Tutti i re d'Israele. Re d'Israele

Enciclopedia biblica

Dizionario biblico di Nystrom

prot.

sacerdote Vadim Markin

Ep. Veniamin (Pushkar)

prof.

Re d'Israele- 1) re che governarono dopo il periodo dei giudici, fino alla perdita dell'indipendenza e dell'indipendenza da parte del popolo ebraico; 2) re che governarono nel Regno del Nord (formato a seguito della divisione dello stato unito di Israele in due parti) fino alla fine della sua esistenza.

Perché, se inizialmente il popolo d'Israele era governato dal Signore stesso, poi i re terreni iniziarono a governarlo?

Dopo aver condotto il popolo israeliano fuori dall'Egitto, liberandolo dalle catene di molti anni di schiavitù, ha concluso con loro ().

Una delle condizioni del Patto era che Dio si impegnasse a governare personalmente Israele. A loro volta, il Signore richiedeva agli ebrei di conformarsi ai requisiti della Sua legge.

Pertanto, Dio stesso era considerato il re in Israele. Mosè, Giosuè e altri leader che parteciparono alla guida della società governata non dalla propria volontà, ma dal Divino. Erano considerati rappresentanti di Dio, intermediari tra il Re Celeste e il Suo popolo.

Nonostante le numerose promesse di rimanere fedeli a Dio, i figli di Israele apostatarono regolarmente dalla fede e caddero in peccati gravi. Tuttavia, il Signore non li ha mai lasciati senza le cure adeguate.

Il rapporto tra gli ebrei e Dio cambiò radicalmente quando essi vollero insediare su di sé un re terreno. Dio considerava questo desiderio non solo come un'altra apostasia, ma anche come un tradimento ().

Perché? Il fatto è che con il desiderio di vivere sotto l'autorità di un re terreno, come avveniva presso i popoli pagani, i figli d'Israele mostrarono di preferire un re terreno al Signore Supremo, e un regno di questo mondo a quello divino. regno divinamente stabilito. Con questa scelta consapevole rivelarono anche la loro sfiducia nei confronti di Dio.

Intanto il Signore ha accettato la loro scelta e non ha smesso di prendersi cura di loro.

In molti casi, attraverso i Suoi servitori, indicò chi esattamente avrebbe dovuto essere nominato nel regno. Pertanto, con il sostegno divino, David (), Jehu () e altri ottennero il potere.

Il tempo passò e le persone si resero conto: la vita sotto la guida di governanti terreni non offre e non può offrire vantaggi rispetto alla vita sotto la guida di Dio.

Come prima, il benessere della società ebraica continuava a dipendere dal livello di fede e obbedienza a Dio (), e questo è ciò che mancava. Proprio come il popolo peccò prima dell’inizio del periodo dei re, così peccò successivamente, e anche di più, soprattutto sotto governanti malvagi.

Di conseguenza, le persone unite furono divise. Prima una parte, poi l'altra, cadde sotto il dominio dei pagani. Così il popolo dell’Alleanza perse la propria indipendenza. Con questa perdita finì anche il periodo dei re.

Nella tradizione ebrei non aveva potere reale. Conducevano uno stile di vita nomade e da tempo immemorabile erano governati da patriarchi, anziani, giudici... Dai tempi di Mosè, in Giudea è stato costruito un sistema di governo teocratico: popolo - anziani - giudici - sommo sacerdote (a volte un profeta accanto a lui) - Dio. E si è giustificato in quelle condizioni. Tuttavia, il passaggio ad una vita sedentaria, l'esperienza di comunicare con i popoli vicini (Cananei, Filistei...), l'avidità e l'incapacità della élite dominante di proteggere le persone dall'espansione esterna degli stessi vicini hanno portato al fatto che il popolo chiese per sé un re, rivolgendosi alla massima autorità di quel tempo, il profeta Samuele.

Samuele, rendendosi conto che il nuovo tipo di governo minacciava il futuro potere dei suoi figli, resistette a questa decisione, ma alla fine fece comunque una scelta a favore del giovane Saul, figlio di Kish di una nobile famiglia con un buon nome dalla piccola tribù di Beniamino. All'inizio Samuele lo unse segretamente nel regno, e poi dopo un po 'la sorte cadde sull'unto davanti al popolo. Così Giuseppe Flavio racconta la storia dell'elezione di Saulo.

Saul regnò per circa 20 anni e per la prima volta del suo regno agì secondo la volontà di Dio, dimostrandosi un degno sovrano. Con molte vittorie sui suoi nemici, si guadagnò l'amore della gente. All'inizio rifiutò gli onori e Tempo tranquillo arò il suo campo (1 Samuele 11:4). Col passare del tempo, Saulo smise di adempiere ai comandi di Dio, divenne arrogante e lo Spirito di Dio lo abbandonò. Rendendosi conto di ciò, cadde in depressione e niente lo rendeva felice. Davide, che era vicino al re, fu segretamente unto re da Samuele, che dissipò la malinconia del re suonando abilmente l'arpa.

Tre figli di Saul caddero nella battaglia di Ghilboa. Circondato dagli arcieri nemici e ferito dalle loro frecce, Saul si gettò sulla spada (1 Samuele 31:4).

David suona l'arpa davanti a Saul.
Aleksandr Andreevich Ivanov. 1831 Carta incollata su carta e cartone, olio. 8,5×13,5.
SU racconto biblico. Schizzo di un dipinto non realizzato.
Ricevuto nel 1926 dal Museo Rumyantsev (dono di S. A. Ivanov nel 1877). N. inventario 7990.
Stato Galleria Tretyakov
http://www.tez-rus.net/ViewGood18360.html

La maga di Endor evoca l'ombra del profeta Samuele.
Dmitry Nikiforovich Martynov (1826-1889). 1857
Museo d'arte di Ul'janovsk

La storia della Strega di Endor è contenuta nel Primo Libro dei Re (capitolo 28). Racconta come, dopo la morte del profeta Samuele, gli eserciti filistei si radunarono per combattere Israele. Il re Saul d'Israele cercò di chiedere a Dio l'esito della battaglia, "ma il Signore non gli rispose né in sogno, né mediante gli Urim, né mediante i profeti" (1 Sam. 28:6). Poi ordinò ai servi: "Trovatemi una maga, e andrò da lei e glielo chiederò". I servi trovarono una strega a Endor e Saul, cambiando i suoi abiti reali in abiti semplici, presero con sé due persone e andarono da lei di notte.

“E [Saul] le disse: Ti prego, dimmi un incantesimo e portami fuori chi ti parlerò. Ma la donna gli rispose: tu sai cosa ha fatto Saul, come ha scacciato i maghi e gli indovini dal paese; Perché stai tendendo una rete affinché la mia anima possa distruggermi? E Saul le giurò per il Signore, dicendo: Come vive il Signore! Non ci saranno problemi per te per questa faccenda. Allora la donna chiese: chi ti devo portare fuori? Ed egli rispose: Portami fuori Samuele. E la donna vide Samuele e gridò forte; e la donna si rivolse a Saulo dicendo: «Perché mi hai ingannata?». tu sei Saulo. E il re le disse: Non aver paura; cosa vedi? E la donna rispose: Vedo come un dio che emerge dalla terra. Che tipo assomiglia? - [Saul] le chiese. Ha detto: un uomo anziano esce dalla terra, vestito con abiti lunghi. Allora Saul riconobbe che era Samuele e si gettò con la faccia a terra e adorò. (1 Samuele 28:8-14)“

Saul chiese a Samuele cosa avrebbe dovuto fare nella guerra con i Filistei, alla quale ricevette la risposta: "Perché me lo chiedi, quando il Signore si è allontanato da te ed è diventato tuo nemico?" Il Signore farà ciò che ha detto per mezzo di me; Il Signore toglierà il regno dalle tue mani e lo darà a Davide, il tuo prossimo». (1 Samuele 28:16-17). Samuele predisse inoltre che “domani tu e i tuoi figli [sarete] con me”. Saulo ebbe paura e cadde a terra. La maga gli si avvicinò, gli offrì del pane, dopo la persuasione il re acconsentì e la donna gli scannò un vitello e cuoceva il pane azzimo. Dopo aver mangiato, Saulo se ne andò.

Il giorno successivo, nella battaglia, i figli di Saul, Gionatan, Aminadab e Malchisua, furono uccisi e il re stesso si suicidò (1 Sam. 31:15). Il primo libro delle Cronache riporta che “Saul morì a causa della colpa commessa davanti al Signore, perché non aveva osservato la parola del Signore e si rivolse alla maga con una domanda” (1 Cronache 10:13).

La Maga di Endor evoca l'ombra di Samuel (Saul della Maga di Endor).
Nikolai Nikolaevich Ge. 1856 Olio su tela. 288x341.
Galleria Statale Tretyakov, Mosca

Re Davide

David è il secondo re d'Israele, il figlio più giovane di Jesse. Regnò per 40 anni (ca. 1005 - 965 a.C., secondo la tradizionale cronologia ebraica ca. 876 - 836 a.C.: sette anni e sei mesi fu re di Giuda (con capitale a Hebron), poi 33 anni - re degli Stati Uniti regno di Israele e Giuda (con capitale a Gerusalemme). L'immagine di Davide è l'immagine di un sovrano ideale, dalla cui famiglia (attraverso la linea maschile), secondo le profezie bibliche ebraiche, verrà il Messia, che è già venuto. vero, secondo il Nuovo Testamento cristiano, che descrive in dettaglio l'origine del Messia: Gesù Cristo dal re Davide. La storicità del re Davide è oggetto di dibattito tra storici e archeologi.

Albero di Jesse.
Marc Chagall. 1975 Olio su tela. 130×81 cm.
Collezione privata

Davide e Golia.
I.E. Repin. 1915 Carta su cartoncino, acquerello, polvere di bronzo. 22×35.
Galleria d'arte regionale di Tver

Chiamato dal re Saul, Davide fece il ruolo di kinnor per scacciare lo spirito maligno che tormentava il re per la sua apostasia da Dio. Dopo che Davide, che venne nell'esercito israeliano per visitare i suoi fratelli, accettò la sfida del gigante filisteo Golia e lo uccise con una fionda, assicurando così la vittoria agli Israeliti, Saul finalmente lo portò in tribunale (1 Samuele 16:14 - 18 :2).

Betsabea.
Karl Pavlovich Bryullov. 1832 Dipinto incompiuto. Tela, olio. 173x125,5.
Ricevuto nel 1925 dal Museo Rumyantsev (collezione di K. T. Soldatenkov). N. inv.5052.
Galleria Statale Tretyakov, Mosca
http://www.tanais.info/art/brulloff6more.html

Betsabea.
K.P. Bryullov. 1830 (?). Tela, olio. 87,5 x 61,5.
Variante del dipinto omonimo del 1832 dalla collezione della Galleria Tretyakov
Secondo Libro di Samuele, 11, 2-4
A sinistra, sul rubinetto, firma: K. P. Brullo.
Ricevuto nel 1907 da A. A. Kozlova (San Pietroburgo). N. inv. Ж-5083.

http://www.tez-rus.net/ViewGood36729.html

Intorno al 1832, Karl Bryullov creò un dipinto che era una sorta di risultato dei suoi molti anni di ricerca creativa nella pittura mitologica e di genere. Dopo aver concepito il dipinto “Bathsheba”, inizia disinteressatamente a lavorarci per quattro anni. L'autore è stato sopraffatto dal desiderio di rappresentare un corpo umano nudo sotto i raggi del sole al tramonto. Il sottile gioco di luci e ombre che permea l'immagine e l'ariosità dell'ambiente che circonda la figura non hanno impedito all'autore di conferire alla silhouette chiarezza e volume scultoreo. Nel dipinto "Bathsheba", Bryullov raffigura abilmente l'erotismo sensuale, apertamente, come un uomo, ammirando ogni piega di un corpo snello e ogni ciocca di soffici capelli folti. Per migliorare l'impressione, il maestro ha utilizzato uno spettacolare contrasto cromatico. Vediamo come il candore della pelle opaca di Betsabea è messo in risalto dalla pelle scura e scura della cameriera etiope, teneramente aggrappata alla sua padrona.

Il film è basato su una trama di Vecchio Testamento. Nella Bibbia “Bathsheba” è descritta come una donna di rara bellezza. Camminando sul tetto del suo palazzo, il re Davide vide sotto una ragazza nuda ed pronta ad entrare nelle acque del bagno di marmo. Colpito dalla bellezza unica di Betsabea, il re Davide provò passione. Il marito di Betsabea in quel periodo era lontano da casa e prestava servizio nell'esercito del re Davide. Senza cercare di sedurre il re, Betsabea apparve comunque al suo ordine al palazzo e dopo la loro relazione Betsabea rimase incinta. Il re Davide diede al comandante dell'esercito un ordine in cui ordinava di mandare suo marito nel luogo più caldo dove sarebbe stato ucciso. Alla fine ciò accadde, dopo di che il re Davide sposò Betsabea. Una volta nato, il loro primo figlio visse solo pochi giorni. David fu addolorato per molto tempo e si pentì di ciò che aveva fatto. Nonostante la sua posizione elevata e il suo status di moglie più amata di Davide, Betsabea si comportò in modo molto modesto e con dignità. Nel frattempo, la Bibbia dice che aveva una grande influenza sul re, questo è dimostrato dal fatto che convinse il sovrano a nominare re suo figlio maggiore Salomone. Dopo che iniziò una feroce lotta tra i suoi figli per il trono del re Davide, lei contribuì in ogni modo possibile alla denuncia del quarto figlio di Davide, Adonia, che cercò di rimuovere suo padre dal trono. Betsabea aveva due figli, Salomone e Natan. Per tutta la vita amò e fu devota al re Davide, diventando una moglie meravigliosa e una buona madre. art-on-web.ru

Davide e Betsabea.
Marc Chagall. Parigi, 1960. Litografia, carta. 35,8×26,5

Cantico dei Cantici
Marc Chagall
Museo Marc Chagall, Nizza

Re Davide.
Marc Chagall. 1962–63 Olio su tela. 179,8x98.
Collezione privata

Re Davide.
V.L. Borovikovsky. 1785 Olio su tela. 63,5x49,5.
In basso a sinistra c'è la data e la firma: 1785, scritta da Vladimir Borovikovsky.
Ricevuto: 1951 dalla collezione di R.S. Belenkaya. N. inv. Ж-5864
Museo statale russo
http://www.tez-rus.net:8888/ViewGood34367.html

Re Salomone

Salomone è il terzo re ebreo, il leggendario sovrano del Regno Unito di Israele nel 965-928 a.C. e., durante il suo periodo di punta. Figlio del re Davide e di Betsabea (Bat Sheva), suo co-sovrano nel 967-965 a.C. e. Durante il regno di Salomone, a Gerusalemme fu costruito il Tempio di Gerusalemme, il principale santuario del giudaismo, successivamente distrutto da Nabucodonosor. Tradizionalmente considerato l'autore del Libro dell'Ecclesiaste, del libro dei Cantici dei Cantici, del Libro dei Proverbi di Salomone e di alcuni salmi. Durante la vita di Salomone iniziarono le rivolte dei popoli conquistati (edomiti, aramei); subito dopo la sua morte scoppiò una rivolta, a seguito della quale l'unico stato si divise in due regni (Israele e Giuda). Per periodi successivi Storia ebraica Il regno di Salomone rappresentò una sorta di “età dell’oro”. Al re "simile al sole" venivano attribuite tutte le benedizioni del mondo: ricchezza, donne, notevole intelligenza.

La corte di re Salomone.
N.N. Ge. 1854 Olio su tela. 147×185.
Kiev museo statale Arte russa

Il lavoro del programma studentesco "Il giudizio del re Salomone" è stato svolto secondo tutti i canoni accademici, in modo alquanto limitato e sobrio.

Allora due donne prostitute si presentarono al re e si presentarono davanti a lui. E una donna disse: Oh, mio ​​signore! Questa donna e io viviamo nella stessa casa; e ho partorito alla sua presenza in questa casa; Il terzo giorno dopo il mio parto, anche questa donna partorì; ed eravamo insieme, e non c'era nessun altro in casa con noi; eravamo in casa solo noi due; e il figlio della donna morì durante la notte, perché ella dormiva con lui; ed ella si è alzata di notte, ha preso mio figlio da me mentre io, la tua serva, dormivo, e se lo ha messo al seno, e ha messo al mio seno il suo figlio morto; La mattina mi alzai per dare da mangiare a mio figlio, ed ecco che era morto; e quando l'ho guardato la mattina, non era mio figlio quello che avevo dato alla luce. E l'altra donna disse: No, mio ​​figlio è vivo, ma tuo figlio è morto. E lei le ha detto: no, tuo figlio è morto, ma il mio è vivo. E così parlarono davanti al re.

E il re disse: Questo dice: mio figlio è vivo, ma tuo figlio è morto; e lei dice: no, tuo figlio è morto, ma mio figlio è vivo. E il re disse: Dammi una spada. E portarono la spada al re. E il re disse: Tagliate in due il bambino vivo e datene metà all'uno e metà all'altro. E quella donna, il cui figlio era vivo, rispose al re, perché tutto il suo interno era agitato dalla pietà per suo figlio: Oh, mio ​​​​signore! datele questo bambino vivo e non uccidetelo. E l'altro disse: non sia per me né per te, abbattilo. E il re rispose e disse: Date questo bambino vivo e non uccidetelo: lei è sua madre. 1 Re 3:16-27

Ecclesiaste o Vanità delle Vanità (Vanità delle Vanità e ogni sorta di vanità).
Isaac Lvovich Asknaziy. 1899 o 1900
Museo della ricerca Accademia Russa arti a San Pietroburgo

L'opera più grande, seria e ultima dell'artista fu dipinta nel 1900: il dipinto "Ecclesiastes" o "Vanity of Vanities". Fu anche esposto all'Esposizione di Parigi nel 1900.
Il dipinto raffigura il re Salomone di Gerusalemme seduto sul trono, i suoi pensieri sono cupi, le sue labbra sussurrano: "Vanità delle vanità, tutto è vanità". L'artista raffigura il re solitario, abbandonato da tempo dai suoi figli. Con lui rimasero solo due fedeli servitori: una guardia del corpo e una segretaria. I servi osservano con molta attenzione i movimenti delle sue labbra e il segretario annota sulla lavagna le parole del saggio re.

Una composizione precisa, un bel disegno, la conoscenza dello stile dell'epoca raffigurata: tutto indica che l'immagine è stata realizzata dalla mano di un maestro. Il lusso orientale della decorazione degli interni del palazzo e gli abiti del re Salomone seduto sul trono sottolineano solo l'idea principale dell'opera: lo splendore esterno è tutta vanità. L'opera, alla quale Asknazi dedicò sei anni della sua vita, fu inclusa nella mostra del dipartimento russo all'Esposizione Mondiale di Parigi nel 1900. L'autore sognava che il dipinto sarebbe stato acquisito dall'Accademia delle arti per il Museo russo dell'imperatore Alessandro III. Tuttavia il dipinto, sebbene acquistato per cinquemila rubli, non finì nel nuovo museo, rimanendo nella collezione accademica. Numerosi studi e schizzi per lei furono mostrati per la prima volta alla "Mostra postuma delle opere dell'accademico I.L Asknaziy", aperta nelle sale accademiche nel 1903, che comprendeva 110 dipinti e più di 150 schizzi e schizzi. Era una mostra personale di opere di Isaac Asknazi. Parashutov

Re Salomone.
Nesterov Mikhail Vasilievich (1862-1942). 1902
Frammento del dipinto del tamburo della cupola della chiesa nel nome del beato principe Alexander Nevsky
http://www.art-catalog.ru/picture.php?id_picture=15191

La chiave per comprendere la passione e la potenza della grande saga storica biblica è comprendere il tempo e il luogo unici in cui è stata originariamente composta. La nostra narrazione si avvicina ora a un grande momento nella storia religiosa e letteraria, poiché fu solo dopo la caduta di Israele che Giuda divenne uno stato pienamente sviluppato con il necessario insieme di sacerdoti professionisti e scribi addestrati in grado di assumersi tale compito. Quando lo stesso Giuda si trovò improvvisamente a confrontarsi con il mondo non israelita, ebbe bisogno di un testo che lo definisse e lo motivasse. Questo testo costituì il nucleo storico della Bibbia, compilato a Gerusalemme nel VII secolo a.C. Non sorprende che il testo biblico, fin dall'inizio della storia di Israele, sottolinei ripetutamente lo status speciale di Giuda, perché Giuda fu il luogo di nascita degli scritti fondamentali dell'antico Israele.

Fu nell'antica capitale ebraica di Hebron che i rispettati patriarchi e antenati furono sepolti nella grotta di Machpelah, come leggiamo nel libro della Genesi. Tra tutti i figli di Giacobbe, fu Giuda a essere nominato a governare su tutte le altre tribù d'Israele (Genesi 49:8). La devozione degli ebrei ai comandamenti di Dio non fu superata da quella degli altri guerrieri israeliti durante l'invasione di Canaan, solo che si dice che abbiano completamente sradicato la presenza dei cananei pagani dalla loro eredità tribale. Fu dal villaggio ebraico di Betlemme che Davide, il più grande re e leader militare d'Israele, emerse sulla scena della storia biblica. Le sue imprese descritte e il suo stretto rapporto con Dio divennero temi importanti nella Scrittura. In effetti, la conquista di Gerusalemme da parte di Davide simboleggiava l'atto finale del dramma della conquista di Canaan. Gerusalemme, ora trasformata in città reale, divenne il sito del Tempio, la capitale politica della dinastia davidica e il centro sacro per il popolo d'Israele per sempre.

Tuttavia, nonostante l'importanza della Giudea nella Bibbia, fino all'VIII secolo a.C. Non esiste alcuna indicazione archeologica che questa piccola e piuttosto isolata regione montuosa, circondata da aride steppe a est e a sud, avesse un significato speciale. Come abbiamo visto, la sua popolazione era scarsa, le sue città (anche Gerusalemme) erano piccole e poco numerose. Fu Israele, non la Giudea, ad avviare le guerre nella regione. Fu Israele, non Giuda, a portare avanti un’intensa attività diplomatica e commerciale. Quando i due regni entrarono in conflitto, Giuda tipicamente si mise sulla difensiva e fu costretto a chiedere aiuto agli stati vicini. Prima della fine dell'VIII secolo, non vi è alcuna indicazione che la Giudea fosse una potenza significativa negli affari regionali. In un momento di rivelazione, lo storico biblico cita una favola in cui riduce Giuda allo status di “cardo del Libano” rispetto a Israele, il “cedro del Libano” (2 Re 14,9). Sulla scena internazionale, Giuda era probabilmente solo un regno relativamente piccolo e isolato che, come disse beffardamente il grande conquistatore assiro Sargon II, “si trova molto lontano”.

Ma a partire dalla fine dell'VIII secolo a.C. è successo qualcosa di straordinario. Una serie di cambiamenti epocali, a cominciare dalla caduta di Israele, hanno cambiato improvvisamente il panorama politico e religioso. La popolazione della Giudea raggiunse livelli senza precedenti. La sua capitale divenne per la prima volta un centro religioso nazionale e una vivace metropoli. Iniziò un commercio intensivo con i popoli circostanti. Infine, un importante movimento di riforma religiosa – incentrato sul culto esclusivo di Yahweh nel Tempio di Gerusalemme – iniziò a sviluppare una nuova comprensione rivoluzionaria del Dio di Israele. Analisi delle vicende storiche e sociali del Medio Oriente nel IX e VIII secolo a.C. spiega alcuni di questi cambiamenti. L'archeologia della Giudea alla fine della monarchia offre indizi ancora più importanti.

Re buoni e cattivi

Non c'è motivo di dubitare seriamente dell'attendibilità dell'elenco biblico dei re della dinastia davidica che regnò a Gerusalemme nei due secoli successivi ai tempi di Davide e Salomone. I Libri dei Re intrecciano in modo molto intricato le storie dei regni del nord e del sud in un unico, combinato storia nazionale, spesso riferendosi alle cronache reali ormai perdute chiamate "gli annali dei re di Giuda" e "gli annali dei re d'Israele". Le date dei regni dei re di Giuda sono precisamente confrontate con le date dei regni dei re d'Israele, come nel passaggio tipico di 1 Re 15:9, che recita: "Nell'anno ventesimo di Geroboamo re d'Israele, Asa regnò su Giuda". Questo sistema di datazione incrociata, che può essere verificato mediante riferimenti datati esternamente a singoli re israeliti e di Giuda, si è dimostrato generalmente affidabile e coerente, con alcune piccole correzioni cronologiche a determinati regni e l'aggiunta di possibili regni congiunti.

RE D’ISRAELE E DI GIUDA*

Roboamo	931 – 914	Geroboamo I	931 – 909
Aviya	914 – 911	Nadav	909 – 908
Come un	911 – 870	Vaasa	908 – 885
Yoshaphat	870 – 846**	Ela	885 – 884
Yoram	851 – 843**	Zamvriy (Zimri)	884
Acazia	843 – 842	Famniy (Tivni)	884 – 880***
Atalia (Atalia)	842 – 836	Omri (Omri)	884 – 873
Joas	836 – 798	Achab	873 – 852
Amazia	798 – 769	Acazia	852 – 851
Uzzia	785 – 733**	Joram	851 – 842
Jotham (Yotham)	743 – 729**	Jehu (Yehu)	842 – 814
Achaz	743 – 727**	Joahaz	817 – 800**
Ezechia	727 – 698	Joash	800 – 784
Manasse	698 – 642	Geroboamo II	788 – 747**
Ammon	641 – 640	Zaccaria	747
Iosia	639 – 609	Shalum	747
Joahaz	609	Manaim (Menachem)	747 – 737
Joakim	608 – 598	Fakia (Pekahia)	737 – 735
Ieconia	597	Fakei (Pekah)	735 – 732
Sedechia	596 – 586	Osea	732 – 724

* Secondo Dizionario biblico dell'ancora, Volume. 1, pag. 1010 e Galil "Cronologia dei re d'Israele e di Giuda"
** Inclusa la gestione congiunta
***Regno simultaneo con un altro rivale

Quindi apprendiamo che 11 re (tutti tranne uno erede della dinastia davidica) governarono a Gerusalemme dalla fine del X alla metà dell'VIII secolo a.C. I resoconti di ciascun regno sono laconici. Ma in nessuno dei due casi c'è la rappresentazione drammatica e omicida del personaggio che vediamo nella rappresentazione biblica del re settentrionale Geroboamo o della casa idolatra di Omri. Ma questo non significa che la teologia non abbia alcun ruolo nel racconto biblico della storia di Giuda. La punizione di Dio fu rapida e cristallina. Quando a Gerusalemme regnavano re peccatori e l’idolatria dilagava, apprendiamo che furono puniti e Giuda subì fallimenti militari. Quando su Giuda regnarono re giusti e il popolo fu fedele al Dio d'Israele, il regno prosperò ed espanse il suo territorio. A differenza del regno settentrionale, che ovunque testo biblico Descritta in termini negativi, la Giudea è fondamentalmente buona. Sebbene il numero dei re buoni e cattivi di Giuda sia quasi uguale, la durata del loro regno non lo è. Gran parte della storia del regno del sud è raccontata da buoni re.

Così, anche ai giorni di Roboamo, figlio e successore di Salomone, “Giuda fece ciò che è male agli occhi del Signore”, e il suo popolo adorava sugli alti luoghi “su ogni colle elevato” e imitava i costumi degli stranieri (1 Re 14:22-24). Punizione per questo L'apostasia fu rapida e dolorosa Il faraone egiziano Shishak nel 5° anno di Roboamo (926 a.C.) marciò su Gerusalemme e prese un enorme tributo dai tesori del Tempio e dal palazzo reale di. la dinastia davidica (1 Re 14:25-26) non fu adottata da Abia, figlio di Roboamo, che “camminò in tutti i peccati che suo padre aveva commesso prima di lui, e il suo cuore non fu devoto al Signore”. suo Dio” (1 Re 15:3). Le sventure di Giuda continuarono con periodici conflitti con gli eserciti del regno d'Israele.

Le cose migliorarono durante il regno di Asa, che governò Gerusalemme per 41 anni a partire dalla fine del X secolo. Secondo quanto riferito, Asa "fece ciò che è retto agli occhi del Signore, come fece suo padre Davide" (1 Re 15:11). Pertanto, non sorprende che un tempo Gerusalemme sia stata salvata dall'attacco del re israeliano Baasha. Asa cercò aiuto dal re di Aram-Damasco, che attaccò gli estremi confini settentrionali di Israele, costringendo così Baasha a ritirare le sue forze d'invasione dalla periferia settentrionale di Gerusalemme.

Al successivo re Giosafat (il primo monarca ebreo con un nome costituito da una variazione del nome divino Yahweh: Yeho + Shafat= "Yahweh giudicò") fu lodato per aver seguito il percorso del suo giusto padre Asa. Governò Gerusalemme per 25 anni nella prima metà del IX secolo a.C., fece pace con il regno di Israele e si unì ad esso in operazioni offensive di successo contro. Aram e Moab.

Nel corso dei secoli successivi, il regno di Giuda conobbe alti e bassi, raggiungendo il punto più basso quando Ioram, figlio di Giosafat, si sposò con la famiglia peccatrice di Acab e Izebel. La prevedibile sventura arrivò: Edom (a lungo dipendente da Giuda) si ribellò e Giuda perse ricchi territori agricoli nella Sefela occidentale a favore dei Filistei. Ancora più gravi furono le sanguinose conseguenze della caduta della dinastia Omri, che scosse il palazzo reale di Gerusalemme. Acazia (figlio di Jehoram e della principessa Athaliah della casa di Omri) fu ucciso nel colpo di stato di Jehu. Ritornata a Gerusalemme e appresa la notizia della morte di suo figlio e di tutti i suoi parenti per mano di Ieu, Atalia ordinò la distruzione di tutti gli eredi della casa reale di Davide e salì lei stessa al trono. Per 6 anni, un sacerdote del Tempio di nome Jehoiada aspettò. Quando venne il momento, annunciò pubblicamente che l'erede di Davide era stato salvato dal massacro di Atalia e presentò il ragazzo Ioas, figlio di Acazia e di un'altra moglie. All'unzione di Ioas come legittimo re della dinastia davidica, Atalia fu uccisa. Il periodo di influenza settentrionale (Omrid) sul regno meridionale, durante il quale il culto di Baal fu introdotto a Gerusalemme (2 Re 11:18), ebbe una fine cruenta.

Ioas regnò a Gerusalemme per 40 anni e “fece ciò che è giusto agli occhi del Signore durante tutti i suoi giorni” (2 Re 12:2). Il suo atto più importante fu la ristrutturazione del tempio. Un tempo Gerusalemme era minacciata da Azael, re di Aram-Damasco. Lasciò la città solo dopo aver chiesto e ricevuto un tributo paralizzante dal re di Giuda (2 Re 12:18-19), ma questo non fu così terribile come la distruzione a cui Hazael sottopose il regno settentrionale.

Il pendolo ebraico di re buoni e cattivi, e talvolta di re misti, continuerà. Amasia, moderato re giusto, che “fece ciò che è giusto agli occhi del Signore, ma non come Davide suo padre” (2 Re 14:3), iniziò una guerra vittoriosa contro Edom, solo per essere sconfitto e catturato dagli eserciti del regno di Israele, che invase il territorio di Giuda e distrusse le mura di Gerusalemme. E così la storia continua, attraverso il regno del giusto Azaria (noto anche come Uzzia), che espanse i confini di Giuda a sud, e di suo figlio Jotham.

Una svolta drammatica in peggio si ebbe con la morte di Iotam e l'incoronazione di Achaz (743-727 a.C.). Achaz è condannato dalla Bibbia in modo estremamente duro, ben oltre la consueta misura di apostasia:

Egli non fece ciò che è retto agli occhi del Signore suo Dio, come fece suo padre Davide, ma seguì la via dei re d'Israele e fece passare suo figlio per il fuoco, imitando le abominazioni delle nazioni. i quali il Signore scacciò davanti ai figli d'Israele e offrì sacrifici e incenso sugli alti luoghi, sulle colline e sotto ogni albero ombreggiato. (2 Re 16:2-4)

Il risultato è stato catastrofico. Gli irrequieti edomiti presero Elath dal Golfo di Aqaba, e Rezin, il potente re di Damasco, e il suo alleato Pekah, re d'Israele, entrarono in guerra contro Giuda e assediarono Gerusalemme. Pressato contro il muro, il re Achaz si rivolse in aiuto del re assiro Tiglath-Pileser III con doni dal tempio: “E il re d'Assiria lo ascoltò; e il re d'Assiria andò a Damasco, la prese, ne trasferì gli abitanti a Ciro e mise a morte Rezina. " (2 Re 16:9) Giuda fu salvato, almeno temporaneamente, dall'abile stratagemma di un re malvagio che si rivolse al potente impero assiro.

Ma è giunto il momento di un cambiamento religioso di vasta portata. Il ciclo infinito di apostasia, punizione e pentimento doveva essere spezzato. Infatti il ​​figlio di Achaz, Ezechia, che regnò a Gerusalemme per 29 anni, intraprese riforme religiose radicali, ripristinando la purezza e la lealtà a Yahweh che mancavano dai tempi del re Davide. Una delle forme di culto più durature praticate nella Giudea rurale era la popolarità degli alti luoghi (altari all'aperto), che venivano raramente disturbati, anche dai re più giusti. Nel riassunto delle gesta di ciascun re, la Bibbia, come un mantra, ripete la formula secondo cui “gli alti luoghi non furono aboliti”, il popolo di Giuda continuò a offrire sacrifici e bruciare incenso sugli alti luoghi. Ezechia fu il primo rimuovere gli alti luoghi e gli altri oggetti di culto idolatrico:

E fece in ogni cosa ciò che è retto agli occhi del Signore, proprio come aveva fatto Davide suo padre; abolì gli alti luoghi, spezzò le statue, abbatté il querceto e distrusse il serpente di bronzo che Mosè aveva fatto, perché fino a quei giorni i figli d'Israele vi bruciavano incenso e lo chiamarono Nehushtan. Ha confidato nel Signore Dio d'Israele; e non ci fu nessuno come lui tra tutti i re di Giuda, sia dopo di lui che prima di lui. Ed egli si attenne al Signore e non si allontanò da lui, e osservò i suoi comandamenti che il Signore aveva dato a Mosè. E il Signore era con lui: ovunque andasse, agiva con saggezza. (2 Re 18:3-7)

Pertanto, il quadro biblico della storia di Giuda è chiaro nella sua convinzione che un tempo il regno fosse stato esclusivamente giusto ma a volte avesse abbandonato la fede. Solo l'ascesa di Ezechia potrebbe ripristinare la santità di Giuda.

Tuttavia, l’archeologia suggerisce una situazione molto diversa, in cui l’età dell’oro della lealtà tribale a Yahweh era un tardo ideale religioso piuttosto che una realtà storica. Invece di una restaurazione, le prove suggeriscono che nel corso dei secoli si svilupparono una monarchia centralizzata e una religione nazionale con centro a Gerusalemme, cosa nuova ai tempi di Ezechia. L'idolatria del popolo di Giuda non era un allontanamento dal precedente monoteismo. Al contrario, era un'usanza che il popolo di Giuda venerava da centinaia di anni.

Il volto nascosto dell'antica Giudea

Solo pochi anni fa, quasi tutti gli archeologi biblici accettavano per oro colato la descrizione biblica degli stati fratelli di Giuda e Israele. Descrissero Giuda come uno stato pienamente sviluppato fin dai tempi di Salomone e fecero di tutto per fornire prove archeologiche delle attività di costruzione e dell'efficace amministrazione regionale dei primi re di Giuda. Tuttavia, come abbiamo già dimostrato, le presunte prove archeologiche di una monarchia unita non erano altro che un pio desiderio. Così è stato per i monumenti attribuiti ai successori di Salomone. Identificazione dei forti costruiti in Giuda secondo quanto riferito da Roboamo, figlio di Salomone (secondo 2 Cron. 11:5-12), e che collegano le massicce fortificazioni nel sito di Tell en-Nasbeh a nord di Gerusalemme all'opera difensiva intrapresa dal re Asa di Giuda presso la città biblica di Mizpa (1 Re 15:22) si rivelò illusoria. Come le porte e i palazzi di Salomone, si sa ora che queste operazioni di costruzione reale ebbero luogo quasi duecento anni dopo il regno di questi re.

Tabella 6. Re di Giuda da Roboamo ad Achaz

Re	Date del regno	Valutazione biblica	Testimonianza biblica	Dati non biblici
Roboamo	934 – 914	Cattivo	Primo re di Giuda; rafforza le città	Campagna dei pezzi grossi
Aviya	914 – 911	Cattivo	Combatte con il re israeliano Geroboamo
Come un	911 – 870	Bene	Cancella la Giudea dai culti stranieri; con l'aiuto del re di Damasco, combatte con il re israeliano Baasha; costruisce due forti al confine settentrionale della Giudea
Giosafat	870 – 846**	Bene	Combatte gli Aramei con Achab e i Moabiti con Ioram; sposa suo figlio con la figlia di Achab
Joram	851 – 843**	Cattivo	Edom si ribella a Giuda
Acazia	843 – 842	Cattivo	Discendente di Omri; ucciso nel colpo di stato di Jehu in Israele	Menzionato nell'iscrizione di Tell Dan?
Afalià	842 – 836	Cattivo	Uccide molti della casa di Davide; ucciso durante un sanguinoso colpo di stato
Joash	836 – 798	Bene	Restaura il tempio; salva Gerusalemme da Hazael; ucciso durante il colpo di stato
Amazia	798 – 769	Bene	Edom vince; attaccato dal re Joas d'Israele
Azaria (Uzzia)	785 – 733**	Bene	Isolato in una casa di lebbrosi; tempi del profeta Isaia	Due sigilli contengono il suo nome
Jotham	759 – 743**	Bene	Oppresso dai re d'Israele e di Aram; tempi di Isaia
Achaz	743 – 727	Cattivo	Attaccato dai re d'Israele e di Aram; chiede aiuto a Tiglatpileser III; tempi di Isaia	Rende omaggio a Tiglatpileser III, la prosperità inizia negli altopiani della Giudea

* secondo Dizionario biblico dell'ancora E La cronologia dei re di Israele e di Giuda G. Gallil
**compresi gli anni di governo congiunto

L'archeologia mostra che i primi re di Giuda non erano uguali in potere e capacità amministrativa ai loro colleghi settentrionali, nonostante il fatto che i loro regni e persino le date di ascesa al potere siano intrecciati nei libri dei Re. Israele e Giuda erano due mondi diversi. Con la possibile eccezione della città di Lachis ai piedi della Sefela, non vi è alcun segno di centri regionali sviluppati in Giuda paragonabili alle città settentrionali di Ghezer, Megiddo e Hazor. Inoltre, l’urbanistica e l’architettura ebraica erano più rustiche. Nel sud, tecniche di costruzione monumentali come l'uso di murature in pietra tagliata e capitelli proto-eoliani, caratteristici dello stile edilizio avanzato della dinastia Omri nel regno settentrionale, non compaiono fino al VII secolo a.C. Anche se gli edifici reali della Casa di Davide a Gerusalemme (presumibilmente distrutti da edifici successivi) raggiunsero una certa imponenza, se non grandezza, non c'è prova di costruzione monumentale nelle poche città e villaggi sulle colline meridionali.

Nonostante l'antica affermazione che la lussuosa corte di Salomone fosse un luogo di prosperità finzione, pensiero religioso e scritti storici, non c'è assolutamente alcuna prova di un'alfabetizzazione diffusa in Giudea durante la monarchia divisa. Non è stata trovata una sola traccia della presunta attività letteraria nella Giudea del X secolo. Infatti, iscrizioni monumentali e sigilli personali - segni essenziali di uno stato pienamente sviluppato - compaiono in Giudea solo 200 anni dopo Salomone, alla fine dell'VIII secolo a.C. La maggior parte degli ostracon e dei pesi inscritti conosciuti - ulteriore prova di una contabilità burocratica e di standard commerciali ordinati - non apparvero fino al VII secolo. Non ci sono prove di una produzione di massa di ceramica in officine centralizzate o di una produzione industriale di olio d'oliva per l'esportazione fino allo stesso periodo tardo. Le stime sulla popolazione mostrano esattamente quanto fossero disuguali Giuda e Israele. Come accennato, la ricerca archeologica mostra che prima dell'VIII secolo la popolazione degli altopiani della Giudea era circa un decimo della popolazione degli altopiani del regno settentrionale di Israele.

Alla luce di questi risultati, è chiaro che la Giudea dell'età del ferro non ebbe alcuna età dell'oro precoce. Davide, suo figlio Salomone e i successivi membri della dinastia davidica governarono un piccolo, isolato, campagna, in cui non c’erano segni di ricchezza o di controllo centralizzato. Non si è trattato di un improvviso declino nell’arretratezza e nel fallimento di un’era di prosperità senza precedenti. Al contrario, è stato un processo lungo e sviluppo graduale, che durò centinaia di anni. La Gerusalemme di Davide e Salomone era solo uno dei tanti centri religiosi in terra d'Israele; nella fase iniziale, ovviamente, non era riconosciuta come centro spirituale dell'intero popolo d'Israele.

Finora abbiamo fornito solo prove negative di ciò che la Giudea non era. Tuttavia, abbiamo una descrizione di ciò che potrebbero essere stati Gerusalemme e i suoi dintorni, sia ai tempi di Davide che di Salomone e dei loro primi successori. Questa descrizione non viene dalla Bibbia. Proviene dall'archivio egiziano della tarda età del bronzo di Tell el-Amarna.

Una lontana città-stato sulle colline

Tra le oltre 350 tavolette cuneiformi del XIV secolo a.C. scoperte nell'antica capitale egiziana di Akhetaten (l'attuale Tel el-Amarna), contenenti la corrispondenza tra il faraone d'Egitto e i re degli stati asiatici, nonché i governanti minori di Canaan , un gruppo di 6 tavolette suggerisce uno sguardo unico al dominio reale e alle opportunità economiche negli altopiani meridionali, proprio dove sarebbe poi emerso il regno di Giuda. Scritto da Abdi-Heba, re di Urusalim (il nome della successiva Gerusalemme Età del bronzo), le lettere rivelano il carattere del suo regno come una regione montuosa scarsamente popolata, vagamente controllata dalla cittadella reale di Gerusalemme.

Come ora sappiamo dalla ricerca e dal riconoscimento di cicli ripetuti di insediamenti nel corso dei millenni, la società distintiva della Giudea era in gran parte determinata dalla sua geografia remota, dalle precipitazioni imprevedibili e dal terreno accidentato. A differenza degli altopiani settentrionali, con le sue ampie vallate e le vie naturali terrestri verso le regioni vicine, la Giudea è sempre stata insignificante dal punto di vista agricolo e isolata dalle principali rotte commerciali, offrendo solo magre opportunità di ricchezza a qualsiasi aspirante sovrano. La sua economia era incentrata sulla produzione autosufficiente di una singola comunità agricola o di un gruppo pastorale.

Un quadro simile emerge dalla corrispondenza di Abdi-Heba. Controllava gli altopiani dall'area di Betel a nord fino all'area di Hebron a sud - un'area di circa 2.300 chilometri quadrati, in conflitto con i sovrani vicini degli altopiani settentrionali (Sichem) e Sefela. Il suo territorio era scarsamente popolato e finora sono stati scoperti solo 8 piccoli insediamenti. La popolazione stabile dell'area di Abdi-Heba, comprese le persone che vivevano a Gerusalemme, probabilmente non superava le 1.500 persone; era la zona più scarsamente popolata di Canaan. Ma in questa remota zona montuosa di frontiera c’erano molti gruppi pastorali, forse più numerosi della popolazione stanziale dei villaggi. Si può ritenere che il potere principale nelle parti remote del territorio di Abdi-Heba fosse nelle mani di banditi conosciuti come Apiru, Shasu simili ai beduini e clan indipendenti.

La capitale di Abdi-Heba, Urusalim, era una piccola fortezza di montagna situata all'estremità sud-orientale dell'antica Gerusalemme, che in seguito sarebbe stata conosciuta come la Città di Davide. Non sono stati rinvenuti edifici monumentali o fortificazioni del XIV secolo a.C. e, come ha suggerito lo storico Nadav Naaman, la capitale di Abdi-Heba era un modesto insediamento per l'élite, che dominava alcuni villaggi agricoli e grande quantità gruppi pastorali del territorio circostante.

Non conosciamo il destino della dinastia Abdi-Heba, e non disponiamo di prove archeologiche sufficienti per comprendere i cambiamenti avvenuti a Gerusalemme durante il passaggio dalla tarda età del bronzo alla prima età del ferro. Eppure, dal punto di vista più ampio dell’ambiente, dei modelli di insediamento e dell’economia, nulla sembra essere cambiato radicalmente nei secoli successivi. Sull'altopiano centrale esistevano diversi villaggi agricoli (anche se in numero leggermente maggiore), i gruppi pastorali continuavano a seguire i cicli stagionali con le loro mandrie e una piccola élite esercitava il dominio nominale su tutti da Gerusalemme. Del David storico, poco si può dire se non notare la strana somiglianza tra la marmaglia di bande di Apiru che minacciavano Abdi-Heb e i racconti biblici del capo bandito David e della sua banda di valorosi cavalieri che vagavano per le colline di Hebron e della Giudea. deserto. Ma sia che Davide abbia effettivamente conquistato Gerusalemme con un’incursione spericolata come Apiru, come descritto nei Libri dei Re, oppure no, è chiaro che la dinastia da lui fondata rappresentò un cambiamento nei governanti, ma difficilmente avrebbe cambiato il modo fondamentale di governare il sud. altopiani.

Tutto ciò suggerisce che le istituzioni di Gerusalemme - il Tempio e il palazzo - non dominavano la vita della popolazione rurale della Giudea nella misura in cui suggeriscono i testi biblici. Nei primi secoli dell'età del ferro, la caratteristica più evidente della Giudea era la continuità con il passato, piuttosto che l'improvvisa innovazione politica o religiosa. In effetti, ciò dovrebbe essere chiaro anche nelle pratiche religiose dalle quali gli storici successivi del regno di Giuda sembrano essere stati particolarmente ossessionati.

Religione tradizionale della Giudea

I libri dei Re sono franchi nella descrizione dell'apostasia che portò tanta miseria al regno di Giuda. Nel resoconto del regno di Roboamo è esposto in tipico dettaglio:

E Giuda fece ciò che è male agli occhi del Signore, ed essi lo irritarono più di tutto ciò che i loro padri avevano fatto con i peccati che avevano commesso. E si costruirono alti luoghi, statue e templi su ogni alto colle e sotto ogni albero ombroso. C'erano anche dei fornicatori nel paese, i quali commettevano tutte le abominazioni di quelle nazioni che il Signore scacciò d'innanzi ai figli d'Israele. (1 Re 14:22-24)

Allo stesso modo, al tempo del re Achaz, 200 anni dopo, la natura dei peccati sembra essere stata sostanzialmente la stessa. Achaz era un famoso apostata che seguì le vie dei re d'Israele e mise persino a fuoco suo figlio (2 Re 16:2-4).

Gli studiosi della Bibbia hanno dimostrato che non sono isolati in modo arbitrario riti pagani, ma fanno parte di una serie di rituali per rivolgersi potenze celesti per la fertilità e il benessere delle persone e della terra. In accordo con loro aspetto somigliavano ai metodi usati dai popoli vicini per onorare e ricevere le benedizioni di altri dei. In effetti, i ritrovamenti archeologici in tutta la Giudea di figurine di argilla, altari per l'incenso, vasi per libagioni e stand per le offerte suggeriscono che la pratica religiosa era molto varia, geograficamente decentralizzata e certamente non limitata al culto di Yahweh solo nel Tempio di Gerusalemme.

Infatti, per la Giudea, con la sua burocrazia statale e le istituzioni nazionali relativamente sottosviluppate, rituali religiosi sono stati condotti in due luoghi diversi, a volte lavorando in armonia e talvolta in aperto conflitto. Il primo sito fu il tempio di Gerusalemme, del quale esistono numerosi resoconti biblici di periodi diversi, ma (poiché il suo sito fu distrutto durante lavori di costruzione successivi) non ci sono praticamente prove archeologiche. Il secondo ramo della pratica religiosa era utilizzato dai clan sparsi nelle campagne. Lì tutte le fasi della vita, compresa la religione, erano dominate da una complessa rete di rapporti di parentela. I rituali per la fertilità della terra e le benedizioni degli antenati davano speranza al benessere delle proprie famiglie e santificavano la proprietà dei campi e dei pascoli rurali.

Lo storico biblico Baruch Helpern e l'archeologo Lawrence Stager hanno confrontato la descrizione biblica della struttura dei clan con i resti dei villaggi di montagna dell'età del ferro e hanno rivelato un quadro architettonico distintivo di possedimenti familiari allargati, i cui abitanti probabilmente eseguivano rituali a volte molto diversi da quelli usati nel Tempio di Gerusalemme. I costumi e le tradizioni locali insistevano sul fatto che gli ebrei ereditassero le loro case, la loro terra e persino le loro tombe dal loro Dio e dai loro antenati. I sacrifici venivano offerti nei santuari del dominio, nelle tombe di famiglia o sugli altari aperti in tutta la campagna. Questi luoghi di culto venivano raramente disturbati anche dai re più “pii” o aggressivi. Non sorprende quindi che la Bibbia rilevi ripetutamente che “gli alti luoghi non furono portati via”.

L’esistenza di alti luoghi e di altre forme di culto tribale e domestico di Dio non era – come implicano i libri dei Re – un allontanamento dal passato sempre più antico. pura fede. Ciò faceva parte della tradizione senza tempo dei coloni montani di Giuda, che adoravano Yahweh insieme a vari dei e dee conosciuti o adattati dai culti dei popoli vicini. In breve, Yahweh veniva adorato in vari modi e talvolta veniva raffigurato insieme a un seguito celeste. Dalle prove indirette (e manifestamente negative) dei libri dei Re, apprendiamo che nelle zone rurali, anche i sacerdoti bruciavano regolarmente incenso al sole, alla luna e alle stelle in alto.

Poiché le alture probabilmente erano aree aperte o rilievi naturali, non sono state ancora individuate tracce archeologiche certe. Una chiara prova archeologica della popolarità di questo tipo di culto in tutto il regno è la scoperta di centinaia di figurine di dee della fertilità nude in ogni villaggio della Giudea alla fine della monarchia. Più suggestive sono le iscrizioni trovate nel villaggio di Kuntillet Ayrud, all'inizio dell'VIII secolo, nel Sinai nord-orientale, un sito che mostra legami culturali con il regno settentrionale. Apparentemente si riferiscono alla dea Asherah come alla consorte di Yahweh. E per evitare di suggerire che lo stato matrimoniale di Yahweh fosse solo una peccaminosa allucinazione nordica, una formula in qualche modo simile che parla di Yahweh e della sua Asherah appare in un'iscrizione della fine della monarchia della Shephelah ebraica.

Questo culto profondamente radicato non si limitava alle zone rurali. Esistono ampie informazioni bibliche e archeologiche secondo cui il culto sincretico di Yahweh a Gerusalemme fiorì anche alla fine del periodo monarchico. La condanna di vari profeti ebrei rende abbondantemente chiaro che Yahweh era adorato a Gerusalemme insieme ad altre divinità come Baal, Asherah, le schiere celesti e persino le divinità nazionali dei paesi vicini. Dalla critica biblica di Salomone (probabilmente riflettendo la realtà della fine della monarchia), apprendiamo del culto in Giuda degli ammoniti Milcom, dei moabiti Chemosh e dei sidoni Asherah (1 Re 11:5; 2 Re 23:13). . Geremia ci dice che il numero delle divinità adorate in Giuda era pari al numero delle città e che il numero degli altari di Baal a Gerusalemme era pari al numero delle bancarelle del mercato della capitale (Geremia 11:13). Inoltre, nel tempio di Gerusalemme di Yahweh furono installati oggetti di culto dedicati a Baal, Asherah e all'esercito celeste. Il capitolo 8 del libro di Ezechiele descrive in dettaglio tutte le abominazioni praticate nel Tempio di Gerusalemme, compreso il culto del dio mesopotamico Tammuz.

Pertanto, i grandi peccati di Achaz e degli altri malvagi re di Giuda non dovrebbero essere considerati in alcun modo eccezionali. Questi governanti semplicemente lasciarono che le tradizioni rurali passassero indisturbate. Loro e molti dei loro subordinati esprimevano la loro devozione a Yahweh in riti eseguiti in innumerevoli tombe, santuari e alti luoghi in tutto il regno, con adorazioni occasionali e accessorie di altri dei.

Maggiore età improvvisa

Per gran parte dei 200 anni della monarchia divisa, la Giudea rimase nell'ombra. Il suo potenziale economico limitato, la sua relativa separazione geografica e il tradizionale conservatorismo dei suoi clan lo resero molto meno attraente per lo sfruttamento imperiale assiro rispetto al più grande e ricco Regno di Israele. Ma con l'arrivo del re assiro Tiglat-Pileser III (745-727 a.C.) e la decisione di Achaz di diventare suo vassallo, Giuda entrò in gioco con una posta enorme. Dopo il 720, con la conquista della Samaria e la caduta di Israele, Giuda fu circondata da province assire e vassalli assiri. E questa nuova situazione avrà conseguenze per il futuro molto più grandi di quanto si potesse immaginare. La cittadella reale di Gerusalemme si trasformò in una sola generazione da sede di una piccolissima dinastia locale nel centro di leadership politica e religiosa del potere regionale, sia a causa di drammatici eventi interni, sia a causa delle migliaia di profughi dal conquistato regno di Israele che fuggì al sud.

Qui l'archeologia ha dato un contributo inestimabile nel tracciare il ritmo e la portata dell'improvvisa espansione di Gerusalemme. Come proposto per la prima volta dall'archeologo israeliano Magen Broshi, gli scavi effettuati qui negli ultimi decenni hanno dimostrato che improvvisamente, alla fine dell'VIII secolo a.C. Gerusalemme subì un’esplosione demografica senza precedenti quando le sue aree residenziali si espansero dalla loro precedente stretta spina dorsale – la Città di Davide – fino a comprendere l’intera collina occidentale (Figura 26). Per coprire la nuova periferia venne costruita una formidabile cinta difensiva. Nel corso di diversi decenni – certamente nell’arco di una generazione – Gerusalemme si trasformò da una modesta cittadina di montagna di 4-5 ettari in un’enorme area urbana di 60 ettari di case, officine ed edifici pubblici densamente popolati. Dal punto di vista demografico si prevedeva un aumento della popolazione della città fino a 15 volte, da circa 1mila a 15mila abitanti.

Riso. 26. Espansione di Gerusalemme dalla Città di Davide alla collina occidentale

Un quadro simile di enorme crescita demografica proviene dalla ricerca archeologica nella periferia agricola di Gerusalemme. Non solo in questo periodo furono costruite numerose tenute nelle immediate vicinanze della città, ma nelle aree a sud della capitale, la campagna precedentemente relativamente vuota fu inondata da nuovi insediamenti agricoli, grandi e piccoli. I vecchi villaggi sonnolenti crebbero di dimensioni e divennero, per la prima volta, vere e proprie città. Anche a Shephele un grande passo avanti fu fatto nell'VIII secolo, con un forte aumento del numero e delle dimensioni dei villaggi. Lachish, la città più importante della regione, può servire buon esempio. Fino all'VIII secolo fu una città modesta; fu circondato da un muro formidabile e trasformato nel principale centro amministrativo. Inoltre, la valle di Beersheba, molto a sud, vide la creazione di una serie di nuove città alla fine dell'VIII secolo. Nel complesso l'espansione fu sorprendente; alla fine dell'VIII secolo la Giudea contava circa 300 insediamenti di tutte le dimensioni, dalla metropoli di Gerusalemme ai piccoli borghi dove un tempo c'erano solo pochi villaggi e modeste città. La popolazione, che per lungo tempo si aggirava su diverse decine di migliaia, è ora cresciuta fino a circa 120mila.

Sulla scia delle campagne assire nel nord, Giuda conobbe non solo un'improvvisa crescita demografica, ma anche una vera e propria evoluzione sociale. In una parola, è diventato uno stato a tutti gli effetti. A partire dalla fine dell'VIII secolo compaiono nel regno meridionale segni archeologici di una formazione statale matura: iscrizioni monumentali, sigilli e impronte di sigilli, ostraconi per l'amministrazione reale; uso sporadico di murature in pietra da taglio e capitelli in pietra negli edifici pubblici; produzione in serie di vasi di ceramica in officine centrali;

altri mestieri, nonché la loro diffusione nelle campagne. Altrettanto importante fu l’emergere di città di medie dimensioni che fungevano da capitali regionali, nonché lo sviluppo di una grande industria di spremitura dell’olio e del vino, che si trasformò da produzione locale e privata in un’industria di proprietà statale. Le prove di nuove usanze funerarie, principalmente ma non esclusivamente a Gerusalemme, mostrano che in quel periodo emerse un'élite nazionale. Nell'VIII secolo, alcuni residenti di Gerusalemme iniziarono a scolpire tombe elaborate nella roccia dei crinali che circondavano la città. Molti erano estremamente elaborati, con soffitti a punta e, come cornicioni e piramidi cuspidate, abilmente scolpite nella roccia. Non c'è dubbio che queste tombe fossero usate per la sepoltura di nobili e alti funzionari, come indica un'iscrizione frammentaria su una delle tombe del villaggio di Siloe vicino a Gerusalemme (a est della città di Davide), dedicata a “[...]Yah, che è responsabile della casa”. Non è da escludere che si trattasse della tomba di Shebna (il cui nome, forse combinato con quello divino, divenne Shebnayahu), l'amministratore reale che Isaia (22,15-16) condanna per la sua arroganza nello scavare la tomba nella roccia . Tombe elaborate sono state trovate anche in diversi siti di Shephele, indicando un improvviso accumulo di ricchezza e divisione stato sociale a Gerusalemme e dintorni nell'VIII secolo.

La domanda è: da dove provengono questa ricchezza e questo apparente movimento verso la piena istruzione pubblica? L'inevitabile conclusione è che improvvisamente Giuda fu unito e persino integrato nell'economia dell'impero assiro. Sebbene il re Achaz di Giuda avesse cominciato a cooperare con l’Assiria prima della caduta di Samaria, i cambiamenti più significativi ebbero senza dubbio luogo dopo il crollo di Israele. Un forte aumento degli insediamenti molto a sud nella valle di Beersheba potrebbe suggerire che il Regno di Giuda abbia preso parte all'aumento del commercio arabo alla fine dell'VIII secolo sotto il dominio assiro. Ci sono buone ragioni per credere che nuovi mercati si aprissero per i prodotti ebraici, stimolando un aumento della produzione di olio d'oliva e vino. Di conseguenza, la Giudea ha attraversato una rivoluzione economica passando da un sistema tradizionale basato su villaggi e clan alla produzione di esportazione e all’industrializzazione sotto la centralizzazione statale. La ricchezza cominciò ad accumularsi in Giuda, soprattutto a Gerusalemme, dove venivano determinate le politiche diplomatiche ed economiche del regno e dove venivano controllate le istituzioni nazionali.

La nascita di una nuova religione nazionale

Insieme alla straordinaria trasformazione sociale della fine dell'VIII secolo a.C. arrivò un'intensa lotta religiosa, direttamente correlata all'apparizione della Bibbia come la conosciamo oggi. Prima che il regno di Giuda diventasse uno stato completamente burocratico, le idee religiose erano varie e disperse. Pertanto, come abbiamo già accennato, esisteva un culto reale nel tempio di Gerusalemme, innumerevoli culti degli antenati e della fertilità nelle campagne e una diffusa mescolanza di adorazione di Yahweh insieme ad altri dei. Per quanto possiamo dedurre dalle testimonianze archeologiche del regno settentrionale, esisteva una simile varietà di pratiche religiose in Israele. A parte menzionare la dura predicazione di figure come Elia ed Eliseo, il puritanesimo anti-Omrid di Jehu e le dure parole di profeti come Amos e Osea, non vi è mai stato alcuno sforzo concertato o prolungato da parte della leadership israelita per stabilire il culto del solo Yahweh.

Ma dopo la caduta di Samaria, quando il regno di Giuda divenne sempre più centralizzato, cominciò ad emergere un approccio nuovo e più mirato alle leggi e ai costumi religiosi. L'influenza di Gerusalemme - demografica, economica e politica - era ormai enorme e legata a una nuova agenda politica e territoriale: l'unificazione di tutto Israele. E la determinazione delle sue élite sacerdotali e profetiche nel determinare i metodi di culto "corretti" per tutti gli abitanti di Giuda - e anche per quegli israeliti che vivevano nel nord sotto il dominio assiro - crebbe di conseguenza. Questi drammatici cambiamenti nella leadership religiosa hanno portato studiosi biblici come Baruch Helpern a suggerire che durante un periodo di non più di qualche decennio tra la fine dell’VIII e l’inizio del VII secolo a.E.V. Nasce la tradizione monoteistica della civiltà giudaico-cristiana.

È una grande pretesa riuscire a individuare la nascita della coscienza religiosa moderna, soprattutto quando la sua scrittura centrale, la Bibbia, colloca la nascita del monoteismo centinaia di anni prima. Ma anche qui la Bibbia offre una spiegazione retrospettiva piuttosto che una descrizione accurata del passato. Veramente, sviluppo sociale, ambientato in Giudea nei decenni successivi alla caduta di Samaria, offre un nuovo sguardo su come i resoconti tradizionali dei viaggi dei patriarchi e della grande liberazione nazionale dall'Egitto abbiano dato origine a un'innovazione religiosa - l'emergere di un'idea monoteistica - all'interno del mondo appena trasformato. Stato della Giudea.

Verso la fine dell'VIII secolo a.C. sorse una scuola di pensiero più esplicita che insisteva sul fatto che i culti delle campagne erano peccaminosi e che solo Yahweh era degno di adorazione. Non possiamo essere sicuri da dove abbia avuto origine questa idea. È espresso nel ciclo di storie su Elia ed Eliseo (messe per iscritto molto tempo dopo la caduta della dinastia Omri) e, soprattutto, negli scritti dei profeti Amos e Osea, entrambi attivi nel nord in l'VIII secolo. Di conseguenza, alcuni studiosi della Bibbia hanno suggerito che questo movimento sia sorto negli ultimi giorni del regno settentrionale tra sacerdoti e profeti dissidenti che furono sopraffatti dall'idolatria e dall'ingiustizia sociale del periodo assiro. Dopo la distruzione del Regno di Israele, fuggirono a sud per propagare le loro idee. Altri studiosi indicano circoli associati al Tempio di Gerusalemme intenti a esercitare un controllo religioso ed economico sulle campagne sempre più sviluppate. Forse entrambi questi fattori hanno avuto un ruolo nell’atmosfera densamente popolata di Gerusalemme dopo la caduta di Samaria, quando i profughi dal nord, i sacerdoti di Giuda e i funzionari reali agirono insieme.

Qualunque sia la sua composizione, il nuovo movimento religioso (soprannominato "Yahweh One Movement" dallo storico iconoclasta Morton Smith) si impegnò in un aspro e continuo scontro con i seguaci di usanze e rituali religiosi ebraici più antichi e tradizionali. È difficile valutare la loro forza relativa nel regno di Giuda. Anche se probabilmente inizialmente erano in minoranza, furono loro che in seguito crearono o influenzarono gran parte della storiografia biblica sopravvissuta. Il momento fu favorevole; con lo sviluppo della gestione burocratica si diffuse l'alfabetizzazione. Per la prima volta, i testi scritti, piuttosto che i poemi epici o le ballate narrate, acquisirono un'enorme influenza.

Come dovrebbe essere ormai chiaro, i passaggi nei libri dei Re sulla giustizia e sulla peccaminosità degli ex re di Giuda riflettono l’ideologia del “movimento Yahweh-unico”. Se alla fine avessero prevalso i sostenitori delle modalità tradizionali del culto sincretistico, avremmo potuto avere una Scrittura completamente diversa, o forse nessuna. Perché era il “movimento Yahweh Uno” che era determinato a creare un’indiscutibile ortodossia di culto e una storia nazionale unificata centrata a Gerusalemme. E questo fu brillantemente raggiunto nella creazione di quella che sarebbe poi diventata la legislazione del Deuteronomio e della storia deuteronomica.

Gli studiosi della Bibbia tendevano a enfatizzare gli aspetti strettamente religiosi della lotta tra le fazioni di Gerusalemme, ma non c’è dubbio che le loro posizioni includessero anche una forte presa di posizione sui problemi interni e politici. politica estera. Nel mondo antico, come oggi, la sfera della religione non poteva mai essere separata da quella dell'economia, della politica e della cultura. Le idee del gruppo "Yahweh Uno" avevano un aspetto territoriale: la ricerca della "restaurazione" della dinastia davidica su tutto Israele, compresi i territori del regno settentrionale sconfitto, dove, come abbiamo visto, molti israeliti continuarono vivere dopo la caduta di Samaria. Ciò porterebbe all'unificazione di tutto Israele sotto un re che governa da Gerusalemme, alla distruzione dei centri di culto nel nord e alla centralizzazione del culto israelita a Gerusalemme.

È facile capire perché gli scrittori biblici fossero così sconvolti dall’idolatria. Era un simbolo di caotica diversità sociale; i leader dei clan nelle aree circostanti gestivano i propri sistemi economici, politici e di relazioni sociali senza la direzione o il controllo della corte reale di Gerusalemme. Tuttavia, questa indipendenza rurale, rispettata da secoli dal popolo di Giuda, cominciò a essere denunciata come un “ritorno” alla barbarie dei tempi precedenti di Israele. Così, per ironia della sorte, ciò che era più sinceramente ebraico finì per essere etichettato come eresia cananea. Nell’arena delle dispute e delle polemiche religiose, ciò che era vecchio cominciò improvvisamente a essere visto come estraneo, e ciò che era nuovo cominciò improvvisamente a essere visto come corretto. E quella che poteva essere definita solo una straordinaria effusione di teologia retrospettiva, un nuovo regno centralizzato di Giuda e il culto di Yahweh centrato a Gerusalemme, fu riportato nella storia degli Israeliti come avrebbe dovuto essere sempre stato.

Le riforme di re Ezechia?

È difficile capire quando la teologia del nuovo eccezionalismo abbia avuto per la prima volta un influsso pratico sulla situazione della Giudea; varie riforme finalizzate all'adorazione del solo Yahweh sono menzionate nei libri dei Re già al tempo del re Asa all'inizio del IX secolo a.C. Ma la loro autenticità storica è discutibile. Una cosa sembra abbastanza certa: l'ascensione del re Ezechia al trono di Giuda alla fine dell'VIII secolo a.C. fu ricordato dagli autori dei libri dei Re come un evento senza precedenti.

Come descritto in 2 Re 18:3-7, l'obiettivo finale della riforma di Ezechia era quello di stabilire il culto esclusivo di Yahweh nell'unico luogo di culto legittimo, il Tempio di Gerusalemme. Ma le riforme religiose di Ezechia sono difficili da verificare con prove archeologiche. Le prove trovate a loro carico, soprattutto in due siti nel sud (Arad e Beersheba), sono controverse. A questo proposito, Baruch Helpern propose che Ezechia proibisse il culto rurale, ma non chiudesse i templi statali nei centri amministrativi del regno. Tuttavia, non c’è dubbio che profondi cambiamenti si verificarono nel paese di Giuda con il regno del re Ezechia. Giuda divenne ora il centro del popolo d'Israele. Gerusalemme divenne il centro del culto di Yahweh. E i membri della dinastia davidica divennero gli unici rappresentanti legali e mezzi del governo di Yahweh sulla terra. L'imprevedibile corso della storia ha scelto la Giudea per uno status speciale in un momento particolarmente importante.

Gli eventi più drammatici dovevano ancora arrivare. Nel 705 a.C. Il venerabile re assiro Sargon II morì, lasciando il trono al figlio Sennacherib, in gran parte non testato. Sorsero problemi nella parte orientale dell'impero e la facciata, un tempo invincibile, dell'Assiria sembrava in pericolo di crollare. A molti a Gerusalemme deve essere sembrato che Yahweh stesse miracolosamente preparando Giuda, proprio al momento giusto, per compiere il suo destino storico.

La storia del regno d'Israele e di tutti i re d'Israele inizia con il regno del primo re - Saul; questa richiesta del popolo non era secondo il cuore di Dio, poiché rifiutarono il dominio del Signore su se stessi; Come dice il libro dei Re, il primo re non rimase a lungo fedele servitore di Dio e servitore del popolo d'Israele. Non ha seguito gli ordini del Signore e quindi è stato privato della protezione del Signore e del suo affetto. Il regno del primo re Saul terminò con il fatto che nella successiva guerra con i Filistei morì il figlio di Saul e morì anche il primo re d'Israele.

Il Signore Dio comandò a Samuele di ungere alla dignità reale il giovane pastore Davide, che a quel tempo si prendeva cura del gregge di suo padre. Dopo che Davide sconfisse il gigante Golia nella battaglia, che determinò l'esito della battaglia tra l'esercito israeliano e i Filistei, la popolarità del giovane Davide aumentò notevolmente tra il popolo di Israele. Saulo ha paura
che Davide, approfittando del diritto del vincitore, lo avrebbe rimosso dal trono reale e avrebbe sollevato la persecuzione contro Davide, ma il Dio d'Israele era con lui e il suo regno durò 40 anni. David fece della città di Gerusalemme la capitale dello stato. Espande la città, costruisce nuovi quartieri e strade. David progetta di costruire il Tempio. I piani di Davide per la costruzione del Tempio furono successivamente attuati da uno dei re d'Israele: Salomone, figlio e successore di Davide. Salomone passò alla storia d'Israele come il re più saggio e ricco e divenne il creatore del Tempio di Gerusalemme. Il regno di Salomone - 40 anni - divenne il periodo migliore per Israele.

Ci furono molti re d'Israele nella successiva storia del paese. Ma il periodo di massimo splendore di Israele e la sua età dell'oro avvennero nel periodo in cui i re d'Israele Davide e Salomone governavano il regno. Dopo la morte di Salomone, lo Stato Unito di Israele cessò di esistere. Da allora, i re d'Israele governarono su due stati, ognuno dei quali aveva il proprio re. Dinastie regnanti iniziarono a cambiare uno dopo l'altro durante i colpi di stato. Due tribù rimasero fedeli al trono di Davide e di suo figlio, e 10 tribù formarono un altro stato nel nord di Israele. Nel 722 a.C. dieci tribù furono catturate dall'Assiria e portate in schiavitù, dopo di che il loro destino è sconosciuto. Il regno meridionale di Giuda esistette per più di 300 anni e nel 606 fu conquistato da Nabucodonosor. Tutti i suoi abitanti furono reinsediati a Babilonia e, secondo la profezia, nel 536, il re persiano Ciro emanò un decreto sul ritorno di Israele e sul restauro del tempio, che fu compiuto 70 anni dopo la distruzione, nel 516 a.C.

I re di Giuda rappresentavano una dinastia di Davide
Roboamo (932-915) - 17 anni, cattivo. Aveva per moglie Maaca, figlia di Assalonne. L'egiziano Susankim conquistò Gerusalemme e saccheggiò le ricchezze di suo padre Salomone.
Avia (915-913) - 3 anni, pessimo. Aveva per moglie Ana, sorella di sua madre, figlia di Assalonne.
Asa (913-872) - 41 anni, bene. Condusse una vita pia, sradicando l'idolatria, per la quale privò anche sua madre Anu del titolo di regina.
Giosafat (872-850) - 25 anni buoni. Insegnava al popolo la legge di Dio e aveva un grande esercito.
Joram (850-843) - 8 anni, cattivo. Ebbe come moglie Atalia e probabilmente, seguendo il suo insegnamento, uccise tutti i suoi fratelli. Morì per una malattia crudele.
Achaziah (843) - 1 anno, pessimo. Probabilmente dal nome fratellastro a sua madre Atalia, figlio di Achab. È stato ucciso mentre visitava Joram a Jezreel.
Athaliah (843-837) - 6 anni, cattiva, figlia o nipote di Omri, chiamata anche figlia di Achab e Jezebel. Dopo la morte di suo figlio, Acazia uccise tutti i suoi discendenti. Fu uccisa nella congiura del sacerdote Jehoiada.
Ioas (843-803) - 40 anni, buono, fu nascosto per 6 anni ad Atalia dalla zia Ioshabeta. All'età di 7 anni regnò e, sotto la guida di Jehoiada, purificò la Giudea dagli idoli. Dopo la morte di Ioiada, si dedicò all'idolatria e uccise suo figlio Zaccaria. Morto per un complotto.
Amazia (803-775) - 29 anni, iniziò non male, finché, dopo la vittoria sugli edomiti nella valle del sale, portò i loro idoli a Gerusalemme e iniziò ad adorarli. Ioas d'Israele distrusse e saccheggiò Gerusalemme e mutilò Amatsia. Amazia è morta a causa di una cospirazione.
Uzzia (775-735) - 52 anni, bene. Il nome Uzzia era un nome comune e il nome del suo trono era Azariah. (Enciclopedia Brackhaus). Nei primi anni regnò con suo padre Amatsia, negli ultimi anni della sua vita divenne orgoglioso e lebbroso, e suo figlio Jotham era sul trono.
Jotham (749-734) - 16 anni, bene. Era praticamente un co-governatore con suo padre Uzzia.
Achaz (741-726) - 16 anni, cattivo. All'inizio fu co-governatore di Jotham e cambiò l'altare secondo il modello di Damasco.
Ezechia (726-697) - 29 anni, bene. Nel quarto anno del suo regno, nel 722, cadde il regno settentrionale di Israele. Nel 14 ° anno, Sennacherib andò in tutto il paese della Giudea, Dio concesse una miracolosa liberazione dal re d'Assiria e una miracolosa guarigione dalla malattia con un segno.
Manasse (697-642) - 50 anni, cattivo. A causa della sua malvagità, Dio non voleva perdonare Giuda. Secondo la leggenda, segò il profeta Isaia.
Ammon (642-640) - 2 anni, pessimo. Ucciso in una cospirazione.
Giosia (639-608) - 31 anni, bene. All'età di 8 anni divenne re e attuò pie riforme tra il popolo. Ucciso dal faraone Necho.
Joahaz (608) - 3 mesi, male. Catturato dal Faraone.
Gioacchino (608-597) - 11 anni, cattivo.
Eliakim fu nominato faraone al posto di suo fratello Ioacaz. Dapprima rese omaggio al faraone e 3 anni dopo, dopo la conquista di Nabucodonosor, a Babilonia.
Ioiachin (597) - 3 mesi, brutto. Andò da Nabucodonosor e fu portato a Babilonia, dove visse per 37 anni. Fu portato fuori di prigione e ricevette il sostegno del re fino al giorno della sua morte.
Sedechia (Mattania) 597-586) - 11 anni, cattivo. (Mattana), zio di Ieconia, fu portato a Babilonia dove fu processato. Gerusalemme e il tempio furono distrutti e rimasero in rovina per 70 anni.
Ghedalia, l'ultimo sovrano di Giuda, insediato come re di Babilonia, regnò per 2 mesi e fu ucciso, non apparteneva alla famiglia reale di Davide
Dopo la morte di Salomone, il regno fu diviso, dieci tribù costituirono il regno settentrionale chiamato “Israele”; Giuda e Beniamino formarono il regno meridionale, chiamato "Giuda".

I 19 re d'Israele comprendevano 9 diverse dinastie
Geroboamo (932-911) - 22 anni, cattivo. Fondatore dell'Indipendente del Nord di Giuda. Geroboamo, come gli ebrei in viaggio dall'Egitto, introdusse nel paese l'idolatria egiziana del vitello. Probabilmente in ricordo del lavoro nelle miniere di rame, dove spesso dopo una candela spenta l'uscita dipendeva dall'istinto di un nuovo flusso di buoi che trainava carichi pesanti. Tutti i 19 re adoravano il vitello.
Navat (911-910) - 2 anni, pessimo. Camminò seguendo le orme di suo padre e fu ucciso da Baasa e da tutta la casa di Geroboamo.
Vaasa (910-887) - 24 anni, cattivo. Cospirò contro Navat e combatté con il Regno di Giuda.
Ila (887-886) - 2 anni, pessimo. Era un libertino, ucciso in stato di ubriachezza da Zamri, che distrusse l'intera casa di Ila.
Zimri (Jehu) (886) - 7 giorni, pessimo. Bruciato nel fuoco.
Omri (886-875) - 12 anni, cattivo. Sotto di lui, Israele cominciò ad agire peggio delle nazioni circostanti.
Achab (875-854) - 22 anni, cattivo. Sposò la figlia del sacerdote sidone Ethbaal, che distrusse i profeti del Signore e introdusse in Israele il culto di Baal e Ashtoreth, che fu sradicato dai profeti Elia, Eliseo e Ju.
Acazia (855-854) - 2 anni, pessimo. Camminò seguendo le orme di sua madre, quando circostanze misteriose cadde attraverso le sbarre di casa e morì.
Joram (854-843) - 12 anni, cattivo. Ucciso dal comandante militare Jehu.
Jehu (843-816) - 28 anni, cattivo. Il comandante della guardia del corpo di Achab, distrusse tutta la sua casa e il culto di Baal.
Joahaz (820-804) - 17 anni, cattivo. Camminò nelle vie di suo padre Jehu.
Joash (806-790) - 16 anni, cattivo. Ha combattuto e distrutto le mura di Gerusalemme.
Geroboamo 2 (790-749) - 41 anni, cattivo.
Zaccaria (748) - 6 mesi, pessimo. Ucciso pubblicamente da Sellum.
Sellum (748) - 1 mese, pessimo. Ucciso da Menaim di Tirza.
Menaim (748-738) - 10 anni, cattivo. Ha pagato Phul, il re d'Assiria.
Fakiya (738-736) - 2 anni, pessimo.
Fakei (736-730) ~ 20 anni, cattivo. Nel 734 a.C. Tiglathpileser portò in cattività il nord e l'est di Israele.
Osea (730-721) - 9 anni, cattivo. Il re assiro Shalmaneser gli impose un tributo alla sua morte nel 721 a.C. Samaria e il resto d'Israele furono presi e portati in cattività da Sargon nel 722.

Cattività e ritorno da Babilonia d'Israele
La cattività babilonese di Giuda avvenne in tre fasi:
1) Nel 606 a.C.
2) Nel 597 a.C.
3) Nel 586 a.C.
La prigionia babilonese durò 70 anni, dal 606 al 536 a.C.
Nel 516 70 anni dopo la distruzione e l'incendio del tempio nel 586, fu restaurato.
Il ritorno di Israele è avvenuto in tre fasi:
1) dal decreto di Ciro del 538-536;
2) sotto Artharserse I e il sacerdote Esdra nel 458;
3) nel 20° anno del regno di Artharserse I, con il coppiere Neemia nel 445.
Qual è stato l'inizio del tempo di assegnazione stabilito per Israele in 69 settimane fino alla morte di Cristo: «Sappi dunque e intendi: dal momento in cui è emanato il comandamento di restaurare Gerusalemme fino a Cristo Signore, ci sono sette settimane e sessantasette settimane? due settimane; e [la gente] tornerà e saranno costruite strade e muri, ma in tempi difficili. E alla fine delle sessantadue settimane Cristo sarà messo a morte” (Dan. 9:26)
Nel IV secolo. conquista dell'Impero greco da parte di A. Macedone
IN III-II secolo Guerre dei Maccabei con i re di Siria
Nell'IV. AVANTI CRISTO Formazione dell'Impero Romano, conquista di Pompeo (63 a.C.)
37-4 a R/X. il regno di Erode Idumea, che distrusse la famiglia reale degli Asmonei. Per dare alla sua dinastia i legami reali della famiglia Asmonea, Erode sposò la nipote del sommo sacerdote Ircano IIMariamne, a cui successivamente fu ordinato di essere giustiziato con i suoi due figli e sua madre.

Secondo fonti diverse, inclusa la Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia (EEBE), regno d'Israele fu fondata nel IX secolo aC dal profeta Samuele. Il nome di quest'uomo (trad. ebraico Shmuel) significa "ascoltato dall'Onnipotente". Era considerato l'ultimo e famoso giudice d'Israele. Samuel visse in un periodo difficile in cui il popolo ebraico visse un periodo di violenza tribale e di conflitto con altri gruppi etnici. Durante l’era dei giudici d’Israele, i discendenti di Joakov si divisero in una dozzina di tribù in base alla parentela di sangue, cosa che fu accompagnata da atti di attacchi reciproci e distruzione di rappresentanti dell’una o dell’altra “tribù”. Ad esempio, il massacro della tribù di Efim e della tribù di Beniamino provocò la morte di oltre 90.000 israeliti. Le tribù erano nomadi e in parte immagine sedentaria vita e avevano come unici capi dei giudici, che potevano essere profeti (il primo sovrano del regno di Israele, Samuele) e anche dame (Deborah).

L'età dei giudici d'Israele

Il potere dei giudici si basava principalmente sull'autorità morale e non aveva un potere esecutivo, un esercito regolare e nessuna tassazione generale. Il fondatore e primo sovrano del Regno di Israele, Samuele, che divenne un riformatore per il suo popolo, cercò di correggere queste “carenze”. Attaccati dai Filistei e sconfitti da loro (i Filistei presero come trofeo le tribù israelite, furono uniti da Samuele e chiamati al pentimento a Mizp. Qui il profeta riuscì a sollevare così tanto lo spirito del suo popolo che il popolo riuscì a liberarsi dal giogo dei Filistei e riprendersi il loro santuario (secondo la leggenda, l'Arca presa portò così tanta sfortuna ai nuovi proprietari che scelsero di restituirla).

Il popolo chiese al profeta un re

La formazione del regno israeliano sotto la guida di Samuele fu accompagnata dalla creazione di scuole profetiche, attraverso le quali si diffusero il patriottismo e l'istruzione pubblica. Il profeta fu sovrano fino alla sua vecchiaia e migliorò significativamente la situazione dei suoi sudditi, ma i suoi figli Abij e Gioele si rivelarono corruttori, così gli israeliti chiesero di insediare su di loro un re “dal popolo”. Samuele, dopo aver avvertito coloro che chiedevano della possibilità del dispotismo, scelse per loro come re il figlio di Kish, Saul.

Il primo re d'Israele era una spanna al di sopra del resto del popolo

Saul, ufficialmente il primo sovrano del regno d'Israele dopo lo stesso profeta, secondo la Bibbia, era molto Alto, bello, coraggioso e coraggioso in battaglia. Anche dopo la sua unzione al regno, rimase facile da gestire, sebbene provenisse da una famiglia benestante che viveva nella moderna Tol-el-fur. Secondo la leggenda, il Signore stesso annunciò a Samuele che si sarebbe incontrato a certo tempo un giovane della tribù di Beniamino (a proposito, il più piccolo), che sarebbe diventato il re d'Israele. Dopo la nomina, il profeta avvertì gli Israeliti che se non avessero resistito alla volontà dell'Onnipotente, l'Onnipotente non sarebbe stato contro di loro e contro il loro re, scrisse doveri reali e li posero nel tempio dell'accampamento, nel tabernacolo.

Come il re litigò con il profeta

Il primo sovrano del regno di Israele, Saul, rimase in carica per circa 20 anni. Creò un esercito regolare di 3.000 persone, combatté con successo contro i Filistei (una delle battaglie di questo periodo è famosa per lo scontro tra Golia e Davide) e inizialmente era una persona molto religiosa (voleva giustiziare suo figlio per aver infranto ha digiunato una volta). Tuttavia, prima della battaglia di Ghilgal, fece sacrifici con le proprie mani, senza aspettare Samuele (tali azioni erano doveri del profeta stesso), e poi si rifiutò di eseguire l'ordine di Samuele di distruggere completamente gli Amaleciti. Il profeta arrabbiato annunciò la privazione del titolo reale di Saul e la possibile morte di tutti i suoi discendenti. Il re, privato del sostegno del profeta, si perse d'animo, uno spirito maligno lo possedeva e perse interesse per l'attività autocratica.

La scelta del profeta ricadde su un giovane biondo

Samuele, ascoltando la voce dell'Altissimo, andò a Betlemme, dove scelse e unse re Davide della tribù di Giuda. È interessante notare che, secondo i dati storici, David non aveva un aspetto mediorientale. Aveva un viso gradevole, begli occhi e capelli biondi, cosa non tipica degli abitanti di questa regione. Inoltre, si distingueva per la forza fisica (sconfisse un orso e un leone) e la mitezza. E cantava e suonava l'arpa così bene che il re Saul ufficiale perse il suo umore depresso al suono della sua musica.

Prima del matrimonio di Davide e della figlia di Saul, molti Filistei furono uccisi

Dopo la vittoria di Davide e i suoi successi musicali alla corte reale, Saul lo rese suo genero, sposandolo figlia più giovane. Allo stesso tempo, David superò la condizione reale per il matrimonio: uccise non cento, ma duecento Filistei con l'aiuto delle truppe nella battaglia successiva. La popolarità di David irritò il re sospettoso e cercò di ucciderlo, dopo di che il giovane andò dal profeta, che allora viveva a Rama. Saulo inseguì suo genero ovunque, uccise quasi tutti i sacerdoti che lo avevano aiutato a fuggire e diede sua moglie come moglie a un altro uomo. In questo processo, Davide non ricambiò i suoi sentimenti e molte volte risparmiò Saul nei momenti in cui avrebbe potuto ucciderlo. Il re Saul si suicidò quando, in un'altra battaglia con i Filistei, fu circondato e perse tre figli. Prima di ciò, si rivolse alla famosa maga di Endor per scoprire il suo destino. E, come previsto, per questa conversione fu lasciato dalla misericordia dell'Onnipotente.

Davide e suo figlio Salomone portarono prosperità in Israele

David, in fuga dalla persecuzione di Saul, si avvicinò ai Filistei, che in seguito sconfissero Saul. Nel conseguente vuoto di potere, Davide venne con i suoi seguaci nella città di Hebron, dove gli ebrei lo proclamarono re. È così che si formarono due regni: Israele e Giuda. Il primo era guidato da Iefosteo (figlio di Saul), il secondo da Davide. Questi due stati combatterono tra loro per circa due anni (Gefosteo governò per così tanto tempo), dopo di che il vittorioso David fu eletto sovrano di tutto Israele su richiesta degli anziani israeliani. Successivamente conquistò Gerusalemme, Moab, alcuni territori della Siria e le rive dell'Eufrate, ecc., Subordinò il potere spirituale al potere secolare, pose in superficie l'Arca dell'Alleanza e compose salmi. In vecchiaia trasferì il potere al figlio Salomone, nato da una relazione con Betsabea, che era moglie di un altro uomo.

Gli storici credono che i governanti di Giuda, Davide e suo figlio Salomone, portarono un’“età dell’oro” al popolo di Israele. Il figlio di David è riuscito a sviluppare i risultati di politica interna ed estera di suo padre. Secondo fonti religiose, ricevette un regno prospero, grande saggezza e pazienza per non deviare dal servizio dell'Onnipotente. Sotto Salomone furono costruiti Israele e Giuda uniti; non erano in povertà a causa della rotta commerciale da Damasco all'Egitto, le guerre con gli egiziani cessarono, poiché la figlia del faraone divenne la prima moglie reale. Il reddito annuo del regno sotto Salomone era stimato in oltre 600 talenti d'oro (un talento corrisponde a circa 26 litri). Ma alla fine del regno, il tesoro dello stato era vuoto a causa delle grandi spese per il tempio e il palazzo, che portarono alla necessità di aumentare le tasse, contro le quali si ribellarono le tribù subordinate. Lo stato unico si divise nuovamente in Giudea e Israele.

Perché il Regno di Giuda durò più a lungo del Regno di Israele?

Chi fu il primo re del regno settentrionale di Israele? Questo territorio era più grande del sud separato della Giudea; fino a due terzi dell'intera popolazione del primo unico stato, erano le terre più fertili. Ma nel sud, tra gli ebrei, Gerusalemme rimase con il tempio principale e i santuari nazionali. Pertanto la formazione ebraica durò più a lungo, nonostante la peggiore situazione economica. Mentre era presente il Regno settentrionale di Israele, guidato nei primi anni della sua esistenza da Geroboamo mappa politica quel periodo ha circa 250 anni, e durante questo periodo fu istituita l'Età dei Re. I re d'Israele, da Geroboamo a Osea, di regola si ritirarono dal servire l'Unico Dio d'Israele, eressero una serie di templi o adorarono le divinità del culto fenicio. Il paese soffrì molto a causa di numerosi colpi di stato e fu conquistato nel 722 da Sargon II, re d'Assiria.