Principi di base. La moralità della società moderna si basa su principi semplici

Esistono diversi sistemi etici: l'etica dell'antica Grecia, l'etica dell'induismo, l'etica confuciana. Ciascuno di essi offre il proprio modello di moralità, evidenziando un numero limitato di concetti chiave e onnicomprensivi: umanità, rispetto, saggezza, ecc. Tali concetti ricevono lo status di principi morali, o leggi, su cui poggia l'edificio dell'etica.

Tutti gli altri concetti morali privati ​​sono raggruppati attorno alle leggi morali, svolgendo le funzioni della loro giustificazione e argomentazione interna. Ad esempio, l'umanità come principio morale, o legge, si basa su concetti come compassione, sensibilità, attenzione, disponibilità a perdonare o aiutare. La legge morale del rispetto si realizza attraverso il rispetto, la delicatezza, la modestia, l'obbedienza, il tatto e l'atteggiamento riverente verso il mondo.

Diversi sistemi etici utilizzano diversi insiemi di leggi morali. Nell'antica Grecia, i principali principi morali (virtù cardinali) includevano coraggio, saggezza e giustizia. Nell'etica confuciana, comune in Cina e Giappone, ci sono cinque cosiddette costanti: umanità, giustizia, decenza, saggezza, onestà. L’etica cristiana mette al primo posto la fede, la speranza e la carità.

I filosofi morali talvolta offrono il proprio modello di moralità. Ad esempio, il famoso filosofo russo del XIX secolo. V. S. Solovyov ha avanzato l'idea tre principali virtù: vergogna, pietà, riverenza. Il modello proposto dal pensatore franco-tedesco A. Schweitzer (1875-1965) si basa sul valore della vita in quanto tale, e da qui deriva una legge morale onnicomprensiva: il “rispetto per la vita”.

Schweitzer scrive: "Una persona è veramente morale solo quando obbedisce all'impulso interiore di aiutare qualsiasi vita che può aiutare e si astiene dal causare alcun danno a una persona vivente".

Stiamo parlando delle leggi principali e universali, che si ripetono in una o nell'altra combinazione in vari sistemi etici. Il valore di queste leggi sta nel fatto che sanciscono i doveri morali più importanti nell'esperienza morale. Servono come designazioni di stati permanenti di coscienza che si sono sviluppati nel processo educativo: umanità, giustizia, rispetto, razionalità, ecc. Queste sono virtù che Aristotele chiamava “inclinazioni abituali” a commettere azioni morali. È noto che le modalità (mezzi, tecniche) di attuazione di ciascun principio morale sono molto diverse. Dipendono dalle caratteristiche individuali di una persona, dalle condizioni e circostanze di una particolare situazione di vita, dalle tradizioni di pensiero e comportamento morale che si sono sviluppate in una determinata società.
Soffermiamoci cinque principi morali, molto spesso presente nei sistemi di etica secolare e che riflette il più importante e il migliore che è stato depositato nell'esperienza morale dell'umanità - umanità, rispetto, razionalità, coraggio, onore. Tra di loro si stabiliscono connessioni funzionali ben sviluppate, nel senso che ognuna di esse sostiene, rafforza ed esprime tutto il resto. Questi principi, pur mantenendo una relativa indipendenza, sono importanti solo come mezzo per l'attuazione più completa, accurata e di successo dei principi della filantropia. La riverenza garantisce benevolenza e rispetto nei contatti con il mondo, il coraggio organizza e mobilita gli sforzi necessari per raggiungere obiettivi morali, alla ragione viene assegnato il ruolo di censura intellettuale del comportamento e l'onore è un censore sensoriale-emotivo.

Umanità- un sistema di sentimenti e reazioni positivi e unificanti: simpatia, comprensione, empatia. Nelle sue manifestazioni più elevate, include un atteggiamento consapevole, gentile e imparziale non solo verso le persone, ma anche verso la natura, gli animali e flora, patrimonio culturale dell'umanità. Questa è un'abilità sovraanimale e la prontezza di un individuo a trasferire l'amore naturale per se stesso e per i suoi cari ad altre persone, al mondo intero che lo circonda.

C'è un dovere comune per gli abitanti del nostro pianeta: in tutti, anche nei più situazioni difficili rimanere umani significa comportarsi secondo il livello morale al quale le persone sono salite nel processo di evoluzione. "Se sei una persona, comportati come una persona" - questo è formula universale identità morale-antropologica. Il dovere dell'umanità è una partecipazione gentile e attiva a tutto ciò che accade intorno. Questa è lealtà e conformità a se stessi, alla propria natura sociale.
Non puoi considerare qualcuno umano solo perché non fa del male a nessuno. L'umanità come proprietà della personalità consiste nell'altruismo quotidiano, in atti come comprensione, guadagno, servizio, concessione, favore. Questa è la capacità di entrare nella posizione di altre persone, di aiutarle almeno con consigli gentili e parole di partecipazione. Dopotutto, le situazioni in cui le persone necessitano di sostegno morale non sono così rare. A volte simpatizzare equivale ad aiutare con le azioni.

Nutrizionale ambiente interno L’umanità è la partecipazione, la compassione e l’empatia inerenti alla natura umana. In termini psicologici, questo empatia- la capacità di entrare in quella di qualcun altro condizione emotiva persona, per simpatizzare con lui. L’empatia è caratterizzata come “ingresso caldo” nel ruolo di un’altra persona, in contrapposizione all’“ingresso freddo”, quando non è accompagnato da simpatia e buona volontà. In conformità con l'idea e l'orientamento generale dell'umanità, la compassione dovrebbe essere valutata come un obbligo morale e una cosa importante qualità morale personalità, l'opposto di proprietà come insensibilità, mancanza di cuore, sordità morale.

Naturalmente, rispondiamo alle esperienze di altre persone non solo per una reattività puramente emotiva, involontariamente. L'empatia si forma e si mantiene attraverso gli sforzi della volontà, sotto il controllo di principi e regole morali. Per entrare nel mondo personale di un'altra persona, per condividere la sua gioia o il suo dolore, a volte devi superare te stesso, lasciare da parte le tue preoccupazioni ed esperienze. Essere empatici è difficile, significa essere responsabili, attivi, forti e allo stesso tempo sottili e sensibili (K. Rogers). Da qui il concetto di sviluppo del "potere personale" da lui proposto nel processo di educazione e educazione centrata sulla personalità.

Nella vita di tutti i giorni, una parte significativa delle azioni empatiche viene eseguita quasi automaticamente, per abitudine. Rientrano tra le cosiddette azioni volitive semplici, correlate a semplici norme morali. In poche parole, in questi casi ci comportiamo in modo appropriato, umanamente per abitudine, percependolo come qualcosa di completamente naturale e leggero.

Al di là delle connessioni e delle relazioni interpersonali, esiste uno strato chiaramente definito, in gran parte altamente istituzionalizzato, della cultura dell’empatia associata alla creazione di un ambiente di vita favorevole agli esseri umani durante la costruzione di locali residenziali e industriali, la progettazione di prodotti industriali, il verde urbano, ecc. Vari aspetti della vita non umana sono ampiamente discussi solo l'ambiente naturale, ma anche quello creato dall'uomo, per scoprire in che misura soddisfa gli standard nazionali e universali di un atteggiamento empatico ed estetico nei confronti del mondo. In una parola, esiste, ed è abbastanza realistico, un potente strato di cultura, formato sotto l'influenza della simpatia, dell'empatia e dell'assistenza reciproca. La chiamiamo cultura dell'empatia, intendendo con questo un sistema di principi e norme sviluppati dall'umanità, pensiero e comportamento comprensivo, comprensivo, esteticamente maturo.

Pur rimanendo un'entità ben organizzata e coordinata, la cultura dell'empatia è nettamente suddivisa in individualmente personale E socialmente orientato cultura dell’empatia. Nel primo caso parliamo delle competenze e delle capacità di pensiero e comportamento empatico di un individuo. L'empatia agisce qui come un'importante proprietà personale e in questi casi si parla del carattere di una singola persona: la sua gentilezza, reattività, sensibilità. Al contrario, una cultura dell’empatia socialmente orientata è una caratteristica della società nel suo complesso. Comprende un sistema di standard per una vita prospera, approvato e sostenuto dallo Stato.

Sensibilità occupa un posto speciale nella complessa tavolozza di concetti e sentimenti morali che compongono la filantropia. Essendo uno dei tratti della personalità, la sensibilità è una fusione di attenzione morale, memoria morale e comprensione morale.

L’attenzione morale è un interesse etico o una forma speciale di curiosità o curiosità, la capacità di identificare, riconoscere le esperienze o gli stati di una persona e rispondere ad essi in modo gentile e umano. A questo scopo la semplice osservazione non basta; è richiesta un'attenzione sincera e moralmente motivata. Non per niente si dice che gli occhi guardano e vedono, ma è il cuore e l'anima che riconoscono ed evidenziano veramente la gioia o la tristezza di un'altra persona. L'attenzione morale dà un certo tono, una certa direzione eticamente verificata dell'attenzione esterna, contribuisce alla formazione di un tipo speciale di personalità, sensibile alle esperienze delle persone. Le manifestazioni di attenzione morale o positiva includono domande sulla salute utilizzate nella comunicazione, congratulazioni per un evento gioioso, condoglianze, tutti i tipi di gesti, movimenti e azioni di avvertimento. In ogni caso si tratta di prendersi cura degli altri, una prova piacevole e lusinghiera dell'importanza per loro.

Gratitudineè una parte importante dell'umanità. Questa è una manifestazione di attenzione, sensibilità, nobiltà, che indica che un buon atteggiamento viene notato, accettato e apprezzato. La gratitudine presuppone la disponibilità a rispondere con gentilezza alla gentilezza, amore all'amore, rispetto al rispetto. L'ingratitudine distrugge questa armonia e infligge un colpo tangibile ai fondamenti della moralità. Pertanto, nessuna buona azione, parola o impulso significativo dovrebbe essere lasciato senza attenzione, senza una risposta morale.

La gratitudine non solo completa la costruzione dell'umanità, ma espande gli orizzonti della filantropia, agisce come una sorgente che accumula l'energia spirituale e morale necessaria e mette in moto il meccanismo di nuovi benefici. Se la gratitudine abbandona il sistema morale, l'umanità perderà una parte significativa della sua forza ed energia interiore. Di conseguenza, ciò può indebolire a tal punto la motivazione per le azioni umane da equivalere alla distruzione della moralità. Non per niente I. Kant ha sottolineato che la gratitudine porta il marchio di una responsabilità speciale, responsabilità per lo stato e il destino della moralità nel suo insieme. Credeva che la gratitudine dovesse essere considerata un dovere sacro, cioè un dovere la cui violazione (come esempio vergognoso) potrebbe, in linea di principio, distruggere il motivo morale della beneficenza.

Il paradosso, però, è che l’etica obbliga a compiere buone azioni senza contare sulla gratitudine, per non ridurre o distruggere il valore morale dell’atto. Dicono: “Fai del bene e dimenticalo”. Avendo aiutato qualcuno, non è dignitoso lamentarsi di non essere stati ringraziati per questo; È indecente ricordare a una persona i servizi che gli vengono forniti. Anche quando parli con terzi, dovresti evitare di riferire le tue buone azioni. Nasce una contraddizione tra il nobile sacrificio di sé e l'aspettativa di gratitudine.

Questa contraddizione colpisce i fondamentali mondo interiore personalità e richiede il tuo permesso. Si consiglia di reprimere le informazioni sulle proprie buone azioni e di non dimenticare le buone azioni di altre persone, e soprattutto i servizi forniti a voi personalmente. Alla fine, tutto si riduce a garantire che ognuno conosca, ricordi e adempia di conseguenza il suo dovere di umanità e gratitudine e, se possibile, si concentri sull'atteggiamento gentile di coloro che lo circondano, e non sull'entità e sulla forma del riconoscimento di le sue stesse azioni.

Rispetto solitamente associato a gentilezza, benevolenza, cortesia, buone maniere, che generalmente riflette correttamente l'essenza di questo principio morale.

Ma la comprensione filosofica del rispetto è più ampia dell’ordinario. Questo concetto contiene un atteggiamento rispettoso, riverente e poetico nei confronti del mondo come miracolo, dono divino inestimabile. Il principio del rispetto ci obbliga a trattare con gratitudine le persone, le cose e i fenomeni naturali, accettando tutto il meglio che c'è nella nostra vita. Su questa base, nell'antichità, si formarono vari tipi di culti: il culto degli alberi, il culto del ferro, il culto degli animali, il culto dei corpi celesti. Esse riflettevano infatti un atteggiamento reverente nei confronti dell'universo, di cui ogni persona è una piccola parte, chiamata a diventare un utile anello di congiunzione con il mondo. Nella famosa poesia di N. Zabolotsky si dice a questo proposito:

Collegamento a collegamento e forma a forma. Il mondo In tutta la sua architettura vivente - Un organo che canta, un mare di flauti, un clavicembalo, Non muore né nella gioia né nella tempesta.
(Metamorfosi)

Immunità etica dell'individuo(a nostro avviso) è un diritto umano incondizionato al rispetto, indipendentemente dall’età, dal sesso, dal contesto sociale o razziale. Viene stabilito un campo giuridico personale dell'individuo, nel quale nessuno può intromettersi, e viene condannato qualsiasi attacco all'onore e alla dignità di una persona.

L'immunità etica stabilisce la parità di diritti al rispetto fondamentale e al riconoscimento di ogni persona, qualunque sia funzionario di alto rango, un bambino o un mendicante vagabondo. È così che si forma una struttura democratica di carattere, in cui, secondo A. Maslow, il posto centrale è occupato dalla "tendenza a rispettare qualsiasi essere umano solo perché è una persona". Tenendo conto e sotto il controllo dell’immunità etica, nascono, si sviluppano e operano regole di trattamento reciproco generalmente accettate e viene mantenuto un certo livello o minimo necessario di legalità etica.

Antitesi tra etichetta e personalità non etichetta

Si ritiene che le regole delle buone maniere debbano essere conosciute e osservate per la migliore autorealizzazione e raggiungimento degli obiettivi personali nei contatti. In questi casi, la buona reputazione che una persona guadagna grazie al rispetto è di importanza decisiva. Questa è la reputazione di una persona amichevole, rispettosa e con cui è piacevole parlare.

All'estremità della classifica ci sono le persone che hanno poca conoscenza degli standard di etichetta. Di solito nei contatti con le persone mostrano timidezza, impotenza e confusione. "La riverenza senza rituale porta alla pignoleria", sottolineava Confucio. Molto spesso ciò si esprime nel fatto che una persona è inattiva laddove l'etichetta prescrive una determinata attività che simboleggia il rispetto. Ad esempio, non si alza dal suo posto quando compaiono anziani o donne, resta in silenzio quando deve chiedergli scusa o ringraziarlo per un servizio, non fa le dovute visite di cortesia, ecc. Inoltre caratteristiche generali, applicato a una persona del genere: "ignorante", "maleducato", "rozzo", c'è un'altra caratteristica psicologicamente accurata: "goffo, goffo, senza valore, privo di iniziativa". Una persona del genere non riesce a dimostrare la sua personalità in una forma nobilitata. L'ignoranza dell'etichetta come forma specifica di comportamento deviante limita il campo e le possibilità di autorealizzazione.

Una forma attiva di ignoranza dell'etichetta si manifesta quando una persona viola apertamente, anche in modo dimostrativo, le regole della decenza: interviene senza tante cerimonie in una conversazione, calunnia, fa battute frivole, si siede sdraiato, ride ad alta voce, loda spudoratamente se stesso e i suoi cari, ecc. Come fenomeno negativo vicino alle forme attive di ignoranza dell'etichetta, si consideri l'identificazione della deferenza con l'adulazione e il servilismo. È opinione generale che ciò sia sintomo di una facoltà di comprensione non sviluppata e fonte di giudizi falsi.

Dialettica del rispetto e dell'autostima

L’importanza della deferenza e la strategia associata di raggiungere obiettivi personali attraverso l’educazione e la cortesia sollevano alcune preoccupazioni: si svilupperà una psicologia dello schiavo su questa base? Esiste qui il rischio di sostituzione concettuale?

Per eliminare la possibilità di tali trasformazioni si stabilisce un limite di rispetto eticamente verificato, che non può essere oltrepassato senza compromettere la propria dignità. Ogni persona determina questo confine da solo. Allo stesso tempo, esiste una regola: quando mostri rispetto alle persone, ricorda che questo viene fatto per mostrare a te stesso e agli altri come e quanto rispetti te stesso, quanto apprezzi l'immagine del Sé, quando entri in contatto con la persona che ti valuta.

Il rispetto di sé è la base psicologica e la giustificazione interna dell'atteggiamento rispettoso nei confronti delle persone. Questa visione si riflette meglio nel noto giudizio: il rispetto che mostri a un altro è il rispetto che mostri a te stesso. Ma ci sono altre versioni di questa formula: più apprezzi e rispetti le persone, più apprezzi e rispetti te stesso; Apprezza e onora le persone e tu stesso sarai onorato. Queste affermazioni hanno la loro logica. Mostrando rispetto, una persona si inserisce attivamente nella coscienza di un'altra persona e gli offre uno schema di relazioni amichevoli che lui stesso si aspetta. Questa è una sorta di suggerimento etico, un modo in cui una persona prepara per se stessa un modello di relazioni benevoli. Tale ragionamento rientra nella gamma delle idee tradizionali secondo cui per navigare nelle sfumature di un comportamento rispettoso è necessario un calcolo sottile. Non per niente il sociologo americano Homans ha paragonato l’interazione delle persone a una transazione economica o “economia sociale”, quando le persone, come le merci, si scambiano amore, rispetto, riconoscimento, servizi e informazioni. Elementi di tale calcolo effettivamente esistono e sono associati principalmente all'attività della mente, alla quale sono affidate le funzioni di monitoraggio morale e intellettuale o di controllo del comportamento. Ciò è particolarmente importante per l’interazione odierna tra le persone, che avviene nel contesto della diversità interculturale del mondo.

Etica del dialogo interculturale

Nella politica del multiculturalismo dobbiamo fare affidamento su un capitale sociale positivo e unificante. Espressioni ormai divenute di moda come “conflitto di civiltà” e “divisione di civiltà” riflettono ovviamente alcune tendenze di sviluppo mondo moderno, tuttavia, sono poco rilevanti nella pratica dell’educazione multiculturale. Minano la fede nella realtà dell’unità spirituale dell’umanità, concentrando l’attenzione sulle contraddizioni fatali e quasi insormontabili che portano alla disintegrazione e al collasso della comunità mondiale.

È molto più utile concentrarsi sulla creazione altamente sinergico, società sicure di cui ha scritto Ruth Benedict, contrapponendole alle società a bassa sinergia in cui, in presenza di grandi contraddizioni interpersonali, intergruppi e interculturali, si accumulano energia negativa e aggressività. Sviluppando le idee di R. Benedict, l'eccezionale psicologo americano A. Maslow si concentra sulla ricerca consapevole di piani e strutture di comportamento socialmente accettabili che possano fornire reciproco vantaggio ai partecipanti all'interazione, escludendo azioni e obiettivi dannosi per altri gruppi o membri della società. Secondo lui, in definitiva, tutto si riduce alla formazione di un tipo di struttura sociale in cui l'individuo, attraverso le stesse azioni e allo stesso tempo, serve sia i propri interessi che gli interessi degli altri membri della società.

Allo stesso tempo, sorge inevitabilmente la domanda: l’identità nazionale è un ostacolo o un ostacolo insormontabile ai processi di integrazione? Chiunque accetti un simile punto di vista, volontariamente o inconsapevolmente, si trova nel campo dell'orientamento interculturale negativo, dove meglio nascono la sfiducia e il rifiuto verso altri mezzi e metodi di auto-organizzazione culturale. Ecco come appaiono varie forme di discriminazione, incomprensioni reciproche, nazionalismo quotidiano e sospetto morboso.

Esattamente l’opposto è la risposta della pedagogia multiculturale ha fatto una domanda. Il multiculturalismo è percepito come fonte di arricchimento reciproco, unità e sviluppo dinamico della società. Allo stesso tempo, deve essere attuata una politica multiculturale ben ponderata ed equilibrata. In ogni caso specifico, dovrebbe basarsi sulle caratteristiche specifiche di un ambiente multietnico: storico, socioeconomico, psicologico, demografico, geografico, ecc. Ma la formula generale del multiculturalismo rimane invariata in tutti i casi e appare sotto forma di vari combinazioni dei due parole chiave: “unità” e “diversità”, che presuppone una combinazione moralmente ragionata e ragionevole di variabilità e integrazione nella pratica dell’educazione multiculturale.

Il riempimento è di particolare importanza principi generali e linee guida per l'interazione delle culture con contenuti morali e psicologici specifici che collegano l'esperienza universale e culturalmente unica della razionalizzazione etica del mondo. Ad esempio, il concetto di umanità, espresso in una forma linguistica specifica presso un popolo, non è molto diverso da come si presenta nella coscienza linguistica di un altro popolo. Abbastanza identico alla parola russa “umanità” in cinese ren, Cabardiano tsykhug'e, Balcari adamlyk ecc. Per molte persone il concetto chiave è “faccia”: viso- dagli inglesi, nuca- tra i Kabardiani, scommessa- tra i Balcari. I Kabardiani e i Balcari definiscono di conseguenza una persona bassa e senza scrupoli come senza volto - napenshe, betsyz, che generalmente corrisponde a mappature simili di questo contenuto in lingua inglese - perdere la faccia o in russo - perdere la faccia.

Il termine è l'espressione generale della deferenza, dell'onestà e del rispetto richiesti nei rapporti tra le persone nome. Risale alla parola greca nomos- una norma, una legge, rafforzando così l'importanza del rispetto e del riconoscimento reciproci come regola universalmente vincolante e universale che non conosce barriere e restrizioni culturali. Da qui l’idea del diritto inalienabile di ogni persona al rispetto e al riconoscimento sociale. Si ritiene che ogni persona, indipendentemente da età, sesso, religione, nazionalità e altre differenze, abbia questo diritto, una sorta di “immunità etica” che lo protegge dagli attacchi alla sicurezza personale, alla dignità e all’onore.

Il rispetto e il riconoscimento reciproci creano una buona base per la fiducia e l'apertura nei contatti, un sentimento di conforto psicologico, la fiducia che il partecipante al dialogo sarà trattato con simpatia e comprensione, che se necessario lo aiuteranno e lo incontreranno a metà strada. Ciò mostra anche quanto l’umanità, il rispetto, la fiducia e l’apertura siano strettamente connessi con la tolleranza e l’empatia – la capacità di simpatizzare, avere compassione e restringere i confini del proprio Sé.

I concetti e gli atteggiamenti morali che costituiscono un atteggiamento interculturale positivo e un capitale sociale unificante si rafforzano e si sostengono a vicenda. La pratica del multiculturalismo dovrebbe essere costruita sulla base della comunanza di simboli, valori e norme di base. Le differenze formali nella cultura in questo caso non faranno altro che intensificare il processo di reciproca attrazione e arricchimento. “La scoperta delle differenze è la scoperta di nuove connessioni, non di nuove barriere”, ha scritto C. Lévi-Strauss. Pertanto, dovrebbe essere accolta con favore l'immersione profonda e rispettosa nella cultura degli altri popoli, soprattutto vicini.

Il mezzo più efficace di educazione multiculturale è il dialogo interculturale: comunicazione libera e amichevole tra parlanti di culture diverse, durante la quale vengono effettuati scambi, confronti e combinazioni di vari metodi e tecniche di razionalizzazione etica del mondo. Tale comunicazione allevia la paura, l'ansia, riduce la sfiducia, consente di apportare le modifiche necessarie a idee stereotipate, spesso errate sulla vita, sulla morale, ragioni vere e gli obiettivi dei partecipanti effettivi al contatto e allo scambio sociale.

Il dialogo interculturale, costruito sulla base del capitale sociale positivo, unisce le persone e le spinge a voler dimostrare attraverso le loro azioni le migliori caratteristiche della cultura che rappresentano. È una specie di patriottismo culturale, costringendo una persona a preoccuparsi costantemente di mostrarsi in una forma nobilitata, facendo l'impressione più favorevole sulle persone, senza danneggiare l'onore della sua famiglia, professione, persone, ecc. Allo stesso tempo, l'istinto di allineamento ambientale e moralmente L’atteggiamento critico ragionato sta diventando sempre più acuto nei confronti delle carenze della loro cultura.

L’esperienza dimostra che, sulla base del patriottismo culturale, competizione culturale eticamente significativa, quando ciascuno dei partecipanti al dialogo dimostra costantemente e discretamente in che misura lui, come portatore di una certa cultura, può contribuire alla creazione di una società con alto livello interazione culturale. Il dialogo interculturale adeguatamente organizzato diventa uno strumento per trasformazioni positive nello spazio dell’individuo e della società. Così, passo dopo passo, si sta formando una società civile, nella quale le differenze culturali non fanno altro che rafforzare i processi di consolidamento attorno ai valori umani universali.

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Principi morali- queste sono le leggi morali fondamentali riconosciute da tutti gli insegnamenti etici. Rappresentano un sistema di valori che rafforza le responsabilità morali di una persona attraverso l’esperienza morale.

Sono chiamate anche virtù. I principi morali si formano nel processo educativo e insieme portano alla consapevolezza e all'accettazione di qualità come l'umanità, la giustizia e la razionalità.

Le modalità e i mezzi per attuare ciascun principio morale sono molto diversi e dipendono dalle caratteristiche individuali della persona stessa, dalle tradizioni morali che si sono sviluppate nella società e dalla specifica situazione di vita.

I più completi e diffusi sono 5 principi: umanità, rispetto, razionalità, coraggio e onore.

L'umanità è un sistema di qualità positive che rappresentano un atteggiamento consapevole, gentile e altruista nei confronti delle persone che ci circondano, di tutti gli esseri viventi e della natura in generale.

L'uomo è un essere spirituale e intellettuale, e in ogni caso, anche di più situazioni difficili, deve rimanere umano, secondo l'alto stadio morale del suo sviluppo.

L'umanità consiste nell'altruismo quotidiano, in qualità come l'assistenza reciproca, le entrate, il servizio, la concessione, il favore.

L'umanità è un atto di volontà di una persona basato su una profonda comprensione e accettazione delle sue qualità intrinseche.

La riverenza è un atteggiamento rispettoso e riverente nei confronti del mondo che ci circonda, come un miracolo, un dono inestimabile.

Questo principio prescrive di trattare le persone, le cose e le cose con gratitudine. fenomeni naturali di questo mondo.

La deferenza è associata a qualità come gentilezza, cortesia e benevolenza.

La razionalità è l’azione basata sull’esperienza morale. Include concetti come saggezza e logica.

Quindi, la razionalità, da un lato, sono le azioni della mente, dato a una persona dalla nascita e, dall'altro, azioni conformi all'esperienza e al sistema valori morali.

Coraggio e onore sono categorie che indicano la capacità di una persona di superare circostanze di vita difficili e stati di paura senza perdere l’autostima e il rispetto di chi lo circonda.

Sono strettamente interconnessi e si basano su qualità come il dovere, la responsabilità e la resilienza.

I principi morali devono essere costantemente implementati nel comportamento umano per consolidare l’esperienza morale.

Principi morali universali esistono in aggiunta a norme morali specifiche, come “non rubare” o “sii misericordioso”. La loro particolarità è che si fissano maggior parte formule generali, da cui possono derivare tutte le altre norme specifiche.

Principio del taglione

Regola del Talion considerato il primo principio universale. Nell'Antico Testamento la formula del taglione è espressa così: "Occhio per occhio, dente per dente". Nella società primitiva, il taglione veniva effettuato sotto forma di faida e la punizione doveva corrispondere strettamente al danno causato. Prima dell'avvento dello Stato, il taglione svolgeva un ruolo positivo limitando la violenza: una persona poteva rifiutare la violenza per paura di ritorsioni; Talion ha anche limitato la violenza di ritorsione, lasciandola entro i limiti del danno causato. L'emergere dello Stato, che ha assunto le funzioni di giustizia, ha trasformato il taglione in una reliquia di tempi incivili, cancellandolo dall'elenco dei principi fondamentali della regolamentazione morale

Principio di moralità

Regola d'oro della moralità formulate dalle prime civiltà indipendentemente l'una dall'altra. Questo principio può essere trovato tra i detti degli antichi saggi: Buddha, Confucio, Talete, Cristo. Nella maggior parte dei casi vista generale questa regola è simile a questa: "( Non agire nei confronti degli altri come vorresti (non) vorresti che si comportassero con te" A differenza del talione regola d'oro non si basa sulla paura della vendetta, ma sulle proprie idee sul bene e sul male, e abolisce anche la divisione in “noi” e “estranei”, presentando la società come un insieme di persone uguali.

Comandamento dell'amore diventa il principio universale fondamentale.

Nel Nuovo Testamento, Gesù Cristo espresse questo principio in questo modo: Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua forza e con tutta la tua mente. Questo è il primo e il più grande comandamento. Il secondo è simile: ama il prossimo tuo come te stesso.

L’etica del Nuovo Testamento è un’etica dell’amore. La cosa principale non è l'obbedienza formale alle leggi e alle regole, ma l'amore reciproco. Il comandamento dell'amore non cancella i Dieci Comandamenti Vecchio Testamento: Se una persona agisce secondo il principio "ama il tuo prossimo", allora non può uccidere o rubare.

Il principio della sezione aurea

Il principio della sezione aurea presentato in opere. Si legge: Evita gli estremi e osserva la moderazione. Tutte le virtù morali sono una via di mezzo tra due vizi (ad esempio, il coraggio si trova tra codardia e incoscienza) e risalgono alla virtù della moderazione, che consente a una persona di frenare le proprie passioni con l'aiuto della ragione.

Imperativo categorico - una formula universale di moralità proposta da Immanuel Kant. Si legge: agire in modo tale che le ragioni del tuo agire possano diventare una legge universale,; in altre parole, fai in modo che le tue azioni possano diventare un modello per gli altri. O: Tratta sempre una persona come un fine e non solo come un mezzo, cioè. non usare mai una persona solo come mezzo per i tuoi fini.

Il principio della felicità più grande

Il principio della felicità più grande I filosofi utilitaristi Jeremy Bentham (1748-1832) e John Stuart Mill (1806-1873) lo proposero come universale. Afferma che tutti dovrebbero comportarsi in modo tale fornire la più grande felicità per il numero più grande delle persone. Le azioni vengono valutate in base alle loro conseguenze: maggiore è il beneficio apportato dall'azione persone diverse, più alto è il suo punteggio sulla scala morale (anche se l'atto stesso era egoistico). È possibile calcolare le conseguenze di ogni possibile azione, valutare tutti i pro e i contro e scegliere l’azione che porterà maggiori benefici al maggior numero di persone. Un’azione è morale se il beneficio che ne deriva supera il danno.

Principio di giustizia

Principi di giustizia Il filosofo americano John Rawls (1921-2002) propose:

Primo principio: Ogni persona dovrebbe avere pari diritti riguardo alle libertà fondamentali. Secondo principio: le disuguaglianze sociali ed economiche dovrebbero essere organizzate in modo tale che (a) si possa ragionevolmente aspettarsi che vadano a vantaggio di tutti e (b) l'accesso a posizioni e posizioni sia aperto a tutti.

In altre parole, tutti dovrebbero avere uguali diritti in termini di libertà (libertà di parola, libertà di coscienza, ecc.) e pari accesso alle scuole e alle università, alle posizioni ufficiali, ai posti di lavoro, ecc. Laddove l’uguaglianza è impossibile (ad esempio, dove non ci sono abbastanza beni per tutti), questa disuguaglianza dovrebbe essere organizzata a vantaggio dei poveri. Un possibile esempio di tale ridistribuzione dei benefici potrebbe essere progressivo imposta sul reddito, quando i ricchi pagano più tasse e il ricavato va ai bisogni sociali dei poveri.

Ogni principio universale esprime un certo ideale morale, che è principalmente intesa come filantropia. Tuttavia, non tutti i principi sono compatibili: si basano su valori diversi e su diverse concezioni del bene. Sulla base dei principi generali, si dovrebbe innanzitutto determinare la misura in cui un particolare principio è applicabile ad una situazione e identificare possibili conflitti tra i diversi principi. Una decisione sarà chiaramente morale solo se tutti i principi applicabili saranno coerenti la decisione presa. Se c'è un grave conflitto di principi, vale la pena considerare altri fattori, ad esempio i requisiti dei codici professionali, le opinioni degli esperti, le norme legali e religiose accettate nella società, comprendere il grado di responsabilità per la decisione e solo allora prendere in considerazione una scelta morale informata.

Riso. 2

Morale i principi- l'elemento principale del sistema morale sono le idee fondamentali di base sul corretto comportamento umano, attraverso le quali si rivela l'essenza della moralità e su cui si basano altri elementi del sistema. I più importanti: umanesimo, collettivismo, individualismo, altruismo, egoismo, tolleranza . A differenza delle norme, sono di natura selettiva e sono determinate da una persona in modo indipendente. Caratterizzano l'orientamento morale dell'individuo nel suo insieme.

Standard morali- regole specifiche comportamenti che determinano come una persona dovrebbe comportarsi in relazione alla società, alle altre persone e a se stessa. Mostrano chiaramente la natura imperativa-valutativa della moralità. Le norme morali sono le forme più semplici di affermazioni morali (“non uccidere”, “non mentire”, “non rubare”, ecc.) che determinano il comportamento umano in situazioni tipiche e ripetitive. Spesso assumono la forma di abitudini morali in una persona e vengono osservate da lui senza pensarci troppo.

Valori morali- atteggiamenti e imperativi sociali, espressi sotto forma di idee normative sul bene e sul male, giusto e ingiusto, sul significato della vita e sullo scopo di una persona dal punto di vista del loro significato morale. Servono come forma normativa dell'orientamento morale di una persona nel mondo, offrendogli specifici regolatori delle azioni.

Ideale morale- questo è un esempio olistico di comportamento morale a cui le persone aspirano, considerandolo il più ragionevole, utile e bello. L'ideale morale ci consente di valutare il comportamento delle persone ed è una linea guida per l'auto-miglioramento.

1. La struttura della moralità.

Norme morali, principi, ideali si manifestano nell'attività morale delle persone, che è il risultato dell'interazione tra coscienza morale, atteggiamenti morali e comportamento morale . Nella loro unità e interdipendenza, sono il modo di essere della moralità, incarnato nella sua struttura.

Comprendere l'essenza della moralità implica analizzarne la struttura. In termini di contenuto, tradizionalmente (fin dall'antichità) ci sono tre elementi principali:

♦ coscienza morale;

♦ comportamento morale;

♦ relazioni morali.

Coscienza morale- questa è la conoscenza da parte di una persona dell'essenza delle principali categorie di etica, la comprensione dei valori morali e l'inclusione di alcuni di essi nel sistema di credenze personali, nonché sentimenti ed esperienze morali.

Relazioni morali poiché uno dei tipi di relazioni sociali risiede nella realizzazione da parte di una persona di valori morali quando comunica con gli altri. Sono determinati dal livello di coscienza morale dell'individuo.

Comportamento morale- queste sono azioni specifiche di una persona che sono un indicatore della sua cultura morale.

La coscienza morale comprende due livelli: emotivo e razionale. . La struttura della coscienza morale può essere presentata schematicamente come segue.

Livello emotivo- reazione mentale di una persona a un evento, atteggiamento, fenomeno. Include emozioni, sentimenti, umore.

Emozioni - stati mentali speciali che riflettono le reazioni valutative immediate dell'individuo a situazioni moralmente significative per una persona. Un tipo di emozione è l'affetto: un'esperienza a breve termine particolarmente forte che non è controllata dalla coscienza.

Sentimenti - Questa è la gioia e la tristezza, l'amore e l'odio, la sofferenza e la compassione vissute da una persona, che sorgono sulla base delle emozioni. La passione è un tipo di sentimento morale – un sentimento fortemente espresso che porta a raggiungere un obiettivo con qualsiasi mezzo, compresi quelli immorali.

Stati d'animo - uno stato emotivo caratterizzato da durata, stabilità e che costituisce lo sfondo sul quale si manifestano i sentimenti e si svolge l'attività umana. La depressione può essere considerata come un tipo di umore: uno stato depresso, depresso e stato di stress particolare tensione mentale.

Livello razionale - la capacità dell'individuo di analisi logica e autoanalisi - è il risultato della formazione mirata della coscienza morale nel processo di formazione, educazione e autoeducazione. Il risultato è la competenza morale dell’individuo, che comprende tre componenti principali.

Conoscenza principi, norme e categorie , inserito nel sistema morale. Conoscenza etica - componente primaria, necessaria, ma insufficiente della coscienza morale.

Comprensione l'essenza delle norme e dei principi morali e la necessità della loro applicazione. Per stabilire relazioni morali, sono importanti sia la correttezza che la somiglianza di questa comprensione da parte di soggetti diversi.

Adozione Standard morali e principi, incorporandoli nel tuo sistema di punti di vista e credenze, usandoli come “guida all’azione”.

Relazioni morali- l'elemento centrale della struttura della moralità, in cui le proprietà di qualsiasi attività umana dal suo punto di vista valutazione morale. I più significativi in ​​senso morale sono tipi di relazioni come l'atteggiamento di una persona nei confronti della società nel suo insieme, verso le altre persone e verso se stesso.

L'atteggiamento dell'uomo verso la società governato da una serie di principi, in particolare i principi del collettivismo o dell’individualismo. Inoltre, sono possibili varie combinazioni di questi principi:

v la combinazione di collettivismo ed egoismo dà origine al cosiddetto egoismo di gruppo, quando una persona, identificandosi con un determinato gruppo (partito, classe, nazione), ne condivide gli interessi e le rivendicazioni, giustifica sconsideratamente tutte le sue azioni.

v la fusione tra individualismo ed egoismo, quando, soddisfacendo i propri interessi, una persona guidata dal principio dell'individualismo può causare danni ad altre persone, realizzandosi egoisticamente “a loro spese”.

Relazione con un altro a una persona può essere di natura soggetto-soggetto o soggetto-oggetto.

Il tipo soggettivo della relazione è caratteristico dell'etica umanistica e si manifesta nel dialogo . Questo approccio si basa sui principi dell’altruismo e della tolleranza.

Un tempo E.N. Trubetskoy ha scritto che “l'etica di Solovyov non è altro che una parte del suo insegnamento sul “Tutto-Uno”, criticando Solovyov per l'incoerenza nel difendere l'indipendenza dell'etica dai principi metafisici, in risposta al rimprovero di E.N Trubetskoy Solovyov, senza abbandonare la metafisica, ha cercato di “caratterizzare la moralità nella sua forma pura... E se la moralità, nel suo sviluppo, si eleva sempre più in alto fino a congiungersi con l'unità generale, ciò non significa che la moralità sia già di per sé la dottrina dell'Unità totale."

Solovyov credeva che il sentimento morale diretto o la distinzione intuitiva tra il bene e il male inerente all'uomo non fosse sufficiente; I fondamenti morali diventano il punto di partenza da cui parte una persona, determinando le norme del suo comportamento.

"Si dovrebbe accettare incondizionatamente solo ciò che in sé, nella sua essenza, è buono... L'uomo, in linea di principio o secondo il suo scopo, è la forma interna incondizionata del bene come contenuto incondizionato; tutto il resto è condizionato e relativo. Buono in sé non è condizionato da nulla, condiziona tutto e si realizza attraverso tutto. Il fatto che non sia condizionato da nulla costituisce la sua purezza, il fatto che determina tutto da sé è la sua completezza, e il fatto che si realizza attraverso tutto è il suo potere o la sua efficacia."

Quindi, indicando basi naturali moralità, Solovyov allo stesso tempo collega la moralità e la natura stessa dell'uomo con l'Assoluto. Una persona deve essere diretta verso l'alto. Questa aspirazione, questa connessione con l'Assoluto non consente a una persona di tornare allo stato animale. "La moralità primaria e naturale non è altro che la reazione della natura spirituale contro la repressione e l'assorbimento che la minacciano da parte delle forze inferiori: lussuria carnale, egoismo e passioni selvagge."

Nella natura materiale dell'uomo Vl. Solovyov scopre tre semplici sentimenti morali. Ma non possono, ancora una volta, essere infondati o, in altre parole, aver bisogno di sostegno, e questo sostegno è il Bene incondizionato di Dio. Dio incarna la perfetta unità. La natura materiale può entrare in perfetta connessione con l'assoluto solo attraverso noi. “La personalità umana, e, di conseguenza, ogni singola persona, è la possibilità di realizzazione di una realtà illimitata, o di una forma speciale di contenuto infinito”.

Non c'è unità nella società, la natura spesso trionfa sull'uomo, la materia domina lo spirito. Il miglioramento morale non presuppone la sottomissione cieca a un potere superiore, ma il servizio cosciente e gratuito al Bene perfetto. Una tale formulazione della domanda è di natura fondamentale, puntando da un lato al libero arbitrio, all'autonomia dell'individuo, e dall'altro Solovyov non sceglie accidentalmente tra diverse definizioni dell'Assoluto non Dio o Buono, ma perfetto Buono, sottolineando e definendo così caratteristica principale L'Assoluto, che risiede nella sfera morale e fissa l'obiettivo e il significato.

Inoltre, il miglioramento morale comporta il passaggio dalla solidarietà naturale con i propri simili all’interazione simpatetica e concorde basata sull’amore e, in terzo luogo, il vantaggio effettivo sulla natura materiale deve “trasformarsi in dominio razionale su di essa per il nostro e per il suo bene”.

Per una reale superiorità sulla natura materiale, i fondamenti morali naturali devono essere costantemente implementati nel comportamento umano. Ad esempio, considerando il principio dell’ascetismo, significativo per la religione cristiana, Solovyov suggerisce il suo rapporto con l’atteggiamento negativo dell’uomo verso la sua natura animale. Allo stesso tempo, la natura non è considerata malvagia in sé - analizzando una serie di insegnamenti filosofici - vedici, buddisti e persino gnostici - Solovyov parla della natura come di un buon inizio. L’ascetismo è una manifestazione di vergogna in quell’ambito dell’attività umana, che può e deve essere, innanzitutto, spirituale, ma è spesso relegato al livello materiale, “…il processo della vita puramente animale si sforza di catturare lo spirito umano nella sua sfera, di sottometterlo o assorbirlo”.

Le esigenze ascetiche di uno stile di vita nascono dal desiderio dello spirito di sottomettere le esigenze del corpo: «L'esigenza morale della sottomissione della carne allo spirito incontra l'opposto desiderio reale della carne di sottomettere lo spirito, come per cui il principio ascetico è duplice: occorre, in primo luogo, proteggere la vita spirituale dalla cattura del principio carnale e, in secondo luogo, conquistare il regno della carne, fare della vita animale solo potenza o materia dello spirito. ." In questo processo, Solovyov identifica tre punti principali: l’auto-differenza dello spirito dalla carne, la reale difesa dello spirito della sua indipendenza e il dominio raggiunto dello spirito sulla natura. Il terzo stadio è uno stato di perfezione spirituale; non può essere imputato a ogni persona come un dovere, quindi Soloviev non è un sostenitore dell'ascetismo assoluto, ma solo relativo: “subordinare la carne allo spirito, nella misura necessaria al suo; dignità e indipendenza. Avendo come obiettivo finale e auspicato quello di essere padrone completo delle tue forze fisiche e della tua natura generale, fissa il tuo obiettivo immediato e obbligatorio: non essere, almeno, schiavo della materia ribelle, o del caos. "

L'interpretazione dell'ascetismo di Solovyov procede, prima di tutto, dalla necessità di autocontrollo dello spirito, non subordinazione alle passioni carnali e in nessun modo una negazione della corporeità umana, né un atteggiamento nei suoi confronti come qualcosa di impuro. La restrizione, dal punto di vista di Solovyov, dovrebbe applicarsi non solo alle due funzioni più importanti della fisiologia umana, alimentazione e riproduzione, ma anche alla respirazione e al sonno. Le pratiche di controllo del respiro sono infatti comuni come tecnica per il controllo del corpo, un esempio del quale è lo yoga. La tendenza al sonno eccessivo inclina anche una persona al lato carnale della vita: notiamo, ancora una volta, che Soloviev intende l'ascetismo come una limitazione, ma non come un'autotortura.

Nutrizione eccessiva, peccato carnale - non l'atto fisico del concepimento, ma proprio "l'attrazione incommensurabile e cieca", sia nella realtà che nell'immaginazione - tutto ciò che attribuisce un'importanza speciale ed esclusiva al lato materiale della vita umana a scapito di quello spirituale, deve essere superato con l'aiuto di una scelta ragionevole, consapevole, volontaria di una persona, guidata dalla sua coscienza, guidata dalla vergogna.

L'ascetismo, secondo Solovyov, ha lo scopo di liberare una persona dalle passioni carnali, che sono semplicemente vergognose. “Il predominio dello spirito sulla carne è necessario per preservare la dignità morale dell’uomo”. Agendo secondo la propria natura materiale, eccedendo nei desideri carnali, una persona può farsi del male. Ma le passioni malvagie - rabbia, invidia, avidità - devono essere sradicate da una persona in se stessa come le peggiori, poiché sono dirette e possono causare danni ad altre persone. Questa non è più l’area della moralità ascetica, ma della moralità altruistica. Proprio come l'ascetismo si basa sulla vergogna, così l'altruismo è una necessaria continuazione della pietà come fondamento morale.

Solovyov osserva che il predominio dello spirito sulla carne può essere raggiunto da una persona senza dare a questo atto un significato morale: “... il potere dello spirito sulla carne, o forza di volontà, acquisito attraverso la corretta astinenza, può essere usato per scopi immorali. Una forte volontà può essere malvagia natura inferiore per essere presuntuoso o fiero di sé potenza superiore; una tale vittoria dello spirito non è buona."

Di conseguenza, l'ascetismo come principio morale non contiene un bene incondizionato: per il comportamento morale è necessario, ma non sufficiente, sebbene in molti insegnamenti religiosi fosse l'ascetismo a essere considerato l'unica base per un comportamento corretto. “Ci sono stati e ci sono asceti di successo non solo persone devote all'orgoglio spirituale, all'ipocrisia e alla vanità, ma anche egoisti decisamente malvagi, insidiosi e crudeli. Certo, un tale asceta è molto peggio in senso morale di un ubriacone e un ghiottone ingenuo , o un libertino compassionevole.

L'ascetismo acquista significato morale solo in concomitanza con l'altruismo. La pietà, che è alla base dell'altruismo, collega una persona con il mondo di tutti gli esseri viventi, mentre la vergogna la separa dalla natura. La simpatia e la partecipazione a se stessi non sono la base del comportamento morale, possono includere anche l'interesse personale, ad esempio la gioia insieme a qualcuno porta piacere; La pietà, invece, è disinteressata: “... la pietà ci motiva direttamente all'azione con l'obiettivo di salvare un altro essere dalla sofferenza o di aiutarlo. Tale azione può essere puramente interna, ad esempio, quando persiste la pietà per un nemico di offenderlo o di fargli del male, ma anche questa, in ogni caso, è un'azione, e non uno stato passivo, come la gioia o il piacere. Naturalmente posso trovare soddisfazione interiore nel fatto di non aver offeso mio prossimo, ma solo dopo che l'atto di volontà sarà compiuto."

La pietà, qualunque sia il suo oggetto, è un bel sentimento. Una persona è capace di dispiacersi per un nemico o un criminale; questo tipo di sentimento non sarà una scusa per un crimine, ma solo una manifestazione di una base morale naturale. "... La pietà è buona; una persona che mostra questo sentimento si chiama gentile; quanto più profondamente lo sperimenta e quanto più ampiamente lo applica, tanto più viene riconosciuto gentile; una persona spietata, al contrario, si chiama malvagia per eccellenza."

Una persona, compatendo un'altra, si rende tuttavia conto chiaramente di non essere identica a se stessa, ma riconosce l'oggetto della sua pietà come avente “il diritto all'esistenza e al possibile benessere”. Pertanto, l'altruismo afferma il principio di uguaglianza, il principio dei corretti rapporti tra le persone e gli esseri viventi in generale, la giustizia, quando riconosco agli altri gli stessi sentimenti e diritti che io stesso ho.

In questo, il principio altruistico della moralità riecheggia Vl. Solovyov con l'imperativo categorico di I. Kant, ma non lo ripete: “In perfetto accordo interiore con la volontà più alta, riconoscendo a tutti gli altri il significato o valore incondizionato, poiché anch'essi hanno immagine e somiglianza di Dio, prendi come pieno una parte possibile nel vostro lavoro e nel miglioramento generale in vista della rivelazione finale del Regno di Dio nel mondo."

Solovyov distingue tra l'essenza interna della moralità - l'integrità dell'uomo, insita nella sua natura, come norma costante, principio formale di moralità o legge morale di obbligo e manifestazioni reali di moralità. L'ascetismo e l'altruismo sono proprio quei veri principi morali che, dal punto di vista di Solovyov, avvicinano una persona all'Assoluto.

Ma vere manifestazioni di moralità anche al tempo di Vl. Solovyov, e oggi sono tutt'altro che perfetti. Ciò è dovuto al fatto, secondo Vl. Solovyov, che la vera umanità è “l’umanità disintegrata”. Non è concentrata e non sollevata da un unico interesse assoluto verso Dio, «è dispersa nella sua volontà tra tanti interessi relativi e incoerenti». Solovyov avverte che “il processo storico è una lunga e difficile transizione dall’umanità bestiale all’umanità divina”.

Inoltre il Bene non ha per noi una realizzazione universale e definitiva. La virtù non è mai completamente reale. Tuttavia «la misura della bontà nell'umanità generalmente aumenta... nel senso che livello medio i requisiti morali universalmente vincolanti e attuabili stanno aumentando." L'uomo può fare molto, ma Vladimir Solovyov vede il suo ruolo principale nel raccogliere l'universo in un'idea, ma in realtà solo l'Uomo-Dio e il Regno di Dio possono assemblare l'universo.

Il miglioramento morale è possibile grazie alla libertà ragionevole. “La moralità si fonda interamente sulla libertà razionale, o necessità morale, ed esclude completamente dalla sua sfera la libertà irrazionale, incondizionata o la scelta arbitraria”. E la scelta definisce il Bene “con tutta l’infinità del suo contenuto ed essere positivo, quindi questa scelta è infinitamente determinata, la sua necessità era assoluta e non c’è arbitrarietà in essa”.

Questa legge, formulata da Vl. Solovyov, e c'è un percorso verso l'Unità. Ecco perché “la natura morale dell’uomo è una condizione necessaria e un presupposto dell’umanità-Dio” e “la vita morale si rivela come un compito universale e totalizzante”.

L'importanza dell'uomo come essere morale è fondamentale per Vl. Solovyov. L'umanità-Dio come obiettivo non può essere realizzata senza una personalità attiva, moralmente auto-organizzante, spiritualizzante dell'“uomo collettivo”, natura organica e inorganica. Dotare una persona dei fondamenti naturali della moralità, che risalgono al Bene assoluto, dà motivo a Vl. Solovyov parla da un lato del coinvolgimento di ciascun membro della società nella “completezza assoluta del tutto” e dall'altro (e questa è l'originalità dell'approccio del filosofo) insiste sul fatto che la persona stessa è necessaria “per questo completezza non meno di quanto lo sia lei per lui.

Sembra importante concludere Vl. Solovyov afferma che i fondamenti naturali della moralità, il suo coinvolgimento nel Bene Assoluto è una condizione necessaria, ma non sufficiente per il miglioramento morale dell'umanità sulla via dell'Unità, poiché la personalità umana, possedendo l'infinità del suo contenuto a causa del coinvolgimento nell'assoluta pienezza dell'umanità-Dio, tuttavia è solo una possibilità, non una realtà. Oggi, dice Vl. Solovyov, una persona è caratterizzata da una cieca sottomissione alle circostanze esterne della vita e, soprattutto, da una sottomissione a un potere superiore, il Dio Assoluto.