Personalità nella storia: approcci moderni. L'uomo moderno

Sistematizzazione e connessioni

Filosofia sociale

Ho deciso di spostare l'argomento sulla personalità dal forum filosofico. Forse qualcuno troverà utili le informazioni già raccolte, e spero anche che l'argomento trovi ulteriore sviluppo alle FS.

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Chiunque guardi costantemente argomenti e post su FF ha notato che sempre più spesso sono pieni di termini legati alla guerra dell'informazione volta a zombificare le persone. Dietro le quinte spendono enormi quantità di denaro per questo, e a livello cosciente hanno iniziato ad organizzare questo da qualche parte immediatamente dopo la seconda guerra mondiale con la creazione dell'istituto a Tavistock (che è stato menzionato da A.B.V. nel tema "Pensieri per il giorno"). I risultati sono evidenti, soprattutto negli ultimi decenni con lo sviluppo delle TIC: i popoli zombificati stanno distruggendo completamente i loro paesi un tempo prosperi, anche se le trasformazioni avrebbero potuto essere effettuate pacificamente, ma i loro cervelli sono saltati! Ed è particolarmente doloroso che l’Ucraina abbia avuto successo qui. E cosa succede a livello quotidiano: prendiamo, ad esempio, gli stessi studenti che sparano a insegnanti e compagni di classe.Come non trasformarsi in un burattino in mani avide?Come non solo preservare te stesso, ma sviluppare le tue capacità, diventare una persona a tutti gli effetti con una visione del mondo indipendente?

Quali qualità dovrebbe avere una persona per essere una persona utile per la società? Metodi per raggiungere questo livello.

Questo è ciò di cui vorrei parlare. Sicuramente tutti hanno pensieri su questo argomento o qualcosa dall'esperienza di vita, perché non scambiarli. Senti, forse possiamo sconfiggere l'idra mondiale.

Ci sono molti sviluppi, ma penso che per questi sviluppi non dovresti rivolgerti ai programmatori, ma agli psicologi (ad esempio, a persone come Kurpatov, con la sua Scuola Superiore di Metodologia).

Ma non dimenticare, dobbiamo determinare le qualità che dovrebbe avere una Personalità. E uno di questi è la presenzaobiettivo principale (strategico).sulla cui attuazione, come si suol dire, viene investita la vita. Naturalmente, sono consentite mosse tattiche, come, ad esempio, i bolscevichi, con l'aiuto della NEP (appunto, il capitalismo), costruirono il socialismo, ma l'obiettivo è sempre davanti agli occhi dell'individuo. Ma l'obiettivo non cambia.
E inoltre, cosa è inerente alla Personalità?

gra- Come al solito, “iniziano e perdono”!
Perché già dal primo passo c'è un errore!
C'è una persona e c'è una società, il che significa che ci sono obiettivi personali e ci sono obiettivi pubblici!
E solo quando una persona può collegare il primo e il secondo in un unico insieme, solo allora l'obiettivo diventa semplicementeobiettivo socialmente significativoe semplicemente l'individuo diventapersonalità!
Scegliere un obiettivo non è un desiderio banale, è una necessità consapevole, è un attolibertà!

Importante chiarimento!Una persona che ha un obiettivo socialmente significativo ha il diritto di essere chiamata persona.Quindi una persona del genere deve essere un professionista, avere la capacità di fornire alla società un prodotto di qualità. Ad esempio, i bolscevichi si chiamavano così"professionalerivoluzionari." Hanno davvero risolto qualitativamente i problemi che sono sorti. Al punto che hanno cambiato radicalmente le loro politiche, ad esempio: il comunismo militare, in un minuto, è stato sostituito dalla NEP (hanno salvato il socialismo con il capitalismo). Hanno molto di tali esempi, quindi non solo sopravvissero, ma vinsero in quegli anni turbolenti.

Cioè, per scegliere un obiettivo socialmente significativo e diventare una persona, un individuo deve, come si suol dire, maturare - acquisirevisione del mondo avanzata.
E così ne abbiamo individuati altri dueQualità personali: professionalità (abilità) e visione del mondo avanzata.

I desideri appartengono alla fisiologia, a livello di riflesso. Questo è uno stato dipendente, non per niente esiste un detto del genere: "Schiavo dei desideri".
Un bisogno consapevole è un livello di sviluppo umano di un ordine di grandezza più elevato. Cominciamo con la parola necessità: questa è una connessione stabile ed essenziale tra fenomeni, processi, oggetti della realtà, condizionata dall'intero corso precedente del loro sviluppo. Quanto più ampia e di alta qualità è la conoscenza di una persona, tanto maggiori saranno le opportunità che avrà per una scelta informata (ci sarà molto tra cui scegliere). L'abbandono della necessità porta al volontarismo (un esempio lampante di ciò è Krusciov, passato alla storia sotto l'autista - Kukuruznik).
Quindi, avere solo desideri è uno stato schiavista. La personalità, per necessità cosciente, acquisisce la libertà. Hegel lo diceva: “La libertà è una necessità cosciente”. Questo è, -essere liberi significa conoscere leggi oggettive e prendere decisioni basate e tenendo conto di queste conoscenze.

Non hai alcuna “filosofia”, hai solo oscurantismo in testa e menti dietro ogni parola!
Recentemente hanno sostenuto che non esiste la verità, esiste solo la fede! E ora la verità è diventata solo una “supposizione”?!

Ripeto costantemente:per poter lavorare “al livello” oggi, bisogna essere atei, materialisti, dialettici: questo è il minimo richiesto!

Come sempre, cerchi di trasformare tutto in uno scherzo!
Perché è difficile comunicare sui forum? Il fatto che sei costantemente obbligato a "mostrare la struttura dell'Universo sulle tue dita", il che è quasi impossibile!
Selezionando tra le opzioni disponibili viene visualizzato "individualequadro delle preferenze" e non dice praticamente nulla della persona come individuo! Ma cosa dice?
Il criterio è semplice e sembrerebbe comprensibile a chiunque.Crea qualcosa di nuovo che prima non esisteva e diventerai una “personalità”!
Ampliare i confini della nostra esistenza, espandere la portata delle nostre capacità è l'obiettivo e non tutti possono farlo! Non per niente si dice: “Grandi obiettivi per grandi persone!”
Scegliamo i nostri obiettivi o sono i nostri obiettivi a scegliere noi? La scelta di un obiettivo è rigorosamenteprivatoscelta e qui ognuno sceglie per se stesso!

I problemi della personalità nella filosofia moderna sono, prima di tutto, la questione di quale posto occupa una persona nel mondo, cosa è realmente e cosa può diventare, quali sono i limiti della sua libertà e responsabilità sociale. I filosofi considerano la personalità lo stadio più alto dell'evoluzione umana come essere spirituale-fisico. Nella filosofia sono apparsi molti movimenti in cui l'uomo è posto al centro dell'universo.

La definizione di personalità, il significato dell'esistenza umana, il rapporto tra individuo e società e, infine, il posto dell'uomo nella gerarchia naturale e sociale sono stati toccati da molte direzioni e scuole della filosofia moderna, tra cui rappresentanti del personalismo, esistenzialismo, filosofia religiosa, cosmismo, ecc.

Personalismo(dal latino persona - personalità) - una direzione teistica della filosofia che riconosce l'individuo come la realtà creativa primaria e il più alto valore spirituale, e il mondo intero come manifestazione dell'attività creativa della personalità suprema (Dio). Si è formata alla fine del XIX secolo. in Russia e negli Stati Uniti, poi negli anni '30. 20 ° secolo in Francia e in altri paesi. In Russia, le idee del personalismo furono sviluppate da N. A. Berdyaev, L. Shestov e in parte da N. O. Lossky e altri. I fondatori della filosofia americana furono B. Bone e J. Royce; i loro seguaci sono W. Hawking, M. Calkins, E. Brightman, E. Kent, D. Wright, P. Schilling, R. T. Flewelling, che si uniscono attorno alla rivista Personalist, fondata nel 1920 da Flewelling. Personalisti francesi (P. Landberg, M. Nédoncel, G. Madinier, P. Ricoeur e altri) si raggrupparono, guidati da E. Mounier e J. Lacroix, attorno alla rivista "Esprit", fondata nel 1932. Rappresentanti del personalismo non religioso erano B. Coates (Gran Bretagna), W. Stern (Germania), ecc.

Ciò che qui viene alla ribalta non è il soggetto conoscitivo della filosofia classica, ma la personalità umana nella pienezza delle sue manifestazioni specifiche, nella sua individualità unica. La personalità si trasforma in una categoria ontologica fondamentale, la principale manifestazione dell'essere, in cui l'attività e l'attività volitiva si combinano con la continuità dell'esistenza.

Secondo il personalismo, l'esistenza di un individuo, intrecciato in una rete complessa relazioni pubbliche, soggetto ai cambiamenti sociali, gli esclude la possibilità di affermare il suo unico “io”. Il personalismo distingue tra i concetti di individuo e personalità. L'uomo, come parte della razza, come parte della società, è un individuo. Non si sa nulla di lui - atomo biologico o sociale - è solo una parte elementare, determinata dal suo rapporto con il tutto. Una persona come individuo può affermarsi solo attraverso la libera espressione della volontà, attraverso una volontà che supera sia la finitezza della vita di una persona che le barriere sociali, come se dall'interno di una persona. Pertanto, al centro dell'insegnamento del personalismo sulla personalità c'è la tesi del libero arbitrio. La decisione viene sempre dall'individuo, presuppone l'orientamento della volontà, la scelta e la valutazione morale.<Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства>.

Il personalismo è una tendenza teistica nella filosofia occidentale,
riconoscendo la personalità e i suoi valori spirituali come il significato più alto del terreno
civiltà. Il concetto di personalismo etico è stato sviluppato da Max Scheler, uno dei fondatori dell'antropologia religiosa. Per Scheler il valore dell’individuo rappresenta il grado più alto nella storia dello sviluppo umano. Questo “Socrate dei tempi moderni” può essere giustamente considerato il creatore di una dottrina olistica dell'uomo basata sull'esperienza cristiana. La base della sua dottrina, esposta nelle sue opere successive “Sull'eterno nell'uomo” (1921) e “Sul posto dell'uomo nel cosmo” (1928), è la necessità di tenere conto di tutti gli strati della personalità nella loro interazione stretta e organica.

Max Scheler (1874-1928), filosofo e sociologo, fondatore della filosofia. antropologia e antropopoli. orientamento in sociologia, rappresentativo del movimento fenomenologico. Il padre è luterano, la madre è ebrea. È stato sposato tre volte. Convertito al cattolicesimo da adolescente, ca. 1921 lasciò la chiesa. Studiò medicina a Monaco e Berlino, filosofia e sociologia con Dilthey e G. Simmel, 1895. 1897 - dottorato, 1899 - Università di Jena, professore freelance. Dal 1900 al 1906 insegnò all'Università di Jena, incontrò Husserl. 1907-1910 presso l'Università di Monaco, partecipante alla ricerca fenomenologica. tazza. Dal 1919 professore di filosofia e sociologia a Colonia. All'inizio del 1928 accettò il dipartimento dell'Università di Francoforte. Nel 1923, a Berlino, incontrò N. Berdyaev. Si accordarono su un reciproco rifiuto del marxismo e del nazismo. Nel periodo dal 1912 al 1923 Scheler gettò le basi della sociologia fenomenologica, della sociologia della cultura e della sociologia della conoscenza.<социологической сообусловленности>Le opinioni si formarono sotto l'influenza delle idee del neo-kantismo, della filosofia della vita, della fenomenologia; Tra i filosofi che lo influenzarono ci sono Aiken, Husserl, Nietzsche, E. Hartmann. Kant contrapponeva l'etica formale alla cosiddetta. etica materiale dei valori, che si basa sulla dottrina del sentimento come atto intenzionale (diretto) di comprensione del valore. Ha cercato di combinare i principi del neo-kantismo e della filosofia della vita basata sul metodo fenomenologico di Husserl. Sviluppa idee su

tutte le forme di atti spirituali in cui si acquisisce la conoscenza, dalla struttura sociale della società, e la scelta dell'oggetto stesso della conoscenza, dall'interesse sociale dominante. In Germania è stata pubblicata una raccolta in 15 volumi delle sue opere: Max Scheler. L'opera completa (Gesammelte Werke): 15 volumi. La Società Internazionale Max-Scheler lavora attivamente per diffondere le sue idee.<предметами>Nell'evoluzione creativa di M. Scheler, se consideriamo la sua dottrina della personalità, si possono distinguere grossolanamente tre fasi: 1) l'uomo nella prospettiva di Dio, 2) l'uomo nella prospettiva del cosmo, 3) l'uomo nella prospettiva di società. Nella prima fase, assiologica, Scheler costruisce una gerarchia di valori fondamentali, che chiama ideali . Come si unisce al mondo degli ideali, delle tradizioni e dei valori spirituali, tanto più fortemente si manifesta in lui l'elemento personale. L'uomo e l'umanità stanno letteralmente uscendo dall'elemento corpo-spirito per raggiungere l'armonia dei valori ideali creati dalla cultura. Il periodo successivo, per il quale è più indicativo il tema del “crollo dei valori” causato dalla Prima Guerra Mondiale, è caratterizzato da un graduale spostamento dell’interesse verso le questioni antropologiche. I temi sacri sembrano passare in secondo piano, lasciando il posto alla ricerca del posto dell’uomo nell’ordine cosmico. Nella terza fase, gli interessi teologici di Scheler furono chiaramente sostituiti dalle scienze naturali, e quelli morali e filosofici da quelli sociologici.

Analizzando le visioni storiche, Scheler identifica cinque concetti di uomo: interpretazione teistica (ebraica e cristiana) dell'uomo; l'antico concetto di “homo sapiens”, espresso in Anassagora, Platone e Aristotele, inquadrato in categorie filosofiche; insegnamenti naturalistici, positivisti e pragmatici che interpretano l'uomo come homo faber (“uomo attivo”); l’idea dell’uomo come una scimmia pazza, ossessionata dallo “spirito”; una visione secondo la quale una persona e la sua autocoscienza vengono valutate in modo eccessivamente entusiasta, che è inerente alla filosofia moderna.

Il compito di Scheler è rivelare l'essenza dell'uomo come qualcosa di ineguagliabile nel cosmo e fondamentalmente diverso dall'animale. Secondo Scheler, lo spirito umano si differenzia da tutte le altre forme di vita mentale per la sua “apertura al mondo”, per la sua capacità di andare oltre i limiti dell'attaccamento al mondo circostante inerente agli animali. Per questo motivo l'uomo ha la capacità di comprendere le cose, indipendentemente dallo stato di lussuria, e di trovare l'accesso al regno delle essenze e dei valori. Solo inibendo tutte le altre forze mentali e reprimendo la lussuria una persona è in grado di realizzare la posizione speciale insita in lui.

Nella struttura della psiche umana, Scheler distingue quattro strati corrispondenti agli stadi evolutivi della natura organica: sentimenti, impulso, istinto, memoria associativa e intelletto pratico (mente). Li contrappone allo spirito, grazie al quale l'uomo si è elevato al di sopra della natura, come un principio completamente diverso. Secondo Scheler l'uomo è la creatura più sorprendente perché, nonostante provenga dal mondo animale, resiste ad esso e alla fine crea un mondo che la natura non conosce. Scheler chiama l'uomo un "protestante della vita". Scheler considera lo “spirito” e l’“impulso” come due attributi essenziali del divino “principio primario dell’essere”. Dio e l’uomo sono “compagni d’armi” nel processo storico mondiale.

La personalità, dimostra M. Scheler, non è affatto un soggetto della ragione, non è una “Vernunftperson”, ma non è nemmeno un soggetto della volontà razionale. La personalità è innanzitutto “ens amans” (l'essere che ama), e non “ens cogitans” (l'essere pensante) e nemmeno “ens volens” (l'essere volenteroso). Non la mente, ma i sentimenti sono la componente più importante della struttura della personalità. Formano una struttura multistrato, organizzata gerarchicamente, dove il piano inferiore è occupato dalla sensualità e il più alto dalla spiritualità. L'amore, secondo Scheler, è un atto di ascensione, accompagnato da una visione istantanea del valore più alto dell'oggetto; La specificità dell'amore è che può essere rivolto solo all'individuo come portatore di valore, ma non al valore in quanto tale (“L'essenza e le forme della simpatia”, 1923). Nei suoi lavori sulla sociologia della conoscenza ("Forme della conoscenza e della società", 1926), Scheler considerò la diversità norme sociali e valutazioni come conseguenza della varietà di condizioni storiche che impediscono o promuovono l’attuazione dei vari valori “vitali”, “spirituali” e religiosi.

M. Scheler, essendo uno dei pensatori più importanti del ventesimo secolo, ha costruito un'assiologia fenomenologica su basi etiche. La sfera morale è il regno dei valori che collegano l'individuo con Dio e l'esistenza temporanea con quella eterna. I valori sono disposti in un ordine strettamente gerarchico: valori del sensualmente percepibile (piacevole - spiacevole); valori vitali (nobili - vili); valori spirituali (buono - cattivo, bello - brutto, vero - falso); valori religiosi, ovvero i valori del sacro (santo – profano). Comprendeva la personalità come l'atto spirituale più alto in cui si concentrano tutti gli atti spirituali dell'individualità umana.

Solo una persona - poiché è una persona - può elevarsi al di sopra di se stessa come essere vivente e, partendo da un centro, come dall'altra parte del mondo spazio-temporale, fare di tutto, compreso se stesso, oggetto della sua conoscenza.

M. Scheler è una delle figure più significative e originali della filosofia europea del XX secolo. Nella sua eredità creativa, un posto importante è occupato dalla dottrina assiologica della personalità umana, che sta in piedi parte integrale la sua antropologia filosofica. Scheler sente l'influenza della patristica, in particolare di Agostino il Beato e di altri padri della chiesa, per i quali ogni persona umana è unica e ha un valore duraturo radicato in Dio.

Concetto etico personalismo, dove il valore dell'individuo era rappresentato come il più alto livello assiologico, si è formato non solo nel quadro della filosofia tedesca, ma anche americana. Il personalismo americano è nato alla fine del XIX secolo, il suo fondatore B. Bone. Il principio di un individuo attivo e volitivo alla fine del XIX secolo. attira l'attenzione dei filosofi statunitensi. La prima generazione di personalisti americani (Bone, J. Howison, Calkins) si oppose all'idealismo assoluto diffuso negli Stati Uniti, contro la subordinazione dell'individuo all'ordine cosmico impersonale. Successivamente Brightman e Flewelling svilupparono la posizione del “mondo personale” nella sua interezza, che è “più grande” del mondo naturale ed è la vera arena dell’essere. Lo annuncia il principale rappresentante del personalismo cattolico francese, E. Mounier Insegnamento cristiano sulla personalità come base per una rivoluzione rivoluzionaria nella vita dell'umanità, che rende possibile creare una sorta di “società di individui” simile alla comunità cristiana.

Secondo M. Buber all'inizio di tutto c'è l'atteggiamento. Una personalità emerge dalle relazioni, ne è supportata e vive veramente in esse. Nel processo di interazione discorsiva, una persona entra in contatto con il mondo ed è coinvolta nelle relazioni con altre persone. Nell'interazione discorsiva, una persona si rivolge a un'altra e il discorso diventa un mediatore significativo in cui la persona si realizza. Tuttavia, secondo C. S. Peirce, la personalità è un sistema di simboli e significati. In altre parole, la personalità è un’abitudine costruita simbolicamente che la mente sviluppa nel corso degli anni. Non esiste in nessun'altra forma se non come segno. I segni sono condizionati da precedenti metodi cognitivi e comportamentali.

Il concetto di “personalità”, centrale nel personalismo, è interpretato come una soggettività unica e unica volta a creare un mondo sociale, la storia dell'umanità appare come un processo unilaterale di sviluppo dell'inizio personale di una persona e della persona stessa; secondo la loro posizione, raggiunge la più alta beatitudine nell'unità con Dio. L'attenzione principale è rivolta alle questioni della libertà e dell'educazione morale. L'etica del personalismo americano è direttamente correlata all'insegnamento sociale. Secondo il suo punto di vista, l'auto-miglioramento morale dei cittadini porta ad una società di armonia personale. I personalisti contrappongono la società come insieme di forme storicamente stabilite di attività congiunta delle persone con una società personale, dove le persone sono unite “al di là delle parole e dei sistemi”.

Mi diranno, e in effetti mi è stato detto, che l'uomo non può sopportare un dio incompleto, un dio in divenire! La mia risposta è che la metafisica non è una compagnia assicurativa per le persone deboli e bisognose. Presuppone già uno spirito potente ed elevato in una persona. Pertanto, è abbastanza comprensibile che una persona solo nel corso del suo sviluppo e della crescente conoscenza di sé arrivi a questa consapevolezza della sua collaborazione, partecipazione all'emergere della “divinità”.

Per la maggior parte, esistenzialisti e rappresentanti della filosofia religiosa vedevano la personalità dalla prospettiva dell'eterno e del temporale. Questo è ciò che fecero Socrate, Platone, Aristotele e più tardi Kant e Hegel, e in Secoli XIX-XX La filosofa danese Siren Kierkegaard (1813-1855), Max Scheler (1874-1928), i pensatori russi Vladimir Solovyov (1853-1900), Nikolai Berdyaev (1874-1948), Pavel Florensky (1882-1937), Sergei Bulgakov (1871-1944 ).

Il problema dell'eterno e del temporaneo nell'uomo è stato risolto in un caso nel quadro dell'esistenzialismo e nell'altro nella filosofia religiosa. Secondo le Maitri Upanishad, Brahman - l'essere assoluto - si manifesta allo stesso tempo in due aspetti opposti: il tempo e l'eternità. L'ignoranza sta nel vedere solo il suo aspetto negativo: la sua temporalità. L’azione sbagliata, come la chiamano gli indù, non è vivere nel tempo, ma credere che nulla esista al di fuori del tempo. L'uomo è distrutto dal tempo e dalla storia non perché vive in essi, ma perché li considera reali e, di conseguenza, dimentica o sottovaluta l'eternità.

L'esistenzialismo religioso chiama una persona dal mondo a Dio, all'approfondimento di sé, che le consente di acquisire una nuova dimensione “trascendentale” dell'esistenza. L'autoapprofondimento è allo stesso tempo un'espansione dei confini del Sé individuale. I rappresentanti di entrambe le direzioni consideravano l'esistenza umana (in francese, “esistenza”) in due iperpiani perpendicolari nell'eternità e nel tempo.

L'uomo nell'eternità è un portatore valori eterni. Un uomo nel tempo è giusto fenomeno fisico: nasce e muore. L’esistenza nel tempo è la nostra esistenza come cittadini della società. Col tempo mangiamo e dormiamo, lottiamo per il potere e alleviamo figli, otteniamo il successo e subiamo la sconfitta. Vivendo nella società, non possiamo liberarcene come esseri sociali. Siamo tutti parte di una famiglia, di una squadra, di una professione, di una classe. Tuttavia, l'essenza dell'uomo risiede altrove: nell'immortalità umana e nella libertà umana.

La nostra esistenza è sempre una tensione tra il temporaneo e l’eterno. Il comportamento umano è diviso in due dimensioni diverse, quindi è sempre contraddittorio. L'esistenza nel tempo può essere osservata, nell'eternità solo sperimentata. Questi sono i due piani dell'esistenza umana che i filosofi hanno considerato.

L'uomo è l'unica creatura consapevole della sua mortalità. Nella vita di ogni persona, prima o poi arriverà il momento in cui si interrogherà sulla finitezza della sua esistenza individuale. . La prima reazione dopo la consapevolezza della propria mortalità può essere un sentimento di disperazione e confusione. Superando questo sentimento, una persona esiste gravata dalla consapevolezza della morte imminente, che diventa fondamentale nel successivo sviluppo spirituale di una persona. La presenza di tale conoscenza nell’esperienza spirituale di una persona spiega l’urgenza con cui egli affronta la questione del significato e dello scopo della vita. A questo proposito, sulle pagine della letteratura filosofica compaiono spesso domande: la vita umana ha qualche significato e valore?

Se la risposta è positiva, ci sono i seguenti punti di vista: il significato della vita è in armonia con la propria natura e nel soddisfare i bisogni, nell'ottenere piacere e gioia, nello sviluppare capacità creative e nel lavorare per il bene della società. E infine ci si può imbattere nell'idea che il significato della vita sia nell'esistenza stessa. Questa diversità di opinioni indica quanto siano contraddittorie le valutazioni dello scopo della vita.

Tuttavia, i problemi della personalità sono legati non solo al contesto storico, ma al presente. In un modo o nell'altro, la maggior parte degli insegnanti deve condurre indagini sociologiche, anche quelle più semplici e facilmente accessibili. E qui sono chiaramente visibili i paradossi della coscienza della personalità dell'intervistato e l'incoerenza del suo comportamento. Questi momenti sono stati registrati dai sociologi domestici. L'uomo è storico in quanto essere naturale e sociale, solo grazie a questa storia diventa veramente umano.

Cambio oggi antropocentrico arriva la visione del mondo antropocosmico, ha cambiato radicalmente le nostre idee sul posto e sul ruolo dell'uomo nella natura e nello spazio. L’antropocentrismo nega l’esistenza di cambiamenti progressivi significativi capacità mentali e nella moralità dell'uomo durante la sua esistenza storica. Sulla base di ciò, l'antropocentrismo considera infondate le speranze di un miglioramento radicale dell'intelligenza e di un miglioramento della natura morale dell'uomo in futuro. La scienza dei tempi moderni, da un lato, ha sminuito l'uomo, smettendo di considerarlo la figura centrale dell'intero Universo, ma dall'altro ha aumentato notevolmente la sua importanza nell'Universo, dotandolo delle forze e dei mezzi necessari ricostruire la natura circostante, soggiogare ad essa la volontà e l'intelligenza del collettivo umano.

L’antropocosmismo ci insegna ad avvicinarci alla storia umana sulla scala della vita cosmica. Da questo punto di vista, le diverse centinaia di migliaia di anni che separano l’uomo moderno dai suoi bestiali antenati sono un periodo di durata insignificante. Secondo gli standard dell'evoluzione cosmica, l'umanità moderna non è ancora emersa<младенческого возраста>. È da qui che provengono tutte le difficoltà della crescita, che spesso si trasformano in decisioni economiche imprudenti e disastri causati dall’uomo.

Dalle idee antropocosmiche ne consegue atteggiamento attento alla natura. L'uomo, nonostante le caratteristiche significative dell'ambiente di vita da lui creato, continua a rimanere parte integrante del cosmo, completamente subordinato alle leggi che vi operano. L'uomo non è al di sopra della natura, ma nella natura. È organicamente connesso con la natura con tutto il suo essere complesso e agisce su di essa non dall'esterno, ma dall'interno. L'attività umana nella biosfera, considerata nel suo insieme, è un potente fattore endogeno, non solo perché l'uomo è all'interno della natura, ma anche perché ha la capacità - con l'aiuto della ragione - di penetrare e interferire con il lavoro dei più sottili processi interni. meccanismo di vari fenomeni naturali, introducendo in essi i cambiamenti che desidera.

Accademico V. I. Vernadsky ha sostenuto l'inevitabilità di una graduale ristrutturazione dell'intera biosfera<в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого>, sull'inevitabilità della trasformazione della biosfera nella noosfera, in cui la principale forza attiva sarà la mente umana. Stiamo solo vivendo l'inizio di un'era durante la quale la faccia della Terra sta per cambiare radicalmente sotto l'influenza di questa nuova forza cosmica. V.I. Vernadsky ritiene possibile diffondere la noosfera oltre i confini del nostro pianeta, verso parti più lontane dello spazio.

La filosofia moderna solleva la questione del rapporto tra individuo e società in senso lato. Personalismo ed esistenzialismo prestano particolare attenzione alla personalità, per la quale il problema della personalità è centrale.

Per personalismo la personalità è l’unica realtà assoluta. Ma questo non significa una persona reale, ma una certa sostanza spirituale. Criticando la visione della società come unificazione meccanica di individui separati e collegando correttamente questa visione con il principio dell'egoismo, i personalisti (ad esempio Mounier) mistificano natura sociale uomo, interpretandolo con spirito religioso.

Esistenzialismo rivela un acuto conflitto tra l'individuo e la società moderna, mostra la schiavitù dell'individuo da parte di forze esterne impersonali. Sotto<существованием>i sostenitori dell'esistenzialismo comprendono l'autocoscienza immanente, la vita spirituale, separata e opposta al mondo materiale oggettivo. Si rifiuta l'esistenza di leggi oggettive della natura e della società indipendenti dalla coscienza dell'individuo. Il mondo esiste solo nella coscienza e solo l’interesse soggettivo di una persona per un oggetto fa esistere questo oggetto.

Gli esistenzialisti sostengono che il modo di essere alienato è radicato nella stessa natura umana. La vera contraddizione storica tra la libertà personale e la quotidianità impersonale () si trasforma in una contraddizione metafisica. Essere un individuo è un compito impossibile per la maggior parte delle persone. Per uscire dal mondo<обыденности>, una persona ha bisogno di cambiare non questo mondo in sé, ma la sua coscienza: decidere di guardare la morte negli occhi; di fronte alla morte l'uomo diventa sempre se stesso, cioè una persona.

Esistenzialismo di riferimento (dal tardo latino exsistentia - esistenza), o filosofia dell'esistenza, una direzione irrazionalista della moderna filosofia borghese che sorse alla vigilia della prima guerra mondiale del 1914-18 in Russia (L. Shestov, N.A. Berdyaev), dopo la Guerre della Prima Guerra Mondiale in Germania (M. Heidegger, K. Jaspers, M. Buber) e durante la Seconda Guerra Mondiale 1939-45 in Francia (J. P. Sartre, G. Marcel, M. Merleau-Ponty, A. Camus, S. di Beauvoir). Negli anni 40-50. E. è diventato diffuso in altri paesi europei; negli anni '60 anche negli Stati Uniti. Rappresentanti di questa tendenza in Italia sono E. Castelli, N. Abbagnano, E. Paci; in Spagna gli fu vicino J. Ortega y Gaset; Negli Stati Uniti, le idee di E. sono rese popolari da W. Lowry, W. Barrett e J. Edie. I movimenti religiosi e filosofici vicini all'etnismo includono il personalismo francese (E. Mounier, M. Nédoncel, J. Lacroix) e la teologia dialettica (C. Barth, P. Tillich, R. Bultmann). Gli esistenzialisti considerano B. Pascal, S. Kierkegaard, M. de Unamuno, F. M. Dostoevskij e F. Nietzsche come i loro predecessori. E. è stato influenzato dalla filosofia della vita e dalla fenomenologia di E. Husserl.

Avendo individuato l'esperienza stessa come l'essere originario e autentico, l'esistenzialismo la intende come l'esperienza che il soggetto fa del suo<бытия-в-мире>. Secondo Heidegger e Sartre l'esistenza è orientata verso il nulla e consapevole della sua finitezza. Pertanto, in Heidegger, la descrizione della struttura dell'esistenza si riduce alla descrizione di una serie di modi dell'esistenza umana: cura, paura, determinazione, coscienza, ecc., che sono determinati attraverso la morte e sono modi diversi di contattare il nulla, avvicinarsi ad esso, scappare da esso, ecc. Pertanto, è dentro<пограничной ситуации>(Jaspers), nei momenti di sconvolgimento più profondo, una persona comincia a vedere l'esistenza come la radice del suo essere. La libertà appare nell'esistenzialismo come un pesante fardello che una persona deve sopportare perché è un individuo. Può rinunciare alla sua libertà, smettere di essere se stesso, diventare<как все>, ma solo a costo di abbandonarsi come individuo. Secondo Camus, di fronte al nulla, che rende la vita umana priva di significato e assurda, il passaggio da un individuo all'altro, la vera comunicazione tra loro è impossibile. L'unico modo di comunicazione autentica che Camus riconosce è l'unità degli individui in ribellione<абсурдного>pace, contro l’insensatezza dell’esistenza umana. Secondo Marcel, il prototipo del rapporto di una persona con l’esistenza è un rapporto personale con un’altra persona, realizzato di fronte a Dio.

Secondo i filosofi moderni, la libertà è un modo di essere specificamente umano: “La misura della libertà è inclusa nel concetto di uomo”. La misura della libertà è da loro intesa come l'incarnazione creativa di una persona. L'individuo, in quanto tale, ha la realtà della sua libertà, espressa nella libertà di scelta rispetto alla totalità delle opportunità fornitegli dalla società. Privare un individuo della comunicazione e della possibilità di scegliere ha un impatto negativo sullo sviluppo personale. L’isolamento è una punizione terribile. Ancora più terribile è l'imposizione della volontà di qualcun altro. Una persona completamente subordinata alla volontà di un'altra persona non è più una persona. Allo stesso modo, chi è privo di ragione o intelligenza non è una persona. Non può essere ritenuto responsabile delle sue azioni. La libertà e la responsabilità sono attributi integrali della personalità.

La principale proprietà risultante della personalità è visione del mondo. Risponde alle domande: chi sono io? Come vedo il mondo? perché io sono? qual è il significato della mia vita? Solo sviluppando l'una o l'altra visione del mondo una persona, attraverso l'autodeterminazione nella vita, ottiene l'opportunità di agire consapevolmente e intenzionalmente, realizzando la sua essenza. Per vivere e agire attivamente, una persona deve avere un'idea del significato della vita, deve credere nel significato delle sue azioni e azioni; deve avere un suo compito di vita più o meno chiaro. Il significato della vita è un problema filosofico tradizionale posto 2500 anni fa.

L'uomo è un sistema vivente, che rappresenta l'unità del fisico e dello spirituale, del naturale e del sociale, ereditario e acquisito durante la vita. Cristallizza in sé tutto ciò che è stato accumulato dall'umanità nel corso dei secoli. Norme storicamente stabilite di diritto, moralità, vita quotidiana, regole di pensiero e linguaggio, gusti estetici, ecc. modellare il comportamento e la mente umana, rendere un individuo un rappresentante di un certo modo di vivere, cultura e psicologia.

La consapevolezza di sé come tale è sempre mediata dalle sue relazioni con le altre persone. Ogni singola persona è un individuo unico. E allo stesso tempo porta dentro di sé una certa essenza generica. Agisce come persona quando raggiunge l'autocoscienza, la comprensione delle sue funzioni sociali e la comprensione come soggetto del processo storico.

La personalità nel mondo moderno

Nell'ottobre 1932 fu pubblicato a Parigi il primo numero della rivista Esprit ("Esprit" - "Spirito"), il cui fondatore fu il ventisettenne filosofo francese Emmanuel Mounier (1905-1950), cattolico per religione. Attorno alla rivista si unirono i giovani intellettuali: filosofi, pubblicisti, scrittori, critici letterari e d'arte di vari orientamenti, preoccupati per il destino dell'uomo moderno e della civiltà, che stava attraversando una profonda crisi economica, politica e spirituale.

La nascita di Esprit testimonia l'emergere di un nuovo movimento nell'arena filosofica: il personalismo francese, che, insieme alla fenomenologia, all'esistenzialismo e al neotomismo, costituirà un'intera epoca nella vita intellettuale della Francia nella prima metà del secolo scorso. 20 ° secolo. Il problema centrale della filosofia del personalismo era la questione dello sviluppo universale dell'uomo, della personalità, che, infatti, diede il nome a questo movimento (dal latino persona - personalità). Il nome di Emmanuel Mounier, fondatore e principale teorico del personalismo francese, è saldamente tra le figure più influenti della filosofia del nostro secolo.

E. Mounier è autore delle opere “Rivoluzione personalista e comunitaria” (1935), “Dalla proprietà capitalista alla proprietà umana” (1936), “Manifesto del personalismo” (1936), “Personalismo e cristianesimo” (1939), “ Trattato sul carattere” (1946), “Introduzione all’esistenzialismo” (1946), “Personalismo” (1949, traduzione russa - 1992), “La speranza del disperato” (1953, traduzione russa - 1995), ecc. Nel 1961-1963 , a Parigi è stata pubblicata una raccolta in quattro volumi delle opere di Mounier (Emmanuel Mounier. Oeuvres), che comprende tutte le sue opere principali.

Il personalismo francese è stato creato principalmente come variante del cristianesimo sociale orientato a sinistra. Negli anni della sua formazione l'attenzione dei suoi sostenitori si concentrò sugli avvenimenti di attualità del primo terzo del XX secolo: gli esiti della Prima Guerra Mondiale. Rivoluzione d'Ottobre in Russia e le rivoluzioni socialiste in Germania e Ungheria, crisi economica capitalismo 1929-1932, l’inizio del fascismo in Germania. Nel clima teso degli anni '30, l'Esprit, guidato da Mounier, invitava credenti e atei a lavorare insieme dalla parte delle forze progressiste, contro ciò che minacciava l'umanità e la sua cultura, e soprattutto contro il fascismo. L'idea dell'esistenza di persone coinvolte nella modernità è diventata dominante nella filosofia personalista, invitando l'uomo a compiere in modo significativo, creativo e umanistico la sua missione sulla Terra.

Mounier e i suoi collaboratori - J. Lacroix, M. Nédoncel, G. Madinier, P. Fresse, P. Ricoeur e altri - riconobbero l'eguale diritto all'esistenza di diverse visioni del mondo, comprese quelle atee. Esprit nasce come rivista che sostiene il pluralismo di opinioni e valutazioni, riunendo attorno a sé persone di fedi diverse e non credenti con l'obiettivo di sviluppare una visione del mondo pan-civiltà. Il fondatore del personalismo sperava che la sua rivista contribuisse alla creazione di una nuova generazione di persone che occupano una posizione di responsabilità nel mondo, pronte a fare scelte personali e condurre attività socialmente significative, indipendentemente dal loro punto di vista ideologico e dall'atteggiamento nei confronti della religione, occupazioni professionali e appartenenza di classe.

La base di tutta la problematica del personalismo in Francia è la questione della “crisi dell’uomo”, che i sostenitori di questo movimento cercano di comprendere come una conseguenza della crisi generale della civiltà moderna. Secondo F. Dumont, la ragione che ha dato origine al concetto di personalismo è stata “la depravazione della storia stessa”. Lo stesso fondatore della “filosofia personale” scrive: “La nostra rivista è stata fondata da un gruppo di giovani che si sono resi conto della propria responsabilità nei confronti della povertà che regna nel mondo, che hanno deciso di distruggere il disordine costituito e di costruire una nuova società basata sull’efficace primato dei valori spirituali”.

Mounier intendeva la “crisi dell’uomo” innanzitutto come una crisi delle capacità attive dell’individuo, causata dalla sua partecipazione alla produzione capitalistica, e come un declino della spiritualità, che era una conseguenza dello stile di vita borghese e della scristianizzazione del mondo. masse. Allo stesso tempo, Mounier e i suoi soci erano preoccupati che ci fosse una fusione tra cristianesimo e “disordine borghese”. In uno dei primi numeri di Esprit, E. Mounier e J. Maritain, in seguito uno dei principali teorici del neotomismo, che fu all'origine del personalismo negli anni '30, annunciarono l'intenzione dei sostenitori di quest'ultimo di separare il cristianesimo dal sistema borghese mondo, “strappare il Vangelo dalle mani della borghesia”. I teorici del personalismo si sono posti il ​​compito di sviluppare un nuovo concetto di cristianesimo, che potrebbe diventare il sostegno spirituale delle persone nella trasformazione della civiltà borghese su principi umanistici.

In connessione con le tendenze note del personalismo francese nei primi anni di esistenza di Esprit, c'era la minaccia della sua condanna da parte del Vaticano, che non riconosceva un "ecumenismo" di così vasta portata di Mounier e dei suoi affini. L'insoddisfazione di Roma fu causata dalle richieste dei filosofi personalisti di separare il cristianesimo dal "disordine costituito" (capitalismo), dal concetto personalista di "coinvolgimento" e dalla "modestia" della fede stessa dei sostenitori della "filosofia personale" .”

Creando il personalismo come dottrina filosofica, Mounier intendeva aggiornare la concezione cristiana dell'uomo assimilando le posizioni filosofiche antropologiche più influenti del mondo contemporaneo, e soprattutto l'esistenzialismo e il marxismo. I filosofi della personalità hanno cercato la risposta alla domanda sulle qualità e proprietà della personalità da Socrate e Cicerone, Cartesio e Leibniz, Kant, Pascal, Malebranche, Rousseau, Fichte, Proudhon, Scheler, Bergson, Peguy, Berdyaev, Dostoevskij, L. Tolstoy , Marx, Lenin.

Mounier associa l'origine del concetto di personalità al cristianesimo che, come osserva, per primo parlò di pluralità anime umane e ha chiamato ciascuno di loro a unirsi internamente al divino. “Il significato più profondo dell’esistenza umana è... cambiare il “segreto della propria anima” per accogliere in sé il Regno di Dio e realizzarlo sulla terra”. L'idea dell'incarnazione del Regno di Dio sulla Terra divenne programmatica nella filosofia del personalismo francese. A questo proposito, la “filosofia personale” è in linea con l’antropologia agostiniana, che Mounier percepiva come un appello all’“esaltazione della vita terrena”. Abbandonata la radicale opposizione tra città di Dio e città della terra, Mounier, seguendo C. Peguy, ha reinterpretato il rapporto tra sacro e profano così: l'ordine spirituale non è un principio metafisico che separa l'uomo dal suo destino terreno ; è una forza dinamica che si manifesta nella società umana. La città di Dio e la città della terra sono per sempre intrecciate tra loro e differiscono solo nel loro orientamento. Pertanto, in contrasto con il cristianesimo tradizionale, che mirava all'uomo principalmente alla vita contemplativa, Mounier e i suoi collaboratori enfatizzavano la vita attiva, dando una forma molto concreta all'idea dell'incarnazione dei valori divini sulla terra.

Alla ricerca dell’essenza dell’uomo, Mounier si rivolge al lato pratico della sua vita e cerca di determinare il ruolo del lavoro nella sua vita, utilizzando il concetto di “coinvolgimento”. Ciò riflette una certa influenza del marxismo, che inizialmente fu percepita da Mounier e dai suoi affini attraverso il prisma delle opinioni di N. A. Berdyaev. Nel primo numero di Esprit, Berdyaev ha pubblicato un articolo "La verità e le bugie del comunismo", che Mounier ha subito notato come molto informativo. Il pensatore russo considerava le “verità” più significative del comunismo la critica alla società borghese, i suoi vizi e le sue contraddizioni, lo sfatamento dello sfruttamento dell’uomo sull’uomo, l’appello a un cambiamento dell’ordine sociale che opprime l’individuo e il desiderio di dare un carattere universale al pensiero e alle attività delle persone.

Nonostante la forte influenza delle idee di Berdyaev, Mounier non era d'accordo con il modo in cui il filosofo russo trattava il problema dell'oggettivazione. Berdyaev non credeva nella possibilità dell'autorealizzazione umana nel mondo esterno; per lui il conflitto tra materia e spirito, immanente e trascendente era assoluto, e quindi insolubile: “lo spirito è un principio rivoluzionario, la materia è un principio reazionario”, “lo spirito è libertà e rivoluzione, la materia è necessità e reazione”. Mounier e i suoi collaboratori comprendevano l'interazione di spirito e materia dialetticamente e la consideravano la condizione principale per l'autorealizzazione dell'uomo come individuo. In La rivoluzione personalista e comunitaria, Mounier scrive delle tre dimensioni principali della personalità: vocazione, incarnazione e associazione, dove l’accento è posto sull’“incarnazione nel lavoro”.

Per Mounier, il lavoro è, prima di tutto, creatività, nel corso della quale una persona agisce come un essere legislativo e determinato ("il lavoro è svolto per amore della creatività"); Creando questo o quel prodotto, una persona non solo esprime se stessa, ma anche In un certo modo si completa (“il lavoro è un mezzo per completare una persona come persona”) e costituisce il proprio sé (“il lavoro restituisce l'individuo a se stesso”); nel lavoro, una persona si realizza non solo come un essere pensante e agente, ma anche come un essere sensuale ed emotivo ("il lavoro è accompagnato dalla gioia"); La disciplina del lavoro, il suo ordine specifico e la rigorosa certezza organizzano una persona, dandogli un senso di fiducia e instillando fiducia in se stesso. Uno dei punti più significativi attività lavorativa, crede Mounier, è l'esperienza della dedizione umana: una persona, realizzandosi creativamente nel lavoro, rinuncia a se stessa e lo fa non tanto per il bene del prodotto che produce, ma per il bene di un'altra persona a cui dedica il suo lavoro . Il lavoro è quindi la condizione iniziale per una comunicazione veramente umana e uno strumento educativo: lo spirito di cameratismo e di amore che prevale nel processo di lavoro comune è la base su cui si crea una comunità veramente umana e personale.

Pur riconoscendo l'influenza del marxismo sulla formazione delle idee personaliste sull'esistenza “coinvolta”, Mounier, allo stesso tempo, cerca, con le sue parole, di includere l'umanesimo marxista in una prospettiva più ampia, ritenendo che esso ignori la vita interiore dell'uomo, il suo destino individuale e collettivo. Ciò che distingue principalmente la concezione personalista dell'attività da quella marxista è il tentativo di collegare il lavoro con l'automanifestazione olistica dell'individuo, realizzandosi come soggetto non solo dell'attività produttiva, ma anche dell'attività morale, estetica, religiosa. , nella terminologia dei personalisti - spirituale. Come scrive J. Lacroix, “lavorare significa farsi, creare opere significa migliorarsi e migliorare il mondo”, il che è possibile solo se una persona correla la sua attività con una prospettiva divina, trascendentale.

Ciò porta a una critica personalista dell’ideologia dell’economicismo, alla quale, in definitiva, i sostenitori della “filosofia personale” includono il marxismo. I filosofi personalisti considerano il primato dell’economia non un vero e proprio atteggiamento, ma una convinzione borghese e antirivoluzionaria. “Ecco perché”, scrive Mounier, “abbiamo scartato l’illusione di una rivoluzione che riguardi soltanto strutture sociali, e stiamo parlando di una rivoluzione personale nell’animo dei rivoluzionari”.

La parola "rivoluzione", che negli anni '30 era un simbolo della lotta per un "futuro luminoso", riceve un'interpretazione unica nel personalismo. Mounier è fiducioso che una trasformazione radicale della vita delle persone è impossibile senza il loro impegno comune e, soprattutto, senza il loro risveglio spirituale, senza una rivoluzione spirituale. Allo stesso tempo, ritiene che eventuali cambiamenti economici e sociali provenienti dall'alto e portati avanti da un piccolo gruppo di persone non siano in grado di portare alla distruzione di un sistema obsoleto; certamente finiranno solo con la redistribuzione della ricchezza. A suo avviso, la rivoluzione deve essere sia spirituale che economica: “... la rivoluzione spirituale sarà economica o non lo sarà. La rivoluzione economica sarà spirituale oppure non sarà una rivoluzione”.

Il compito di trasformare il lavoro in un'attività veramente umana è stato risolto da Mounier e dai suoi collaboratori in una costante disputa con la civiltà borghese. Il fondatore del personalismo ha criticato la società capitalista in base alla posizione dell'individuo in essa: ha denunciato la produzione capitalistica, che ha trasformato l'individuo nel suo agente inconscio e lo ha privato dell'autosviluppo; ha sottolineato l'essenza disumana del consumo capitalista, mostrando che sta diventando sempre più un desiderio sfrenato di conforto, ostacolando lo sviluppo spirituale dell'individuo e trasformandolo in un portatore degli standard della società borghese; infine, Mounier rifiutava il tipo stesso di personalità borghese, che, a suo avviso, era individualista e aveva perso la capacità di auto-miglioramento.

L'anima, il mondo spirituale dell'individuo, l'io personale di una persona è un altro, insieme al “coinvolgimento”, il tema dominante del personalismo francese, rispetto al quale i suoi sostenitori si avvicinano all'esistenzialismo (religioso, ovviamente, il principale rappresentante) di cui Gabriel Marcel) e la fenomenologia. Il sé personale di una persona è per Mounier e i filosofi personalisti la “realtà primaria”, il prerequisito e la realtà della creatività storica. La personalità è il centro di riorientamento dell'universo oggettivo, scriveva Mounier, intendendo con ciò che colui che ha raggiunto il livello dell'esistenza personale è il soggetto della creazione della realtà umana stessa. La trasformazione della realtà da non umana a realmente umana avviene nel mondo interiore dell'individuo; nucleo mondo spirituale la coscienza è umana, ma non determina la personalità e la creatività personale. Mounier, sottolineando l’indubbia importanza della scelta consapevole dell’individuo, asserisce allo stesso tempo che “il comportamento cosciente è solo una parte del Sé integrale, e le migliori delle nostre azioni sono proprio quelle della necessità della quale siamo meno sicuri” ; la creatività come superamento del dato “si realizza oltre i confini della coscienza e dell’attività”.

Nella concezione personalistica del mondo interiore dell'individuo Grande importanza attaccato al problema dell'inconscio; È proprio l'attività inconscia che garantisce la connessione di una persona con il mondo intero - subumano e sovrumano - e apre connessioni speciali tra il Sé e il non Sé. Mounier parla dell'“apertura” dell'uomo: egli è aperto a una certa realtà, più estesa del mondo in cui si svolge la sua vita cosciente, una realtà, da un lato, precedente all'uomo, dall'altro, superiore a lui . È l'inconscio che permette a una persona di comunicare con questa realtà: attraverso l'inconscio, una persona si connette con quella parte di sé che trascende la propria coscienza.

Apprezzando molto la psicoanalisi di Z. Freud, che, con il suo concetto di inconscio, riorientò la cognizione umana, ampliando i confini del suo mondo interiore attraverso l'introduzione di istanze dell'inconscio e del superconscio, Mounier critica tuttavia il freudismo come una variante del determinismo meccanicistico . La sua obiezione particolare è rivolta al desiderio di Freud di ridurre le manifestazioni più elevate dello spirito umano - moralità, arte, religione - a modificazioni di pulsioni interne identiche all'attività inconscia istintiva, in conseguenza della quale l'esistenza umana viene interpretata come "animalità solida" e, Infatti, caratteristiche personali sono ridotti all'impersonale; Il momento dominante dell'esistenza umana in psicoanalisi è il "principio del piacere nascosto nell'inconscio".

L'attenzione di Mounier non è sull'inconscio che opera meccanicamente, ma sull'inconscio creativo, nello studio del quale utilizza l'idea di intenzionalità di E. Husserl, sottoponendola allo stesso tempo sia a critiche decisive che a revisioni significative. La sua obiezione principale è diretta contro una comprensione ristretta, prevalentemente razionalistica, del problema dell'intenzionalità: quest'ultima è stata interpretata dal fondatore della fenomenologia esclusivamente come una focalizzazione esteriore della coscienza su un oggetto; negli insegnamenti di E. Husserl, Mounier vede solo una filosofia della conoscenza, dove una persona si identifica con la realtà e non la supera.

Mounier non è soddisfatto nemmeno dell'interpretazione dell'idea di intenzionalità da parte degli esistenzialisti atei (in primo luogo J. P. Sartre), poiché, come crede, nell'esistenzialismo la soggettività umana è ermeticamente chiusa. E sebbene Sartre rifiutasse ogni idea di chiusura della coscienza, sottolineandone la focalizzazione verso l'esterno, il fondatore del personalismo nota la vacuità dei concetti esistenzialisti di intenzionalità e trascendenza, con l'aiuto dei quali il movimento dell '"essere senza scopo" viene descritto: nell'esistenzialismo ateo non c'è niente al di fuori dell'uomo che supererebbe la sua esistenza in significato e scala. Di conseguenza, Mounier ritiene, sia nella fenomenologia che nell’esistenzialismo, che l’esistenza umana sia il desiderio appassionato dell’individuo di vivere ad ogni costo, anche a costo di calpestare quei valori che danno senso alla sua esistenza. Munier condivide qui il punto di vista degli esistenzialisti cristiani G. Marcel e K. Jaspers, nei cui insegnamenti è attratto dal desiderio non solo di comprendere una persona da se stesso, ma anche di collegare il suo mondo interiore con un certo transpersonale, assoluto , cioè l'essere divino.

Nel tentativo di descrivere il concetto di trascendenza divina, Mounier fa riferimento (come nel caso della personalità) alla sua fondamentale indefinibilità. Solo quanto segue si può affermare con assoluta certezza: il concetto di trascendenza divina, o Dio, contiene l'indicazione di un certo limite delle capacità umane, dove, da un lato, si rivela la fine del mondo umano e tutto diventa impensabile. idee umane e scala, e d'altra parte è proprio per questo che il mondo umano stesso acquista significato.

Secondo Mounier, il concetto di trascendenza caratterizza non la coscienza di una persona, ma la sua soggettività, il mondo spirituale dell’individuo. L'ambito dello spirito appare nel personalismo come quella parte della soggettività in cui l'esistenza umana è compresa dal punto di vista del bene e del male, del bene e del peccato, ecc.; lo spirito è anche l'autocoscienza dell'uomo. Lo spirito nel personalismo è una sfera speciale di significato nella vita dell'esperienza umana, primaria in relazione all'autorealizzazione soggetto-specifica di una persona, la sfera è "superconscia e supertemporale". È naturale per lo spirito trascendere e la sua caratteristica specifica è l'apertura non al mondo esterno, ma a qualche essere superiore. Una persona arriva a comprendere questa esistenza in momenti di shock, rivelazione, che è simile a un atto di intuizione, che, secondo Munier, apre il mondo nella sua realtà profonda e collega una persona oltre la coscienza con il tutto totale.

È ovvio che nel personalismo di Mounier la questione dell'autocoscienza dell'individuo diventa estremamente importante: poiché i fondamenti della vita umana sono radicati nel mondo spirituale dell'individuo, correlato con la trascendenza divina, e non esistono altri modi per comprenderli a parte la rivelazione personale, è l'individuo ad assumersi la responsabilità della loro individuazione. Come scrive P. Ricoeur, la ragione che spinge una persona a creare nuovi valori è fuori dal mondo, è trascendente al mondo, ma per farne una causa effettiva, una persona deve identificarsi con esso e così dare il motivo, il carattere di un obbligo, e farsi portatore di nuovi valori nel mondo.

Uno dei più significativi per il personalismo francese è il tema della comunicazione interumana, che è stato affermato da Mounier nella sua opera programmatica - "Rivoluzione personalista e comunitaria", in cui i concetti di "personalismo" e "comunità umana" erano usati come identici. E nel libro “Che cos’è il personalismo?” ha scritto che la vera vocazione dell'uomo non è il dominio sulla natura, non il godimento della pienezza della vita, ma la comunicazione in continua espansione delle coscienze, il raggiungimento della comprensione reciproca universale tra le persone.

Mounier attribuisce il senso della comunità umana alle caratteristiche fondamentali dell'individuo, alla sua esperienza primaria. “L'esperienza primaria di una persona è l'esperienza di una persona “altra””; Tu, e in lui Noi, precediamo la personalità o, più precisamente, accompagniamo il Sé durante tutto il suo percorso di vita. Ritrovando la vita interiore, la personalità appare rivolta al mondo e diretta verso gli altri individui; percorrendo la via dell'universalizzazione, si connette con essi, poiché l'“altro” (“gli altri”) non solo non lo limita, ma ne determina l'esistenza e l'ascesa. “La personalità esiste solo nella sua aspirazione verso l’“altro”, conosce se stessa solo attraverso l’“altro” e trova se stessa solo nell’“altro”.”

La comunità personalista, il cui destino è diventato il traguardo della “filosofia personale”, deve basarsi su una serie di atti unici che, secondo Mounier, non hanno analoghi nell'intero universo: la capacità dell'individuo di andare oltre i suoi limiti propri limiti e aprirsi all’“altro”, per comprenderlo e cercare l’accordo reciproco per assumere il suo punto di vista; la capacità di farsi carico del destino dell'“altro”, di condividere con lui le sue fatiche e le sue gioie, di essere generoso senza contare sulla reciprocità, di rimanere creativamente fedele all'“altro” in ogni momento percorso di vita. Mounier formula il credo dell'esistenza personale come segue: “...Io esisto nella misura in cui esisto per l'“altro”, ed esistere significa, in definitiva, amare. Questa è la verità originaria del personalismo." Per amore non intende una relazione naturale (sessuale, familiare), ma una relazione soprannaturale, una nuova forma di essere: è data a una persona dall'altra parte della sua natura, richiedendo da lui la più completa autorealizzazione nella libertà . L'atto d'amore, secondo Mounier, è una prova inconfutabile dell'esistenza umana: "Amo, ciò significa che esisto e che la vita vale la pena di essere vissuta".

Una delle caratteristiche della filosofia del personalismo francese è che i suoi concetti fondamentali - personalità, trascendenza, comunicazione, ecc. - sono in gran parte definiti attraverso creatività artistica. Creando la rivista Esprit, Mounier intende promuovere lo sviluppo dell'arte per esprimere attraverso di essa le principali esigenze della “filosofia personale”. Nel suo concetto, l'artista fungeva da predicatore e guida dell'esistenza personale, e le opere d'arte erano considerate un modello di autorealizzazione veramente personale.

Mounier vede il significato dell'arte principalmente nel fatto che solo a lui è data la capacità di designare l'essenza inesprimibile della trascendenza divina. Nel definire la trascendenza, l’individuo ricorre al linguaggio simbolico, il cui scopo è rivelare il legame della persona con il sacro. Secondo Mounier, questo obiettivo è pienamente realizzato nell’arte, che, come lui crede, “ci rivela il mondo nella sua realtà profonda e ogni individuo è nella sua connessione con l’universale”. Dichiara che lo scopo più alto dell'arte è la penetrazione negli abissi interiori dell'uomo, nel suo mondo sovrano, dove si scopre la presenza dell'anima divina e si sente la vicinanza dell'umano e del divino. Mounier associa il significato speciale dell'arte al ruolo che svolge nel garantire un'autentica comunicazione tra le persone, che, secondo i filosofi personalisti, si realizza attraverso opere d'arte. Grazie alla percezione delle opere d'arte, l'unità etica della coscienza riceve conferma e giustificazione estetica. Allo stesso tempo, la creatività artistica è riconosciuta come l'apice dell'attività umana, l'attività in quanto tale: in essa una persona agisce come soggetto libero di definizione degli obiettivi, poiché non svolge un'attività predeterminata, come, ad esempio, accade in lavorare, ma crea una nuova realtà, essendo costantemente dall'altra parte della vita quotidiana e sforzandosi di connettersi con l'essenza ideale di tutte le cose; l’artista “vede il mondo in Dio e si sforza di realizzare Dio nel mondo sublunare”.

Il personalismo francese, il cui fondatore fu Mounier, ebbe un'influenza significativa sugli insegnamenti filosofici e sociali del XX secolo.

Parlando del significato del personalismo francese, vorrei sottolineare il fatto che il destino personale di molti dei suoi sostenitori è un esempio di un'esistenza responsabile - "coinvolta". Durante l'occupazione della Francia, un gran numero di corrispondenti e di alti funzionari di Esprit combatterono nelle file della Resistenza (A. Ullmann, P. E. Touchard, E. Humo, J. M. Soutou, C. Bourdais, ecc.); uno dei fondatori del personalismo, il colonnello dell'esercito francese A. Deléage, fu ucciso in guerra; P. L. Landsberg e J. Gosse morirono nei campi di concentramento fascisti; F. Gogel, M. Shastin, P. A. Simon attraversarono le segrete della Gestapo; E. Munier, per motivi di salute, non poteva prendere le armi nella lotta contro il fascismo - dopo aver trascorso diversi mesi in prigione in relazione alla condanna e alla chiusura della rivista Esprit, fu costretto a nascondersi sotto falso nome fino alla liberazione di Paese. Dalla comunità di pensatori riuniti attorno a Esprit uscirono famosi filosofi (E. Mounier, J. Lacroix, P. Ricoeur), psicologi (P. Fresse), economisti (F. Perù), registi (A. Bazin, R. Leenhardt) e altri eminenti rappresentanti della scienza e della cultura.

In gran parte grazie alle attività dei filosofi personalisti, le questioni personali hanno attirato l'attenzione di filosofi e sociologi moderni, orientandoli allo studio dei problemi del mondo spirituale dell'uomo. Il personalismo gioca un ruolo importante nel rivolgere il pensiero moderno alle questioni relative al contenuto personale del lavoro e dell'attività in generale, alla comunicazione umana e alla comunità umana come i problemi più urgenti del nostro tempo. Il concetto estetico di “filosofia personale” ha guadagnato ampia popolarità, sostenendo l’emancipazione del potenziale creativo di una persona, per la sua formazione come soggetto esteticamente perfetto.

Le idee della “filosofia personale” stimolarono il riorientamento della dottrina ufficiale del cattolicesimo, che fu costretto a cercare nuove forme di presenza della Chiesa nel mondo. A partire dalla lettera pastorale del 1965 “Sulla Chiesa nel mondo moderno”, che tratta delle modalità per attuare il dialogo della Chiesa con il mondo, nei documenti vaticani compaiono principi personalisti in varie versioni (la dottrina del valore della vita terrena e il coinvolgimento attivo dell'uomo negli affari mondani, sulla necessità della partecipazione di tutte le persone al miglioramento delle relazioni sociali, al rapporto tra il divino e l'umano, ecc.), e la dottrina dell'uomo e il suo contenuto personale diventano uno dei i problemi centrali del cattolicesimo ufficiale. I principi del personalismo cattolico sono alla base della teologia e della filosofia della pace di Papa Giovanni Paolo II, il cui problema principale è l'unità dell'individuo e della comunità umana, interpretata dal punto di vista del personalismo. A metà degli anni '60, nel quadro del modernismo cattolico, sono emerse varie direzioni teologiche in cui sono stati compresi i problemi acuti del nostro tempo, a partire dal personalismo francese. Già nei nomi stessi di alcune “nuove teologie” sono riprodotti temi, la cui discussione nel quadro della visione del mondo cattolica è iniziata con i filosofi personalisti del gruppo Esprit: “teologia della rivoluzione”, “teologia del lavoro”, “teologia del lavoro”. personalità”, “teologia dell’amore”.

Le idee personaliste (insieme alle idee dell'esistenzialismo) in una certa misura hanno svolto il ruolo di catalizzatore nella preparazione degli eventi primaverili del 1968 in Francia, alcuni slogan dei quali ripetevano letteralmente alcune disposizioni della “filosofia personale”; i più popolari riguardano la rivoluzione morale e spirituale, l'integrazione della lotta rivoluzionaria e attività artistica, sulla comunicazione interpersonale personale, ecc.

Alla fine del XX secolo la dottrina filosofica del personalismo francese acquistò particolare rilevanza grazie al concetto di personalità. P. Ricoeur considera questo concetto più promettente di concetti come coscienza, soggetto, sé umano; è proprio questo che costituisce oggi la base di una strategia umanistica globale volta a sostenere e rafforzare i valori umani universali.

Negli ultimi anni, la filosofia occidentale ha discusso sempre più il problema della postmodernità: una nuova comprensione della modernità e un nuovo atteggiamento nei confronti delle tradizioni culturali. Nelle opere dedicate a questo argomento, in particolare, si esprime l'idea che è giunto il momento per una riflessione filosofica sulla questione dell'espansione delle capacità umane e della coltivazione del potenziale umano. L'immagine del mondo proposta dalla tendenza postmoderna gravita verso lo strato “originariamente umano” della visione del mondo e della visione del mondo, e in esso cresce l'influenza dei concetti filosofici antropologici - filosofia della vita, fenomenologia, esistenzialismo, personalismo. Un posto importante nella ricerca postmoderna è dato ai problemi della realizzazione spirituale dell’attività economica e sociale umana, della moderazione dei suoi bisogni eccessivamente crescenti e dell’orientamento verso “l’etica economica” e la “cultura del consumo”, che sottopongono a correzione morale idee sulla obiettivi, modi, mezzi e metodi dello sviluppo economico, analizzando la vita economica della società in una prospettiva globale.

Il passaggio alla postmodernità presuppone un cambiamento dei valori nella cultura: da prevalentemente tecnici, scientifici ed economici a filosofici ed estetici nel senso ampio del termine. La postmodernità viene dichiarata come l'era della scoperta del Sé umano, che effettua una transizione dalle interpretazioni empiriche e oggettivanti della personalità alla sua interpretazione come un "nucleo trascendente" - l'identità di sé, aperta al cambiamento, quando l'enzima principale del lo sviluppo umano e l'autosviluppo sono la preoccupazione profonda e immanente della propria anima riguardo al proprio destino. Nei concetti filosofici e sociali postmoderni, stiamo anche parlando della formazione di un nuovo gruppo etnico “centrato sulla persona”, dove esiste uguaglianza ed equivalenza di individui, gruppi sociali e comunità umane. Il paradigma personalista sta guadagnando forza in connessione sia con la crescita generale della coscienza giuridica sia con il movimento in difesa dei diritti civili dell'individuo, che cerca giustificazioni filosofiche e ideologiche. Alcune idee di “filosofia personale” possono essere lette in progetti di movimenti alternativi: comunitari, antitecnocratici, ecc.

Negli anni '80 in Francia si verificò un significativo risveglio delle idee del personalismo. Accanto alla tradizionalmente esistente (dal 1950) “Associazione degli amici di Emmanuel Mounier” (presidente P. Fresse), si creano nuove associazioni e gruppi. Nel movimento “Per una nuova vita”, volto a trovare nuove forme di convivenza umana nel mondo moderno, un posto significativo appartiene alla “sezione del personalismo” (guidata da L. Buton), che occupa un posto di primo piano nella propaganda delle idee di Mounier e dei suoi collaboratori e ha intensificato la propria attività (pubblicazione di documenti e lavori scientifici: “Il personalismo come cantiere aperto”, 1981; “La personalità oggi”, 1987, ecc., redazione di materiali sul personalismo pubblicati nelle riviste del movimento , partecipazione a simposi nazionali, sessioni, ecc.). I principali temi di ricerca sono “Il problema dell’occupazione e della dignità personale”, “Umanizzazione dell’economia”, “Il prezzo della vita”, “Corpo, vita personale, famiglia”, “Personalità e problemi della cultura, della religione”, ecc. Dall'inizio del 1986, la rivista è stata pubblicata “Poursuivre” (“Poursuivre” - “Continuazione”) (direttori Bernadette e Bernard Aumont); il suo scopo è "continuare l'esplorazione delle pratiche personali e sociali nella loro connessione con i valori del personalismo che rimangono ancora attuali". Alla fine del 1987, sotto la guida di J. Lurol, è stato creato il gruppo "Rilevanza del personalismo", impegnato nella ricerca sui seguenti problemi: "Impresa e comunità", "Istruzione scolastica e processo di formazione della personalità" , “Personalità e psicoanalisi”, “Personalità e problemi di bioetica”, “L'Europa, i media e il ruolo dell'individuo”, “L'emergere di nuove forme di cultura”.

I suoi sostenitori spiegano la necessità dell'attuale rinascita del personalismo come segue. Etienne Born: “Mi sembra, e questo è sorprendente, che tutti i problemi più seri del nostro tempo acquisiscano il loro significato solo se vengono interpretati dal punto di vista della filosofia della personalità”. Jean Letavel: “Oggi è necessario ripensare l’uomo dal punto di vista delle esigenze avanzate da E. Mounier negli anni ’40”. Gerard Lurol: “La priorità dell’individuo oggi è più grande che mai...”

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Nel corso della storia della scienza filosofica sono emerse numerose teorie diverse sull'uomo, le cui differenze significative sono dovute alle caratteristiche dell'epoca storica, nonché alle qualità personali e agli atteggiamenti ideologici dei pensatori che vissero all'epoca in domanda. Questi concetti sono attualmente generalizzati e ampiamente studiati, ma la loro considerazione non è sufficiente per ricreare l'immagine reale di una persona in ogni epoca. Se in precedenza l'immagine di una persona di un certo periodo storico veniva costruita sulla base delle opinioni di pensatori del passato, allora palcoscenico moderno sviluppo dell'antropologia filosofica, lo studio di una persona specifica diventa ovvio, in base al fatto che ogni epoca culturale e storica forma un'immagine specifica di una persona come individuo, che riflette l'individualità di quell'epoca. A causa del fatto che una persona è un prodotto della società, dell'epoca, della cultura e del tipo di civiltà in cui vive, la ricostruzione delle caratteristiche specifiche di una persona, della sua immagine e delle condizioni di vita, dello stato sociale e delle norme di comportamento gioca un ruolo importante per una comprensione olistica dell’essenza della personalità umana. Per la prima volta, i ricercatori di antropologia socio-filosofica, la direzione principale del pensiero antropologico moderno, hanno attirato l'attenzione sul significato del problema umano in varie epoche storiche.

Attualmente, è necessario superare le carenze nel determinare le caratteristiche fondamentali di una persona in epoche diverse. Tali carenze possono essere spiegate principalmente dal fatto che molti ricercatori filosofici non hanno tenuto conto, nel descrivere l'immagine dell'uomo nei secoli precedenti, del fatto seguente: ogni epoca storica impone l'unicità allo sviluppo di una particolare persona, i cui tratti individuali sono determinato da questo storico-culturale epoca, tipo di civiltà. Gli antropologi socio-filosofici considerano l'uomo come un essere che unisce il generale e lo specifico, il generico e lo specifico. Pertanto, una persona è, prima di tutto, un prodotto di un'epoca, società, cultura, e viene sottolineato il fatto della conservazione delle caratteristiche attributive, cosiddette generiche, di un essere umano, indipendentemente dall'epoca storica in cui la persona appartiene a. Ogni epoca storica e culturale conferisce a una persona caratteristiche speciali e uniche inerenti solo in un dato momento, quindi, se "vuoi giudicare un individuo, allora approfondisci la sua posizione sociale", il suo modo di vivere, ecc.

Una persona, in relazione a un certo tipo di società a cui appartiene, sia essa una persona antica o medievale, ha proprietà, interessi, aspirazioni determinate dalle specificità del periodo storico in esame. Solo studiando le caratteristiche fondamentali di una persona nelle diverse epoche storiche è possibile formare il quadro più completo di un individuo reale. Per questo motivo, approfondendo la conoscenza dei tratti caratteristici di una persona nei vari periodi della storia della società umana, la loro analisi diventa necessaria ed evidente nell'attuale fase di sviluppo del pensiero antropologico. Questa necessità è spiegata anche dal fatto che solo studiando a fondo la persona realmente esistente di un particolare individuo e le sue qualità intrinseche; problemi che più preoccupano una persona in una determinata epoca e che è interessato a risolvere, la realtà sociale che lo circonda, il suo atteggiamento nei suoi confronti, nei confronti della natura e, infine, verso se stesso - solo dopo una considerazione dettagliata di queste questioni possiamo parlare di problemi filosofici più ampi con un orientamento antropologico. Solo sulla base dello studio della persona come soggetto e oggetto delle relazioni sociali, considerando l'unità dei suoi tratti attributivi, essenziali e individuali, personali, è possibile ricostruire l'immagine di una persona che un tempo viveva realmente. È la realtà sociale del tempo in questione che rende unica una persona e ne determina i tratti distintivi.

Prima di iniziare lo studio dell'uomo antico, va notato che ogni epoca storica non ha una, ma diverse immagini dell'uomo, inoltre non bisogna dimenticare che l'individuo era in costante cambiamento, quindi non esiste l'uomo dell'era primitiva; come essere unico e immutabile, allo stesso modo non esiste un unico “uomo antico”. Per questi motivi, in questo studio parleremo solo delle proprietà più caratteristiche della personalità umana, presenti in un modo o nell'altro in tutta l'epoca.

Quindi, le condizioni storiche di un particolare periodo determinano le caratteristiche principali di una persona, il suo modo di vivere, le norme e i modelli di comportamento.

L'uomo primitivo è caratterizzato dalla completa sottomissione alla “natura circostante ostile e incomprensibile”, che si riflette nelle idee religiose ingenue dell'era primitiva. La produzione sottosviluppata caratteristica di questo periodo e, di conseguenza, la popolazione estremamente rara su una vasta area, ponevano l'uomo in condizioni di dipendenza dalla natura e di necessità di sopravvivenza, in questo senso l'uomo primitivo era “completamente immerso nella natura” e non era molto lontano dal mondo animale. La garanzia di preservare la vita in questa situazione era l'unificazione delle persone, la creazione di tribù. Primitivo non pensava a se stesso al di fuori della tribù e non si separava dalle altre persone. Un simbolo dell'unità delle persone è indicato anche dal fatto che i primitivi si identificavano con qualche animale, trovando in esso alcuni tratti inerenti alla loro tribù. L'associazione di una singola persona con un animale indica anche la dissoluzione dell'uomo nella natura. L'uomo, nel vero senso della parola, ha lottato per l'esistenza, ottenendo attraverso un lavoro incredibile una sorta di sicurezza nella vita. La costante minaccia alla vita umana da parte di predatori e vari disastri naturali ha portato alla percezione della morte come un tipico fenomeno naturale. L'uomo dell'era primitiva, in lotta con la natura, allo stesso tempo ha imparato da essa a sopravvivere. L'uomo guardò attentamente tutto ciò che lo circondava e tutto lo stupì. L'uomo negli stadi inferiori di sviluppo fa molte delle più grandi scoperte e spesso le dota di proprietà soprannaturali.

Sono trascorsi un'infinità di secoli, durante i quali sono nate un'infinità di persone; hanno contribuito allo sviluppo della personalità umana. Il grado di questo sviluppo e le condizioni circostanti influenzarono, a loro volta, la velocità della transizione da un periodo storico all’altro. La divisione del lavoro tra agricoltura e artigianato, lo sviluppo della navigazione e del commercio, “la lotta per le terre migliori, la crescita della compravendita determinarono la nascita e la formazione dell’antica era degli schiavi”. L'era dell'antichità durò più di mille anni e attraversò diverse epoche. Con il passare del tempo, le persone sono cambiate, il loro modo di vivere, la loro psicologia è cambiata. Non ha quindi senso parlare dell’uomo antico come immutato nel corso del millennio. Come osserva I. D. Rozhansky, “la differenza tra l’uomo della cosiddetta Grecia arcaica e la Grecia della polis sviluppata o l’uomo ellenistico è troppo grande”. Cercheremo quindi di descrivere alcune caratteristiche del greco antico, in particolare dell'ateniese.

L'individuo a quel tempo non si opponeva alla società come qualcosa di speciale e unico, ne faceva parte e non si rendeva conto di essere più di una semplice parte. La personalità di una persona, cioè la sua individualità, secondo le idee degli antichi greci, è contenuta nell'anima ed è determinata da essa. Nell'antica coscienza dei greci non esiste ancora una chiara distinzione tra corpo e anima. Gli antichi greci intendevano l'armonia del corpo e dell'anima in un modo completamente diverso dalla coscienza quotidiana dei tempi moderni, dovuto alle peculiarità della cultura antica. A questa coscienza il corpo sembra essere qualcosa di inspirituale, puramente fisico, e la psiche qualcosa di idealmente incorporeo, e sono così dissimili l'uno dall'altro da non poter essere mescolati. Nella coscienza quotidiana dei Greci, anima e corpo non erano separati l'uno dall'altro con conseguente chiarezza; la loro fusione fu sincretica, indivisa; l'armonia dell'anima e del corpo era la loro completa dissoluzione l'una nell'altra. Una persona nel periodo classico della Grecia distingue già tra le sue intenzioni, i motivi delle sue azioni e le condizioni e i risultati di azioni indipendenti da lui, tuttavia, nella visione del mondo e nella psicologia dell'uomo greco antico, c'è la convinzione che la vita umana sia completamente dipendente sulla volontà prevalgono ancora la fortuna, gli dei e il destino. Inoltre, a differenza della predestinazione cristiana, che ha un significato più alto, il destino greco antico è considerato cieco, oscuro e potente. Per i greci di quell’epoca, la vita è piena di segreti e il suo motore più chiaro è la volontà degli dei. Questa dipendenza dell’uomo dal destino e dagli dei può essere spiegata dal fatto che gli uomini erano ancora “completamente immersi nella natura e questa in loro”. L'uomo ha spiegato fenomeni naturali inspiegabili con le azioni delle forze divine. Gli antichi greci conoscevano la paura e l’orrore dell’esistenza e per “potere vivere dovevano creare dei”. L'uomo dell'epoca antica era convinto che non ci fosse niente di più bello dell'uomo, i suoi corpi e i suoi dei non potevano che essere simili a lui.

Il modo di vivere dell'uomo greco antico, il suo atteggiamento nei confronti della natura, della società e di se stesso cambiarono con l'inizio del crollo dell'antico sincretismo, i primi passi di questo collasso potevano essere visti nell'era classica; Il sottosviluppo della personalità e la ristrettezza delle connessioni umane stanno gradualmente diventando un ricordo della storia. La divisione del lavoro cresce, la società è sempre più frammentata in strati, la vita sociale e privata diventa più complicata, cresce la competitività delle persone e la loro lotta tra loro. A differenza dell'antico guerriero, il greco classico, vivendo in un'atmosfera di costante competizione, conosce già il sentimento di solitudine, le sue esperienze sono diventate molto più sottili, provocando la necessità di condividerle con qualcun altro, per trovare un'anima affine alla sua. . Le forze centrifughe che distruggono la società sono sempre più crescenti. E insieme a questo isolamento, relazioni tra persone come l'amore e l'amicizia si approfondiscono nettamente e diventano più preziose. Ma invece dell'amicizia basata su interessi comuni arriva l'amicizia-cameratismo, quando le persone che la pensano allo stesso modo vengono chiamate amici, quindi non soddisfa il crescente bisogno di intimità. La vita privata dell'individuo diventa sovrana. Nella polis dell'uomo la personalità dell'individuo è stata soppressa dal cittadino della polis. Questo fu il periodo di maggior potere politico di Atene.

Allo stesso tempo, questo fu il periodo di massimo splendore della cultura ateniese. L'istituzione dei principi della struttura democratica della polis, come l'uguaglianza davanti alla legge, la libertà di parola, la pari partecipazione al governo, hanno avuto un impatto significativo sulla personalità dell'ateniese. Il lato positivo di questo sistema era l'aumento del senso di responsabilità tra i cittadini comuni, perché ognuno di loro poteva partecipare ad affari importanti per lo stato. Il cittadino ateniese, in quanto tale, riceveva alcuni diritti e una nuova tutela giuridica anche nel nuovo territorio dove era straniero. Un prerequisito per il successo politico ad Atene, come in qualsiasi altra città, era la capacità di parlare bene e in modo convincente, cioè. possedere capacità oratorie. "Gli Ateniesi di questo tempo erano caratterizzati da talento a tutto tondo, energia e mobilità. Una delle caratteristiche più notevoli del carattere ateniese è il patriottismo, l'amore per la loro città natale." Questo sentimento era insito in tutti i greci e si manifestò particolarmente chiaramente durante le guerre greco-persiane. Lo spirito di competizione giocava un ruolo speciale nella vita di ogni greco. "La paura della vergogna, la paura di apparire stupidi o divertenti davanti ai concittadini erano tra i motivi più importanti che determinavano il comportamento... di un greco nella società"; l'altro lato era il desiderio di primato, di diventare il migliore tra tanti.

Pertanto, nel periodo classico, il tipo di persona dominante era il cittadino, per il quale gli interessi della polis erano superiori a quelli personali. Nell'era dell'ellenismo (IV-I secolo a.C.), una persona cessò di essere un cittadino." Nelle condizioni delle enormi monarchie ellenistiche, che stabilirono le politiche precedenti, la vita statale non dipendeva più dalla persona comune. Tale una persona era costretta a ritirarsi nella sua vita privata, a concentrarsi su relazioni puramente interpersonali. I cataclismi socio-politici dell'epoca mettono l'individuo di fronte al bisogno di autodeterminazione, alla scelta del proprio percorso di vita, alla ricerca del significato della vita. Il mondo della persona ellenistica non è più limitato all'ambito della polis.

Cambiamenti storici che hanno portato alla formazione e alla distruzione Antica Roma, non ha potuto fare a meno di apportare cambiamenti significativi nelle personalità umane. Il potere assoluto del padre in ogni famiglia ha dato origine allo stesso potere assoluto nello Stato. L'usanza degli antenati era la guida principale della vita politica, ogni innovazione veniva percepita, a differenza degli antichi greci, con dispiacere "A Roma si apprezzava prima di tutto il coraggio, il coraggio, la crudeltà, cioè tutte quelle qualità che sono inerente a un uomo guerriero. Roma richiedeva da un cittadino solo virtù militari, che erano l'ideale di tutte le virtù. La durezza del carattere romano si manifestava in tutti gli ambiti della vita. Ciò è particolarmente chiaramente illustrato dall'atteggiamento nei confronti degli schiavi Se in Grecia, come notato in precedenza, questo atteggiamento può essere descritto come umano, allora a Roma la posizione degli schiavi era estremamente difficile il potere di Roma sviluppò una crudeltà incomprensibile tra i romani. Le condizioni storiche si svilupparono in modo tale che le competizioni olimpiche greche acquisirono un carattere immorale. Una delle forme di intrattenimento preferite erano i cosiddetti spettacoli di gladiatori, dove il destino del gladiatore dipendeva dall'umore del pubblico. La visione degli dei da parte dei romani era completamente diversa dalla visione religiosa dei greci. "Ellene incarnava gli dei in immagini umane; i suoi dei combattevano, facevano la pace, si sposavano" e vivevano persino tra i mortali. Atteggiamento antico romano per le loro divinità non è privo di uno spirito pratico utilitaristico, cioè la preghiera a Dio era una sorta di bustarella, per la quale Dio era obbligato ad aiutare l'uomo.

Confrontando l'immagine di un residente dell'antica Roma con un antico greco, si può notare che il carattere del romano era troppo crudele, si distingueva per un'alta superstizione, un certo declino della moralità, allo stesso tempo era caratterizzato da qualità come valore militare, patriottismo e coraggio. Roma e la sua società, basata sul potere militare, rimasero fedeli alla tradizionale obbedienza ai principi una volta sviluppati, finché l'elemento cristiano non scosse le fondamenta dell'antico stato romano.

Il cambiamento delle epoche storiche - il passaggio dall'antichità al Medioevo - iniziò essenzialmente nel quadro cronologico della stessa società antica. I sintomi dell'inizio della decomposizione del sistema di proprietà degli schiavi furono elementi feudali, la diffusione del cristianesimo e, infine, un cambiamento nell'uomo stesso. La diffusione del cristianesimo nelle regioni esterne all'ex impero romano andò parallelamente ai processi di feudalizzazione. La frammentazione feudale lasciò il posto all’ascesa del potere reale e, alla fine, emerse una forma ideologica feudale, la cui espressione classica era l’idea di classe, il corporativismo. Una caratteristica del Medioevo feudale era il legame inestricabile tra l'individuo e la comunità. L'intera vita di una persona era regolata dalla nascita alla morte. L'uomo medievale era inseparabile dal suo ambiente. Ogni individuo doveva conoscere il suo posto nella società. Dal momento della sua nascita, una persona è stata influenzata non solo dai suoi genitori, ma anche dall'intera famiglia allargata. Segue un periodo di apprendistato; divenuto maggiorenne, l'individuo acquisiva automaticamente l'appartenenza alla parrocchia, divenendo vassallo o cittadino della libera città. Ciò imponeva a una persona numerose restrizioni materiali e spirituali, ma allo stesso tempo conferiva una certa posizione nella società e un senso di appartenenza e coinvolgimento.

L'uomo medievale quindi raramente si sentiva solo, poiché era parte integrante dell'ambiente in cui viveva. Il ruolo sociale da lui svolto prevedeva uno “scenario” completo del suo comportamento, lasciando poco spazio all'iniziativa e all'originalità. L'etica aziendale, insieme alla comunanza di una persona medievale, era caratterizzato da un alto grado di religiosità e superstizione. In verità, non c'era posto o momento nella vita di una persona in cui si sentiva al sicuro, nei sogni e nella realtà, non solo su. sulla strada, nella foresta, ma anche nel suo villaggio natale e nella sua stessa casa. Oltre ai nemici visibili, lo aspettano ovunque "nemici invisibili": spiriti, demoni, ecc. Non meno e ancor più pericolo reale si nascondeva tra gli esseri umani nelle forme quotidiane. comunicazione sociale. L'anarchia feudale e l'illegalità creavano per chiunque fosse privato del castello e delle armi una minaccia costante di diventare vittima dell'oppressione, del terrore e della morte. Se a ciò aggiungiamo il grado di isolamento dei villaggi, lo stato incontaminato delle strade e, infine, il metodo prevalentemente orale di trasmissione delle informazioni, che ha dato origine alle invenzioni più incredibili, allora non sorprende che “la gente di quell'epoca erano costantemente in uno stato di accresciuta eccitabilità, che era caratteristico di loro: rapidi cambiamenti di umore, affetti inaspettati, superstizioni." Quindi, in una parola, l'uomo medievale non viveva contemporaneamente nemmeno in una doppia, ma, per così dire, in una tripla dimensione: con pensieri pii - su Dio, sul paradiso in un altro mondo; immaginazione e superstizione - nel mondo della stregoneria e della mente pratica - nel mondo della dura realtà feudale.

L'immagine medievale del mondo circostante e l'umore umano da essa determinato, le sue caratteristiche iniziarono a crollare nel XIV secolo. Durante il Rinascimento, la cultura e le persone assumono un nuovo significato. Il mondo cessa di essere “creatura” e diventa “natura”; il lavoro umano cessa di essere servizio al Creatore, e diventa esso stesso una “creazione”; l'uomo, prima servo e schiavo, diventa “creatore”. Il desiderio di conoscenza costringe l'uomo rinascimentale a rivolgersi alla realtà immediata delle cose. Il processo di individualizzazione della personalità pose fine all'anonimato così caratteristico del Medioevo: il Rinascimento dotò l'uomo di tratti individuali. Dalla persona attiva che si era sviluppata in quel momento, il titano del pensiero, erano richiesti “calcolo preciso, saggezza, prudenza, lungimiranza” - in una parola, costante autocontrollo. L'uomo del Rinascimento ha rivelato non solo forze creative e positive, ma anche i lati più oscuri della sua personalità. Era un periodo in cui la scioltezza e le emozioni di una persona spesso si trasformavano in frivolezza, la gioia irrefrenabile coesisteva con l’isteria, gli interessi secolari sostituivano seriamente quelli religiosi e lo studio delle arti liberali era un’attività più attraente dello studio della teologia.

Tutti questi cambiamenti, così come la "posizione intermedia dell'uomo" nel mondo, fanno sì che una persona abbia contraddizioni interne e un atteggiamento ambivalente verso tutto. Il mondo delle connessioni sociali e delle azioni umane, seppur strette ma stabili, è stato sostituito da un mondo in cui le basi tradizionali si stavano sgretolando, i vecchi valori si mescolavano con quelli nuovi e che, infine, richiedeva una scelta individuale da parte di una persona, cioè quando nelle sue decisioni veniva lasciato solo con se stesso, tale era il prezzo della formula "l'uomo è il fabbro del proprio destino". La libertà di movimento e l'attività personale privano una persona del punto di appoggio oggettivo che aveva nel mondo precedente e sorge un sentimento di abbandono, solitudine e persino minaccia. L’individualismo e la fiducia in se stessi comportavano il rischio dell’ignoto. Da qui l'enorme ruolo della fortuna nella mentalità rinascimentale. Questo era l'unico modo a disposizione della coscienza di quell'epoca per spiegare tutto ciò che accade nella vita di una persona oltre i limiti dei suoi calcoli e della sua volontà. L'uomo ha iniziato a relazionarsi con la sua costituzione biologica e con i suoi bisogni naturali in modo completamente diverso. Ad esempio, la bellezza umana, come in Grecia, era percepita come uguale alla bellezza divina. In generale, l'uomo del Rinascimento si distingue per una vivida manifestazione dell'incoerenza del carattere: “due forze battono in una persona: una tesa, dolorosa - il potere di un barbaro semi-selvaggio, l'altra - il potere sottile e curioso del l'anima di una persona: il creatore.

La personalità più ricca e poliedrica del Nuovo Tempo ha bisogno dell'isolamento degli altri e cerca già volontariamente la solitudine, ma allo stesso tempo sperimenta più acutamente la solitudine come conseguenza della mancanza di comunicazione e dell'incapacità di esprimere la ricchezza della propria vita. esperienze. Per quest'epoca l'uomo non è più sotto lo sguardo di Dio: l'uomo è ormai autonomo, libero di fare ciò che vuole, di andare dove vuole, ma non è più il coronamento della creazione, essendo divenuto solo una delle parti della l'universo. Una persona nelle nuove condizioni della realtà storica è privata dell'opportunità di raggiungere "un accordo con se stesso e di far fronte alla propria esistenza, che in precedenza era assicurato dall'affidabilità del vecchio stato tradizionale del mondo". La persona è scioccata, inquieta, vulnerabile a dubbi e domande. Quando ciò accade in un’epoca di cambiamento, gli aspetti più profondi dell’essere umano vengono risvegliati. Gli affetti primitivi si risvegliano con una forza precedentemente sconosciuta: paura, violenza, avidità; Qualcosa di spontaneo e selvaggio appare nelle parole e nelle azioni delle persone, e anche le forze religiose si mettono in movimento.

Una persona dell'Illuminismo è, prima di tutto, una persona che è cittadino dello Stato, portatore di diritti e obblighi legali, le cui caratteristiche principali includono razionalità, intraprendenza, maggiore individualismo, indipendenza personale, fede nella scienza, alta aspettativa di vita, eccetera. In connessione con l'industrializzazione della vita, l'atteggiamento nei confronti della natura e da parte dell'uomo è cambiato: il desiderio di conquistare la natura è diventato una priorità. Ciò ha comportato un aumento dell’autocoscienza dell’individuo, della consapevolezza della finitezza dell’esistenza personale e, di conseguenza, l’individuo dell’era capitalista ha iniziato a sforzarsi di realizzare i propri bisogni per tutta la vita. Una persona ha fretta non perché lo voglia, ma perché ha paura di non riuscire a tenere il passo con gli altri. Deve costantemente dimostrare agli altri e a se stesso il suo diritto al rispetto. Un accresciuto senso dell'irreversibilità del tempo ha cambiato la visione dell'uomo del problema della vita e della morte. La consapevolezza dell'inevitabilità della morte incoraggia una persona a pensare al significato e allo scopo della vita. Una persona si sforza di fare tutto in questa vita. Pertanto, non solo l'attività umana è diventata più complessa, ma anche il suo mondo interiore si è arricchito e diversificato.

Nei tempi moderni, la natura consumistica della società ha avuto un effetto alienante su una persona, che lo ha spersonalizzato, costringendolo a realizzare i limiti delle sue forze, l'acuta insoddisfazione di se stesso e del mondo che lo circonda. Ecco perché l'uomo XIX - presto. XX secoli sperimenta un'acuta mancanza di stabilità, calore e intimità. La mancanza di comunicazione intima e la solitudine danno origine a una sensazione di vuoto interiore e insensatezza della vita. Le preoccupazioni quotidiane per il pane quotidiano interferiscono con lo sviluppo dei bisogni spirituali superiori delle persone. Nella società si sta sviluppando un processo di graduale livellamento della personalità. Una persona si sente sostituibile, inutile e sola tra le persone. La riduzione dell'“io” al “mio” materiale diventa una condizione necessaria per l'autoaffermazione di una persona del capitalismo, che a sua volta significa la “reificazione” di una persona, l'impoverimento della sua attività vitale, la consapevolezza di questo il fatto lo rende psicologicamente infelice. Contemporaneamente a questi fenomeni negativi, l'uomo cominciò a comprendere le sue ampie possibilità di affermarsi come personalità altamente sviluppata. In condizioni di costante competizione, il desiderio di raggiungere uno status sociale elevato nella società, un ruolo importante per una persona ha iniziato a svolgere un'istituzione sociale come l'istruzione.

In generale, il cosiddetto umano L'era capitalista è caratterizzata da incoerenza, mutevolezza, incostanza, dovute al tempo in cui ha vissuto.

L’attività umana nel XX secolo è diventata più globale. L'uomo nel nostro secolo è diventato proprietario di numerose scoperte scientifiche e mezzi tecnici, il cui utilizzo ha causato problemi ambientali. Un aumento del fondo radioattivo, dell'inquinamento ambientale e di altri fattori rappresenta una minaccia per la vita umana. Dopo aver superato alcune malattie e vizi, l'uomo del XX secolo ne ha apprese di nuove, nate dalle condizioni della moderna società civilizzata. L'uomo moderno vive in un'epoca in cui si rivaluta la misura umana della razionalità; l'uomo deve essere responsabile nei confronti della natura e delle generazioni future; Le nuove scoperte scientifiche hanno minacciato l'idea stessa dell'unicità e dell'unicità della personalità umana. Il processo di graduale degrado della personalità si intensifica alla fine del XX secolo. L'istituzione di una visione del mondo materialistica nel mondo gioca un ruolo significativo in questo.

A causa dei cambiamenti sociali e di altro tipo che si verificano nel mondo, in generale, e nella società russa, in particolare, l'attenzione all'individuo rimane minima. La società moderna non è focalizzata sull’individuo, ma sulle masse. Comincia a prevalere questo tipo di persona, caratterizzato da un orientamento verso le altre persone, dalla mancanza di obiettivi e ideali di vita stabili e dal desiderio di adattare il proprio comportamento in modo da non distinguersi, per essere come tutti gli altri. Le caratteristiche comuni di una tale persona includono l'accettazione acritica e l'adesione agli standard prevalenti, gli stereotipi della coscienza di massa, la mancanza di individualità, la manipolabilità, il conservatorismo, ecc. Esistono diversi tipi di persone di natura conformista inerenti alla moderna civiltà dei consumi: "persona di massa ", "persona organizzativa", " personalità autoritaria", "personalità automaticamente conforme" - alcuni dei tipi psicologici studiati sono più o meno vicini al tipo di "persona unidimensionale". La diffusione dell’uomo di massa, unidimensionale o “uomo folla” nella società è dovuta principalmente al fenomeno dell’alienazione personale. Un ruolo decisivo nel rafforzamento di questo processo è giocato da un fenomeno così moderno come la cultura di massa. “La cultura di massa, focalizzata principalmente sull’erosione, la cancellazione, l’eliminazione del principio personale in una persona, contribuisce all’alienazione e all’autoestraniamento dell’individuo”. Nel mondo moderno domina questo tipo di persona, i cui tratti caratteristici sono l'alienazione, un atteggiamento acritico nei confronti della realtà esistente, la mancanza di individualità, il conformismo, il desiderio di soddisfare i bisogni materiali, la marginalità, il pensiero stereotipato, il degrado spirituale, ecc.

Così:

– ogni epoca storica sviluppa una certa immagine di una persona, i suoi tratti e qualità come persona, quindi lo studio di una persona specifica deve basarsi, prima di tutto, sull’idea che una persona è il prodotto di un’epoca, cultura, società;

– l’essere umano dell’era primitiva è caratterizzato da dipendenza e dissoluzione nella natura, condizioni di vita difficili, mancanza di libertà personale, idee sul futuro, sulla moralità nel senso moderno del termine; minaccia costante alla vita, bassa aspettativa di vita, ecc.;

– l’antica personalità è caratterizzata da caratteristiche come la dissoluzione nella polis, nella comunità, l’emergere della cittadinanza, la dipendenza dalla natura, l’appartenenza a una certa classe, la coscienza sincretica, un alto grado di superstizione; un ruolo importante è svolto dal cittadino umano della polis, ea Roma dal guerriero umano, ecc.;

L'uomo moderno è caratterizzato dalla consapevolezza dell'uguaglianza giuridica, dall'abolizione delle norme di casta sulla vita, dall'indipendenza personale, dall'aumento dell'individualismo, dalla percezione razionale del mondo, dalla reificazione dell'uomo, dall'elevata aspettativa di vita, ecc.;

– L’uomo moderno, in generale, è caratterizzato da molte caratteristiche delle epoche precedenti, solo che sono espresse più chiaramente, ma possiamo anche evidenziare le seguenti qualità: alta qualità della vita, presenza di una società aperta, completezza e libertà dell’uomo sviluppo, sicurezza di tutti i diritti e le libertà individuali (nella maggior parte dei paesi), ma allo stesso tempo le persone sono ora caratterizzate dalla perdita, dalla paura delle minacce ambientali e di altro tipo alla loro esistenza. Un fattore negativo della civiltà moderna è la priorità dei valori materiali rispetto a quelli spirituali in tutte le sfere della vita di un individuo. Di conseguenza, l'orientamento al consumatore, la corsa ai beni materiali priva una persona della dimensione socio-critica, contribuisce all'alienazione dell'individuo, allo sviluppo del processo di deindividuazione e alla trasformazione di una persona in una massa unidimensionale persona, un “uomo della folla”.