Cosa significa la mezzaluna su una croce ortodossa? Croci sulle cupole: una collezione unica di Inver Sheydaev

Vadim DERUZHINSKY

“Giornale analitico “Secret Research”, n. 12, 2009

Le cupole delle chiese russe sono decorate con una croce con una mezzaluna - o, più precisamente, una croce con una mezzaluna alla base. Qual è l'origine di questa tradizione?

CONNESSIONE CON LA PAGANITÀ

Sami Sacerdoti ortodossi non conoscono l'origine della croce con la mezzaluna e cercano di spiegarla in modo puramente speculativo (ad esempio, che la falce è “la culla su cui l'anima umana volerà nell'Altro Mondo”). L'unico studio più o meno serio sull'argomento si trova solo nel libro di B.A. Uspensky “La croce e il cerchio: dalla storia del simbolismo cristiano” (M., 2006, pp. 225-258). L'autore scrive:

“Il simbolismo della croce si adatta naturalmente alle idee cristiane: corrisponde alla funzione stessa del tempio cristiano e, ovviamente, non necessita di spiegazioni. Ma cosa significa la mezzaluna? Perché questa combinazione stessa è così stabile? Questa domanda preoccupò anche Massimo il Greco, che vi dedicò una discussione speciale: “La leggenda secondo cui sotto la croce della chiesa è circondato come un giovane mese”. E infine sorge un'altra domanda: questa composizione è un fenomeno puramente russo?

Di solito si ritiene che croci di questo tipo appaiano dopo la liberazione dal dominio tataro-mongolo per commemorare la vittoria dell'Ortodossia sull'Islam. Questa opinione non regge alle critiche. Indubbiamente, il fenomeno che ci interessa è sorto nel periodo pre-mongolo. Ciò è evidenziato in modo eloquente, in particolare, dalla croce con la mezzaluna sulla cupola della Cattedrale di Vladimir Demetrius (1194-1197); questa croce conserva la sua forma originale. Si potrebbe fare riferimento a questo proposito ad altro antichi templi, tuttavia, non possiamo sempre essere sicuri che le croci su di essi rimangano forma antica.

Questo tipo di croce si trova in periodo antico quando si raffigura la chiesa su miniature e timbri sulle icone. Così, ad esempio, lo troviamo nelle miniature del cosiddetto Messale di Antonio il Romano dell'inizio del XIV secolo, nel Vangelo di Fedorov del 1321-1327, nel Salterio Simonov del secondo quarto del XIV secolo, nel cronaca di Giorgio Amartol della metà del XIV secolo, la collezione Silvestro del XIV secolo, il Libro d'ore 1423 del monastero Kirillo-Belozersky, Salmi del 1424 del monastero Kirillo-Belozersky, raccolta prima del 1426 del Kirillo-Belozersky Monastero, Scala della fine del XV secolo; sui timbri dell'icona di Kiev di San Nicola di Zaraisk dell'inizio del XIV secolo. ( Galleria Tretyakov), Icona di Novgorod di San Nicola con una vita proveniente dalla chiesa di Boris e Gleb dei secoli XIV-XV. (Riserva-Museo di Novgorod) e sull'icona di San Nicola di Mozhaisky del Monastero della Trinità-Sergio dell'inizio del XV secolo. (Galleria Tretyakov). In alcuni casi, sotto la croce non troviamo una mezzaluna a forma di mezzaluna, ma una forma a omega o giglio. Questa combinazione può essere interpretata come prospera o come una croce di ancoraggio (una combinazione di una croce e un'ancora).

Una croce con una mezzaluna può essere trovata anche su croci scolpite in pietra: la croce Peryn del XIV secolo, la croce della Chiesa della Natività della Vergine Maria a Molotkov del XIV secolo. e altri; La croce di bronzo dei secoli XII-XIII ha una forma simile alla croce di Peryn. di Vasiliev. Vediamo questa immagine anche sui graffiti e sui sigilli ufficiali. Notiamo anche una configurazione simile sul bastone dell'apostolo Pietro, la cui immagine è presentata nella Grande Sion nel XII secolo. dalla Cattedrale di Santa Sofia di Novgorod, nonché sul bastone di Giovanni Battista sulla miniatura del Salterio Simonov del XIV secolo.

Va aggiunto che nell'antichità (prima del XIV secolo) tali croci erano comuni anche in Lituania (oggi Bielorussia).

BA Uspensky scrive: “Quindi è certamente illegale spiegare l'immagine che ci interessa (se teniamo presente la sua origine) come un simbolo del trionfo del cristianesimo sull'Islam. Altrettanto illegittimo, a quanto pare, è il tentativo di vedere qui un'immagine simbolica del trionfo del cristianesimo sul paganesimo - quindi, in particolare, alcuni ricercatori vedono qui l'immagine di un serpente, che simboleggia il paganesimo, calpestato sotto la croce.

Ma come interpretare questa composizione? La croce ha per noi innanzitutto associazioni cristiane; mentre la mezzaluna rappresenta ovviamente la luna, è cioè un simbolo di indubbia origine pagana... Come spiegare allora questa combinazione di simbolismo cristiano e pagano? Si parla di doppia fede, cioè di unificazione funzionale dei principi cristiani e pagani? Ma allora perché questa combinazione è legalizzata nell'arredamento del tempio? Perché è così comune?

Va tenuto presente che la croce con la mezzaluna è una delle forme di croce più antiche nelle chiese russe. Un'altra forma comune della croce a cupola russa è la cosiddetta croce a otto punte, cioè una croce che si avvicina il più possibile all'immagine della Crocifissione (con una traversa superiore che rappresenta simbolicamente una tavola con un'iscrizione sopra la testa di Cristo , e una traversa inferiore obliqua che indica il piede). Entrambe le forme sono di natura canonica, ma la croce a cupola con una mezzaluna è la forma più antica e la croce a otto punte è una forma relativamente più recente.

La forma della croce a cupola fu oggetto di una decisione speciale della cattedrale di Stoglavy nel 1551... Fu stabilito che d'ora in poi le croci sarebbero state erette secondo il modello della croce dell'Assunzione di Mosca cattedrale. Questa croce, che è simile nella forma alla croce dell'Esaltazione usata durante il servizio del Mattutino dell'Esaltazione, è a otto punte... Come vediamo, la croce a otto punte sulla cupola della Chiesa dell'Assunzione a Mosca Il Cremlino, posto direttamente di fronte alla Cattedrale di Stoglavy (nel 1550), rappresentava un fenomeno nuovo per l'epoca; Allo stesso tempo, è stato notato che in precedenza le croci venivano collocate "secondo l'antica legge" - è molto probabile che le croci con una mezzaluna potessero significare...

Avendo deciso di erigere d'ora in poi croci a otto punte sulle chiese, il Consiglio di Stoglavy non ha deciso di sostituire le vecchie croci erette “secondo l'antica legge”; In ogni caso, non c'è dubbio che le croci con la mezzaluna continuarono ad esistere dopo la cattedrale, cioè entrambi i tipi di croce a cupola che ci interessano - a otto punte e con una mezzaluna - coesistevano tra loro."

Successivo BA Uspensky dà la sua spiegazione di questo antico simbolo. In epoca precristiana (pagana), la croce era un'immagine del Sole, quindi la Luna veniva spesso disegnata insieme alla croce. Nel cristianesimo, la croce finì per significare Gesù e la falce di luna - la Vergine Maria. “Un'illustrazione per quest'ultima immagine può essere almeno l'icona Vilna di Ostrobramskaya Madre di Dio, dove l'immagine della Madre di Dio è combinata con una mezzaluna (sotto l'icona c'è una grande mezzaluna di metallo su cui sembra stare in piedi la Madre di Dio) ed è circondata da 12 stelle.

Tuttavia, questo simbolo è associato non solo alle idee pagane, ma anche all'Islam:

“La combinazione di croce e mezzaluna trova la sua più stretta corrispondenza nella combinazione di stella e mezzaluna, diffusa in Oriente: quest’ultima combinazione, che un tempo era l’emblema dello stato dell’Iran sasanide, divenne poi simbolo dell’Islam.

Con ogni probabilità, in Oriente, insieme alla combinazione di stella e mezzaluna, un tempo esisteva anche la combinazione di croce e mezzaluna, e la sua scomparsa è spiegata dal fatto che la croce fu associata al cristianesimo; allo stesso modo, in Occidente, la combinazione stella-mezzaluna è stata associata all’Islam. Il seguente episodio è indicativo a questo proposito. Durante la guerra di Crimea (1853-1856) nell'esercito turco c'era un distaccamento cosacco (vecchi credenti - cosacchi di Nekrasov), che combatté con successo con le truppe russe. Il sultano Abdul-Mecid ha regalato ai cosacchi uno stendardo raffigurante una croce e una mezzaluna, come simbolo che unisce musulmani e cristiani ortodossi. Come puoi vedere, in combinazione con una mezzaluna, una croce e una stella possono naturalmente identificare".

Mi sembra che B.A. Uspensky si avvicinò alla soluzione, ma si fermò, non volendo esplorare la connessione di questo simbolo non più con il paganesimo, ma con l'Islam.

COLLEGAMENTO CON L'ISLAM

Molto più decisivo nella ricerca della verità si è rivelato lo storico moscovita Alexei Bychkov, che nel suo nuovo libro “ Battaglia sul ghiaccio e altri “miti” della storia russa” (M., AST, 2008) scrive:

“Dal 602 fedeli e ortodossi pregano nelle stesse chiese, sulle cui cupole brillava una stella a otto punte a forma di mezzaluna. Quindi i fedeli hanno lasciato solo la mezzaluna e gli ortodossi, dopo aver leggermente distorto la stella, trasformandola in una croce con raggi, hanno lasciato questa croce con una mezzaluna. Una croce del genere può ancora essere vista sulle chiese russe”.

Ecco la RISPOSTA ALL'ENIGMA.

L’Islam dal 578 al 1180 era una setta cristiana, poiché “musulmano è il protestantesimo della Chiesa orientale”. Giovanni di Damasco (685-755) fu primo consigliere alla corte del califfo. Suo padre, Sergius-Mansur, era il tesoriere dello stato presso la corte degli Omayyadi. Sotto il secondo califfo, Abu Jafar al-Mansur (754-775), i libri liturgici dei cristiani furono tradotti in arabo e il cristianesimo fu predicato nelle chiese in arabo. L’imperatore Leone III l’Isaurico (717-741), in una lettera a Omar II, nota che i cristiani del suo tempo possedevano già molte vite di Maometto, “scritte da vescovi cristiani durante la vita dello stesso Profeta”. I bizantini tradussero il Corano in greco e lo considerarono parte integrante dell'Ortodossia.

Pertanto, al momento del battesimo della Rus' da parte del principe Vladimir di Kiev, non esisteva ancora alcuna divisione tra Ortodossia e Islam (poiché i narratori mentono sulla "scelta di fede" di Vladimir). Bychkov cita centinaia di fatti che dimostrano in modo convincente che il principe Vladimir, al battesimo di Kiev, introdusse proprio la "forma musulmana dell'Ortodossia" e non quella greca.

La divisione tra Ortodossia e Islam avvenne solo nel 1180 (quando i gerarchi della chiesa di Costantinopoli proclamarono Anatema all'Islam - a causa di ridicoli errori nella traduzione del Corano e a causa di mostruosi pettegolezzi sui costumi dei musulmani), e prima di allora l'Islam era considerato una religione ortodossa. Per due secoli, Kievan Rus è stata considerata come se Paese ortodosso, sebbene la sua religione fosse l'Islam. Kiev a quel tempo commerciava ed era amica solo con i paesi islamici, e gli stessi popoli di Kievan Rus erano musulmani, principalmente Pecheneg e Khazar. Gli stessi abitanti di Kiev sono originariamente un popolo di lingua iraniana, imparentato con gli osseti. Quasi tutti i tesori di Kiev dell'epoca contengono monete arabe (quelle europee costituiscono una piccola parte) e sulla maggior parte dei piatti ci sono iscrizioni su arabo. Tutto questo orientale poi "migrò" nella Moscovia finlandese, che fu catturata e slavizzata dai principi di Kiev. Anche nel XII secolo la poligamia era comune tra i principi russi, a quel tempo selvaggia per l’Europa, ma normale per l’Oriente. Anche la divisione tra Bisanzio e Islam non ha influito Rus' di Kiev, molto meno distante la Moscovia finlandese.

Bychkov scrive:

“Ma nel 1180 questa scomunica colpì solo Bisanzio. La Rus' rimase ortodossa per molto tempo, finché nel 1666 avvenne la “correzione dei libri”, quando le vecchie Scritture (in realtà i testi del Corano) non furono confiscate, e la nuova Scrittura (la Bibbia tradotta dall'ebraico e dall'ebraico) dal latino, e non dal greco, peraltro) non cominciò ad imporsi con la forza. Ciò non significa affatto che oltre al Corano i russi non avessero i Vangeli. Erano. Perché i Vangeli sono libri considerati divini anche dai musulmani. Ma gradualmente i testi coranici furono distrutti, a volte con la forza, a volte con il fuoco, a volte con la rovina. Non è stato facile riscriverli.

Pertanto, i vecchi credenti abbandonarono gradualmente l'uso dell'incomprensibile Corano e adottarono il Vangelo. Ma molti vecchi credenti mantenevano i rituali musulmani. Ai vecchi tempi, prima della preghiera, i vecchi credenti eseguivano l'abluzione e, se non c'era acqua a portata di mano, eseguivano l'abluzione con terra o sabbia di fiume. Se un Nikoniano ortodosso, un cattolico o un gregoriano mangiavano dai loro piatti, i piatti venivano gettati via, poiché credevano che i piatti fossero stati rovinati dai cristiani. Sono elencate un totale di 16 usanze comuni. Ne aggiungerei altri due."

Questa religione dei vecchi credenti è la religione di Ivan il Terribile e di altri autocrati della Moscovia (a proposito, Bychkov dimostra che Ivan Kalita è Ivan Calif, un concetto islamico, e non un "portafoglio", che è "inverosimile" ). Questa religione non è l'Ortodossia, ma l'ortodossia era l'unica fede dell'intera Orda, quindi non ce n'era una nell'Orda d'Oro guerra religiosa o addirittura scaramucce. E per lo stesso motivo, i satrapi di Moscovia distrussero attaccando Novgorod, Pskov, Tver, Polotsk - innanzitutto tutto il clero e tutte le chiese: queste terre avevano già adottato il modello bizantino dell'Ortodossia - quindi furono considerati “eretici ” dei Vecchi Credenti dell'Orda Moscovia.

Naturalmente, formalmente, anche questa ortodossia dei "vecchi credenti" dell'Orda Moscovia era ortodossia. Ma anche la fede dell'Etiopia è considerata ortodossa, dove i ragazzi vengono circoncisi, dove Gesù si chiama Yeshua, la Vergine Maria - Miriam, dove in ogni tempio c'è sempre “l'arca delle tavole di Mosè”, e si prega con due croci incrociate dita (indice dritto e medio piegato), raffiguranti una croce. Come puoi vedere, l'Ortodossia è molto diversa...

Bychkov: “È importante capire che l'Ortodossia e l'Ortodossia sono nella Rus' [cioè nell'Orda Moscovia, e non nella Rus'. - Circa. d.C.] fino al XVII secolo. costituivano un unico strato culturale. Tutti erano ortodossi prima di Nikon. E poi è iniziata la scissione. Si separarono i greco-ortodossi (Nikoniani), che per qualche motivo sconosciuto cominciarono a chiamarsi greco-ortodossi, poiché non potevano unirsi alla Chiesa greca, anche se in seguito si unirono ai Nestoriani, scomunicati dalla Chiesa dai greci.

Permettetemi di ricordarvi che i Nestoriani divinizzarono potere statale- Questo piacque ai re dell'Orda e poi ai governanti di Mosca, questa divinizzazione del potere fu usata dallo zarismo fino al 1917, e poi dal comunismo fino al 1991, ora nella Federazione Russa il popolo divinizza il potere esattamente allo stesso modo su istigazione della chiesa e seguendo una tradizione millenaria.

Lo storico A. Kuzmin nel libro “La caduta di Perun” scrive: “Anche nel XVII secolo, sia tra i Mordoviani che nella Rus' meridionale, si festeggiava il venerdì... Non è un caso che poi venerdì diventerà un mercato, giorno di negoziazione in molti ambiti: in questo giorno non potevi lavorare, ma potevi commerciare.”

Bychkov: “Gli ebrei hanno un giorno libero sabato. Per i cristiani - domenica. E il venerdì è per russi e musulmani. La conclusione è chiara.

Inoltre, le ragazze e le donne trascorrevano la vita in un terem [harem] dalla parte delle donne. Lo sposo non poteva nemmeno vedere la sposa prima del matrimonio. Queste, ovviamente, non sono usanze pagane, ma usanze musulmane. È vero, nei villaggi non indossavano il burqa, dove una donna doveva lavorare dall'alba al tramonto, ma sia in città che in villaggio era considerata una donna a capelli nudi che non era legata con una sciarpa fino agli occhi una prostituta."

Jacob Reitenfels riferisce sulla Moscovia:

“Anche se le donne della famiglia reale godono nella parte europea globo maggiori vantaggi rispetto alle regine di Mosca, ma da nessuna parte sono circondate da tanto onore e rispetto come tra i moscoviti. [Moskhi è, ovviamente, il nome etnico del popolo Moksha, Moksha, - i finlandesi del gruppo mordoviano, che sono la popolazione indigena della regione di Mosca e dal cui nome stesso deriva l'idronimo Mosca: Moks (popolo Moksha) + Va (“acqua” in mordoviano). - Circa. d.C.] Non è consentito parlarne in modo minimamente irrispettoso, e nessuno può vantarsi di aver visto da nessuna parte la regina con faccia aperta. Quando attraversano la città tra la gente in carrozza o escono dalla città, sono così avvolte nei veli che né possono essere viste, né loro stesse vedono nulla... A casa, le ragazze trascorrono tutta la vita recluse nella alloggi femminili in compagnia di nobili fanciulle e donne, e a nessuno degli uomini, tranne pochissimi servitori, è permesso vederle o parlare con loro.

Questo “terem” è l’HAREM! Sia di nome che di sostanza.

Bychkov: “La pubblicazione “Museo di Carskoe Selo con una collezione di armi” (San Pietroburgo, 1860) riporta che il museo possiede una sciabola con simboli cristiani e l’iscrizione araba “ALLAH KERIM”. L'intreccio di simboli cristiani e linee del Corano è caratteristico anche degli elmi russi. Si scopre che i nostri antenati credevano (almeno nei secoli XIII-XV) che il Corano e il cristianesimo fossero inseparabili”.

E inoltre: “Mikhalon Litvin riferisce che moscoviti e tartari non bevono vino, vendendolo ai cristiani. “Sono convinti che in questo modo stanno sterminando il sangue cristiano, compiendo la volontà di Dio”. L'autore del libro "Haft Iklim" (XVI secolo) è indignato, riferendo sui russi che coloro che si adornavano con gli abiti dell'Islam per qualche motivo conservavano una passione per carne di maiale! Riesci a immaginare che incubo: i russi mangiano carne di maiale!

Oh, orrore! Ebbene, noi siamo fatti così, preghiamo Allah e mangiamo carne di maiale!

Diamo un'occhiata agli elmi principeschi. Berretto di Gerico, o Shishak, Principe F.I. Mstislavsky hanno iscrizioni in arabo. ...Le monete dei secoli XIV-XV fino a Ivan il Terribile hanno solo iscrizioni arabe, oppure arabe e russe allo stesso tempo. Sull'elmo del granduca Aleksandr Nevskij potete vedere il versetto 13 della 61a sura [del Corano]. Molte persone pensano che alcuni maestri orientali, anche prima che il principe acquisisse l'elmo, abbiano dipinto questi versi da qualche parte nell'Islam. Ahimè! Il famoso maestro che ha realizzato questo elmo è Mikita Davydov. Sull'elmo c'è un'iscrizione araba con una croce cristiana! Islam e cristianesimo sono ancora uniti.

Alcuni sostengono che sia stato presumibilmente per paura dei tartari che abbiamo scritto in arabo. Mi chiedo di quali tartari avesse molta paura Vasilij III[che liberò la Moscovia dal rendere omaggio all'Orda nel 1480 - d.C.], che sulla sua moneta stampò l'iscrizione: “PRINCIPE IL GRANDE VASILI (in russo) LA ILLYAH LA ILLYAH MUHAMMADDUN RASUL LLYAH (in arabo)? ("Non c'è altro Allah all'infuori di Allah, e Maometto è il suo messaggero.")

E di chi aveva paura lo zar Ivan? Sulla sua moneta l'intera iscrizione è in russo e solo il nome del re è in arabo. Su una moneta con sopra il nome "IBAN". lato posteriore iscrizione: “MOSKOV AKHCHASY BU DYR” (“Moskov è la sua moneta”).

Herberstein incontrò Vasilij III e nel suo libro include un'immagine dello zar [Bychkov qui si sbaglia: Vasilij III era un granduca, non uno zar; Suo figlio Ivan il Terribile si autoproclamò primo zar di Moscovia nel 1547. - Circa. d.C.] - in veste persiana e turbante. Anche Stepan Razin indossava un turbante.

Per non prolungare il procedimento, facciamo solo un altro esempio. Afanasy Nikitin, “Camminando attraverso i tre mari”. Dopo aver terminato il manoscritto, Atanasio scrive una preghiera al Signore, che nelle pubblicazioni moderne è presentata come segue: "Nel nome del Signore misericordioso e misericordioso e di Gesù Spirito di Dio..." Non è chiaro il motivo per cui Atanasio chiami Gesù lo Spirito di Dio? Ma nell'originale è scritto in modo leggermente diverso, dovrebbe essere scritto così: “BISMILLA RAHMAN RAHIM. ALLAH AKBAR. ISA RUCH OALLO. ALLAH SALAM. ALLAH AKBAR. LA ILLAHI LA ILLAYAH. ALLAH È IL PRIMO DIGER..."

Questa non è l'Ortodossia: questo è l'Islam. Ma... la formula LA ILLYAHI LA ILLYAHU non ha la desinenza MUHAMMADUN RASULLU LLYAHI.

L’Islam senza profeta è l’Ortodossia russa.

Consideriamo il Corano il libro sacro, scriviamo e preghiamo in arabo, ma ci chiamiamo cristiani ortodossi! Inoltre, litigarono e si separarono dai Tartari solo a causa della mancanza del finale della formula, perché i Russi riconoscevano solo il fatto che ISA RUKH OALLO (Gesù lo Spirito di Allah), e i Tartari aggiunsero MAHOMET - ROSSOLLA (Maometto - il Giustizia di Allah).

I tatari accettarono la formula araba “NON C’È ALLAH OLTRE ALLAH, E MUHAMMAD È IL SUO MESSAGGERO”, mentre i russi la considerarono una ragione sufficiente per considerarsi cristiani, poiché credono che “ISA è lo SPIRITO DI ALLAH”.

Fine della citazione.

SIMBOLO ANTICO

Quindi, vediamo che la croce con una mezzaluna non è tanto un simbolo pagano (anche se il simbolismo del cristianesimo e dell'Islam, ovviamente, deriva dal paganesimo), ma un simbolo che riflette soprattutto l'era in cui l'Ortodossia e l'Islam erano ancora un'unica religione.

Questo simbolo di una “religione unica” fu caratteristico di Bisanzio fino al 1180 (la scissione dall'Islam), ed esistette un po' più a lungo (fino al XIV secolo) in Ucraina, Lituania-Bielorussia, Tver, Pskov e Novgorod - dove col tempo adottarono anche una versione puramente greca dell'Ortodossia. Ma solo la Moscovia, integrata nell'Orda, mantenne ostinatamente questo simbolo di una "religione unica", poiché in realtà aveva una religione ortodossa comune con i Tartari fino a tempi successivi.

Quando oggi una croce del genere viene posta sui nuovi edifici dei templi a Minsk, Kiev o Mosca, ciò, ovviamente, non significa un ritorno alla fede unita all’Islam nel modello “prima dello scisma del 1180”, ma è solo un segno dell'ANTICA TRADIZIONE.

Con tutta l’attuale disunità tra il mondo cristiano e il mondo musulmano, questo simbolo ci fa ricordare che musulmani e cristiani una volta erano correligionari. Non si può che rammaricarsi che questa unità di fede sia andata perduta...

Non sono d’accordo con la posizione filistea (che, ahimè, mi è sembrato, è inevitabilmente rappresentata da Alexey Bychkov, che trova “vergognosa” l’essenza islamica delle credenze moscovite): va infatti ricordato che il cristianesimo è una ramo del giudaismo, mentre l'Islam è un ramo del cristianesimo. Si tratta di tre fedi dalla stessa radice, ugualmente fondate sulla Bibbia, e per questo nessuna di esse può essere “più vera” delle altre.

In questa comprensione, la croce con la mezzaluna - simbolo antico la nostra fede un tempo comune in un unico Dio. Una reliquia della nostra unità di religioni.

A volte puoi vedere un mese su una croce ortodossa.

Molte persone, specialmente quelle che hanno familiarità con l'Islam, sono perplesse sul motivo per cui la falce di luna sia necessaria su una croce ortodossa.

Ecco come la Chiesa ortodossa risponde a questa domanda.

Cosa significa una croce con una mezzaluna su una chiesa?

La croce con una mezzaluna apparve nell'era Nikon. È installato su molti Chiese ortodosse, ad esempio, all'Intercessione o alla Cattedrale di Demetrio nella città di Vladimir.

Questo simbolo non ha nulla a che vedere con la luna musulmana, che al suo interno contiene una stella a cinque punte.

Nei tempi antichi, la falce di luna era un simbolo di Bisanzio, da cui l'Ortodossia arrivò nell'antica Rus'. Solo dopo la conquista di Costantinopoli da parte dei turchi questo simbolo divenne musulmano.

Cattedrale Dmitrievskij (Vladimiro)

Esistono diverse versioni del motivo per cui la mezzaluna è apparsa sotto la croce e cosa significa nel simbolismo ortodosso.

Costantino il Grande considerava la falce di luna un simbolo del cristianesimo e confermava che l'Ortodossia era diventata la fede principale nel suo paese.
Si ritiene che la falce di luna significasse la culla del neonato Cristo.
Secondo un'altra versione, la croce con la mezzaluna non raffigura affatto una mezzaluna, ma una coppa che veniva usata nell'Eucaristia durante la comunione.
Secondo alcuni ecclesiastici, la mezzaluna sulla croce non è una mezzaluna, ma una nave la cui vela è la croce.

Cosa significa la mezzaluna su una croce ortodossa?

Molte persone credono che la mezzaluna sia un simbolo musulmano sulla croce, ma in realtà questo è tutt'altro che vero. Nei testi di preghiera, i termini “alba” e “luce della sera” significano un mondo di sofferenza, in cui Cristo è il sole dell'illuminazione e della liberazione dai peccati.

Crepuscolo, luna e mese, se menzionati nei testi di preghiera o nelle leggende della chiesa, significano la vita terrena, o meglio, il lato oscuro della vita senza Cristo, il mondo dei peccati e delle tentazioni.

Sulla base di ciò, viene interpretata la falce di luna sulla croce. Secondo questa opinione, significa la vittoria di Cristo sull'ombra, il lato peccaminoso della vita sia nel mondo che nell'anima di ogni persona.

La luna illumina un mondo oscuro in cui non c'è il sole e in cui tutto è orientato ai bisogni e ai desideri terreni.

È per questo motivo che è considerato un simbolo ombra, che indica passioni oscure e, secondo la chiesa, peccaminose. Cristo ha vinto la morte e le tenebre, per questo la sua ascensione alla croce diventa il sole che illumina il mondo e lo riempie della grazia divina.

Naturalmente questo non ha nulla a che fare con la fede musulmana o con i simboli pagani. A differenza di altre religioni, nelle chiese è consentito raffigurare non solo santi, ma anche simboli della natura, che chiariscono allegoricamente l'essenza di ogni evento cristiano.

Ma, a differenza dei normali dipinti e opere d'arte, questi simboli hanno sempre un significato allegorico. Ad esempio, la creazione del mondo, all'inizio della quale furono creati il cielo e le stelle. Sono stati loro a essere raffigurati nell'illustrazione di questo evento, il cui significato rivela letteralmente gli eventi della creazione del mondo.

C'è anche una falce di luna sull'icona Ostrobramskaya della Madre di Dio. Mostra una falce di luna in basso. Questa icona aiuta a trovare bambini scomparsi, aiuta a curare l'infertilità, aiuta a curare le malattie mentali e aiuta a proteggere coppie sposate dalle interferenze negative e dai pettegolezzi degli altri.

La falce di luna sull'icona indica la santità e sottolinea le qualità spirituali femminili della Madre di Dio. Se il sole è un simbolo maschile, leggero e luminoso, allora la luna o la mezzaluna è femminile, dotata di luce soffusa e di carattere sottomesso.

Ci sembra di sapere molto sulla storia del nostro paese, che risale alla fondazione della Rus' nel IX secolo. Tuttavia, questo non è vero. Non quello storia antica, che è un'invenzione piuttosto tarda, e anche la storia di cinquecento anni fa ci è completamente sconosciuta. Numerosi fatti contraddicono l'immagine del passato che ci viene imposta dai libri di testo scolastici. Prendiamo ad esempio la presenza nella nostra cultura di elementi tradizionalmente orientali, non russi e persino – Dio non voglia – islamici, soprattutto dove non possono esistere. Questa è una storia completamente diversa, una Rus' diversa.

Mezzelune sulle cupole delle chiese ortodosse

Molte chiese ortodosse non hanno solo una croce sulla cupola, ma una croce con una mezzaluna. Sembra strano che il simbolo di un'altra fede incoroni il vertice delle chiese cristiane. Quali spiegazioni vengono fornite per questo?

Si scopre che ci sono molte interpretazioni della falce di luna posta sotto la croce. I più comuni sono che la falce di luna è:
- il fonte battesimale nel quale fu battezzata la Chiesa;
- la culla di Betlemme, in cui si trovava il Cristo bambino;
- il calice eucaristico, nel quale è collocato il corpo di Cristo;
- il Santo Graal nel quale scorre il sangue del Cristo crocifisso;
- una nave ecclesiastica guidata dal timoniere Cristo;
- un'ancora formata insieme alla croce che regge la nave del tempio nel Regno dei Cieli;
- ancora di speranza, dono di Cristo sulla croce;
- il serpente antico, nemico di Dio, calpestato dalla Croce e dai piedi di Cristo;
- il tempo, sopra il quale si erge la Croce - simbolo dell'eternità;
- l'Islam sconfitto, il ricordo della vittoria militare dei cristiani sui musulmani.

Cosa vediamo qui? In primo luogo, non esiste una risposta chiara su cosa sia la mezzaluna sotto la croce. In secondo luogo, non sono plausibili. È ovvio che tutte queste culle e fonti, insieme alle ancore, sono un riflesso poetico del fatto stesso, bellissimi testi che glorificano il Divino. La vita è sempre più semplice e l'apparenza di simbolismo persistente è sempre più prosaica.

Del resto, la mezzaluna non può rappresentare né i nemici calpestati dal cristianesimo, né, inoltre, la mezzaluna stessa, un simbolo dell'Islam. Si ritiene che sia apparso sulle cupole ortodosse dopo la conquista di Kazan da parte di Ivan il Terribile. Tuttavia, è impossibile immaginare che i principali simboli del nemico siano stati elevati al vertice, anche con una simile interpretazione. Potrebbe, ad esempio, una svastica fascista essere tra i simboli dello Stato? Unione Sovietica, anche se situato sotto una stella? Ovviamente no! Anche un'immagine che non ha nulla a che fare con questa svastica e le somiglia solo vagamente è denigrata dalle autorità, poiché evoca associazioni con il fascismo.

In terzo luogo, la maggior parte delle spiegazioni di cui sopra sulla mezzaluna ortodossa sono fornite dalla stessa Chiesa ortodossa. E il loro numero suggerisce che lei, che dovrebbe capire questa domanda meglio di chiunque altro, in realtà non sa nulla. Allora da dove viene la falce di luna?

La mezzaluna in cima alla principale cattedrale cristiana del paese: la Cattedrale di Cristo Salvatore a Mosca.

Nota che stiamo parlando solo di chiese ortodosse. Nelle chiese cattoliche e protestanti la falce di luna non può essere posizionata in nessuna forma (quindi tutte queste culle sono chiaramente inventate). E questo spiega molto.

È noto che l'Ortodossia in molti dei suoi aspetti è più vicina all'Islam che al resto del cristianesimo. Ciò è evidenziato anche dalla somiglianza dei nomi - Ortodossia e Ortodossia - caratteristica solo di queste religioni. Questa vicinanza è ancora più evidente tra i vecchi credenti, cioè l'antica ortodossia ne aveva molti caratteristiche comuni con l'Islam. Ciò potrebbe indicare che prima, e non molto tempo fa, era un'unica religione. È possibile che il suo simbolo principale fosse una mezzaluna con una stella o un sole. Successivamente, durante lo scisma, il simbolismo religioso subì dei cambiamenti: i musulmani mantennero una falce di luna, mentre i cristiani ortodossi mantennero una falce di luna con una croce. Dopotutto, è noto che la croce è anche un simbolo semplificato del sole.

Possiamo trovare qualcosa di simile in fonti storiche. Menzionano che la mezzaluna era un simbolo adottato nella Costantinopoli cristiana. I turchi, dopo averlo catturato nel XV secolo, adottarono questo segno dai bizantini, aggiungendovi presumibilmente una stella. Altre fonti dicono che la mezzaluna con una stella era già un simbolo dell'antica Bisanzio. È chiaro che qui c'è una sorta di confusione cronologica, ma allo stesso tempo è chiaro che la mezzaluna non è un segno puramente musulmano, ma originariamente esisteva a Costantinopoli.

Ma i turchi musulmani, dopo aver sconfitto i greci cristiani nella guerra, avrebbero potuto adottare da loro il segno della mezzaluna? È improbabile che i vincitori non avessero i propri simboli religiosi e inoltre non hanno trovato niente di meglio che prenderli dai vinti. Molto probabilmente, i musulmani e i cristiani ortodossi a quel tempo non erano molto diversi e avevano un simbolo religioso comune, inclusa l'immagine della mezzaluna. Questa forma di cristianesimo ortodosso, insieme alla mezzaluna, era allora nella Rus'.

Gli stemmi di numerose città dell'Impero russo includevano non solo una mezzaluna, ma anche una mezzaluna con una croce, inoltre, situata allo stesso modo delle cupole delle chiese. Da cui risulta chiaro che la croce, coperta dal basso da una mezzaluna, era un simbolo solido e diffuso. Molti stemmi sono rimasti tali fino ai giorni nostri.

Esempi di stemmi contenenti l'immagine di una croce e di una mezzaluna. Da sinistra a destra: stemma di Konotop, stemma di Belozersk e stemma di Zenkov.

Continua...

Simbolismo solare-lunare nell'aspetto di un tempio russo

Uspensky BA Croce e cerchio: dalla storia del simbolismo cristiano. -

M.: Lingue delle culture slave, 2006, p. 225-258.

§ 1. Simbolismo della croce cupolata russa.
Croce e mezzaluna nella tradizione della chiesa russa

Le cupole delle chiese russe sono decorate con una croce con una mezzaluna - o, più precisamente, una croce con una mezzaluna alla base. Qual è l'origine di questa tradizione?

Il simbolismo della croce si adatta naturalmente alle idee cristiane: corrisponde alla funzione stessa del tempio cristiano e, ovviamente, non necessita di spiegazioni. Ma cosa significa la mezzaluna? Perché questa combinazione stessa è così stabile? Questa domanda preoccupò anche Massimo il Greco, che vi dedicò una discussione speciale: “La leggenda secondo cui sotto la croce della chiesa è circondato come un giovane mese”. E infine sorge un'altra domanda: questa composizione è un fenomeno puramente russo?

Di solito si ritiene che croci di questo tipo appaiano dopo la liberazione dal dominio tataro-mongolo per commemorare la vittoria dell'Ortodossia sull'Islam. Questa opinione non regge alle critiche. Indubbiamente, il fenomeno che ci interessa è sorto nel periodo pre-mongolo. Ciò è evidenziato in modo eloquente, in particolare, dalla croce con la mezzaluna sulla cupola della Cattedrale di Vladimir Demetrius (1194-1197); questa croce conserva la sua forma originale. Si potrebbe fare riferimento a questo proposito ad altri templi antichi, ma non possiamo sempre essere sicuri che le croci su di essi mantengano la loro forma antica.

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Questo tipo di croce si trova nell'antichità quando raffigurava chiese su miniature e francobolli di icone. Così, ad esempio, lo troviamo nelle miniature del cosiddetto Messale di Antonio il Romano dell'inizio del XIV secolo, nel Vangelo di Fedorov del 1321-1327, nel Salterio Simonov del secondo quarto del XIV secolo, nel cronaca di Giorgio Amartol della metà del XIV secolo. , Collezione Silvestro del XIV secolo, Libro d'ore 1423 del monastero Kirillo-Belozersky, Salterio 1424 del monastero Kirillo-Belozersky, collezione prima del 1426 del monastero Kirillo-Belozersky, Scala della fine del XV secolo; sui timbri dell'icona di Kiev di San Nicola di Zaraisk dell'inizio del XIV secolo. (Galleria Tretyakov), l'icona di Novgorod di San Nicola con la vita della chiesa di Boris e Gleb dei secoli XIV-XV. (Riserva-Museo di Novgorod) e sull'icona di San Nicola di Mozhaisky del Monastero della Trinità-Sergio dell'inizio del XV secolo. (Galleria Tretyakov). In alcuni casi, sotto la croce non troviamo una mezzaluna a forma di mezzaluna, ma una forma a omega o giglio. Questa combinazione può essere interpretata come prospera o come una croce di ancoraggio (una combinazione di una croce e un'ancora). Ci soffermeremo più avanti sul rapporto tra l'ancora e la croce fiorita e la croce con mezzaluna (vedi § 3, pp. 249-252 di questa edizione); Va notato che le forme più semplici della croce fiorita e le forme della croce dell'ancora possono essere difficili da distinguere e quindi devono essere considerate insieme.

Croci di questa forma sono comuni anche in Lituania; possono essere viste, in particolare, sulle cappelle, ma sono particolarmente tipiche per le croci lungo la strada, commemorative, di culto, ecc. Come è noto, il Granducato di Lituania si è formato in seguito all'annessione delle terre slave orientali al territorio storico (etnico) della Lituania. Durante i secoli XIII-XIV. I principati della Russia meridionale e della Russia occidentale (ad eccezione del principato Galiziano-Volyn, Bucovina e Rus' dei Carpazi) entrarono a far parte del Granducato di Lituania. Fino al XIV secolo. gran numero i lituani erano pagani, mentre la popolazione russa (slava orientale) professava l'Ortodossia; Di conseguenza, le prime chiese cristiane sul territorio dello stato lituano furono chiese ortodosse. Dopo il battesimo ufficiale della Lituania alla fine del XIV secolo. (che fu una conseguenza dell'Unione di Krevo tra il Granducato di Lituania e la Polonia nel 1385), l'Ortodossia qui viene sostituita dal Cattolicesimo. Tracce dell'antica influenza russa si trovano sia nella terminologia cristiana lituana che, forse, sotto forma di croci lituane. Pertanto, le croci a mezzaluna russe e lituane potrebbero avere un'origine comune.

Quindi è certamente inappropriato spiegare l'immagine che ci interessa (se teniamo presente la sua origine) come simbolo del trionfo del cristianesimo sull'Islam. Altrettanto illegittimo, a quanto pare, è il tentativo di vedere qui un'immagine simbolica del trionfo del cristianesimo sul paganesimo - quindi, in particolare, alcuni ricercatori vedono qui l'immagine di un serpente, che simboleggia il paganesimo, calpestato sotto la croce. Di alcune altre interpretazioni parleremo più avanti (vedi § 3, p. 249 di questa edizione).

Ma come interpretare questa composizione? La croce ha per noi innanzitutto associazioni cristiane; Intanto la mezzaluna rappresenta ovviamente la luna, cioè è un simbolo di indubbia origine pagana. Basti ricordare almeno i lunnitsa, cioè pendenti a forma di mezzaluna, che venivano indossati dagli slavi pagani; il fatto che su di essi fosse raffigurata proprio la luna era ben compreso, come si evince dagli insegnamenti contro il paganesimo. Come possiamo allora spiegare questa combinazione di simbolismo cristiano e pagano? Si parla di doppia fede, cioè di unificazione funzionale dei principi cristiani e pagani? Ma allora perché questa combinazione è legalizzata nell'arredamento del tempio? Perché è così comune?

La forma della croce a cupola fu oggetto di una delibera speciale della cattedrale di Stoglavy nel 1551, per l'esame della quale fu sollevata la questione: “Le croci sono poste sulle chiese sante secondo l'antica legge. Al giorno d'oggi, sulla chiesa cattedrale della Purissima Madre di Dio della sua onorevole e gloriosa Dormizione, una croce vivificante è stata eretta in una versione appena dorata, proprio come nelle chiese c'è una croce visiva con la quale benedicono. Ed è degno di giudicare in anticipo sul modo in cui le croci dovrebbero essere collocate sulle chiese, e su quelle croci che stanno sulle chiese” (capitolo 41, domanda 8). Fu deciso che d'ora in poi sarebbero state erette croci secondo il modello della croce sulla Cattedrale dell'Assunzione di Mosca. Questa croce, che è simile nella forma alla croce “visiva esaltata” usata durante il servizio del Mattutino

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Esaltazione, - otto punte; si deve presumere che la croce dell'Esaltazione corrispondesse nella forma alla croce raffigurata sulle icone dell'Esaltazione (dove solitamente viene presentata una croce a otto punte). Come possiamo vedere, la croce a otto punte sulla cupola della Chiesa dell'Assunzione al Cremlino di Mosca, posta direttamente di fronte alla Cattedrale di Stoglavy (nel 1550), era un fenomeno nuovo per quell'epoca; è stato notato che le croci precedenti erano state posizionate "secondo l'antica legge" - è probabile che si potessero intendere croci con una mezzaluna (anche se, forse, non solo loro).

Decidendo di erigere d'ora in poi croci a otto punte sulle chiese. Il Consiglio delle Cento Teste non ha preso alcuna decisione sulla sostituzione delle vecchie croci erette “secondo l'antica legge”; Non c'è dubbio, in ogni caso, che le croci con la mezzaluna continuarono ad esistere dopo la cattedrale, cioè entrambi i tipi di croce a cupola che ci interessano - a otto punte e con una mezzaluna - coesistevano tra loro dopo scisma della Chiesa russa a metà del XVII secolo: come è noto, uno dei punti di controversia tra i vecchi credenti e i nuovi credenti era la questione generale della forma della croce, cioè i vecchi credenti potevano riconoscere solo una croce a otto punte, rifiutandosi di onorare una croce a quattro punte. Quindi la croce a otto punte cominciò a essere percepita come una tipica croce del Vecchio Credente; Di conseguenza, nelle chiese dei Nuovi Credenti si diffonde la croce a cupola con una mezzaluna, mentre in Chiese dei vecchi credenti di solito incontriamo una croce a otto punte. Ciò, a sua volta, contribuisce a ritenere che la croce e la mezzaluna siano un fenomeno relativamente nuovo

§ 2. Croce e mezzaluna nell'interpretazione cristiana e pagana

Allora come interpretare l'accostamento tra croce e mezzaluna? e come spiegare l'accostamento di simboli così diversi, sembrerebbe, nella loro semantica, sulla cupola di una chiesa ortodossa? Per rispondere a questa domanda, si dovrebbe tenere conto del fatto che non solo la mezzaluna, ma anche la croce è correlata al simbolismo astrale - o, più precisamente, al simbolismo solare-lunare.

È noto che il simbolismo della croce è antecedente al cristianesimo: la croce è un simbolo solare, un'immagine del sole. Questo simbolismo è quasi universale e, comunque, molto diffuso. Ad esempio, la croce si trova sui templi buddisti ed è generalmente ampiamente rappresentata in Oriente (Cina, Giappone, India, Nepal, Tibet). Le croci erano raffigurate un tempo sul tempio di Serapide ad Alessandria e, secondo Socrate Scolastico (“ Storia della Chiesa", libro. V, cap. 17), sia cristiani che pagani correlarono queste immagini con le loro idee religiose: “Durante la distruzione e la purificazione del tempio di Serapide”, riferisce Socrate, “in esso furono trovati i cosiddetti scritti geroglifici scolpiti su pietre, tra i quali c'erano segni in la forma delle croci. Vedendo tali segni, sia i cristiani che i pagani li adottarono nella propria religione”. La croce sul tempio pagano può essere vista sulla moneta Narim del 311, coniata sotto Massenzio; le croci si trovano anche sulle immagini di Mitra; Il contorno della croce fu scoperto un tempo su antichi monumenti americani,

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prima della comparsa degli europei in America (in particolare in Messico, nella penisola dello Yucatan), e gli storici antichi, per spiegare questo fenomeno, furono costretti a supporre che l'apostolo Tommaso ei suoi discepoli predicassero in America molto prima di Colombo; il culto della croce è rintracciabile anche tra gli indiani America del Nord, e potevano associare la croce al sole; nel XVII secolo Il vescovo del Quebec ha riferito di una tribù indiana che, da tempo immemorabile, si chiama cruciantaux. Infine, la croce potrebbe essere indossata anche dagli slavi pagani. Ai loro tempi i serbi distinguevano tipicamente tra la croce cristiana (“chasni krst”) e la croce pagana (“paganski krst”); bisogna presumere che per croce pagana intendiamo una croce di origine pagana, accettata nei rituali popolari.

Tutto ciò è facilmente spiegabile se si tiene presente che la croce funge in tutti questi casi da simbolo solare. Il simbolismo solare è rappresentato in modo particolarmente chiaro ed espressivo nella svastica. Infatti la svastica è un tipico segno solare, che trasmette il movimento circolare del sole. Allo stesso tempo, la svastica è, ovviamente, un tipo di croce: questo segno, infatti, è chiamato croce - questo tipo di croce, poiché è conosciuta nell'araldica e nell'arte cristiana, è chiamata "crux gammata" , o “croce a forma di uncino” (Hakenkreuz). Come simbolo solare, la svastica è diffusa in vari modi tradizioni culturali. Tra gli slavi lo si trova, ad esempio, nei ricami popolari, sulle uova di Pasqua, ecc.; abbiamo dovuto vedere una svastica bruciata in una capanna sui Tatra (vicino agli alpinisti polacchi).

Quindi, la combinazione di una croce e una mezzaluna si inserisce interamente nel simbolismo cosmologico, di origine pagana: la croce e la mezzaluna simboleggiano il sole e la luna. È del tutto naturale che la combinazione di croce e mezzaluna si trovi sulla lunnitsa russa.

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Ma allo stesso tempo entrambi i simboli hanno anche un altro significato, cristiano: la croce funge ovviamente da simbolo di Cristo, mentre la luna nella tradizione cristiana simboleggia la Madre di Dio.

Questa interpretazione è direttamente coerente con - e supportata da - i testi canonici, testi in cui Cristo è chiamato il "Sole della giustizia" o "il Sole giusto" ("sol justitiae" - Mal. IV, 2), e la Madre di Dio può essere associata all'immagine apocalittica della “donna vestita di sole; sotto i suoi piedi c'è la luna e sul suo capo c'è una corona di dodici stelle» (Ap. XII, 1).

Un'illustrazione di quest'ultima immagine può essere almeno l'icona di Vilna della Madre di Dio di Ostrobramskaya, dove è combinata l'immagine della Madre di Dio
con una mezzaluna (sotto l'icona c'è una grande mezzaluna di metallo su cui sembra stare in piedi la Madre di Dio) ed è circondata da 12 stelle. Ciò spiega anche l'immagine della Madre di Dio in piedi sulla luna nella tradizione occidentale (l'iconografia della cosiddetta “Nostra Signora - Regina del Cielo”).

La stessa immagine può essere associata alla Chiesa di Cristo. L'uno non contraddice l'altro, poiché la Madre di Dio, attraverso la quale Cristo si è incarnato, è generalmente intesa come tempio del Signore.

Pertanto, il simbolismo lunare è direttamente correlato alla Madre di Dio, proprio come il simbolismo solare è correlato a Cristo. Questa connessione è stata avvertita, ad esempio, da Stefan Yavorsky quando ha detto in “La Parola di Vittoria... vicino a Poltava” (1709): “Cristo il Salvatore stesso, che è il sole e la luna - la Santissima Vergine Maria , cominciò e contribuì alla vittoria questo orgoglioso [cioè. e. Carlo XII]. Ma questo simbolismo è espresso nel modo più chiaro e convincente nel canto - abbiamo già dovuto citarlo sopra (vedi capitolo II, § 7, pp. 155-156 di questa edizione) - che è cantato in Settimana Santa, alla funzione mattutina del Sabato Santo: “Vieni sotto terra, Salvatore, Sole della verità; La stessa Luna, che ti ha dato alla luce, si impoverisce di dolori, come se

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siamo privati del tuo”. Come già accennato, questo inno è preceduto dal seguente testo, che viene cantato il giorno prima, a Compieta del Grande Venerdì: “Il sole non tramonta mai, Dio eterno e Creatore di tutte le creature, Signore, come sopporti la passione sulla croce , Puro verbo piangente”. Quindi, in quest’ultimo inno, la Madre di Dio chiama Cristo “il sole che non tramonta mai”. Queste parole fanno eco al canto sopra citato e ne determinano la percezione; tuttavia, in esso Cristo appare come il sole che tramonta sottoterra, e la Madre di Dio come la luna che lo ha partorito, che si impoverisce dal dolore, privata della possibilità di vederlo. Vediamo che chiamare Cristo “sole” è naturalmente correlato al chiamare “luna” la Vergine Maria. A sua volta, per Origene, la combinazione di sole e luna simboleggia l'unione di Cristo con la Chiesa: «Cristo è il Sole della verità..., la luna, cioè la sua Chiesa, che è piena della sua luce... (In Numeros homilia, XXIII, 5).

Come puoi vedere, la combinazione di croce e mezzaluna viene letta, per così dire, in due codici, cioè può essere interpretato in due sistemi concettuali: pagano e cristiano. In un caso, questa combinazione appare come simbolismo solare-lunare, nell'altro simboleggia l'unione di Cristo e della Vergine Maria. Poiché, a sua volta, Cristo è associato al sole e la Vergine Maria alla luna, questa combinazione risulta essere molto stabile.

La combinazione di croce e mezzaluna trova la sua più stretta corrispondenza nella combinazione di stella e mezzaluna, diffusa in Oriente: quest'ultima combinazione, che un tempo era l'emblema dello stato dell'Iran sasanide, divenne poi simbolo dell'Islam. Va notato che questo simbolismo si ritrova anche in Occidente e, in numerosi casi, entrambe le composizioni che ci interessano - una croce con una mezzaluna e una stella con una mezzaluna - mostrano un sorprendente parallelismo (vedi sotto, § 3, p. 248, 250-251 edizione presente). Si può presumere che ciò che di solito viene inteso come immagine di una stella sia, in origine, un simbolo solare, cioè entrambe le composizioni coincidono nella loro semantica originale.

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Con ogni probabilità, in Oriente, insieme alla combinazione di stella e mezzaluna, un tempo esisteva anche la combinazione di croce e mezzaluna, e la sua scomparsa è spiegata dal fatto che la croce fu associata al cristianesimo; allo stesso modo, in Occidente, la combinazione stella-mezzaluna è stata associata all’Islam. Il seguente episodio è indicativo a questo proposito. Durante la guerra di Crimea (1853-1856) nell'esercito turco c'era un distaccamento cosacco (vecchi credenti - cosacchi di Nekrasov), che combatté con successo con le truppe russe. Il sultano Abdul-Mecid ha regalato ai cosacchi uno stendardo raffigurante una croce e una mezzaluna - come simbolo che unisce musulmani e
Ortodosso. Come possiamo vedere, in combinazione con la mezzaluna, la croce e la stella possono essere naturalmente identificate.

§2.1. Sole e croce

L'associazione della croce e del sole si rifletteva nella visione di Costantino il Grande, che gli apparve, secondo la sua biografia, prima della battaglia di Ponte Milvio (312). Eusebio Panfilo (“Vita di Costantino”, libro I, capitolo 28), citando le parole dello stesso Costantino, riferisce di aver visto il segno della croce giacente sopra il sole; allo stesso modo nell'anonima vita bizantina di Costantino. Le parole “per questo vinci” (τουτω νίκα), che, secondo Eusebio, accompagnavano la visione della croce (una vita anonima indica che le parole εν τουτω νίκα erano scritte “ in lettere latine"), corrispondono alla concezione del sole come divinità “invincibile” (Deus Sol Invictus). Si deve presumere che Costantino combini così il culto del sole con il culto della croce. Secondo

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Secondo alcuni ricercatori, Costantino si identificò con il sole, come i suoi predecessori, gli imperatori pagani; in ogni caso la sua venerazione per Cristo era senza dubbio abbinata al culto del sole. Altri ricercatori vedono qui un processo più o meno consapevole di adattamento delle immagini pagane al contenuto cristiano.

La combinazione del sole e della vittoria nella visione di Costantino corrisponde, in generale, non solo al culto del Sole Invincibile - culto di stato dell'Impero Romano fin dai tempi dell'imperatore Aureliano - ma anche alla percezione del Sole e la Vittoria come divini protettori compagni (comites) dell'imperatore, cfr. dediche sia al “Sole Invincibile” (“Sol Invicto”) che alla “Vittoria Graziosa e Immutabile del Condottiero” (“Victoriae laetae principis perpetuae”), comuni sulle monete di Costantino. Il rapporto tra l'imperatore pagano e il suo divino protettore (viene) determina ulteriormente il rapporto tra il monarca cristiano e Dio. Particolarmente significativo in questo caso è il paragone del monarca al sole, che diventa una tradizione stabile: l'associazione dell'imperatore pagano al sole si riflette nel paragone dell'imperatore o del re cristiano al sole.

L'immagine caratteristica della dedica al Sole Invincibile e alla Vittoria sulle monete di Costantino può essere combinata con l'immagine della croce, che corrisponde alla percezione della croce come simbolo solare. A sua volta, nella tradizione cristiana questo è determinato dalla combinazione di una croce con l'iscrizione νίκα.

Così, sulle monete coniate nel 314-317, è raffigurata una croce greca con la legenda “Soli invicto comiti”; Le stesse monete furono poi coniate nel 324-326. Confrontate, allo stesso tempo, monete del 317 con le lettere CR P, cioè “Crux perpetua”, immagine di una croce e leggenda” Victoriae laetae principis perpetuae»89; epiteto perpetuo unisce il Sole e la Vittoria, proprio come li unisce l'epiteto invictus. Nel frattempo, sulla moneta del 320-324 d.C. la stessa leggenda è abbinata al monogramma di Cristo.

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Sulle monete dal 317 al 320. troviamo immagini di un altare con un cerchio, una stella o una croce; sembrano tutti simboleggiare il sole. In questo caso, la croce può essere raffigurata inscritta (racchiusa) in un cerchio, e quindi entrambi i simboli solari sono combinati. L'abbinamento croce-cerchio, come vedremo, è ben noto nella tradizione cristiana.

In un caso, una moneta (324) raffigura una falce di luna, sopra la quale c'è una cosiddetta croce di piccole dimensioni, o croce di Sant'Andrea (crux decussata), e sopra di essa, a sua volta, c'è una sorta di punto. In un altro caso (sulla moneta 324-326), tre di queste croci (situate orizzontalmente, in una fila) sono raffigurate sopra la mezzaluna. Nel frattempo, sulle monete da 315-316. la mezzaluna è abbinata ad una stella, che, si potrebbe pensare, è un simbolo solare, infine, sulle monete del 324-326; troviamo sopra la mezzaluna il monogramma di Cristo.

Associazione della Croce e. il sole è chiaramente rappresentato nell'abside della Basilica di S. Apollinaria nel porto (Sant "Apollinare in Classe) vicino a Ravenna, dove è raffigurata una croce sullo sfondo di un cielo stellato; confronta la stessa immagine nell'abside della cappella arcivescovile di Ravenna; invece, nella chiesa ravennate di S. Vitaly, un Agnello è raffigurato sullo sfondo di un cielo stellato (tutte queste immagini risalgono al VI secolo). L'accostamento della croce e del sole, caratteristico dell'arte cristiana in generale, risale ovviamente all'idea di la croce come simbolo solare.

La stessa combinazione può essere vista nelle tradizionali croci celtiche, dove la croce è inscritta in un cerchio, cioè appare sullo sfondo del sole. Croci di questo tipo non si trovano solo tra i Celti; un tempo erano conosciuti anche nella Rus'. Secondo Paolino di Nolano († 431), il cerchio attorno alla croce rappresenta la sfera celeste. Notiamo, infine, che le croci a cupola nelle chiese russe sono spesso combinate con i raggi del sole divergenti dalla croce centrale.

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Il collegamento iniziale tra i due simboli che ci interessano – la croce e il sole – si riflette anche nell'azione liturgica. In un modo tipico, ad esempio, camminare con il sale, su cui un tempo insistevano sia gli oppositori del metropolita Geronzio che quelli del patriarca Nikon, può essere inteso come un'immagine della croce. Così, Simeon Denisov, parlando in “Russian Grapes” (1730) del camminare sul sale, lo descrive esattamente come cruciforme movimento.

Allo stesso tempo, l'associazione che ci interessa può essere rintracciata in altri casi.

Pertanto, i Vecchi Credenti senza sacerdoti differiscono nella pratica dell'incenso; incensano con l'aiuto di un turibolo, che si tiene per il manico, e non con un turibolo appeso a catene. Alcuni vecchi credenti incensano con una croce (cioè a forma di croce, raffigurando una croce), mentre altri lo usano "con un obnos", cioè circondano la cagliata con sale. C'è un dibattito speciale su questo argomento, ma ciò che è importante per noi è il fatto che entrambe le azioni risultano funzionalmente equivalenti: il sole e la croce appaiono come simboli equivalenti.

Ma anche nell'ordinario - non nel Vecchio Credente - Servizio ortodosso possiamo osservare la stessa equivalenza. Così, in un certo momento dell'azione liturgica (prima del canto del Trisagio), il sacerdote, stando presso le porte reali - dove entra il Re della Gloria, cioè Cristo - benedice gli oranti con il segno della croce (segni loro con la croce); poi viene sostituito da un diacono, il quale, tenendo in mano un orarion, con esso circonda la salatura. E anche in questo caso la croce e il sole appaiono come fenomeni correlati.

L'associazione una volta della croce e del sole, a quanto pare, potrebbe riflettersi nel segno della croce: a quanto pare c'era una tradizione di farsi il segno della croce, quando la croce era raffigurata sotto forma di cerchio o semicerchio. Prova di ciò (anche se indiretta), pare, si trova nello Studita damasceno, metropolita di Nafpaktos († 1577), la cui opera abbiamo già citato sopra (vedi Capitolo I, § 4, pp. 44-45 di questa edizione. ); la traduzione slava di quest'opera (appartenente ad Arseny il Greco) fu pubblicata nella “Tavoletta” nel 1656. 104 Qui leggiamo: “L'essenza non sono gli tsyi, che una volta sulla testa, una volta sulla cornice, un tempo mettevano la mano sul loro ventre, e fare la loro croce è una follia “Ogni volta che metti la mano prima sulla fronte, anche sulla gengiva, o sulla sinistra, e poi la metti sul ventre, che ti attraversa fatto allora, prima che la croce non fosse stata attraversata, ma soprattutto non vi è alcun rimprovero”. Allo stesso modo, nell’articolo “Sul riccio con cui le dita della mano destra raffigurano una croce”, pubblicato sulla stessa “Tavoletta” nel 1656, dopo aver descritto come ci si deve battezzare, l’autore anonimo dice (riraccontando, ovviamente Damasceno Studita): “L'essenza non è contraria a questa per coloro che creano, che non usano la croce secondo l'immagine che ci viene presentata, ma da loro, prima sulla fronte, la seconda sulla cornice su sulla gengiva o sulla sinistra, e poi mettono la mano sul ventre, e creano la loro croce all'impazzata... Dimmi, o avversario, quando metti la mano prima sulla fronte, anche sulla gengiva o sulla sinistra, e poi sul tuo ventre, che poi crei la croce, non ti schernisci se crei qualcosa di diverso dalla croce e dopo la discesa del Dio del Verbo sulla terra, fu assunto in cielo, senza creare? lui prima di venire sulla terra”. croce non può essere rappresentata in forma di cerchio: “Segna il calice e il pane con la croce giusta, cioè non in cerchio e con le dita alternate, come fanno tanti, ma con la mano protesa

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due dita e il pollice racchiusi all'interno, attraverso i quali è significata la Trinità; cerca di rappresentare correttamente il segno della croce, altrimenti non puoi benedire nulla”; o in un'altra edizione: «Durante il servizio fate il segno del calice e del pane non in cerchio e non muovendo [lett.: agitando] le dita, come fanno alcuni, ma raffigurando la croce con le dita unite e distese [raddrizzate] dita; e quindi benedici. Questa istruzione ricorda da vicino le polemiche degli Antichi Credenti sull'incenso cruciforme e circolare, di cui abbiamo discusso sopra.

§ 2.2. Cristo e il sole

Quindi, Cristo è associato al sole e, di conseguenza, la croce risulta essere un simbolo sia di Cristo che del sole. Proprio così si può intendere l'immagine di una croce sulla cupola di una chiesa cristiana; Nel frattempo, la mezzaluna, come segno lunare, qui rappresenta la Madre di Dio. Del resto, l'immagine del gallo sulla cupola di una chiesa della tradizione cristiana occidentale (cattolica e protestante) può essere interpretata esattamente allo stesso modo: il gallo è infatti anche un tipico simbolo solare. Quindi, sia la croce che il gallo sulla cupola di una chiesa cristiana raffigurano il sole e attraverso di esso Cristo, cioè il Sole della Verità: si tratta di diverse implementazioni della stessa idea.

Abbiamo già menzionato l'associazione di Cristo con il sole in alto; abbiamo parlato, in particolare, di chiamare Cristo “sole” (“Sole della verità”, “Sole che non tramonta mai”, ecc.) (cfr cap. P, §1, 7, p. 119, 155-156 di questa ed. ). Allo stesso modo, Cristo può essere chiamato “luce” (Giovanni I, 5-9, VIII, 12, IX, 5, XII, 36; 1 Giovanni I, 5; cfr Is. LX, 19-20)112. È opportuno aggiungere qui che questa associazione si riflette nell'arte sacra.

Così, sul più antico mosaico cristiano giunto fino a noi (240 circa), che si trova nella necropoli vaticana sotto il trono di S. Pietro (il cosiddetto “Mausoleo Giuliano” o “Mausoleo M”), Cristo è raffigurato come il sole che ascende al cielo su una quadriga, con un’aureola dietro la testa, da cui divergono sette raggi a forma di T. Abbastanza indicativa è anche la composizione della Deesis dell'inizio del IX secolo. nella chiesa romana di S. Praseda (nella cappella di S. Zeno), dove al posto di Cristo si vede una finestra da dove luce solare; quindi la luce in quanto tale risulta essere un'immagine simbolica di Cristo. Allo stesso modo, a quanto pare, possono essere interpretate le finestre a forma di rosone solare (rosone inglese) nelle chiese medievali occidentali. Proprio come Cristo può essere rappresentato come una croce, così può anche essere rappresentato come un sole. Questo tipo di simbolismo è rappresentato in modo particolarmente chiaro nella forma dell'ostensorio cattolico (latino ostensorium, inglese ostensorio, tedesco Monstranz), che serve per l'adorazione di S. Doni: è un disco d'oro o d'argento a raggi divergenti, al centro del quale è l'Ostia, cioè il corpo di Cristo; in modo caratteristico può essere chiamato il “sole”.

L'associazione di Cristo con il sole si riflette anche nella pratica liturgica. Si manifesta chiaramente nel volgersi verso est durante la preghiera, che può essere rintracciato fin dagli inizi della tradizione cristiana. Tutto ciò corrisponde al nome di Cristo “Oriente” (greco Ανατολή), lat. Oriens), che è il risultato dell'esegesi cristiana del testo biblico dell'Antico Testamento, vedi, ad esempio, Tertulliano (c. 160 - c. 225): «L'immagine dello Spirito Santo ama l'Oriente, l'immagine di Cristo» ( Adversus Valentinianios, 3); o in Origene (c. 185-c. 254): «Dall'oriente ti viene la misericordia; poiché di là venne un uomo il cui nome era Oriente [Zac. VI, 12], divenuto mediatore tra Dio e gli uomini. E perciò sei chiamato a guardare sempre [con riverenza] verso oriente, da dove sorge per te il Sole della Verità [Mal. IV, 2] e da dove sempre vi appare la luce» (In Leviticum homilia, IX,

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10); “Chiunque prende il nome di Cristo [cioè e. diventa cristiano], chiamato figlio dell'Oriente» (In libirum Judicum homilia, VIII, 1); «Quando Giuda, accettato il pezzo, uscì [da Cristo], per colui che era uscito venne la notte [vedi. In. XIII, 30], perché il marito, il cui nome è Oriente, non era con lui: quando se ne andò, lasciò il Sole della verità» (Commentarium in Evangelium Ioannis, cap. XXXII, § 316); ecc. È a questa immagine che, a quanto pare, risale slogan"Ex Oriente lux"; l'origine di questa espressione, per quanto ne sappiamo, è sconosciuta, ma possiamo supporre che risalga alla formula liturgica, esprimendo lo stesso significato che ha in Culto ortodosso(nella Liturgia dei Doni Presantificati) l'esclamazione «La luce di Cristo illumina tutti», cfr. Inno latino: “O Oriente dall'alto, illuminaci...”, così come l'antifona eseguita alla vigilia della Natività di Cristo: “O Oriente, splendore della luce eterna e Sole della verità...” ). Notiamo anche che la parola Adventus come designazione per il digiuno della Natività può avere le stesse associazioni, cfr. adventus licis come designazione dell'alba.

Gli stessi Tertulliano (Ad Nationes, libro I, cap. 13; Apologeticum, XVI, 9-10) e Origene (De oratione, 32) menzionano la tradizione di pregare verso l'Oriente, e Tertulliano riferisce che su questa base i pagani possono credere che il Dio cristiano è il sole. Tertulliano ne scrive due volte in termini simili, ed è notevole che in un caso ritenga necessario aggiungere che questa opinione non è lontana dalla verità. Intanto Clemente Alessandrino (c. 150 - ca. 215), parlando del fatto che la preghiera viene eseguita con il volto rivolto ad oriente, verso il sole nascente, annota: “Per questo motivo i templi più antichi avevano gli ingressi rivolti verso ovest, tanto che le persone che stavano di fronte alle immagini si abituarono a guardare verso est” (“Stromata”,

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libro VII, cap. 7, § 43). Altri Padri della Chiesa parlano poi di volgersi verso est durante la preghiera, in particolare Giovanni Damasceno (“Esposizione esatta Fede ortodossa", libro. IV, cap. 12)131. Negli antichi cronografi russi c'è un articolo speciale intitolato: "Per amore del decreto, ci inchiniamo ad est".

La tradizione di pregare verso est si riflette nell'orientamento del tempio cristiano. Come è noto, l'abside dell'altare nelle chiese cristiane, di regola, è situata ad est, e ciò è particolarmente regolamentato nelle cosiddette “Costituzioni Apostoliche” (Libro II, Cap. 57) della seconda metà del IV secolo. . 133 Notiamo che in questo caso può essere preservato un collegamento diretto con il sorgere del sole: quando si costruisce un tempio, di solito non è tanto rilevante l'orientamento rispetto alle direzioni cardinali, ma l'orientamento specifico verso il sorgere del sole, che, come è noto, poiché l'allontanamento dall'equatore non coincide con l'est (in caso contrario, l'asse della chiesa è diretto verso il punto dell'orizzonte in cui era visibile il sorgere del sole nel giorno della sua fondazione).

Fanno eccezione le più antiche chiese occidentali - soprattutto romane e nordafricane - orientate, invece, a ovest (cioè con abside a ovest e ingresso a est). Questo orientamento è rappresentato, in particolare, nelle basiliche romane di S. Giovanni in Laterano e S. Pietro in Vaticano (la moderna Cattedrale di San Pietro, edificata nel 1506-1614, conserva l'orientamento dell'antica Basilica di San Pietro, realizzata sotto l'imperatore Costantino). Va sottolineato che queste chiese riflettono anche la tradizione di pregare verso est: in esse la cattedra episcopale era situata nell'abside dietro il trono, e il vescovo, quindi, risultava rivolto proprio verso est. Templi di questo tipo prevalsero in Occidente fino alla metà del V secolo, mentre in Oriente, al contrario, era consueta la collocazione dell'abside nella parte orientale del tempio e della facciata nella parte occidentale. Anche in Oriente esistevano chiese di orientamento occidentale, ma a quanto pare piuttosto raramente.

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A metà del V secolo. Papa Leone I (il Grande) notò con condanna che i romani che entravano nella Basilica di S. Pietro, rivolto ad est per salutare il sole nascente, voltando così le spalle al trono. Parlando del fatto che i pagani adorano il sole, il papa sottolinea che lo stesso fanno alcuni cristiani, i quali «immaginano di comportarsi in modo pio quando, prima di entrare nella Basilica di S. Apostolo Pietro, dedicato ad un solo Dio vivi e veri, saliti i gradini che conducono al palco superiore [nell'atrio], rivolgono tutto il corpo, volgendosi al sole nascente, e, piegando il collo, si inchinano per onorare lo splendente luminare" (Sermo XXVII: In Nativitate, VII, § 4). L'ammonimento del papa evidentemente non raggiunse lo scopo, e la gente continuò a rivolgersi verso le porte del tempio all'ingresso della basilica; Pertanto, nel 1300, Giotto fu incaricato di realizzare un mosaico raffigurante Cristo, S. Pietro e gli altri apostoli, affinché a loro fosse rivolta la preghiera dei credenti. Come possiamo vedere, la tradizione del culto del sole risulta essere insolitamente stabile: è stata preservata per quasi mille anni.

Resta da aggiungere che il culto del sole può determinare sia il rivolgersi ad est durante la preghiera, sia il rivolgersi direttamente al sole, indipendentemente dalla direzione in cui si trova. In un caso l'orientamento verso i punti cardinali risulta significativo, indipendentemente dall'orario della preghiera (in questo caso si pensa all'oriente come il luogo da cui appare il sole e, di conseguenza, Cristo), in un altro caso , la posizione del sole proprio durante la preghiera. Nel primo caso, i concetti di est e ovest ricevono significato assoluto (assiologico), così come i concetti di destra e sinistra possono avere significato assoluto (cfr. Uspensky B. A. Il segno della croce e lo spazio sacro. §1, pag. 9-15). Così, secondo Cirillo di Gerusalemme (c. 315-387) (“Parole segrete”, I, § 4, 9), prima del battesimo è necessario rivolgersi a occidente per rinunciare a Sa-

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si abbronza, ponendo fine completamente ad ogni accordo con lui e alle antiche alleanze con l'inferno, dopo di che diventa possibile rivolgersi a Cristo e ricongiungersi con l'oriente, dove Dio ha piantato il paradiso [Gen. II, 8]: l'Occidente appare così come la regione di Satana, l'Oriente come la regione di Cristo; questo rito è ancora accettato nell'ordine battesimale ortodosso, cfr.: “...il sacerdote lo gira [il catecumeno] verso ovest, tristemente, e dice: 'Neghi Satana...?'” Il catecumeno nega Satana ., dopo di che «il sacerdote lo volge verso oriente, avendo la parte della mano, e gli dice...: "Ti sei unito a Cristo?" Palladio in “Lavsaik” (cap. ХLVШ) parla dell'asceta della Cappadocia (Elpidia), che non si voltò mai verso ovest e non guardò il sole dopo la sesta ora, quando cominciò a tramontare (“Lavsaik” fu scritto c. 419). Dalla Vita di Costantino-Cirillo il Filosofo (capitolo XI) apprendiamo che i Cazari, convinti dalla predicazione cristiana, vietano, pena la morte, di inchinarsi ad ovest (La Vita di Costantino fu compilata tra l'869 e l'880). Allo stesso modo, Joseph Volotsky in “The Enlightener” dell’inizio del XVI secolo. (parola 7a); discutendo dell'usanza di rivolgersi ad est durante la preghiera, afferma che alcuni non adorano le icone e le chiese situate ad ovest. Caratteristico in questo senso è il modo di agire Arcivescovo di Novgorod Gennady (Gonzov) in relazione agli eretici nel 1490: come testimonia lo stesso Giuseppe di Volotsky, Gennady ordinò che fossero montati sui cavalli all'indietro, “in modo che potessero guardare a ovest, nel fuoco preparato per loro”; l'Occidente appare qui come un concetto assoluto, non relativo e, quindi, non dipende fondamentalmente dalla posizione del cavallo su cui siede l'eretico. In generale, rivolgersi a est è simile a rivolgersi al cielo, e quindi l'opposizione tra est e ovest corrisponde all'opposizione tra paradiso e inferno.

Allo stesso tempo, l'orientamento durante la preghiera può essere determinato proprio dalla posizione del sole, proprio come la posizione del sole determina il momento della preghiera. Pertanto, negli Insegnamenti di Vladimir Monomakh (inizio del XII secolo) si dice che avendo visto il sole nascente, bisogna glorificare Dio: “... il sole nascente, e dopo aver visto il sole, e glorificare Dio con gioia, ” e questo corrisponde in genere al comportamento dei romani che entravano nella Basilica di S. Petra. In molti luoghi è consuetudine che i russi preghino sia per il sorgere del sole che per il tramonto - secondo l'etnografo, "alla vista del sole che sorge e anche del tramonto... alcuni contadini si tolgono con riverenza il cappello e si facevano il segno della croce "al sole". La Chiesa non senza motivo vedeva qui una manifestazione di idee pagane e nel frattempo combatteva contro questa usanza, pregando verso est non solo non sollevava obiezioni, ma anzi veniva sanzionata; La chiesa. A suo tempo, Eusebio di Alessandria (c. 500) scrisse: “Guai a coloro che adorano il sole, la luna e le stelle. Conosco molti che adorano il sole e lo pregano con le parole "Abbi pietà di noi", e non solo gli adoratori del sole e gli eretici lo fanno, ma anche i cristiani, apostatando dalla fede, si mescolano con loro. Allo stesso modo, nell'antico russo "Insegnamento del padre spirituale ai figli spirituali", viene condannato colui "che ... si inchina al sole o alla luna o alle stelle o qualcos'altro, cioè una legge vile". Infine, nel “Racconto dell'Ordine della Consacrazione dei Templi” (1481), già citato sopra, troviamo una protesta contro coloro che identificano Cristo con il sole e pregano il sole, la luna e le stelle; ecco quelli che danno significato speciale movimento con sale: “E in molte maledizioni è scritto: “Maledico quelli come Cristo che dicono che esiste il sole, e quelli che pregano il sole, e la luna, e le stelle, e tutte quelle cose, come se ascolta Dio e gli dei più luminosi, e che pregano non l'oriente, ma il vero Dio, ma il movimento solare in ascolto."

Nella seconda metà del XVII secolo. Il diacono Fyodor Ivanov testimonia che molti abitanti del villaggio, così come sacerdoti e diaconi, "che vivono nei loro villaggi, adorano il sole, dove l'immagine, l'icona di Cristo e la sua croce non brillano con loro" (Petizione allo zar Alexei Mikhailovich, 1666) ; Quindi, il sole è chiaramente correlato sia all'icona di Cristo che alla croce, cioè un'immagine simbolica di Cristo. Siamo arrivati al caso del vecchio credente Vasily Zheltovsky (1680), che non andò alla chiesa Nikonian (nuovo credente), dicendo: "Il nostro Dio è in cielo, ma non c'è Dio sulla terra" e "fu battezzato mentre guardo il sole." Naturalmente, tra i vecchi credenti, privati dell'opportunità di andare in chiesa, le idee corrispondenti, provenienti dai tempi antichi, risultano particolarmente rilevanti. In alcuni casi comportamenti di questo tipo potrebbero essere suffragati da testi canonici. Quindi, ad esempio, il santo sciocco Ivan il Grande Kolpak, che visse sotto lo zar Fyodor Ivanovich, amava guardare a lungo il sole, pensando al "Sole giusto", cioè a Cristo come il Sole della verità: " mi alzo e guardo inesorabilmente questo sole visibile, mi è impossibile vederlo con i miei occhi, ma diligentemente contro lo stesso raggio invano, e così creo anche prima della Divina Liturgia..., pensando nella mia mente come potrebbe alzati verso il Giusto Sole in persona e guardalo in faccia."

La contaminazione delle idee cristiane e pagane sul sole risale a tempi antichissimi. Se un tempo i cristiani associavano la Natività di Cristo alla nascita del “nuovo sole” - questo è testimoniato da Massimo di Torino (inizio V secolo) e Leone Magno († 461) - allora i pagani potevano chiamare il sole “giusto” (giusto), che corrisponde alla percezione di Cristo come il “Sole della Verità” (“Sole dei Giusti”). Non è necessario vedere l'influenza reciproca qui: metodi generali le espressioni possono, in generale, essere determinate indipendentemente da rappresentazioni simili.

§ 3. La croce e la mezzaluna sono estranee alla tradizione russa

Parlando della combinazione di croce e mezzaluna, finora abbiamo fornito solo esempi russi. Allo stesso tempo, la combinazione della croce e della mezzaluna si può trovare, anche se non così spesso, nell'arte bizantina. Si trova qui sia nelle immagini dei templi che come composizione separata. Così, in molti casi troviamo l'immagine di un tempio con una croce e una mezzaluna sulla cupola nelle miniature Menologia di Basilio II Gli uccisori bulgari dell'inizio dell'XI secolo. dalla Biblioteca Vaticana; si deve supporre che gli illustratori di Menology - e questi erano, a quanto pare, artisti di corte - provenissero da forma tipica Tempio bizantino. La stessa immagine è presentata più volte nella cronaca facciale di Skylitzes (il cosiddetto “Skylitzes Matritensis”) del XII secolo. dalla Biblioteca Nazionale di Madrid. Può essere visto anche sulle miniature del Vangelo dell'XI secolo. dalla Biblioteca Nazionale di Parigi, l'Apostolo del 1072 dalla biblioteca dell'Università di Mosca, le omelie di Gregorio il Teologo dal monastero Athos di S. Panteleimon e in una serie di altri casi. Un'immagine corrispondente di un tempio bizantino o bulgaro è presentata anche nella copia miniata bulgara della cronaca di Costantino Manasse della Biblioteca Vaticana (XIV secolo). Naturalmente, le immagini convenzionali di chiese con croce e mezzaluna sulle miniature dei più antichi manoscritti russi, di cui abbiamo parlato sopra (vedi § 1, p. 226 di questa edizione), in generale, possono risalire a modelli bizantini.

La composizione che ci interessa si trova a Bisanzio o in zone ad essa vicine e indipendentemente dall'arredo del tempio. È rappresentato, in particolare, sul rilievo in pietra del muro del monastero del Sinai di S. Caterina (VI secolo); su un trono di pietra detto “trono di S. Marco" dalla Cattedrale veneziana di S. Marco (VI secolo), portato a Venezia insieme alle reliquie di S. Marco nell'828; sul rilievo del sarcofago in pietra del vescovo Teodoro (688) proveniente dalla Basilica di S. Apollinaria nel porto vicino a Ravenna; sono noti bassorilievi di epoca paleologa con una composizione di questo genere. L'immagine della croce e della mezzaluna è sullo scudo di S. Giorgio nell'affresco della Chiesa di S. Giorgio (fine XII-inizi XIII secolo); in altri casi, su affreschi greci simili nell'iconografia sullo scudo di S. Giorgio, abbiamo l'immagine di una stella e di una mezzaluna, che più da vicino, come abbiamo già accennato, corrisponde alla combinazione di una mezzaluna e una croce (vedi sopra, § 2, pp. 233-234 di questa edizione). Una croce con una mezzaluna è raffigurata, inoltre, sullo stendardo della nave nel mosaico della Cattedrale di San Pietro. Marco a Venezia (XII-XIII secolo); la mezzaluna in questo caso è presentata in posizione verticale e non è sotto la croce, ma a sinistra (per lo spettatore) di essa. L'influenza bizantina potrebbe anche spiegare l'immagine di una croce con una mezzaluna sulle porte di bronzo dell'Abbazia benedettina di S. Clemente a Casauria, provincia di Pescara; Qui troviamo anche l'immagine simmetrica di una stella con una mezzaluna (l'abbazia fu fondata nell'872, le porte furono realizzate intorno al 1190.

Infine, troviamo l'immagine di una croce e di una mezzaluna - in alcuni casi - sulle monete bizantine; Allo stesso modo, sulle monete bizantine viene spesso presentata l'immagine di una stella e di una mezzaluna. Una croce con una mezzaluna è talvolta rappresentata sulla corona dell'imperatore, come, ad esempio, sulla moneta di Eraclio (610-641), a volte sul suo scettro, come, ad esempio, sulla moneta di Andronikos P. Paleologo (1282- 1328) e, infine, in tutta una serie di casi - come composizione separata. Una croce con una falce di luna appare anche su una moneta crociata, che si ritiene risalga alla creazione del Regno di Gerusalemme.

È caratteristico che Maxim il Greco, considerando croci di questo tipo nella già citata "La leggenda che sotto la croce sulla chiesa è circondato come un giovane mese", non le interpreta affatto come un fenomeno russo locale e non dubita la loro origine greca, ritenendo che sotto la croce ci sia la lettera greca υ (upsilon).

Possiamo quindi supporre che le croci a cupola con una mezzaluna siano arrivate alla Rus' da Bisanzio. Va aggiunto che la combinazione corrispondente si trova già nel simbolismo paleocristiano: può essere rappresentata nelle immagini della croce sulle catacombe romane, così come sugli amuleti di origine cristiana. Allo stesso tempo, poiché il simbolismo solare-lunare ha una distribuzione generalmente universale, sia a Bisanzio che nella Rus' - in modo indipendente - si potrebbe realizzare una doppia lettura della composizione corrispondente: sia come simboli cristiani che come simboli solare-lunari. .

Per quanto riguarda la tradizione cristiana occidentale, la composizione che ci interessa apparentemente non ne è tipica. Allo stesso tempo, qui - proprio come a Bisanzio - le forme della fioritura e anche la croce dell'ancora sono ampiamente rappresentate. La somiglianza tra queste forme e la forma della croce e della mezzaluna è fuori dubbio, ed è naturale presumere che abbiano un'origine comune. Alcuni ricercatori ritengono che la croce con la mezzaluna risalga alle forme della croce fiorente o dell'ancora.

Sembra, però, che la situazione fosse esattamente opposta: è proprio la croce a mezzaluna - o, se si vuole, a forma di mezzaluna corrispondente all'immagine della mezzaluna - a rappresentare apparentemente una forma relativamente più antica, mentre altri , le forme ornate della croce risultano essere il risultato del suo successivo sviluppo.

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Infatti, una croce con una mezzaluna può già essere vista nelle antiche immagini di culto. Molto indicative, ad esempio, sono immagini simili dei Dioscuri di Tegea (Arcadia), di epoca ellenistica: su uno di essi in alto (dove è raffigurato il cielo) troviamo una croce con una mezzaluna, mentre sull'altro un cerchio è raffigurato sopra la mezzaluna; croci con mezzaluna sono raffigurate sui berretti dei Dioscuri sulla tavoletta di Sabazio (dio frigio del cielo) del Museo di Copenaghen. Notiamo anche la moneta di Antonino Pio (138-161), dove sulle teste di ciascuno dei Dioscuri è raffigurata una croce, mentre tra le loro teste è posta una mezzaluna. In altri casi, in una composizione simile sulle teste dei Dioscuri è presente una stella o talvolta un cerchio, che hanno ovviamente lo stesso significato della croce, cioè il significato di un simbolo solare.

Un'attenzione particolare merita una croce con una mezzaluna sulla testa di un animale su una stele di marmo del III secolo. N. e. con il presunto simbolismo di Attis (anche lui un dio frigio) dal Museo di Ostia Antica vicino a Roma. La composizione che ci interessa può essere accostata nell'arte antica all'immagine di un toro: la croce appare sulla testa del toro, posta tra le sue corna, vedi, ad esempio, una statuina in bronzo del Museo delle Belle Arti di Digione ( epoca imperiale romana; oppure il rilievo di un capitello nel battistero del tempio di Sion a Bolnisi, Georgia (478-493); sebbene l'ultima immagine sia relativamente tarda e provenga dalla chiesa cristiana, non vi sono dubbi sulla sua natura arcaica Questa osservazione si applica anche all'immagine di un toro con una croce su un trono di pietra nella chiesa del profeta Elia a Suceava, in Romania (1438). In altri casi, non è posto un mese tra le corna del toro, ma una stella o un cerchio, che rappresentano i simboli solari.

Indubbiamente le corna del toro rappresentano il mese; È caratteristico che tra i diversi popoli il mese sia rappresentato come un animale cornuto, cfr. da qui l'espressione corna del mese. Notiamo a questo proposito che nell'arte antica l'immagine di un toro può essere abbinata all'immagine di una falce di luna sopra le corna, la cui forma ricalca quella delle corna; Apparentemente, questa è la personificazione della luna. Allo stesso tempo, su una moneta iberica della città di Asido (oggi Medina Sidonia), II secolo. A.C e., sopra l'immagine del toro c'è una croce con una mezzaluna.

Il simbolismo della croce posta tra le corna è riproposto nella vita di Eustazio Placida: durante una caccia, un cervo appare davanti a un pagano (Placida) con una croce tra le corna, che risplende più del sole, e questi si converte alla fede cristiana. Un'immagine simile si trova nella vita dei santi latini (in particolare, nella vita di Sant'Uberto). La base di questa trama sta, bisogna pensare, nel fatto che la croce è un simbolo sia cristiano che pagano. La leggenda di un cervo che porta una croce sulle corna è nota nelle credenze popolari bulgare; allo stesso tempo incontriamo qui l'immagine di un cervo con il sole sulla fronte e un mese sul petto (cfr. anche l'immagine di un cervo con le corna d'oro nel folklore slavo).

Caratteristica a questo proposito è una statuetta di bronzo (peso per bilancia) con l'immagine dell'imperatore Costantino, sul cui scudo c'è una croce con il monogramma di Cristo, e sotto di essa - le corna.

Ci sono tutte le ragioni, quindi, per vedere nella croce fiorita, come nella croce dell'ancora, il risultato della cristianizzazione e dell'ornamento della croce con una mezzaluna. Di conseguenza, si può presumere che le immagini della croce fiorente, così come la croce dell'ancora, abbiano sostituito la croce con una mezzaluna dal simbolismo religioso in Occidente. In altre parole: se consideriamo che la figura della croce con la mezzaluna, da un lato, e le figure della croce svolazzante e dell’ancora, dall’altro, hanno un’origine comune – il che appare altamente probabile – allora dovremmo pensare che questi ultimi dati risalgono ai primi e non viceversa.

Resta da dire che dopo la battaglia di Lepanto (1571), la croce con la mezzaluna ricompare in Occidente, ma con un significato completamente diverso: simboleggia la vittoria del cristianesimo sull'Islam. Questo significato si estende anche alla Russia, dove questo tipo di simbolismo è associato, come abbiamo visto, alla liberazione dal giogo tataro-mongolo (vedi sopra, § 1, p. 225 di questa edizione); l'opinione corrispondente sembra avere radici occidentali.

§ 4. Alcune conclusioni

Ma perché la Chiesa, prima a Bisanzio e poi nella Rus', usa un simbolismo così ambiguo - un simbolismo che, in linea di principio, consente una doppia interpretazione? È possibile vedere qui una manifestazione peculiare della doppia fede? Penso di no.

Va ricordato che numerosi rituali e simboli della Chiesa cristiana rivelano un'indubbia origine pagana. Ciò è dovuto alla pratica completamente consapevole della chiesa, che ha una tradizione molto antica e che potrebbe essere condizionatamente definita come una sorta di “chiesa del paganesimo”: stiamo parlando della tradizione di assimilare immagini precedenti, precristiane, di ripensare loro, riempiendo le forme pagane di nuovi contenuti cristiani. Infatti, con la diffusione del cristianesimo – in vari periodi storici – la chiesa si adattò definitivamente e volutamente al paganesimo, in particolare alle feste pagane e, in una certa misura, anche ai riti pagani. In altre parole, si è adattata consapevolmente a forme già esistenti, cercando di dar loro nuovo significato, ripensarli in una nuova chiave semantica.

Secondo uno storico della chiesa moderno, “il cristianesimo ha adottato e fatto sue molte “forme” di religione pagana… perché… l’intera idea del cristianesimo non è quella di sostituire tutte le “forme” di questo mondo con nuove quelli, ma riempirli di nuovi e di veri contenuti. Il battesimo con l'acqua, i pasti religiosi, l'unzione con l'olio: tutto questo è fondamentale

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La Chiesa non ha inventato né creato atti religiosi; tutti esistevano già nella pratica religiosa dell’umanità”. E ancora: “...nella lotta contro il paganesimo, nella... conquista del mondo, la Chiesa non esitò a convertire molte forme di religione “naturali” che erano comuni al paganesimo al servizio del cristianesimo celebrato Dopo la nascita del Sole Invincibile il 25 dicembre, i cristiani hanno celebrato questo giorno in occasione della celebrazione della Natività di Cristo, che ha insegnato alle persone ad “adorare il Sole della Verità, a riconoscerlo dalle alture dell'oriente” [cfr. troparion alla Natività di Cristo], i pagani festeggiavano l'“Epifania” il 6 gennaio: la stessa data divenne la data dell'Epifania cristiana. Il culto ecclesiastico dei “non mercenari” ha molto in comune con il culto pagano dei Dioscuri, la forma della “vita” cristiana - con esempi di “elogio degli eroi” pagani, e infine, la spiegazione dei sacramenti cristiani ai catecumeni - con la “terminologia misterica delle iniziazioni pagane”

Di particolare importanza per il nostro argomento è la correlazione del giorno della Natività di Cristo con il compleanno del Sole Invincibile, che è registrato nel Cronografo Romano del 354, risalente al 336; sia questa che l'altra festività qui sono datate il 25 dicembre (VIII giorno prima delle calende di gennaio), e il giorno della Natività di Cristo segna l'inizio dell'anno liturgico, aprendo il calendario liturgico. In precedenza, la Natività di Cristo - almeno nell'Oriente cristiano - veniva ricordata il 6 gennaio, giorno dell'Epifania (τα επιφανια), che talvolta si ritiene abbia sostituito la festa pagana dell'Epifania, anch'essa dedicata alla nascita e all'aggiunta di luce (in Oriente la festa cristiana dell'Epifania può chiamarsi τα φωτα “luci”; il plurale di questo nome corrisponde al plurale del nome τα επιφανια. Va sottolineato che, a differenza della festa del 25 dicembre, apparentemente istituita a Roma il giorno del 6 gennaio non era una festa speciale.

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Natività di Cristo: la nascita di Cristo veniva celebrata in questo giorno insieme all'Epifania e all'Epifania (come avviene ancora nella Chiesa Armena); nello stesso giorno si potrebbe ricordare il culto dei Magi legato alla nascita di Cristo (Matteo II, 1-12; cfr Luca II, 8-18), nonché il primo miracolo di Cristo: la trasformazione dell'acqua nel vino a Cana di Galilea (Giovanni II, 1-11). Dionysius bar Salibi, vescovo siriano del XII secolo, di cui abbiamo già parlato in questo libro, annota che si è deciso di spostare la festa della Natività di Cristo dal 6 gennaio al 25 dicembre proprio perché il 25 dicembre i pagani celebravano la apparizione del sole, e a questa festa parteciparono anche i cristiani.

Notiamo anche che un tempo la Natività di Cristo avrebbe potuto essere datata al 28 marzo (V giorno prima delle calende di aprile), poiché in questo giorno - quarto giorno della creazione - Dio creò il sole (Gen. I, 16); Il primo giorno della creazione risulta essere il 25 marzo (VIII giorno prima delle Calende di aprile), il giorno dell'equinozio di primavera. Il giorno del 25 marzo potrebbe essere considerato anche il giorno della Passione del Signore e, allo stesso tempo, il giorno dell'Incarnazione (il concepimento di Cristo da parte della Vergine Maria), che si celebra nella festa dell'Annunciazione ( la festa stessa fu registrata relativamente tardi: in Oriente nel VI secolo, in Occidente - nei secoli UP-USH). Con questa comprensione, la Natività di Cristo avrebbe dovuto essere prevista 9 mesi dopo il concepimento e sarebbe caduta nuovamente il 25 dicembre.

In generale, è degno di attenzione il fatto che entrambe le principali festività cristiane - Natale e Pasqua - sono associate al simbolismo solare-lunare: la festa di Natale è associata alla nascita del sole, mentre la festa di Pasqua è correlata sia al ciclo solare che a quello lunare. ( equinozio di primavera e luna piena). Allo stesso tempo, la correlazione del calendario tra la nascita di Cristo e la nascita del sole potrebbe in una certa misura essere facilitata, a quanto pare, dal fatto che Cristo fu resuscitato il primo giorno della settimana (Matteo XXVIII, 1; Marco XVI , 2; Luca XXIV, 1) -

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in un giorno dedicato al sole (che si riflette nel nome stesso della domenica, cfr lat. dies solis, greco. ημέρηλίου, inglese. Domenica, tedesco Sonntag

), e, allo stesso tempo, nel giorno in cui il mondo fu creato e la luce fu separata dalle tenebre (Gen. I, 3-5). A metà del II secolo. San Giustino scrive all'imperatore Antonino Pio (Prima Apologia, § 67): «Nel giorno del sole noi [cristiani] ci riuniamo, perché questo è il primo giorno in cui Dio, che ha cambiato le tenebre e la materia, ha creato il mondo [Gen. I, 3-5], e Gesù Cristo, il nostro Salvatore, sono risorti dai morti nello stesso giorno». Così come cristiani e pagani erano uniti dalla preghiera verso est, erano uniti anche dalla celebrazione del giorno del sole . Se solstizio d'inverno (VIII giorno prima del calendario di gennaio) era quindi correlato nella chiesa cristiana con la Natività di Cristo solstizio d'estate

(VIII giorno prima delle calende di luglio) era correlato alla Natività di Giovanni Battista (24 giugno), che secondo Agostino corrisponde al significato letterale delle parole del Battista: «È bene che cresca, ma che io diventi piccolo” (Giovanni III, 30). Parlare di adattamento Feste cristiane

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con la festa pagana di Demetra ad Atene; ecc. Così la chiesa sembrava dare consacrazione cristiana alle feste popolari; Naturalmente, allo stesso tempo, dovevano essere preservati alcuni rituali pagani, che però ricevettero nuovi contenuti, ripensati in termini di idee cristiane.

Allo stesso modo, le chiese cristiane furono erette, di regola, sul sito dei templi pagani; Inizialmente, i templi pagani venivano solitamente distrutti per la prima volta, ma dal V secolo. il processo di trasformazione in Chiese cristiane, e in molti casi si riscontra un collegamento diretto tra la dedicazione cristiana e quella pagana del tempio. E allo stesso modo, infine, i santi cristiani risultano sostituti divinità pagane, assorbendo, di conseguenza, alcuni tratti di origine pagana.

La pratica del “paganesimo ecclesiastico”, risalente, come abbiamo visto, ai primi secoli del cristianesimo, si conservò nella chiesa bizantina e poi, successivamente, in quella russa. Questa pratica risale ai tempi antichi; allo stesso tempo, può rinnovarsi periodicamente – ripetersi ciclicamente – man mano che la fede cristiana si diffonde.

Di conseguenza, tutta una serie di rituali, sia generali che locali, e in generale una serie di momenti di comportamento cultuale, rivelano un'indubbia origine pagana. Ciò include, ad esempio, l'usanza di indossare una croce pettorale, che ha sostituito le scienze pagane, il ruolo cultuale delle uova, nonché le candele di cera, ecc.; si rifletteva senza dubbio nella venerazione delle immagini sacre (che poi portò all'azione degli iconoclasti). Allo stesso modo, crediamo, viene spiegata la composizione simbolica che ci interessa: la combinazione di una croce e una mezzaluna, che acquisisce un contenuto fondamentalmente nuovo nel culto cristiano.

Croci sulla chiesa

L’umanità desidera sempre ricevere risposte chiare e inequivocabili a domande ben più ambigue. E, probabilmente, una delle aree di conoscenza più difficili, dove è difficile ottenere risposte specifiche incondizionate, è la religione e il simbolismo religioso.

Cosa sappiamo della croce a cupola con la mezzaluna? Cosa significa questo simbolo ed è diverso dalla tradizionale croce a cupola? Proviamo a capirlo.

La croce come simbolo era presente in molte culture molto prima dell'avvento del cristianesimo. Ad esempio, tra i pagani, la croce era un simbolo del Sole, che è vicino all'interpretazione cristiana della croce come il Sole della verità (oltre alla personificazione della Salvezza, dopo la crocifissione di Gesù Cristo). Pertanto si può interpretare croce e mezzaluna, come la vittoria del Sole sulla Luna, cioè Luce sull'oscurità o giorno sulla notte. Alcuni scienziati ritengono che la mezzaluna simboleggi il drago (serpente) sconfitto dal Sole della Verità.

Esiste una versione che mezzaluna alla base della croce a cupola rappresenta una torre, una barca, dove la croce della nave è la vela. La nave stessa simboleggia la Chiesa, che naviga verso la Salvezza. In questo caso, c'è una sorta di doppio simbolismo: dopo tutto, si scopre che solo trovandosi su questa barca-barca sotto il baldacchino della vela della Santa Chiesa si può trovare la Salvezza nel Regno di Dio.

Dicono anche che la falce di luna sia la culla del cristianesimo, il fonte battesimale. È chiaro qui il paragone con il presepe di Betlemme in cui fu ritrovato il bambino Gesù. Così, La croce pende e, allo stesso tempo, cresce dalla culla di Gesù. Questa versione fa eco a quella sull’“ancora della Fede”, perché nei momenti difficili della vita, rivolgersi e confidare nel Signore e nell’istituzione Chiese, come una sorta di ponte tra le persone e Dio, è l'unica ancora di Speranza per la fragile barca della vita umana.

In effetti, la falce di luna, la cosiddetta tsata, simboleggiato potere reale fin dall'epoca bizantina, e la croce con la tsata che corona la cupola del tempio ci ricorda che questa Casa appartiene al Re dei Re. Questo simbolo può essere trovato anche sulle icone dei santi: Nicola Taumaturgo, la Santissima Trinità, la Beata Vergine Maria e altri.

C'è un'opinione che simboleggia una croce con una mezzaluna alla base l'ascesa del cristianesimo sull'Islam, come il calpestio della falce di luna con la croce. In realtà, questo non è vero. La mezzaluna divenne un simbolo della religione musulmana solo a metà dello scorso millennio, e l'immagine della croce con la mezzaluna sul muro del famoso monastero di Santa Caterina nel Sinai risale al VI secolo. Quindi non si parla di alcuna ascesa del cristianesimo rispetto alla religione musulmana.