La visione del mondo è la tua visione del mondo. Filosofia in breve: visione del mondo

La cosa più importante nella vita

Sapete cosa è più importante per noi nella nostra vita? Poche persone si rendono conto che questa è la nostra visione del mondo. Il mondo intero è nelle nostre teste, quindi la nostra visione del mondo è il nostro tutto. Privare una persona della sua visione del mondo significa portargli via l'Universo. Con la perdita della nostra visione del mondo, perdiamo tutti i nostri valori. Sorprendentemente, la maggior parte delle persone difficilmente pensa alla qualità della propria visione del mondo.

La vita è come una scala mobile che viene verso di noi e, se non andiamo avanti, ci respinge indietro. Senza movimento non c’è sviluppo. Il fannullone diventa ottuso e grasso, ma chi partecipa ai dibattiti e alle battaglie acquisisce una mente veloce e un corpo agile. Tutti i nostri risultati iniziano nella testa, quindi la visione del mondo, come guida all'azione, determina il nostro movimento mirato attraverso la vita.

Il mondo che ci circonda ci ha posto molte trappole (lo puoi facilmente verificare se, ad esempio, corri per strada con gli occhi chiusi - come si suol dire, fino al primo lampione). Possiamo aggirare gli ostacoli del mondo che ci circonda solo grazie ad un'adeguata visione del mondo. Una visione del mondo inadeguata ci fa commettere errori: inciampare e romperci la fronte. Gli errori accadono e sono utili (non è un caso che alcune aziende di autotrasporto non assumano autisti che non abbiano mai avuto incidenti) - “ciò che non mi uccide mi rende più forte”. Cioè, gli errori sono necessari e utili non in sé, ma perché ci permettono di imparare, cioè di espandere la nostra adeguata visione del mondo.

La visione del mondo è fede

La visione del mondo (visione del mondo, visione del mondo, atteggiamento, prospettiva) è un'idea del mondo in cui viviamo. È un sistema di credenze sul mondo. In poche parole, una visione del mondo lo è fede(da non confondere con il senso più ristretto di questa parola: religiosità). La convinzione che il mondo sia come ci sembra.

A volte dicono: “non si può vivere senza fede”, intendendo la fede religiosa. Penso però che sia possibile vivere senza fede religiosa, come dimostrano gli atei con la loro esistenza. Ma senza fede, nel senso di una visione del mondo, è davvero impossibile vivere, perché... tutte le nostre azioni iniziano nella nostra testa. In questo senso, tutte le persone sono credenti, perché ognuno ha una visione del mondo. L'incredulità non è vacuità, ma anche fede: gli atei che non credono in Dio credono che Dio non esista. E il dubbio è anche fede. Il vuoto nella visione del mondo non è l'incredulità, ma l'ignoranza.

La spazzatura nella testa non sostituirà la conoscenza, anche se non è noiosa

La nostra testa è piena di credenze sul mondo- informazione. Vero o falso? Questa è una domanda molto importante, la cui risposta vale la pena dedicare la propria vita e scrivere un libro. La nostra visione del mondo è piena di ogni sorta di credenze ed è ingenuo credere che siano tutte vere: oltre alla conoscenza, c'è anche molta spazzatura: ognuno ha i propri scarafaggi in testa.

Le persone hanno pregiudizi sulla correttezza della loro fede, altrimenti semplicemente non l'avrebbero. Pertanto, di solito non sono inclini a fomentare la loro visione del mondo. Vivere con una fede consolidata è più tranquillo: non è necessario affaticare ancora una volta il cervello. Inoltre, è più piacevole annegare nell'abisso dei sogni e delle dolci bugie che nuotare nel freddo oceano della dura verità. Una persona che ha abbandonato le sue solite convinzioni si sente persa e indifesa, come un granchio eremita che ha perso il guscio. A volte dissuadere una persona dalla sua fede significa togliergli qualcosa di sacro o il senso della vita.

Le persone si aggrappano alle proprie opinioni, di regola, non perché siano vere, ma perché sono le proprie. Anche le false credenze non sono facili da abbandonare: "ovviamente hai ragione, ma rimarrò comunque della mia opinione", dicono spesso le persone testarde. Aggrappandosi alle loro convinzioni insostenibili, si spingono così nella rete dell'ignoranza, e il loro problema è che loro stessi non si rendono conto di essere arrivati ​​a un vicolo cieco.

Se una persona è in grado di rinunciare facilmente e senza indugio a convinzioni inverosimili, allora vale qualcosa, perché allora ha un motivo per migliorare. Preparatevi alle rivoluzioni nel vostro cervello. Fare l'inventario della tua fede è utile quanto pulire la tua casa dalla polvere e dallo sporco, perché La spazzatura nella tua testa non può sostituire la conoscenza, anche se non è noiosa.

"Colui il cui cervello è pieno di spazzatura è dentro
stato di follia. E poiché c'è della spazzatura in questo
o è comunque presente nella testa di ognuno,
allora siamo tutti dentro vari gradi pazzo"
Skilef

Visione del mondo adeguata- il capitale più prezioso di una persona. Tuttavia, le persone, di regola, non si preoccupano particolarmente del mantenimento del proprio cervello, quindi non vivono nel mondo reale, ma nel mondo delle loro illusioni e fantasmagorie. Poche persone pensano alla struttura della propria visione del mondo, sebbene questa sia la domanda più importante.

La visione del mondo di ogni persona riflette l'evoluzione dell'umanità

L’umanità sta crescendo. Con ogni generazione cresce, accumulando conoscenza del mondo, sviluppando la cultura. Man mano che l’umanità matura, matura anche la visione del mondo di ogni persona media. Naturalmente, oltre alla cultura mondiale, la visione del mondo delle persone è influenzata da altri fattori: caratteristiche locali (“mentalità”), differenze personali (temperamento, educazione) e altri. Pertanto, le visioni del mondo di persone diverse sono in qualche modo simili, ma ci sono anche differenze in esse.

Assorbendo la conoscenza del mondo, si protende verso la Verità, come uno stelo verso il Sole. La visione del mondo delle persone in ogni momento corrisponde all'umore dell'era in cui vivono. Ora le persone non sono più le stesse di prima della nostra era: erano bambini e ora sono adolescenti. E anche se molte persone moderne hanno in testa un denso Medioevo - pieno di superstizioni - tuttavia, la loro idea del mondo è per molti versi superiore alla visione del mondo dei selvaggi primitivi o degli antichi egizi. E rispetto agli scienziati medievali, ogni idiota moderno è un genio.

Piramide di una visione del mondo adeguata

Ogni persona ha la sua visione del mondo. Le persone differiscono l'una dall'altra non solo nella fisionomia, ma anche nel contenuto del loro cervello. Ma la struttura di un'adeguata visione del mondo umana, la sua struttura, ha la stessa forma a più piani per tutte le persone sobrie.

La nostra visione del mondo- un sistema di credenze sul mondo in cui viviamo - è una struttura gerarchica di informazioni, simile a una piramide a più livelli. Ad ogni livello della piramide della visione del mondo ci sono credenze che hanno diversi punti di forza della nostra fiducia, da ovvie a dubbie. Ogni successivo livello crescente di credenze si basa sui livelli precedenti: cresce da essi. In una forma semplificata, la piramide della visione del mondo può essere rappresentata come tre livelli basati sulle fondamenta:

3

teorie

2 - ovvio

informazioni da

esperienze di altre persone

=================

1 -credenze dalla nostra esperienza

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FONDAZIONE : Assioma principale della vita

Percorriamo i piani della piramide dal basso verso l'alto:

Fondazione serve la piramide della visione del mondo Assioma domestico della vita(GAZH) - convinzione nell'esistenza di un mondo oggettivo intorno a noi, espressa dalla formula:

Universo = "io" + "non io".

Sebbene sia impossibile provare o confutare l'esistenza del mondo che ci circonda, tuttavia, prendiamo GAZ per fede e basiamo su di esso tutte le altre credenze della piramide della visione del mondo.

Primo livello la nostra visione del mondo contiene credenze derivate direttamente dalle nostre esperienze personali. Questo è il livello principale e più numeroso delle nostre convinzioni: contiene un'enorme quantità di conoscenze ovvie e semplici sul mondo. Questo livello è il più antico e coincide in gran parte con le idee sul mondo delle persone di epoche antiche. Contiene la conoscenza più necessaria per la vita ed è importante per una persona quanto la capacità di camminare e pensare.

Qui sta la comprensione delle tre categorie fondamentali dell’esistenza: materia, spazio e tempo e la loro derivata quarta - movimento. Anche a questo livello si trovano approssimativamente le nostre indiscutibili convinzioni: Sono umano; ci sono altre persone, animali, piante, ecc. intorno a me; tavolo: duro; vetro - trasparente; i cetrioli sono commestibili; le unghie arrugginiscono; i ghiaccioli si stanno sciogliendo; gli uccelli possono volare; le persone possono mentire e commettere errori, ma a volte dicono la verità; i vigili urbani a volte agitano bastoni a strisce e altri.

Le convinzioni del primo livello della piramide della visione del mondo sono nate nelle nostre teste dalla nostra pratica fin dalla prima infanzia, quando abbiamo iniziato a esplorare il mondo, e molte di esse sono state confermate dalla pratica più di una volta. Ecco perché sono i più difficili. Non li mettiamo quasi mai in discussione, perché i nostri sensi sono le fonti di informazione più affidabili al mondo.

Grazie alla convinzione che le altre persone sono come noi e possono dire la verità, dal primo livello di visione del mondo cresce il secondo.

Secondo livello contiene informazioni ovvie, confermato dall'esperienza di altre persone. Ad esempio, alcune persone, mi sembra, sanno per esperienza che le balene vivono negli oceani del mondo; Credo in queste informazioni.

Se vogliamo avere più conoscenza del mondo, non possiamo affidarci solo alla nostra esperienza, ma dobbiamo fidarci anche di altre persone che hanno esperienze diverse e che possono raccontarcele. È così che la cultura si diffonde nella società. Scambiando esperienze, le persone arricchiscono reciprocamente la visione del mondo. È nella fiducia nelle altre persone che risiede la funzione utile dell'educazione, che forma il secondo (e anche il terzo) livello della nostra visione del mondo. Per comprendere efficacemente il mondo, è più utile leggere il libro di un ricercatore che ha passato la vita a studiare certi fenomeni piuttosto che studiare lui stesso questi fenomeni per tutta la vita.

Il secondo livello di visione del mondo è più giovane del primo e ha iniziato a svilupparsi attivamente nelle persone con l'avvento della parola, quando hanno imparato a scambiare informazioni in modo più accurato e sottile che con l'aiuto di gesti e urla inarticolate. Ha poi ripetutamente accelerato il suo tasso di crescita grazie all’avvento della scrittura, della stampa, dei mass media e di altri progressi.

A questo livello della nostra visione del mondo possono esserci approssimativamente le seguenti convinzioni: il cobra è velenoso; i pinguini vivono in Antartide; il Polo Nord è più freddo dell'Africa; L’Italia ha la forma di uno stivale (gli astronauti non vi lasciano mentire); La Germania era in guerra con l’Unione Sovietica; gli archeologi trovano nel terreno oggetti chiamati ossa di dinosauro; il ferro si scioglie quando riscaldato, il petrolio viene estratto dalle profondità della Terra, la benzina viene estratta dal petrolio, ecc..

Informazioni trovate su questo livello, confermato da numerose testimonianze di altre persone, e per noi è quasi altrettanto evidente quanto i fatti di primo grado. A volte ne siamo convinti noi stessi nella pratica, e poi si passa dal secondo livello della nostra visione del mondo al primo.

Tuttavia qui possono essere incluse anche informazioni non ovvie: storie sul Bigfoot, il dinosauro di Loch Ness, su fantasmi o alieni: “all’improvviso gli alieni mi hanno afferrato e trascinato in un UFO”. Questa evidenza è discutibile perché è supportata solo da pochi “testimoni oculari”, contraddice concetti scientifici fondamentali ed è anche supportata dalla convinzione che altre persone possono mentire e commettere errori.

Terzo livello - Teorie. Questo il livello più alto la nostra visione del mondo, perché le teorie sono strutture più complesse che includono elementi costitutivi di informazioni provenienti dai livelli precedenti. Di norma, ci vuole la mente di un genio per scoprire una teoria valida, e per svilupparla sono necessarie osservazioni, riflessioni e discussioni di ricercatori di diverse generazioni. È grazie alla padronanza di teorie affidabili che una persona può progettare razzi, trasmettere informazioni in qualsiasi parte del pianeta e anche aumentare sistematicamente la sua aspettativa di vita media.

Qui si trovano solitamente: Teorie: probabilità, Relatività, Evoluzione, Big Bang, riscaldamento globale, nutrizione separata; postulato nutrizionale: più mangi e meno ti muovi, di regola più spesso è lo strato di tessuto adiposo; credenze religiose, astrologia, teorie del complotto, credenza negli spiriti, insegnamenti occulti, nonché slogan triti: " cellule nervose non vengono ripristinati", "sale e zucchero - morte bianca", "AIDS - la piaga del 20 ° secolo" e altri- tutto questo è qui, al terzo livello.

Va notato che il terzo livello è il più disordinato. Oltre ai concetti corretti, qui c'è molta spazzatura: superstizioni, pregiudizi, dottrine non dimostrabili e ipotesi errate che vengono introdotte nella visione del mondo delle persone a causa della loro creduloneria e mancanza di conoscenza. Molte teorie sono inverosimili, non testate e non provate. Inoltre, le persone spesso tendono a inventarsi credenze irrealistiche a cui vogliono credere. E lo dimenticano le teorie inaffidabili, anche se molto belle, non elevano una persona, ma la mettono in una pozzanghera. Gli scarafaggi nella testa vivono principalmente ai piani superiori della piramide della visione del mondo.

Abbiamo esaminato il cosiddetto effettivo credenze ideologiche, cioè che riflettono il mondo oggettivo. Anche nella nostra visione del mondo ci sono valutativo credenze che permeano tutti i livelli della nostra piramide dal basso verso l'alto e riflettono il nostro atteggiamento nei confronti dei fatti del mondo che ci circonda. "Viviamo in un mondo incolore che dipingiamo noi stessi" ( Skilef). Giudizi rendere il mondo colorato. Le valutazioni sono soggettive.

Viviamo in un mondo incolore
che dipingiamo noi stessi

Skilef

Giudizi

Sai perché le persone amano, odiano, discutono tra loro e qual è la causa di tutte le guerre umane? A quanto pare, è tutta una questione di voti.

Tutte le gioie, i dolori, i disaccordi e i problemi umani nascono da valutazioni nella testa delle persone. Una persona è felice o infelice non per la vita stessa, ma per come la valuta. La nostra vita non consiste negli eventi, ma nel nostro atteggiamento verso gli eventi. Le valutazioni rendono luminoso un mondo incolore, spingono le persone ad agire e le costringono a fare delle scelte. E perché Per tutta la vita non facciamo altro che fare costantemente delle scelte, quindi le nostre valutazioni sono la fonte del movimento della vita.

Le stime sono presenti nella nostra visione del mondo insieme alle informazioni fattuali. Le valutazioni (opinioni, punti di vista, gusti) sono credenze che riflettono il nostro atteggiamento nei confronti dei fatti. E se le convinzioni reali della nostra visione del mondo riflettono il mondo oggettivo (ad esempio, il concetto di "elefante"), allora le valutazioni esistono solo nella testa (l'elefante è cattivo).

Le nostre valutazioni provengono dal profondo della nostra personalità: sono generate dall'istinto, perfezionate dalle emozioni e confermate dalla ragione. Le valutazioni sono formate dai bisogni umani, quindi sono caratterizzate da categorie: benefico-non redditizio, beneficio-danno, simile-antipatia. In generale, le valutazioni umane tendono a riflettere gli interessi delle persone.

In genere, le valutazioni vengono misurate su una scala buono-cattivo. Diciamo che se un dipendente chiede un aumento di stipendio, significa che lo ritiene positivo; il capo di solito è contrario, perché Per lui queste spese extra sono un male.

Le valutazioni sono caratterizzate dalle categorie di “buono” e “cattivo” (ad esempio, eroe, cattivo). Oppure riflettono valori relativi (grande, forte, molto, veloce, caldo). Nel discorso, le valutazioni sono spesso espresse da aggettivi: bello, miserabile, meraviglioso, ordinario, piacevole, volgare, meraviglioso, rappresentativo, ecc. Concetti come: giusto, peccatore, ben fatto, sciocco, impresa, dissolutezza: esprimono valutazioni. Le informazioni fattuali possono anche assumere sfumature valutative: bloccate (finalmente è arrivato), abbandonate (finalmente se ne sono andate), smarrite (grazie a Dio è morto). Molti termini gergali (figo, stupido, figo, fa schifo), parolacce (mascalzone, bastardo, bastardo, spazzatura) sono valutazioni. E imprecazioni, solitamente esprimono anche valutazioni (no comment).

Arbitrarietà criminale, giusta punizione, danno enorme, paure peggiori, valutazioni più favorite. Concetti: bene, male, giustizia, generosità - concetti valutativi. Diversi principi di vita, principi morali, comandamenti e codici d'onore sono tutti sistemi di valutazione soggettivi e possono differire sia tra gli individui che tra intere nazioni. Ad esempio, nella nostra società è generalmente accettato che uccidere sia un male, ma alcuni nativi delle Isole Andamane credono che mangiare il proprio nemico sia salutare.

Le valutazioni sono nella testa di una persona, non al di fuori di essa. Ognuno ha le proprie valutazioni, le stesse tra chi la pensa allo stesso modo e diverse tra gli oppositori.

Come si suol dire, non si può discutere con i fatti, ma le persone sono pronte a discutere per tutta la vita sulle valutazioni, ed è ciò che amano fare. Quando le persone contrastano tra loro le loro valutazioni personali, iniziano i conflitti: controversie, scandali, lotte e guerre. Dopotutto, ciò che è benefico per uno può nuocere a un altro.

Convenzionalmente, tutti i tipi di visione del mondo sono divisi in due gruppi: tipi socio-storici e tipi esistenziali-personali.

Già descritto in precedenza. Devi solo rinfrescarti la memoria: una visione del mondo è un insieme di concetti, credenze, valori sulla vita, sulla persona stessa, sulla sua posizione nella vita.

Tipi di visione del mondo e obiettivi di vita

A seconda della visione del mondo che utilizziamo, impostiamo la vita corrispondente () e, di conseguenza, in base al tipo di comprensione del mondo, scegliamo un modo per realizzare tale obiettivo.

Le persone infelici e senza successo di solito prendono l'obiettivo da un contesto di visione del mondo e il percorso verso di esso da un altro. Per le persone felici e di successo, l'obiettivo e il percorso per raggiungerlo si trovano nello stesso sistema di coordinate (nello stesso contesto della loro visione del mondo).

Tipi di visione del mondo, storica e sociale

Formato nel ordine cronologico. È molto bello capire qual è la differenza: conoscere la storia di tutta l'umanità. Dall'età della pietra ai giorni nostri. Ogni periodo di tempo rifletteva i principi che si trovano in ciascuno di questi tipi di visione del mondo.

Un altro fatto interessante: l'umanità si è sviluppata - e il suo pensiero si è sviluppato, la sua visione del mondo è cambiata. E esattamente la stessa cosa accade con lo sviluppo di un bambino. Cioè, infatti, ogni persona, crescendo, sviluppa la propria visione del mondo scegliendo obiettivi appropriati.

Tipo arcaico di visione del mondo

Questa è la prima comprensione del mondo da parte dell’umanità, dell’uomo stesso in esso.

È caratterizzato dal fatto che realismo e fantasia non sono separati l'uno dall'altro. Questi due concetti si fusero sotto forma di credenze precoci: animismo, feticismo, toteismo. Non esiste una chiara divisione tra il tuo “io” e il mondo che ti circonda. In quanto tale, “Anima” non esiste affatto. Allo stesso tempo: tutti gli esseri viventi sono dotati di vita, come gli esseri umani: dalla pietra al sole.

Gli obiettivi della vita non si formano consapevolmente: è compiacere se stessi e gli altri esseri animati (sacrificio, rituali, idoli….)

Tipo mitologico di visione del mondo

A questo punto della storia, c’è una chiara separazione di “se stessi” dal mondo che ci circonda. E se c’è un “io”, allora c’è un “lui”, le cui azioni e pensieri potrebbero non coincidere con i miei. Da tali punti di vista, si verifica già il confronto (confronto).

Questa è l'era dei culti e dei pantheon degli dei. Proprio come la vita stessa è piena di confronti e competizione per un posto al sole, così nascono miti esattamente sullo stesso confronto tra gli dei.

Gli obiettivi della vita stanno già acquisendo una struttura e un significato più chiari: stare con i Potenti di questo mondo, avere potere... ottenere il favore di un certo dio o persona...

Religioso

Ancora di più la sua divisione del mondo. Cosa è questo mondo E quel mondo. Appaiono i concetti di anima, spirito e corpo. Per Dio è Dio, per Cesare ciò che è di Cesare.

Il concetto di fede appare nell'invisibile, senza un'analisi critica di quest'ultimo. Idee comuni a tutte le religioni: sulla creazione del mondo da parte di Dio, sui concetti di bene e male, sulle conseguenze del non seguire determinate regole di comportamento.

Gli obiettivi della vita - secondo il concetto di fede che una persona professa - sono “corretti” nella comprensione di azioni e pensieri.

Tipo filosofico di visione del mondo

Con un aumento della conoscenza della persona stessa e del mondo che la circonda, si verifica un collasso (massa critica), quando questa conoscenza deve essere ripensata. È così che si formano varie scuole di filosofia.

Se la conoscenza viene reinterpretata nel contesto di una scuola del genere, allora credono che la filosofia sia la stessa, ma si sta sviluppando... Se le contraddizioni con la vecchia scuola sono evidenti, si forma un nuovo movimento filosofico.

Gli obiettivi della vita in questo contesto sono crescita personale, sviluppo personale, autorealizzazione, ricerca della verità...

Tipi di visione del mondo esponenziale-personali

Si forma secondo la maturazione della persona stessa. Dall'acritica, dal non separarti da tua madre, alla crisi esistenziale adolescenziale... oltre alla sovrapposizione ambiente esterno influenza.

La base della visione del mondo di ogni persona è un’immagine collettiva derivante da molti tipi di visioni del mondo. Può trattarsi di una combinazione armoniosa di filosofia, fede e tradizioni o, senza troppe critiche, varie leggi della visione del mondo sono percepite come assiomi.

Prendi i tipi descritti in precedenza: mescola qualcosa dal basso in una pila e otterrai una persona moderna come questa.

Gli obiettivi saranno diversi a seconda del concetto di visione del mondo dominante... La cosa più interessante accade: quando gli obiettivi sono su un piano e i percorsi per raggiungerli sono su un altro...

Dogmatico

Il dogma non è l'adesione critica, ma consapevole alle regole e alle leggi, secondo alcune visioni del mondo.

Perseguire obiettivi - secondo dogmi e regole.

Riflesso

I riflessi sono il seguito subconscio di determinate regole. Se nei dogmi la mente prende ancora parte, nella riflessione segue i principi e le regole senza la partecipazione della coscienza, riflessivamente, impulsivamente.

In questa situazione, la riflessione gioca un ruolo poco appariscente ma, a volte, molto significativo.

Scegliere l'obiettivo giusto, in base al tipo di visione del mondo

Molti concetti dei tipi elencati sono saldamente intrecciati nella nostra coscienza.

Alcuni esempi: allora e oggi.

Tipo arcaico: prima - culto aperto degli idoli (tutti gli esseri viventi), ora - palline, perline, talismani... portando fortuna, il concetto di molte nuove persone è "l'universo vivente"...

Tipo mitologico di visione del mondo: prima - adorazione del pantheon degli dei: Zeus, Veles, Iris..., ora - dalla sfida (ricevere conoscenza sacra da forme dell'essere ultraterrene) all'influenza delle stelle, i concetti di destino e karma mondi impliciti e sottili.

Se una persona fallisce, non può raggiungere il successo, ecco la risposta al motivo per cui ciò accade:scegliere un obiettivo non dal proprio tipo di visione del mondo.

Il fatto è che cambiare la tua visione del mondo è piuttosto difficile, ma scegliere quella giusta che corrisponde al tipo di visione del mondo è abbastanza semplice. Porterà solo il proprio obiettivo! Dagli obiettivi degli altri, non dai tuoi, sarai solo infelice...

Buona fortuna a te e alla scelta degli obiettivi giusti!

Vari processi attualmente in corso nel mondo svolgono un ruolo importante nella vita umana, si riflettono nella coscienza e influenzano le sue forme. I tipi di visione del mondo non riflettono solo uno dei lati della realtà, ma stabiliscono anche un focus su una determinata area della vita. Nel corso della sua vita, una persona affronta una serie di problemi, commette errori e acquisisce l'esperienza necessaria utilizzando nuove invenzioni. Allo stesso tempo, migliora costantemente se stesso e conosce se stesso come persona. Ogni individuo si sforzerà sempre di imparare qualcosa di importante, scoprire qualcosa di nuovo, precedentemente sconosciuto e ottenere risposte alle domande che lo interessano. Molte domande trovano risposta in una visione del mondo che si forma nella cultura di ognuno.

• Islam.
• Cristianesimo.
• Buddismo.
• Ebraismo.

Filosofia

Non tutti i tipi di visione del mondo possono essere classificati come filosofici, tuttavia, la filosofia è una delle forme di coscienza della visione del mondo. Chiunque abbia anche solo una minima familiarità con i miti e le leggende dell'antica Grecia sa che i greci vivevano in uno speciale mondo fantastico, che in seguito divenne il custode della loro memoria storica. La maggior parte delle persone moderne percepisce la filosofia come qualcosa di molto lontano dalla realtà. Come ogni altra scienza basata sulla teoria, la filosofia si arricchisce costantemente di nuove conoscenze, scoperte e contenuti. Tuttavia, la coscienza filosofica non è l'aspetto dominante del contenuto ideologico di questa forma di visione del mondo. Il lato spirituale-pratico come componente principale della coscienza la definisce come uno dei tipi ideologici di consapevolezza.

La differenza tra filosofia e altri tipi di visione del mondo:

• Basato su concetti e categorie chiari.
• Ha un proprio sistema e una propria unità interna.
• Basato sulla conoscenza.
• Caratterizzato dal rivolgere i pensieri verso se stessi.

Struttura della visione del mondo

Conclusione

Il risultato della ricca e diversificata esperienza della società nel padroneggiare la realtà ha gettato le basi per l'analisi filosofica. I tipi teorico-razionali di visione del mondo in filosofia sono nati storicamente, attraverso la consapevolezza dell’uomo della realtà circostante. La filosofia è progettata per combinare modelli e caratteristiche che possono riflettere la realtà ed è una visione del mondo formulata teoricamente. In questo processo è stato sviluppato un sistema estremamente generalizzato di conoscenza sull’uomo, sul mondo e sulle loro relazioni. I tipi di visione del mondo sono progettati per aiutare la società a comprendere il significato razionale e i modelli di sviluppo dell'esistenza umana e del mondo nel suo insieme. Le leggi, le categorie filosofiche e i principi sono di natura universale e si applicano contemporaneamente alla natura, all'uomo, al suo pensiero e alla società.

Le persone sono sempre state molto attivamente interessate ai processi di assetto del mondo che le circonda. L'uomo ha cercato di determinare il suo posto in esso, di capire chi era suo amico e chi era il suo nemico. Grazie a questa visione del mondo, è stato possibile determinare la cosa più importante per se stessi: una posizione nella vita, con una linea di comportamento distinta, nonché un desiderio generale di intraprendere qualche tipo di azione.

Sulla visione del mondo di una persona

Una persona è capace di pensare, ragionare e, di conseguenza, prevedere. Sappiamo certamente a cosa porteranno determinate azioni nel processo di realizzazione dei nostri obiettivi principali. Ciò avviene attraverso la comprensione del mondo; una serie di istinti naturali, in particolare pratici e scientifici, ci consentono di formare un sistema di valutazioni e opinioni e successivamente realizzare una comprensione figurativa del mondo che ci circonda. Le funzioni chiave della visione del mondo possono essere chiamate organizzazione, comprensione e determinazione di ogni singola persona. Ciò suggerisce che la visione del mondo è determinata in gran parte dalla posizione di vita che una persona ha assunto, dalle sue convinzioni e da una serie di valori morali ed etici. Molte persone sono preoccupate per la domanda su come si forma una visione del mondo?

In effetti, il quadro generale si forma attraverso l'educazione, il processo di apprendimento e la socializzazione nella società nel suo insieme. Possiamo tranquillamente affermare che la formazione di una visione del mondo è un processo molto lento che comprende molti passaggi diversi. Ai giovani manca l’esperienza e le conoscenze necessarie, e quindi la loro visione del mondo è instabile. Questa è una preda molto facile per i rappresentanti religioni diverse, politici, ecc. Man mano che una persona cresce, inizia gradualmente ad interessarsi a cose diverse, teorie e, alla fine, il suo sistema di valori viene fissato, il che determina anche il comportamento dell'individuo e lo spinge ad agire attivamente.

Classificazione delle forme e dei tipi

Ci sono solo alcuni componenti chiave che caratterizzano la visione del mondo:

• conoscenza. Si dividono in due sottocategorie: pratici e professionali. Questo è l'elemento fondamentale e primo di ogni visione del mondo. Dicono che più ampio è il cerchio della conoscenza, più forte è la posizione di una persona nella vita;
• espressione dei sentimenti. Il fatto è che diversi tipi di visioni del mondo si manifestano in modi diversi e ciò dipende in gran parte dalla cosiddetta reazione soggettiva dell'individuo agli stimoli. La reazione può essere positiva, negativa o neutra. Qui lo stato psicologico di una persona è di particolare importanza e possiamo tranquillamente evidenziare uno speciale tipo morale chiamato dovere e responsabilità;
• un certo numero di valori. La visione del mondo è direttamente collegata ad altri valori. Possono essere sia utili che dannosi, ma il processo di percezione stesso avviene attraverso il prisma degli interessi di una persona;
• azioni perfette. Possono anche essere divisi in due grandi categorie, cioè cattivi e buoni. Di solito, in pratica, una persona inizia a esprimere attivamente le proprie idee e a promuovere le proprie opinioni;
• carattere. Si esprime nella fede, nel dubbio e nella volontà, e sulla base di questi tre pilastri, una persona successivamente prende decisioni strategicamente importanti, si forma la fiducia in se stessi e il livello di autocritica aumenta o, al contrario, diminuisce;
• una serie di credenze. Possono essere volitivi e fermi. Di solito questo concetto include visioni sia sociali che personali, che fungono da cosiddetto motore della vita, nonché la sua base.

Sulla visione filosofica del mondo

Si chiama teoria del sistema e tutto perché ha origine dalla visione mitologica del mondo. Il mito si basa sempre su sentimenti ed emozioni e grazie alla filosofia è possibile utilizzare numerose prove, oltre alla logica. Questa filosofia ha avuto origine molti secoli fa in Grecia. Antica India e Cina. Allo stesso tempo, esiste un tipo speciale di visione del mondo che ci consente di dimostrare che può esistere anche qualcosa al di fuori della filosofia, e questa stessa scienza forma una visione del mondo. Non per niente la conoscenza filosofica è solitamente considerata e definita elitaria, e non è accessibile a tutti solo le persone intelligenti e capaci di pensare possono lasciarsi trasportare e comprendere;

Visione del mondo religiosa

Di solito nasce sulla base del cosiddetto mitologico e si basa sulla convinzione di una persona nell'esistenza di forze soprannaturali. Il fatto è che man mano che si svilupparono ed emersero vari movimenti religiosi, gradualmente svanirono nell'oblio e, grazie alle loro numerose caratteristiche mitologiche, rimasero solo i cosiddetti dogmi crudeli, nonché un sistema di comandamenti morali. Questo tipo implica la dipendenza da poteri superiori e si basa sulla paura dell'ignoto. La sua integrità si è formata esclusivamente grazie all'emergere di un indiscutibile sistema di comandamenti, che determina la santità e la peccaminosità di varie azioni e intenzioni.

Visione del mondo mitologica

Questo tipo di visione del mondo cominciò a prendere forma durante il primitivo sistema comunitario, quando la base era la percezione del mondo. Il fatto è che la mitologia stessa è strettamente intrecciata con credenze pagane e vari miti in cui fenomeni e oggetti materiali erano spiritualizzati. Tale visione del mondo è mescolata al profano e al sacro e non si basa nient’altro che sulla fede. Secondo le tradizioni, un seguace di una visione del mondo così interessante può elevarsi al livello di Dio. E ciascuno dei miti esistenti è stato utile dal punto di vista pratico, poiché ci ha incoraggiato ad andare avanti con fiducia.

Visione del mondo scientifica

Questo tipo di visione del mondo è l'opposto di quella religiosa e mitologica. Grazie al quadro scientifico del mondo, è nata l'idea che tutto intorno abbia il suo modello ed è determinato dalla legge. I principali tipi di visione del mondo sono quelli cosiddetti razionali e la scienza si sta sviluppando attivamente solo attraverso la risoluzione di problemi pratici.

1. Il concetto di visione del mondo. Tipi di visione del mondo e suo significato in vita pubblica.

Visione del mondo– visione del mondo – il massimo idea generale persona sul mondo che ci circonda e sul posto dell’uomo in esso.

Tipi di visione del mondo:

1. Mitologico: è caratterizzato da immagini, descrittività, illogicità, integrità dello spazio, mancanza di differenziazione dell'io individuale.

2. Religioso - associato al riconoscimento del principio soprannaturale, sostiene nelle persone la speranza di ricevere ciò di cui sono private nella vita di tutti i giorni. Base - movimenti religiosi (Buddismo, Cristianesimo, Islam) Rappresentazione del soprannaturale, individualismo.

3. Razionalismo-filosofico, esplicatività, individualismo.

Significato della visione del mondo:

Ogni persona ha la propria visione del mondo e si forma nel processo di socializzazione di una persona, nella sua comunicazione con il mondo esterno. Nel processo del nostro sviluppo, assegniamo a noi stessi determinati valori, caratteristiche morali e morali e sviluppiamo la nostra “immagine della vita”. Con l'aiuto di norme e principi, possiamo interagire nella società: è così che si formano classi, gruppi e classi diverse.

2. Il problema della genesi della filosofia.

La filosofia nasce come risoluzione della contraddizione tra l'immagine mitologica del mondo, costruita secondo le leggi dell'immaginazione, e la nuova conoscenza, elementi della conoscenza empirica originaria della natura, costruita secondo le leggi del pensiero. La filosofia si separa dalla mitologia man mano che si formano i concetti.

3. Oggetto di filosofia. Principali problemi e sezioni della filosofia.

L'oggetto della filosofia è un sistema di visioni teoriche generali sul mondo, sull'uomo, sulla struttura sociale, sulla comprensione forme diverse la relazione di una persona con il mondo (modo di vedere un oggetto).

Sezioni di filosofia:

1. Etica: la dottrina della moralità, dell'etica.

2. Estetica: lo studio della bellezza, della bellezza, delle leggi e dei principi della bellezza.

3. Epistemologia: scienza della conoscenza, metodi della conoscenza.

4.ontologia: lo studio dell'essere.

5. antropologia: lo studio dell'uomo.

6. logica: leggi del pensiero.

7.assiologia: la dottrina dei valori spirituali.

Problemi di filosofia:

1. Il problema dell'essere è il problema della ricerca di ciò che “esiste realmente” come indipendente dall'uomo e dall'umanità, la quale essa stessa non ha bisogno di altro, se non di ciò di cui hanno bisogno il mondo e l'uomo. Pertanto, la categoria “essere” è una categoria ontologica. L'ontologia è una dottrina filosofica sull'esistenza in quanto tale e non sull'esistenza di certe cose e fenomeni.

4. La natura dei problemi filosofici.

Ogni persona affronta problemi discussi in filosofia. Come funziona il mondo? Il mondo si sta sviluppando? Chi o cosa determina queste leggi di sviluppo? Quale posto è occupato da uno schema e quale dal caso? La posizione dell'uomo nel mondo: mortale o immortale? Come può una persona comprendere il suo scopo? Quali sono le capacità cognitive umane? Cos'è la verità e come distinguerla dalle bugie? Problemi morali: coscienza, responsabilità, giustizia, bene e male Queste domande sono poste dalla vita stessa. Questa o quella domanda determina la direzione della vita di una persona. La filosofia è chiamata a risolvere correttamente questi problemi, per aiutare a trasformare le visioni formate spontaneamente nella visione del mondo, che è necessaria nella formazione di una persona. Questi problemi hanno trovato soluzioni molto prima della filosofia -. nella mitologia e nella religione.

5. Filosofia Antica Cina. Taoismo.

Tre grandi insegnamenti hanno avuto origine in Cina: confucianesimo, taoismo e buddismo cinese.

La rinascita della filosofia è iniziata con il Libro dei cambiamenti. L'universo è triplice: cielo + uomo + terra.

Per uomo si intende l'imperatore. La Terra è un quadrato con la Cina al centro.

L'energia dell'universo è tsy. In cui ci sono 2 principi, yin e yang.

Confucio commentò il Libro dei Mutamenti, il suo trattato "Dieci ali". L'attenzione principale è rivolta al passato, l'attenzione è rivolta ai problemi pratici: il governo. Caratteristiche di un uomo nobile che deve avere amore per l'umanità e osservare l'etichetta (norme di comportamento). La conoscenza viene paragonata alla conoscenza dei testi antichi. La lealtà è apprezzata, ognuno dovrebbe conoscere il proprio posto.

Confucio prestò grande attenzione ai problemi di etica e politica.

Taoismo – trattato “Il Libro di Tao e Te”. Il fondatore del movimento è Lao Tzu, un archivista. La categoria principale è Tao (percorso). Tao si riferisce alla legge universale del mondo, che è la forza trainante di tutto.

Principio filosofico di uvoy (non azione)

Il principio del Tao De è un metodo di filosofare.

La dottrina dell'immortalità è il culto dell'immortalità.

I fondamenti del Taoismo e della filosofia di Lao Tzu sono esposti nel trattato “Tao Te Ching” (IV-III secolo aC). Al centro della dottrina c'è la dottrina del grande Tao, della Legge universale e dell'Assoluto. Tao ha molti significati, è un movimento senza fine. Il Tao è una sorta di legge dell'esistenza, del cosmo, dell'unità universale del mondo. Il Tao domina ovunque e in ogni cosa, sempre e senza limiti. Nessuno l'ha creato, ma tutto nasce da esso e poi, compiuto un circuito, vi ritorna nuovamente. Invisibile e inudibile, inaccessibile ai sensi, costante e inesauribile, senza nome e senza forma, dà origine, nome e forma a ogni cosa nel mondo. Anche il grande Paradiso segue il Tao.

Ogni persona, per diventare felice, deve intraprendere questa strada, cercare di conoscere il Tao e fondersi con esso. Secondo gli insegnamenti del Taoismo, l'uomo come microcosmo è eterno allo stesso modo dell'universo come macrocosmo. La morte fisica significa soltanto che lo spirito si separa dall'uomo e si dissolve nel macrocosmo. Il compito di una persona nella sua vita è garantire che la sua anima si fonda con l'ordine mondiale del Tao. Come è possibile realizzare una simile fusione? La risposta a questa domanda è contenuta negli insegnamenti del Tao.

Il percorso del Tao è caratterizzato dal potere del De. È attraverso il potere di “Wu Wei” che il Tao si manifesta in ogni persona. Questa forza non può essere interpretata come sforzo, ma piuttosto come desiderio di evitare ogni sforzo. “Wu wei” significa “inazione”, la negazione di un’attività mirata che va contro l’ordine naturale. Nel processo della vita è necessario aderire al principio di non azione: il principio wuwei. Questa non è inazione. Questa è l'attività umana che è coerente con il corso naturale dell'ordine mondiale. Qualsiasi azione che contraddica il Tao significa uno spreco di energia e porta al fallimento e alla morte. Pertanto, il Taoismo insegna un atteggiamento contemplativo nei confronti della vita.

La beatitudine viene raggiunta non da colui che si sforza di ottenere il favore del Tao attraverso buone azioni, ma da colui che, nel processo di meditazione, immersione nel suo mondo interiore, si sforza di ascoltare se stesso e attraverso se stesso di ascoltare e comprendere il ritmo dell'universo. Pertanto, lo scopo della vita era concettualizzato nel Taoismo come un ritorno all’eterno, un ritorno alle proprie radici.

L'ideale morale del Taoismo è un eremita che, con l'aiuto della meditazione religiosa, della respirazione e degli esercizi ginnici, raggiunge un elevato stato spirituale che gli consente di superare tutte le passioni e desideri e di immergersi in comunicazione con il divino Tao.

Il Tao si manifesta attraverso la vita quotidiana e si incarna nelle azioni delle persone addestrate, anche se poche di loro “seguono completamente il Sentiero”. Inoltre, si basa la pratica stessa del Taoismo sistema complesso simbolismo della reciproca corrispondenza e unità del mondo umano generale, cosmico e interno. Tutto, ad esempio, è permeato da un'unica energia qi. Un bambino nasce dalla mescolanza del qi originale (yuan qi) del padre e della madre; una persona vive solo continuando a nutrire il corpo con del qi esterno (wai qi), trasferendolo in uno stato interno con l'aiuto di un sistema di esercizi di respirazione e di una corretta alimentazione. Tutto ciò che è veramente “grande” è connesso con il trascendentale, il Tao, che allo stesso tempo si manifesta istantaneamente nelle cose, nei fenomeni e nelle azioni. Il cosmico qui è costantemente proiettato sull'umano e appare in uno speciale “energetismo” vitale, la potenza energetica sia del Tao stesso che delle persone che sono state in grado di comprenderlo pienamente. Il percorso del Tao stesso è percepito come un inizio energetico e spiritualizzante, ad esempio, in "Zhuang Tzu" si dice: "Ha spiritualizzato divinità e re, ha dato alla luce il Cielo e la Terra".

6. Filosofia dell'antica Cina. Confucianesimo.

Secondo Confucio gli uomini nobili guidati dal sovrano, il “figlio del cielo”, sono chiamati a governare lo Stato. Un nobile marito è un esempio di perfezione morale, una persona che afferma gli standard morali con tutto il suo comportamento.

Fu secondo questi criteri che Confucio propose di nominare persone per il servizio pubblico. Il compito principale degli uomini nobili è coltivare e diffondere ovunque la filantropia. La filantropia includeva: la cura dei genitori per i figli, la pietà filiale verso gli anziani della famiglia, nonché rapporti equi tra coloro che non sono imparentati. Trasferiti alla sfera politica, questi principi dovevano servire da fondamento dell’intero sistema di gestione.

L'educazione dei sudditi è la cosa più importante dello Stato, e deve essere attuata mediante la forza dell'esempio personale. “Governare è fare la cosa giusta.” A loro volta, le persone sono obbligate a mostrare pietà filiale verso i governanti e obbedire loro senza fare domande. Il prototipo dell'organizzazione del potere statale per Confucio era la gestione dei clan familiari e delle comunità tribali (patronimia).

Confucio era un forte oppositore del governo basato sulle leggi. Ha condannato i governanti che facevano affidamento su spaventosi divieti legali e ha sostenuto la conservazione dei tradizionali metodi religiosi e morali per influenzare il comportamento dei cinesi. “Se guidi il popolo attraverso le leggi e mantieni l’ordine attraverso le punizioni, il popolo si sforzerà di eludere [le punizioni] e non proverà vergogna. Se guidi le persone attraverso la virtù e mantieni l’ordine attraverso i rituali, le persone conosceranno la vergogna e si correggeranno”.

7. Antica filosofia indiana. Vedanta.

I Veda (letteralmente “conoscenza”) sono trattati religiosi e filosofici creati da coloro che arrivarono in India dopo il XV secolo. AVANTI CRISTO e. da Asia centrale, regione del Volga e Iran da parte delle tribù ariane.

I Veda generalmente includevano:

"sacra scrittura", inni religiosi ("samhitas");

Descrizione dei rituali ("brahmana"), composti da brahmana (sacerdoti) e da loro utilizzati nello svolgimento di culti religiosi;

Libri di eremiti della foresta ("aranyakas");

Commenti filosofici ai Veda ("Upanishad"). Solo quattro Veda sono sopravvissuti fino ad oggi:

Rigveda;

Samaveda;

Yajurveda;

Atharva Veda.

8. Antica filosofia indiana. Buddismo.

Il buddismo nacque nel VII-VI secolo. AVANTI CRISTO. Il significato principale del Buddismo è espresso negli insegnamenti del Buddha, il fondatore della dottrina, sui “quattro”. nobili verità", oppure nelle "verità sulla sofferenza". La prima verità: "la vita è sofferenza". La seconda: "la sofferenza segue il desiderio". La terza: "il modo per liberarsi dalla sofferenza è il modo per liberarsi dai desideri. " Il quarto: "il modo per liberarsi dei desideri è seguire gli insegnamenti del Buddismo".

Il buddismo cinese è un mix di concetti.

Il Buddismo cominciò a penetrare in Cina all'inizio del secolo. e. C'erano leggende sull'apparizione dei predicatori buddisti lì nel 3 ° secolo aC. e., tuttavia non possono essere considerati attendibili.

I primi diffusori del buddismo furono i mercanti che arrivarono in Cina lungo la Grande Via della Seta dagli stati dell’Asia centrale. I monaci missionari, prima dall'Asia centrale e poi dall'India, apparvero in Cina prima del II-III secolo.

Già verso la metà del II secolo la corte imperiale conobbe il buddismo, come testimoniano i sacrifici di Lao Tzu (il fondatore del taoismo) e Buddha, compiuti dall'imperatore Huang Di nel 165. Secondo la leggenda, i primi sutra buddisti furono portati su un cavallo bianco a Luoyang, la capitale del tardo impero Han, durante il regno dell'imperatore Ming Di (58-76); Qui apparve in seguito il primo monastero buddista in Cina, Baimasy.

Alla fine del I secolo, l'attività dei buddisti fu registrata in un'altra città del tardo impero Han: Pengcheng. All'inizio. Nel II secolo fu compilato il "Sutra di 42 articoli", il primo tentativo di presentarlo in cinese. linguaggio dei fondamenti degli insegnamenti buddisti.

Per quanto si può giudicare dai primi buddisti tradotti. testi, inizialmente in Cina veniva predicato un tipo di buddismo di transizione dall'Hinayana al Mahayana e un'attenzione particolare veniva prestata alla pratica della meditazione. Successivamente in Cina si affermò il Buddismo nella forma Mahayana.

Inizialmente, il buddismo era percepito in Cina come una delle forme della religione nazionale cinese: il taoismo. Ciò portò alla nascita della leggenda sull '"illuminazione dei barbari", il cui significato è che il fondatore del taoismo, Lao Tzu, che andò in Occidente, divenne presumibilmente l'insegnante di Buddha e il vero fondatore del buddismo in India. Questa leggenda fu usata dai taoisti nelle loro polemiche con i buddisti. Una percezione simile del Buddismo si rifletteva nelle prime traduzioni in Cinese Sutra buddisti: in essi il termine indiano veniva spesso trasmesso attraverso l'uno o l'altro concetto della filosofia taoista, che ebbe un impatto significativo sulla trasformazione del buddismo in Cina. Ad esempio, bodhi (illuminazione) era espresso dal termine "Tao" - il sentiero, e nirvana - dal concetto taoista "wuwei" - non azione.

9. Le principali fasi di sviluppo e direzioni della filosofia antica.

La filosofia antica comprende la filosofia antica greca e romana a partire dal VI secolo a.C. al VI secolo ANNO DOMINI

Caratteristica:

1.democrazia

2.competitività come tratto caratteriale nazionale

3.evidenziare l'individualità.

1. Filosofia naturale - Nel primo periodo di sviluppo, quello filosofico naturale, i filosofi antichi cercarono l'inizio. Le principali scuole e rappresentanti di questo periodo sono la scuola milesiana (Talete, Anassimandro, Anassimene, Eraclito), l'Unione Pitagorica (Pitagora), la scuola Eleatica (Parmenide, Zenone), la scuola dell'atomismo (Leucippo, Democrito). I filosofi naturali consideravano la base di tutte le cose l'acqua, l'aria, il fuoco, la terra (tutto viene dall'acqua nell'acqua, tutto si trasforma).

2. Sofismi - Ragionamento basato sulla violazione deliberata delle leggi e dei principi della logica formale, sull'uso di argomenti falsi e argomenti presentati come corretti.

10.Filosofia greca antica.

La Grecia era al crocevia delle rotte commerciali: flussi commerciali e scambi culturali. La Grecia è come un vicolo cieco, un corridoio scitico. Inizia nelle steppe della Manciuria, poi - nella Siberia meridionale - tra i popoli scandinavi. Lo spostamento delle lingue è sotto pressione. Estrema diversità del paesaggio geografico: vari mestieri, sviluppo degli orizzonti. Costantemente sotto la minaccia di invasione, attacco, sorge il bisogno di protezione. I greci non potevano mantenere un esercito mercenario. In Grecia sorse una polis, la Grecia era relativamente libera. Trasformazione della comunità greca, ma non soppressa i singoli individui. Per il libero pensiero non dovrebbero esserci problemi nella vita di tutti i giorni. I greci risolsero questo problema con la schiavitù. In Grecia, la schiavitù non era la base delle forze produttive, ma a livello familiare gli schiavi li salvavano dai problemi quotidiani. La base dell’economia greca, a differenza di Roma, sono i lavoratori liberi. Lo sviluppo della filosofia europea iniziò nell'antica Grecia nel V-IV secolo a.C. È nato e si è sviluppato secondo i rudimenti della conoscenza specifica della natura. I primi filosofi greci antichi erano anche scienziati naturali. Hanno tentato di spiegare scientificamente l'origine della Terra, delle stelle, degli animali, delle piante e dell'uomo. La questione principale dell'antica filosofia greca era la questione dell'inizio del mondo. E in questo senso la filosofia entra in risonanza con la mitologia e ne eredita i problemi ideologici. Ma nei miti la domanda è: chi ha dato vita all'esistenza, e tra i filosofi greci: da dove viene tutto? Il materialismo ingenuo - la scuola ellenica - Parmenide, Zenone, Senofane - è un'ulteriore tappa nel cammino verso la razionalizzazione della conoscenza. Gli Eleati furono i primi a passare dagli elementi naturali specifici all'essere come tale. Dialettica elementare - Eraclito, Cratilo. Democrito - essere - qualcosa di semplice, ulteriormente indivisibile, impenetrabile - un atomo. I filosofi naturali vedevano la diversità unificata del mondo nella sua base materiale. Non sono riusciti a spiegare i fenomeni sociali e spirituali. La scuola Socrate-Platone sviluppò un concetto di idee sulla base del quale era possibile spiegare non solo la natura, ma anche l'uomo e la società. Aristotele ha sviluppato la dottrina della forma, che ha permesso di comprendere meglio l'essenza di una cosa separata. Cinici, stoici, epicurei, scettici erano impegnati alla ricerca del destino, del significato della vita umana. La loro chiamata comune: sii saggio.

11.Vita e insegnamenti di Socrate.

Socrate - (vissuto nel 469-399 a.C.), antico filosofo greco di Atene, uno dei fondatori della dialettica. Ha cercato la verità ponendo domande guida (metodo socratico). Ha presentato i suoi insegnamenti oralmente; fonte principale informazioni sul suo insegnamento: gli scritti dei suoi studenti Senofonte e Platone. Ha utilizzato il metodo della dialettica per trovare la verità ponendo domande importanti - il cosiddetto metodo socratico (Maieutica - filosofare sotto forma di conversazione). L'obiettivo della filosofia di Socrate è la conoscenza di sé come via verso la comprensione del bene; la virtù è conoscenza o saggezza. Per le epoche successive, Socrate divenne l'incarnazione dell'ideale del saggio. Il compito principale della conoscenza è conoscere se stessi. Il dialogo è il metodo principale per trovare la verità.

12. Il sistema filosofico di Platone.

Platone nacque ad Atene nel 428-427. AVANTI CRISTO. Il suo vero nome è Aristocle, Platone è uno pseudonimo che significa "spalle larghe", che gli è stato dato in gioventù per la sua corporatura forte dall'insegnante di lotta Ariston di Argo. All'età di 20 anni, Platone incontrò Socrate e rimase con lui fino alla morte del suo insegnante - solo 8 anni. All'età di 28 anni, dopo la morte di Socrate, Platone, insieme ad altri studenti del grande filosofo, lasciò Atene e si trasferì a Megara. Nel 360 Platone tornò ad Atene e rimase all'Accademia fino alla sua morte nel 347 a.C.

Lo stato, secondo Platone, come l'anima, ha una struttura in tre parti. In accordo con le funzioni principali (gestione, tutela e produzione dei beni materiali), la popolazione è divisa in tre classi: contadini-artigiani, guardie e governanti (saggi-filosofi). Una struttura statale equa dovrebbe garantire la loro coesistenza armoniosa. Il primo stato è formato da persone in cui predomina il principio della lussuria. Se in loro prevale la virtù della moderazione, una sorta di amore per l'ordine e la disciplina, allora queste sono le persone più degne. Il secondo stato è formato da persone in cui prevale il principio volitivo, il dovere della guardia è la vigilanza in relazione al pericolo sia interno che esterno. Secondo Platone solo gli aristocratici sono chiamati a governare lo Stato poiché i cittadini migliori e più saggi dovrebbero essere coloro che sanno amare la propria Città più degli altri, che sanno compiere il proprio dovere con il massimo zelo. E, soprattutto, se sanno conoscere e contemplare il Bene, cioè in loro prevale il principio razionale e possono essere giustamente chiamati saggi. Quindi, uno stato perfetto è quello in cui predomina la moderazione nel primo stato, il coraggio e la forza nel secondo e la saggezza nel terzo.

Il concetto di giustizia è che ognuno fa quello che dovrebbe fare; questo vale per i cittadini della Città e per le parti dell'anima nell'anima. La giustizia nel mondo esterno si manifesta solo quando esiste nell'anima. Pertanto, in una Città perfetta, l'educazione e l'educazione devono essere perfette, e per ogni classe ha le sue caratteristiche. Platone attribuisce grande importanza all'educazione delle guardie come parte attiva della popolazione da cui emergono i governanti. L'educazione degna dei governanti doveva coniugare le abilità pratiche con lo sviluppo della filosofia. Lo scopo dell'educazione è, attraverso la conoscenza del Bene, fornire un modello a cui il governante dovrebbe assomigliare nel suo desiderio di incarnare il Bene nel suo stato.

13. Formazione e specificità della filosofia medievale.

Il periodo medievale è il periodo di sviluppo storico dell'Europa occidentale e del Medio Oriente dalla caduta dell'Impero Romano ai secoli XIV-XV. La filosofia di questo tempo:

Principali 2 fonti:

1.filosofia greca antica

2. le sacre scritture, che hanno trasformato la filosofia nella corrente principale del cristianesimo.

Una caratteristica distintiva della filosofia del Medioevo era il suo pronunciato carattere religioso. La visione del mondo religiosa è teocentrica.

Il teocentrismo è una comprensione del mondo in cui Dio era lo storicista e la causa di tutte le cose, è il centro dell'universo, una risorsa. e creativo Inizio. Al centro dell'epistemologia c'è l'idea delle divinità. rivelazioni.

La visione del mondo secondo la quale Dio ha creato personalmente la natura vivente e inanimata, che è in costante cambiamento, si chiama creazionismo. Un sistema di visioni in base al quale sono controllati tutti gli eventi mondiali. Dio si chiama provvidenzialismo.

Dal IV secolo la religione estende la sua influenza a tutto, alla formazione della vita sociale e, soprattutto, alla vita spirituale.

La filosofia di questo tempo è passata alla storia sotto il nome di scolastica (il simbolo è separato dalla vita reale. I rappresentanti della scolastica medievale sono Tommaso d'Aquino).

La filosofia di questo tempo era caratterizzata dalla lotta tra materialismo e idealismo e si esprimeva nella disputa tra realisti e nominalisti su ciò che costituisce un concetto sociale, vale a dire universale.

Conclusione: la caratteristica principale della filosofia medievale è il creazionismo, ad es. carattere religioso pronunciato.

14.Patristica. Filosofia di Aurelio Agostino.

PATRISTICA è un termine che indica la totalità delle opere teologiche e religioso-filosofiche degli scrittori cristiani dei secoli II-VIII. - Padri della Chiesa.

Agostino (Aurelio) - uno dei padri più famosi e influenti Chiesa cristiana, nato il 13 novembre 354 nella provincia africana della Numidia.

15. Scolastica. Filosofia di Tommaso d'Aquino.

La scolastica è un tipo di filosofia religiosa che cerca di fornire una giustificazione teorica razionale per una visione del mondo religiosa attraverso l'uso di metodi logici di prova. La scolastica è caratterizzata dal rivolgersi alla Bibbia come principale fonte di conoscenza.

Il TOMISMO è un movimento filosofico basato sugli insegnamenti di Tommaso d'Aquino.

Tommaso d'Aquino è passato alla storia come uno dei principali filosofi teologici del Medioevo, nonché come sistematizzatore della scolastica e fondatore del tomismo, un'importante direzione della Chiesa cattolica. Durante la sua vita fu monaco domenicano. Le sue idee sono utilizzate anche nei moderni insegnamenti filosofici e teologici.

La filosofia di Tommaso d'Aquino fornisce informazioni su alcune complesse questioni teologiche. Il suo massimo opere famose- “Teologia Summa”, nonché “Filosofia Summa”.

La filosofia di Tommaso d'Aquino: in breve

Questo filosofo considerava insufficiente l'esistenza ontologica di Dio. Ha compilato cinque prove dell'esistenza di una mente superiore:

Movimento. Tutto ciò che è mobile viene mosso da qualcuno, il che significa che esiste una sorta di motore primo. Questo motore si chiama Dio;

Causa. Tutto ciò che esiste intorno ha una sua ragione. La Prima Causa è Dio;

Possibilità e necessità. Questi concetti sono correlati. La causa originale è Dio;

Grado di qualità. Tutto ciò che esiste ha vari gradi di qualità. Dio è la perfezione più alta;

Bersaglio. Tutto intorno ha uno scopo. Un obiettivo ha un significato che Dio gli dà. Senza Dio, la definizione degli obiettivi sarebbe completamente impossibile.

La filosofia dell'Aquinate si occupa dei problemi dell'esistenza, di Dio e di tutte le cose. In particolare il filosofo:

Traccia il confine tra essenza ed esistenza. Questa divisione è inclusa nelle idee chiave del cattolicesimo;

In quanto essenza, il filosofo rappresenta la “pura idea” di un fenomeno o di una cosa, un insieme di segni, tratti esistenti nella mente divina;

Egli chiama il fatto stesso dell'esistenza di una cosa prova dell'esistenza di una cosa;

Tutto ciò che vediamo intorno a noi esiste solo perché questa esistenza è stata approvata da Dio;

Dio può dare l'esistenza a un ente, oppure può privarlo di questa esistenza;

Dio è eterno e irreversibile.

La filosofia di Tommaso d'Aquino contiene le idee che:

Tutto consiste di idea (forma) così come di materia;

L'unità di materia e forma è l'essenza di ogni cosa;

L'idea è il principio determinante, la materia è il contenitore;

Ogni idea è triplice, cioè esiste nella mente di Dio, nella cosa stessa e anche nella coscienza dell'uomo.

La filosofia di Tommaso d'Aquino contiene le seguenti idee:

Ragione e rivelazione non sono la stessa cosa;

Ragione e fede sono sempre coinvolte nel processo di conoscenza;

La ragione e la fede danno la vera conoscenza;

La conoscenza falsa può sorgere perché la ragione contraddice la fede;

Tutto intorno è diviso in ciò che può essere conosciuto e ciò che non può essere conosciuto;

La mente è capace di conoscere solo il fatto stesso dell'esistenza di Dio;

L'esistenza di Dio, la creazione del mondo, l'immortalità dell'anima, così come altre questioni simili, possono essere comprese dall'uomo solo attraverso la rivelazione divina;

Teologia e filosofia non sono affatto la stessa cosa;

La filosofia spiega solo ciò che è conoscibile dalla ragione;

La teologia comprende il Divino.

Filosofia di Tommaso d'Aquino: significato storico

Ciò può includere:

Prova dell'esistenza di Dio;

Sistematizzazione della scolastica;

Tracciare i confini tra esistenza ed essenza;

Contributo significativo allo sviluppo delle idee del materialismo;

La scoperta delle idee divine che precedono l'inizio dell'esistenza di una cosa;

L'idea che la conoscenza può essere ottenuta solo quando la ragione è unita alla fede e cessa di contraddirla;

Indicazione di sfere dell'esistenza che possono essere comprese solo attraverso la rivelazione divina;

La separazione tra teologia e filosofia, nonché la presentazione della filosofia come qualcosa di subordinato alla teologia;

Prova logica di una serie di disposizioni della scolastica e della teologia.

Gli insegnamenti di questo filosofo furono riconosciuti dal Papa (1878) e adottati come ideologia ufficiale del cattolicesimo. Oggi, una dottrina come il neotomismo si basa sulle sue idee.

16.Filosofia dell'umanesimo italiano.

17. Filosofia di N. Machiavelli.

Nicolò Machiavelli (1469-1527), pensatore italiano

L’opera principale è “Il Sovrano”

Filosofia politica di Machiavelli

Idee chiave:

1. L'esistenza di uno Stato è una legge e una necessità oggettiva (destino).

2. Tuttavia, il destino determina solo la metà delle nostre azioni. Il resto dipende da noi stessi, dalle qualità personali.

3. Lo Stato cambia costantemente a seconda del rapporto tra le forze contendenti: l'aristocrazia e il popolo.

4. Le forme statali possono ripetersi ciclicamente in condizioni simili (monarchia, repubblica).

5. Lo scopo della politica è avere potere. Lo Stato è un sistema autonomo, indipendente dalla moralità, dalla religione o dalla filosofia. Il sovrano deve prendersi cura della prosperità e del potere dello Stato con ogni mezzo, senza preoccuparsi di osservare gli standard morali. Da qui l'ammissibilità di qualsiasi metodo in politica, inclusa la violenza, l'assassinio di oppositori politici (cfr. Lenin, Stalin, Hitler).

6. I bisogni del potere sono più importanti della moralità, dello Stato (in generale) più importante di una persona(singolare) – per analogia con lo stato ideale di Platone.

18. La Riforma e la sua influenza sulla formazione del nuovo pensiero filosofico.

La Riforma fu un movimento sociale nell'Europa centrale e occidentale del XVI secolo. Era principalmente di natura antifeudale e prese la forma di una lotta contro la Chiesa cattolica. L'inizio della Riforma fu il discorso di M. Lutero in Germania nel 1517. Gli ideologi della Riforma avanzarono tesi che di fatto negavano la necessità della Chiesa cattolica con la sua gerarchia e il clero in generale, rifiutavano la Sacra Tradizione cattolica, negavano il diritto della Chiesa alla ricchezza fondiaria, ecc. ecc. Le direzioni principali della Riforma: borghese (M. Lutero, J. Calvino, W. Zwingli); popolare, che unisce la rivendicazione dell'abolizione della Chiesa cattolica con la lotta per l'instaurazione dell'uguaglianza (T. Münzer); reale-principesco, riflettendo gli interessi delle autorità secolari, che cercavano di rafforzare il potere e impossessarsi delle proprietà terriere della chiesa. La guerra dei contadini del 1524-1526 si svolse sotto il segno ideologico della Riforma. in Germania, le rivoluzioni olandese e inglese. La Riforma segnò l'inizio del protestantesimo (in senso stretto, la riforma è l'attuazione di trasformazioni religiose: nel suo spirito).

I movimenti diretti contro l'inerte ambiente sociale medievale, per eliminare i mali del sistema religioso, sono radicati in bisogni corrispondenti agli aspetti esterni (hyun-san) e interni (song-san) della natura originaria dell'uomo. La Riforma è nata dal desiderio interiore dell’uomo di ritornare a Dio e dedicargli la propria vita. Pertanto, era rivolto a Dio, facendo rivivere le tradizioni della spiritualità caratteristiche degli Israeliti biblici, qui chiamate ebraismo, in contrasto con il Rinascimento, che si concentrava sulla rinascita degli ideali umanistici dell'ellenismo, rivolti all'uomo.

Fasi della Riforma:

1517 - Discorso di Lutero con 95 tesi contro la vendita delle indulgenze. Inizio della Riforma;

1518 – Lutero rifiuta di rinunciare alle sue opinioni;

1520 – Lutero pubblica importanti opere di riforma;

1521 – Papa Leone X anatemizza Lutero, come annunciato al Reichstag di Worms;

1522 - Fuori Nuovo Testamento in tedesco tradotto da Lutero;

1523 - Discorso di Ulrich Zwingli con 67 tesi.

Da un lato, la Riforma non ha avuto alcuna relazione diretta con lo sviluppo della scienza, tuttavia, oltre ai legami personali e all'influenza, ad esempio, Lutero su Copernico, oltre all'influenza delle posizioni dei leader della Riforma su alcuni questioni scientifiche, ha creato un clima intellettuale completamente diverso, la cui influenza sul pensiero scientifico difficilmente può essere sopravvalutata.

19. Formazione della filosofia della Nuova Era.

17 ° secolo apre un periodo speciale nello sviluppo del pensiero filosofico, che comunemente viene chiamato filosofia classica. Nello sviluppo della cultura spirituale europea, questo secolo è definito come il secolo della “ragione”: la venerano, si rivolgono ad essa come al “giudice supremo” nelle vicende umane; si afferma l’idea della “ragionevolezza” del mondo. Si sta formando un nuovo paradigma filosofico cosiddetto illuminista-modernista.

Durante questa era, la fede in possibilità illimitate ragione: razionalismo illimitato. Non c'è nulla che l'uomo non possa esplorare e comprendere. La scienza non conosce confini. I tempi nuovi affermarono il ruolo della scienza, diverso dai valori antichi e medievali. La scienza non è fine a se stessa; non dovrebbe essere perseguita per divertimento, né per amore della discussione, né per glorificare il proprio nome. Dovrebbe avvantaggiare la razza umana e aumentare il suo potere sulla natura.

Una delle caratteristiche importanti di questo paradigma è il desiderio di stabilire una nuova idea di realtà e di essere. Lo sviluppo della produzione manifatturiera e lo stile di vita borghese si sono concentrati sulla conoscenza della natura, sull'esistenza naturale come realtà reale. È la natura ("natura"), e non lo spirito divino, la vera "sostanza del mondo", "essere reale" dal punto di vista dei pensatori di quest'epoca. Di conseguenza, la conoscenza “principale” diventa la conoscenza della natura – le scienze naturali. Allo stesso tempo, la filosofia viene “ripulita” dall’orientamento umanistico, orientata al “puro” (senza specificatamente umano, aspetto sociale), natura oggettiva.

Il desiderio dei filosofi del XVII secolo. per migliorare la conoscenza filosofica, superare gli atteggiamenti scolastici e i pregiudizi della filosofia medievale, si affidava alla comprensione e alla generalizzazione dei risultati e dei metodi della nuova scienza, una scienza mirata alla comprensione della natura, e non dello spirito divino. Ciò ha creato i presupposti per l’instaurazione del materialismo filosofico nel senso proprio del termine.

Una caratteristica della scienza moderna è, da un lato, la dipendenza dalla conoscenza sperimentale come mezzo principale per raggiungere verità nuove, praticamente efficaci, una conoscenza libera da qualsiasi orientamento verso qualsiasi autorità. D'altra parte, i successi della matematica giocarono un ruolo significativo nello sviluppo della scienza in quel momento, portando all'emergere dell'algebra, della geometria analitica, della creazione del calcolo differenziale e integrale, ecc.

Il leader delle scienze naturali nei tempi moderni, grazie alla rivoluzione scientifica dei secoli XVI e XVII, divenne la meccanica, la scienza del movimento dei corpi osservati direttamente o con l'aiuto di strumenti. Questa scienza, basata sullo studio sperimentale e matematico della natura, ha avuto un impatto significativo sulla formazione di una nuova immagine del mondo e di un nuovo paradigma di filosofare. Sotto la sua influenza si forma un'immagine meccanicistica e metafisica del mondo. Tutti i fenomeni naturali sono trattati come macchine (machina mundi) o sistemi di macchine creati da un creatore infinito. È vero, la creatività di Dio in questo quadro è ridotta al minimo: la creazione della materia e il conferimento ad essa di un certo impulso iniziale, a seguito del quale tutto entra in un movimento caotico. Il dipanarsi di questo caos e la sua trasformazione nello spazio avviene spontaneamente secondo le leggi del movimento meccanico ed è soggetto a una determinazione rigorosa e inequivocabile. Dio diventa un “clic” esterno rispetto al mondo da lui creato. Questa comprensione del mondo distingue la scienza naturale dei tempi moderni non solo dalla scienza antica e medievale, ma anche dalla filosofia naturale dei secoli XV-XVI, che considerava identici i concetti di “natura” e “vita” (questa posizione può essere chiamato organicismo).

Lo sviluppo della scienza, e soprattutto della nuova scienza naturale, l'affermazione del suo ruolo speciale nello sviluppo dell'umanità, incoraggia i filosofi a coordinare costantemente le loro idee e speculazioni con i dati e i metodi accettati nelle scienze naturali esatte. Le opere filosofiche e metodologiche sono tra le opere principali in cui vengono formulati molti principi della nuova filosofia antiscolastica.

E se nel Medioevo la filosofia agiva in alleanza con la teologia, e nel Rinascimento - con l'arte e la conoscenza umanitaria, allora nel XVII secolo. la filosofia agisce in alleanza con la scienza della natura. Cominciò a diventare come la scienza naturale, adottandone lo stile di pensiero, i principi, i metodi, gli ideali e i valori.

20. Filosofia di F. Bacon.

La direzione filosofica - empirismo (dal greco empiria experience) afferma che tutta la conoscenza nasce dall'esperienza e dall'osservazione. Allo stesso tempo, non è chiaro come nascano teorie, leggi e concetti scientifici che non possono essere ottenuti direttamente dall'esperienza e dalle osservazioni.

Il fondatore dell'empirismo fu il filosofo inglese Bacon (1561-1626), convinto che la filosofia potesse diventare una scienza e dovesse diventarlo. Considera la scienza e la conoscenza come il valore più alto, l'avere significato pratico. "Sapere è potere". “Possiamo fare tutto quello che sappiamo.”

Bacone sviluppò una classificazione delle scienze. La storia si basa sulla memoria, la poesia, la letteratura e l'arte in generale si basano sull'immaginazione. La ragione è alla base delle scienze teoriche o della filosofia. La principale difficoltà nel comprendere la natura risiede nella mente umana. Per Bacon il metodo corretto è la migliore guida sulla via delle scoperte e delle invenzioni, la via più breve verso la verità. Ci sono 4 ostacoli alla conoscenza oggettiva del mondo, idoli (illusioni della mente, conoscenza distorta):

1. "fantasmi della famiglia". È una conseguenza dell'imperfezione dei sensi, che ingannano, ma segnalano essi stessi i propri errori.

2. "fantasmi della caverna". Non viene dalla natura, ma dall'educazione e dalle conversazioni con gli altri.

3. “fantasmi del mercato”. Dalle peculiarità della vita sociale di una persona, dalla falsa saggezza. Il più grave di tutti.

4. "fantasmi del teatro". Associato alla fede cieca nelle autorità, alle false teorie e agli insegnamenti filosofici.

Dopo aver liberato la mente dai fantasmi, devi scegliere un metodo di conoscenza. Bacon caratterizza figurativamente i metodi di cognizione come le vie del ragno, della formica e dell'ape. Il ragno toglie le verità dalla mente e questo porta a un disprezzo per i fatti. Il percorso della formica è l'empirismo ristretto, la capacità di raccogliere fatti, ma non la capacità di generalizzarli. Il percorso dell'ape consiste nell'elaborazione mentale di dati sperimentali. La via della vera conoscenza è l’induzione, cioè il movimento della conoscenza dall’individuo al generale. La particolarità del metodo induttivo è l'analisi. La filosofia empirica di Bacon ha avuto una forte influenza sullo sviluppo delle scienze naturali sperimentali.

21. Filosofia razionalistica di R. Cartesio.

Il fondatore del razionalismo è considerato René Descartes (1596 – 1650), un eminente filosofo e matematico francese. Il merito di Cartesio nei confronti della filosofia è che:

ha dimostrato il ruolo guida della ragione nella conoscenza;

proporre la dottrina della sostanza, i suoi attributi e modi;

avanzare una teoria sul metodo scientifico di cognizione e sulle “idee innate”.

La prova di Cartesio del primato della ragione rispetto all'essere e alla conoscenza è l'idea principale del razionalismo.

Cartesio ha dimostrato che la ragione è alla base dell'essere e della conoscenza nel modo seguente:

nel mondo ci sono molte cose e fenomeni incomprensibili all'uomo (esistono? quali sono le loro proprietà? Ad esempio: esiste un Dio? l'Universo è finito?);

ma assolutamente di qualsiasi fenomeno, di qualsiasi cosa si può dubitare (esiste il mondo intorno a noi? esiste il sole? l'anima è immortale? ecc.);

quindi il dubbio esiste davvero, questo fatto è ovvio e non necessita di prove;

il dubbio è una proprietà del pensiero, il che significa che una persona, dubitando, pensa;

una persona realmente esistente può pensare;

quindi, il pensiero è la base sia dell'essere che della conoscenza;

poiché il pensiero è opera della mente, alla base dell'essere e della conoscenza può stare solo la ragione.

3. La dottrina della sostanza di Cartesio.

Studiando il problema dell'essere, Cartesio cerca di derivare un concetto basilare e fondamentale che caratterizzerebbe l'essenza dell'essere. In quanto tale, il filosofo deriva il concetto di sostanza.

La sostanza è tutto ciò che esiste senza aver bisogno di nient'altro che se stessa per la sua esistenza. Solo una sostanza ha una tale qualità (l'assenza della necessità della sua esistenza in qualcosa diverso da se stessa), e può essere solo Dio, che è eterno, increato, indistruttibile, onnipotente, ed è la fonte e la causa di tutto.

Essendo il Creatore, Dio ha creato il mondo, anch'esso costituito da sostanze. Le sostanze create da Dio (cose individuali, idee) possiedono anche la qualità principale della sostanza: non hanno bisogno di nient'altro che se stesse per la loro esistenza. Inoltre, le sostanze create sono autosufficienti solo in relazione l'una all'altra. In relazione alla sostanza più alta: Dio, sono derivati, secondari e dipendenti da lui (poiché sono stati creati da lui).

Cartesio divide tutte le sostanze create in due tipi:

cose materiali);

spirituale (idee).

Allo stesso tempo, identifica le proprietà fondamentali (attributi) di ciascun tipo di sostanza:

estensione – per quelli materiali;

il pensiero è per lo spirituale.

Ciò significa che tutte le sostanze materiali hanno un attributo comune a tutte: l'estensione (in lunghezza, larghezza, altezza, profondità) e sono divisibili all'infinito.

Tuttavia le sostanze spirituali hanno la proprietà di pensare e, al contrario, sono indivisibili.

Le restanti proprietà, sia materiali che spirituali, derivano dalle loro proprietà fondamentali (attributi) e furono chiamate modi da Cartesio. (Ad esempio, le modalità di estensione sono forma, movimento, posizione nello spazio, ecc.; le modalità di pensiero sono sentimenti, desideri, sensazioni.).

L'uomo, secondo Cartesio, è costituito da due sostanze diverse l'una dall'altra: materiale (esteso dal corpo) e spirituale (pensiero).

L'uomo è l'unica creatura in cui entrambe le sostanze (materiali e spirituali) si combinano ed esistono, e questo gli ha permesso di elevarsi al di sopra della natura.

Il metodo scientifico di Cartesio è la deduzione.

Quando studia il problema della conoscenza, Cartesio pone particolare enfasi sul metodo scientifico.

L'essenza della sua idea è che il metodo scientifico, utilizzato in fisica, matematica e altre scienze, non ha praticamente alcuna applicazione nel processo cognitivo, è possibile far avanzare in modo significativo il processo cognitivo stesso (secondo Cartesio: “trasformare conoscenza dall’artigianato alla produzione industriale”).

Questo metodo scientifico propone la deduzione (ma non in senso strettamente matematico - dal generale al particolare, ma in senso filosofico).

Il significato del metodo epistemologico filosofico di Cartesio è che nel processo di cognizione, fare affidamento solo su una conoscenza assolutamente affidabile e con l'aiuto della ragione, utilizzando tecniche logiche completamente affidabili, ottenere la deduzione come metodo secondo Cartesio, la ragione può ottenere una conoscenza affidabile; in tutte le sfere del sapere.

Inoltre, Cartesio, quando utilizza il metodo razionalistico-deduttivo, suggerisce di utilizzare le seguenti tecniche di ricerca:

consentire come punto di partenza della ricerca solo conoscenze vere, assolutamente attendibili, comprovate dalla ragione e dalla logica, che non sollevano dubbi;

scomporre un problema complesso in compiti separati e più semplici;

passare costantemente da problemi noti e comprovati a problemi sconosciuti e non dimostrati;

osservare rigorosamente la sequenza, la catena logica della ricerca, non saltare un singolo anello della catena logica della ricerca.

22. Idealismo soggettivo di D. Berkeley.

Il filosofo inglese George Berkeley (1685–1753) criticò i concetti di materia come base materiale (sostanza) dei corpi, così come la teoria dello spazio di I. Newton come contenitore di tutti i corpi naturali e gli insegnamenti di J. Locke sulla origine dei concetti di materia e spazio.

Berkeley notò, non senza sottigliezza: il concetto di materia si basa sul presupposto che possiamo, astraendo dalle particolari proprietà delle cose, formare un'idea astratta di una sostanza comune a tutte come una sorta di substrato. Tuttavia, secondo Berkeley, ciò è impossibile: non abbiamo e non possiamo avere percezione sensoriale della materia in quanto tale; la nostra percezione di ogni cosa si risolve senza alcun resto nella percezione di una certa somma di sensazioni o “idee” individuali. E infatti, in questo caso, della materia non rimane nulla: sembra dissolversi in una sorta di incertezza “nebbiosa”, che non può influenzare assolutamente nulla. Da qui il postulato aforistico di Berkeley: “Essere significa essere nella percezione”. E se, diciamo, una data betulla non viene percepita da nessuno, allora cosa – cessa di esistere!? Berkeley ha obiettato a questo in questo modo: allora viene percepito da altre persone o esseri viventi in generale. E se tutti si addormentassero e si disconnettessero dalla percezione? Berkeley obiettò: Dio, in quanto soggetto eterno, percepisce sempre tutto.

Ma ragionare da una posizione atea porta alla seguente conclusione. Se Dio non esiste, allora quelli che consideriamo oggetti materiali devono avere un'esistenza spasmodica: apparendo all'improvviso nel momento della percezione, scomparirebbero immediatamente non appena cadessero dal campo visivo dei soggetti che percepiscono. Ma, sosteneva Berkeley, è proprio così: che grazie alla costante veglia di Dio, che evoca idee in noi, tutto nel mondo (alberi, rocce, cristalli, ecc.) Esiste costantemente, come crede il buon senso.

23.Filosofia dell'Illuminismo francese.

John Locke (1632 - 1704) sviluppò molte delle idee filosofiche di Bacon e Hobbes, avanzò una serie di sue teorie e continuò la tradizione empirica e materialista della filosofia inglese dei tempi moderni.

Si possono distinguere le seguenti disposizioni principali della filosofia di J. Locke:

Il mondo è materialista;

La conoscenza può basarsi solo sull'esperienza (“non c'è nulla nei pensieri (mente) di una persona che non fosse prima nei sentimenti”);

La coscienza è un gabinetto vuoto, che si riempie di esperienze per tutta la vita (a questo proposito, la famosa affermazione di Locke sulla coscienza come una "tabula rasa" su cui è registrata l'esperienza - tabula rasa);

La fonte dell'esperienza è il mondo esterno;

Lo scopo della filosofia è aiutare una persona a raggiungere il successo nelle sue attività;

La persona ideale è un gentiluomo tranquillo, rispettoso delle leggi, rispettabile, che migliora il suo livello di istruzione e ottiene buoni risultati nella professione;

L'ideale dello Stato è uno Stato costruito sulla base della separazione dei poteri in legislativo, esecutivo (compreso quello giudiziario) e federale (politica estera). Locke è stato il primo a proporre questa idea, e questo è il suo grande merito.

24. teoria della conoscenza e Kant

Una delle più grandi menti dell'umanità, il fondatore della filosofia classica tedesca è Immanuel Kant (1724-1804). Non solo in filosofia, ma anche nella scienza concreta, Kant fu un pensatore profondo e perspicace.

L’uomo, l’etica e il diritto sono i temi principali dell’insegnamento filosofico di Kant.

Kant credeva che la soluzione a problemi filosofici come i problemi dell'esistenza umana, dell'anima, della moralità e della religione dovesse essere preceduta da un'indagine sulle possibilità della conoscenza umana e dalla definizione dei suoi confini. Le condizioni necessarie alla conoscenza sono inerenti, secondo Kant, alla ragione stessa e costituiscono la base della conoscenza. Danno alla conoscenza il carattere di necessità e di universalità. Ma sono anche i confini invalicabili di una conoscenza attendibile. Rifiutando il metodo dogmatico di conoscenza, Kant credeva che invece fosse necessario prendere come base un altro: un metodo di filosofia critica, consistente nello studio dei metodi della ragione stessa, nella dissezione della generale capacità umana di conoscenza e nella lo studio di quanto possono estendersi i suoi confini. Kant distingue tra i fenomeni delle cose percepite dall'uomo e le cose così come esistono in se stesse. Sperimentiamo il mondo non così com’è realmente, ma solo come ci appare. Solo i fenomeni delle cose (fenomeni) che costituiscono il contenuto della nostra esperienza sono accessibili alla nostra conoscenza: il mondo è da noi conosciuto solo nelle sue forme manifestate.

Nella sua dottrina della conoscenza, Kant bel posto dialettica devota: considerava la contraddizione come un momento necessario della conoscenza. Ma la dialettica per lui è solo un principio epistemologico; è soggettiva, poiché non riflette le contraddizioni delle cose stesse, ma solo le contraddizioni dell'attività mentale. Proprio perché contrappone il contenuto della conoscenza e la sua forma logica, queste stesse forme diventano oggetto della dialettica.

Nell’aspetto logico della teoria della conoscenza, Kant ha introdotto l’idea e il termine “giudizio sintetico”, che consente la sintesi della ragione e dei dati provenienti dalla percezione sensoriale e dall’esperienza.

Kant ha introdotto l'immaginazione nella teoria della conoscenza, definendola la rivoluzione copernicana in filosofia. La nostra conoscenza non è un calco morto delle cose e delle loro connessioni. Questa è una costruzione spirituale, eretta dall'immaginazione dal materiale delle percezioni sensoriali e dalla struttura delle categorie logiche pre-sperimentali (a priori). Una persona usa l'aiuto dell'immaginazione in ogni anello del suo ragionamento. Alla sua caratterizzazione dell'uomo, Kant aggiunge: questo è un essere dotato della capacità produttiva dell'immaginazione.

Nella sua teoria della conoscenza, Kant considera spesso gli stessi problemi antropologici. Egli identifica nella conoscenza un fenomeno dello spirito come l'appercezione trascendentale, cioè l'appercezione trascendentale. l'unità della coscienza, che costituisce la condizione della possibilità di ogni conoscenza. Questa unità non è il risultato dell'esperienza, ma una condizione della sua possibilità, una forma di conoscenza radicata nella stessa capacità cognitiva. Kant distingueva l'appercezione trascendentale dall'unità che caratterizza il Sé empirico e consiste nell'attribuire al nostro Sé come suo centro un insieme complesso di stati di coscienza, necessario per unificare tutta la diversità data nell'esperienza e formare il contenuto di tutte le esperienze del Sé. Questa è l'idea geniale del grande pensatore.

Secondo Kant conosciamo solo i fenomeni: il mondo delle cose in sé ci è inaccessibile. Quando cerchiamo di comprendere l'essenza delle cose, la nostra mente cade in contraddizioni.

Sviluppando scrupolosamente il suo concetto di "cose ​​in sé", Kant intendeva dire che nella vita di un individuo, nel nostro rapporto con il mondo e l'uomo, ci sono tali profondità di mistero, tali aree in cui la scienza è impotente. Secondo Kant l’uomo vive in due mondi. Da un lato fa parte del mondo dei fenomeni, dove tutto è determinato, dove il carattere di una persona determina le sue inclinazioni, passioni e condizioni in cui agisce. Ma d'altra parte, oltre a questa realtà empirica, una persona ha un altro mondo soprasensibile di "cose ​​in sé", dove impulsi accidentali, casuali, incomprensibili e imprevisti della persona stessa, o una coincidenza di circostanze, o una morale il dovere che detta la sua volontà è impotente.

25.L'insegnamento etico di I. Kant.

“La base dell’etica di Kant, così come di tutta la sua filosofia, è la distinzione tra il mondo sensoriale (empirico) e il mondo intelligibile. A livello del mondo empirico agiscono sensibilità e ragione, generalizzando i dati della sensibilità. Nel mondo intelligibile, la mente agisce secondo le leggi oggettive universali della mente, indipendenti dal mondo empirico sensoriale. Negli aspetti etici e pratici, questa indipendenza appare come libertà e autonomia della mente dalle inclinazioni, dai bisogni e dalle passioni sensuali. Le leggi oggettive della ragione sono qui espresse sotto forma di leggi oggettive della volontà o imperativi."
Il concetto centrale dell'etica di Kant sono gli imperativi e le corrispondenti formulazioni pratiche, prescrizioni - massime, ma per identificare gli imperativi e le massime fondamentali, Kant introduce il concetto ausiliario del “regno degli obiettivi”, che ha svolto un ruolo eccezionale nella successiva assiologia.
Schematicamente, i fondamenti dell’etica di Kant possono essere presentati sotto forma di due serie di concetti, uno dei quali è associato al sensuale, condizionale, accidentale, l’altro al razionale, morale, assoluto, necessario:
- mondo sensoriale (empirico).
- sensualità, ragione
- dipendenza dalle inclinazioni e dai bisogni
- imperativi ipotetici
- desideri soggettivi
- obiettivi soggettivi corrispondenti alle inclinazioni
- valori relativi che hanno un prezzo, consentendo la sostituzione equivalente
- mondo intelligibile
- intelligenza
- libertà, autonomia
- imperativi categorici
- leggi oggettive della ragione e della volontà
- obiettivi oggettivi corrispondenti alle leggi universali della volizione
- valori assoluti che hanno dignità e non possono
essere sostituito dal nulla

26. Filosofia di G. Hegel.

Il risultato più alto della filosofia classica tedesca fu la filosofia di Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Secondo Vl. Solovyov, Hegel può essere definito il filosofo per eccellenza, perché tra tutti i filosofi, solo per lui la filosofia era tutto. Per altri pensatori è un tentativo di comprendere il significato dell'esistenza, ma per Hegel, al contrario, l'esistenza stessa cerca di diventare filosofia, di trasformarsi in puro pensiero. Altri filosofi subordinavano la loro speculazione a un oggetto indipendente da essa: per alcuni questo oggetto era Dio, per altri era la natura. Per Hegel, al contrario, Dio stesso era solo uno spirito filosofare, che solo nella filosofia perfetta raggiunge la propria assoluta perfezione. Hegel considerava la natura nei suoi innumerevoli fenomeni empirici come una sorta di “scala che il serpente della dialettica assoluta perde nel suo movimento”. Hegel sviluppò la dottrina delle leggi e delle categorie della dialettica e per la prima volta sviluppò in forma sistematizzata i principi fondamentali della logica dialettica. Egli contrapponeva la “cosa in sé” di Kant principio dialettico: l'essenza è manifesta, il fenomeno è essenziale. Hegel, vedendo nella vita della natura e dell'uomo il potere immanente dell'idea assoluta che guida il processo mondiale e si rivela in esso, sosteneva che le categorie sono forme oggettive della realtà, che si basano sulla "mente del mondo", "idea assoluta ” o “spirito del mondo”. Questo è un principio attivo che ha dato impulso all'emergere e allo sviluppo del mondo. Attività idea assoluta sta pensando, l'obiettivo è la conoscenza di sé. Nel Processo di autoconoscenza, la mente del mondo attraversa tre stadi: la presenza dell'idea assoluta autoconocente nel proprio grembo, nell'elemento del pensiero puro (logica, in cui l'idea rivela il suo contenuto nel sistema di leggi e categorie della dialettica); sviluppo di un'idea sotto forma di “altro essere” sotto forma di fenomeni naturali (non è la natura stessa a svilupparsi, ma solo le categorie); lo sviluppo delle idee nel pensiero e nella storia dell'umanità (storia dello spirito). In quest'ultimo stadio l'idea assoluta ritorna a se stessa e si comprende nella forma della coscienza umana e dell'autocoscienza. Hegel morì di colera. Stava già morendo quando sua moglie si rivolse a lui con una domanda su Dio. Indebolito dalla sofferenza, Hegel puntò il dito verso la Bibbia stesa sul tavolo accanto al letto e disse: qui è tutta la saggezza di Dio. Questa posizione di Hegel riflette la sua panlogismo(dal greco pan - tutto e logos - pensiero, parola), risalente a B. Spinoza e strettamente associato al riconoscimento dell'esistenza di Dio. Secondo Hegel “la filosofia poco convinta ti separa da Dio, ma la vera filosofia conduce a Dio”. Lo Spirito di Dio, secondo Hegel, non è uno spirito sopra le stelle, al di là del mondo, ma Dio è onnipresente. Nelle sue opere, Hegel funge da biografo dello spirito del mondo. La sua filosofia non pretendeva di prevedere cosa avrebbe fatto questo spirito in futuro: le sue azioni possono essere conosciute solo dopo che si sono verificate. La filosofia non è in grado di prevedere il futuro. L’enorme merito di Hegel sta nell’aver stabilito concetti veri e fruttuosi nella filosofia e nella coscienza generale: processo, sviluppo, storia. Tutto è in processo: non ci sono confini assoluti tra le diverse forme dell'essere, non c'è nulla di separato, di non connesso con tutto. La filosofia e la scienza hanno acquisito metodi genetici e comparativi in ​​tutti i settori.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831) - professore all'Università di Heidelberg e poi a Berlino, fu uno dei filosofi più autorevoli del suo tempo sia in Germania che in Europa, un rappresentante di spicco dell'idealismo classico tedesco.

Il principale servizio reso da Hegel alla filosofia sta nel fatto che egli ha proposto e sviluppato in dettaglio:

La teoria dell'idealismo oggettivo (il cui concetto centrale è l'idea assoluta: lo Spirito del mondo);

La dialettica come metodo filosofico universale.

Le opere filosofiche più importanti di Hegel includono:

"Fenomenologia dello spirito";

"Scienza della logica";

"Filosofia del diritto".

27.Marxismo. L'uomo come essere attivo.

Spesso è consuetudine dividere:

L’attività è una forma di atteggiamento attivo e creativo nei confronti del mondo che ci circonda. L'essenza di questa relazione è il cambiamento e la trasformazione opportuni del mondo.

Le attività sono divise in materiali e ideali, spirituali. Dal punto di vista del ruolo creativo dell'attività nello sviluppo sociale, è di particolare importanza dividerla in riproduttiva (finalizzata ad ottenere un risultato già noto utilizzando mezzi conosciuti) e produttiva o creativa, associata allo sviluppo di nuovi mezzi per raggiungere obiettivi conosciuti.

Ogni attività comprende un obiettivo, un mezzo, un risultato e il processo dell'attività stessa.

L'uomo è un essere biologico unico che, sopravvivendo in un ambiente in costante cambiamento, ha inventato un sistema sociale. Il sistema sociale è costruito “intorno” e “sopra” la natura biologica dell’esistenza. A questo proposito, l'unificazione della conoscenza scientifica su una persona può avvenire sulla base della considerazione dell'attività come una categoria che determina la specificità qualitativa di un oggetto.

28. Marxismo. Il problema dell'alienazione.

Si ritiene tradizionalmente che le seguenti 3 disposizioni siano di grande importanza nella teoria di Marx:

La dottrina del plusvalore

Comprensione materialistica della storia (materialismo storico)

La dottrina della dittatura del proletariato.

Spesso è consuetudine dividere:

Il marxismo come dottrina filosofica (materialismo dialettico e storico);

Il marxismo come dottrina che ha influenzato i concetti scientifici in economia, sociologia, scienze politiche e altre scienze;

Il marxismo come movimento politico che afferma l’inevitabilità della lotta di classe e della rivoluzione sociale, così come il ruolo guida del proletariato nella rivoluzione, che porterà alla distruzione della produzione di merci e della proprietà privata che costituiscono la base della società capitalista e del instaurazione, sulla base della proprietà pubblica dei mezzi di produzione, di una società comunista finalizzata sviluppo globale ogni membro della società;

Il problema dell’alienazione è complesso e sfaccettato. E le confusioni associate a questo problema nella letteratura socioeconomica non sono casuali. Dopotutto, l’inizio di queste confusioni è stato posto da Hegel, e la fonte che le alimenta è stata la distinzione confusa di Marx. Anche il fatto che questi concetti nella lingua russa siano coperti dal termine unico “alienazione” ostacola la divulgazione del problema.
A nostro avviso, è proprio la netta distinzione tra questi concetti che contribuisce alla corretta lettura dei “Manoscritti economico-filosofici del 1844”, che, senza dubbio, è la chiave per risolvere il problema.
Secondo la definizione più generale, l'alienazione è una forma estrema di degenerazione sociale di una persona, la perdita della sua essenza tribale.

29. L'esistenzialismo come filosofia della coscienza della crisi

Per la prima volta si cominciò a parlare di esistenzialismo (filosofia dell'esistenza) alla fine degli anni '20 del XX secolo. Molti consideravano questa direzione della filosofia poco promettente, ma presto si trasformò in un importante movimento ideologico. Convenzionalmente, questo movimento è diviso in due direzioni: ateo (rappresentanti - M. Heidegger in Germania, J.-P. Sartre, A. Camus in Francia) e religioso - K. Jaspers (Germania), G. Marcel (Francia).

L'esistenzialismo è un'espressione filosofica dei profondi sconvolgimenti che hanno colpito la società durante le crisi degli anni '20 e '40. Gli esistenzialisti hanno cercato di comprendere una persona in situazioni critiche e di crisi. Si sono concentrati sul problema della resistenza spirituale delle persone gettate in un flusso di eventi irrazionali e fuori controllo.

Il periodo di crisi della storia, cioè il XX secolo, è visto dagli esistenzialisti come una crisi dell’umanesimo, della ragione, come espressione di una “catastrofe mondiale”. Ma in questa confusione, il pathos dell’esistenzialismo è diretto contro la capitolazione personale di fronte alla “crisi globale”. La coscienza di una persona che vive nel ventesimo secolo è caratterizzata da paura apocalittica, sensazione di abbandono, solitudine. Il compito dell'esistenzialismo è creare nuove definizioni del soggetto della filosofia, dei suoi compiti e delle possibilità di nuovi postulati.

Esistenzialismo - (dal tardo latino Exsistentia - esistenza), o filosofia dell'esistenza - una direzione della filosofia moderna, il cui principale oggetto di studio era l'uomo, i suoi problemi, le difficoltà dell'esistenza nel mondo che lo circonda. Si cominciò a parlare di esistenzialismo alla fine degli anni ’20 del XX secolo. Molti consideravano questa direzione della filosofia poco promettente, ma presto si trasformò in un importante movimento ideologico.

L'attualizzazione e il fiorire dell'esistenzialismo negli anni '20 -'70. XX secolo Hanno contribuito i seguenti motivi:

Crisi morali, economiche e politiche che attanagliarono l'umanità prima della prima guerra mondiale, durante la prima e la seconda guerra mondiale e tra di loro;

La rapida crescita della scienza e della tecnologia e l'uso delle conquiste tecniche a scapito delle persone (miglioramento dell'equipaggiamento militare, mitragliatrici, mitragliatrici, mine, bombe, uso di sostanze tossiche durante le operazioni di combattimento, ecc.);

Il pericolo della distruzione dell'umanità (l'invenzione e l'uso delle armi nucleari, un disastro ambientale imminente);

Crescente crudeltà, trattamento disumano delle persone (70 milioni di morti in due guerre mondiali, campi di concentramento, campi di lavoro);

La diffusione di regimi fascisti e altri regimi totalitari che sopprimono completamente la personalità umana;

L'impotenza dell'uomo di fronte alla natura e alla società tecnogenica.

30. Il problema della libertà nell'esistenzialismo

L’esistenza è un modo dell’essere umano. Per la prima volta in questa accezione il termine esistenza viene utilizzato da Kierkegaard.

L'esistenzialismo (dal tardo latino exsistentia - esistenza) è la “filosofia dell'esistenza”, uno dei movimenti filosofici più in voga a metà del XX secolo, che era “l'espressione più diretta della modernità, della sua perdita, della sua disperazione... La filosofia esistenziale esprime il senso generale del tempo: sensazione di declino, insensatezza e disperazione di tutto ciò che accade... La filosofia esistenziale è la filosofia della finitudine radicale"

L’esistenzialismo è una filosofia dell’uomo. Il tema principale di tutte le opere è l'uomo, il suo rapporto con il mondo, l'uomo nella consapevolezza di sé. L'essenza dell'approccio esistenzialista è la seguente: la personalità non dipende dall'ambiente, mentre la mente, pensiero logico costituisce solo una certa parte di una persona (non la sua parte principale).

Secondo l'esistenzialismo, il compito della filosofia è occuparsi non tanto delle scienze nella loro espressione razionalistica classica, ma delle questioni dell'esistenza umana puramente individuale. Una persona, contro la sua volontà, viene gettata in questo mondo, nel suo destino, e vive in un mondo estraneo a se stessa. La sua esistenza è circondata su tutti i lati da alcuni segni e simboli misteriosi. Perché una persona vive?

Qual è il significato della sua vita? Qual è il posto dell'uomo nel mondo? Qual è la scelta del suo percorso di vita? Queste sono domande davvero molto importanti di cui le persone non possono fare a meno di preoccuparsi. Gli esistenzialisti provengono da un'unica esistenza umana, caratterizzata da un complesso di emozioni negative: preoccupazione, paura, coscienza dell'avvicinarsi della fine della propria esistenza. Nel considerare tutti questi e altri problemi, i rappresentanti dell'esistenzialismo hanno espresso molte osservazioni e considerazioni profonde e sottili.

La base di ogni personalità è un certo flusso di esperienze della sua visione del mondo, esperienze del proprio essere. È questo flusso di esperienze che si chiama esistenza. L'esistenza non solo non dipende dall'ambiente, ma è sempre unica e inimitabile. Da ciò si possono trarre due conclusioni:

una persona è irresistibilmente sola, perché tutte le sue connessioni con altre persone non offrono la piena opportunità di esprimere la sua esistenza. Può essere espresso nella sua creatività, ma qualsiasi prodotto della creatività è qualcosa di materiale e alienato dal suo creatore;

una persona è internamente libera, ma questa libertà non è una benedizione, ma un pesante fardello (“Siamo maledetti dalla nostra libertà” J.P. Sartre), perché è associata al peso della responsabilità. L'uomo crea se stesso.

Esistono due varietà di esistenzialismo: religioso e ateo. Religioso: l'unità dell'uomo con Dio. Una persona reale è costretta a vivere nella società, a obbedire ai suoi requisiti e alle sue leggi. Ma questa non è la vera esistenza.

31. La filosofia del positivismo e le tappe principali del suo sviluppo

Positivismo (lat. positivus - positivo) come problema principale esamina la questione del rapporto tra filosofia e scienza. La tesi principale del positivismo è che la conoscenza genuina (positiva) della realtà può essere ottenuta solo attraverso scienze specifiche e speciali.

La prima forma storica di positivismo sorse negli anni '30 e '40 del XIX secolo come antitesi della metafisica tradizionale nel senso della dottrina filosofica dell'inizio di tutte le cose, dei principi universali dell'essere, la cui conoscenza non può essere data in esperienza sensoriale diretta. Il fondatore della filosofia positivista è Auguste Comte (1798-1857), un filosofo e sociologo francese che continuò alcune tradizioni dell'Illuminismo, espresse la sua fede nella capacità della scienza di svilupparsi all'infinito e aderì alla classificazione delle scienze sviluppata dagli enciclopedisti.

Kant sosteneva che qualsiasi tentativo di adattare le problematiche “metafisiche” alla scienza è destinato al fallimento, perché la scienza non ha bisogno di alcuna filosofia, ma deve fare affidamento su se stessa. La “nuova filosofia”, che deve rompere decisamente con quella vecchia, metafisica (“rivoluzione in filosofia”), dovrebbe considerare come compito principale la generalizzazione dei dati scientifici ottenuti nelle scienze private e speciali.

La seconda forma storica di positivismo (la fine dei secoli XIX-XX) è associata ai nomi del filosofo tedesco Richard Avenarius (1843-1896) e del fisico e filosofo austriaco Ernst Mach (1838-1916). Le correnti principali sono il machismo e l’empiriocriticismo. I machisti rifiutarono di studiare la fonte esterna della conoscenza in contrapposizione all’idea kantiana della “cosa in sé” e fecero così rivivere le tradizioni di Berkeley e Hume. Il compito principale della filosofia non era quello di generalizzare i dati di scienze particolari (Comte), ma di creare una teoria della conoscenza scientifica. Abbiamo considerato i concetti scientifici come un segno (la teoria dei geroglifici) per una descrizione economica degli elementi dell'esperienza: le sensazioni.

Tra 10-20 anni. Nel XX secolo apparve una terza forma di positivismo: il neopositivismo o filosofia analitica, che ha diverse direzioni.

Il positivismo logico o empirismo logico è rappresentato dai nomi di Moritz Schlick (1882-1936), Rudolf Carnap (1891-1970) e altri. L’attenzione si concentra sul problema della significatività empirica delle affermazioni scientifiche. La filosofia, dicono i positivisti logici, non è né una teoria della conoscenza né una scienza significativa riguardo ad alcuna realtà. La filosofia è un tipo di attività nell'analisi dei linguaggi naturali e artificiali. Il positivismo logico si basa sul principio di verifica (latino verus - vero; facere - fare), che significa conferma empirica delle disposizioni teoriche della scienza confrontandole con oggetti osservabili, dati sensoriali, esperimenti. Le affermazioni scientifiche non confermate dall’esperienza non hanno valore cognitivo e sono errate. Una dichiarazione di fatto è chiamata protocollo o frase protocollo. I limiti della verifica si sono successivamente rivelati nel fatto che le leggi universali della scienza non sono riducibili ad un insieme di proposte di protocollo. Anche il principio stesso della verificabilità non potrebbe esaurirsi con la semplice somma di una qualsiasi esperienza. Pertanto, i sostenitori dell'analisi linguistica, un'altra tendenza influente del neopositivismo, George Edward Moore (1873-1958) e Ludwig Wittgenstein (1889-1951), abbandonarono fondamentalmente la teoria della verifica del significato e alcune altre tesi.

La quarta forma di positivismo, il postpositivismo, è caratterizzata da un allontanamento da molte delle disposizioni fondamentali del positivismo. Un'evoluzione simile è caratteristica del lavoro di Karl Popper (1902-1988), il quale giunse alla conclusione che i problemi filosofici non possono essere ridotti all'analisi del linguaggio. Vedeva il compito principale della filosofia nel problema della demarcazione: la distinzione tra conoscenza scientifica e conoscenza non scientifica. Il metodo di delimitazione si basa sul principio della falsificazione, vale a dire la fondamentale confutabilità di qualsiasi affermazione relativa alla scienza. Se un'affermazione, un concetto o una teoria non possono essere confutati, allora non è una scienza, ma una religione. La crescita della conoscenza scientifica consiste nel proporre ipotesi audaci e nel confutarle.

32.Caratteristiche dello sviluppo della filosofia russa e della sua periodizzazione

Nella moderna filosofia russa, di solito si distinguono i seguenti periodi della filosofia russa:

I periodo – L'emergere del pensiero filosofico nella Rus'. (secoli XI-XVII)

II periodo – Filosofia rinascimentale russa (XVIII – inizio XIX secolo)

II periodo – Filosofia russa XIX – inizio XX secolo.

I periodo – L'emergere del pensiero filosofico nella Rus'. (Secoli XI-XVII) I secoli XI-XVII di questo periodo sono caratterizzati dalla filosofia etica. Insegnamenti morali filosofici. Filosofia dell'unità. La filosofia riflette la connessione tra la vita secolare e quella spirituale.

II periodo – Formazione della filosofia russa (XVIII – inizio XIX secolo) XVIII – metà XIX secolo. Questo periodo è caratterizzato dai tentativi di prendere in prestito la filosofia occidentale e allo stesso tempo dall'emergere della filosofia della natura (filosofia della natura) nella persona di Lomonosov

III periodo – Filosofia russa XIX – inizio XX secolo: metà del XIX e primi decenni del XX secolo. Questo periodo è caratterizzato dal più alto sviluppo della filosofia russa (“età dell’oro”).

IV periodo – La filosofia nel periodo storico sovietico (1917 – 1991).

Dopo il 1917, condizioni sociali completamente diverse, in gran parte innaturali e violente per il suo sviluppo, ricaddero pesantemente sulla filosofia russa. Se in URSS si instaurò la più severa oppressione ideologica, accompagnata dal terrore diretto contro il dissenso, allora nelle condizioni di emigrazione la filosofia russa non poteva che essere colpita dal suo isolamento dalla realtà russa e dal popolo russo che si trovava dietro “ Cortina di ferro".

1. Primo e caratteristica principale La filosofia russa ha un carattere principalmente religioso e talvolta religioso-mistico, religioso-simbolico, cioè IL LUNGO DOMINAMENTO DELLE FORME RELIGIOSE DELLA COSCIENZA IN ESSO, LA COSTANTE RICERCA DEL SIGNIFICATO E DELL'IMPORTANZA DELLE IDEE CRISTIANE PER L'INDIVIDUO, LA SOCIETÀ E LA CULTURA. Il secondo tratto caratteristico della filosofia russa: DUALISMO ULTIMO, ANTINOMISMO (l'antinomia è una contraddizione tra due posizioni reciprocamente esclusive, dimostrate in modo altrettanto convincente con mezzi logici) NELLA COMPRENSIONE DEL MONDO, DELL'UOMO E DELLA STORIA come conseguenza del confronto tra il pagano e Fonti cristiane della cultura russa che non sono state completamente superate Come terza caratteristica distintiva della filosofia russa, è necessario notare la SPECIFICITÀ DELLO STILE DELLA FILOSOFIA STESSA. nella filosofia occidentale a partire dal XVII secolo. Il metodo di presentazione puramente razionalistico e “scientifico” divenne dominante, raggiungendo la sua apoteosi tra i rappresentanti della filosofia classica tedesca. Nella filosofia russa il metodo razionalistico non è mai stato quello principale, inoltre a molti pensatori sembrava falso, non consentendo di arrivare all'essenza dei principali problemi filosofici; Dal terzo segue un'altra, quarta, caratteristica della filosofia russa: era la FILOSOFIA DELLA VITA nel pieno senso della parola. La filosofia, staccata dalla vita e rinchiusa in costruzioni speculative, non poteva contare sul successo in Russia. Pertanto, è stato in Russia, prima che altrove, che si è impegnata consapevolmente a risolvere i problemi urgenti che la società deve affrontare.

33. Filosofia del cosmismo russo.

Il cosmismo russo è una corrente di pensiero religioso e filosofico domestico, basata su una visione olistica del mondo, che presuppone un'evoluzione teleologicamente determinata dell'Universo. Caratterizzato dalla consapevolezza dell'interdipendenza universale, dell'unità; la ricerca del posto dell'uomo nello Spazio, il rapporto tra spazio e processi terreni; riconoscimento della proporzionalità del microcosmo (uomo) e del macrocosmo (l'Universo) e della necessità di misurare l'attività umana con i principi dell'integrità di questo mondo. Include elementi di scienza, filosofia, religione, arte, nonché pseudoscienza, occultismo ed esoterismo. Questo movimento è descritto in un numero significativo di pubblicazioni russe su antropocosmismo, sociocosmismo, biocosmismo, astrocosmismo, sofiocosmismo, cosmismo della luce, cosmoestetica, cosmoecologia e altri argomenti correlati, ma non ha praticamente alcuna influenza notevole nei paesi occidentali.

L'interesse per gli insegnamenti dei cosmisti è sorto nell'URSS in connessione con lo sviluppo dell'astronautica e l'attualizzazione dei problemi sociali e ambientali. Il termine “cosmismo russo” come caratteristica della tradizione di pensiero nazionale è nato negli anni ’70, sebbene le espressioni “pensiero cosmico”, “coscienza cosmica”, “storia cosmica” e “filosofia cosmica” (francese. filosofia cosmica) sono stati trovati anche nell'occulto e nel mistico Letteratura ottocentesca secoli (Carl Duprel, Max Theon, Helena Blavatsky, Annie Besant, Peter Ouspensky), così come nella filosofia evoluzionistica. Il termine "filosofia cosmica" è stato usato da Konstantin Tsiolkovsky. Negli anni '80 e '90, nella letteratura russa prevalse inizialmente una comprensione ristretta del cosmismo russo come scuola di scienze naturali (Nikolai Fedorov, Nikolai Umov, Nikolai Kholodny, Konstantin Tsiolkovsky, Vladimir Vernadsky, Alexander Chizhevsky e altri). Tuttavia, dopo tutto valore più alto inizia ad acquisire un'ampia interpretazione del cosmismo russo come fenomeno socioculturale, inclusa la specifica comprensione "ristretta" come caso speciale, insieme ad altre direzioni del cosmismo domestico, come religioso-filosofico, poetico-artistico, estetico, musicale-mistico , esistenziale-escatologico, proiettivo e altri. Allo stesso tempo, i ricercatori notano la diversità e la convenzionalità delle classificazioni di questo fenomeno per due ragioni: tutti i “cosmisti” erano dotati di talenti in vari campi cultura, ed erano pensatori originali che creavano sistemi abbastanza indipendenti che richiedevano analisi individuali.

Alcuni filosofi trovano consonanza tra i principi fondamentali della filosofia del cosmismo e molte idee fondamentali del moderno quadro scientifico del mondo e il loro potenziale positivo per lo sviluppo di una nuova metafisica come fondamento filosofico di una nuova fase nello sviluppo della scienza. I sostenitori vedono la rilevanza delle idee del cosmismo nel risolvere le sfide del nostro tempo, come il problema di trovare linee guida morali, unire l’umanità di fronte a una crisi ambientale e superare i fenomeni di crisi culturale. Gli aderenti considerano il cosmismo il frutto originale della mente russa, una parte essenziale dell’“idea russa”, il cui carattere specificamente nazionale dovrebbe essere radicato nell’archetipo russo unico di “tutta unità”.

D'altra parte, il cosmismo russo è strettamente connesso con le correnti pseudoscientifiche, occulte ed esoteriche del pensiero filosofico ed è riconosciuto da alcuni ricercatori come un concetto speculativo formulato in termini molto vaghi.

34. Problemi di antroposociogenesi. Biologico e sociale nell'uomo.

L'assiologia studia le questioni legate alla natura dei valori, al loro posto nella realtà e alla struttura del mondo dei valori, cioè la connessione di vari valori tra loro, con fattori sociali e culturali e la struttura della personalità. La questione dei valori fu sollevata per la prima volta da Socrate, che ne fece il punto centrale della sua filosofia e la formulò sotto forma di una domanda su ciò che è buono. Il bene è valore realizzato - utilità [ ] . Cioè, valore e beneficio sono due facce della stessa medaglia. Nella filosofia antica e medievale, la questione dei valori era direttamente inclusa nella struttura della questione dell'essere: la pienezza dell'essere era intesa come un valore assoluto per una persona, che esprimeva contemporaneamente ideali etici ed estetici. Nella concezione di Platone, l'Uno o il Bene era identico all'Essere, al Bene e alla Bellezza. Alla stessa interpretazione ontologica e olistica riguardo alla natura dei valori aderisce l'intero ramo della filosofia platonica, fino a Hegel e Croce. Di conseguenza, l'assiologia come sezione speciale della conoscenza filosofica nasce quando il concetto di essere è diviso in due elementi: realtà e valore come possibilità di attuazione pratica. Il compito dell'assiologia in questo caso è mostrare le possibilità della ragion pratica nella struttura generale dell'essere.

Psicologismo naturalistico

Rappresentato da nomi come Meinong, Perry, Dewey, Lewis. Questa teoria si riduce al fatto che la fonte dei valori risiede nei bisogni interpretati biopsicologicamente di una persona, e i valori stessi possono essere fissati empiricamente come certi fatti.

Trascendentalismo

È stato sviluppato nella scuola del neokantismo di Baden (Windelband, Rickert) ed è associato all'idea del valore come essere ideale, correlato non con l'empirico, ma con la coscienza “pura” o trascendentale. Essendo ideali, i valori non dipendono dai bisogni e dai desideri umani. Tuttavia, i valori devono in qualche modo essere correlati alla realtà. Dobbiamo quindi o idealizzare la coscienza empirica, attribuendole normatività, oppure sviluppare l’idea di un “logos”, una sorta di essenza sovrumana su cui si basano i valori.

Ontologismo personalistico

La filosofia della scienza ha lo status di conoscenza storico-socioculturale, indipendentemente dal fatto che sia focalizzata sullo studio delle scienze naturali o delle scienze sociali e umanistiche. Il filosofo della scienza è interessato alla ricerca scientifica, all’“algoritmo di scoperta”, alle dinamiche di sviluppo della conoscenza scientifica e ai metodi di ricerca. (Va notato che la filosofia della scienza, pur interessata allo sviluppo ragionevole delle scienze, non è tuttavia intesa ad assicurare direttamente il loro sviluppo ragionevole, come è chiamata a fare la metascienza multidisciplinare.) Se lo scopo principale della scienza è quello di ottenere verità, allora la filosofia della scienza è una delle aree più importanti per l'applicazione del suo intelletto da parte dell'umanità, nell'ambito della quale viene discussa la questione “come è possibile raggiungere la verità?”.

41. Metodi e forme della conoscenza scientifica

La conoscenza scientifica è il modo più oggettivo per scoprire cose nuove. In questo articolo esamineremo i metodi e le forme della conoscenza scientifica e cercheremo di arrivare al nocciolo della questione su come differiscono.

Esistono due livelli di conoscenza scientifica: empirico e teorico. E a questo proposito si distinguono le seguenti forme di conoscenza scientifica in filosofia: fatto scientifico, problema, ipotesi e teoria. Diamo a ciascuno di loro una piccola attenzione.

Un fatto scientifico è una forma elementare che può essere considerata conoscenza scientifica, ma riguarda un singolo fenomeno. Non tutti i risultati della ricerca possono essere riconosciuti come fatti se non sono ottenuti come risultato del loro studio in interazione con altri fenomeni e non sono stati sottoposti a speciali elaborazioni statistiche.

Il problema esiste sotto forma di conoscenza, in cui, insieme al conosciuto, c'è qualcosa che ha bisogno di essere conosciuto. Si compone di due punti: in primo luogo, il problema deve essere identificato e, in secondo luogo, deve essere risolto. Ciò che si cerca e si conosce in un problema sono strettamente interconnessi. Per risolvere un problema, è necessario compiere sforzi non solo fisici e mentali, ma anche materiali. Pertanto, alcuni problemi rimangono sconosciuti per molto tempo.

Per risolvere un problema, viene avanzata un’ipotesi, che indica la conoscenza da parte dello scienziato dei modelli che possono aiutare questo o quel problema. L'ipotesi deve essere giustificata, cioè soddisfare le condizioni di verificabilità, compatibilità con il materiale fattuale e possibilità di confronto con altri oggetti oggetto di studio. La verità dell'ipotesi è dimostrata nella pratica. Una volta verificata la verità di un'ipotesi, essa prende la forma di una teoria, che completa le fasi di sviluppo raggiunte metodi moderni e forme di conoscenza scientifica.

E la forma più alta di conoscenza scientifica è la teoria. Questo è un modello di conoscenza scientifica che dà un'idea generale delle leggi del campo studiato. Le leggi logiche derivano dalla teoria e sono soggette ai suoi principi fondamentali. La teoria spiega, sistematizza, prevede e determina la metodologia della conoscenza scientifica, la sua integrità, validità e affidabilità.

Le forme della conoscenza scientifica in filosofia determinano anche i metodi fondamentali della conoscenza scientifica. La conoscenza scientifica è il risultato di osservazioni ed esperimenti. L'esperimento come metodo di conoscenza scientifica nacque nel XVII secolo. Fino ad allora, i ricercatori si affidavano maggiormente alla pratica quotidiana, al buon senso e all’osservazione. Le condizioni per la conoscenza scientifica sperimentale si svilupparono con lo sviluppo della tecnologia e l'emergere di nuovi meccanismi a seguito della rivoluzione industriale avvenuta in quel periodo. L'attività degli scienziati in questo momento aumenta a causa del fatto che l'esperimento ha permesso di sottoporre l'oggetto studiato a influenze speciali, ponendolo in condizioni isolate.

Tuttavia, quando si considerano i metodi e le forme della conoscenza scientifica, l’importanza dell’osservazione non può essere sminuita. È questo che apre la strada alla conduzione di un esperimento. Ricordiamo almeno come V. Gilbert, strofinando l'ambra con la lana, scoprì l'esistenza dell'elettricità statica. Questo è stato uno degli esperimenti più semplici che coinvolgono l'osservazione esterna. E più tardi, il danese H. Ørsted condusse un vero esperimento, utilizzando un dispositivo galvanico.

I metodi e le forme moderne di conoscenza scientifica sono diventati molto più complessi e sono sull'orlo di un miracolo tecnico. Le dimensioni dell'attrezzatura sperimentale sono enormi e massicce. Anche l’importo investito nella loro creazione è impressionante. Pertanto, gli scienziati spesso risparmiano denaro sostituendo i metodi di base della conoscenza scientifica con il metodo degli esperimenti mentali e della modellizzazione scientifica. Un esempio di tali modelli è un gas ideale, dove si presume che non vi siano collisioni di molecole. Anche la modellazione matematica è ampiamente utilizzata come analogo della realtà.

42. Immagini scientifiche del mondo (classiche, non classiche, post-non classiche).

Un ampio panorama della conoscenza della natura, comprese le teorie, ipotesi e fatti più importanti, è associato al quadro scientifico del mondo. La struttura del quadro scientifico del mondo offre un nucleo teorico centrale, presupposti fondamentali e modelli teorici particolari in costante sviluppo. Il nucleo teorico centrale è relativamente stabile e mantiene la sua esistenza per un periodo piuttosto lungo. È un insieme di costanti scientifiche e ontologiche specifiche che rimangono invariate in tutto teorie scientifiche. Quando si tratta di realtà fisica, gli elementi superstabili di qualsiasi immagine del mondo includono i principi di conservazione dell'energia, crescita costante dell'entropia, costanti fisiche fondamentali che caratterizzano le proprietà di base dell'universo: spazio, tempo, materia, campo, movimento .
I presupposti fondamentali hanno una natura specifica e sono accettati come inconfutabili in modo condizionale. Questi includono una serie di postulati teorici, idee sui metodi di interazione e organizzazione in un sistema, sulla genesi e sui modelli di sviluppo dell'universo. In caso di collisione tra l’immagine esistente del mondo e controesempi o anomalie, al fine di preservare il nucleo teorico centrale e
Sulla base di presupposti fondamentali, si formano una serie di ulteriori modelli e ipotesi scientifiche private. Sono loro che possono cambiare, adattandosi alle anomalie.
Il quadro scientifico del mondo non è solo una somma o un insieme di conoscenze individuali, ma il risultato della loro reciproca coordinazione e organizzazione in una nuova integrità, vale a dire. nel sistema. A ciò è collegata una caratteristica del quadro scientifico del mondo come la sua natura sistematica. Lo scopo dell'immagine scientifica del mondo come corpo di informazioni è garantire una sintesi della conoscenza. Ciò implica la sua funzione integrativa.
Il quadro scientifico del mondo è di natura paradigmatica, poiché stabilisce un sistema di atteggiamenti e principi per lo sviluppo dell'universo. Imponendo alcune restrizioni sulla natura dei presupposti di nuove ipotesi “ragionevoli”, il quadro scientifico del mondo dirige in tal modo il movimento del pensiero. Il suo contenuto determina il modo di vedere il mondo, poiché influenza la formazione delle norme socioculturali, etiche, metodologiche e logiche della ricerca scientifica. Pertanto, possiamo parlare delle funzioni normative e psicologiche del quadro scientifico del mondo, che crea uno sfondo teorico generale per la ricerca e coordina le linee guida della ricerca scientifica.
L'evoluzione dell'immagine scientifica moderna del mondo comporta un movimento dall'immagine classica del mondo a quella non classica e post-non classica (di cui si è già parlato). La scienza europea iniziò con l'adozione dell'immagine scientifica classica del mondo, basata sui risultati di Galileo e Newton, e dominò per un periodo piuttosto lungo, fino alla fine del secolo scorso. Ha rivendicato il privilegio di possedere la vera conoscenza. Corrisponde ad un'immagine grafica di sviluppo lineare progressivamente diretto con determinazione rigorosamente univoca. Il passato determina il presente così come il presente determina il futuro. Tutti gli stati del mondo, dal passato infinitamente lontano al futuro molto lontano, possono essere calcolati e previsti. L'immagine classica del mondo descriveva gli oggetti come se esistessero da soli in un sistema di coordinate rigorosamente definito. Si osserva chiaramente l’orientamento verso “ontos”, cioè ciò che è nella sua frammentazione e isolamento. La condizione principale divenne l'esigenza di eliminare tutto ciò che riguardava l'argomento della cognizione o fattori di disturbo e interferenze.

43. Soggetto e oggetto della conoscenza. Abilità cognitive umane.

Qualsiasi attività come forma specificamente umana della relazione attiva di una persona con il mondo è un’interazione tra soggetto e oggetto. Il soggetto è portatore dell'attività materiale e spirituale, la fonte dell'attività mirata all'oggetto. Un oggetto è qualcosa che si oppone al soggetto, verso il quale è diretta la sua attività. A differenza della realtà oggettiva, l'oggetto è solo quella parte di esso inclusa nell'attività del soggetto.

In sviluppo relazioni pubbliche l'attività cognitiva si distingue dall'attività materiale, pratica e acquisisce una relativa indipendenza; La relazione “soggetto-oggetto” agisce come una relazione tra il soggetto e l'oggetto della conoscenza.

Il soggetto della cognizione è portatore dell'attività cognitiva, la fonte dell'attività mirata all'oggetto. L'oggetto della cognizione è ciò a cui è finalizzata l'attività cognitiva del soggetto della cognizione. Ad esempio, il pianeta Nettuno, che esiste come realtà oggettiva sin dalla nascita del Sistema Solare, diventa oggetto di conoscenza solo dopo la sua scoperta (1846): la sua distanza dal Sole, il periodo di rivoluzione, il diametro equatoriale, la massa, furono stabilite la distanza dalla Terra e altre caratteristiche.

Nei diversi insegnamenti filosofici, il soggetto e l'oggetto della conoscenza sono interpretati in modo diverso. Nel materialismo dei secoli XVII-XVIII. l'oggetto era considerato come qualcosa che esiste indipendentemente dal soggetto, e il soggetto - come un individuo che percepisce passivamente l'oggetto. Questa posizione è caratterizzata dalla contemplazione. Nei sistemi idealistici, il soggetto agiva come un bisogno attivo e creativo era inteso come coscienza individuale, creando un oggetto sotto forma di combinazioni (complessi) di sensazioni (insegnamenti di Berkeley, Hume, empirio-criticismo), o un soggetto non umano: Dio, la mente del mondo, che crea e conosce la realtà. Nel sistema di Hegel, ad esempio, il cui punto di partenza è l'identità di pensiero ed essere, l'idea assoluta (pensiero oggettivo) risulta essere sia soggetto che oggetto della conoscenza.

La conoscenza non è il risultato dell'attività di un soggetto individuale isolato dalla società, è impossibile senza la conoscenza divenuta di dominio pubblico. Ma d'altra parte, la conoscenza è impossibile senza un soggetto, e questo soggetto è, innanzitutto, una persona, un individuo dotato della capacità di conoscere, dotato di coscienza e volontà, armato di capacità e conoscenze espresse in concetti, categorie, teorie, registrate nel linguaggio e tramandate di generazione in generazione (il "terzo mondo" di Popper). Il soggetto epistemologico ha una natura sociale, è una persona sociale che ha padroneggiato le conquiste della cultura materiale e spirituale e, in questo senso più ampio, il soggetto della conoscenza può essere considerato come un collettivo, un gruppo sociale, la società nel suo insieme. In quanto soggetto epistemologico universale, la società unisce soggetti di tutti i livelli, tutte le generazioni. Ma svolge la cognizione solo attraverso attività cognitiva singoli soggetti.

Di solito ci sono due fasi della cognizione: sensoriale e mentale, sebbene siano indissolubilmente legate
Cognizione sensoriale:
- basato sulle capacità cognitive umane associate ai sensi. La parola “sensuale” ha molti significati; è associata non solo alla sensazione, ma anche al sentimento, come manifestazione delle emozioni.
La cognizione sensoriale è una forma di cognizione associata alla comprensione dei dati sensoriali, ma non riducibile ad essi. I sensi umani difficilmente possono essere considerati i più sviluppati. Esistono quattro stadi della cognizione sensoriale: impressione iniziale (contemplazione vivente), sensazione, percezione, rappresentazione.
Il primo incontro di una persona con i fenomeni del mondo circostante gli consente di ricevere un'impressione iniziale olistica e indifferenziata dell'oggetto di interesse. Questa impressione può rimanere, ma può essere soggetta a cambiamenti, chiarimenti e successiva differenziazione in sensazioni elementari.

44. Verità ed errore. Affidabilità della conoscenza. Criteri di verità.

La verità è solitamente definita come la corrispondenza della conoscenza a un oggetto. La verità è un'informazione adeguata su un oggetto, ottenuta attraverso la comprensione sensoriale o intellettuale, o attraverso la descrizione di esso, e caratterizzata in termini di affidabilità. Pertanto, la verità esiste come realtà soggettiva nei suoi aspetti informativi e valoriali.

Il valore della conoscenza è determinato dalla misura della sua verità. La verità è una proprietà della conoscenza, non un oggetto della conoscenza.

La verità è definita come un'adeguata riflessione di un oggetto da parte di un soggetto conoscente, che riproduce la realtà così com'è in sé, al di fuori e indipendentemente dalla coscienza. La verità è un riflesso adeguato della realtà nella dinamica del suo sviluppo.

Ma l’umanità raramente raggiunge la verità se non attraverso estremi ed errori. L'illusione è il contenuto della coscienza che non corrisponde alla realtà, ma è accettato come vero. Anche le idee sbagliate riflettono la realtà oggettiva e hanno una fonte reale. Le idee sbagliate sono causate anche dalla relativa libertà di scegliere i percorsi della conoscenza, dalla complessità dei problemi da risolvere e dal desiderio di realizzare piani in una situazione di informazione incompleta.

Ma le delusioni dovrebbero essere distinte dalle bugie come fenomeno morale e psicologico. Una bugia è una distorsione della situazione reale, con lo scopo di ingannare qualcuno. Una bugia può essere un'invenzione su qualcosa che non è accaduto o un occultamento deliberato di ciò che è accaduto.

La fonte delle bugie può anche essere un pensiero logicamente errato.

La conoscenza scientifica è intrinsecamente impossibile senza uno scontro di opinioni e credenze diverse, così come è impossibile senza errori. Spesso vengono commessi errori durante l'osservazione, la misurazione, i calcoli, i giudizi e le valutazioni.

Tutto è molto più complicato nelle scienze sociali, in particolare nella storia. Ciò include la disponibilità delle fonti, la loro affidabilità e la politica.

La verità è storica. Il concetto di verità ultima o immutabile è solo un fantasma.

Qualsiasi oggetto di conoscenza è inesauribile, cambia, ha molte proprietà ed è collegato da un numero infinito di connessioni con il mondo esterno. Ogni fase della conoscenza è limitata dal livello di sviluppo della società e della scienza. La conoscenza scientifica è quindi carattere relativo. La relatività della conoscenza risiede nella sua incompletezza e natura probabilistica. La verità è quindi relativa, perché non riflette l'oggetto in modo completo, non esaustivo. La verità relativa è la conoscenza vera e limitata di qualcosa.

Le verità assolute includono fatti accertati in modo affidabile, date di eventi, nascita, morte, ecc. La verità assoluta è il contenuto della conoscenza che non viene confutato dal successivo sviluppo della scienza, ma è arricchito e costantemente confermato dalla vita.

La concretezza è una proprietà della verità basata sulla conoscenza delle connessioni reali, delle interazioni di tutti gli aspetti di un oggetto, delle proprietà principali ed essenziali, delle tendenze del suo sviluppo. Pertanto, non si può stabilire la verità o la falsità di certi giudizi se non si conoscono le condizioni del luogo e del tempo in cui vengono formulati.

Il criterio della verità sta nella pratica. È in pratica che una persona deve provare la verità, cioè la realtà del tuo pensiero. Uno dei principi del pensiero dice: una certa proposizione è vera se è possibile dimostrare se è applicabile in una situazione particolare. Questo principio è espresso nel termine realizzabilità. Attraverso l'attuazione di un'idea nell'azione pratica, la conoscenza viene misurata e confrontata con il suo oggetto, rivelando così la misura reale dell'oggettività, la verità del suo contenuto.

Ma non dobbiamo dimenticare che la pratica non può confermare o confutare completamente alcuna idea o conoscenza. "L'atomo è indivisibile": questo è stato creduto per molti secoli e la pratica lo ha confermato. La pratica tace riguardo a ciò che è al di fuori dei suoi confini storici disabilità. Tuttavia, è in costante sviluppo e miglioramento. Nel processo di sviluppo della vera conoscenza e di aumento del suo volume, scienza e pratica appaiono sempre più come un'unità inseparabile.

45. Problemi globali. Classificazione problemi globali. Prospettive future.

Problemi globali del nostro tempo- questo è un insieme di problemi socio-naturali, la cui soluzione determina il progresso sociale dell'umanità e la conservazione della civiltà. Questi problemi sono caratterizzati dal dinamismo, si pongono come fattore oggettivo nello sviluppo della società e richiedono gli sforzi congiunti di tutta l’umanità per essere risolti. I problemi globali sono interconnessi, coprono tutti gli aspetti della vita delle persone e colpiscono tutti i paesi del mondo.

L’emergere di problemi globali e il crescente pericolo delle loro conseguenze pongono nuove sfide alla scienza nel prevederli e risolverli. I problemi globali sono un sistema complesso e interconnesso che colpisce la società nel suo insieme, gli esseri umani e la natura, e pertanto richiede una costante comprensione filosofica.

I problemi globali includono principalmente:

prevenzione della guerra termonucleare globale, creazione di un mondo non violento che offra condizioni pacifiche per il progresso sociale di tutti i popoli; colmare il crescente divario nel livello di sviluppo economico e culturale tra i paesi, eliminando l’arretratezza economica in tutto il mondo; garantire l’ulteriore sviluppo economico dell’umanità con le risorse necessarie a questo scopo risorse naturali(alimenti, materie prime, fonti energetiche); superare la crisi ambientale causata dall’invasione umana della biosfera: arrestare la rapida crescita della popolazione (crescita della popolazione nei paesi in via di sviluppo, calo dei tassi di natalità nei paesi sviluppati); anticipazione e prevenzione tempestiva di varie conseguenze negative della rivoluzione scientifica e tecnologica e uso razionale ed efficace dei suoi risultati a beneficio della società e dell'individuo.

La comprensione filosofica dei problemi globali è lo studio dei processi e dei fenomeni legati ai problemi della civiltà planetaria, il processo storico mondiale. La filosofia analizza le ragioni che hanno portato all'emergere o all'aggravamento dei problemi globali, ne studia il pericolo sociale e la condizionalità.

La filosofia moderna ha sviluppato i principali approcci per comprendere i problemi globali:

tutti i problemi possono diventare globali; il numero dei problemi globali deve essere limitato al numero di quelli urgenti e più pericolosi (prevenzione delle guerre, ecologia, popolazione); determinazione precisa delle cause dei problemi globali, dei loro sintomi, del contenuto e dei metodi per una rapida risoluzione.

I problemi globali hanno caratteristiche comuni: influenzano il futuro e gli interessi di tutta l'umanità, la loro risoluzione richiede gli sforzi di tutta l'umanità, richiedono una risoluzione urgente, essendo in una relazione complessa tra loro.

I problemi globali sono, da un lato, di natura naturale e, dall’altro, di natura sociale. A questo proposito, possono essere considerati come un'influenza o il risultato dell'attività umana che ha avuto un impatto negativo sulla natura. La seconda opzione per l'emergere di problemi globali è una crisi nelle relazioni tra le persone, che colpisce l'intero complesso delle relazioni tra i membri della comunità mondiale.

46. Concetti fondamentali e problemi dell'ontologia filosofica.

Il filosofo tedesco Hegel chiamava l'essere una “misera astrazione”, intendendo il fatto che il puro essere (l'essere come tale) è un concetto assolutamente privo di significato e quindi inutile. Di un tale essere non si può affermare nulla se non che esiste, cioè se ne può solo produrre una tautologia. Preso in sé, cioè senza relazione con nulla, non è nulla. Tuttavia, con il suo aiuto, è stato conveniente per Hegel costruire una logica che descriva lo sviluppo da idee nude e astratte a una conoscenza concreta arricchita dall'esperienza. Inizialmente l'essenza vuota, astratta e non manifesta dell'essere si dispiega in un sistema di concetti. Sviluppando questa idea, Heidegger osserva che, nonostante tutta la sua vacuità, la categoria dell'essere è una fonte di enorme ricchezza semantica. Tuttavia, questa ricchezza si manifesterà solo se saremo in grado di differenziare il significato inizialmente indifferenziato, esteriormente autocomprensibile, ma in realtà il significato nascosto dell'essere. In poche parole, il significato dell’esistenza, come un diamante, gioca sui bordi delle differenze. Forti di questo pensiero, proviamo a cogliere questo significato nella sfaccettatura delle categorie ontologiche. Essere e non essere (niente). “Perché c’è qualcosa e non niente” è la domanda principale della filosofia. La questione della realtà dell'inesistenza e del nulla nella storia della filosofia (da Parmenide a Sartre). Lo status ontologico non è nulla alla luce dei concetti di essere assoluto e relativo. Il significato dell'esperienza del Niente nello sviluppo di un problema ontologico. Essere ed esistenza. Il concetto di “differenza ontologica fondamentale” e il suo significato per l’ontologia. L'essere come “scarsa astrazione” (Hegel) e come ricchezza nascosta di significato (Heidegger). Differenza tra analisi ontica e ontologica. Essere e tempo. Sviluppo delle idee sul tempo nella storia della filosofia. Il tempo come “una sorta di essere degli oggetti in movimento” (Aristotele). Il tempo come realtà della coscienza (Agostino). Interpretazione sostanzialista del tempo. Il tempo come proprietà oggettiva della natura e come forma a priori di cognizione del soggetto (Kant). Il tempo dell'esistenza umana. Essere e divenire. Motivi di costanza e variabilità dell'esistenza nella storia della filosofia (da Eraclito a Hegel). Contraddizione nell'oggetto o nel giudizio?: dialettica e metafisica sulla natura del divenire. L'idea di sviluppo e le leggi della dialettica. Progresso e regressione nei sistemi in via di sviluppo. Esistenza materiale e spirituale. L'idea delle strutture materiali e ideali dell'esistenza nella storia della filosofia. Fusione della filosofia e del materialismo contemplativo degli antichi greci. La materia come l'atomo di Democrito e l'eidos di Platone. L'esistenza è reale e possibile. Materia e forma. La materia come possibilità di esistenza negativa (Platone) e positiva (Aristotele). Natura teologica dell'opposizione tra spirito e materia nel Medioevo. Matematizzazione della natura e ilozoismo dei tempi moderni. La questione del primato o della natura secondaria dello spirito e della materia e del suo significato filosofico. Libertà e necessità. Provvidenzialismo e volontarismo riguardo alla libertà. Il determinismo e le sue varietà. Libertà come “necessità cosciente” (Hegel) e come negazione della necessità (Berdyaev). La libertà come manifestazione della natura negativa dell'uomo (Sartre). Libertà e responsabilità. Necessità e azione. Tipi di determinazioni: obiettivo, desideri, azioni. Libertà e necessità nel contesto della creatività. Il problema è la cosa. Il problema della cosa come problema ontologico ed epistemologico. I. Kant sulle “cose in sé” e sui fenomeni. Il concetto come realtà di una cosa (Hegel). La “partenza” delle cose e il richiamo della fenomenologia al “ritorno alle cose stesse”. La cosa come problema esistenziale (M. Heidegger). Le cose nella struttura di “postavka” e il problema del superamento del paradigma soggetto-oggetto nell'interpretazione delle cose. J. Baudrillard sulla “pornografia delle cose”. La materialità di una cosa e l'oggettività di una cosa. Una cosa come evento dell'uomo e del mondo.