4 nobili verità ariane. Gli insegnamenti del Buddha: le quattro nobili verità

Ad un certo punto, la sofferenza ha cominciato a riempire la mia vita, forse ho iniziato a prestarle attenzione. Le gioie che desideravo si dissolvono come miraggi. La vita è piena di sofferenza: perché illuderti? Puoi provare a non notarlo, cercare qualcosa di nuovo, ma non voglio, voglio capire me stesso. Se la vita non ha senso, allora la morte lo è ancora di più. Pertanto, senza dubbio, deve esserci un significato nella vita stessa. Ma non sono nato per soffrire. È necessario trovare una via d'uscita da questo labirinto di sofferenza. Dov'è la via d'uscita? Quindi una persona inizia a cercare un modo per liberarsi dalla sofferenza e, molto spesso, finisce per rivolgersi a una religione “nazionale”. Le persone non vogliono la sofferenza, ma chi sa come porvi fine per sempre?

Duemila e mezzo anni fa, il saggio della tribù Shakya, Arhat, il più venerato, Tathagata, maestro degli dei e delle persone, conoscitore di tutti i mondi, insuperabile, Buddha Shakyamuni dichiarò che esiste un modo per sbarazzarsi di tutta la sofferenza . Il Buddha proclamò ai suoi discepoli, che all'inizio erano cinque, le Quattro Nobili Verità: la Verità sulla sofferenza, la Verità sull'origine (causa) della sofferenza, la Verità sulla cessazione della sofferenza, la Verità sul sentiero della pratica che conduce alla cessazione della sofferenza.

Nella scrittura buddista “Dhamma-chakka-pavattana sutta” (“Sutra del lancio della ruota della legge”) troviamo tali versi profetici.

“Qual è la via di mezzo, compresa dal Tathagata, che, generando visione, generando conoscenza, conduce alla tranquillità, alla comprensione diretta, al Risveglio personale, alla Liberazione? Questo è il Nobile Ottuplice Sentiero, che include la giusta visione, la giusta determinazione (in un'altra traduzione - giusta intenzione), la giusta parola, le giuste azioni, immagine corretta vita, giusto sforzo, giusta consapevolezza, giusta concentrazione (samadhi). Questa è la via di mezzo, compresa dal Tathagata, che, generando visione, generando conoscenza, conduce alla tranquillità, alla comprensione diretta, al Risveglio personale, alla Liberazione.

(1) E qui, monaci, c'è la Nobile Verità sulla sofferenza. E la nascita è sofferenza, e l’invecchiamento è sofferenza,<и болезнь — страдание,>e la morte è sofferenza. E la tristezza, il lamento, il dolore, il dolore e la disperazione soffrono. La connessione con chi non è amato è sofferenza, la separazione dalla persona amata è sofferenza, non ottenere ciò che si desidera è sofferenza. In breve, i cinque gruppi di attaccamenti (sanscrito: skandha, pali: khandha) sono sofferenza (pali: dukkha).

(2) E qui, monaci, c'è la Nobile Verità sull'origine della sofferenza. È l'afferrare (tanha, lett., "sete"), che porta al successivo divenire (bhava, lett., "divenire"; è il collegamento che conduce all'esistenza), accompagnato da desiderio appassionato e piacere, cercando il piacere qui, ora là , allora c'è una sete di piaceri sensuali, una sete di divenire (cioè di essere), una sete di non divenire (cioè di non essere).

(3) E qui, monaci, c'è la Nobile Verità sulla cessazione della sofferenza. Completa calma e cessazione, rifiuto, separazione, liberazione e distanza proprio da questa sete (tanha).

(4) E qui, monaci, c'è la Nobile Verità sul percorso della pratica che porta alla cessazione della sofferenza. Questo è il Nobile Ottuplice Sentiero,<а именно>: giusta visione (ditthi), giusta determinazione (sapkappa), giusta parola (vaca), giusta azione (kammanta), giusto stile di vita (ajiva), giusto sforzo (vayama), giusta consapevolezza (sati), giusta concentrazione (samadhi).

Decifriamo questi testi.

La prima delle quattro “nobili verità” è così affermata: “Qual è la nobile verità sulla sofferenza?

La nascita è sofferenza;

disturbo della salute - sofferenza;

la morte è sofferenza;

dolore, lamento, dolore, sventura e disperazione: sofferenza;

unione con chi non è amato: sofferenza;

la separazione da una persona cara è sofferenza;

In breve, le cinque categorie dell'esistenza in cui si manifesta l'attaccamento (alle cose terrene) sono la sofferenza.

Molte pagine della letteratura buddista sono dedicate alla fragilità di tutte le cose terrene. I singoli elementi della coscienza si sostituiscono a vicenda con una velocità tremenda. Si possono solo tracciare “catene di momenti” piuttosto lunghe, che nella loro totalità costituiscono il “flusso della vita cosciente” di ciascun individuo.

Il Buddismo richiede di abbandonare la considerazione del mondo esterno alla coscienza umana. Secondo i teologi buddisti non c'è bisogno di considerarlo, perché la coscienza non riflette questo mondo (non esiste), ma lo genera attraverso la sua attività creativa. Il mondo della sofferenza stesso, secondo gli insegnamenti del buddismo, è solo un'illusione, un prodotto dell '"ignoranza", della coscienza "perduta".

Non ottenere ciò che desideri ardentemente è sofferenza.

La “Seconda Nobile Verità” afferma che la fonte della sofferenza è “la sete di piacere, la sete di essere, la sete di potere”.

“Qual è la nobile verità sulla fine della sofferenza? Questa è la completa attenuazione e cessazione di tutti i desideri e le passioni, il loro rifiuto e rinuncia ad essi, la liberazione e la separazione da essi.

Nel suo significato principale, la parola pali "nibbana" o il sanscrito "nirvana" significano "attenuazione", "estinzione", "calma".

In altre parole, questo è lo scopo ultimo della salvezza religiosa, quello stato di “completa non esistenza” in cui finisce la “rinascita-sofferenza”.

Tutto lo spirito del Buddismo ci obbliga ad avvicinare il concetto di nirvana al raggiungimento di uno stato di completa non esistenza.

e l'Ottuplice Sentiero del Buddismo - la base dell'intera visione del mondo buddista. Queste cose devono essere comprese da tutti, nessuno escluso.

La Via di Mezzo del Buddha: le “Quattro Grandi Verità” e la Via degli Otto Passi

Il percorso verso l'illuminazione che Gautama ha offerto alle persone è chiamato la via di mezzo, cioè per raggiungere lo stato del nirvana, una persona, da un lato, non dovrebbe torturarsi con un rigoroso ascetismo, come prescritto dal sistema religioso del Giainismo , e d'altra parte, a differenza dell'Induismo e, proprio come predicava il Giainismo, è in grado di farlo nell'ambito di una vita umana, liberata dalla catena delle reincarnazioni.

Tuttavia, la via di mezzo del Buddismo non è facile a modo suo. Per raggiungere la liberazione, una persona non dovrebbe godere del lusso, come fece lo stesso Gautama nella sua vita prima di lasciare la sua famiglia. È meglio attenersi a uno standard di vita medio. L'illuminazione può essere raggiunta accettando gli insegnamenti del Buddha e mettendo in pratica i suoi consigli.

Quattro Grandi Verità

1. Sofferenza. La prima grande verità dichiara che la vita è piena di sofferenza e di dolore, che si manifesta nella nascita, nella sofferenza di ogni tipo, nella malattia, nella vecchiaia e nella morte. Anche l’assenza di ciò che vorremmo avere e la presenza di ciò di cui vorremmo liberarci sono fonti di dolore.

2. Causa della sofferenza . La seconda grande verità dice che la causa della sofferenza e del dolore è il desiderio di godere e il desiderio di soddisfare gli impulsi sensuali.

3. Sollievo dalla sofferenza . La terza grande verità insegna che per liberarsi dalla sofferenza, una persona deve liberarsi da ogni tipo di aspirazione e rinunciare a tutti i suoi desideri.

4. Il cammino che porta alla liberazione . E infine, la quarta grande verità per raggiungere la liberazione offre un percorso composto da otto passi, che implica il costante adempimento di requisiti rigorosamente definiti.

Ottuplice Nobile Sentiero era una sintesi pratica di tutti gli aspetti degli insegnamenti buddisti registrati nel canone.

Il percorso comprende:

§ Viste corrette.

§ La giusta determinazione.

§ Discorso corretto.

§ Azioni corrette.

§ Il giusto modo di vivere.

§ Lo sforzo giusto.

§ Attenzione corretta.

§ Concentrazione corretta.

Insegnamento sulle 4 Nobili Verità

Sotto correttosguardi si riferisce alla conoscenza e alla corretta percezione delle quattro nobili verità. Ne consegue che se una persona non ne ha mai sentito parlare, non può essere salvata finché non gli capita di rinascere in forma umana in uno dei Paesi buddisti. Solo un buddista è in grado di comprendere la verità e superare il samsara.

Correttodeterminazione- questa è la determinazione di una persona che ha imparato le nobili verità ad agire in conformità con esse, per metterle praticamente in pratica nella sua vita. Una delle manifestazioni di determinazione è correttodiscorso, cioè. discorso privo di bugie, calunnie e maleducazione.

Anche la retta determinazione deve materializzarsi correttocomportamentoe, nel rifiutarsi di distruggere gli esseri viventi, dal furto e da altre azioni dannose. Sotto correttomodo la vita è intesa come la manifestazione della determinazione in un modo onesto di guadagnarsi da vivere.

I collegamenti con nome nel percorso vengono spesso fraintesi, perché... hanno un’ingannevole somiglianza con un “codice morale”. Il Buddismo non condivide la convinzione occidentale secondo cui esiste una legge morale, prescritta da Dio o dalla natura, alla quale l’uomo deve obbedire.

Le regole di condotta buddiste - astenersi dall'impossessarsi della vita, dall'impossessarsi di ciò che non è dato, dallo sfruttare le passioni, dalla menzogna e dall'ebbrezza - sono tutte istruzioni opportune che vengono accettate volontariamente per rimuovere le interferenze che impediscono la chiarezza della coscienza.

4 Nobili Verità del Buddismo in Breve

La violazione di questi precetti dà origine a un cattivo karma, ma non perché il karma sia una legge o una sorta di punizione morale, ma perché tutte le azioni intenzionali e motivate, siano esse buone o cattive da un punto di vista convenzionale, non fa differenza, sono karma, poiché sono diretti a “possedere” la vita.

In generale, le azioni “cattive” da un punto di vista convenzionale sono di natura più aggressiva rispetto a quelle “buone”. Ma agli stadi più elevati, la pratica buddista riguarda la liberazione sia dal karma “buono” che da quello “cattivo”.

Gli ultimi tre collegamenti si riferiscono direttamente alla coscienza di una persona, al suo mondo spirituale interiore.

Sotto Grandevilnycon sforzo implica la determinazione a superare costantemente i pensieri e gli impulsi cattivi, ciò che lega la coscienza agli oggetti terreni, all'esistenza del samsara, che il Buddismo riconosce come illusorio.

Sotto correttoAttenzione si dovrebbe comprendere, secondo i buddisti, un'attenzione costante a ciò che è già stato realizzato e raggiunto sulla via della salvezza. La memoria non dovrebbe servire come deposito di impressioni, fatti, connessioni terrene, ma come mezzo per rafforzare il distacco dagli affari e dagli attaccamenti mondani. Bisogna contemplare non l’esterno, illusorio, in rapido cambiamento e destinato a scomparire, ma l’interno, purificato e liberato dalle “illusioni”.

Finalmente, GrandeVilnoeconcentrazione(Sanscrito - " diakna", spesso tradotto nelle lingue occidentali come "meditazione") - questo è l'anello finale nel graduale auto-miglioramento del pensiero, il percorso di un distacco sempre più profondo da tutto ciò che è terreno, l'acquisizione di una pace interiore così incrollabile e di una tale equanimità, in cui non c'è spazio nemmeno per la gioia della liberazione dai legami terreni e l'emergere della prospettiva di un'imminente salvezza finale, del raggiungimento del nirvana.

L'ultimo anello è il più importante e decisivo dell'intera “nobile via di mezzo”, il suo risultato ed essenza, il compito più alto e importante di un buddista, il passo fondamentale che porta dall'essere al non essere.

La divisione del "percorso della salvezza" in otto anelli e un'interpretazione dettagliata di ciascuno di essi erano necessarie ai buddisti per una giustificazione coerente e completa dello speciale "modo di vivere" necessario per la salvezza. Dopotutto, tutti i collegamenti considerati coprono un concetto che può essere espresso in modo sufficiente una frase assurda: “Come vivere per smettere di vivere”.

4 Nobili Verità e l'Ottuplice Sentiero

Pertanto, per comprendere le esigenze buddiste per “coloro che sono entrati nel sentiero”, è importante concentrarsi non tanto sui legami individuali, ma sulla cosa comune che li unisce, la loro certezza qualitativa, in altre parole, il contenuto del Termine pali “samma”, che colora ogni anello del sentiero. L'epiteto “giusto” è stato qui utilizzato per tradurre questa definizione. In letteratura puoi spesso trovare un'altra traduzione: "corretta" ("giusta").

Altre idee del Buddha

Gautama Buddha non ne riconobbe l'esistenza Dio eterno. Credeva che varie divinità e demoni vivessero nell'Universo, ma li considerava come esseri temporanei che, come le persone, nascono e muoiono. E quindi riteneva inutile sperare nel loro aiuto e rivolgersi a loro in preghiera. Gautama ha rifiutato la via della salvezza dell'Induismo: la via dell'iniziazione.

Pur riconoscendo la legge del karma, il Buddha era allo stesso tempo convinto che una persona appartenente a qualsiasi casta potesse raggiungere la perfezione durante una vita terrena ed evitare la punizione per le cattive azioni commesse durante le incarnazioni passate. Solo coloro che non cercano l'illuminazione, insegnava il Buddha, sono destinati a conoscere le conseguenze del proprio karma.

Sebbene il Buddha credesse nella teoria della reincarnazione, aveva una sua visione speciale dell'anima. Nell'Induismo l'anima è indistruttibile e passa, senza violare la sua integrità, da un'incarnazione all'altra, portando con sé il proprio karma. Secondo gli insegnamenti del Buddha, l'anima è costituita da una sorta di componenti psicologiche.

Ogni nuova incarnazione non lascia invariata la propria composizione, ma viene preservata la relazione tra le incarnazioni presenti e quelle passate. Questo rapporto determina la natura del karma. Come un sigillo lascia la sua forma quando lo si preme sulla cera, così ogni incarnazione trasmette a quella successiva qualcosa di proprio.

Dharma

Il concetto più importante per i buddisti è dharma - personifica gli insegnamenti del Buddha, la verità più alta che ha rivelato a tutti gli esseri. La parola “dharma” ha molti significati: legge, dottrina, religione, ciò che è veramente reale, ecc. Ma il suo significato principale nella filosofia buddista è “il portatore del proprio attributo”, cioè il portatore di proprietà spirituali. Una persona ha molti di questi portatori di proprietà, dharma.

Le 4 Nobili Verità del Buddha e l'Ottuplice Sentiero

Tra questi ci sono "sensuali", associati alla percezione del mondo materiale (visibile, udibile, ecc.), Dharma della "coscienza" (idee astratte) e molte altre categorie, tra cui "non soggetto all'essere" e lotta per la pace - nirvana.

Alla morte di una persona, i dharma che compongono la sua personalità si disintegrano, ma sotto l'influenza del dharma che è stato creato da tutte le attività di una persona durante la sua vita e le rinascite precedenti, si uniscono di nuovo, in nuove combinazioni, e dare origine ad una nuova personalità.

È così che si svolge l'eterno ciclo dei dharma, questa dolorosa “ruota dell'esistenza”, dalla quale una persona può sfuggire solo seguendo i comandamenti del Buddha. La dottrina dei dharma costituisce la base dei fondamenti della filosofia buddista.

Buddha, come nessun altro, capì che le persone non sono uguali fin dalla nascita e non possono essere avvicinate con lo stesso standard. Non esiste un unico corpo universale di insegnamenti buddisti adatto a tutti. NO formula universale Dharma per tutte le occasioni; è il Dharma esposto tenendo conto caratteristiche individuali ogni gruppo di credenti.

Pertanto, gli insegnamenti buddisti possono essere espressi in uno stile elevato ed erudito e in un semplice discorso popolare, in poesia e prosa, rappresentati in un diagramma sacro e in un dipinto colorato. L'obiettivo più alto rimane sempre il nirvana, ma è difficile da raggiungere: solo i più tenaci e dotati possono riuscirci.

Tre giri della ruota del Dharma

IN primo turno Il Buddha ha spiegato le Quattro Nobili Verità, che, da un lato, mostrano chiaramente la nostra situazione nel ciclo dell'esistenza e le ragioni di essa, e, dall'altro, spiegano anche la liberazione dalla sofferenza e dalle difficoltà e le sue ragioni.

Al secondo turno ruota del Dharma, dimostrò inoltre che la natura di tutte le cose è priva di esistenza reale e indipendente. Qui ha insegnato la verità più alta: Prajnaparamita. E al terzo turno , Il Buddha diede insegnamenti sulla natura di Buddha intrinseca di tutti gli esseri, che è già dotata di tutte le qualità perfette dell'illuminazione.

Gli insegnamenti del Buddha sulle 4 nobili verità

Se guardiamo questi tre giri della Ruota del Dharma dalla prospettiva delle diverse tradizioni del Buddismo, allora primo turno sarà la base della tradizione Theravada, che, nel contesto del Grande Veicolo, Mahayana, è descritto come il Piccolo Veicolo, o Hinayana.

Questa tradizione è praticata principalmente in paesi del sud Buddismo, come Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Laos e Cambogia. Qui l'accento è posto sul comportamento esterno positivo e sulla liberazione dalla sofferenza dell'esistenza condizionata attraverso la consapevolezza dell'assenza di sé nell'individuo.

Secondo e terzo turno Le Ruote del Dharma costituiscono la base del Grande Veicolo: Mahayana. Ha praticato principalmente paesi del nord Buddismo: Himalayano - Tibet, Lhadak, Nepal, Sikkim, Bhutan, così come in Mongolia, Cina, Giappone, Vietnam, Taiwan, Corea, ecc.

Il nome Mahayana si riferisce al grande spirito di questo Veicolo, il desiderio di raggiungere la Buddità per liberare tutti gli esseri dalla sofferenza. All'interno del Mahayana c'è un'ulteriore divisione nel Veicolo del Sutra e nel Veicolo del Tantra. Per dirla semplicemente, il secondo giro della Ruota del Dharma costituisce fondamentalmente il Veicolo del Sutra, che è anche la pratica principale della maggior parte dei paesi Mahayana.

Il Veicolo del Sutra è chiamato anche Veicolo della Ragione, poiché qui si creano le ragioni dell'illuminazione. La realizzazione della vacuità o del non-sé di tutti i fenomeni si ottiene attraverso un attento esame delle cose e attraverso la pratica di un'appropriata meditazione. Il terzo giro della Ruota del Dharma è la base più importante per il Veicolo del Tantra, che nel suo modulo completo praticato oggi solo nel buddismo tibetano.

Alcune altre tradizioni, come la maggior parte delle sottoscuole del Buddismo Chan in Cina e del Buddismo Zen in Giappone, insegnano aspetti del Veicolo del Tantra. È anche chiamato il Veicolo della Fruizione, poiché in esso lo studente si identifica direttamente con il frutto: lo stato perfetto del Buddha.

Nei Tantra il Buddha lo insegnò la miglior qualità L’illuminazione è già nella mente adesso, e dobbiamo solo rimuovere i veli superficiali che ci impediscono di sperimentare la natura di Buddha della nostra mente.

Filosofia

Attraverso lo sviluppo del Buddismo, iniziarono ad emergere idee più astratte riguardo alla realtà ultima raggiunta dall'intuizione del Buddha. Due scuole filosofiche. Porta il nome la scuola fondata da Nagarjuna (II secolo d.C.). "sistemi a via intermedia" . Un'altra, fondata dai fratelli Asanga e Vasubandhu (IV secolo d.C.), fu chiamata “una scuola solo di coscienza” .

Nagarjuna sosteneva che la realtà ultima non è esprimibile in alcun termine di esistenza finita. Può essere descritto esclusivamente negativamente come vuoto (shunya) o vacuità (shunyata). Asanga e Vasubandhu sostengono che essa può essere definita anche positivamente – attraverso il termine “coscienza”.

Chi ha proclamato le 4 nobili verità

Secondo loro, tutto ciò che esiste sono solo idee, immagini mentali, eventi nella Coscienza universale onnicomprensiva. La coscienza di un semplice mortale è offuscata dalle illusioni e ricorda uno specchio polveroso. Ma per Buddha la coscienza si rivela in completa purezza, libera da annebbiamenti.

Entrambe le scuole distinguono tra verità assolute e relative. La verità assoluta è correlata al nirvana ed è comprensibile solo attraverso l'intuizione del Buddha. La verità relativa si trova nell'esperienza transitoria abitata da esseri non illuminati.

Conclusione

Le tradizioni del buddismo si sono diffuse dall'India a tutti i paesi e le culture asiatiche e da lì ad altre parti del mondo. Ci sono centri di varie tradizioni buddiste in tutto il mondo.

Il numero totale dei buddisti, secondo la maggior parte delle fonti, è di circa 400 milioni di persone. Molti altri vengono qui chi ragioni varie non possono ufficialmente definirsi buddisti. Pertanto, solo in Cina ci sono circa 150 milioni di buddisti che, a causa delle circostanze attuali, difficilmente possono praticarlo e dichiararlo apertamente. Questo numero è in costante crescita. Innanzitutto, negli ultimi anni l’interesse per il buddismo è aumentato in Occidente.

Nel nostro Paese intere regioni della Siberia professano il buddismo. Questa religione non è "all'estero" per la Russia da molto tempo. È con noi da diversi secoli. Intere nazionalità, come: Buriati, Ciuvasci, Udmurti, ecc. Considerano il Buddismo la loro religione nazionale primordiale. In termini di numero totale dei suoi seguaci, il buddismo in Russia è al terzo posto dopo il cristianesimo e l'Islam.

Gli insegnamenti del buddismo dicono che la fonte del male per una persona è il suo desiderio. Pertanto, questa religione insegna alle persone a sopprimere i propri desideri. In effetti, le persone spesso soffrono a causa dei propri desideri. Ma è sbagliato dire che tutti i desideri portano alla sofferenza, e ancor più al male.

Inoltre, anche se il desiderio sperimentato è accompagnato da sofferenza (ad esempio, per la sua impossibilità), non si può pensare che sia di natura dannosa. Pertanto, una madre che vuole vedere suo figlio o sua figlia soffre se il suo desiderio non viene soddisfatto.

Ma è ancora meglio di questo desiderio pieno d'amore, era meglio che non averlo. La Bibbia, in linea di principio, non è affatto contraria ai desideri. La cosa principale è che le persone hanno desideri buoni, non cattivi. Gli insegnamenti di Gautama Buddha danno chiaramente un'errata interpretazione del desiderio.

Il Buddismo, seguendo l'esempio personale del suo fondatore Gautama, era e rimane una religione missionaria. Insieme all'Induismo, ha una grande influenza sulle persone nei tempi moderni. Paesi occidentali- Europa e America.

Il Buddismo è la causa dell'emergere di vari culti e movimenti sincretistici, quindi dobbiamo prestare particolare attenzione ai pericoli degli errori del Buddismo.

Sul nostro sito abbiamo parlato in dettaglio del Nepal. Molte cose in questo paese sono incomprensibili al russo medio, e questa breve serie di articoli sul buddismo ti aiuterà a capire meglio cosa vedrai durante.

Le Quattro Nobili Verità possono essere chiamate gli “assiomi del Buddismo”. Questa è una conoscenza che non richiede prove. Sono stati formulati dal Buddha Shakyamuni 2500 anni fa e non hanno perso la loro rilevanza. La loro traduzione in russo non è accurata a causa della differenza di concetti nella nostra lingua e nel sanscrito. Pertanto, dedicheremo questo articolo alla loro decifrazione accurata.

La prima verità. Tutta la vita degli esseri viventi è sofferenza

Quando dico una frase del genere, la maggior parte delle persone la prende subito con ostilità, dichiarando di non soffrire, ma di vivere una vita del tutto normale.

La traduzione stessa è imprecisa. Con la parola "sofferenza" intendiamo qualcosa di molto brutto: la perdita amata o un dolore insopportabile. Le lingue antiche usano la parola “dukkha”, che è meglio tradurre come “insoddisfazione”.

In effetti, tutta la nostra vita è costante insoddisfazione, tale è la natura umana. Dopo aver acquistato una macchina nuova, ce la godiamo solo per pochi mesi, poi subentra la delusione.

Puoi provare la gioia del cibo delizioso, ma puoi mangiarne una quantità limitata, dopodiché il pasto si trasformerà in una tortura. Una persona è suscettibile alle malattie, sperimenta il dolore, è attaccata alle altre persone e ha compassione per loro.

Tutto questo è inteso dalla parola “sofferenza” nella prima nobile verità. Sotto questo aspetto è difficile non essere d’accordo con questa verità. Poche persone possono affermare di essere felici e di non mentire a se stesse e agli altri.

La seconda verità. La causa della sofferenza è la sete

Naturalmente la parola “sete” non è usata per indicare il desiderio di bere acqua, ma di più in senso generale. La maggior parte delle persone vuole qualcosa in ogni momento, e... stiamo parlando non solo il bisogno fisico di mangiare, bere e dormire.

Nella vita delle persone ci sono molti desideri che non sono determinati dai bisogni fisici. Alcune persone hanno una grande “sete” di avere molti soldi, di essere belle o magre, di avere potere o influenza sulle persone.

La cosa importante da dire in questa parte del nostro articolo è che il Buddismo non è affatto contrario alla realizzazione di questi desideri. In nessun caso! Semplicemente, la seconda nobile verità afferma che sono loro la fonte della sofferenza. Il buddismo non richiede di essere un mendicante e di non comunicare con nessuno, devi solo trattare tutto questo “senza fanatismo”, questo è ciò che il Grande Buddha chiamava la “Via di Mezzo”.

All'inizio della sua ricerca spirituale, lo stesso Buddha Shakyamuni si rivolse agli insegnamenti degli asceti. Queste persone si sono deliberatamente limitate in tutto, credendo che il corpo impedisse loro di acquisire forza spirituale. A quel tempo, questo movimento era molto diffuso in India.

Buddha seguì il loro percorso e quasi morì di fame quando mangiò un chicco di riso al giorno (nota: questa espressione è molto probabilmente una metafora). La ragazza lo salvò portandogli latte e riso. Il Buddha si rese conto che questo percorso non porta al sollievo dalla sofferenza.

In russo, la seconda nobile verità può essere espressa così: “non puoi essere schiavo dei tuoi desideri, ti portano alla sofferenza”.

Verità tre. La sofferenza può essere fermata frenando la “sete”

La terza verità è la più difficile da comprendere correttamente. Suggerisce a molti che il modo per porre fine alla sofferenza è rinunciare ai desideri e ai bisogni. Ma abbiamo già scritto sopra che questa è la strada sbagliata. È necessario frenarli affinché non causino sofferenza.

È importante capire che non ha senso combattere la propria "sete". In effetti, combatterai con te stesso e in questa battaglia non può esserci vincitore.

Guardando al futuro, diciamo che per questo è necessario schiarirsi le idee. Questo è ciò che fanno i pellegrini buddisti quando girano le ruote della preghiera vicino a uno stupa o camminano intorno a un tempio a Kathmandu, in Nepal.

A proposito, il Buddismo non proibisce a nessuno di compiere queste azioni. Puoi passeggiare da solo, leggere un mantra o suonare i tamburi, nessuno ti giudicherà per questo.

Molti desideri nella vita di una persona non sono nemmeno il prodotto della sua mente, ma sono introdotti dalla società o, si potrebbe dire, imposti. Durante il viaggio di purificazione, molti si rendono conto che questa parte della “sete” nella loro vita è semplicemente inutile. E la consapevolezza è il primo modo per sbarazzarsene.

Verità quattro. Il modo per liberarsi dalla “sete” e dalla sofferenza è l’Ottuplice Sentiero

Per liberarsi dalla sete bisogna seguire l’Ottuplice Sentiero. Queste sono le giuste visioni, le giuste aspirazioni, il giusto linguaggio, le giuste azioni, il giusto sostentamento, giusta direzione i propri sforzi, la giusta consapevolezza di sé e la giusta concentrazione.

Essenzialmente, l’Ottuplice Sentiero è un insieme completo e complesso di regole etiche che ci consentono di seguire il percorso verso l’illuminazione e la libertà dalla sofferenza.

In uno dei seguenti articoli esamineremo in dettaglio l’Ottuplice Sentiero, ma ora ne delineeremo solo i punti principali.

Come hai notato, a differenza di molte religioni, il Buddismo fornisce linee guida non solo per una serie di azioni fisiche positive e negative di una persona, ma anche per la sua vita e ricerca spirituale.

Le raccomandazioni del Buddha si riferiscono alla vita spirituale di una persona molto più che a regolare le sue azioni. A molti questo sembra strano, ma in realtà è molto logico. È nella nostra mente che nasce la motivazione per ogni azione. Se non c’è motivazione negativa, non ci saranno cattive azioni.

Il buddismo conduce una persona alla felicità proprio attraverso la sua mondo interiore. Pensiamo per noi stessi. Nella nostra vita ci sono moltissimi oggetti che non hanno nemmeno un involucro fisico. Cose come l'autorità o la popolarità esistono esclusivamente nelle nostre teste. Ma per noi sono più che reali.

Il mondo interiore delle persone è la base della loro felicità o infelicità.

Continueremo il nostro racconto nelle pagine seguenti. Leggi i nostri altri articoli sul Buddismo e sul Nepal ( link sottostanti).

Leggi del Nepal sul nostro sito web

Circa 2,5 mila anni fa, l'inizio di uno dei più grandi noto all'umanità esperienze spirituali. Il principe indiano Siddhartha raggiunse uno stato speciale, l'Illuminazione, e formò una delle religioni più antiche del mondo: il Buddismo.

Un po' di Buddha

Leggende di nei primi anni La vita del principe Siddhartha è ben nota. Crebbe nel lusso, senza conoscere disagi e ansie, finché un giorno un incidente lo costrinse ad affrontare le semplici sofferenze umane: la malattia, la vecchiaia e la morte. In quel momento Siddharta si rese conto di quanto sia illusoria e impermanente ciò che la gente chiama “felicità”. Ha intrapreso un lungo viaggio solitario per trovare un modo per alleviare le persone dalla sofferenza.

Le informazioni sulla vita di questa persona si basano principalmente su numerose leggende e ci sono pochissime informazioni precise. Ma per i moderni seguaci del buddismo, l'eredità spirituale di Gautama è molto più importante. L'insegnamento da lui creato spiegava le leggi dell'esistenza terrena e affermava la possibilità di raggiungere l'Illuminazione. I suoi punti principali possono essere trovati nel Dharmachakra Launching Sutra, una fonte che descrive in dettaglio quali sono le 4 principali verità del Buddismo formato da Gautama.

Uno dei sutra dice che nel corso della storia dell'umanità, circa 1000 Buddha (cioè coloro che hanno raggiunto l'illuminazione) appariranno sulla Terra. Ma Shakyamuni non fu il primo e ebbe tre predecessori. Si ritiene che un nuovo Buddha apparirà nel momento in cui l'insegnamento formato dal precedente inizierà a declinare. Ma tutti devono compiere dodici imprese speciali, come fece Gautama ai suoi tempi.

L'emergere della dottrina delle 4 nobili verità

Le 4 nobili verità del Buddismo sono rivelate in dettaglio nel Sutra del Lancio della Ruota del Dharma, che è stato tradotto in molte lingue ed è ormai molto conosciuto. Secondo le biografie sopravvissute di Shakyamuni, egli tenne i suoi primi sermoni 7 settimane dopo l'Illuminazione ai suoi compagni ascetici. Secondo la leggenda, videro Gautama seduto sotto un albero circondato da un bagliore luminoso. Fu allora che furono espresse per la prima volta le disposizioni dell'insegnamento, che era tradizionalmente riconosciuto come il principale sia dal buddismo antico che da quello moderno: le 4 nobili verità e l'Ottuplice Sentiero.

Le verità del Buddismo in breve

Le 4 nobili verità del Buddismo possono essere riassunte in diverse tesi. La vita umana (più precisamente, una catena di incarnazioni successive, Samsara) è sofferenza. La ragione di ciò sono tutti i tipi di desideri. La sofferenza può essere fermata per sempre e al suo posto si può raggiungere uno stato speciale: il nirvana. Per fare questo esiste un modo specifico, chiamato Così, le 4 verità del Buddismo possono essere presentate brevemente come un insegnamento sulla sofferenza, sulle sue origini e sui modi per superarla.

Prima Nobile Verità

La prima affermazione è la verità su dukkha. Dal sanscrito questo termine viene solitamente tradotto come “sofferenza”, “irrequietezza”, “insoddisfazione”. Ma c'è un'opinione secondo cui questa designazione non è del tutto corretta, e la parola "dukkha" in realtà significa l'intero insieme di desideri, dipendenze, che sono sempre dolorose.

Rivelando le 4 nobili verità del buddismo, Shakyamuni ha sostenuto che tutta la vita trascorre nell'ansia e nell'insoddisfazione, e questo è lo stato abituale di una persona. “4 grandi fiumi di sofferenza” attraversano il destino di ogni persona: alla nascita, durante la malattia, nella vecchiaia, al momento della morte.

Nei suoi sermoni, Buddha metteva in risalto anche le “tre grandi sofferenze”. Il motivo del primo è il cambiamento. La seconda è la sofferenza che aggrava gli altri. Il terzo è unificante. Parlando del concetto di "sofferenza", va sottolineato che dal punto di vista del buddismo, include tutte le esperienze ed emozioni umane, anche quelle che, secondo l'opinione generalmente accettata, corrispondono più da vicino all'idea di felicità .

Seconda Nobile Verità

Le 4 verità del Buddismo nella loro seconda posizione raccontano l'emergere di dukkha. Buddha chiamò la causa della sofferenza “desiderio insaziabile”, in altre parole, desiderio. Sono loro che costringono una persona a rimanere nel ciclo del samsara. E come sai, sfuggire alla catena delle rinascite è l'obiettivo principale del Buddismo.

Di norma, dopo aver soddisfatto il prossimo desiderio di una persona, poco tempo arriva con una sensazione di pace. Ma presto appare una nuova esigenza, che diventa motivo di costante preoccupazione, e così via all'infinito. Pertanto, la sofferenza ha una sola fonte: i desideri che sorgono costantemente.

Il desiderio di soddisfare desideri e bisogni è strettamente correlato a un concetto così importante nella filosofia indiana come il karma. È la totalità dei pensieri e delle azioni reali di una persona. Il karma è qualcosa come il risultato delle aspirazioni, ma è anche la causa di nuove azioni future. È su questo meccanismo che si basa il ciclo del samsara.

Le 4 verità del Buddismo aiutano anche a spiegare la causa del karma negativo. A questo scopo sono state individuate 5 emozioni: affetto, rabbia, gelosia, orgoglio e ignoranza. L'attaccamento e l'odio causati dall'incomprensione della vera natura dei fenomeni (cioè una percezione distorta della realtà) sono la ragione principale della ripetizione della sofferenza in molte rinascite.

Terza Nobile Verità

Conosciuta come la “verità della cessazione di dukkha” e avvicina alla comprensione dell’Illuminazione. Nel Buddismo si ritiene che uno stato oltre la sofferenza, completamente libero da desideri e attaccamenti, possa essere pienamente raggiunto. Ciò può essere realizzato attraverso l'intenzione cosciente, utilizzando le tecniche descritte in dettaglio nell'ultima parte dell'insegnamento.

I fatti della peculiare interpretazione della terza nobile verità sono noti dalla biografia del Buddha. I monaci che si univano ai suoi vagabondaggi spesso intendevano questa posizione come una rinuncia completa a tutti, anche ai desideri urgenti. Praticavano la soppressione di tutti i loro bisogni fisici e si impegnavano nell'autotortura. Tuttavia, lo stesso Shakyamuni, a un certo punto della sua vita, abbandonò un'incarnazione così “estrema” della terza verità. Rivelando in dettaglio le 4 verità del buddismo, ha sostenuto che l'obiettivo principale è aderire alla "via di mezzo", ma non sopprimere assolutamente tutti i desideri.

Quarta Nobile Verità

Conoscere quali sono le 4 Verità del Buddismo sarebbe incompleto senza comprendere la Via di Mezzo. L'ultimo, quarto punto, è dedicato alla pratica che porta alla cessazione di dukkha. È questo che rivela l'essenza della dottrina dell'Ottuplice Sentiero (o Medio), che nel Buddismo è inteso come l'unico modo per liberarsi dalla sofferenza. E la tristezza, la rabbia e la disperazione saranno inevitabilmente generate da tutti gli stati d'animo, tranne uno: l'Illuminazione.

Seguire la Via di Mezzo è intesa come l'equilibrio ideale tra la componente fisica e quella spirituale dell'esistenza umana. Il godimento, l'eccessiva predilezione e l'attaccamento a qualcosa sono estremi, così come l'ascetismo, il suo opposto.

Infatti i rimedi proposti dal Buddha sono assolutamente universali. La principale è la meditazione. Altri metodi mirano a utilizzare tutte le abilità senza eccezioni. corpo umano e mente. Sono disponibili per tutte le persone, indipendentemente dalle loro capacità fisiche e intellettuali. Gran parte della pratica e della predicazione del Buddha erano dedicate allo sviluppo di questi metodi.

Illuminismo

L’illuminazione è l’obiettivo più alto sviluppo spirituale che il Buddismo riconosce. Le 4 Nobili Verità e le 8 Fasi della Via di Mezzo sono una sorta di base teorica e pratica per raggiungere questo stato. Si ritiene che non abbia nulla a che fare con tutte le sensazioni a disposizione di una persona comune. I testi buddisti parlano dell'Illuminazione in modo abbastanza generale, nel linguaggio delle metafore e con l'aiuto di. Ma non è possibile esprimerlo almeno in modo concreto attraverso concetti familiari.

Nella tradizione buddista, il termine per Illuminazione è “bodhi”, che letteralmente significa “risveglio”. Si ritiene che il potenziale per andare oltre la consueta percezione della realtà sia racchiuso in ogni persona. Una volta raggiunta l’Illuminazione, è impossibile perderla.

Negazione e critica dell'insegnamento

Le 4 verità fondamentali del Buddismo sono gli insegnamenti comuni a tutte le sue scuole. Allo stesso tempo, una serie di movimenti Mahayana ("Grande Veicolo" in sanscrito - uno dei due destinazioni più grandi insieme all'Hinayana) aderisce al Sutra del Cuore. Come sai, nega le 4 nobili verità del Buddismo. In breve, ciò può essere espresso come segue: la sofferenza non esiste, il che significa che non ci sono ragioni per essa, né fine né modo per ottenerla.

Il Sutra del Cuore è venerato come una delle principali fonti del Buddismo Mahayana. Contiene una descrizione degli insegnamenti di Avalokiteshvara, un Bothisattva (cioè qualcuno che decise di illuminarsi per il bene di tutti gli esseri viventi). Il Sutra del Cuore è generalmente dedicato all’idea di sbarazzarsi delle illusioni.

Secondo Avalokiteshvara, i dogmi fondamentali, che comprendono le 4 nobili verità, tentano solo di spiegare la realtà. E il concetto di sofferenza e di superamento è solo uno di questi. Il Sutra del Cuore incoraggia a comprendere e ad accettare le cose come sono realmente. Un vero Bothisattva non può percepire la realtà in modo distorto, quindi non considera vera l’idea della sofferenza.

Secondo alcuni esperti moderni delle 4 verità del buddismo, questa è una "aggiunta" tardiva all'antica versione della biografia di Siddhartha Gautama. Nelle loro ipotesi si basano principalmente sui risultati dello studio di molti testi antichi. Esiste una versione secondo cui non solo la dottrina delle nobili verità, ma anche molti altri concetti tradizionalmente associati a Shakyamuni, non sono direttamente correlati alla sua vita e furono formati dai suoi seguaci solo secoli dopo.

Capitolo 4 Quattro nobili verità

L'obiettivo finale del Buddismo è la liberazione dalla sofferenza e la reincarnazione. Buddha disse: “Sia nel passato che nel presente, dico solo una cosa: la sofferenza e la distruzione della sofferenza”. Nonostante la posizione di partenza negativa di questa formula, l’obiettivo in essa fissato ha anche un aspetto positivo, perché puoi porre fine alla sofferenza solo realizzando il tuo potenziale umano di gentilezza e felicità. Si dice che colui che raggiunge uno stato di completa autorealizzazione abbia raggiunto nirvana. Il Nirvana è il bene più grande nel Buddismo, il bene supremo e supremo. È sia un concetto che uno stato. Come concetto, riflette una certa visione della realizzazione delle capacità umane, delinea i contorni e le forme vita ideale; come stato, si incarna nel tempo in una persona che lotta per ottenerlo.

Il desiderio del nirvana è comprensibile, ma come raggiungerlo? La risposta è in parte contenuta nei capitoli precedenti. Sappiamo che nel Buddismo è molto apprezzato vita retta; vivere virtuosamente è una condizione necessaria. Tuttavia, alcuni scienziati rifiutano questa idea. Sostengono che accumulare meriti compiendo buone azioni interferisce effettivamente con il raggiungimento del nirvana. Le buone azioni, secondo loro, creano karma e il karma porta a una serie di rinascite. Quindi, ragionano, ne consegue che per raggiungere il nirvana è necessario trascendere il karma e tutte le altre considerazioni etiche. In relazione a questa comprensione della questione, sorgono due problemi. In primo luogo, perché, se l’azione virtuosa è un ostacolo al percorso verso il nirvana, i testi sacri incoraggiano costantemente il compimento di buone azioni? In secondo luogo, perché coloro che hanno raggiunto l’illuminazione, come il Buddha, continuano a vivere una vita altamente morale?

La soluzione a questi problemi è possibile se una vita altamente morale è solo una parte raggiunto dall'uomo perfezione necessaria per l'immersione nel nirvana. Allora se virtù (forza, Skt. - cucito)è uno degli elementi principali di questo ideale, quindi non può essere autosufficiente e necessita di qualche tipo di aggiunta. Quest’altro elemento necessario è la saggezza, la capacità di percepire ( panja, sct. - pragya). “Saggezza” nel Buddismo significa una profonda comprensione filosofica della condizione umana. Richiede una visione della natura della realtà, ottenuta attraverso una riflessione lunga e profonda. Questo è un tipo di gnosi, o visione diretta della verità, che si approfondisce nel tempo e alla fine culmina nell'illuminazione sperimentata dal Buddha.

1. La verità della sofferenza (dukkha).

Ma, monaci, qual è la Nobile Verità della sofferenza? La nascita è sofferenza, l'invecchiamento è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morte è sofferenza. Il dolore, l'afflizione, la tristezza, la disperazione sono sofferenza. L'unione con ciò che non è amabile è sofferenza, la separazione da ciò che è caro è sofferenza. L'irraggiungibilità di ciò che si desidera è sofferenza. Pertanto, i cinque stati (skandha) della personalità soffrono.

Quindi, il nirvana è l'unità di virtù e saggezza. La relazione tra loro nel linguaggio della filosofia può essere espressa come segue: sia la virtù che la saggezza sono condizioni “necessarie” per il nirvana, la presenza di una sola di esse “non è sufficiente”. Solo insieme rendono possibile raggiungere il nirvana. In uno dei testi più antichi vengono paragonate a due mani che si lavano e si puliscono a vicenda; chi ne è privo è imperfetto (D.i.124).

Se la saggezza è davvero un accompagnamento assolutamente necessario della virtù, cosa deve sapere una persona per raggiungere l’illuminazione? Conoscere la verità percepita dal Buddha nella notte dell'illuminazione e successivamente esposta nel primo sermone da lui pronunciato parco dei cervi vicino a Benares. Questo sermone parla di quattro punti conosciuti come le Quattro Nobili Verità. Affermano che: 1) la vita è sofferenza, 2) la sofferenza è generata dal desiderio o dalla sete di piacere, 3) la sofferenza può essere fermata, 4) esiste un percorso che porta alla liberazione dalla sofferenza. A volte viene fatto un paragone con la medicina per illustrare la relazione tra i due, paragonando il Buddha a un guaritore che trovò una cura per la malattia della vita. In primo luogo, diagnostica la malattia, in secondo luogo, ne spiega la causa, in terzo luogo, determina i mezzi contro di essa e, in quarto luogo, inizia il trattamento.

Lo psichiatra americano M. Scott Peck inizia il suo libro più venduto The Road Not Taken con le parole: “La vita è dura”. Parlando della Prima Nobile Verità, aggiunge: “Questa è una grande verità, una delle più grandi verità”. Conosciuta nel Buddismo come la “Verità della Sofferenza”, divenne la pietra angolare degli insegnamenti del Buddha. Secondo questa verità, la sofferenza ( dukkha, Skt. - duhkha)- parte integrante della vita, e definisce la condizione umana come uno stato di “insoddisfazione”. Comprende molti tipi di sofferenza, che vanno da quelle fisiche come la nascita, l'invecchiamento, la malattia e la morte. Molto spesso sono associati al dolore fisico e c'è molto altro problema serio- l'inevitabilità di ripetere questo ciclo in ogni vita successiva, sia per la persona stessa che per i suoi cari. Le persone sono impotenti di fronte a queste realtà e, nonostante scoperte più recenti in medicina, sono ancora suscettibili a malattie e incidenti a causa della loro natura corporea. Oltre al dolore fisico, la Verità della sofferenza indica le sue forme emotive e psicologiche: “dolore, tristezza, tristezza e disperazione”. A volte possono presentare problemi più dolorosi della sofferenza fisica: poche persone vivono senza dolore e tristezza, mentre ci sono molte condizioni psicologiche gravi, come la depressione cronica, dalle quali è impossibile liberarsi completamente.

Al di là di questi esempi ovvi, La verità della sofferenza menziona un tipo di sofferenza più sottile che può essere definita “esistenziale”. Ciò deriva dall'affermazione: "L'irraggiungibilità di ciò che vogliamo è sofferenza", cioè fallimento, delusione, crollo delle illusioni, sperimentato quando le speranze non si realizzano e la realtà non corrisponde ai nostri desideri. Il Buddha non era un pessimista e, naturalmente, sapeva per esperienza personale quando era un giovane principe che ci possono essere momenti piacevoli nella vita. Il problema, però, è questo Bei tempi non durano per sempre, prima o poi vanno via o una persona si annoia di ciò che sembrava nuovo e promettente. In questo senso, la parola dukkha ha un significato più astratto e profondo: indica che anche una vita priva di difficoltà potrebbe non portare soddisfazione e autorealizzazione. In questo e in molti altri contesti, la parola "insoddisfazione" esprime più accuratamente il significato di "duhkha" che di "sofferenza".

La verità della sofferenza permette di rivelare di cosa si tratta motivo principale Perché vita umana non porta completa soddisfazione. L'affermazione che "cinque Skandha la personalità è sofferenza”, si riferisce all’insegnamento esposto dal Buddha nel secondo sermone (Vin.i.13). Li elenchiamo: corpo ( rupa), sensazione (vedana), immagini della percezione (samjna), desideri e attrazioni (sanskara), coscienza ( vijnana). Non è necessario considerarli ciascuno in dettaglio, poiché per noi è importante non tanto ciò che è incluso in questo elenco quanto ciò che non è incluso. In particolare, la dottrina non fa menzione dell'anima o “io”, intesa come entità spirituale eterna e immutabile. Questa posizione del Buddha si discosta dalla tradizione religiosa indiana ortodossa del Brahmanesimo, che affermava che ogni persona ha un'anima eterna ( Atman), che è parte dell'assoluto metafisico - Brahmana(divinità impersonale), o identico a lui.

Buddha disse di non aver trovato alcuna prova dell'esistenza di alcuno anima umana (Atman), né la sua controparte spaziale ( Brahman). Al contrario, il suo approccio – pratico ed empirico – è più vicino alla psicologia che alla teologia. La sua spiegazione della natura umana, formata da cinque stati, è per molti versi simile alla spiegazione del design di un'auto, composta da ruote, cambio, motore, sterzo, carrozzeria. Naturalmente, a differenza degli scienziati, credeva che l'essenza morale di una persona (che può essere chiamata "DNA spirituale") sopravvive alla morte e si reincarna. Sostenendo che i cinque stati della personalità sono sofferenza, il Buddha fece notare che la natura umana non può diventare la base della felicità permanente. Poiché un essere umano è composto da cinque “attributi” in costante cambiamento, prima o poi inevitabilmente sorgerà la sofferenza, proprio come un’auto prima o poi si consumerà e si romperà. La sofferenza è quindi intessuta nel tessuto stesso del nostro essere.

Il contenuto della Verità della Sofferenza è in parte spiegato dal fatto che il Buddha vide i primi tre segni - il vecchio, il lebbroso e il morto - e si rese conto che la vita è piena di sofferenza e disgrazia. Molti, rivolgendosi al buddismo, trovano che la sua valutazione della condizione umana sia pessimistica, ma i buddisti credono che la loro religione non sia né pessimistica né ottimista, ma realistica, che la Verità della sofferenza affermi solo oggettivamente i fatti. Se sembra pessimista, è a causa della tendenza umana di lunga data a evitare le verità spiacevoli e a “cercare il lato positivo di ogni cosa”. Ecco perché il Buddha notò che la Verità della sofferenza è estremamente difficile da comprendere. Questo è simile alla consapevolezza di una persona di essere gravemente malata, cosa che nessuno vuole ammettere e che è impossibile riprendersi.

Se la vita è sofferenza, allora come nasce? Seconda Nobile Verità – La Verità dell’Originazione ( Samudaya)- spiega che la sofferenza nasce dalla brama o dalla "brama di vita" (tanha). La passione accende la sofferenza come il fuoco accende la legna da ardere. Nel suo sermone (C.iv.19), il Buddha disse che tutta l'esperienza umana è “ardente” di desideri. Il fuoco è una metafora adatta del desiderio perché consuma ciò che lo nutre senza essere soddisfatto. Si diffonde rapidamente, si sposta verso nuovi oggetti e provoca dolore, come i desideri insoddisfatti.

2. La verità dell'emergenza (samudaya).

Questa, monaci, è la Verità sull'origine della sofferenza. È la sete di vita, l'attaccamento a illusori valori terreni (tanha), che porta alla rinascita, associato al violento piacere della forma. 1) piaceri sensuali, 2) sete di “prosperità”, esistenza, 3) sete di “distruzione”, non esistenza.

È il desiderio di vivere, di godersi la vita che provoca la rinascita. Se continuiamo a confrontare i cinque “attributi” di una persona con un'auto, allora il desiderio è il carburante che la mette in moto. Sebbene si creda generalmente che la rinascita avvenga di vita in vita, essa avviene anche di momento in momento: si dice che una persona rinasce in pochi secondi se questi cinque elementi cambiano e interagiscono, spinti dal desiderio di esperienze piacevoli. La continuità dell'esistenza umana da una vita all'altra è semplicemente il risultato del potere accumulato del desiderio.

La verità dell'emergenza afferma che il desiderio si manifesta in tre forme fondamentali, la prima delle quali è il desiderio di piaceri sensuali. Prende la forma di un desiderio di piacere attraverso oggetti di percezione, ad esempio gusti, sensazioni, odori, suoni piacevoli. La seconda è la sete di “prosperità”. Riguarda il profondo, istintivo desiderio di esistenza che ci spinge verso nuove vite e nuove esperienze. Il terzo tipo di manifestazione del desiderio appassionato è il desiderio non di possesso, ma di “distruzione”. Questa è l'altra faccia della sete di vita, incarnata nell'istinto di negazione, nel rifiuto di ciò che è spiacevole e indesiderabile. La sete di distruzione può anche portare al sacrificio e alla negazione di sé.

Una bassa autostima e pensieri come “Non posso fare nulla” o “Sono un fallimento” sono manifestazioni di tale atteggiamento autodiretto. In forme estreme, può portare all’autodistruzione fisica, come il suicidio. Anche l'autotortura fisica, che il Buddha alla fine abbandonò, può essere vista come una manifestazione di abnegazione.

Quindi questo significa che ogni desiderio è malvagio? Dobbiamo avvicinarci a tali conclusioni con molta attenzione. Sebbene la parola tanha spesso tradotto come "desiderio", ha un significato più ristretto: un desiderio in un certo senso pervertito da eccessi o scopi malvagi. Di solito è mirato alla stimolazione sensuale e al piacere. Tuttavia, non tutti i desideri sono così, e le fonti buddiste parlano spesso di desideri positivi ( chanda). Cercare un obiettivo positivo per te stesso e per gli altri (ad esempio, raggiungere il nirvana), desiderare la felicità per gli altri, desiderare che il mondo che rimane dopo di te diventi migliore: questi sono esempi di desideri positivi e benefici che non sono definiti dal concetto di “tanha”.

Se i cattivi desideri trattengono e incatenano una persona, allora quelli buoni gli danno forza e libertà. Per vedere la differenza, prendiamo come esempio il fumo. Il desiderio di un accanito fumatore di accendersi un'altra sigaretta è tanha, poiché non mira a altro che a un piacere momentaneo, ossessivo, limitato, ciclico, e non porterà a nient'altro che un'altra sigaretta (e come effetto collaterale - a cattive condizioni di salute). D'altra parte, il desiderio di un forte fumatore di smettere di fumare sarà benefico perché si romperà Circolo vizioso ossessivo cattiva abitudine, promuoverà la salute e il benessere.

Nella Verità dell'Origine tanha rappresenta le “tre radici del male” sopra menzionate: passione, odio e illusione. Nell'arte buddista sono raffigurati come un gallo, un maiale e un serpente che corrono in cerchio al centro della “ruota della vita”, di cui abbiamo parlato nel terzo capitolo, mentre formano un cerchio - la coda di uno è tenuto in bocca all'altro. Poiché la sete di vita dà origine solo al desiderio successivo, le rinascite formano un ciclo chiuso, le persone nascono ancora e ancora. Il modo in cui ciò accade è spiegato in dettaglio dalla teoria della causalità, che viene chiamata pathikka-samuppada(Sanscrito - pratitya-samutpada- origine interdipendente). Questa teoria spiega come il desiderio e l'ignoranza conducano a una catena di rinascite composta da 12 fasi. Ma per noi ora è più importante non considerare queste fasi in dettaglio, ma comprendere il principio fondamentale alla base di esse, che si applica non solo alla psicologia umana, ma anche alla realtà in generale.

3. La verità della cessazione (nirodha).

Questa, o monaci, è la Verità della cessazione della sofferenza. Questa è la rinuncia alla sete di vita (tanha), lasciarla, rinunciarvi, liberarsi da essa, liberarsi dell'attaccamento ad essa.

Nella maggior parte dei casi schema generale L'essenza di questa teoria è che ogni effetto ha una causa, in altre parole, tutto nasce in interdipendenza. Secondo questo, tutti i fenomeni fanno parte di una serie di causa-effetto, nulla esiste in modo indipendente, in sé e per sé. Pertanto, l'Universo non è un insieme di oggetti statici, ma qualcosa di situato in movimento costante intreccio di cause ed effetti. Inoltre, proprio come la personalità di una persona può essere completamente scomposta in cinque “attributi”, tutti i fenomeni possono essere ridotti alle loro componenti costitutive senza trovare in essi alcuna “essenza”. Tutto ciò che nasce ha tre segni di esistenza e cioè: mancata comprensione della fragilità della vita terrena ( dukkha), variabilità ( amico) e mancanza di autoesistenza ( anatta). Le “azioni e cose” non danno soddisfazione perché sono impermanenti (e quindi instabili e inaffidabili), perché non hanno una natura propria, indipendente dai processi universali di causa-effetto.

È ovvio che l'Universo buddista è caratterizzato principalmente da cambiamenti ciclici: a livello psicologico - il processo infinito del desiderio e della sua soddisfazione; a livello personale - una catena di morti e rinascite; in termini cosmici: la creazione e la distruzione delle galassie. Al centro di tutto ciò ci sono i principi della teoria pathikka-samuppada, le cui disposizioni furono successivamente sviluppate a fondo dal Buddismo.

Terza Nobile Verità: La Verità della Cessazione (nirodha). Dice che quando ci si libera dalla sete di vita, la sofferenza cessa e arriva il nirvana. Come sappiamo dalla storia della vita del Buddha, il nirvana ha due forme: la prima avviene durante la vita (“nirvana con resto”), e la seconda dopo la morte (“nirvana senza resto”). Buddha raggiunse il nirvana durante la sua vita all'età di 35 anni, seduto sotto un albero saporito. All'età di 80 anni si tuffò nel nirvana finale, dal quale non si può tornare indietro attraverso la rinascita.

"Nirvana" significa letteralmente "spegnere" o "spegnere", proprio come si spegne la fiamma di una candela. Ma cosa significa esattamente “svanire”? Forse questa è l'anima di una persona, il suo “io”, la sua individualità? Non può essere l'anima, poiché il Buddismo ne nega assolutamente l'esistenza. Non è “io” o autocoscienza, anche se il nirvana implica certamente un cambiamento radicale nello stato di coscienza, liberato dall'attaccamento all'“io” e al “mio”. In effetti, la fiamma della triade - passione, odio e illusione, che porta alla reincarnazione - si spegne. In effetti, la definizione più semplice di “nirvana con resto” è “la fine della passione, dell’odio e dell’illusione” (C.38.1). Questo è un fenomeno psicologico e morale, uno stato trasformato della personalità, caratterizzato da pace, profonda gioia spirituale, compassione, percezione raffinata e piena di sentimento. Gli stati mentali e le emozioni negativi, come il dubbio, l’ansia, la preoccupazione e la paura, sono assenti in una mente illuminata. Alcune o tutte queste qualità sono presenti nei santi di molte religioni, e alcune di esse possono anche essere presenti in una certa misura. persone normali. Tuttavia, gli Illuminati, come un Buddha o un arhat, sono inerenti nella loro totalità.

Cosa succede a una persona quando muore? Non c'è una risposta chiara a questa domanda nelle prime fonti. Le difficoltà nel comprenderlo sorgono proprio in connessione con l'ultimo nirvana, quando la fiamma della sete di vita si spegne, le reincarnazioni cessano e una persona che ha raggiunto l'illuminazione non rinasce. Il Buddha disse che chiedere dove sia l’Illuminato dopo la morte è come chiedere dove va una fiamma quando viene spenta. La fiamma, ovviamente, non “va” da nessuna parte; il processo di combustione si ferma semplicemente. Liberarsi della sete di vita e dell'ignoranza equivale a tagliare l'ossigeno necessario alla combustione. Tuttavia, il paragone con la fiamma non deve essere interpretato nel senso che il “nirvana senza resto” sia annientamento. Le fonti indicano chiaramente che tale comprensione è errata, così come la conclusione che il nirvana è l'esistenza eterna dell'anima.

Il Buddha era contrario a varie interpretazioni del nirvana, attribuendo l'importanza principale al desiderio di raggiungerlo. Ha paragonato coloro che hanno chiesto informazioni sul Nirvana a un uomo ferito da una freccia avvelenata, che, invece di estrarre la freccia, pone con insistenza domande prive di significato nella situazione data su chi l'ha lanciata, come si chiama, che tipo di famiglia ha. da dove si trovava, quanto lontano si trovava ecc. (M.i.426). In pieno accordo con la riluttanza del Buddha a sviluppare questo argomento, le prime fonti definiscono il nirvana principalmente attraverso la negazione, cioè come "mancanza di desiderio", "soppressione della sete", "estinzione", "estinzione". Meno da trovare definizioni positive, compresi “buon auspicio”, “buono”, “purezza”, “pace”, “verità”, “sponda lontana”. Alcuni testi indicano che il nirvana è trascendentale, come «non nato, non sorto, non creato e non formato» (Udana, 80), ma non si sa come ciò debba essere interpretato. Di conseguenza, la natura del “nirvana senza residui” rimane un mistero per tutti coloro che non l’hanno sperimentato. Tuttavia, ciò di cui possiamo essere sicuri è che significa la fine della sofferenza e della rinascita.

4. Verità del sentiero (magga).

Questa, o monaci, è la Verità del sentiero (magga), che conduce alla cessazione della sofferenza. Questo è il nobile "ottuplice sentiero", che consiste in 1) giusta visione, 2) giusto pensiero, 3) giusta parola, 4) giusta condotta, 5) giusto sostentamento, 6) giusto sforzo, 7) giusta memoria, 8) corretto concentrazione.

La Quarta Nobile Verità: La Verità del Sentiero (magga, Skt. - Marga)- spiega come avviene il passaggio da samsara V nirvana. Nel trambusto della vita quotidiana, poche persone si fermano a pensare allo stile di vita più appagante. Queste domande preoccupavano i filosofi greci e anche Buddha contribuì alla loro comprensione. Ci credeva forma più alta la vita è una vita che conduce alla perfezione della virtù e della conoscenza, e l'Ottuplice Sentiero definisce il modo di vivere attraverso il quale ciò può essere messo in pratica. È chiamata anche la “via di mezzo” perché passa tra due estremi: una vita di eccessi e un’ascesi rigorosa. Comprende otto passaggi, divisi in tre categorie: moralità, concentrazione (meditazione) e saggezza. Definiscono i parametri del bene umano e indicano dove si trova la sfera della prosperità umana. Nella categoria "moralità" (cucito) le qualità morali vengono migliorate e nella categoria “saggezza” (panja) si sviluppano le qualità intellettuali. Il ruolo della meditazione sarà discusso in dettaglio nel prossimo capitolo.

Sebbene il “percorso” sia composto da otto parti, queste non dovrebbero essere pensate come le fasi che una persona attraversa avvicinandosi al nirvana, lasciandosi alle spalle. Al contrario, gli otto passi rappresentano percorsi di miglioramento continuo nella “moralità”, nella “meditazione” e nella “saggezza”. "Retta Visione" significa prima accettare gli insegnamenti buddisti e poi confermarli empiricamente; “pensiero giusto” - impegno per la formazione dei giusti atteggiamenti; “parlare giusto” significa dire la verità, mostrare attenzione e interesse nella conversazione, e “comportamento giusto” significa astenersi da cattive azioni, come omicidio, furto o cattivo comportamento(piaceri sensuali). " Il modo giusto mantenere la vita” implica la rinuncia ad azioni che danneggiano gli altri; “corretta applicazione delle forze”: acquisire il controllo sui propri pensieri e sviluppare atteggiamenti positivi; La “memoria corretta” è lo sviluppo di una comprensione costante, la “concentrazione corretta” è il raggiungimento di uno stato di profonda tranquillità, che è ciò a cui mirano varie tecniche di concentrazione della coscienza e integrazione della personalità.

1. Saggezza della Retta Visione

2. Giusto pensiero (panya)

3. Discorso corretto Moralità

4. Giusta condotta (Sheela)

5. Il modo giusto per preservare la vita

6. Corretta applicazione delle forze Meditazione

7. Correggere la memoria (samadhi)

8. Concentrazione corretta

L'Ottuplice Sentiero e le sue tre componenti

A questo proposito, la pratica dell’Ottuplice Sentiero è una sorta di processo di modellazione: questi otto principi mostrano come vivrà un Buddha e, vivendo come un Buddha, una persona può gradualmente diventarlo. L'Ottuplice Sentiero è quindi un percorso di auto-trasformazione, una ristrutturazione intellettuale, emotiva e morale, durante la quale una persona viene riorientata da obiettivi ristretti ed egoistici allo sviluppo di opportunità di autorealizzazione. Attraverso la ricerca della conoscenza (panja) e alla virtù morale (cucito) l’ignoranza e i desideri egoistici vengono superati, le cause della sofferenza vengono eliminate e arriva il nirvana.