Brevemente sulla filosofia indiana. Diversità delle scuole filosofiche dell'antica India

Nella storia della filosofia indiana ci sono diversi periodi, la cui divisione è di per sé abbastanza arbitraria. Soffermiamoci anzitutto su quelli principali, che hanno gettato le basi di tutta la filosofia indiana e hanno costituito i classici filosofici del pensiero indiano e della sua intera cultura, e cioè: Vedico ed epico periodi.

Filosofia del periodo vedico.

La principale fonte di informazioni su questo periodo è un vasto complesso di monumenti letterari, accomunati dal nome comune Veda(letteralmente “conoscenza”, “conoscenza”) e scritto nell’antica lingua indiana sanscrito (il cosiddetto sanscrito vedico).

I Veda sono costituiti da quattro raccolte di inni (samhita), canti, incantesimi, preghiere, ecc.: Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda (o Atharvangirasa). Ognuna di queste raccolte (solitamente conosciute come i Veda veri e propri) è cresciuta nel tempo vari commenti e aggiunte di ordine rituale, magico, filosofico: Brahmana, Aranyaka, Upanishad. Le attuali visioni filosofiche dell'antica India si riflettevano più pienamente nelle Upanishad.

Tutti i testi vedici sono considerati libri sacri, rivelazione divina come la Bibbia, anche se nelle loro caratteristiche principali si sono formati probabilmente entro la metà del I millennio a.C. e. I bramini erano considerati i veri esperti e interpreti dei Veda.

Filosofia delle Upanishad. Originariamente le Upanishad significavano sedersi attorno a un insegnante con lo scopo di apprendere la verità. Poi questo termine venne a significare insegnamento segreto. Le Upanishad sviluppano i temi dei Veda: l'idea dell'unità di tutte le cose, temi cosmologici, la ricerca dei rapporti di causa-effetto dei fenomeni, ecc. Ad esempio, sono state poste domande del tipo: “Dov’è il sole di notte?”, “Dove scompaiono le stelle durante il giorno?” eccetera. Ma a differenza dei testi precedenti, le Upanishad si concentrano non sul lato esterno, ma su quello interno dell'essere e dei fenomeni. Allo stesso tempo, l’attenzione principale è rivolta all’uomo, al suo sapere e, soprattutto, miglioramento morale. “Chi siamo?”, “Da dove veniamo?”, “Dove stiamo andando?” - queste sono le domande caratteristiche delle Upanishad.

Il principio fondamentale dell'esistenza nelle Upanishad è BRakhman- anima del mondo universale e impersonale, spiritualità, da cui nasce il mondo intero con tutti i suoi elementi. Questa universalità del Brahman è raggiunta attraverso la conoscenza di se stesso. Brahman è identico e allo stesso tempo opposto atman- anima individuale, principio spirituale soggettivo, “io”.

Allo stesso tempo, Brahman e Atman sono identici, il brahman nell'individuo realizza se stesso e quindi passa nell'atman, lo diventa. A sua volta, al livello più alto dell'io intuitivo, quando soggetto e oggetto sono fusi insieme, l'atman si fonde con brahman. Quindi, abbiamo davanti a noi un esempio di pensiero dialettico, in particolare l'affermazione identità degli opposti: brahman come il principio oggettivo più alto e atman come principio spirituale soggettivo. L'idea dell'identità di Brahman e Atman, oggetto e soggetto, anima del mondo e anima individuale significa anche la possibilità della loro reciproca transizione.

La dottrina del Brahman e dell'Atman è il punto centrale delle Upanishad, affermando l'identità dell'esistenza di una persona individuale con l'essenza universale del mondo. A ciò si collega la dottrina dell samsara(cerchio della vita) e karma(legge della retribuzione) nelle Upanishad. Nell'insegnamento del samsara, la vita umana è intesa come una certa forma di rinascita infinita. E la futura nascita di un individuo è determinata dalla legge del karma. Il futuro di una persona è il risultato di quegli atti e azioni che una persona ha compiuto nelle vite precedenti. E solo coloro che hanno condotto uno stile di vita dignitoso possono aspettarsi di nascere vita futura come rappresentante della più alta varna (classe): brahmana (sacerdote), kshatriya (guerriero o rappresentante del governo) o vaishya (agricoltore, artigiano o commerciante). Coloro che hanno condotto uno stile di vita ingiusto in futuro dovranno affrontare il destino di un membro del varna inferiore: uno shudra (cittadino comune) o anche peggio: il suo atman potrebbe finire nel corpo di un animale.

Pertanto, il compito più importante dell'uomo e la categoria principale delle Upanishad è liberazione (moksha) lui dal “mondo degli oggetti e delle passioni”, costante miglioramento morale. Questa liberazione si realizza attraverso la dissoluzione dell’atman in brahman, la conoscenza dell’identità della propria anima individuale con l’anima del mondo. Quindi, nella filosofia delle Upanishad, ogni persona è il “fabbro” della propria felicità, tutto il suo destino dipende dal proprio comportamento.

Come già accennato, la conoscenza e la conoscenza di sé sono uno dei temi e dei problemi più importanti delle Upanishad. Ma stiamo parlando Innanzitutto non si tratta di conoscenza sensoriale e nemmeno razionale. La conoscenza genuina e più vera consiste nell'unione e nella consapevolezza più profonda e completa dell'identità di atman e brahman. E solo coloro che sono in grado di realizzare questa identità vengono liberati dalla serie infinita di rinascite del samsara. L'anima di una persona simile si fonde con il Brahman e rimane in lui per sempre. Allo stesso tempo, è liberata dall'influenza del karma. Questo è l'obiettivo più alto e il percorso più vero - "sentiero degli dei" (devayana), a differenza del solito modo - “le vie dei padri” (pitryana). Devayana si ottiene attraverso l'austerità e la conoscenza superiore.

Pertanto, nella filosofia delle Upanishad, una persona (a differenza, ad esempio, del cristianesimo o dell'Islam) non è considerata in relazione ad altre persone o all'umanità nel suo insieme. E qui la vita umana stessa è pensata diversamente. L'uomo non è la “corona della creazione” di Dio, né è proprietario di una sola vita. La sua vita è una catena infinita di rinascite. Ma ha l'opportunità di spezzare il cerchio del samsara, uscire dalla catena delle nascite e raggiungere l'obiettivo più alto: liberazione dall'essere. La vita è quindi vista come un lungo processo di cambiamento vite diverse e bisogna viverli in modo tale da lasciare alla fine il samsara, cioè liberarsi della vita.

Da qui il significato dell'antica filosofia indiana e la natura della visione del mondo indiana era diversa da quella occidentale. Non mirava a cambiare le condizioni esterne dell'esistenza: natura e società, ma a auto-miglioramento. In altre parole, non era di natura estroversa, ma introversa.

Inoltre, il termine stesso "filosofia" come filosofia, nata nel quadro della cultura dell'Europa occidentale, è di scarsa utilità per designare il sistema di visioni e la visione del mondo dei pensatori dell'antica India. In questo contesto Hegel non era evidentemente lontano dalla verità quando scriveva che “la filosofia in senso proprio comincia in Occidente” 1 . Anche se sarebbe sbagliato, a mio avviso, negare la filosofia in generale nell'antica tradizione culturale orientale. È solo che qui la saggezza è associata principalmente non alla fondatezza di concetti teorici volti alla ricerca della verità in modo empirico o razionale, ma alla conoscenza superiore e alla conoscenza di sé attraverso l'ascetismo, la comprensione diretta del Brahman e l'identità individuale con esso. Il percorso verso la verità è il percorso del miglioramento morale di una persona e non il percorso della conoscenza teorica.

Le Upanishad hanno avuto un'enorme influenza sull'ulteriore sviluppo del pensiero filosofico in India. Pertanto, la dottrina del samsara e del karma diventa una delle principali per il successivo sviluppo di tutte le tendenze religiose e filosofiche in India. Le Upanishad hanno avuto un grande impatto, in particolare, sui vari sistemi filosofici dell'Induismo e del Buddismo. La loro influenza si ritrova anche nelle opinioni di importanti pensatori come Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer e altri.

Filosofia del periodo epico. Il nome “periodo epico” (dalla parola “epico”) è dovuto al fatto che in questo periodo “ Ramayana" E " Mahabharata” servono come mezzo per esprimere l'eroico e il divino nelle relazioni umane. Durante questo periodo le idee delle Upanishad furono sottoposte a grandi critiche in " Bhagavad Gita"(uno dei libri del Mahabharata).

Questo periodo nello sviluppo della filosofia indiana inizia nel VI secolo. AVANTI CRISTO e., quando si verificano cambiamenti significativi nella società indiana: si sviluppa la produzione agricola e artigianale, aumenta la differenziazione sociale, l'istituzione del potere tribale perde la sua influenza e aumenta il potere della monarchia. Insieme a questo, stanno avvenendo cambiamenti anche nella visione del mondo della società indiana. In particolare, si stanno intensificando le critiche al Brahmanesimo vedico. L'intuizione lascia il posto alla ricerca, la religione alla filosofia. All'interno della filosofia stessa compaiono scuole e sistemi diversi, anche opposti e in guerra, che riflettono le reali contraddizioni di quel tempo.

Scuole eterodosse nella filosofia indiana. Tra i tanti aderenti a nuove visioni che si ribellarono all'autorità dei Veda, dovremmo citare, prima di tutto, rappresentanti di sistemi come: carvaka(materialisti), Giainismo, buddismo. Appartengono tutti a non ortodosso scuole di filosofia indiana.

Charvakaè una dottrina materialistica nell'India antica e medievale. Una versione successiva di un concetto filosofico correlato - lokayats, con il quale talvolta viene generalmente identificato. Nessuna opera di questa scuola è sopravvissuta e la fonte della conoscenza di questo insegnamento sono le dichiarazioni di rappresentanti di altre scuole.

Charvaka nega il concetto di brahman, atman, samsara e karma. La base di tutte le cose qui è la materia sotto forma di quattro elementi primari: terra, acqua, fuoco e aria. Sia la vita che la coscienza sono considerate derivati ​​di questi elementi primari materiali. La materia può pensare. La morte è la fine di tutto. Il nome "lokayata" corrisponde all'essenza e al contenuto di questo insegnamento: esiste solo questo mondo, o loka. Ecco perché i materialisti sono chiamati lokayat. Sono anche chiamati Charvaka, dal nome del fondatore di questa teoria: Charvaka.

Anche la teoria della conoscenza corrisponde all'essenza ontologica di questo insegnamento. La sua base è percezione sensoriale pace. Solo ciò che è conosciuto attraverso la percezione diretta è vero. Pertanto, non vi è alcuna ragione per l'esistenza di un altro mondo, non percepito dai sensi. Nessun altro mondo può semplicemente esistere. Pertanto, la religione è una stupida illusione. La fede in Dio e nell'altro mondo è, dal punto di vista dei rappresentanti di questa scuola, un segno di debolezza mentale, debolezza e codardia.

Il concetto etico dei Charvaka si basa sul piacere illimitato: edonismo(dal greco hedone - piacere). Riconoscendo solo realtà della vita come sofferenza e piacere nel quadro dell'esistenza sensoriale dell'individuo, questa scuola considera la ricchezza e il piacere gli obiettivi dell'esistenza umana. Il motto dei rappresentanti di questa scuola è mangiare, bere e godersi questa vita oggi, perché la morte arriva sempre per tutti. “Finché la vita è ancora tua, vivi con gioia: nessuno può sfuggire allo sguardo penetrante della morte.” Questa teoria, quindi, afferma l'egoismo e predica i desideri umani terreni. Tutti gli standard morali, secondo questo insegnamento, sono solo convenzioni umane alle quali non si dovrebbe prestare attenzione.

Valutando la filosofia dei materialisti, possiamo dire che ha fatto molto per criticare l'antica religione e filosofia, per sfatare l'autorità dei Veda, la loro falsità e incoerenza.

« Filosofia di Charvakas, - scrive il più grande filosofo moderno dell'India S. Radhakrishnan, - rappresenta uno sforzo fanatico volto a liberare la generazione contemporanea dal peso del passato che la gravava. L'eliminazione del dogmatismo, avvenuta con l'aiuto di questa filosofia, era necessaria per far posto agli sforzi costruttivi della speculazione."1.

Allo stesso tempo, questa filosofia era una visione del mondo unilaterale che negava il ruolo dell’intelletto e della ragione nella conoscenza. Pertanto, dal suo punto di vista, era impossibile spiegare da dove provenissero le idee astratte e universali e gli ideali morali. Il risultato di questa unilateralità fu il nichilismo, lo scetticismo e il soggettivismo. Poiché i sensi appartengono a un individuo, quindi, ognuno può avere solo la propria verità. Il risultato di questa unilateralità è la loro negazione di obiettivi e valori morali più elevati.

Tuttavia, nonostante queste evidenti e gravi carenze, la scuola Charvaka gettò le basi per la critica della tendenza brahmanica nella filosofia indiana, minò l'autorità dei Veda e ebbe un'influenza significativa sull'ulteriore sviluppo del pensiero filosofico in India.

Giainismo . Il suo fondatore è considerato Mahavira Vardhamana (VI secolo aC). Ha anche ricevuto il nome Gina, che significa Vincitore (che significa vittoria sul ciclo della rinascita). Al centro di questa direzione c'è l'esistenza dell'individuo. L'essenza della personalità, dal punto di vista del Giainismo, è dualistica: spirituale (jiva) E Materiale (ajiva). L'anello di congiunzione tra jiva e ajiva è karma. Tuttavia, il karma stesso è qui, a differenza delle Upanishad, inteso come una questione sottile e non come una legge di retribuzione. Questa combinazione di materia inanimata e grossolana con l'anima attraverso il karma porta all'emergere della personalità. E il karma accompagna costantemente l'anima in una catena infinita di rinascite.

L'anima umana è costretta a vagare, rinascendo costantemente, finché è connessa alla materia sottile. Ma la giusta conoscenza e l'ascetismo possono aiutarla a liberarsi dal mondo materiale (ajiva). In questo caso l'anima si sposta nella sfera più alta, dove rimane costantemente nella pura spiritualità. Questo perché la jiva esiste in due forme di esistenza: imperfetta e perfetta. Nel primo caso è in connessione con la materia e in uno stato sofferenza. Nel secondo - jiva liberato da questo legame diventa libera, capace di gestire la propria esistenza. In questo caso, entra in uno stato di beatitudine - nirvana, lo stato più alto dell'anima quando viene raggiunto l'obiettivo finale.

Secondo questo, il Giainismo riconosce due tipi di conoscenza: imperfetto basato sull'esperienza e sulla ragione, e perfetto, basato sull'intuizione e sulla comprensione della verità attraverso l'osservazione diretta. Il secondo è disponibile solo per coloro che si sono liberati dalla dipendenza del mondo materiale (ajiva). Allo stesso tempo, il Giainismo riconosce la relatività della conoscenza e la possibilità di molteplici punti di vista quando si considera un argomento. Il suo metodo dialettico è collegato a questo.

Una caratteristica del concetto filosofico ed etico del Giainismo è il suo sviluppo di regole e norme del comportamento umano e l'esigenza della loro rigorosa osservanza. L’educazione etica dell’individuo è un fattore decisivo nel passaggio dell’esistenza dell’individuo da uno stato imperfetto a uno perfetto. E sebbene il karma decida tutto, il nostro vita reale, che è in nostro potere, può cambiare l’impatto del passato. E con l'aiuto di sforzi eccessivi possiamo evitare gli effetti del karma. Pertanto, negli insegnamenti dei Jain non esiste il fatalismo assoluto, come potrebbe sembrare a prima vista.

La vita corretta di una persona è associata a comportamento ascetico, praticato in India da molti grandi santi che si consegnarono fino alla morte. Solo l'ascetismo conduce alla cessazione delle rinascite e alla liberazione dell'anima dal samsara. Inoltre, la liberazione è di natura individuale. Ognuno si libera. Tuttavia, l'etica del Giainismo, sebbene egocentrica, è tutt'altro che di natura egoistica, come negli insegnamenti dei Charvaka. L'egoismo e l'individualismo presuppongono l'opposizione dell'individuo all'ambiente sociale, l'affermazione dei propri interessi a scapito di altre persone. Nel frattempo, i principi etici fondamentali del giainismo: distacco dalla ricchezza mondana, vanità, passioni, rispetto per tutti gli esseri viventi, ecc. sono poco compatibili con l’egoismo e l’individualismo.

Va notato che la filosofia del giainismo conserva la sua influenza in India oggi.

buddismo proprio come il Giainismo, nacque nel VI secolo. AVANTI CRISTO e. Il suo fondatore è un principe indiano Siddhartha Gautama, che in seguito ricevette il nome Budda(risvegliato, illuminato), perché dopo tanti anni di eremitaggio e di ascesi raggiunse il risveglio, cioè arrivò a comprendere il corretto cammino della vita, rifiutando gli estremi.

Una caratteristica di questo insegnamento è la sua orientamento etico e pratico, e la domanda centrale che lo interessa è esistenza della personalità. Il Buddismo si basa sulle “Quattro Nobili Verità”:

l'esistenza umana dalla nascita alla morte è indissolubilmente legata alla sofferenza;

c'è una causa della sofferenza, che è la sete di esistenza (il desiderio di vita), che conduce attraverso gioie e passioni alla rinascita;

c'è la liberazione dalla sofferenza, l'eliminazione delle cause della sofferenza, cioè l'eliminazione di questa sete di essere;

esiste sentiero, che porta alla liberazione dalla sofferenza, che rifiuta sia una vita dedita solo ai piaceri sensuali sia il percorso dell'ascetismo e dell'autotortura. Questo è proprio il principio buddista della cosiddetta via di mezzo, che raccomanda di evitare gli estremi.

La liberazione dalla sofferenza come obiettivo finale dell'esistenza di una persona è, prima di tutto, la distruzione dei desideri, o più precisamente, l'estinzione della propria passione. A questo è collegato il concetto più importante del buddismo nella sfera morale: il concetto tolleranza (tolleranza) e relatività. Secondo lei, il punto non è in alcuni precetti morali generalmente vincolanti, ma in non causare danni agli altri. Questo è il principio fondamentale del comportamento personale, che si basa su un sentimento di gentilezza e completa soddisfazione.

Il suo concetto è organicamente connesso con l'etica del buddismo conoscenza. La cognizione qui è un modo e un mezzo necessari per raggiungere l'obiettivo finale dell'esistenza di una persona. Nel Buddismo viene eliminata la distinzione tra le forme di conoscenza sensoriale e razionale e la pratica della meditazione(dal lat. rneditatio - riflessione concentrata) - profonda concentrazione mentale e distacco dagli oggetti esterni e dalle esperienze interne. Il risultato è questo esperienza diretta della totalità dell'essere, completo assorbimento di sé e soddisfazione di sé. Si raggiunge uno stato di assoluta libertà e indipendenza dell'essere interiore dell'individuo, che è esattamente identico all'estinzione dei desideri. È liberazione, O nirvana- uno stato di beatitudine suprema, meta ultima delle aspirazioni di una persona e della sua esistenza, caratterizzato dal distacco dalle preoccupazioni e dai desideri della vita. Ciò non significa la morte di una persona, ma la sua uscita dal ciclo delle rinascite, la liberazione dal samsara e la fusione con la divinità.

Pratica meditazione costituisce l’essenza della visione buddista della vita. Come la preghiera nel cristianesimo, la meditazione è il nucleo del buddismo. Il suo obiettivo finale è l'illuminazione, o lo stato del nirvana. Va tenuto presente che nel sistema buddista il principio determinante è l'assoluta autonomia dell'individuo, la sua indipendenza dall'ambiente. Tutte le connessioni tra una persona e mondo reale, compresi quelli sociali, il Buddismo considera negativi e generalmente dannosi per l'uomo. Da qui la necessità di liberazione dall'esistenza reale imperfetta, da oggetti e sentimenti esterni. A ciò si collega la convinzione della maggior parte dei buddisti che le passioni generate dal corpo umano e l'ansia ad esse associata debbano essere superate. Il modo principale per farlo è raggiungere il nirvana.

Pertanto, la filosofia del buddismo, come il giainismo, è di natura egocentrica e introversa.

Scuole ortodosse nell'antica filosofia indiana A differenza delle scuole non ortodosse (Charvaka, Giainismo, Buddismo), nella storia dell'antica filosofia indiana c'erano scuole ortodosse che non negavano l'autorità dei Veda, ma, al contrario, si affidavano ad esse. Consideriamo le principali idee filosofiche di queste scuole

Vedanta(il completamento dei Veda) è il sistema più influente, la base filosofica più importante dell'Induismo. Riconosce Brahman come l'essenza spirituale assoluta del mondo. Le anime individuali (atman) attraverso la conoscenza o l'amore di Dio ottengono la salvezza unendosi a Dio. La via d'uscita dal ciclo delle nascite (samsara) sta nel considerare tutto ciò che esiste dal punto di vista della verità più alta; nella conoscenza della verità che il mondo esterno che circonda una persona è un mondo illusorio, e la vera realtà immutabile è brahman, con cui atman è identificato. Il modo principale per raggiungere questa vera conoscenza è moralità e meditazione, che significa intensa meditazione sui problemi dei Veda.

In questo, l’aiuto dell’insegnante gioca un ruolo importante. Pertanto, uno dei requisiti del Vedanta è il seguito obbediente dello studente all'insegnante, la riflessione costante sulle verità del Vedanta con l'obiettivo della contemplazione diretta e costante della verità. La conoscenza libera l'anima. L'ignoranza, al contrario, la rende schiava e accresce il suo desiderio di piaceri sensuali. Lo studio del Vedanta è il mezzo principale per liberare l'anima.

Mimamsa(riflessione, studio del testo vedico sui sacrifici). Questo sistema riguarda la spiegazione del rituale dei Veda. L'insegnamento dei Veda qui è strettamente associato al dharma, l'idea del dovere, il cui adempimento implica, prima di tutto, il sacrificio. Questo adempimento del proprio dovere porta alla graduale redenzione dal karma e alla liberazione come cessazione della rinascita e della sofferenza.

Sankhya(numero, enumerazione) - non si basa direttamente sul testo dei Veda, ma su esperienza e riflessione indipendenti. A questo proposito, Samkhya differisce da Vedanta e Mimamsa. L'insegnamento di questa scuola esprime il punto di vista secondo cui è la causa prima del mondo materia, natura (prakrita). Insieme alla natura, l'esistenza di anima assoluta (purusha). È grazie alla sua presenza in tutte le cose che le cose stesse esistono. Quando prakriti e purusha si uniscono sorgono i principi iniziali del mondo, sia materiali (acqua, aria, terra, ecc.) che spirituali (intelligenza, autocoscienza, ecc.).

Così è Samkhya dualistico direzione nella filosofia dell’Induismo.

Yoga(tensione, pensiero profondo, contemplazione). La filosofia di questa scuola è mirata alla formazione psicologica pratica. Suo base teorica- Samkhya, sebbene lo yoga riconosca anche un dio personale. Bel posto In questo sistema si occupa della spiegazione delle regole dell'allenamento mentale, le cui fasi successive sono: auto-osservazione ( fossa), padronanza della respirazione in determinate posizioni (posture) del corpo ( asana), isolamento dei sentimenti dalle influenze esterne ( pratyahara), concentrazione del pensiero ( dharana), meditazione ( dhyāna), stato di rifiuto ( samadhi). Nell'ultima fase si ottiene la liberazione dell'anima dal guscio corporeo, le catene del samsara e del karma vengono spezzate. Gli standard etici dello yoga sono associati alla formazione di una personalità altamente morale.

Vaisesika. In una fase iniziale di sviluppo, questo sistema contiene aspetti materialistici pronunciati. Secondo esso, tutte le cose cambiano costantemente, ma contengono anche elementi stabili: gli atomi sferici. Gli atomi sono eterni, non creati da nessuno e hanno molte qualità (17 qualità degli atomi). Da loro nascono vari oggetti animati e inanimati. Il mondo, sebbene sia costituito da atomi, tuttavia forza motrice il suo sviluppo è Dio, che agisce secondo la legge del karma.

Nyaya(regola, logica) - lo studio delle forme di pensiero. In questo sistema la cosa principale è studiare i problemi metafisici con l'aiuto di logica. Nyaya inizia con la liberazione come obiettivo finale vita umana. Secondo i rappresentanti di questa scuola, le condizioni e i metodi della vera conoscenza come mezzo per raggiungere la liberazione possono essere determinati con l'aiuto della logica e delle sue leggi. La liberazione stessa è intesa come la cessazione dell'influenza dei fattori negativi della sofferenza.

La Bhagavad Gita, spesso chiamata semplicemente Gita, è considerata il libro più significativo e famoso non solo del periodo epico, ma dell'intera storia dell'India. Fa parte del sesto libro del Mahabharata. “Bhagavad Gita” tradotto significa la canzone di Bhagavat, cioè dio Krishna, o canto divino. Fu scritto intorno alla metà del I millennio a.C. e. ed esprimeva il bisogno delle masse di sostituire l'antica religione delle Upanishad, con le sue scarne astrazioni e capeggiata da un Assoluto indefinito, con una meno astratta e formale.

La Bhagavad Gita, con il suo dio personale vivente (Krishna), ha completato con successo questo compito e ha gettato le basi per una nuova direzione del pensiero religioso - induismo. Va tenuto presente che la filosofia della Gita non nega in alcun modo, come già detto, l'autorità dei Veda, ma, al contrario, è significativamente influenzata dalle Upanishad. Inoltre, la base filosofica stessa della Gita è presa proprio dalle Upanishad. L'accettabilità delle basi religiose e filosofiche dell'Induismo per le grandi masse determinò il fatto che all'inizio della nuova era aveva acquisito un'influenza decisiva nella sfera ideologica della società indiana.

Secondo la Bhagavad Gita, la realtà naturale e materiale in continua evoluzione non è la realtà primaria: prakriti. L'esistenza primaria, eterna e immutabile è il Brahman supremo. Non bisogna essere tristi per la morte, perché non è estinzione. Sebbene la forma individuale dell'esistenza umana possa cambiare, l'essenza di una persona non viene distrutta nemmeno dopo la morte, cioè l'atman di una persona rimane invariato, anche se il corpo è diventato polvere. Nello spirito delle Upanishad, la Gita identifica due principi: Brahman E atman. Dietro il corpo mortale c'è l'atman, dietro gli oggetti transitori del mondo c'è il brahman. Questi due principi sono uno e identico in natura. L'oggetto principale della conoscenza nella Bhagavad Gita è il Brahman supremo, che non ha né inizio né fine. Avendolo saputo, una persona diventa immortale.

Nella forma, la Gita è un dialogo tra l'eroe epico Arjuna e il dio Krishna, che nella trama funge da auriga e mentore di Arjuna. Il significato principale del libro è che Krishna incarna il più alto principio divino dell'Induismo e il libro stesso ne è la base filosofica. A differenza delle Upanishad, la Bhagavad Gita presta maggiore attenzione alle questioni morali e si distingue per la sua natura emotiva. Il dialogo tra Arjuna e il dio Krishna avviene alla vigilia della battaglia decisiva, quando il comandante Arjuna è sopraffatto dal dubbio se abbia il diritto di uccidere i suoi parenti. Si trova quindi in una situazione in cui deve fare una scelta morale decisiva. Questa scelta, associata alla comprensione del proprio posto nel mondo morale, è la domanda principale che deve affrontare l'eroe del libro e ogni persona. Il problema principale che deve essere risolto si basa sulla consapevolezza della profonda contraddizione morale tra il dovere pratico di una persona e le esigenze morali più elevate.

Pertanto, a differenza delle Upanishad, la Bhagavad Gita presta attenzione non ai fattori rituali esterni per raggiungere un ordine mondiale morale (sacrificio), ma alla libertà morale interna dell'individuo. Per ottenerlo non bastano i sacrifici, grazie ai quali solo i ricchi possono ottenere il favore degli dei. L'acquisizione della libertà interiore si ottiene rinunciando a pretese e tentazioni esterne e sensuali che attendono una persona ad ogni passo. A questo proposito, il libro sviluppa la dottrina dell' yoga- una delle direzioni del pensiero indiano, che ha sviluppato tutta una serie di tecniche, grazie alle quali si raggiunge uno stato speciale di spirito e equilibrio mentale. Anche se va tenuto presente che le radici dello yoga sono molto antiche e lo yoga stesso si forma elemento comune più antichi sistemi indiani. Nella Bhagavad Gita, lo yoga agisce proprio come un metodo di educazione mentale, permettendo di liberarsi e purificarsi da ogni tipo di delusione e di conoscere la vera realtà, l'essere primario - Brahman, lo spirito eterno, che costituisce la base della tutte le cose.

Il personaggio principale della Gita si sforza di trovare una giustificazione morale per le sue azioni nei fondamenti più profondi dello spirito eterno: brahmana. Per raggiungere il brahmana è necessaria la rinuncia ascetica a tutto ciò che è transitorio, alle aspirazioni egoistiche e ai desideri sensuali. Ma rinunciare a questo è il modo per conquistare la vera libertà e raggiungere un valore assoluto. Il vero campo di battaglia di Arjuna è la vita della propria anima ed è necessario sconfiggere ciò che ne ostacola il vero sviluppo. Cerca, senza soccombere alle tentazioni e sottomettere le passioni, di conquistare il vero regno dell'uomo: la vera libertà. Raggiungerlo non è un compito facile. Richiede ascesi, sofferenza e abnegazione.

La civiltà indiana è una delle più antiche dell'India globo. Ha avuto origine nella penisola dell'Hindustan quasi 6mila anni fa. Nel tentativo di capire me stesso, il mondo e il loro posto in esso, gli antichi filosofi indiani iniziarono a muovere i primi passi nello sviluppo degli insegnamenti sulla visione del mondo. È così che è nata la filosofia dell'antica India, che ha avuto un'influenza significativa sull'intera cultura mondiale.

caratteristiche generali

La filosofia indiana risale alla metà del primo millennio a.C. e. A seconda delle varie fonti del pensiero filosofico, l'antica filosofia indiana viene solitamente divisa in tre fasi principali:

• Vedico - il periodo della filosofia ortodossa dell'Induismo (XV-VI secolo aC).
• Epico - il periodo di creazione dei famosi poemi epici "Mahabharata" e "Ramayana", che consideravano problemi globali filosofia di quel tempo, ingresso nell'arena del buddismo e del giainismo (VI-II secolo aC).
• L'era dei Sutra – periodo di brevi trattati filosofici in cui vengono descritti singoli problemi (II secolo a.C.-VII secolo d.C.).

Sin dai tempi antichi, la filosofia indiana si è sviluppata in modo continuo e naturale, senza cambiamenti radicali di idee e punti di vista. Tutte le disposizioni principali sono descritte nei Veda risalenti al XV secolo. AVANTI CRISTO e. Quasi tutta la letteratura successiva ai Veda è legata alla loro interpretazione. I Veda furono scritti in sanscrito e comprendevano quattro parti: Samhita, Brahmana, Aranyaka e Upanishad.

Riso. 1. Veda.

I principi fondamentali della filosofia dell'antica India includono:

• miglioramento mondo interiore persona;
• il desiderio di mettere in guardia contro errori che in futuro potrebbero diventare causa di sofferenza;
• fede sincera nell'immutabile ordine morale dell'Universo;
• percezione dell'Universo come campo fertile per azioni morali;
• l'ignoranza è la fonte di ogni sofferenza umana, mentre la conoscenza è un prerequisito per la salvezza di tutti;
• acquisire conoscenze attraverso una prolungata immersione cosciente;
• subordinazione delle debolezze e delle passioni alla ragione, che è l'unica via di salvezza.

Scuole filosofiche dell'antica India

Nell'antica India, le scuole filosofiche erano divise in due grandi gruppi: ortodosse - quelle che si sviluppavano sulla base degli insegnamenti dei Veda, e non ortodosse.

Le scuole ortodosse includono:

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• Nyiya - la primissima scuola ortodossa, secondo la quale il mondo può essere conosciuto dall'uomo solo con l'aiuto dei suoi sensi. Questo sistema filosofico si basa sullo studio dei problemi metafisici, non in modo sensoriale, ma logico.
• Vaisesika - predicava il ciclo eterno della vita, costituito da una catena di numerose trasformazioni e dal cambiamento di un involucro corporeo in un altro. Questo è il cosiddetto samsara, la ruota dell'eterna reincarnazione. A causa della reincarnazione, l'anima è dentro movimento costante e la ricerca dell'armonia e dell'ideale.

Riso. 2. Ruota del Samsara.

• Yoga - una filosofia di natura pratica, volta a comprendere il mondo che ci circonda e il nostro posto in esso. Secondo le disposizioni di questo insegnamento, solo una persona armoniosa è in grado di controllare il proprio corpo con l'aiuto del potere dello spirito. Il compito principale è la completa subordinazione del corpo al cervello.

L'emergere di scuole filosofiche non ortodosse è associato al culto del materialismo. Si basa solo sul corpo e sui suoi sentimenti, ma non sull'anima effimera.
Le scuole eterodosse dell'antica India includono:

• Giainismo - insegna che tutte le creature che abitano il pianeta sono costituite da atomi identici e quindi sono uguali davanti all'Universo. Danneggiare una persona vivente è un peccato terribile. Raggiungere l'illuminazione nel Giainismo è incredibilmente difficile. Per fare questo, è necessario sostituire completamente il cibo abituale con l'energia solare, non rispondere mai al male con la violenza e non causare il minimo danno a nessuna creatura vivente.

L'obiettivo principale di tutte le scuole filosofiche dell'antica India era raggiungere il nirvana: lo stato completa armonia con l'Universo, perdita di tutte le sensazioni terrene, dissoluzione nello Spazio.

• buddismo - secondo questo insegnamento filosofico, l'obiettivo finale della vita di ogni persona dovrebbe essere la distruzione di tutti i desideri terreni, che invariabilmente portano alla sofferenza. Il principio più importante del comportamento personale è non causare danni agli altri.

Emergenza filosofia nell'antica India risale alla metà del I millennio a.C. Il più antico monumento culturale dell'India sono i Veda, una raccolta di inni in onore di dei ed eroi, che espone l'idea mitologica e religiosa del mondo, dell'uomo, della moralità, ecc. I Veda possono essere divisi in quattro parti: Samhita (inni, canti, incantesimi, magia), Brahmana (commenti ai rituali), Aranyaka (istruzioni per gli eremiti), Upanishad (complesso filosofico e religioso). È nelle Upanishad che viene indicato l'inizio del pensiero religioso e filosofico. La base dell'esistenza è riconosciuta come il principio universale: Brahma, associato all'anima individuale Atman. Parte integrante di questo insegnamento è il concetto della ruota del Samsara e la legge della retribuzione del karma.

Scuole filosofiche dell'antica India possono essere suddivisi in ortodossi (astika), che riconoscono l'autorità dei Veda, e non ortodossi (nastika), che rifiutano i Veda per la loro falsità e verbosità. La prima comprende le seguenti scuole: Mimamsa, Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika; la seconda comprende il Giainismo, il Buddismo, Char-vaka-lokayata;

Il Buddismo è un insegnamento filosofico e religioso associato al nome di Sidhartha Gautama o Buddha (l'illuminato). L'insegnamento si concentra sulla sofferenza terrena e sulla liberazione da essa. Molte religioni propongono soluzioni soprannaturali ai problemi della vita terrena. Il buddismo ha un'opinione diversa a questo riguardo: la salvezza dalla sofferenza dipende solo dagli sforzi personali di una persona. Il Buddha insegnò che comprendendo come creiamo sofferenza per noi stessi, possiamo liberarcene.

Le informazioni sul Buddha stesso sono frammentarie. I suoi numerosi insegnamenti non furono scritti, ma furono conservati e raccolti come tradizione orale. Le leggende raccontano della concezione miracolosa di Buddha. Sua madre aveva un sogno in cui gli spiriti la sollevavano sopra l'Himalaya e la collocavano su un letto divino. Il futuro Buddha le apparve sotto forma di un elefante bianco ed entrò nel suo grembo. Prima di ciò ha avuto molte incarnazioni ed è stato nuovamente chiamato sulla terra dalla sua compassione per tutti coloro che soffrono. I saggi interpretarono questo sogno come segue: nascerà un figlio che diventerà il re di tutta l'India, oppure, dopo aver lasciato vita mondana, diventerà un essere illuminato e condividerà la sua intuizione con il mondo.

Buddha è nato a famiglia reale e avrebbe dovuto diventare erede al trono. Il padre di Buddha, sognando che suo figlio sarebbe diventato un re, cercò di rendere la sua vita così piacevole e spensierata da non avere il desiderio di cambiare nulla. Tuttavia, per volontà degli dei, un giorno vide “quattro visioni” che suo padre nascondeva con cura: un vecchio, un malato, un morto e un monaco asceta. Rendendosi conto dell'inutilità dei piaceri sensuali, il giovane principe lascia la moglie e la ricchezza e indossa l'abito ruvido di un asceta errante.

Il futuro Buddha cercò la via della liberazione dalla sofferenza. Nessun insegnante di cui divenne studente gli diede la conoscenza più alta. Continuando la sua ricerca, si unì a cinque eremiti che vivevano nella foresta. Ammirando il loro desiderio di uccidere i sensi, decise di provare lui stesso questo percorso di liberazione. Nel giro di sei anni li superò nella sua abnegazione. Un giorno, seduto sulla riva, sentì un barcaiolo parlare con suo figlio: “non nuotare vicino alla riva sinistra, lì puoi incagliarti, e non nuotare vicino alla riva destra, rimarrai impigliato”. lì tra le canne; rimani in mezzo al fiume." In quel momento il principe Sidhartha divenne Buddha (illuminato). Si rese conto che la vita è un fiume e per nuotare è necessario stare nel mezzo, e si incamminò sulla via di mezzo. Seduto in profonda meditazione, sperimentò l'illuminazione suprema. All'inizio si ricordò di tutte le sue vite passate. Poi ho visto la ruota della morte e della nascita, dove le azioni buone e cattive si riflettono nella vita successiva. Gli fu data la conoscenza dell'essenza della sofferenza, della sua fonte e del metodo di liberazione. questa conoscenza costituisce la base del Buddismo.

Quattro Nobili Verità:
1. La vita comporta inevitabilmente sofferenza.
2. La sofferenza deriva dai nostri desideri.
3. Esiste uno stato in cui non c'è sofferenza (Nirvana).
4. C'è un modo per raggiungere questo stato.

Primo Nobile Verità. Tutte le persone sperimentano il dolore, i desideri insoddisfatti, la vecchiaia, la malattia, la morte, ecc. Una persona può essere felice per un po’, ma la felicità è di breve durata.
Seconda Nobile Verità. La causa della sofferenza è la mancanza di comprensione della vera natura delle cose che desideriamo. In effetti, tutto è transitorio e mutevole. Solo il riconoscimento della realtà della sofferenza ti permette di vedere le cose come sono.
La Terza Nobile Verità è che si può porre fine alla sofferenza raggiungendo la Realtà Suprema, o Nirvana, uno stato in cui non ci sono desideri né illusioni.
La Quarta Nobile Verità afferma che solo vivendo moralmente, concentrandosi e saggiamente, cioè vivendo Seguendo il Nobile Ottuplice Sentiero si possono distruggere i desideri e quindi la sofferenza.

L'Ottuplice Sentiero offre un modo per porre fine a tutti i difetti del passato e non per accumularne di nuovi, ma per acquisire virtù per una rinascita favorevole. La perfezione su questo percorso significa l'uscita finale dal ciclo di nascita e morte nella pace del Nirvana. L’Ottuplice Sentiero comprende:
- retta comprensione, cioè la capacità di superare le illusioni;
- pensieri e motivazioni retti, cioè è necessario liberarsi dell'egoismo;
- parole giuste, ad es. è necessario guardarsi dalle chiacchiere vuote, dai pettegolezzi e dagli abusi;
- azione giusta, cioè comportamento morale;
- uno stile di vita retto, cioè il mestiere di una persona non dovrebbe disturbare l’armonia sociale;
- sforzo giusto, cioè il desiderio di distruggere le condizioni “dannose” del passato, del presente e del futuro;
- pensiero retto, cioè miglioramento del pensiero;
- pensiero retto, cioè capacità di calmare la mente...

Poiché l'argomento del nostro articolo è brevemente la filosofia dell'antica India, considereremo solo i punti principali di questo argomento. Tuttavia, puoi passare idea generale sulla filosofia che si è formata in Oriente e in particolare in India.

I pensatori dell'antica India trattavano la verità come una conoscenza multiforme che non può essere espressa pienamente concentrandosi solo su aspetti individuali. Ecco perché credevano che ci fossero molti modi per migliorare, scegliendone uno puoi sviluppare la tua personalità e crescere spiritualmente.

Qualsiasi sistema filosofico orientale riconosceva l'obiettivo finale dell'uomo come il suo sviluppo e auto-miglioramento. È attraverso il proprio sviluppo personale che si può migliorare il mondo stesso.

La filosofia indiana è convenzionalmente divisa in 3 periodi principali:

1. Vedico (XV-V secolo a.C.);
2. Classica (V secolo a.C. - X secolo d.C.);
3. Indù (dal X secolo d.C.).

La particolarità della filosofia indiana è il suo sviluppo continuo e regolare, senza bruschi salti nelle opinioni dei pensatori e senza bruschi cambiamenti nelle idee.

I testi più antichi relativi alla filosofia dell'antica India sono contenuti nei Veda, scritti prima del XV secolo. AVANTI CRISTO e. I Veda sono “conoscenza”, “conoscenza”.

Fu questa conoscenza a costituire l'inizio dell'antica filosofia indiana, mentre la letteratura successiva fu essenzialmente un commento o una sorta di interpretazione dei testi vedici.

La letteratura vedica è divisa in 4 gruppi in sequenza storica:

1. Samhita.
2. Bramini.
3. Aranyaki.
4. Upanishad.

Considerando che i Samhita lo sono testi antichi, quindi sono loro che di solito vengono chiamati Veda, e le Upanishad sono aggiunte gratuite alla fonte originale, ma in senso lato tutti e 4 i gruppi sono chiamati Veda.

I Samhita sono 4 raccolte di inni:

• Rigveda (il più antico dei Veda, tutti i successivi si basano su di esso);
• Samave-da (Veda del canto);
• Yajurveda (Veda del Sacrificio);
• At-harvaveda (Veda degli incantesimi).

I Veda furono presentati come una rivelazione data all'uomo dalle divinità. Gli dei avevano il dono della visione totale e trasmettevano la loro conoscenza (Veda) ai poeti Rishi. I Rishi non sono persone specifiche, ma autori di inni, personaggi unici.

Nell'antica filosofia indiana c'erano due tradizioni (metodi di conoscenza):

• Shruti (ciò che è stato descritto sopra - il trasferimento della conoscenza dagli dei ai rishi);
• Smriti (“ricordare” letteralmente).

Pertanto, i Veda includevano due tipi separati di conoscenza: sacra e profana.

Secondo la maggior parte degli studiosi, i Veda si formarono durante la formazione della società di classe. L’antica India non era caratterizzata da un sistema schiavistico, ma era presente una disuguaglianza di classe.

Fu questo che portò alla formazione di quattro gruppi (varna):

• bramini (sacerdoti);
• kshatriya (guerrieri che rappresentano la classe sociale più alta);
• Vaishya (artigiani, commercianti, agricoltori);
• Shudra (classe sociale più bassa).

Tutti i varna differivano per diritti, status sociale e responsabilità. Esattamente così organizzazione sociale e riflesso nei Veda.

Il primo Veda è chiamato Rig Veda. Era diviso in 10 mandala (libri). Gli inni del Rig Veda sono versi di lode agli dei, che rappresentavano le forze della natura; e poesie rituali, che includevano preghiere e richieste di persone agli dei.

Gli inni del Rigveda non sono solo poesia, ma un sacro tentativo degli antichi indiani di comprendere la verità dell'esistenza. Lo spazio è tutto e tutti. Spazio e tempo sono l'unità di diacronia e sincronia. La legge di rotazione dell'Universo è Rita. L'Universo si sviluppa in modo sincronico, quindi inizia un periodo di diacronia quando il Caos sostituisce il Cosmo.

Dal Rig Veda apprendiamo di divinità come Surya (dio del sole), Savitr (dio motivatore), Mitra (dio dell'amicizia), Pushan (dio dell'energia solare), Ushas (dea dell'alba), Agni (dio del fuoco ). Questo non è affatto un elenco completo degli dei e degli esseri divini descritti nel Rig Veda. Vale la pena notare che nessuno di essi è dominante; tutti, in un modo o nell'altro, si sono fatti avanti quando ce n'era bisogno. Pertanto, ogni essere divino era rappresentato come una parte dello spirito universale.

Abbiamo esaminato brevemente qual è la filosofia dell'antica India. Sono i Veda, e soprattutto i primi versetti, che possono fornire informazioni sulla storia, sulla religione (in particolare), sulla psicologia e sull'estetica vita pubblica India.

Approssimativamente nel VI secolo a.C. apparve una scienza separata: la filosofia, per ragioni difficili da spiegare e circostanze misteriose, sorto contemporaneamente in luoghi diversi e opposti del continente: l'antica Grecia, l'India e Antica Cina. Da lì, lo sviluppo dei nirva umani avviene attraverso una diversa spiegazione dei concetti mitologici sulle culture. Questo periodo di sviluppo degli insegnamenti filosofici, nei centri indicati delle civiltà, si forma storia recente e una diversa interpretazione della mitologia, un ripensamento di valori e pensieri precedenti.

La filosofia in India segnò l'inizio dell'emergere della conoscenza filosofica indiana, nata aC a metà del I millennio. I primi “passi” di una persona nel tentativo di comprendere se stesso, il mondo che lo circonda e spazio, vivere e natura inanimata, ha portato al progresso nello sviluppo della mente umana, della consapevolezza e dell'intelligenza, ha promosso l'evoluzione e la differenziazione dalla natura.

Comprendere la connessione tra la cultura generale e le circostanze e gli eventi di un'epoca passata risiede nell'essenza stessa della filosofia. Il gioco della mente, il pensiero in concetti astratti e il potere spirituale della comprensione razionale-concettuale delle cause profonde di tutte le cose, che ha un impatto globale sul corso globale degli eventi, è la filosofia.

Prendendo parte alla formazione di ideali sociali, visione del mondo dei valori e principi metodologici, la filosofia ricorda a una persona l'importanza sociale e pratica delle idee comuni sul mondo, sollevando davanti al pensatore la questione dei principi morali dell'esistenza. Vicine nello spirito, le filosofie orientali dell'India e della Cina avevano punti comuni e differenze significative, che hanno avuto un'influenza importante sullo sviluppo delle culture dell'India e della Cina, così come dei popoli in contatto con loro.

Un breve riassunto dell'antica filosofia indiana ti parlerà di molti eventi dell'epoca, degli interessi e della fede di altri popoli, offrendo un'ottima occasione per arricchire i tuoi orizzonti. Il fondamento della filosofia indiana è occupato dalle sacre scritture: i Veda e le Upanishad (note) ai Veda. In indoariano cultura orientale, questi testi rappresentano il monumento più antico conoscenze e insegnamenti accumulati in tutti i tempi. Ci sono suggerimenti secondo cui i Veda non sono stati creati da nessuno, ma sono sempre esistiti come verità, per cui le sacre scritture non contenevano informazioni errate. La maggior parte di essi sono composti in sanscrito: mistico e linguaggio perfetto. Si ritiene che con l'aiuto del sanscrito l'universo entri in contatto con l'uomo, mostrando la via verso Dio. Le verità cosmiche sono presentate in registrazioni parziali dei Veda. La parte adattata delle scritture "Smriti", compreso il Mahabharata e il Ramayana, è consigliata a persone non particolarmente dotate come lavoratori, donne e rappresentanti delle caste inferiori, mentre l'altra parte dei Veda - "Shrudi" è fattibile solo per iniziati.

Periodo vedico della filosofia indiana

La principale fonte di informazioni sulla fase vedica sono i Veda (tradotto dal sanscrito "Veda" - "conoscenza", "insegnamento" o "conoscenza").

La filosofia dell'antica India comprende tre fasi:

1. Vedico – XV – V secolo a.C.;
2. Classica – V-X secolo a.C.;
3. Indù - del X secolo a.C.

Ma in questo articolo imparerai a conoscere il periodo vedico, il più significativo e assoluto. Sin dai tempi antichi, la filosofia indiana ha continuamente messo radici e plasmato i valori della società. Secondo tradizioni consolidate, i Veda comprendono quattro raccolte di letteratura vedica, successivamente arricchite con spiegazioni e integrazioni di ordine rituale, magico e filosofico (preghiere, incantesimi, inni e canti):

1. "Samhita";
2. "Bramini";
3. "Aranyaki";
4. "Upanishad".

Gli dei differivano dalle persone nella loro onniscienza, secondo i Veda, quindi la conoscenza veniva “riconosciuta” e “vista” perché dotata di natura visiva. Questa divisione riflette la sequenza storica dello sviluppo della letteratura indiana. La raccolta più antica è la Samhita, mentre le ultime tre raccolte contengono le seguenti spiegazioni, commenti ai Veda e le loro aggiunte. Di conseguenza, nel sottile senso letterario, i Samhita sono i Veda. Pertanto, i Samhita includono 4 inni originali: Rig Veda (conoscenza autoritaria), Sama Veda (Veda dei canti), Yajur Veda (scritture sui sacrifici) e Atharva Veda (conoscenza degli incantesimi), prendendo in prestito testi dal Rig Veda. Gli scienziati che studiano gli insegnamenti filosofici indiani ritengono che durante la formazione dei Veda indiani, in tutta la valle del maestoso fiume Gange, la società fosse divisa in classi, ma questa non poteva essere chiamata proprietà degli schiavi. La differenza sociale tra le persone non fece altro che aumentare la disuguaglianza sociale e segnò l'inizio dell'organizzazione dei varna o caste (differenze di posizione nella società, privilegi e ruoli): bramini, kshatriya, vaishya e sudra. I bramini erano sacerdoti; Kshatriya: guerrieri che costituivano le caste sociali più elevate; I Vaishya erano artigiani, agricoltori e commercianti; Shudra - rappresentavano le classi più basse: servi e lavoratori salariati. Successivamente sorse lo stato indiano. Le Upanishad riflettevano la riflessione più profonda nelle visioni filosofiche dell'antica India.

Upanishad

La parte filosofica principale dei Veda sono le Upanishad. La traduzione letterale dal sanscrito “upa-ni-shad” significa “seduto ai piedi del maestro”. Le Upanishad sono un insegnamento nascosto che non può essere reso pubblico un largo numero delle persone. Il testo contenuto nelle Upanishad è un enunciato di riflessioni filosofiche eterogenee in cui si possono sottolineare una serie di questioni: adhiyajna (sacrificio), adhyatma (microcosmo umano) e adhidaivata (macrocosmo divinizzato); domande: “Qual è la posizione del sole di notte?”, “Dove sono le stelle durante il giorno?” e altri. Nelle Upanishad l'elemento centrale è il parallelismo tra i fenomeni del micro e del macrocosmo, l'idea dell'unità dell'esistente. Vengono svelati i fondamenti nascosti e profondi del microcosmo “Atman” e del macrocosmo “Brahman”, lo studio delle condizionalità e delle espressioni. La base delle Upanishad è generata dagli aspetti esterni ed interni dell'esistenza, concentrandosi sulla comprensione umana della conoscenza e del miglioramento morale, ponendo le domande caratteristiche delle Upanishad: “Chi siamo, da dove veniamo e dove stiamo andando? " L'essenza dell'essere nelle Upanishad è designata "Brahman" - l'inizio di tutto ciò che è spirituale, l'anima universale e senza volto dell'universo, che fa rivivere l'universo. "Brahman" è identico, ma opposto a "Atman" - il principio individuale dell'"io" spirituale. “Brahman” è il principio oggettivo più alto, mentre “Atman” è soggettivo e spirituale. C'è una connessione del dharma qui riguardo al Samsara e al Karma - riguardo al ciclo della vita, alla rinascita eterna e alla regola della compensazione. La comprensione del futuro di una persona avviene attraverso la consapevolezza del proprio comportamento e delle azioni commesse nelle vite precedenti. Pertanto, condurre uno stile di vita dignitoso rappresenta il futuro e la rinascita nelle caste superiori o la partenza verso mondo spirituale. Per comportamento ingiusto in vita attuale, porta a future incarnazioni nelle classi inferiori, e l’“Atman” può rinascere nel corpo di un animale. Il compito principale delle Upanishad è moksha o liberazione dalla ricchezza materiale e dall'auto-miglioramento spirituale. Ogni persona è il “fabbro” della propria felicità e il suo destino è modellato da azioni reali: questa è la filosofia delle Upanishad.

Scuole filosofiche dell'antica India

L'intera filosofia dell'India è basata sui sistemi. L'emergere delle scuole filosofiche iniziò nel VI secolo a.C. Le scuole erano divise in:

• "Astika" - scuole ortodosse basate sull'autorità dei Veda. Queste includevano le scuole: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya e Vaisheshika;
• Le Nastika sono scuole non ortodosse che confutano i trattati dei Veda perché falsi. Queste includevano scuole: Giainismo, Buddismo e Charvaka Lokayata.

Diamo un breve sguardo a ciascuna delle scuole ortodosse:

1. Mimamsa o Purva Mimamsa (prima) - fondata dall'antico saggio indiano Jaimini (III-I secolo aC) e comprendeva: ricerca, analisi, interpretazione e riflessione sulle sacre scritture;
2. Vedanta - compilato dal saggio Vyasa (circa 5mila anni fa), l'obiettivo principale si basava sull'autoconsapevolezza, sulla comprensione dell'individuo della sua natura e verità originali;
3. Lo Yoga - fondato dal saggio Patanjali (nel II secolo aC), mira a migliorare lo spirito umano attraverso la pratica dell'unificazione di corpo e mente, seguita dalla liberazione (moksha);
4. Sankhya - fondata dal saggio Kapila, la scuola è finalizzata ad astrarre lo spirito (purusha) dalla materia (prakriti);
5. Nyaya - e le leggi della logica, secondo le quali il mondo esterno esiste indipendentemente dalla conoscenza e dalla ragione. Oggetti di conoscenza: il nostro “io”, corpo, sentimenti, mente, rinascita, sofferenza e liberazione;
6. Vaisheshika - fondata dal saggio Kanada (Uluka) (3-2 secoli aC), che è allo stesso tempo oppositore e sostenitore del fenomenismo buddista. Riconoscere il Buddismo come fonte di conoscenza e percezione, ma negare la verità dei fatti dell'anima e della sostanza.

Diamo un breve sguardo a ciascuna delle scuole non ortodosse:

1. Il giainismo è tradotto dal sanscrito come "vincitore", una religione dharmica, il fondatore dei cui insegnamenti è Jina Mahavira (8-6 secoli aC). La filosofia della scuola si basa sull'auto-miglioramento dell'anima per raggiungere il nirvana;
2. Buddismo - formatosi nel V-I secolo a.C., gli insegnamenti della scuola presupponevano 4 verità: 1 - la vita è come la sofferenza, 2 - le cui cause sono desideri e passioni, 3 - la liberazione avviene solo dopo aver rinunciato ai desideri, 4 - attraverso una serie di rinascite e liberazioni dai vincoli del Samsara;
3. Charvaka Lokayata è una dottrina atea materialistica e una visione bassa. L'universo e tutto ciò che esiste hanno avuto origine naturalmente, senza l'intervento di forze ultraterrene, grazie ai 4 elementi: terra, acqua, fuoco e aria.