I Veda sono i testi sacri più antichi. Veda: che cos'è?

1. Cosa sono i Veda?

I Veda sono scritture rivelate che descrivono in dettaglio la natura di questo mondo, la natura dell'uomo, di Dio e dell'anima. La parola "Veda" significa letteralmente "conoscenza", in altre parole, i Veda sono una scienza e non solo un insieme di miti o credenze. I Veda in sanscrito sono chiamati apaurusheya, che significa “non fatti dall’uomo”. I Veda sono eterni e ogni volta il creatore dell'universo, Brahma, dopo il successivo ciclo di distruzione, “ricorda” gli imperituri Veda per creare nuovamente questo mondo. In questo senso, i Veda si riferiscono a categorie eterne come Dio e l'energia spirituale. Ci sono quattro Veda; Questi sono Rig Veda, Sama Veda, Atharva Veda e Yajur Veda.

Tre di essi sono fondamentali e in gran parte si sovrappongono tra loro nel contenuto: Rig-, Yajur- e Sama-Veda. L'Atharva Veda si distingue perché tratta questioni che non sono incluse negli altri Veda. I primi tre Veda consistono in preghiere o mantra rivolti al Signore Supremo nei Suoi molteplici aspetti personali e universali, mentre l'Atharva Veda espone la conoscenza dell'architettura, della medicina e di altre discipline applicate.

I suoni dei Veda portano un'energia speciale, quindi era molto importante preservare questi suoni nella loro forma originale. La cultura vedica ha sviluppato un metodo per trasmettere i Veda in uno stato non distorto. Nonostante il fatto che il 95% dei Veda sia andato perduto, il restante 5% è giunto fino a noi intatto.

2. Come sono riusciti a sopravvivere i Veda?

Il segreto sta nella lingua dei Veda: il sanscrito. I Veda sono altrimenti chiamati shruti, “ascoltati”. Per molti secoli ed epoche, i Veda furono trasmessi di bocca in bocca, esisteva un sistema ben sviluppato di regole mnemoniche per memorizzare i Veda; Ci sono ancora persone in India che sanno recitare uno o più Veda a memoria. Si tratta di diverse centinaia di migliaia di versi in sanscrito. La parola sanscrita significa "perfetto, avente una struttura ideale". Il sanscrito è una lingua con grammatica e fonetica uniche e da esso derivano molte lingue di questo mondo; in particolare, tutte le lingue dell'Europa occidentale, dravidico, latino, greco antico e, ovviamente, russo. La fonetica sanscrita non ha analoghi nella sua organizzazione scientifica. In sanscrito ci sono venticinque consonanti, divise in cinque file secondo il metodo di produzione del suono, con cinque lettere per ogni riga. Queste cinque righe sono direttamente correlate ai cinque elementi originali da cui è costruito il mondo. La prima riga si riferisce all'etere, la seconda all'aria, la terza al fuoco, la quarta all'acqua, la quinta alla terra. Gli stessi Veda affermano che ogni suono dell'alfabeto sanscrito porta con sé una certa energia sottile ed è su questa energia che si basa l'intera cultura vedica. I mantra costituiti da questi suoni, pronunciati correttamente, sono in grado di risvegliare i meccanismi nascosti e sottili della natura, e i saggi dei tempi antichi, rishi ("capaci di vedere attraverso la realtà grossolana"), con l'aiuto della pronuncia corretta, generavano un certo struttura ondulatoria che permetteva loro di fare miracoli.

3. Di cosa sono fatti i Veda?

Ogni Veda è composto da quattro sezioni chiamate Samhita, Brahmana, Aranyaka e Upanishad. I Samhita sono raccolte di mantra. Sono, infatti, chiamati Veda. I bramini danno istruzioni su come, con quali rituali e a che ora pronunciare questi mantra. I Brahmana contengono anche una serie di leggi che una persona deve seguire per vivere felicemente in questo mondo. Aranyaka è una sezione di natura più metafisica; qui viene spiegato il significato nascosto e lo scopo più alto dei rituali. E infine, le Upanishad forniscono una giustificazione filosofica per le leggi di questo mondo; raccontano la natura di Dio, l'anima individuale, le relazioni che collegano il mondo, Dio e l'anima. Oltre a queste ci sono sei vedanga, discipline vediche ausiliarie. Questo è Shiksha, le regole per pronunciare i suoni dell'alfabeto sanscrito; Chandas, le regole del ritmo e dell'accento nei versi che compongono i Veda; Vyakarana, che spiega la grammatica e la metafisica del sanscrito: come la natura più intima della vita umana e la struttura dell'universo si riflettono nel sanscrito. Segue Nirukta, l'etimologia delle parole dell'alfabeto sanscrito basata sulle radici verbali a cui viene ricondotta ogni parte del discorso in sanscrito. Poi arriva Kalpa, le regole per eseguire riti e rituali, e infine Jyotish, o astrologia, che spiega a che ora dovrebbero essere eseguiti questi rituali affinché qualsiasi impresa sia coronata dal successo.

4. Quando e da chi furono scritti i Veda?

Cinquemila anni fa nell'Himalaya furono scritti dal famoso saggio Srila Vyasadeva. Il suo stesso nome indica colui che “divise e scrisse” (tradotto in russo, “vyasa” significa “editore”). La storia della vita di Vyasadeva è raccontata nel Mahabharata, suo padre era Parashara Muni, sua madre era Satyavati. Vyasadeva scrisse tutte le Upanishad, i Brahmana, gli Aranyaka e classificò i Samhita. Qui va notato che inizialmente i Veda erano un unico insieme, un enorme "volume", ma Vyasadeva divise questo "volume" in quattro e attaccò a ciascuno i corrispondenti rami della conoscenza, i suddetti Vedanga. Oltre ai sei Vedanga, esiste la smriti, letteratura “da memorizzare”, che trasmette lo stesso messaggio dei Veda in un linguaggio più semplice, utilizzando esempi o reali eventi storici o storie allegoriche. Smriti comprende diciotto Purana principali e diciotto aggiuntivi, nonché il Ramayana e il Mahabharata, cronache storiche. Oltre a questo ci sono Kavyas, raccolte di poesie. Talvolta sono anche classificati come letteratura vedica perché si basano sui Purana, solo con un'elaborazione più dettagliata della trama e delle storie contenute inizialmente nei Veda e poi registrate nei Purana.


Per studiare i Veda erano richieste qualifiche molto elevate e fraintendendo il significato di alcuni mantra si poteva danneggiare se stessi e gli altri. Pertanto, nella cultura vedica c'erano alcune restrizioni allo studio dei Veda. Ma per le smriti, le narrazioni storiche, non esistono divieti del genere. I Purana, il Mahabharata e il Ramayana possono essere letti da tutti senza eccezioni. Questi libri portano le idee originali dei Veda, il suono eterno che un tempo ha dato vita all'intero universo. La lingua dei Purana non è così complessa, quindi gli studiosi distinguono tra sanscrito vedico e sanscrito Smriti. Vyasadeva è chiamato l'autore dei Veda, ma Vyasadeva semplicemente scrisse ciò che esisteva molti millenni prima di lui. La stessa parola purana significa “antico”. Questi libri sono sempre esistiti, incluso il singolo Purana, e Vyasadeva lo presentò in un linguaggio comprensibile alle persone dell'era di Kali, l'era di degrado in cui viviamo ora. Pertanto, sia i Veda che i Purana sono ugualmente autorevoli. Trasmettono lo stesso messaggio, sono scritti dallo stesso saggio e rappresentano un corpo armonioso e coerente di scritture vediche, in cui ciascuna parte è complementare all'altra.

5. Quali aree di conoscenza coprono le Scritture vediche?

Il primo, il più argomento principale Le scritture vediche sono conoscenza spirituale, conoscenza sulla natura dell'anima. Inoltre, i Veda contengono un'enorme quantità di altre informazioni su tutto ciò di cui una persona ha bisogno per una vita lunga e felice. Questa è conoscenza dell'organizzazione dello spazio, vastu: come costruire una casa, come sistemarla per sentirsi bene, non ammalarsi e vivere in pace e prosperità. Questa è la medicina, l’Ayur-Veda, “la scienza dell’estensione della vita”. Questa è l'astrologia vedica, che spiega come la Terra e il microcosmo umano sono collegati al macrocosmo, con l'universo e come una persona dovrebbe pianificare la propria giornata, i viaggi e gli impegni importanti nella vita. I Veda hanno anche una sezione sulla musica, che parla di sette note fondamentali, che corrispondono ai sette chakra, nodi energetici nel corpo umano, che consentono melodie appositamente costruite (raga) per calmare e guarire una persona e creare conforto psicologico. I Veda descrivono in dettaglio lo yoga, ovvero un insieme di varie tecniche ed esercizi che consentono di raggiungere un enorme grado di concentrazione mentale, calmare la mente, acquisire poteri mistici e, infine, realizzare la propria natura spirituale. Ci sono anche libri sulle arti marziali. Ci sono sezioni dei Veda che contengono incantesimi e rituali mistici. Esistono manuali sulla prosperità economica, sulla psicologia applicata, sul governo e sulla diplomazia. C'è Kama Shastra, la scienza relazioni intime, permettendo a una persona di passare gradualmente dai piaceri materiali grossolani a quelli sempre più sottili e quindi di comprendere che tali piaceri non sono l'obiettivo dell'esistenza umana.


6. In che misura la conoscenza vedica è applicabile ai nostri tempi e in quei paesi che non sono legati all'India dal punto di vista climatico e storico?

La conoscenza vedica è scientifica, Veda significa conoscenza e tutta la conoscenza scientifica è universale. Quando stiamo parlando riguardo alla conoscenza scientifica, nessuno chiede agli scienziati in quale paese hanno scoperto questa legge. Se esiste una legge, si applica ovunque, anche al di fuori del Paese in cui è stata aperta. Le leggi stabilite nelle scritture vediche sono valide in ogni momento e in ogni circostanza, basta solo sapere come. Ad esempio, la legge di attrazione, scoperta da Newton, è valida ovunque sulla Terra. Opererà anche su altri pianeti, ma con alcune modifiche, e anche su quello settentrionale e poli sud I coefficienti e le costanti terrestri possono differire leggermente da quelli standard. Lo stesso vale per la conoscenza vedica. Ad esempio, l'Ayur Veda formula leggi universali generali per una vita sana, ma spiega anche come applicare queste leggi in condizioni specifiche, in altre situazioni. zona climatica, dove il sole sorge più tardi e crescono altre erbe e frutti. I principi rimangono eterni e immutabili, ma il modo in cui vengono applicati può cambiare a seconda del tempo e delle circostanze.

7. I Veda sono supportati dalla moderna ricerca scientifica?

SÌ. Un esempio lampante sono i dati forniti nei Siddhanta vedici, calcoli astronomici in cui, migliaia di anni prima di Copernico, veniva descritta la struttura dell'universo e venivano fornite le distanze dalla Terra ai pianeti. sistema solare, con i loro raggi, ecc. Anche i matematici vedici conoscevano il numero “pi”, con diverse approssimazioni. Ma la conferma più curiosa e sorprendente dell'autorità delle scritture vediche è la scoperta dello scienziato svizzero Hans Jenny, medico, antropologo, seguace di Rudolf Steiner. Jenny ha cercato di trovare una connessione tra forma e suono. Abbiamo già detto che i suoni vedici, o suoni sanscriti, creano una certa vibrazione nell'etere, che alla fine assume forme visibili e tangibili. Nel tentativo di comprendere quale forma abbiano i diversi suoni, Jenny, utilizzando uno speciale dispositivo che trasforma le vibrazioni sonore in linee visibili sulla sabbia o polvere, scoprì che il suono om, con cui iniziano molti mantra vedici e la cui immagine simbolica è il Lakshmi Lo Yantra (un grafico speciale che rappresenta un'immagine di quadrati, triangoli e cerchi disposti proporzionalmente) se pronunciato correttamente, genera esattamente questo Yantra sulla sabbia! Inoltre, i suoni dell'alfabeto sanscrito correttamente pronunciati davano origine anche a forme che somigliavano alle lettere di questo alfabeto.

8. Cosa hanno in comune le scritture vediche con le sacre scritture di altri popoli?

Certo, puoi trovare luoghi paralleli, perché le scritture vediche sono così vaste che, in linea di principio, lì si può trovare di tutto. Interessante a questo proposito il caso del metropolita Anthony di Sourozh (1914-2003), come lui stesso scrive: “Ricordo una conversazione che ho avuto con Vladimir Nikolaevich Lossky negli anni Trenta. Allora era molto negativamente contrario alle religioni orientali. Ne abbiamo discusso a lungo e lui mi ha detto con fermezza: "No, non c'è verità in loro!" Sono tornato a casa, ho preso l'antico libro indiano delle Upanishad, ho scritto otto citazioni, sono tornato da lui e ho detto: " Vladimir Nikolaevich, quando leggo i santi padri, faccio sempre degli estratti e scrivo il nome della persona a cui appartiene questo detto, ma qui ho otto detti senza autori. Riesci a riconoscerli "dal suono?" Ha preso le mie otto citazioni dalle Upanishad, le ha guardate e nel giro di due minuti ha nominato i nomi degli otto padri della Chiesa ortodossa. Poi gli ho spiegato da dove proveniva... Questo gli è servito come una sorta di inizio per riconsiderare la questione.


Un altro esempio di parallelismo è l'inizio della Bibbia, che descrive come Dio creò il mondo. Dio disse: “Sia la luce” e la luce apparve. Questo ricorda i versi del Vedanta Sutra, dove Brahma, il “capo architetto” dell'universo, prima di creare, ricorda le parole dei Veda, le pronuncia ad alta voce e dà così vita a vari oggetti di questo mondo. E nel Vangelo di Giovanni leggiamo: “In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio”. I Veda dicono anche che il primo elemento di questo mondo era il suono, il suono spirituale, non diverso da Dio stesso. Questo è il nome di Dio e nei Veda è chiamato Om.

9. Quali dei libri vedici sono considerati i principali?

Nel vasto corpo della letteratura vedica, i libri principali sono considerati il ​​Vedanta Sutra, le prime undici Upanishad, la Bhagavad Gita e il Bhagavata Purana o Srimad Bhagavatam. La Bhagavad-gita è un'esposizione concisa, accessibile e coerente di tutti gli assiomi filosofici contenuti nelle Upanishad, e lo Srimad-Bhagavatam è la quintessenza sia della filosofia delle Upanishad che di tutti i Purana. Gli stessi Purana menzionano che lo Srimad-Bhagavatam funge da commento naturale al Vedanta-sutra, come testimonia lo stesso inizio di entrambe le opere: janmadi asya, che significa “Colui da cui inizia la creazione, che mantiene la creazione e che è la causa della sua distruzione." La parola sanscrita Vedanta significa "la corona di tutta la conoscenza", sutra "aforisma".


Il Vedanta Sutra spiega il significato delle Upanishad ed elimina le apparenti contraddizioni che sorgono nella mente di chi studia le Upanishad. Ad esempio, se leggi la Grande Enciclopedia Sovietica, i suoi diversi volumi, può sembrare che si tratti di una conoscenza completamente estranea. Ma se si comprende il punto di connessione, l'idea che sta alla base di questa conoscenza, allora le informazioni apparentemente sparse appariranno raccolte in un unico insieme. Allo stesso modo, l’enorme corpus delle scritture vediche può sembrare sconnesso, ma solo a una persona che non conosce l’idea trasversale su cui è incentrato tutto il resto.

10. Ultimamente si parla molto dei “Veda russi”. Che cos'è?

Uno dei ricercatori su questo tema, O.V. Tvorogov, scrisse che nel 1919, il colonnello dell'Armata Bianca A.F. Isenbek scoprì tavolette di legno con scritte su di esse nella tenuta di un proprietario terriero in rovina nella parte occidentale della regione di Kharkov. Ordinò all'inserviente di raccogliere le assi in una borsa e di portarle con sé. Nel 1925, A.F. Isenbek, che viveva a Bruxelles, incontrò Yu.P. Ingegnere chimico di formazione, Yu. P. Mirolyubov non era estraneo alle attività letterarie: scrisse poesie e prosa, ma la maggior parte delle sue opere (pubblicate postume a Monaco) consistevano in ricerche sulla storia e sulla religione degli antichi slavi. Mirolyubov ha condiviso con Isenbek la sua idea di scrivere una poesia su un argomento storico, ma si è lamentato della mancanza di materiale. In risposta Isenbek indicò un sacco di assi steso sul pavimento: “Vedi il sacco laggiù nell'angolo? Borsa da mare. C'è qualcosa lì..." "Nella borsa che ho trovato", ricorda Mirolyubov, "assi legate con una cintura passavano attraverso i fori". Nei successivi quindici anni Mirolyubov copiò le tavolette (Isenbek non permise che venissero portate fuori di casa). Per la prima volta comunità mondiale conobbe il “Libro Veles” da un messaggio apparso sulla rivista di emigranti “Firebird”, pubblicata a San Francisco nel 1953. E nel 1976, questo argomento interessò anche gli scienziati sovietici. Il quotidiano “Nedelya” ha pubblicato una nota di due scienziati, V. Skurlatov e N. Nikolaev, in cui, in particolare, si leggeva: “Il libro di Veles descrive un quadro del tutto inaspettato del lontano passato degli slavi, racconta il La Russia come i "nipoti di Dazhdbog", sugli antenati Bogumir e Or, racconta il movimento delle tribù slave dalle profondità Asia centrale nella regione del Danubio, in occasione delle battaglie con i Goti e poi con gli Unni e gli Avari, insorse quella Rus', che era perita tre volte. Parla dell’allevamento del bestiame come principale occupazione economica degli antichi slavo-russi, di un sistema mitologico armonioso e unico, di una visione del mondo, in gran parte sconosciuta prima”.

Dal punto di vista dei Veda classici sanscriti, possiamo solo dire che il Veda originale nel tempo fu diviso in molte parti, che vennero chiamate con il nome del saggio che custodiva questa conoscenza, o del personaggio principale delle storie associato a quel particolare Veda. I Veda sono un concetto sovranazionale. Quelli che oggi vengono chiamati “Veda russi” sono una raccolta di racconti antichi. Contengono davvero, come i Veda classici, informazioni sulla creazione del mondo, su vari semidei, sovrani degli elementi, spazio, nonché storie su antichi eroi, fondatori vari generi e tribù. Esistono ampie prove archeologiche e linguistiche che Russia e India hanno radici storiche comuni.

L'antica città di Arkaim sul territorio degli Urali, i nomi sanscriti dei fiumi della Russia centrale e della Siberia, lo stretto legame tra sanscrito e russo: tutto ciò dà motivo di credere che nell'antichità, in una vasta area dal nord Oceano Artico fino alla punta meridionale dell'India fiorì un'unica cultura, che ora è chiamata vedica. La "vedicità" del ritrovamento di Isenbek è confermata dal fatto che i saggi dell'antica India legavano insieme anche le tavolette su cui scrivevano, raccogliendo libri da esse.

Veda(dal sanscrito - "conoscenza", "insegnamento") è una raccolta di antiche scritture sacre dell'induismo, scritte in sanscrito.

Veda indiani per molto tempo trasmesso in forma poetica orale. Non hanno autori, poiché furono “chiaramente ascoltati” dai santi saggi. Veda apaurusheya - non creato dall'uomo, sanatan - scritture eterne e divinamente rivelate.

Etimologia

La parola sanscrita veda significa “conoscenza”, “saggezza”, e deriva dalla radice vid–, “conoscere”, correlata alla radice proto-indoeuropea ueid–, che significa “conoscere”, “vedere”, o "conoscere".

La parola è menzionata come sostantivo nel Rig Veda. È affine al proto-indoeuropeo ueidos, greco "aspetto", "forma", inglese wit, testimone, saggezza, visione (quest'ultimo dal latino video, videre), tedesco wissen ("sapere", "conoscenza"), Norvegese viten ("conoscenza"), svedese veta ("conoscere"), polacco wiedza ("conoscenza"), latino video ("vedo"), ceco vim ("so") o vidim ("vedo") , olandese weten ("conoscere"), bielorusso veda ("conoscenza") e russo sapere, conoscere, esplorare, assaggiare, gestire, conoscenza, stregone, manager, ignoramus, ignoranza.

Datazione e storia della scrittura dei Veda

I Veda sono considerati una delle scritture più antiche del mondo. Secondo la moderna scienza indologica, i Veda furono compilati in un periodo che durò circa mille anni. Cominciò con la registrazione del Rig Veda intorno al XVI secolo a.C. a.C., raggiunse il suo apogeo con la creazione di vari shakha nel nord dell'India e terminò durante l'epoca di Buddha e Panini nel V secolo a.C. e. La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che prima che i Veda fossero scritti, esisteva una tradizione orale della loro trasmissione per molti secoli.

A causa della fragilità del materiale su cui sono stati scritti i Veda (sono state utilizzate corteccia di albero o foglie di palma), l'età dei manoscritti che ci sono pervenuti non supera diverse centinaia di anni. I più antichi manoscritti del Rig Veda risalgono all'XI secolo. L'Università Sanscrita di Benares ospita un manoscritto risalente al XIV secolo.

Il bramino indiano Bal Gangadhar Tilak (1856-1920), istruito in Europa, sostenne il concetto che i Veda furono creati intorno al 4500 a.C. e. Le argomentazioni di B. G. Tilak si basano su un'analisi filologica e astronomica del testo dei Veda. Le conclusioni dell'autore sono le seguenti: l'immagine del cielo riprodotta dai Veda potrebbe essere nata solo tra le persone che vivevano nella regione circumpolare del globo. Oggigiorno l’ipotesi artica formulata da Tilak sta trovando sempre più consensi tra gli scienziati.

Classificazione (divisione)

1. Quattro Veda

Inizialmente esisteva un Veda - Yajur Veda - e veniva trasmesso oralmente, da insegnante a studente. Ma circa 5000 anni fa, il grande saggio Krishna-Dvaipayana Vyasa (Vyasadeva) scrisse i Veda per le persone di questa epoca, Kali-yuga. Divise i Veda in quattro parti secondo i tipi di sacrifici: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda e affidò queste parti ai suoi discepoli.

  1. Rig Veda– Veda degli Inni
  2. Sama-veda– Veda del canto
  3. Yajur Veda– Veda delle formule sacrificali
  4. Atharva Veda– Veda degli incantesimi

Rigveda(veda degli inni) - consiste di 10522 (o 10462 in un'altra versione) sloka (versi), ognuno dei quali è scritto in un certo metro, come gayatri, anushtup, ecc. Questi 10522 versi mantra sono raggruppati in 1028 sukta (inni ), che a loro volta sono raggruppati in 10 mandala (libri). La dimensione di questi mandala non è la stessa: ad esempio, il 2° mandala contiene 43 sukta, mentre il 1° e il 10° mandala hanno 191 sukta ciascuno. I versi del Rig Veda in sanscrito sono chiamati "rik" - "parola di illuminazione", "udita chiaramente". Tutti i mantra del Rig Veda furono rivelati a 400 rishi, 25 dei quali erano donne. Alcuni di questi rishi erano celibi, mentre altri erano sposati. Il Rig Veda è principalmente dedicato agli inni-mantra che lodano il Signore e le Sue varie incarnazioni sotto forma di divinità, le più spesso menzionate tra cui Agni, Indra, Varuna, Savitar e altri. Delle divinità della Trinità, nei Veda è menzionato principalmente solo Brahma (Brahma, Signore il Creatore), che nei Veda è effettivamente personificato come Brahman (Dio) stesso. Vishnu e Shiva sono menzionati solo come divinità minori al momento della registrazione dei Veda. Il testo vero e proprio è il Rig Veda Samhita.

Samaveda(Veda dei canti) - formato da versi del 1875 e la maggior parte, circa il 90%, duplica gli inni del Rigveda. Le palestre Rigveda sono state selezionate per il Samaveda in base alla melodiosità del loro suono. Samaveda include mantra cantati da sacerdoti chiamati cantanti Udgatri.

Yajurveda(formule sacrificali) - il Veda, composto da 1984 versi, contiene mantra e preghiere usate nei rituali vedici. Successivamente, a causa delle contraddizioni tra le numerose scuole filosofiche dello Yajurveda, fu diviso in Shuklayajurveda (Yajurveda leggero) e Krishnayjurveda (Yajurveda oscuro), e così i Veda divennero cinque. Al momento della registrazione dello Yajurveda, dei 17 sakha (rami) di Shuklayajurveda che esistevano nei tempi antichi, ne rimanevano solo 2; su 86 rami del Krishnayjurveda - 4. Approssimativamente lo stesso rapporto di testi perduti si applica agli altri Veda. L'Atharva Veda, composto da 5977 sloka, contiene non solo inni, ma anche una conoscenza completa dedicata, oltre agli aspetti religiosi della vita, a cose come le scienze dell'agricoltura, del governo e persino delle armi. Uno dei nomi moderni dell'Atharva Veda è Atharva-Angirasa, dal nome dei santi saggi e dei grandi maghi di questa linea. È così che sono nati i quattro Veda, anche se a volte parlano di cinque Veda, tenendo conto della divisione dello Yajurveda in Shuklayajurveda e Krishnayjurveda.

Atharvaveda(incantesimi e cospirazioni) - il Veda del sacerdote del fuoco Atharvan - la più antica raccolta di cospirazioni indiane, composta da 5977 shloka e creata all'incirca all'inizio del I millennio a.C. e. L'Atharva Veda è diverso dagli altri in quanto riflette gli aspetti quotidiani della vita degli antichi popoli che abitavano l'India. Non racconta degli dei e dei miti ad essi associati, ma dell'uomo, delle sue paure, delle malattie, della sua vita sociale e personale.

2. Divisione dei Veda in Samhita, Brahmana, Aranyaka e Upanishad

Tutti i Veda indiani consistono in un testo base: samhita, oltre a tre sezioni aggiuntive: Brahman, Aranyak E Upanishad. Queste sezioni aggiuntive non sono considerate dalla maggior parte degli studiosi vedici parte dei testi vedici. Samhita (il testo principale) e brahmana sono classificati come karma-kanda, la cosiddetta sezione rituale. Gli Aranyaka (comandamenti per gli eremiti della foresta) e le Upanishad appartengono alla categoria del jnana-kanda, la sezione sulla conoscenza. I Samhita e i Brahmana si concentrano sulle pratiche rituali, mentre il tema principale degli Aranyaka e delle Upanishad è l'autoconsapevolezza spirituale e la filosofia. Gli Aranyaka e le Upanishad sono la base del Vedanta, una delle scuole teistiche della filosofia indù.

Samhita– raccolte di mantra presentate sotto forma di inni, preghiere, incantesimi, formule rituali, incantesimi, ecc.; si riferisce al pantheon degli dei e delle dee designati con il termine sanscrito "devas", che letteralmente significa "luminoso", "splendente" ed è spesso tradotto come "esseri celesti", "semidei" o "angeli". Le principali fanciulle del pantheon vedico, a cui sono dedicati la maggior parte degli inni e delle preghiere, sono Rudra, Indra, Agni e Varuna. Ogni samhita è accompagnata da tre raccolte di commenti: i Brahmana, gli Aranyaka e le Upanishad. Rivelano gli aspetti filosofici della tradizione rituale e, insieme ai mantra Samhita, vengono utilizzati nei rituali sacri. A differenza della samhita principale, questa parte dei Veda è, di regola, presentata in prosa.

Bramini- inni e mantra utilizzati per eseguire rituali indù. Sono testi rituali che riproducono i dettagli dei sacrifici e parlano del significato del rito sacrificale. Sono associati alla samhita di uno dei Veda e sono testi separati, ad eccezione dello Shukla Yajur Veda, dove sono parzialmente intrecciati nella samhita. Il più importante dei Brahmana è Shatapatha Brahmana, che appartiene a Shukla Yajur Veda. I Brahmana possono includere anche gli Aranyaka e le Upanishad.

Aranyaki- comandamenti creati per gli eremiti che andavano nella foresta. Corrispondono alla “terza fase della vita”, quando il capofamiglia, giunto alla vecchiaia, andava nella foresta, diventando un eremita (vanaprastha) e si abbandonava alla riflessione. Ogni Aranyaka, come il suo corrispondente brahmana, appartiene a uno dei tre Veda. Ad esempio, Aitareya-brahmana appartiene alla tradizione Rigveda e ad essa è adiacente Aitareya-aranyaka di 5 libri; Shatapatha-brahmana è collegato a Yajurveda, che contiene Brihad-aranyaka (Grande Aranyaka).

In termini di contenuto, gli Aranyaka, come i Brahmani, rivelano il significato cosmologico del rituale vedico. Insieme all'interpretazione dei suoi dettagli, gli Aranyaka contengono discussioni teologiche sulla loro essenza profonda, sul rituale come meccanismo per raggiungere l'immortalità o la conoscenza del principio divino. Negli Aranyaka si può trovare anche un'idea sulla possibilità di sostituire il rituale “esterno” con uno “interno” (ad esempio, la dottrina dell'“agnihotra interno” nello Shankhayana Aranyaka).

Ci sono 4 Aranyaka conservati: Aitareyaaranyaka, Kaushitaki (Shakhayana) aranyaka, Taittiriyaaranyaka E Brihadaranyaka.

Upanishad- questi sono testi filosofici scritti in sanscrito, che sono il risultato degli insegnamenti dei singoli capitoli dei quattro Veda. Ci insegnano non solo i principi dell'Atmavidya (conoscenza dell'Atman), ma ci illuminano anche come comprenderli praticamente. La parola "Upanishad" significa "comprensione" e applicazione pratica delle verità iniziali. Ogni testo è associato al Veda in cui appare. Gli insegnamenti delle Upanishad sono spesso presentati nel contesto di un corrispondente inno o rituale vedico. Nel loro insieme, le Upanishad lo hanno fatto nome comune"Vedanta". Costituiscono la sezione relativa alla Saggezza Suprema. Nelle tradizioni Vedanta, le Upanishad sono indicate come scritture sacre rivelate, attraverso la cui comprensione si acquisisce la conoscenza del Brahman (l'Assoluto). In precedenza, c'erano 1180 Upanishad, ma nel corso dei secoli molti di essi furono dimenticati e solo 108 sono sopravvissuti fino ad oggi. Dieci Upanishad hanno acquisito un significato speciale come principali o vicine alle Upanishad "canoniche". Le restanti 98 Upanishad le completano e danno un'idea di varie questioni della conoscenza del mondo.

Secondo gli studiosi, la compilazione dei Brahmana, degli Aranyaka e delle principali Upanishad del canone Mukhya fu completata alla fine del periodo vedico. Le restanti Upanishad appartenenti al canone muktika furono compilate già nel periodo post-vedico.

Le scritture sanscrite vediche includono anche alcuni sutra come Vedanta-sutra, srauta-sutra E grhya-sutra. Gli studiosi ritengono che la loro composizione (intorno al VI secolo aC), insieme alla comparsa dei Vedanga, abbia segnato la fine del periodo vedico, dopodiché iniziarono ad apparire i primi testi in sanscrito classico durante il periodo Maurya.

3. Divisione in Shruti, Smriti e Nyaya

È anche tradizione dividere le scritture vediche in tre gruppi:
Shruti, Smriti E Nyaya– sentito, ricordato, dedotto logicamente.

Shruti(ciò che si comprende ascoltando): questi sono i 4 Veda (Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda, Atharva-Veda) e le Upanishad - secondo la leggenda, furono originariamente ricevuti da Brahma dal Dio Supremo. Successivamente furono scritti nella lingua sacerdotale del sanscrito.

Smriti(cosa deve essere ricordato) – tradizione, o ciò che viene riprodotto dalla memoria; ciò che è stato realizzato dai saggi, è stato attraversato, compreso e spiegato. Il termine è solitamente usato per riferirsi a testi che completano le sruti, le scritture vediche originali. Esistono molti modi per classificare le scritture smriti. Di norma, si ritiene che smriti includa:

  1. Dharma-shastra– raccolte di antiche leggi, norme e regolamenti indiani che regolano la vita personale di una persona e contengono norme di comportamento legali, religiose, morali, etiche e di altro tipo. Composto da 18 libri. Ogni libro corrisponde a un'epoca specifica.
  2. Itihasa o storie, leggende. Composto da 4 libri. Questi includono i poemi epici "Mahabharata" e "Ramayana".
  3. Purana o poemi epici antichi. Composto da 18 libri. Ulteriori scritture dell'Induismo che esaltano Vishnu, Krishna o Shiva come le forme Supreme di Dio.
  4. Vedangaè composto da 6 categorie di testi: Shiksha, Vyakarana, Chandas, Nirukta, Jyotisha e Kalpa.
  5. Agama o dottrina. Sono divisi in tre parti principali: Vaisnava, Shaivite, Ishakta. Un altro modo per classificarli è: Mantra, Tantra e Yantra.

Gli Smritis furono scritti in sanscrito colloquiale (Laukika-sanscrito).

Nyaya– logica (Vedanta-sutra e altri trattati).

Dharma-shastra

Vishnu-smriti- uno dei più grandi dharmashastra.

Manu-smriti noto anche come Manu-samhita, Manava-dharmashastra e le Leggi di Manu - un monumento dell'antica letteratura indiana, un'antica raccolta indiana di istruzioni per un pio indiano nell'adempimento del suo dovere sociale, religioso e morale, attribuito dalla tradizione al leggendario progenitore dell'umanità - Manu. È uno dei diciannove dharma-shastra inclusi nella letteratura Smriti.

Itihasa

Mahabharata– (La grande leggenda sui discendenti di Bharata, dal nome del re Bharata, discendente dell'antico re Kuru) è la più grande epopea indiana antica.

Uno dei più grandi opere letterarie nel mondo, il Mahabharata è un complesso complesso ma organico di narrazioni epiche, racconti, favole, parabole, leggende, dialoghi lirico-didattici, discussioni didattiche di natura teologica, politica, giuridica, miti cosmogonici, genealogie, inni, lamenti, uniti in modo tipico per le grandi forme di letteratura indiana basate sul principio dell'inquadratura, è composto da diciotto libri (parvas) e contiene più di 100.000 distici (sloka), che è quattro volte più lungo della Bibbia e sette volte più lungo dell'Iliade e Odissea combinata. Il Mahabharata è la fonte di molte trame e immagini sviluppate nelle letterature dei popoli dell'Asia meridionale e sud-orientale. IN Tradizione indiana considerato il "quinto Veda". Una delle poche opere della letteratura mondiale che pretende di contenere tutto ciò che esiste al mondo.

Bhagavad Gita(Canto Divino)

- un monumento dell'antica letteratura indiana in sanscrito, parte del Mahabharata, composto da 700 versi. Bhagavad Gita è uno dei testi sacri dell'induismo, che presenta l'essenza principale della filosofia indù. Si ritiene che la Bhagavad Gita possa servire guida pratica sia nella sfera spirituale che materiale della vita. La Bhagavad Gita è spesso caratterizzata come uno dei testi spirituali e filosofici più rispettati e apprezzati non solo della tradizione indù, ma anche della tradizione religiosa e filosofica di tutto il mondo.

Il testo della Bhagavad Gita consiste in una conversazione filosofica tra Krishna e Arjuna, che si svolge sul campo di battaglia di Kurukshetra, poco prima dell'inizio della battaglia di Kurukshetra tra i due clan in guerra dei Pandava e dei Kaurava. Arjuna, un guerriero e uno dei cinque fratelli principi del clan Pandava, prima della battaglia decisiva cade in dubbio sull'adeguatezza della battaglia, che porterà alla morte di molte persone degne, compresi i suoi parenti. Tuttavia, il suo auriga - Krishna - convince Arjuna a prendere parte alla battaglia, spiegandogli il suo dovere di guerriero e principe ed esponendogli i vari sistemi filosofici del Vedanta e i processi dello yoga. Durante la conversazione, Krishna si rivela ad Arjuna come Dio, la Persona Suprema, dando ad Arjuna una visione maestosa della Sua forma divina universale.

Krishna, l'oratore della Bhagavad Gita, nel testo viene chiamato Bhagavan (Personalità di Dio). Le poesie, utilizzando ricche metafore, sono scritte nel tradizionale metro sanscrito, che di solito viene cantato, da cui il nome, che si traduce come "Canzone Divina".

Per molti secoli la Bhagavad Gita è stata uno dei testi sacri più venerati e ha una grande influenza sulla vita e sulla cultura della società indiana. Influenzò anche la cultura occidentale, attirando l'attenzione di pensatori eccezionali come Goethe, Emerson, Aldous Huxley, Romain Rolland e altri. In Russia, vennero a conoscenza della Bhagavad Gita nel 1788, dopo che fu pubblicata per la prima volta in russo da N. .I.Novikov.

Ramayana(Viaggio di Rama)

Secondo la tradizione indù, il Ramayana si svolge nell'era del Treta Yuga, circa 1,2 milioni di anni fa. Gli scienziati datano il Ramayana al IV secolo a.C. e. Racconta la storia del settimo avatar di Vishnu Rama, la cui moglie Sita viene rapita da Ravana, il re Rakshasa di Lanka. L'epopea evidenzia i temi dell'esistenza umana e il concetto di dharma. Proprio come il Mahabharata, il Ramayana non è solo una storia ordinaria. Contiene gli insegnamenti degli antichi saggi indiani, presentati attraverso una narrazione allegorica combinata con la filosofia e la bhakti. I personaggi di Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman e Ravana sono parte integrante della coscienza culturale dell'India.

Il Ramayana è composto da 24.000 versi (480.002 parole - circa un quarto del testo del Mahabharata, quattro volte più grande dell'Iliade), divisi in sette libri e 500 canti chiamati kanda. I versi del Ramayana sono composti in un metro di trentadue sillabe chiamato anushtubh.

Sette libri del Ramayana:

  1. Bala-kanda- un libro sull'infanzia di Rama.
  2. Ayodhya-kanda- un libro sulla corte reale di Ayodhya.
  3. Aranya-kanda- un libro sulla vita di Rama nella foresta deserta.
  4. Kishkindha-kanda- un libro sull'unione di Rama con il re scimmia a Kishkindha.
  5. Sundara-kanda– “Un libro meraviglioso” sull’isola di Lanka – il regno del demone Ravana, il rapitore della moglie di Rama – Sita.
  6. Yuddha-kanda- un libro sulla battaglia tra l'esercito delle scimmie di Rama e l'esercito dei demoni di Ravana.
  7. Uttara-kanda- "Il libro finale".

Il Ramayana è uno dei monumenti più importanti dell'antica letteratura indiana, che ha avuto un'enorme influenza sull'arte e sulla cultura sia del subcontinente indiano che di tutto il sud-est asiatico, dove il Ramayana ha acquisito grande popolarità a partire dall'VIII secolo. Il Ramayana è stato tradotto nella maggior parte delle lingue indiane moderne. Le idee e le immagini dell'epopea hanno ispirato quasi tutti gli scrittori e pensatori indiani da Kalidasa a Rabindranath Tagore, Jawarharlal Nehru e Mahatma Gandhi.

Purana(Epica antica)

– testi dell'antica letteratura indiana in sanscrito. Questi sono principalmente gli scritti del periodo post-vedico, che descrivono la storia dell'universo dalla sua creazione alla distruzione, la genealogia di re, eroi e deva, ed espone anche la filosofia e la cosmologia indù. La maggior parte dei Purana sono scritture canoniche di varie sette dell'Induismo. I Purana sono scritti principalmente sotto forma di storie. Nella tradizione indù, il rishi vedico Vyasa è considerato il compilatore dei Purana.

La prima menzione dei Purana è nella Chandogya Upanishad (7.1.2), dove il saggio Narada è chiamato itihasa-puranas panchamam vedanam. La Chandogya Upanishad conferisce ai Purana e agli Itihasa lo status di “quinto Veda” o “Panchama Veda”. La parola "purana" è menzionata molte volte nel Rig Veda, ma gli studiosi ritengono che in questo caso sia usata semplicemente per significare "antico".

Esistono molti testi chiamati "purana". I più significativi sono:

  • Maha-purana E Upa Purana- le principali scritture puraniche.
  • Sthala-purana– scritture che esaltano alcuni templi indù. Descrivono anche la storia della creazione dei templi.
  • Kula Purana- scritture che raccontano l'origine dei varna e le storie ad essi associate.

In India, i Purana vengono tradotti nelle lingue locali e distribuiti da studiosi bramini, che li leggono pubblicamente o ne raccontano storie in incontri speciali chiamati "katha" - un bramino errante rimane per diverse settimane in un tempio e racconta le storie da i Purana a gruppi di indù riuniti appositamente per questo scopo. Questa pratica religiosa è particolarmente caratteristica delle tradizioni bhakti dell'Induismo.

Bhagavata Purana

– noto anche come Srimad-Bhagavatam o semplicemente Bhagavatam- uno dei diciotto Purana principali, parte delle sacre scritture dell'Induismo nella categoria smriti.

Il Bhagavata Purana descrive le storie di vari avatar di Dio nel mondo materiale, con Krishna che appare non come un avatar di Vishnu, ma come l'ipostasi suprema di Dio e la fonte di tutti gli avatar. Il Bhagavata Purana contiene anche ampie informazioni su filosofia, linguistica, metafisica, cosmologia e altre scienze. Apre un panorama dello sviluppo storico dell'universo e racconta i percorsi della conoscenza di sé e della liberazione.

Nell'ultimo millennio, il Bhagavata Purana è stato uno dei principali testi sacri di vari movimenti del Krishnaismo, dove è considerato come il quarto elemento nel triplice canone dei testi fondamentali del Vedanta teistico, che consiste nelle Upanishad, Vedanta Sutra e Bhagavad Gita. Secondo lo stesso Bhagavata Purana, espone l'essenza principale di tutti i Veda ed è un commento del saggio vedico Vyasa sui Vedanta Sutra.

Vedanga

Le sei discipline sussidiarie dei Veda sono tradizionalmente chiamate Vedanga (rami dei Veda). Gli studiosi definiscono questi testi come aggiunte ai Veda. I Vedanga spiegano la corretta pronuncia e applicazione dei mantra nelle cerimonie e promuovono anche la corretta interpretazione dei testi vedici. Questi temi sono esposti nei Sutra, che gli studiosi datano dalla fine del periodo vedico fino all'avvento dell'Impero Maurya. Riflettevano la transizione dal sanscrito vedico al sanscrito classico. I sei temi principali di Vedanga sono:

  • Fonetica ( Shiksha)
  • Metro ( Chandas)
  • Grammatica ( Vyakarana)
  • Etimologia ( Nirukta)
  • Astrologia ( Jyotisha)
  • Rituale ( Kalpa)
4. Divisione di Kandy

I testi vedici sono divisi in tre categorie ( caramella), corrispondenti ai vari stadi di maturità spirituale dell'anima: karma-kanda, jnana-kanda E upasana-kanda.

Karma-kanda, che comprende i quattro Veda e le relative scritture, è destinato a coloro che sono attaccati a conquiste materiali temporanee e inclini al ritualismo.

Jnana-kanda, che comprende le Upanishad e i Vedanta Sutra, chiedono la liberazione dal potere della materia attraverso la rinuncia al mondo e la rinuncia ai desideri.

Upasana-kanda, che comprende principalmente i testi dello Srimad-Bhagavatam, della Bhagavad-gita, del Mahabharata e del Ramayana, è destinato a coloro che desiderano comprendere la Personalità di Dio e ottenere una relazione con il Supremo.

Upaveda

Termine upaveda(conoscenza secondaria) è utilizzata nella letteratura tradizionale per riferirsi a testi specifici. Non hanno nulla a che fare con i Veda, ma rappresentano semplicemente un argomento di studio interessante. Esistono vari elenchi di elementi relativi all'Upaveda. Charanavyuha menziona quattro Upaveda:

  • Ayurveda– “medicina”, è adiacente al Rig Veda.
  • Dhanur-veda- “arti marziali”, adiacenti allo Yajur Veda.
  • Gandharva-Veda- “musica e danze sacre”, è adiacente al Sama Veda.
  • Astra-shastra- “scienza militare”, adiacente all'Atharva Veda.

In altre fonti, l'Upaveda include anche:

  • Sthapatia Veda– delinea i fondamenti dell’architettura.
  • Shilpa-shastra- Shastra su arti e mestieri.
  • Jyotir Veda– delinea le basi dell’astrologia.
  • Manu-samhita- vengono stabilite le leggi del progenitore dell'umanità, Manu.

Nei Veda si possono trovare anche conoscenze di logica, astronomia, politica, sociologia, psicologia, storia, ecc. La civiltà di molti popoli nell'antichità era basata sui Veda, motivo per cui è anche chiamata civiltà vedica.

Risposte ad alcune domande

Cosa significa la parola "mantra"?

Un mantra è la descrizione di un obiettivo. In altre parole, è ciò che risveglia e sostiene manana, cioè l’indagine con l’aiuto della mente. La sillaba "uomo" significa il processo di esplorazione e la sillaba "tra" significa "la capacità di trasportare, liberare, salvare". In generale, un mantra è qualcosa che salva quando la mente si concentra su di esso. Quando vengono eseguiti riti e rituali di sacrificio, una persona deve ricordarsi costantemente del loro significato e significato. Per raggiungere questo obiettivo, devi ripetere i mantra. Ma oggi le persone che eseguono questi rituali recitano i mantra meccanicamente, senza rendersi conto del loro significato. Quando i mantra vengono pronunciati in questo modo, non danno frutti! Una persona può trarre pieno beneficio dalla ripetizione dei mantra solo con una chiara comprensione del loro significato e significato. Ogni Veda è composto da molti Shakha (parti) e uno studioso vedico deve comprendere la direzione e lo scopo di ciascuno Shakha.

Qual è l'essenza dei Veda?

L'essenza di tutti i Veda può essere formulata come segue:

  • Una persona deve considerarsi lo stesso Sé Superiore che risiede in tutte le persone e creature di questo mondo.
  • Aiuta sempre, non fare mai del male. Amate tutti, servite tutti.
Cosa sono le Upanishad?

“Upa-ni-shad” - la traduzione letterale è: “vicino” (upa), “sotto” (ni), “seduto” (ombreggiato). Le Upanishad sono ciò che il maestro insegnava allo studente seduto accanto a lui. Il significato di questa parola può anche essere decifrato come segue: “ciò che permette a una persona di avvicinarsi al Brahman”. Le Upanishad si trovano alla fine dei Veda, quindi sono anche chiamate collettivamente Vedanta. Le Upanishad chiamano questi tre sentieri di karma, upasana e jnana i tre yoga. L'essenza del karma yoga è dedicare tutte le tue azioni a Dio, o compiere tutte le tue azioni come offerta al Signore per compiacerlo. L'Upasana yoga insegna ad amare Dio con tutto il cuore, mantenendo la purezza e l'armonia di pensieri, parole e azioni. Se una persona ama Dio per soddisfare i suoi desideri mondani, questo non può essere chiamato vero upasana. Deve essere amore fine a se stesso. I seguaci dello Jnana Yoga vedono l'intero universo come una manifestazione di Dio stesso. La convinzione che Dio risieda in tutti gli esseri sotto forma di Atma è chiamata jnana. Se confrontiamo i Samhita con un albero, allora i Brahmana sono i suoi fiori: questi sono i frutti acerbi e le Upanishad sono i frutti maturi.

Perché studiare i Veda?

Ognuna delle creature che vivono nel mondo si sforza di avere ciò che vuole ed evitare ciò che non vuole. I Veda danno istruzioni su come raggiungere il successo in entrambe le direzioni. Contengono cioè istruzioni riguardanti le azioni giuste e ingiuste. Se una persona segue queste istruzioni, evitando azioni proibite, otterrà il bene ed eviterà il male. I Veda considerano sia le questioni materiali che quelle spirituali, sia questo mondo che l'altro mondo. In verità, tutta la vita è intrisa dei Veda. Non possiamo non seguire queste istruzioni. La parola "Veda" deriva dal verbo "vid", che significa "conoscere". Pertanto i Veda contengono tutta la conoscenza, tutta la saggezza. L'uomo differisce dagli animali in quanto è dotato di conoscenza. Senza questa conoscenza sarà solo un animale.

Venerdì, 04 luglio 2014

Cosa sono i Veda? La radice del verbo sanscrito “veda” può essere interpretata in molti modi, ma alla fine ha un significato. Veda è conoscenza.

I Veda non sono una creazione della saggezza umana. La conoscenza vedica proveniva dal mondo spirituale da Lord Krishna. Un altro nome per i Veda è shruti.

In una parola” Shruti” si chiama conoscenza acquisito attraverso l'ascolto. Questa non è conoscenza empirica. Shruti può essere paragonata a una madre. Impariamo molto da nostra madre. Ad esempio, se vuoi sapere chi è tuo padre, chi può risponderti? Solo tua madre. Se tua madre dice: “Ecco tuo padre”, allora dovrai essere d’accordo. È impossibile stabilire l'identità del padre attraverso un esperimento.

Simile a questo, se vuoi sapere qualcosa oltre la portata dei tuoi sensi, devi accettare i Veda. In questo caso non si può parlare di sperimentazione. Tutti gli esperimenti sono già stati effettuati. “È già tutto installato. L’opinione della madre, ad esempio, deve essere riconosciuta come vera”. Non c'è altro modo.

I Veda sono chiamati madre e Brahma è chiamato nonno, antenato, poiché fu il primo a ricevere la conoscenza vedica e la trasmise a suo figlio Narada e ad altri discepoli e figli, e questi a loro volta la trasmisero ai loro discepoli. Ecco come viene trasmessa la conoscenza vedica lungo la catena del discepolato. Anche la Bhagavad-Gita (4.2.) conferma che la conoscenza vedica viene trasmessa in questo modo.

Si chiama conoscenza vedica sabda-pramana o in altro modo shruti.

Shruti significa che questa conoscenza deve essere acquisita attraverso l'udito. I Veda insegnano che se vogliamo comprendere questa scienza trascendentale, dobbiamo Ascoltare una persona esperta in materia. Trascendente conoscenza viene da oltre l'universo. La conoscenza disponibile all'interno di questo universo è conoscenza materiale, e la conoscenza disponibile oltre questo universo è conoscenza trascendentale.

Non possiamo nemmeno raggiungere i confini di questo universo, per non parlare del mondo spirituale. Pertanto, è impossibile acquisire una conoscenza completa.

Il mondo spirituale esiste davvero. C'è un'altra natura che sta oltre il manifesto e l'immanifesto. Ma come si può conoscere l'esistenza di quell'universo in cui sia i pianeti che i loro abitanti sono eterni? Tutto questo esiste, ma come si impostano gli esperimenti? Questo è impossibile. Dobbiamo quindi avvalerci dell'aiuto dei Veda. Questa è chiamata conoscenza vedica.

La Brahma Samhita dice: “Fai un viaggio su un aereo che si muove alla velocità del pensiero”. I nostri piani materiali possono muoversi ad una velocità di tremila chilometri orari, ma qual è la velocità del pensiero? Sei seduto a casa, all'improvviso pensi all'India, situata, diciamo, a diecimila chilometri da te e ti ritrovi subito lì. I tuoi pensieri sono andati lì. La velocità del pensiero è così grande.

Per questo si dice: dopo aver viaggiato per milioni di anni alla velocità del pensiero, ti convincerai che il cielo spirituale è illimitato. È impossibile anche solo avvicinarsi a lui. Ecco perché i Veda affermano che una persona deve, o meglio è obbligata, a rivolgersi a un vero maestro spirituale che ha appreso l'essenza dei Veda da una fonte autorevole.

Inizialmente c'era un solo Veda e non c'era bisogno di leggerlo. Le persone erano così intelligenti e ne avevano buona memoria che avrebbero potuto capirlo solo dopo averlo sentito dalle labbra di un maestro spirituale. Potevano immediatamente comprendere il significato di ciò che veniva detto. Ma 5000 anni fa Vyasadeva scrisse i Veda per le persone di questa era del Kali Yuga. Sapeva che col tempo la vita delle persone si sarebbe accorciata, la loro memoria si sarebbe indebolita, la loro mente sarebbe diventata ottusa.

"Pertanto devo insegnare la saggezza vedica scrivendola", pensò. Divise i Veda in quattro parti: “Rg”, “Sama”, “Atharva” e “Yajur” e affidò queste parti ai suoi discepoli. Poi pensò alle persone che non hanno una forte intelligenza: stri, sudra e dvija-bandhu. Ha preso in considerazione le donne, i sudra (lavoratori) e i dvija-bandhu (coloro che erano nati in una famiglia istruita ma privi delle qualifiche corrispondenti). Per loro compose il Mahabharata, nominando la storia dell'India e i diciotto Purana.

Tutti questi: i Purana, il Mahabharata, i quattro Veda e le Upanishad costituiscono la letteratura vedica. Le Upanishad fanno parte dei Veda. Vyasadeva riassunse poi tutta la conoscenza vedica per scienziati e filosofi nel Vedanta Sutra. Questo ultima parola Ved: (Ved-Anta: fine dei Veda).

Vyasadeva scrisse personalmente il “Vedanta-Sutra”, seguendo le istruzioni di Narada, il suo guru-maharaja (insegnante spirituale) e successivamente scrisse lo stesso perfetto commento al “Vedanta” - “Srimad Bhagavatam”, che, come il “Vedanta-Sutra ”, inizia con le parole “janmadi” Asya yatah”: “La Verità Assoluta è ciò da cui tutto proviene”. Se tutto proviene dalla Verità Assoluta, allora qual è la natura della Verità Assoluta?” Ciò è spiegato nello Srimad Bhagavatam. La verità assoluta deve avere coscienza. Lei è auto-luminosa (sva-rat). Sviluppiamo la nostra coscienza e approfondiamo la nostra conoscenza ricevendo conoscenza dagli altri, ma si dice che Egli sia auto-luminoso. Il Vedanta Sutra riassume la conoscenza vedica in forma condensata, e l'autore stesso la spiega nello Srimad-Bhagavatam.

Di cosa parlano i Veda?

Veda significa "conoscenza completa".

Ciò significa che non c'è nulla nell'intero universo che non sia stato raccontato in queste antiche sacre scritture.

Si scopre che i nostri antenati sulla Terra, nei tempi antichi, erano a conoscenza di vari tipi di astronavi ed elettricità, e anche di qualcosa che solo ora sta diventando realtà per noi: protezione campi di forza e ologrammi.

Esiste altra vita nell'Universo oltre al nostro pianeta? Le scritture vediche affermano chiaramente di sì.

Questa striscia presenta solo alcuni dei sistemi planetari abitati dell'Universo: civiltà sotterranee e pianeti infernali.

Ciò che i Veda dicono di se stessi

Nello Srimad Bhagavatam (Il Signore Rishabhadeva, l'incarnazione del Signore Vishnu, istruisce i suoi figli sui Veda: “I Veda rappresentano la Mia eterna incarnazione trascendentale nel suono, quindi sono chiamati sabda-brahma. Di tutti gli abitanti di questo mondo, solo i brahmana , la classe intellettuale delle persone, studiano profondamente i Veda e quindi assimilano l'essenza stessa della conoscenza vedica, dovrebbero essere considerati la personificazione dei Veda."

Vastu Shastra - sulla costruzione

La sezione della conoscenza vedica "Vastu Shastra", che ha più di 5000 anni, fornisce le basi di molte conoscenze utilizzate nella costruzione, nell'architettura, nella progettazione interna ed esterna degli edifici. Inoltre, per creare la massima comodità e intimità, viene dato "Vastu Shastra". grande valore sia l'interno che l'esterno della casa.

Le regole obbligatorie si basano sul fatto che è necessario tenere conto di vari fattori naturali, direzioni cardinali e ubicazione di edifici e locali per vari scopi in conformità con essi. La scienza del Vastu Shastra insegna che l'uomo è indissolubilmente legato alla natura ed un esempio di ciò è che le reazioni biochimiche che avvengono nel corpo umano hanno una forte relazione con le forze della natura.

Essendo un elemento importante della natura, tutto in natura ha una certa influenza sull'uomo. Ad esempio, i raggi provenienti dal Sole e da altri pianeti influenzano una persona e le reazioni biochimiche nel suo corpo. In natura nella composizione dei raggi gamma ci sono ioni positivi e negativi che hanno una forte connessione e influenza su di essi vita umana, sentito da una persona in ogni momento.

Ignorando le regole prescritte da Vastru Shastra, le persone violano l'armonia, a seguito della quale cambiano gli atteggiamenti delle persone verso gli altri e verso il mondo che li circonda, compaiono malattie e si intensificano le peggiori manifestazioni della vita sociale umana.

Esempio di reincarnazione

Il quinto canto dello Srimad Bhagavatam descrive la storia di come il grande pio re Maharaja Bharata, alla fine della sua vita, si ritirò nella foresta per praticare la meditazione, lo yoga e l'autorealizzazione per prepararsi alla partenza da questo mondo e a raggiungere la perfezione spirituale. Ma, per caso, nella foresta, essendosi affezionato ad un cerbiatto la cui madre era morta, se ne ricordò nel momento della morte e per questo, nella sua vita successiva, divenne un cervo. Anche se era nel corpo di un animale, gli fu data la capacità di ricordare tutto della sua vita precedente.

Dopo aver terminato la sua vita nel corpo di un cervo, Bharata Maharaja ricevette nuovamente corpo umano, diventando Jada Bharata. E ora, ricordando il suo errore precedente, iniziò costantemente ad avanzare lungo il percorso dell'autorealizzazione spirituale. Cominciò persino ad apparire sordo e pazzo di fronte ad altre persone, in modo che non potessero interferire con lui. E alla fine della sua vita, Maharaja Bharata raggiunse la perfezione e il mondo spirituale, avendo ricevuto un corpo spirituale eterno.

Sole

Secondo i Veda, il Sole, chiamato Surya, il re di tutti i pianeti che emettono calore, si trova al centro dello spazio, situato tra i pianeti terrestri (medio) e celesti (più alti). Grazie alla sua radiazione, che ha origine nel Mondo Spirituale, il Sole dona calore all'Universo e mantiene l'ordine. Il suo diametro è di 130.000 km. Il Sole si muove su un'orbita di 160.800.000 miglia (o 1.236.300.000 km) ad una velocità di 16.004 miglia all'istante. Allo stesso tempo, il Sole percorre una distanza di 309.075.000 km in 6 ore. Ma la velocità del Sole non è costante e può essere bassa, alta o media. La distanza dal Sole alla Terra è di circa 1.300.000 km.

Il dio del sole - Surya, che controlla i processi in tutto l'universo, in particolare quelli associati alla diffusione del calore e della luce, al cambio delle stagioni, ecc., è considerato l'espansione di Narayana. Personifica i tre Veda: Rig, Yajur e Sama e per questo è anche chiamato Surya Narayana.

Astrologia vedica

Secondo i Veda, le previsioni astrologiche, come le previsioni sul verificarsi delle eclissi solari e lunari, si ottengono attraverso calcoli complessi e grazie a questa scienza speciale una persona può vedere il futuro in modo completamente nuovo. Grazie all'astrologia, che in sanscrito si chiama Jyotisha, una persona può scoprire quali azioni ha compiuto nella sua vita. vite precedenti, a seguito di quali azioni gode o soffre in questo. Inoltre, in passato, dopo la nascita di un bambino, veniva immediatamente redatto il suo oroscopo, che determinava gli eventi principali della sua vita futura. E prima di sposarsi, i genitori hanno studiato attentamente gli oroscopi dei futuri marito e moglie. Tutte le festività o gli eventi più importanti, come matrimoni o sacrifici, erano programmati in date strettamente allineate con le stelle e favorevoli a tali giorni.

Ad esempio, nella canzone 10 dello Srimad Bhagavatam, vengono descritte le predizioni dell'astrologo e sacerdote della dinastia Yadu Gargamuni fatte al piccolo Krishna riguardo alle sue grandi gesta future.

Nome del pianeta Terra

Nello Srimad Bhagavatam (5.7.4) si dice che prima questo pianeta era chiamato Ajanabha-varsa, ma dal regno di Maharaja Bharata cominciò a chiamarsi Bharata-varsa. Maharaja Bharata era conosciuto come un grande imperatore non solo sul nostro pianeta ma anche su altri sistemi planetari.

Il nostro pianeta ha preso il suo nome. Era un re pio che si prendeva cura del suo popolo e durante il suo regno la gente non aveva bisogno di nulla e viveva nella prosperità.

Civiltà terrestri del passato

Molte migliaia di anni fa, sul nostro pianeta Terra esistevano già civiltà e stati altamente sviluppati. Uno di questi periodi durante il regno del re Rishabhadeva è descritto nello Srimad Bhagavatam (5.4.19):

“Quando il Signore Rishabhadeva era il sovrano di questo pianeta “Bharata Varsha”, tutti i suoi sudditi, anche la gente comune, avevano tutto ciò che volevano e non chiedevano mai nulla. Tutti gli abitanti della Terra erano completamente soddisfatti e non avevano bisogno di nulla”.

Inoltre, da questo testo segue che sulla nostra Terra a quei tempi esisteva uno Stato ed era governato da un sovrano.

Punti bianchi sulla mappa della Terra

Basato sulle idee vediche sul nostro pianeta, il globo conosciuto oggi è uno dei più grandi malintesi dell'umanità. Proprio come prima, circa 500 anni fa, sulla mappa del mondo non c’erano né l’America né l’Antartide, e ora c’è mappa geografica Ci sono molte aree e territori ancora da scoprire e inesplorati dello spazio terrestre.

I Veda descrivono che solo uno dei territori della terra, noto come Jambudvipa, è largo 1.300.000 km. Ma oggi conosciamo da questo Jambudvipa alcuni territori solo della nona parte, chiamata Bharata-varsha, larga circa 117.000 km.

Tutti gli altri spazi terreni ci sono nascosti da varie energie, campi protettivi e altri ostacoli. Inoltre, tutti questi territori sono abitati da creature viventi e abitanti. I Veda dicono che in passato, letteralmente 5.000 anni fa, questi spazi erano conosciuti dagli abitanti della terra e li visitavano. E ci sono anche previsioni vediche secondo cui nel prossimo futuro alcuni di questi territori a noi sconosciuti verranno scoperti.

L'elettricità è una cosa del passato

Già molte migliaia di anni fa, secondo i Veda, l'elettricità era conosciuta e utilizzata.

Ad esempio, lo Srimad Bhagavatam descrive che quando Krishna andò a combattere il demone Bhaumasura, che aveva rubato le proprietà degli esseri celesti, arrivò nella capitale dei demoni, Prajyotishapura. Questa città era molto ben fortificata. Da tutte le direzioni del mondo era protetto da quattro enormi fortezze e potenti forze militari.

La città era circondata da un fossato pieno d'acqua. Inoltre, l'intera città era circondata da cavi attraverso i quali passava una corrente ad alto voltaggio, innescata dal demone Mura.

La fortificazione successiva era una cortina di anila, una sostanza gassosa. E dietro di lui c'era una rete di filo spinato. Tuttavia, tutti questi ostacoli non furono un problema per Krishna, che li distrusse tutti con la sua famosa arma: il Sudarshana Chakra.

Campo di forza protettivo

I Veda descrivono continui confronti e battaglie tra demoni (asura) - rappresentanti delle forze del male e semidei (deva) - rappresentanti delle forze del bene.

I semidei, di regola, sconfiggono quasi sempre gli asura, ma una volta subirono una grave sconfitta da parte loro.

Questa storia è contenuta nello Srimad Bhagavatam (6.7-8).

Successivamente, i demoni iniziarono a scacciare gli esseri celesti dal loro territorio.

Quindi, su consiglio del direttore dell'universo materiale, Brahma, gli esseri celesti si rivolsero ai grandi mentore spirituale Vishvarupa, che diede agli esseri celesti un'armatura mistica per proteggersi dai demoni - un mantra speciale Narayana-kavacha indirizzato al Signore Vishnu.

Questo Narayana-kavacha, una sorta di campo protettivo mistico, rendeva gli esseri celesti invulnerabili e invincibili e permetteva loro di disperdere l'esercito dei nemici e riconquistare le loro terre e le ricchezze dei tre mondi.

Ologramma mistico

Durante la battaglia tra i demoni Salva e Krishna, Salva, nel disperato tentativo di cambiare le sorti della battaglia, usò i suoi poteri mistici per creare un'immagine del padre di Krishna, Vasudeva, che presumibilmente fu catturato dal demone. Davanti agli occhi di Krishna, Shalva tagliò in un istante la testa del falso Vasudeva.

L'illusione creata era così credibile che per un attimo Krishna cadde nella disperazione, come se avesse davvero perso suo padre. Ma un attimo dopo si rese conto che la cattura e l'omicidio di suo padre erano una manifestazione dei poteri mistici di Salva e continuò con rinnovato vigore la battaglia con Shalva, che alla fine sconfisse. Questa storia è raccontata nel decimo canto dello Srimad Bhagavatam.

Streghe

I Veda descrivono le streghe conosciute come khecharis come aventi la capacità di volare nel cielo. Questa arte della stregoneria nera è ancora praticata da alcune donne nelle remote regioni nordoccidentali dell'India. Possono essere trasportati da un luogo all'altro sul ramo di un albero sradicato.

La strega Putana, descritta nella decima canzone dello Srimad Bhagavatam, che tentò senza successo di uccidere il piccolo Krishna, padroneggiava questa stregoneria e quindi era chiamata khechari.

Veicolo spaziale

I Veda descrivono vari apparati materiali chiamati vimana.

Il decimo canto dello Srimad Bhagavatam descrive uno di questi vimana:

"Questa macchina volante è stata costruita per il demone Salva dal demone Maya. Era un'enorme nave di ferro, quasi come grande città e poteva volare così in alto e così velocemente che era quasi impossibile vedere dove si trovava e quindi era molto difficile attaccarlo. Quelli sulla nave potevano volarci sopra quando volevano, anche al buio.

Questa nave aveva poteri mistici e poteva gettare una fitta oscurità su alcune aree della terra. Possedeva un'arma simile a un fulmine ed era in grado di creare l'illusione che molte navi apparissero nel cielo contemporaneamente.

E a volte era invisibile. A volte veniva visto a terra, a volte volava in cielo. A volte lo si vedeva atterrare sulla cima di una montagna, a volte galleggiava sull'acqua.

Questa straordinaria nave volava nel cielo come una lucciola nel vento, senza mai restare immobile per un attimo. La nave potrebbe essere varata arma terribile di straordinaria potenza, come una meteora, che vola con un ruggito, scintillando e illuminando tutto il cielo."

Civiltà sotterranee

Sotto il livello della Terra, secondo i Veda, esiste un regno celeste sotterraneo, il cosiddetto Bila-svarga.

Nello specifico, lo Srimad Bhagavatam (5.24.8-11) afferma:

“Ci sono molti magnifici palazzi, giardini e luoghi di svago e intrattenimento, che nel loro lusso superano addirittura quelli in cui gli esseri celesti trascorrono il loro tempo sui pianeti superiori, poiché i demoni sono più dediti ai piaceri sensuali, alla ricchezza e al potere. . Nel sottosuolo I pianeti celesti sono abitati da daitya, danava e naga, e quasi tutti conducono una vita familiare.

Questo regno contiene molte città di indescrivibile bellezza, con dimore squisitamente decorate, recinzioni, cancelli, sale riunioni, templi, cortili e case per stranieri. I palazzi dei sovrani di questi pianeti sono decorati con le pietre preziose più rare e vi si riuniscono sempre molti naga e asura. Lì si radunano interi stormi di pappagalli blu e altri uccelli.

I pittoreschi giardini e parchi di questo paradiso artificiale superano in bellezza anche i giardini dei sistemi planetari superiori. I loro tronchi e rami, intrecciati con le viti, si piegano sotto il peso dei frutti, e i fiori emanano un aroma delicato, questa bellezza non lascia nessuno indifferente; Affascina la mente, riempiendola di anticipazione di piaceri sensuali. Ci sono molti laghi e stagni puliti e trasparenti dove i pesci sguazzano giocosamente e bellissimi fiori crescono in abbondanza. Lungo le rive di questi bacini nidificano in coppia vari uccelli acquatici che, godendosi la vita, emettono piacevoli suoni melodici che stupiscono le orecchie.

Lì vivono molti enormi serpenti, le cui teste sono decorate con pietre preziose. Scintillanti e scintillanti, queste pietre dissipano l'oscurità degli inferi.

Gli abitanti di questi pianeti bevono succhi ed elisir miracolosi erbe medicinali e si bagnano in essi, così da non conoscere la sofferenza causata dalla malattia del corpo o della mente. Non hanno capelli grigi né rughe, la loro pelle non perde mai la sua freschezza e il loro sudore non emette cattivo odore. Non conoscono la fatica, sono sempre allegri, forti e anche nella vecchiaia non conoscono la debolezza e l'apatia.

Vivono felici e contenti senza paura di una morte prematura."

Mondi infernali

I Veda descrivono 28 mondi infernali: Naraka, dove, a seconda dei loro atti peccaminosi passati, le persone finiscono e sperimentano le loro varie conseguenze. Questi pianeti infernali si trovano nella parte inferiore dell'universo, tra tre sistemi planetari e l'oceano Garbhodaka. Ad esempio, una persona finisce sul pianeta infernale Raudrava dopo aver torturato altri esseri viventi. Lì, gli animali che uccide nascono sotto le sembianze di feroci predatori, facendolo a pezzi, provocandogli un dolore terribile. Una persona si trova nei mondi infernali in un corpo sottile e quindi la sua sofferenza è infinita. Il corpo sottile viene ripristinato e tutto ricomincia.

Colui che fa bollire vivi uccelli e animali viene gettato in un calderone di olio bollente nell'inferno di Kumbhipaka. Una persona che uccide un santo bramino va all'inferno del Kalasutra, dove la superficie liscia di rame è calda come una padella. Le autorità o i governanti che puniscono le persone innocenti vanno all'inferno di Sukaramukha, dove tutte le loro ossa sono rotte e il loro corpo è schiacciato come canna da zucchero. Gli sfortunati peccatori perdono conoscenza o piangono pietosamente, implorando pietà, proprio come piangevano le loro vittime innocenti. Una persona che si accoppia con chiunque, anche con un animale, dopo la morte finisce nell'inferno Vajrakantaka-Shalmali, dove cresce un enorme albero di cotone, tutto cosparso di spine, affilato e potente. E i servi di Yamaraja, il dio della morte, appendono il peccatore a questo albero e lo tirano giù con forza in modo che queste spine lacerassero tutto il suo corpo, provocandogli un dolore terribile. Chiunque spergiuri o inganni nel concludere un accordo viene trascinato sulla cima di una montagna alta 1.300 km dai servi del Dio della Morte e gettato nell'inferno chiamato Avicimat. In questo inferno ci sono solo rocce tutt'intorno e niente acqua. Il peccatore viene gettato dal dirupo ancora e ancora e ogni volta il suo corpo viene fatto a pezzi, ma non muore, ma continua a essere sottoposto all'infinito a questa punizione crudele.

Nell'inferno di Ayahpan, i servi di Yamaraja versano ferro fuso nella gola di un sant'uomo, un bramino con una dipendenza dalle bevande inebrianti. Per una persona che porta via la proprietà di qualcun altro nell'inferno Sandamsha, gli Yamaduta bruciano la pelle con sfere di ferro roventi e la strappano con delle pinze. A poco a poco gli fanno a pezzi tutto il corpo. Tutti i peccatori finiscono inevitabilmente sull'uno o sull'altro pianeta infernale e subiscono la punizione corrispondente ai loro peccati. I giusti vanno su altri pianeti: i pianeti degli esseri celesti. Ma prima o poi, sia i giusti che i peccatori, dopo aver gustato i frutti di azioni pie o peccaminose, tornano sulla terra.

Estratti da una conferenza di A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, tenuta il 6 ottobre 1969 alla Conway Hall (Londra, Inghilterra).

Quattro Veda conosciuto come Rig, Yajur, Sama e Atharva, questi quattro Veda sono solitamente chiamati le scritture vediche originali.

Impianto significa rituale e fondamentalmente questo Veda contiene inni e preghiere (mantra) per l'adorazione dei poteri universali conosciuti come semidei.

Yajur significa cerimonia, e questo Veda descrive fondamentalmente come eseguire i rituali.

Se stessa significa cantare, e questo Veda contiene molti altri mantra e regole rigide su come cantare questi mantra secondo le vibrazioni mistiche.

Atharva significa un sacerdote che ha una conoscenza segreta, e questo Veda ne descrive molti vari tipi culto e incantesimi. In un senso più ampio, Atharva include anche scritture con conoscenze materiali come l'Ayurveda (farmacologia e salute).

Scopo dei Quattro Veda- convincere una persona che non è un essere indipendente, ma una particella dell'organismo universale da cui dipende poteri superiori. La lezione più importante appresa dai quattro Veda è l'accettazione della massima autorità. Collegandosi con le forze divine attraverso rituali e comprensione, una persona guadagna materialmente e raggiunge pace e armonia.

Scritture tantriche

Non tutti possono seguire rigorosamente i principi dei Veda, che richiedono perseveranza, purezza, fede e pazienza. Le persone impazienti e ignoranti richiedono risultati immediati e questi possono essere raggiunti attraverso la magia, il culto degli spiriti, ecc. Fornendo tale conoscenza, i Veda risvegliano la fede degli occultisti che un giorno in questa o in un'altra vita si interesseranno agli aspetti superiori dei Veda. Tale attività avviene secondo le modalità della passione e dell'ignoranza.

Upanishad

Il filo rosso nei quattro Veda sono i discorsi filosofici chiamati Aranyaka e Brahmana. Le più notevoli di queste sono le Upanishad (“sedersi vicino”, cioè “conoscenza ricevuta da un maestro spirituale”). I loro testi mostrano che tutte le forme materiali sono solo manifestazioni temporanee dell'energia eterna al di sopra della dualità materiale. Mostrano unità dietro la diversità e ispirano tutti coloro che sono appassionati dei rituali dei Veda ad andare oltre i loro obiettivi a breve termine.

Vedanta Sutra

Fornendo terreno comune prova per tutte le scuole di filosofia, i 560 concisi aforismi del Vedanta Sutra definiscono le verità vediche nei termini più generali. Pertanto, i commenti ai Vedanta Sutra di solito consistono in molti volumi.

Itihasa

Si tratta di opere storiche, le principali delle quali sono "Ramayana" (la storia dell'incarnazione di Rama), 18 Purana e 18 sub-Purana (la storia universale della creazione e della distruzione, sulle incarnazioni di Dio e di grandi re, santi e insegnanti) e “Mahabharata” (la storia dell’antica India, o Bharata, fino all’apparizione di Krishna cinquemila anni fa). Queste scritture sono significative perché estendono la comprensione dell’Assoluto oltre una piattaforma astratta e impersonale. L'Assoluto è estremamente perfetto e completo e si manifesta sia negli aspetti impersonali che personali. Tuttavia, l’aspetto personale è la fonte originale dell’esistenza impersonale secondaria del Signore, perché l’energia impersonale non può essere la fonte delle personalità. Gli Itihasa esibiscono questi tratti della personalità presentandoli e definendoli gradualmente, culminando nelle rivelazioni puramente monoteistiche della Bhagavad-gita e dello Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana).

Bhagavad-gita e Srimad-Bhagavatam

Le scritture vediche li definiscono testi sacri, come le rivelazioni più importanti e significative. Spiegano direttamente la natura, l'energia e la personalità di Dio, che è la fonte eterna (come Vishnu) e trascendentale (come Krishna) di ogni cosa, la causa di tutte le cause e si manifesta in aspetti personali e impersonali. La Bhagavad-gita (Canto di Dio) sono le parole di Dio stesso, e lo Srimad-Bhagavatam (Rivelazione Divina) sono le parole su Dio pronunciate dai Suoi rappresentanti.

La struttura delle Scritture vediche qui descritte getta nuova luce sulla tradizione vedica stessa e merita uno studio attento. Tuttavia, lo scopo di queste scritture è condurre le persone al Supremo, e il loro mero studio teorico non è sufficiente. La Scrittura implica anche conseguenze pratiche. Il semplice studio accademico delle Scritture vediche può essere paragonato alla lettura di un libro di cucina o di un brano musicale. Finché non arriveremo a prepararci o a giocare, mancheremo l’obiettivo.

L'induismo moderno ha imparato molto dalla religione vedica, i cui singoli elementi si sono trasformati nel tempo e hanno preso il loro posto nel nuovo sistema. Gli ex dei erano trincerati in “ruoli minori”, perdendo la leadership a favore di Vishnu, Shiva e Devi (Dea). I Veda sono stati trasmessi per tradizione orale per migliaia di anni: l'importante non era la comprensione, ma l'articolazione foneticamente impeccabile, poiché i mantra vedici accompagnavano (e accompagnano) l'indù per tutta la vita, segnando tappe fondamentali: nascita, denominazione, iniziazione ai due nati, matrimonio e funerale. Nemmeno per un momento, nonostante l'eresia di alcune voci indù, i Veda persero la loro insuperabile autorità, sebbene da tempo fossero diventati del tutto incomprensibili.

Tuttavia, nel 19 ° secolo. Sulla scia dell'emergente autocoscienza nazionale degli indiani e dei tentativi di riforma cosciente dell'induismo, i Veda si trovarono al centro dell'attenzione pubblica e divennero oggetto non di ripetizione meccanica, ma di studio attento, seguito da ricostruzione e introduzione di La ritualità vedica in pratica.

Ram Mohan Roy (1772-1833), fondatore della famosa società di riforma "Brahmo Samaj" e primo bramino indiano a infrangere il divieto di attraversare i mari, è considerato il "padre dell'India moderna". Opponendosi appassionatamente al politeismo e all'idolatria, dimostrò l'autenticità del "monoteismo indù" facendo riferimento ai Veda. F. Max Muller ha osservato sarcasticamente su questo argomento che Roy semplicemente non poteva immaginare il contenuto dei Veda. Eppure, fu proprio quest'uomo, coadiuvato da un gruppo di associati, avvalendosi di citazioni di libri sacri, tra cui i Veda, a far sì che nel 1829 l'usanza del sati, l'autoimmolazione di una vedova sulla pira funeraria del marito defunto , era legalmente proibito. Più tardi Debendranath Tagore (1817-1905, padre di Rabindranath Tagore), che era a capo del Brahmo Samaj, mandò quattro giovani nella sacra Benares per studiare ciascuno dei quattro Veda e cercare in essi un concetto monoteistico, poi lui stesso si unì alla compagnia e, dopo aver organizzato una disputa con gli esperti locali, commise un atto scioccante: ha abbandonato il dogma dell'infallibilità Ved.

Dayananda Saraswati (1824-1883), un altro grande indiano e fondatore della società Arya Samaj, dedicò tutta la sua vita a dimostrare la massima autorità dei Veda. Ha scoperto in essi non solo un magazzino di informazioni sul passato, ma anche informazioni su armi da fuoco, locomotive, formule chimiche, conquiste mediche, ecc., non precedentemente identificati a causa di un'interpretazione inadeguata dei testi. Dichiarò: “Da nessuna parte nei quattro Veda si fa menzione di molti dei, piuttosto c’è una chiara affermazione che Dio è uno”.

Saraswati credeva che molti nomi individualizzino solo diversi aspetti del divino. Inoltre, non aveva dubbi che i Veda potessero diventare una vera base per l'unificazione dell'intero paese, e compì un atto sensazionale traducendoli nell'hindi colloquiale: è così che le donne e le caste inferiori hanno avuto accesso alla conoscenza sacra. I fili si estendono da Saraswati a un proselitismo indù precedentemente inesistente: è stato lui a ripensare il tradizionale rituale indù di shuddhi (purificazione), usandolo per riportare musulmani e cristiani indiani all'induismo.

Ancor più famoso fuori dal suo paese, l’indiano Aurobindo Ghose (1872-1950), il cui nome è Auroville, la città della fratellanza spirituale mondiale (India), scriveva: “Dayananda sostiene che le verità della moderna scienza naturale si possono trovare nei testi vedici inni. Volevo aggiungere a ciò che, nella mia ferma convinzione, i Veda contengono, inoltre, una serie di verità che il scienza moderna" (citato da: Litman A.D. Lotta ideologica nell'India moderna sulla questione del posto e del ruolo del Vedanta nel patrimonio culturale nazionale. - Patrimonio culturale popoli dell'Est e la moderna lotta ideologica. M., 1987, pag. 128).

Nel 1987 scoppiò in India un enorme scandalo quando furono pubblicate le opere inedite di Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), l’ideatore della Costituzione indiana, il “padre del federalismo indiano” e l’iniziatore della transizione delle caste intoccabili al buddismo (sebbene Buddha non abbia mai criticato il sistema delle caste, lo ignorò in ogni modo possibile, guardando solo al livello di sviluppo di ciascun individuo; i bramini indù non potevano perdonare Buddha per questo, di conseguenza lo dichiararono un falso avatar e successivamente lo classificarono Buddha tra gli avatar di Vishnu - il nono su dieci - con l'obiettivo di distruggere completamente il buddismo in India come insegnamento indipendente, e nell'ambito dell'induismo stesso, trattando Buddha come il più irrispettoso di tutti gli avatar di Vishnu, un destino simile toccò a Dattatreya;. Sulle pagine di “I Misteri dell’Induismo” si affermava: “I Veda sono un insieme di libri senza valore. Non c’è motivo di considerarli sacri o infallibili”. (Ambedkar B.R. Scritti e discorsi. Vol. 4. Scritti inediti. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8). Ambedkar spiegò inoltre che dietro l'esorbitante esaltazione dei Veda si celavano i Brahmini (Brahmini) interessati al potere, la cui origine è lo stesso inno sul sacrificio del primo uomo associato alle labbra di Purusha (La sua bocca divenne un brahmano... X. 90, 12) (La storia della vita di Ambedkar è la toccante storia di un genio che nacque come “intoccabile” senza caste in India e, da un lato, divenne un’“icona” del movimento di liberazione nazionale e l’uomo che creò la Costituzione dell'India indipendente e i suoi legge legislativa, e d'altra parte, sperimentando costantemente la derisione di tutte le caste indù circostanti ed ex "amici nella lotta ideologica", che, prima dell'indipendenza dell'India, usavano la loro autorità come un genio e un'agitazione per l'uguaglianza di tutte le persone, indipendentemente dalla casta, nella loro lotta contro il dominio britannico in India, e dopo aver ottenuto l’indipendenza, “improvvisamente” si ricordarono delle sue origini e gli fecero capire in ogni modo possibile che un intoccabile non aveva posto tra coloro che erano diventati “nuovi bianchi”. (dopo la partenza degli inglesi nel 1947) rappresentanti dell'élite politica indù dell'India; ca. autore del sito) .

Il Rig Veda è stato più volte tradotto nelle lingue dell'Europa occidentale. La prima traduzione completa in francese fu completata verso la metà del XIX secolo. Seguirono due traduzioni tedesche contemporaneamente: poetica (1876-1877) e prosa (1876-1888). Successivamente fu pubblicata in tedesco una traduzione di K. Geldner, che divenne una pietra miliare nella vedologia, e fu seguita da altre. I primi otto inni del Rig Veda furono tradotti in russo da N. Krushevskij nel 1879. Molto più tardi, diversi inni furono tradotti da B. Larina (1924) e V. A. Kochergina (1963). E solo nel 1972 il lettore russo ebbe l'opportunità di conoscere immediatamente la decima parte del Rig Veda (104 inni) tradotta da T. Ya Elizarenkova. Nel 1989, la casa editrice "Science" pubblicò il primo volume della prima traduzione scientifica completa del Rigveda in russo: mandala I-IV tradotti da T. Ya Elizarenkova con note e un voluminoso articolo "Rigveda - il grande inizio dell'Indiano letteratura e cultura”. Nel 1995 è stato pubblicato il secondo volume (mandala V-VIII) e nel 1999 il terzo volume (mandala IX-X); entrambi contengono note meticolose e ampi articoli di ricerca che ricostruiscono il mondo delle idee e delle cose degli antichi indiani. Tutti e tre i volumi sono stati recentemente ristampati. Un'antologia di cospirazioni tradotta da T. Ya Elizarenkova è disponibile anche in russo - "Atharvaveda Selected" (M., 1976). (Diversi anni fa è stata pubblicata anche una traduzione dall'inglese al russo dell'intero Samaveda, a cura di S. M. Neapolitansky, nota dell'autore del sito.)

Nel 1966 Corte Suprema India formulata definizione giuridica Induismo, per distinguerlo nella giurisdizione dalle altre religioni indiane, e nel 1995, considerando i casi di appartenenza religiosa, chiarirono sette disposizioni fondamentali che indicavano la “induità” di chi le portava. Il primo si chiamava "riconoscimento dei Veda come la massima autorità in materia religiosa e filosofica e l'unico fondamento".