Opinioni delle religioni del mondo su questioni di vita e morte. La morte e il morire esistono solo nella nostra vita

“Finché non abbiamo determinato il nostro atteggiamento nei confronti del fatto della nostra morte, la paura della morte inevitabilmente accompagna e colora tutto ciò che facciamo. Se, al contrario, esiste una “memoria della morte”, è questa memoria che può rivelarci spiegarci il significato e l'importanza di ogni momento della vita. Ad esempio, Quando persona vicina muore, la mia parola potrebbe essere l'ultima, e con questa parola passerà ad un altro mondo."

Fondamenti del concetto sociale russo Chiesa ortodossa

XII. Problemi di bioetica

XII.8. La pratica del prelievo di organi umani idonei al trapianto, nonché lo sviluppo della rianimazione, sollevano il problema di determinare correttamente il momento della morte. In precedenza, il criterio per la sua insorgenza era considerato la cessazione irreversibile della respirazione e della circolazione.

Tuttavia, grazie al miglioramento delle tecnologie di rianimazione, queste salvano la vita funzioni importanti può essere mantenuto artificialmente per lungo tempo. L’atto della morte si trasforma così in un processo di morte, dipendente dalla decisione del medico, che impone alla medicina moderna una responsabilità qualitativamente nuova.
Nelle Sacre Scritture la morte è presentata come la separazione dell'anima dal corpo (Sal 146:4; Luca 12:20). Pertanto, possiamo parlare della continuazione della vita finché continua l'attività dell'organismo nel suo insieme. Allungare la vita con mezzi artificiali, in cui agiscono effettivamente solo i singoli organi, non può essere considerato un compito obbligatorio e in ogni caso auspicabile della medicina. Ritardare l’ora della morte a volte non fa altro che prolungare la sofferenza del paziente, privando una persona del diritto a una vita dignitosa”, spudorato e pacifico "la morte, che i cristiani ortodossi chiedono al Signore durante il culto. Quando la terapia attiva diventa impossibile, dovrebbero prendere il loro posto le cure palliative (gestione del dolore, assistenza, sostegno sociale e psicologico), così come la pastorale. Tutto ciò mira ad assicurare una fine veramente umana della vita, riscaldata dalla misericordia e dall’amore.
La comprensione ortodossa di una morte spudorata include la preparazione alla morte, che è considerata una fase spiritualmente significativa nella vita di una persona. Il malato, circondato dalle cure cristiane, in ultimi giorni l'esistenza terrena è in grado di sperimentare un cambiamento pieno di grazia associato a una nuova comprensione del cammino percorso e ad un'apparizione pentita davanti all'eternità. E per i parenti del morente e gli operatori sanitari, l'assistenza paziente ai malati diventa un'opportunità per servire il Signore stesso, secondo le parole del Salvatore: “ Proprio come lo avete fatto a uno dei miei fratelli più piccoli, lo avete fatto a me. "(Matteo 25:40). Nascondere le informazioni al paziente in gravi condizioni con il pretesto di preservare il suo conforto spirituale, spesso priva il morente della possibilità di prepararsi coscientemente alla morte e della consolazione spirituale ottenuta attraverso la partecipazione ai Sacramenti della Chiesa, e offusca di sfiducia anche i suoi rapporti con parenti e medici.
La sofferenza fisica di pre-morte non è sempre efficacemente eliminata dall’uso di antidolorifici. Sapendo questo, la Chiesa in questi casi si rivolge a Dio in preghiera: “ Concedi al tuo servo la malattia insopportabile e le amare infermità che lo contengono e donagli riposo, dove il giusto Dusi"(Trebnik. Preghiera per i longanimi). Solo il Signore è il Signore della vita e della morte (1 Samuele 2:6). " Nella Sua mano c'è l'anima di tutti gli esseri viventi e lo spirito di tutta la carne umana. "(Giobbe 12:10). Pertanto la Chiesa, rimanendo fedele all’osservanza del comandamento di Dio” non uccidere "(Esodo 20:13), non possono riconoscere come moralmente accettabili i tentativi di legalizzare la cosiddetta eutanasia, ormai diffusi nella società secolare, cioè l'uccisione deliberata di malati senza speranza (anche su loro richiesta). La richiesta del paziente di accelerare la morte è talvolta dovuta a uno stato di depressione, che lo priva della capacità di valutare correttamente la sua situazione. Riconoscere la liceità dell'eutanasia porterebbe a una deroga alla dignità e a uno snaturamento del dovere professionale del medico, chiamato a preservare, e non a sopprimere, la vita. Il “diritto alla morte” può facilmente trasformarsi in una minaccia per la vita dei pazienti le cui cure non dispongono di fondi sufficienti.
Pertanto, l’eutanasia è una forma di omicidio o suicidio, a seconda che il paziente vi partecipi. In quest'ultimo caso, per l'eutanasia si applicano le norme canoniche corrispondenti, secondo le quali il suicidio intenzionale, così come l'assistenza alla sua commissione, sono considerati un peccato grave. Un suicidio deliberato, che "ha fatto questo per risentimento umano o in qualche altra occasione per codardia", non riceve sepoltura cristiana e commemorazione liturgica (Timoteo Alex. 14). Se un suicida inconsciamente toglie la propria vita “fuori dalla mente”, cioè in un attacco di malattia mentale, preghiera della chiesaè consentito dopo l'indagine del caso da parte del vescovo regnante. Allo stesso tempo, va ricordato che la colpa di un suicidio è spesso condivisa dalle persone che lo circondano, che si sono rivelate incapaci di una compassione efficace e di mostrare misericordia. Insieme all’apostolo Paolo, la Chiesa invita: “ Portate i pesi gli uni degli altri e adempite così la legge di Cristo "(Gal.6:2).

Purtroppo la questione rientra in un tema di attualità della bioetica moderna il rapporto del medico, dei parenti e del paziente CON LA VITA E LA MORTE. Sia gli studenti, sia i giovani medici, sia i medici esperti danno una risposta ambigua a questa domanda. Nel frattempo, questa è la domanda nella cui soluzione si rivela l'essenza della medicina moderna. Il cristiano sa che per ogni specialista sarà un cammino personale verso la vita eterna o verso la distruzione. Pertanto, è importante scoprire prima: " Qual è la posizione della Chiesa ortodossa russa su questo tema?".

“Ancora più recentemente, l’eutanasia, che sembrava un’assoluta sciocchezza nel contesto della tradizione cristiana europea, sta diventando sempre più comune in Occidente. omicidio medico» compreso Eutanasia dei bambini".

Entro la fine del 2017: " Ora la questione si pone così: non dovrebbero avere diritto all’eutanasia nemmeno coloro che soffrono di malattie incurabili, ma semplicemente gli anziani che provano malinconia e perdita di significato nella vita. Nel caso in cui una persona, pur essendo sana, semplicemente non si senta abbastanza a suo agio psicologicamente. E questa idea sta andando avanti».

Un combattente attivo contro l'eutanasia - un noto specialista nel campo della bioetica e dei diritti umani negli Stati Uniti e ben oltre i suoi confini, un avvocato, un pubblicista conservatore, autore di numerosi libri e blogger. Wesley J. Smith. Il suo libro più famoso è " Cultura della morte: un assalto all'etica medica in America"("Cultura della morte: l'assalto all'etica medica in America"). È un coerente oppositore dell’eutanasia, dell’aborto, della maternità surrogata, della clonazione, della cosiddetta “scientocrazia”, dell’ideologia radicale di protezione ambiente e le opinioni dominanti sull’etica medica oggi.

Nel 2007, W. Smith si convertì all'Ortodossia e divenne parrocchiano della Chiesa ortodossa in America. Appare spesso alla radio e alla televisione americana.

Ecco cosa scrive: “Dietro la definizione scientifica di “eutanasia”, “servizio medico”, “suicidio” si nasconde infatti il ​​peccato grave e imperdonabile del suicidio. Molti pensano che l'eutanasia sia “. suicidio assistito dal medico» si applicano esclusivamente ai malati terminali la cui sofferenza può essere fermata solo dalla morte. Tuttavia, l’affermazione “non si può fare di più” non è più vera: le cure palliative hanno fatto enormi passi avanti negli ultimi decenni.

Nel frattempo, l'eutanasia in pratica non viene utilizzata solo in relazione ai pazienti morenti.

Al nome è stato associato un caso giudiziario di alto profilo che ha aperto la strada ai medici olandesi per uccidere pazienti malati di mente lo psichiatra Shabot, che ha aiutato a suicidarsi Hilly Bosser, una donna di mezza età che aveva perso due figli (uno per suicidio e l'altro per malattia) e non desiderava altro che "essere sepolta tra loro". Avendo accettato Hilly come paziente, il dottor Chabot non ha nemmeno provato a curarla. Dopo quattro visite in cinque settimane, invece di curarla, l'ha semplicemente aiutata a togliersi la vita. La Corte Suprema olandese ha giustificato l'operato dello psichiatra sostenendo che la sofferenza è sofferenza, sia fisica che mentale, quindi L'omicidio di Hilly è una "pratica medica accettabile".

IN ultimi anni Le riviste professionali olandesi iniziarono a chiedere agli psichiatri del paese di utilizzare più attivamente l'eutanasia. Ad esempio, un articolo pubblicato nel 2011 sul Dutch Journal of Psychiatry in lingua olandese raccomanda apertamente il “suicidio assistito” come trattamento per la malattia mentale. “La morte medicalmente assistita è ora accettabile per i pazienti malati di mente, poiché in questo modo sia i pazienti che la psichiatria stessa ricevono sollievo”. L’eutanasia e la “morte medicalmente assistita” sono chiamate “liberazione” in una rivista professionale di psichiatria! A quanto pare, gli psichiatri hanno accolto l’appello a impegnarsi maggiormente nell’uccisione dei pazienti attraverso l’eutanasia. Nel 2012, 14 pazienti con gravi malattie mentali hanno subito una “morte facile” per mano dei loro psichiatri nei Paesi Bassi. Nel 2013, il numero di tali pazienti è triplicato e ha raggiunto le 42 persone.

I medici olandesi commettono anche infanticidi, uccidendo neonati malati terminali e neonati con patologie. Lo sostiene uno studio pubblicato oggi dal settimanale britannico per professionisti medici The Lancet circa l'8% di numero totale i neonati morenti vengono uccisi dai medici. È stato addirittura pubblicato un protocollo burocratico che indica come selezionare i neonati da eutanasia.

Se I Paesi Bassi sono "scivolati lungo un pendio scivoloso", il Belgio "si è buttato a capofitto nel precipizio". Questo paese ha legalizzato l’eutanasia nel 2002. Il primo caso dopo la sua legalizzazione è stato l'omicidio di un paziente affetto da sclerosi multipla, il che ha rappresentato una violazione della legge. Ma si è scoperto che va bene così: le leggi, piuttosto, servono come garanzie piuttosto che come limitazioni agli “uccisioni mediche”. Dal 2002, il Belgio ha fatto molta strada nel legalizzare e attuare forme di eutanasia sempre più radicali.

Non è forse questa la conseguenza logica dell’accettare l’idea che uccidere sia una risposta accettabile alla sofferenza umana?

Ecco solo alcuni esempi. Almeno tre coppie di coniugi anziani che non volevano vivere da soli dopo la morte di uno di loro hanno ricevuto insieme una “morte facile” attraverso l'eutanasia. Temevano la vedovanza e per questo scelsero la morte. La prima coppia è morta nel 2011. Entrambi i coniugi non erano gravemente malati e la “procedura” è stata eseguita con il loro consenso informato. Un’altra delle coppie che abbiamo menzionato era abbastanza sana, ma gli anziani avevano semplicemente “paura del futuro”. Inoltre, l’eutanasia è stata effettuata da un medico su consiglio del proprio figlio, il quale in un’intervista al quotidiano britannico “Daily Mail” ha affermato che La morte dei suoi genitori è stata "la decisione migliore" poiché prendersi cura di loro sarebbe stato "impossibile".

Quasi ogni società percepisce come una tragedia il fatto che le coppie sposate anziane si sottopongano all'eutanasia. Ma in Belgio sembra essere considerata una soluzione legittima ai problemi legati alla cura degli anziani fragili.

In qualsiasi società moralmente sana, i "medici della morte" perderebbero immediatamente la licenza/certificato e verrebbero processati per omicidio, ma ovviamente il Belgio non rientra più in questa categoria. Anna J., che soffriva di tendenze suicide e di anoressia, accusò pubblicamente lo psichiatra di costringerla a diventare la sua schiava sessuale. Il medico ha ammesso la sua colpa, ma non è stato punito, e poi Anna si è rivolta a un altro psichiatra per l'eutanasia. È morta all'età di 44 anni. Nathan Verhelst, che si è sottoposto a un intervento chirurgico di cambio di sesso ed è diventato un uomo, è rimasto estremamente deluso dal risultato dell'operazione e, spinto dalla disperazione, ha deciso di ricorrere all'eutanasia. Anche gli psichiatri in Belgio, come nei Paesi Bassi, usano l’eutanasia per “curare” i pazienti con tendenze suicide causate da malattie mentali. Recentemente hanno approvato ufficialmente la richiesta di eutanasia per le persone fisicamente sane Laura, 24 anni

soffre di depressione cronica e tendenze suicide.. I medici belgi, nel frattempo, riescono a prelevare organi da pazienti malati di mente e da pazienti con determinate disabilità sottoposti a eutanasia. La maggior parte di questi pazienti aveva malattie neuromuscolari o disturbi mentali, ma “ buona qualità organi" Ironicamente, uno dei pazienti soffriva di una malattia mentale che comportava autolesionismo cronico. Morte, prelievo e ulteriore trapianto di organi di pazienti deceduti - e una rivista medica internazionale scrive con approvazione di tutto questo!
Non riesco a immaginare niente di più pericoloso che dire a una persona disabile, malata di mente e disperata che la sua morte sarà più utile della sua vita. Questo è ciò che accade quando la società accetta un’idea così tossica.

In Svizzera Le cliniche per il “suicidio legale” servono prontamente anche pazienti con malattie mentali, depressione e disabili. Si sono registrati casi di “eutanasia di coppia” di coniugi anziani che avevano paura di rimanere vedovi e lasciati soli. L’anno scorso, un’anziana donna italiana è venuta in Svizzera per sottoporsi all’eutanasia perché “è caduta in depressione perché è diventata brutta”. Inoltre, i parenti lo hanno scoperto solo quando la clinica ha inviato loro le ceneri della donna per posta.

Nel 2016, “grazie” ai suoi Corte Suprema Canada, molto probabilmente, entrerà a far parte del triste elenco di stati che consentono il ricorso all'eutanasia in relazione ai malati di mente, ai morenti e ai disabili. Secondo una recente decisione di un tribunale canadese, qualsiasi paziente a cui sia stata diagnosticata una malattia incurabile (e questo include quei casi di “incurabilità” quando il paziente stesso rifiuta le cure) ha diritto all'eutanasia. La corte ha ritenuto con orgoglio che il dolore psicologico giustifica l’eutanasia.

Quando racconto tutte queste storie, porto vari esempi, spesso mi dicono: “ Ebbene, questo sicuramente non accadrà mai in America." Ma è già successo! Alcuni dei pazienti, o meglio, delle vittime Jack Kevorkian(famoso medico americano (1928–2011) e divulgatore dell'eutanasia, soprannominato " Dottor Morte".) soffriva non di disturbi fisici, ma di disturbi mentali. Uno dei suoi pazienti... Marjorie Wantz– è stata ricoverata in un reparto psichiatrico: ha abusato del sonnifero Halcion, che provoca desideri suicidi, e lamentava dolori alla zona pelvica. L'autopsia ha dimostrato che non aveva malattie fisiche. Un caso noto si è verificato nel 1996, quando Rebecca Badger, 39 anni si è rivolta alla dottoressa Kevorkian per aiutarla a togliersi la vita perché credeva di avere la sclerosi multipla. E poi l'autopsia ha mostrato che Badger era fisicamente assolutamente sano. Successivamente si è scoperto che la donna era in cura per alcolismo, soffriva di depressione e abusava di antidolorifici. E questi due casi non sono gli unici.

Nonostante la morte di queste e altre persone per colpa sua, l'autorità di Kevorkian era e rimane molto alta, e nel 2010 è uscito un film elogiativo sulla sua vita, ruolo principale in cui ha giocato attore famoso Al Pacino.

Quali conclusioni si possono trarre sull’eutanasia sulla base dei fatti che ho presentato?

In primo luogo, una volta che l’eutanasia e il “suicidio medicalmente assistito” diventano legali, non rimangono a lungo un’iniziativa limitata. Questo non è allarmismo, non è un presupposto allarmistico, ma una conclusione tratta dalla conoscenza di ciò che è accaduto in questo periodo nei Paesi Bassi, in Belgio e in Svizzera. Non c’è dubbio che una volta che l’eutanasia ottiene un ampio sostegno – da parte del pubblico, della comunità medica – allora norme apparentemente rigide volte a prevenire gli abusi diventano ostacoli minori che possono essere facilmente aggirati o ignorati.

In secondo luogo, la legalizzazione dell’eutanasia cambia la società. Non solo si allarga la categoria delle persone “idonee” all’eutanasia, ma il resto della società non considera più significativa tale morte. Questa perdita di sensibilità, per così dire, influisce a sua volta sulla percezione del valore morale dei malati gravi, dei disabili e degli anziani, e forse anche di se stessi.

In terzo luogo, l’eutanasia distorce completamente l’etica medica e mina il ruolo dei medici, che da persistenti combattenti per la nostra vita si trasformano in “fornitori di morte”.

In quarto luogo, se una persona è così sfortunata da appartenere alla “casta dei condannati a morte” (cioè rientra nella categoria delle persone a cui viene applicata l’eutanasia), allora è molto facile sminuire la sua dignità umana. materiale biologico, che può essere utilizzato “a beneficio della società”.

Sono parole dure, ma non disperiamo. Abbiamo un antidoto alla cultura della morte e si chiama amore. Tutti invecchiamo, ci ammaliamo, diventiamo più deboli e diventiamo disabili. La vita può essere molto dura.
L’eutanasia solleva una questione fondamentale: La nostra civiltà manterrà la capacità morale di fornire cura e amore a coloro che stanno attraversando un periodo difficile della vita, o li abbandoneremo e li condanneremo all’iniezione letale e alla pillola avvelenata?
Questa domanda è molto importante e credo che il nostro futuro morale dipenda dalla risposta ad essa”.

Wesley Smith
Tradotto da Dmitrij inglese Zampa

“I peccati mortali sono i seguenti: eresia, scisma, apostasia dalla fede cristiana, blasfemia, stregoneria e stregoneria, omicidio e suicidio, fornicazione, adulterio, peccati prodighi contro natura, ubriachezza, sacrilegio, rapina, furto e ogni crudele offesa disumana. Tra i peccati mortali, il suicidio è l'unico senza pentimento; gli altri peccati mortali, secondo la grande, ineffabile misericordia di Dio verso l'umanità decaduta, vengono guariti dal pentimento ."

San Ignatij Brianchaninov

L’alternativa all’eutanasia è l’AMORE sotto forma di compassione, assistenza fisica(compreso il sollievo dal dolore e la cura), sostegno spirituale e orante per il malato

Nei negozi di icone delle chiese della città di Barnaul puoi acquistare un libro meraviglioso " NON CI SARÀ SEPARAZIONE"Frederike de Graaf (figlia spirituale del metropolita Anthony di Sourozh), che trasmette l'esperienza pratica del lavoro con i pazienti morenti. Questo libro ha già aiutato molte persone. Ecco un'intervista all'autore con estratti dal libro e capitoli del libro

Incontro con Frederike de Graaf, dove vengono sollevate e risolte questioni molto difficili:

CHE COS'È UNA CRISI?

COMPASSIONE E SOFFERENZA,

È POSSIBILE AIUTO?

SULLA DEPRESSIONE,

SPERANZA E PAZIENZA,

SULLA RESPONSABILITÀ DEL MALATO,

SUL SUPPORTO DURANTE LA TRANSIZIONE VERSO UN ALTRO MONDO,

DELLE NOSTRE PAURE e molte altre

Frederike de Graaf: "In che modo la personalità del medico influenza le condizioni del paziente?"

“Non ci sarà alcuna separazione. Vita e morte attraverso gli occhi di uno psicologo cristiano"

Incontro all'Università Ortodossa Russa

Nyuta Federmesser: “Sui comandamenti dell’hospice e di tutte le istituzioni mediche in generale”

ESPERIENZA SIMILE DI UNO PSICOLOGO DOMESTICO,

LAVORARE IN UN HOSPICE

Nyuta Federmesser: “Come invecchiare in Russia?”

MA NELLA PRATICA MEDICA REALE NEI “PAESI CIVILI” STA SUCCEDENDO QUALCOSA DI DIVERSO!

LA BIOETICA MEDICA APPROVA:

Proponiamo un altro articolo tradotto di un famoso scienziato americano che si oppone all'espansione dell'eutanasia nel mondo

pratica della medicina domestica

a Barnaul esistono le seguenti opportunità di erogazione delle cure palliative (stazionarie e domiciliari)

Confraternita diocesana intitolata al Santo Martire Granduchessa Elisabetta è stata creata nel territorio dell'Altai. Vi aderirono circa 60 donne e tre uomini, mezza età che ha 45 anni, ha riferito la diocesi di Barnaul e Altai della Chiesa ortodossa russa.

La base della sorellanza diocesana è stata l'esperienza quadriennale del lavoro parrocchiale della comunità Mikhailo-Arkhangelsk di Barnaul presso la comunità regionale ospedale psichiatrico. Sotto la guida di un confessore esperto, lo ieromonaco Paisio, i fratelli e le sorelle della misericordia fornirono assistenza ai pazienti ospedalieri. Per formare fratelli e sorelle della misericordia sono stati aperti appositi corsi presso la Scuola Teologica Ortodossa Barnaul.

“I candidati alla Sorellanza della Carità sono stati selezionati tra i parrocchiani permanenti delle chiese di Barnaul. Molti di loro hanno un’istruzione medica e pedagogica superiore, ottima esperienza lavoro nelle istituzioni mediche e sociali e, soprattutto, un sincero desiderio di lavorare gratuitamente per il bene del prossimo e della Chiesa”, ha osservato la diocesi.

Nei progetti della Sorellanza diocesana c'è quello di fornire tutta l'assistenza possibile alle persone che si trovano in situazioni di vita difficili. In futuro, dopo Barnaul, verranno create confraternite parrocchiali della misericordia in altre città e regioni della regione. Sono chiamati a diventare assistenti dei rettori delle chiese nell'organizzazione dell'interazione tra la Chiesa e le istituzioni mediche e sociali statali e pubbliche.

L'“artista contemporaneo” di Perm Alexey Ilkaev ha apportato modifiche al paesaggio cittadino: nell'installazione in compensato installata sull'argine della città - la scritta HAPPINESS IS NOT AROUND - ha sostituito la prima parola con la MORTE molto più realistica. Il rimpasto e il cambiamento di enfasi allarmarono i funzionari locali, provocando uno scandalo. Al culmine delle indagini, l'artista Ilkaev ha ammesso la sua colpa per il suo crimine, scrivendo una lettera di pentimento. Sono quasi andato alla polizia e ho confessato. E allora mi chiedo: è solo l’ennesimo gesto artistico di un banditore concettuale oppure è tutto vero? In quest'ultimo caso, allora fino a che grado di bruttezza arrivò l'inquisizione culturale nella città un tempo progressista di Perm?? Dopotutto, è esattamente come sotto Stalin, quando poeti, scrittori e artisti, alcuni dei quali grandi, scrivevano pentimenti e petizioni umiliate, confessando miopia politica, piccolo borghesia e insufficiente entusiasmo proletario... A quanto pare, la MORTE a Perm sarà di nuovo sostituito con FELICITÀ. In modo che nessuno dubiti. Ma allora consiglierei di dare fuoco all'intera struttura in una notte buia, come ha fatto Pyotr Pavlensky.

A San Pietroburgo, nel frattempo, il regista Alexei Krasovsky (da non confondere con il suo omonimo Anton, che si innamorò di Putin come un uomo) ha deciso di girare il film “Poazdnik” - una commedia “nera”, l'azione di che si svolge sotto Capodanno nella Leningrado assediata. Non appena si è saputo di ciò, si è formato un "gruppo d'odio", composto principalmente dagli onnipresenti deputati, che hanno definito l'idea stessa del film una blasfemia e una presa in giro e hanno chiesto che il film fosse chiuso. Capisco che chi soffre di incontinenza sa poco di cinema, quindi vi ricordo un recentissimo e famosissimo precedente: il film “La vita è bella” (1997) dell'attore e regista italiano Roberto Benigni, che ha ricevuto tutti i principali premi possibili , da Cannes all'Oscar, diventando un classico assoluto. Anche questa è una commedia, e nemmeno nera, sull'Olocausto e su un campo di sterminio con camere a gas. L'argomento, vedi, non è meno spaventoso di Blocco di Leningrado. Tuttavia, né il Parlamento italiano né il governo, e nemmeno gli onnipotenti ebrei mondiali “dietro le quinte” hanno posto il veto al film. Penso che questo non sia venuto in mente a nessuno.

Tra coloro che attaccarono con particolare zelo i cineasti rinnegati c'era un deputato della Duma di nome Sergei Boyarsky. Il cognome è raro, ho deciso di verificarlo - e ahimè! Figlio. Nato nel 1980. Stavo girando... È così: papà è un moschettiere, la figlia Liza è una ragazza adorabile e una brava attrice, e la natura si è appoggiata a suo figlio: un demagogo e un giovane fossile come un guardiano sono caduti dal nido del boiardo. E una carriera corrispondente. Ecco "Dinosaurs" per te... Non hai forse permesso a tuo figlio, Misha, di ascoltare i Beatles durante la sua infanzia e adolescenza?!

Consideriamo questi problemi in relazione alle tre religioni mondiali: cristianesimo, islam e buddismo e alle civiltà basate su di esse.

La comprensione cristiana del significato della vita, della morte e dell'immortalità deriva dalla disposizione dell'Antico Testamento: “Il giorno della morte meglio del giorno nascita" e il comandamento neotestamentario di Cristo "...io ho le chiavi dell'inferno e della morte". L'essenza teantropica del cristianesimo si manifesta nel fatto che l'immortalità dell'individuo come essere integro è concepibile solo attraverso la risurrezione. la via verso di esso è aperta dal sacrificio espiatorio di Cristo attraverso la croce e la risurrezione. Questa è la sfera del mistero e del miracolo, perché l'uomo viene sottratto alla sfera d'azione delle forze e degli elementi naturali e cosmici e viene posto di fronte come persona. faccia con Dio, che è anche persona.

Pertanto, lo scopo della vita umana è la divinizzazione, il movimento verso la vita eterna. Senza rendersene conto, vita terrena si trasforma in un sogno, un sogno vuoto e ozioso, una bolla di sapone. In sostanza si tratta solo di una preparazione alla vita eterna, che per tutti è ormai dietro l'angolo. Per questo nel Vangelo si dice: «Preparatevi: nell'ora che non pensate, verrà il Figlio dell'uomo». Per evitare che la vita si trasformi, nelle parole di M.Yu Lermontov, "in uno scherzo vuoto e stupido", bisogna sempre ricordare l'ora della morte. Questa non è una tragedia, ma una transizione verso un altro mondo, dove già vivono miriadi di anime, buone e cattive, e dove ogni nuova entra con gioia o tormento. Nell'espressione figurata di uno dei gerarchi morali: "Una persona morente è una stella al tramonto, la cui alba sta già splendendo su un altro mondo". La morte non distrugge il corpo, ma la sua corruzione, e quindi non è la fine, ma l'inizio della vita eterna. immortalità religione cristiana islamica

Il cristianesimo associava una diversa comprensione dell'immortalità all'immagine dell '"eterno ebreo" Agasfer. Quando Gesù, esausto sotto il peso della croce, si avvicinò al Golgota e volle riposarsi, Ahasfer, in piedi tra gli altri, disse: "Vai, vai", per questo fu punito: gli fu negata per sempre la pace del grave. Di secolo in secolo è condannato a vagare per il mondo, aspettando la seconda venuta di Cristo, l'unico che può privarlo della sua odiosa immortalità.

L'immagine di Gerusalemme “montana” è associata all'assenza di malattie, morte, fame, freddo, povertà, inimicizia, odio, malizia e altri mali. C'è vita senza fatica e gioia senza dolore, salute senza debolezza e onore senza pericolo. Tutti nella fiorente giovinezza e nell’età di Cristo sono confortati dalla beatitudine, gustano i frutti della pace, dell’amore, della gioia e del divertimento, e “si amano l’un l’altro come se stessi”. L'evangelista Luca ha definito così l'essenza dell'approccio cristiano alla vita e alla morte: "Dio non è il Dio dei morti, ma il Dio dei vivi". Il cristianesimo condanna categoricamente il suicidio, poiché una persona non appartiene a se stessa, la sua vita e la sua morte sono “nella volontà di Dio”.

Altro religione mondiale- Islam - deriva dal fatto della creazione dell'uomo per volontà dell'onnipotente Allah, che, prima di tutto, è misericordioso. Alla domanda di una persona: "Sarò conosciuto vivo quando morirò?" Allah dà la risposta: "Una persona non ricorderà che l'abbiamo creata prima, e non era niente?" A differenza del cristianesimo, la vita terrena nell'Islam è molto apprezzata. Tuttavia, nell’Ultimo Giorno, tutto sarà distrutto e i morti risorgeranno e appariranno davanti ad Allah per il giudizio finale. Fede dentro aldilàè necessario, perché in questo caso una persona valuterà le sue azioni e azioni non dal punto di vista dell'interesse personale, ma nel senso di una prospettiva eterna.

La distruzione dell'intero Universo nel giorno del Giusto Giudizio presuppone la creazione di un mondo completamente nuovo. Di ogni persona verrà presentata una “record” delle azioni e dei pensieri, anche quelli più segreti, e verrà pronunciata una sentenza adeguata. Trionferà così il principio della supremazia delle leggi della moralità e della ragione sulle leggi fisiche. Una persona moralmente pura non può trovarsi in una posizione umiliata, come nel caso di mondo reale. L’Islam proibisce severamente il suicidio.

Le descrizioni del paradiso e dell'inferno nel Corano sono piene di dettagli vividi, affinché i giusti possano essere pienamente soddisfatti e i peccatori ottengano ciò che meritano. Il Paradiso sono i bellissimi “giardini dell'eternità, sotto i quali scorrono fiumi d'acqua, di latte e di vino”; ci sono anche “sposi puri”, “coetanei dal seno pieno”, così come “dagli occhi neri e dagli occhi grandi, decorati con braccialetti d'oro e perle”. Coloro che sono seduti sui tappeti e appoggiati su cuscini verdi vengono portati in giro da “ragazzi per sempre” che offrono “carne di uccelli” su piatti dorati. L'inferno per i peccatori è fuoco e acqua bollente, pus e brodaglia, i frutti dell'albero "Zakkum", simile alla testa del diavolo, e il loro destino è "urla e ruggiti". È impossibile chiedere ad Allah riguardo all'ora della morte, poiché solo lui ne è a conoscenza e "ciò che ti è stato dato da sapere, forse l'ora è già vicina".

L'atteggiamento nei confronti della morte e dell'immortalità nel buddismo differisce in modo significativo da quello cristiano e musulmano. Lo stesso Buddha si rifiutò di rispondere alle domande: “Colui che conosce la verità è immortale o è mortale?”, e anche: può un conoscitore essere mortale e immortale allo stesso tempo? In sostanza, viene riconosciuto solo un tipo di "meravigliosa immortalità": il nirvana, come l'incarnazione del Superessere trascendentale, il Principio Assoluto, che non ha attributi.

Il Buddismo non ha confutato la dottrina della trasmigrazione delle anime sviluppata dal Brahmanesimo, cioè la convinzione che dopo la morte qualcuno creatura vivente rinasce nuovamente sotto forma di un nuovo essere vivente (umano, animale, divinità, spirito, ecc.). Tuttavia, il Buddismo ha apportato modifiche significative agli insegnamenti del Brahmanesimo. Se i Bramini sostenevano che attraverso rituali, sacrifici e incantesimi diversi per ogni classe ("varna") era di moda ottenere "buone rinascite", cioè per diventare un raja, un brahmana, un ricco mercante, ecc., allora il Buddismo dichiarò ogni reincarnazione, ogni tipo di esistenza come inevitabile sfortuna e male. Pertanto, l'obiettivo più alto di un buddista dovrebbe essere la completa cessazione della rinascita e il raggiungimento del nirvana, ad es. non-esistenza.

Poiché la personalità è intesa come una somma di dracme che sono in un flusso costante di reincarnazione, ciò implica l'assurdità e l'insensatezza della catena delle nascite naturali. Il Dhammapada afferma che "nascere ancora e ancora è doloroso". La via d'uscita è il percorso per trovare il nirvana, spezzare la catena delle infinite rinascite e raggiungere l'illuminazione, l'"isola" beata situata nel profondo del cuore di una persona, dove "non possiede nulla" e "non desidera nulla". noto simbolo del nirvana: l'estinzione del fuoco sempre tremante della vita è ben espressa dall'essenza della comprensione buddista della morte e dell'immortalità Come disse il Buddha: “Un giorno nella vita di una persona che ha visto il sentiero immortale meglio di cento anni di esistenza di una persona che non ha visto la vita superiore”.

Per la maggior parte delle persone, raggiungere immediatamente il nirvana, in questa rinascita, è impossibile. Seguendo la via della salvezza indicata dal Buddha, un essere vivente di solito deve reincarnarsi ancora e ancora. Ma questa sarà la via dell'ascesa alla “saggezza più alta”, una volta raggiunta la quale la creatura potrà lasciare il “cerchio dell'esistenza” e completare la catena delle sue rinascite.

Un atteggiamento calmo e pacifico nei confronti della vita, della morte e dell'immortalità, il desiderio di illuminazione e liberazione dal male è caratteristico anche di altre religioni e culti orientali. A questo proposito, gli atteggiamenti nei confronti del suicidio stanno cambiando; è considerato non tanto peccaminoso quanto insensato, poiché non libera una persona dal circolo delle nascite e delle morti, ma porta solo alla nascita in un'incarnazione inferiore. Bisogna superare questo attaccamento alla propria personalità perché, secondo le parole del Buddha, "la natura della personalità è la morte continua".

Concetti di vita, morte e immortalità, basati su un approccio non religioso e ateo al mondo e all'uomo. Le persone irreligiose e gli atei vengono spesso rimproverati per il fatto che per loro la vita terrena è tutto, e la morte è una tragedia insormontabile, che, in sostanza, rende la vita priva di significato. L.N. Tolstoj, nella sua famosa confessione, cercò faticosamente di trovare il significato della vita che non sarebbe stato distrutto dalla morte che inevitabilmente attende ogni persona.

Per un credente, qui tutto è chiaro, ma per un non credente sorge un'alternativa di tre possibili modi per risolvere questo problema.

Il primo modo è accettare l’idea, confermata dalla scienza e semplicemente dal buon senso, che la completa distruzione del mondo è impossibile anche particella elementare e si applicano le leggi di conservazione. La materia, l'energia e, si ritiene, l'informazione e l'organizzazione vengono conservate sistemi complessi. Di conseguenza, le particelle del nostro “io” dopo la morte entreranno nel ciclo eterno dell'esistenza e in questo senso saranno immortali. È vero, non avranno la coscienza, l'anima a cui è associato il nostro “io”. Inoltre, questo tipo di immortalità viene acquisita da una persona per tutta la sua vita. Possiamo dire sotto forma di paradosso: siamo vivi solo perché moriamo ogni secondo. Ogni giorno muoiono i globuli rossi, le cellule epiteliali, i capelli cadono, ecc. Pertanto, in linea di principio, è impossibile fissare la vita e la morte come opposti assoluti, né nella realtà né nel pensiero. Queste sono due facce della stessa medaglia.

La seconda via è l'acquisizione dell'immortalità nelle vicende umane, nei frutti della produzione materiale e spirituale, che fanno parte del tesoro dell'umanità. Per fare questo, prima di tutto, abbiamo bisogno della fiducia che l’umanità sia immortale e il cosmico sta arrivando scopo nello spirito delle idee di K.E. Tsiolkovsky e altri cosmisti. Se, per l'umanità, l'autodistruzione fosse termonucleare disastro ambientale, e anche a causa di una sorta di cataclismi cosmici, in questo caso la questione rimane aperta.

Il terzo percorso verso l'immortalità è, di regola, scelto da persone la cui portata di attività non si estende oltre i confini della loro casa e dell'ambiente circostante. Senza aspettarsi la beatitudine eterna o il tormento eterno, senza addentrarsi nei “trucchi” della mente che collega il microcosmo (cioè l’uomo) con il macrocosmo, milioni di persone semplicemente galleggiano nel flusso della vita, sentendosi parte di esso. . L'immortalità per loro non è nella memoria eterna dell'umanità beata, ma negli affari e nelle preoccupazioni quotidiane. “Non è difficile credere in Dio. No, bisogna credere nell’uomo!” - Cechov lo scrisse senza aspettarsi affatto che lui stesso sarebbe diventato un esempio di questo tipo di atteggiamento nei confronti della vita e della morte.

Questionario “Atteggiamenti verso la vita, la morte e le situazioni di crisi”

(A.A. Bakanova, Ph.D., professore associato, Dipartimento di psicologia pratica, Università statale di Leningrado intitolata a A.S. Pushkin)

Scopo del questionario- individuare il sistema di relazioni dell'individuo con i dati esistenziali di base, con se stesso e con le situazioni di crisi.

La ricerca sulla tesi "Atteggiamento verso la vita e la morte in situazioni di vita critiche", condotta da A. A. Bakapova nel 1999-2000, ha dimostrato che una persona in una situazione critica struttura il suo atteggiamento verso la vita e la morte secondo tali componenti emotive e razionali, Come:

atteggiamento nei confronti della vita: accettazione della vita, sentimento di sicurezza ontologica, accettazione di sé, desiderio di crescita, responsabilità, comprensione della vita come crescita o consumo, accettazione della variabilità della vita;

atteggiamento verso la morte: accettazione della morte, accettazione dei sentimenti verso la morte, comprensione della morte come transizione verso un altro stato o come fine assoluta;

visione del significato: presenza o assenza di significato nella vita, nella morte e nelle situazioni critiche;

atteggiamento verso una situazione critica: una situazione critica come pericolo di sofferenza o come opportunità di crescita.

L'interconnessione di queste componenti consente, da un lato, di identificare il sistema di relazioni dell'individuo con se stesso, gli altri, la vita e la morte come dati esistenziali di base, e dall'altro determina il complesso delle caratteristiche psicologiche dell'individuo in una situazione critica e, di conseguenza, strategie per affrontarla.

Questo metodo ti permette di scoprire:

caratteristiche dell'atteggiamento dell'individuo nei confronti della vita, della morte e delle situazioni di crisi;

il grado di maturità psicologica dell'individuo, il desiderio di autorealizzazione e crescita personale;

il grado di elaborazione e rilevanza di alcuni problemi esistenziali (ad esempio, vita-morte, responsabilità, significato);

possibili strategie per affrontare le situazioni di crisi.

Le scale 1-7 mirano a identificare gli atteggiamenti nei confronti delle varie componenti della vita, a partire dal senso di sicurezza ontologica formato durante l'infanzia, per finire con parametri fondamentali come l'accettazione della propria vita, di se stessi, della responsabilità e del desiderio di crescita personale. Tutte queste scale riflettono il grado di maturità psicologica, autorealizzazione e orientamento umanistico dell'individuo.

Scala 1. Accettazione della variabilità della vita

Questa scala consente di identificare l'atteggiamento di una persona nei confronti di una caratteristica della vita come la variabilità. L’accettazione della variabilità della vita può essere considerata non solo come uno degli indicatori della capacità di un individuo di far fronte alle situazioni di crisi, ma anche come uno dei fattori del desiderio di crescita personale. La vita di ogni persona è costantemente piena di cambiamenti: situazioni imprevedibili e inaspettate; che di solito vengono valutati nelle categorie "buono, simile" - "cattivo, non mi piace". La valutazione di eventuali situazioni, soprattutto negative, le mette in opposizione all'individuo: le situazioni iniziano a essere percepite come ostacoli e, di conseguenza, vengono superate.

Un punteggio elevato su questa scala indica che l'individuo ha sviluppato la capacità di accettare i cambiamenti che si verificano nella vita, di trattarli con maggiore tolleranza e quindi di affrontare in modo più efficace le situazioni di crisi emergenti, vedendo in esse un'opportunità per acquisire nuove esperienze e ulteriore crescita.

Un punteggio basso indica che una persona è più propensa a costruire difese psicologiche in situazioni critiche e meno le vede come un’opportunità di crescita personale.

Scala 2. La vita come crescita

Questa scala riflette l’atteggiamento fondamentale di un individuo nei confronti della propria vita, che si esprime nelle posizioni: “Io sono il creatore della vita” o “Io sono il consumatore della vita”. La posizione nei confronti della propria vita, che si forma in una persona nel processo di sviluppo, si manifesta nei suoi rapporti con se stesso, con il mondo e con le altre persone, nonché in tutti i tipi di attività, anche nell'affrontare situazioni di crisi. Questa scala rivela le opinioni di E. Fromm sulla natura umana e di A. Maslow sulla soddisfazione delle carenze o dei bisogni esistenziali. Un punteggio elevato su questa scala indica una comprensione della vita come un'opportunità per la realizzazione di motivazioni “esistenziali”, mentre con punteggi bassi la vita è percepita come un'opportunità per soddisfare la motivazione “deficit”.

Scala 3. Accettazione della vita

La scala permette di identificare il grado in cui una persona accetta la propria vita nel suo aspetto temporale, cioè presente, passato e futuro. L'accettazione della propria vita è strettamente correlata all'atteggiamento positivo di una persona verso se stessa ed è anche una componente importante nel concetto di vita. Accettare la propria vita in tutta la sua lunghezza, dal passato al futuro, consente a una persona, in primo luogo, di vedere il significato della vita, in secondo luogo, di trattarla come un valore e, in terzo luogo, di accettare l'idea del proprio sviluppo e crescita. Questa scala, come altre, ha un orientamento umanistico ed è uno dei fattori del desiderio di crescita personale.

Pertanto, i punteggi più alti sulla scala indicano l’accettazione da parte di una persona della propria vita, intesa come significativa, preziosa e che consente la crescita spirituale.

I punteggi bassi della scala indicano una sorta di “rifiuto” della propria vita, esclusione di sé dal suo processo, non accettazione e, di conseguenza, disintegrazione interna dell’individuo.

Scala 4. Sicurezza ontologica

Questa scala rivela le caratteristiche delle relazioni bambino-genitore, il grado in cui un individuo accetta la propria infanzia e i propri genitori. Il concetto di "sicurezza ontologica" è stato introdotto da I. Yalom e da lui inteso come un sentimento esistenziale primario che fornisce al bambino fiducia e sicurezza. Nell'età adulta, la sicurezza ontologica si trasforma in pianta interna, dove il senso di sicurezza, fornito durante l'infanzia dalle azioni e dalla cura dei genitori, è vissuto da una persona matura come conforto psicologico, fiducia in se stessi, negli altri e nel mondo nel suo insieme (queste idee si riflettono nelle opere di E. Erikson, A. Maslow, ecc.). Questo può anche essere descritto come un sentimento di “radicamento”, cioè uno stretto legame con le “radici” dei propri genitori, l’esperienza della propria vita come uno degli anelli della catena di vita delle generazioni precedenti.

L'importanza dei rapporti con i genitori nella formazione dell'identificazione del ruolo di genere del bambino è stata dimostrata da molti studi ed è fuori dubbio. I rapporti con i genitori e, in particolare, un senso di sicurezza ontologica sono di grande importanza per la formazione della morale e credenze religiose. L'accettazione dei genitori è strettamente correlata all'accettazione di se stessi, della propria vita, nonché dei valori umanistici fondamentali (responsabilità, significato, crescita spirituale). Inoltre, il sentimento di sicurezza ontologica influenza la formazione del concetto di morte, dove il rapporto con la madre determina l'accettazione dell'idea di morte e dei sentimenti nei suoi confronti. Pertanto, l’accettazione dell’infanzia e in particolare della madre non solo crea un sentimento di sicurezza ontologica, ma agisce anche come una componente importante per la formazione della fede e dell’idea dell’immortalità dell’anima.

Punteggi alti su questa scala si dice che una persona sente sicurezza ontologica, che si esprime non solo nell'accettazione dei suoi genitori e dell'infanzia, ma anche nella presenza di fiducia fondamentale, sicurezza e conforto psicologico.

I punteggi bassi riflettono la presenza nell’esperienza personale di una persona di attuali conflitti infantili irrisolti, così come sfiducia, insicurezza e disagio nelle relazioni con se stessi, con le altre persone e con il mondo.

Scala 5. Autoaccettazione

Questa scala esprime il grado in cui una persona accetta il proprio Sé come un'unità di aspetti corporei e spirituali (psicologici). L’accettazione di sé è uno degli aspetti dell’atteggiamento di una persona verso se stessa, che può essere descritto attraverso l’espressione di fiducia in se stessi, rispetto, cura, comprensione dei propri bisogni e caratteristiche, compassione per se stessi e partecipazione al proprio destino. La profonda comprensione e accettazione di se stessi, essendo una delle caratteristiche fondamentali dell'autostima, si esprime esteriormente attraverso un atteggiamento simile nei confronti delle persone: rispetto per l'individualità degli altri, tolleranza, riconoscimento del loro valore, ecc. Pertanto, questa caratteristica è una dei fattori di una personalità armoniosa, che non solo tende all'integrazione di tutti i suoi lati, ma anche alla realizzazione delle capacità esistenti, ma anche alla realizzazione delle capacità esistenti.

I punteggi più alti sulla scala indicano l’accettazione da parte di una persona della propria individualità e, in un senso più ampio, una posizione umanistica in relazione a se stessa, agli altri e al mondo.

I punteggi bassi indicano la disintegrazione interna della personalità, la discrepanza tra i suoi aspetti fisici e spirituali e il sacrificio di sé.

Scala 6. Tendere alla crescita

La scala ha lo scopo di identificare la principale aspirazione di vita di una persona: la crescita personale o, al contrario, il consumo e la stagnazione.

Questa scala è simile nel contenuto alla scala 2, tuttavia, a differenza di essa, non misura le idee sulla vita, ma l'orientamento specifico dell'individuo.

Un punteggio alto su questa scala indica l'orientamento “esistenziale” predominante della personalità, e uno basso, di conseguenza, indica un orientamento “deficit”.

Scala 7. Responsabilità

Questa scala determina il grado in cui una persona accetta la responsabilità della propria vita. È noto che il grado di accettazione della responsabilità è molto visione generale una delle caratteristiche esistenziali di una persona, che determina le caratteristiche del suo percorso di vita e la risoluzione dei problemi esistenziali, in particolare un fattore importante per affrontare le situazioni di crisi. Un punteggio alto su questa scala indica che una persona accetta la responsabilità della propria vita, uno basso indica che evita questa responsabilità.

Scale 8, 10, 11 definire il concetto di morte, che include componenti razionali ed emotive. L’atteggiamento di una persona verso questa realtà esistenziale sembra particolarmente importante per due ragioni principali.

Innanzitutto, l’accettazione della morte è fondamentale per la formazione di idee su altri problemi esistenziali.

In secondo luogo, considerando una situazione di crisi come una situazione di confronto con la morte (dove la morte è intesa non solo letteralmente, ma anche figurativamente - come morte psicologica), l'atteggiamento nei suoi confronti diventa uno dei pilastri della scelta di una persona delle strategie per affrontare una situazione crisi.

Scala 8. Concetto di morte

Questa scala ha lo scopo di identificare gli atteggiamenti nei confronti della morte, vale a dire di determinare l'uno o l'altro concetto di morte che esiste in una persona.

Molte idee sulla morte possono essere divise in due grandi blocchi: relativamente parlando, “religiosa” e “atea”. Il primo blocco, denominato “La morte come transizione”, comprende quei concetti che presuppongono l’esistenza di una qualche forma di vita dopo la morte (l’esistenza postuma dell’anima, il trasferimento dell’anima in un altro corpo, la vita dell’anima in paradiso o inferno, ecc.). La seconda opzione - "La morte come fine" - include quelle idee che vedono la morte del corpo come il completamento finale della vita.

I punteggi alti su questa scala riflettono l’inclinazione di una persona verso concetti del primo tipo e i punteggi bassi verso concetti del secondo tipo.

Scala 10. Accettazione dei sentimenti verso la morte

La scala permette di identificare il grado di accettazione da parte di una persona propri sentimenti in relazione alla morte. Questo parametro è importante dal punto di vista della “elaborazione” del tema della morte e quindi può servire come uno degli indicatori della rilevanza di questo problema esistenziale per una persona. L'accettazione dei propri sentimenti nei confronti della morte indica il lavoro interno svolto dall'individuo, che aiuta a formare un atteggiamento significativo non solo nei confronti della propria morte, ma anche nei confronti della vita. La non accettazione della morte e dei propri sentimenti nei suoi confronti blocca la formazione non solo del concetto di morte, ma anche dell’idea della vita come opportunità di crescita. Inoltre, l’evitamento dei sentimenti non consente all’individuo di imparare ad acquisire esperienza dalle situazioni di crisi.

I punteggi più alti indicano l'accettazione da parte di una persona dei sentimenti verso la morte, nonché un atteggiamento significativo nei suoi confronti come parte della propria vita.

I punteggi bassi indicano non solo protezione psicologica contro il pensiero della morte, ma sono anche simbolo di scarsa riflessione sui problemi esistenziali, sulla propria vita e, in particolare, sull’esperienza maturata dalle situazioni di crisi.

Scala 11. Accettazione della morte

Questa scala permette di vedere se una persona accetta la morte come un dato di fatto o cerca di evitare di pensarci, il che riflette la sua resistenza al fatto della mortalità e della finitezza. La ricerca mostra che esiste una stretta relazione tra l’accettazione della morte e l’accettazione della variabilità della vita, e quindi la capacità dell’individuo di far fronte alle varie situazioni di crisi della vita.

Punteggi elevati su questa scala indicano che una persona accetta l’esistenza della morte e si sforza di trattarla consapevolmente e di prepararsi al suo arrivo.

I punteggi bassi indicano il desiderio di evitare di pensare alla morte, e quindi il fatto stesso della presenza della morte nell'esperienza di tutti gli esseri viventi.

Scale 9, 12, 13 rivelare la presenza di significato nella vita, nella morte e nelle situazioni di crisi. La ricerca di significato negli eventi in corso e nella vita in generale è senza dubbio il processo più importante per un individuo, che riflette le fasi della sua formazione, ulteriore sviluppo e autorealizzazione. La ricerca del significato della propria vita e della propria morte è una caratteristica di una personalità riflessiva, che si sforza di andare oltre i propri limiti, di conoscere non solo se stessi, ma anche l'essere. In questo contesto, sembra importante esplorare anche la ricerca da parte della persona del significato della propria sofferenza, delle situazioni di crisi, che, da un lato, fanno parte della vita e, dall'altro, la mettono di fronte a una costante variabilità, impermanenza, finitezza. e, infine, la morte.

Scala 9. Avere un significato nella vita

Questa scala ha lo scopo di identificare la subordinazione della vita a un significato più alto. I punteggi alti indicano la presenza di un significato più alto nella vita di una persona, la subordinazione a questa idea, mentre i punteggi bassi, al contrario, indicano l'assenza di significato, così come la mancanza di desiderio di cercarlo.

Scala 12. Avere un significato per la morte

Questa scala rivela la comprensione di una persona del significato della morte, che riflette il grado di riflessione su di essa. Esistono fondamentalmente diversi significati simili. Tuttavia, ciò che è importante qui non è tanto il tipo di significato che una persona vede nella morte, ma se vede davvero questo significato.

I punteggi alti corrispondono alla presenza di qualsiasi idea sul significato della morte in una persona, mentre i punteggi bassi indicano la loro assenza.

Scala 13. Avere senso in una situazione di crisi

Questa scala ci consente di identificare l'atteggiamento nei confronti di una situazione di crisi, in particolare, quanto una persona è incline a comprendere ciò che gli sta accadendo, ad assumersi la responsabilità di trovare una via d'uscita e a integrare le esperienze traumatiche.

I punteggi più alti rivelano il desiderio dell’individuo di cercare un significato nelle disgrazie che gli accadono, il che significa cercare di comprendere la “lezione”, estrarre esperienza positiva e imparare qualcosa. I punteggi bassi indicano l'assenza di tali tentativi, una scarsa comprensione delle situazioni di crisi e, di conseguenza, l'incapacità di trasformare le esperienze negative in positive, e quindi di affrontare in modo più efficace le difficoltà che sono sorte.

Scala 14. Concetto di situazione di crisi

La scala consente di identificare come una persona comprende una situazione di crisi e, quindi, come si relaziona ad essa e come si comporterà al suo interno.

Ci sono due direzioni rispetto alla crisi. "Una situazione di crisi come opportunità" è caratterizzata dal trattarla come un'esperienza che consente a una persona di svilupparsi ulteriormente, di auto-miglioramento e attraverso le crisi, oltre a quelle negative, acquisire anche esperienze positive. Come hanno dimostrato le nostre ricerche, questo concetto è associato ad un’immagine di sé più armoniosa, al desiderio di crescita e all’accettazione della propria vita e di sé stessi. Questo atteggiamento nei confronti delle situazioni di crisi sarà indicato da punteggi elevati su questa scala. “Una situazione di crisi come pericolo” sarà caratteristica delle persone che nella crisi si concentrano solo sui suoi aspetti negativi, sulle perdite, sulla sofferenza, sul martirio. Questo atteggiamento sarà caratterizzato da punteggi bassi su questa scala.