Synode for den ortodokse kirke i Amerika. amerikansk ortodokse kirke
Et sted langt, langt unna, i andre land, bortenfor hav og hav, besøker mennesker ukjente for oss, akkurat som oss, templet, tar barna med på søndagsskolen, ber om morgenen og kveldene og valfarter. Men det ser ut til at alt dette skjer litt annerledes, fordi både språket og tradisjonene våre er forskjellige... Med utgangspunkt i denne utgaven vil vi snakke om særegenhetene til ortodokse kristnes liv i andre land i verden. I dag bringer vi til våre lesere notater fra Ekaterina Chernova, en student fra Russland som for tiden studerer i USA.
Selve ordet "ortodoksi" høres uvanlig ut i Amerika for russiske ører - ortodoks. Derfor kalles den ortodokse kirke her den ortodokse kristne kirke, og ortodokse kristne kalles ortodokse kristne.
I følge det amerikanske magasinet Washington Profile er blant amerikanske innbyggere 56 % protestanter, 28 % er katolikker, 2 % er jøder, 1 % er muslimer, 3 % er tilhengere av andre religioner, og 10 % er ikke-troende. Ortodokse kristne i dette landet, som «tilhengere av andre religioner», utgjør mindre enn 2 % av befolkningen. Jeg ble overrasket over at det på det amerikanske kontinentet, som ingen annen del av verden, er så mange ortodokse jurisdiksjoner. Det er prestegjeld i Konstantinopel, Alexandria, Antiokia, Jerusalem, russiske, serbiske, bulgarske, kypriotiske, georgiske, hellenske, albanske, polske, tsjekkoslovakiske, amerikanske, japanske og kinesisk-ortodokse kirker.
Den ortodokse amerikanske kirken mottok autokefali fra den russiske moderkirken relativt nylig, i 1970. Historisk faktum: fremveksten av den ortodokse kirken i Amerika er forbundet med misjonsaktiviteten til den russiske kirken. På slutten av 1700-tallet kom russiske misjonærer - munker fra Valaam- og Konevsky-klostrene - for å forkynne Guds ord til det russiske Amerika, den mest avsidesliggende regionen i deres fedreland på den tiden. Alle som i det minste er litt kjent med historien til den russiske staten vil umiddelbart forstå at Alaska er den eneste staten der det er flere ortodokse kristne enn representanter for noen annen religion. Slik er det, for frem til 1867 tilhørte halvøya det store russiske imperiet.
Når det gjelder den russisk-ortodokse kirken i selve USA, inkluderer den i dag fire dekanier: Atlanterhavs-, øst-, vest- og sentralstatene. Det er også patriarkalske menigheter i New York. Jurisdiksjonen til Moskva-patriarkatet inkluderer St. Nicholas patriarkalske katedral og klosteret St. Mary av Egypt med nådens hus.
St. Nicholas Cathedral - den første ortodokse kirke, som jeg besøkte i New York. Dette er ikke bare hovedtempelet til den russiske kirken på det amerikanske kontinentet - katedralen er en dekorasjon av byen og har status som et arkitektonisk monument. Her ble det sommeren 2005 feiret en minnemarkering for general A. Denikin – før asken hans ble ført til hjemlandet.
***
Livshistoriene til ortodokse prester og lekfolk i USA er ofte overraskende. Mest sannsynlig er dette på grunn av det faktum at de fleste kristne er emigranter fra forskjellige land fred. Mange av dem konverterte til ortodoksi mens de allerede var i Amerika. De sier at det var her de forsto nytteløsheten i menneskelig innsats, følte akutt åndelig ensomhet og lærte å betro seg til Guds vilje. Av en eller annen grunn nærmer folk seg Gud bare når de står overfor alvorlige problemer, etter å ha opplevd personlig tragedie. Så fint det ville vært om dette skjedde etter litt glede!
Mine bekjente, avgangselever fra Akron, Ohio, fortalte meg at de i Russland ikke tenkte så mye på trosspørsmål og sjelden dro til templet som var i nærheten. I Amerika er den mentale sulten så sterk at den nærmeste ortodokse kirken, hundre kilometer fra hjemmet, regnes som lykke...
Når man korresponderer mellom engelsktalende ortodokse kristne (ikke bare når man henvender seg til en prest), er det vanlig å begynne og avslutte bokstaver med å forherlige Guds navn. Setningene "Ære til Jesus Kristus! Ære for alltid!" ("Glory to Jesus Christ! Glory forever!") i begynnelsen av brevet og "With Christ's love..." ("With the love of Christ...") på slutten er vanlig blant amerikanere som bekjenner seg til ortodoksi. De tror at de på denne måten minner seg selv og dens adressat om meningen med den jordiske eksistensen.
***
I byen Fair Lawn (hovedstadsområdet i New York), hvor jeg bodde i flere måneder, er det ingen ortodokse prestegjeld. Men innenfor en radius på 50 mil (90 kilometer) er det omtrent 70 templer. Dette er greske, russiske, antiokiske, rumenske og amerikanske ortodokse prestegjeld. Men i selve byen, for en befolkning på 50 tusen, er det flere protestantiske og katolske kirker, en moske og 11 synagoger! Derfor på gudstjenester Orthodox Fire Lawn, som andre innbyggere i hovedstadsprovinsen, reiser til New York eller til de nærliggende småbyene Paramus eller Passaic. I lokale kirker, hvor prestegjeldet er dannet av mennesker av forskjellige nasjonaliteter, gjennomføres gudstjenestene vanligvis på både kirkeslavisk og engelsk. På to språk leser prester Det hellige evangelium og holder prekener. Noen ganger synges "Cherubimskaya" eller "Holy God ..." på engelsk. Og i kirkene i den greske og antiokiske kirke er den eldgamle tradisjonen med å håndhilse etter gudstjenesten bevart. Alle sognebarn, bekjente og fremmede, håndhilser med ordene: "Tilgi meg!" Dette minner om Forgiveness Resurrection, men for russere er det litt uvanlig.
Passaic er hjemmet til den vakre Peter og Paul-katedralen, som feiret sitt hundreårsjubileum i 2002. Patriark av Moskva og All Rus' Alexy II, samt presidentene i Russland og USA, gratulerte personlig menighetene i kirken med denne datoen. Menigheten i denne prestegjeldet består hovedsakelig av barnebarn og oldebarn av «den første bølge»-emigrantene som forlot Russland etter oktoberrevolusjonen i 1917. De snakker praktisk talt ikke lenger russisk, men har ennå ikke mistet sin naturlige adel og holder seg veldig strengt til ortodoksiens tradisjoner.
Rektor for Peter og Paul-katedralen, prest Andrei Kovalev, bestemte i sin ungdom at han absolutt ville bli munk. Men hans skriftefar så at barnet var bestemt til en annen vei, og velsignet den fremtidige presten til å starte en familie. Nå har faren en sønn i vekst. Livet i USA var ikke et lykkelig sted for ham og mor Natalia. For å få endene til å møtes jobbet de to hardt, og lastet til og med iskalde brett med frossenmat. Men en dag forandret alt seg – ved Guds forsyn fikk de oppholdstillatelse, så et prestegjeld og et godt hus. Hjelp dem, Herre!
I tillegg driver De hellige overapostlers kirke en datingtjeneste. Her får ortodokse kristne hjelp til å finne en livspartner som er trosfelle, for i Amerika er det vanskelig å gjøre dette på egenhånd. Medlemskap og arrangementer er betalt, inngang koster $100 - dette er hele pragmatismen til Amerika.
I følge mine observasjoner er forholdet mellom presten og flokken i Amerika av en litt annen karakter enn i Russland. Kommunikasjonen her er mer intim og tilgjengelig. For menighetsmedlemmer i kirken er det i orden å bo etter gudstjenesten for te og besøke presten hjemme etter å ha ringt på forhånd. På menighetshjemmesidene kan du i tillegg til informasjon om rekkefølge og tidspunkt for gudstjenester, kontaktnummer til prest, diakon, kirkeverge, regent, lese instrukser og gratulasjoner fra prosten til flokken hans.
***
Jeg feiret 2005 med Amerikansk familie Ortodokse grekere i tempelet til den gresk-ortodokse kirken i byen Paramus. En vakker nyttårsskikk har vært bevart her siden oldtiden. På grunn av det faktum at mange greskortodokse går til russiske og amerikanske ortodokse kirker, opprettholdes denne tradisjonen også der.
Så, i mange århundrer på rad, på tampen av det nye året, baker ortodokse grekere veldig stort brød og elter en mynt inn i deigen. 1. januar, på minnedagen for St. Basilikum den store, bringes ferdigbrød, som kalles "St. Basilikums brød", til templet for innvielse. Under gudstjenesten står brødet i alteret. Etter gudstjenesten deler presten den opp i små deler slik at hver menighetsmedlem får en brikke. Den første delen er ment for Jesus Kristus, den andre - for det aller helligste Theotokos, den tredje - for Kirken, den fjerde - for tempelrektor, den femte - for mor... Og så videre til alle sognebarn mottar deres andel. En person hvis brød inneholder en mynt, mottar en velsignelse fra presten for det kommende året. Og den som fikk en slik mynt sist, deler med de fremmøtte gledene og sorgene fra året som har gått.
Så fikk jeg St. Basilikum-mynten, så jeg måtte svare på hva året 2005 fra Kristi fødsel betydde for meg. Hun fortalte sognebarnene i templet i Paramus hvordan hun brukte talentene gitt av Gud - enten hun multipliserte dem eller likegyldig "begravde dem i jorden."
***
En tre timers kjøretur fra New York ligger det gresk-ortodokse klosteret St. Nektarios, Wonderworker of Aegina. Det ligger i en pittoresk beliggenhet, blant vakre grønne åser og mange tallerkenformede innsjøer fylt med klart kildevann. Adressen til klosteret er: 100 Lakes Anwanda Rd. Her synger naturen selv en hymne til guddommelig kjærlighet...
Klosteret ble grunnlagt for 7 år siden av den athonittiske asketen Archimandrite Ephraim (Moraitis). Abbeden i klosteret, Fader Joseph, tok en gang hjertelig imot og lyttet til meg, ga meg et anbefalingsbrev og velsignet mitt opphold i USA.
I noen tid var klosteret som ble betrodd far Joseph en metochion kloster St. Anthony's i Arizona. Det er for tiden under bygging. Klosteret St. Nektarios eier 180 dekar land (73 hektar), hvor det ble reist et kapell, klosterceller, et spisested og et komfortabelt hotell for pilegrimer, som har mannlige og kvinnelige bygninger. Flere bygninger er under rekonstruksjon. Som i russiske klostre er gudstjenestene her strenge og langvarige, med matins som begynner klokken fire om morgenen. De fantastiske sangene minner om sangene fra vårt nordlige Athos - Valaam. Brødrene til klosteret er for det meste grekere. Deres naturlige temperament kommer til uttrykk i et eller annet uttrykk for det ytre bildet av bønn - i visse deler av gudstjenesten senker de hele kroppen ned på klostergulvet, og så, nedbrutt, ber de, og viser dermed fullstendig underkastelse til Guds vilje.
***
Ifølge direktøren for en privat amerikaner ungdomsskolen i New Jersey, Mr. Andrew Kourkoumelis, faktisk, 95% av ortodokse kristne i Amerika gifter seg med mennesker av andre religioner. Han mener at det er derfor barn i slike familier vokser opp uten noen religion i det hele tatt. Historisk sett forbinder mange russere i USA livet med russiske jøder, så en betydelig del av skoleelevene er barn som står overfor et valg av religion. De blir ofte døpt, noe som betyr at de formelt tilhører den russisk-ortodokse kirke. Men vi må innrømme at svært få av dem går regelmessig på gudstjenester, og noen vet ingenting om religionen deres. For på en eller annen måte å forbedre situasjonen, gjennomfører Kourkoumelis valgfrie ortodokse leksjoner på skolen.
Barn her lærer å lage Korsets tegn, ærer ikonene, de blir forklart betydningen og reglene for prestevelsignelsen. Sammen med direktøren sin går de i kirken på den tolvte og store høytiden. Dette gjelder også barn fra ikke-ortodokse familier, så vel som jøder, dersom de uttrykker ønske om å delta Guddommelig liturgi. Mr. Kourkoumelis ber og tror at de en dag vil motta dåpens sakrament og bli ortodokse kristne.
***
Mer enn ti ortodokse teologiske seminarer er åpnet i USA, de største på østkysten er i Jordanville (tilhører den russisk-ortodokse kirken utenfor Russland) og i Crestwood, nær New York (tilhører den amerikanske ortodokse kirken). De fleste studenter og seminarer var tidligere protestanter eller katolikker, men konverterte deretter til ortodoksi.
I følge ortodokse amerikanere overlever kirken på kontinentet bare fordi tusenvis av deres medborgere har akseptert den ortodokse troen. Derfor er det i dag i USA mange angelsaksere, tyske og italienske amerikanere, jøder, spanjoler, for hvem ortodoksien har blitt den eneste livgivende religionen, og den ortodokse kirken - den eneste nådefylte kirken. Jeg tror det ikke vil være en overdrivelse å si at ortodoksi i Amerika helliggjør det amerikanske folket og det amerikanske kontinentet.
Selvfølgelig, i Kristus er det verken en amerikaner eller en russer - vi er alle ett i ham. Uansett hvilket kontinent vi er på, uansett hvilket språk vi snakker, uansett hvor utad våre nasjonale og kulturelle tradisjoner kan være forskjellige, er det Nattverdens sakrament som forener alle. Hjerte Ortodoks kristen reagerer levende på den milde bølgen av nåde under den guddommelige liturgien, uansett hvor den feires - i den majestetiske patriarkalske katedralen i Amerika, i det gresk-ortodokse klosteret eller i en liten kirke, fortapt i de enorme vidder av hans hjemland Russland.
New York, USA
Del 1.April 2010 markerer førtiårsjubileet for den ortodokse kirken i Amerika. Den ortodokse kirken i Amerika, den yngste autokefale ("selvstyrende") kirken i familien til ortodokse kirker, begynte med oppdraget til den russisk-ortodokse kirken i Alaska (1794) og gjennom det suffraganiske biskopsrådet i Alaska (1857), vokste først til et bispedømme Nord Amerika og Aleutiske øyer (1900). Dette bispedømmet ble på sin side et storbyområde i USA og Canada i 1924, en kirkelig region bestående av flere bispedømmer. I 1970 fikk storbyen anerkjennelse av sin autokefali.
Den ortodokse kirken i Amerika er unik i den ortodokse verden. I sitt indre liv ledes den av den gamle kirkens kanoner og er fri for press fra både politiske regimer og en viss nasjonal gruppe. Som tro mot den ortodokse tradisjonen driver hun samtidig aktivt misjonsarbeid i vår tids mest åpne og frie samfunn.
I Alaska begynte det ortodokse apostolatet allerede før de amerikanske koloniene gikk inn i sin kamp for uavhengighet. Med oppdagelsen av Alaska strømmet russiske industrimenn og handelsmenn naturligvis hit. Allerede i 1780 opererte fem russiske selskaper på Aleutian Islands og på kysten av Alaska. Med russernes ankomst begynte deres tro å spre seg. Et medlem av Alaska-ekspedisjonen, John Lediard, skrev i sin dagbok i 1776 at de fant en russisk koloni på rundt fem hundre mennesker i Unalaska og var vitne til hvordan russerne, aleutene og kamchadalerne om natten sang kveldsbønn sammen, slik de forstod, iht. til tradisjonen til den greske kirke. 
Catherines regjering svarte på oppfordringene fra industrifolk om den kulturelle og religiøse koloniseringen av Alaska. I 1793 ga den tillatelse til å sende en misjonsgruppe på åtte munker. Aktivitetene hennes i Alaska var imidlertid kortvarige. De fleste av misjonærene døde eller vendte hjem. Bare en av dem, munken Herman, forble blant de innfødte gjennom hele sitt lange liv fylt med bedrifter. Etter å ha kanonisert ham under navnet Rev. Herman av Alaska i 1970, året den erklærte sin uavhengighet, gjorde den ortodokse kirken i Amerika ham til sin skytshelgen. 
derimot organisasjon Ortodoks kirkeliv i Alaska er forbundet med navnet til en annen misjonær - en sibirsk prest Innokentia Veniaminova. Veniaminov tjenestegjorde i Alaska fra 1824 til 1858 – femten år som misjonærprest og tjueto år som misjonærbiskop. I 1858, etter annekteringen av Yakutia og Amur-regionen til hans bispedømme i Alaska, ble hans residens flyttet til Blagoveshchensk-on-Amur. En suffraganbiskop ble utnevnt til Novoarkhangelsk i Alaska.
Som en mann med stor fysisk styrke, utholdenhet og mangfoldige talenter, bygde Innocent en kirke, grunnla en skole og opprettet en meteorologisk stasjon på egen hånd. Etter å ha blitt kjent med den lokale dialekten, som ikke engang hadde et skriftspråk, tilpasset han det kyrilliske alfabetet til det som et alfabet, laget en grunnbok og grammatikk og oversatte Matteusevangeliet og liturgien til aleutenes litterære språk. , som han selv dannet, og skrev også en kort katekisme i den. Flere ganger reiste han rundt i bispedømmet sitt i Alaska på hundesleder eller i en hjemmelaget kajakk. Under en av disse turene besøkte Innocent San Francisco, hvor han ble venner med fransiskanske misjonærer, og fant med dem gjensidig språk- Latin. Senere sendte han dem et håndlaget orgel som gave, siden katolikker klaget over at de ikke hadde nok av det til tilbedelse.
Innocentius var også den første vitenskapelige oppdageren av Alaska. For sine arbeider om etnografien til denne regionen ble han valgt til medlem av det russiske vitenskapsakademiet. Takket være hans autoritet og vedvarende press begynte den lokale russiske administrasjonen å implementere Catherines lovgivning, som forbød bruk av makt mot de innfødte og oppmuntret til utdanning blant dem. Spredningen av ortodoksi blant aleutene og dens transformasjon til deres nasjonale tro er et resultat av Innocents uselviske misjonsvirksomhet. Innocents apostoliske tjeneste trakk oppmerksomheten til ham fra Den hellige synode, og han ble enstemmig valgt inn i kontoret til Metropolitan of Moscow - den høyeste kirkerangeringen i den russiske kirken i synodaleperioden frem til gjenopprettelsen av patriarkatet i 1917. I denne egenskapen forlot han ikke omsorgen for Alaska og etablerte det russiske misjonssamfunnet. Metropolit Innocent døde i 1879 og nesten hundre år senere i 1977 ble han kanonisert av Moskva-patriarkatet etter anbefaling fra den ortodokse kirken i Amerika, som han fortsatt er en hellig apostel og himmelsk beskytter for.
Metropolitan Innocent hadde en profetisk visjon om utviklingen av ortodoksi på det amerikanske kontinentet, som han på en gang planla dannelsen av en lokal kirke for. I sitt brev til hovedanklageren for den hellige synode, grev Tolstoj, i forbindelse med salget av Alaska til USA, skrev Metropolitan Innocent at han i denne ser en av forsynets måter ortodoksien kan trenge inn i USA, hvor de, ifølge hans observasjoner, "begynte å angripe det." For dette formål foreslo Metropolitan Innocent å overføre biskopens residens fra Alaska til San Francisco, utnevne en person som kan engelsk som biskop, samt erstatte alle russiske presteskap og presteskap med folk som kan engelsk, og tillate den ortodokse kirken i Amerika " for å feire liturgien og andre kirkelige tjenester på engelsk, som det er en selvfølge at tjenestebøker bør oversettes til engelsk, og engelskspråklige teologiske skoler bør opprettes for opplæring av misjonærer og prester i Amerika."
Selv om Alaska-misjonæren Innokenty skisserte et prosjekt for gradvis transformasjon av et utenlandsk russisk bispedømme gjennom et eksarkat til en lokal amerikansk kirke, gikk det mer enn hundre år før dette prosjektet ble realisert.
Del 2.
Som andre amerikanske innvandrere, brakte ortodokse innvandrere fra forskjellige land sin tro til den nye verden. Fra slutten av forrige århundre fant de også her noen av begynnelsen på kirkeorganisasjonen grunnlagt i USA av den russiske kirkens oppdrag. Selv om det første russisk-ortodokse kapellet (St. Helena) ble grunnlagt i California, ved Fort Ross nær San Francisco, tilbake i 1812, begynte den apostoliske tilstedeværelsen til den russiske kirken først etter salget av Alaska til USA. I 1868 ble det grunnlagt et flerspråklig treenighetssogn i San Francisco – bestående av grekere, russere og serbere – der gudstjenester ble utført på flere språk, inkludert engelsk, og hvor engelsk var språket på menighetsmøtene. To år senere begynte prestegjeldet å publisere en flerspråklig ortodoks avis, Slavyanin. Samtidig, i 1870, ble et eget bispedømme i Alaska og Aleutian Islands opprettet, hvis biskop flyttet sin residens til San Francisco. Denne overføringen ble autorisert noen år senere, under hans etterfølger. 
I 1870 dukket ortodoksien opp på østkysten - i New York. Her ble han hans predikant Far Nikolai Bjerring, en tidligere katolsk professor som konverterte til ortodoksi etter vedtakelsen av dogmet om "pavelig ufeilbarlighet" ved Det første Vatikankonsil. Bjerring ble ordinert til prest i mai 1870 ved St. Petersburg Theological Academy og sendt til New York på et ortodoks oppdrag. I New York grunnla han en husmenighet og begynte å publisere Journal of the Eastern Church på engelsk. I likhet med San Francisco prestegjeld, samfunnet til Fr. Bjerringa forente ulike ortodokse immigranter i New York: grekere, serbere, syrere, arabere. Gudstjenester ble utført vekselvis på engelsk og slavisk. Etter å ha store bekjentskaper i det amerikanske samfunnet (fr. Bjerring var personlig kjent med den tidligere presidenten i USA Grant), gjorde han mye for å gjøre den amerikanske intelligentsiaen kjent med ortodoksi. I 1884 samlet han alle de engelske oversettelsene av tjenestene publisert i Journal of the Eastern Church og ga dem ut som en egen bok.
Men aktivitetene til Fr. Bjerringa var et unntak. Den russisk-ortodokse kirke var ennå ikke klar for misjonsarbeid i selve USA. Her befant hun seg i uvanlige politiske, kulturelle og religiøse forhold. USA, med sin grenseløse personlige frihet og initiativ, religiøse toleranse og fravær av noe statlig press på kirkene, var en legende selv for Vest-Europa, for ikke å snakke om Russland. Forskjellen i psykologi og politisk bevissthet ble forverret av den spesielle posisjonen til den russisk-ortodokse misjonen i utlandet, som var mer av kirkelig-diplomatisk karakter, og dupliserte den russiske regjeringens diplomatiske tilstedeværelse. Kirkemisjonen ble betraktet av kirken og i større grad av det keiserlige apparatet, som et religiøst emissariat for det russiske imperiet. Det er ingen tilfeldighet at presteskapet og bispeembetet som tjenestegjorde i utlandet mottok pensjoner fra Utenriksdepartementet ved hjemkomsten til Russland. Dette satte et visst preg på bevisstheten til presteskapet, som delvis oppfattet sitt arbeid i utlandet som et midlertidig oppdrag av semi-diplomatisk karakter, som ville ende med en retur til Russland og belønnes deretter. Når det gjelder biskoper, ble varigheten av deres tjeneste bestemt av den hellige synode. Biskopen ble ansett som en høykirkelig embetsmann, og hans utnevnelse ble godkjent av keiseren selv. Biskopen tilhørte ikke seg selv, kunne ikke avslå utnevnelsen og kunne ikke forlenge tjenesteperioden. Denne situasjonen hjalp neppe presteskapet til å trenge inn i de spesifikke amerikanske forhold. Da biskopen begynte å bosette seg i Amerika, ble han oftest kalt tilbake.
I tillegg utviklet det seg på grunn av det amerikanske demokratiet helt andre forhold mellom troende og kirkehierarkiet enn de som den ortodokse kirke var vant til. Først av alt var det russiske imperiet, så vel som Byzantium, som det arvet sin religiøse og politiske organisasjon fra, preget av konseptet "hellig eiendom". Det som tilhørte kirken ble kalt "hellig eiendom", var under hierarkiets jurisdiksjon og kunne ikke overføres eller selges til sekulære hender. Selv om Peters reform i Russland åpnet muligheter for omfattende brudd på dette prinsippet, forsøkte den ikke å avskaffe det, som sammen med avskaffelsen av all eiendom kun ble oppnådd av den bolsjevikiske revolusjonen. Denne forståelsen av "hellig eiendom" ble utviklet i den romersk-katolske kirke og ble ikke engang bestridt av ortodoks teologi.
Hovedtrekket ved kirkelivet i Russland og i katolske land Det var en nesten fullstendig ekskludering av lekfolket fra alle sider av kirkelivet: presteskapet tjente, og lekfolket donerte penger. Legfolket har ingen stemmerett, kan ikke velge prest, enn si biskop, har ingen egne folkevalgte og har ingen kontroll over kirkens økonomi og eiendom. Prester, i likhet med biskoper, ble utnevnt og overført av Kirkemøtet uten deltagelse av menigheter.
Denne tilstanden vedvarte i århundrer og var en refleksjon av filosofi, der makt alltid ble forstått som et prinsipp som kom ned ovenfra, og som ikke tilhørte folket, eller i det minste som noe folket måtte uttrykke sitt samtykke til. I Russland, for eksempel, ble hver embetsmann utnevnt ovenfra, og hele dette hierarkiet av utnevnelser gikk tilbake til keiseren, som var «guds vilje autokrat».
I det russiske imperiet ble hele det sosiale stoffet dominert av prinsippet om hierarki, enten sivilt eller kirkelig. Verken bispedømmer, prestegjeld eller andre sekulære organisasjoner, som konsistorier eller «eldste», hadde valgt embetsmenn. Først fra slutten av 1800-tallet ble svært begrenset sogneselvstyre tillatt i de vestlige regionene av det russiske imperiet, hvor vestlig påvirkning og tilstedeværelsen av uniater med tradisjon for selvstyre var sterk.
Staten var ikke mindre vilkårlig i forvaltningen av kirkens eiendom. Etter reformene av Peter den store på 1700-tallet ble kirkens eiendom regulert av sivil og kirkelig lovgivning, som gjenspeiler prinsippene for statsreligionen. Selv om teokratisk kirkelig eiendom tilhørte kirken, var kirken i praksis selv en del av statsorganismen, og dens eiendom var statlig «hellig eiendom».
Situasjonen var en helt annen i USA. Det er ikke noe begrep om "hellig eiendom" her i det hele tatt. Kirkebygg kjøpes og selges. Enhver gruppe troende kan danne et religiøst selskap og skaffe seg eiendom uten å spørre noen om tillatelse. I tillegg befant ortodokse innvandrere seg i et miljø der åpen diskusjon om saker, stemmegivning, valg, konstant kontroll av folkevalgte av velgere og ansvarlighet til tjenestemenn var den normale tilstanden.
Spesifikasjonene til amerikanske forhold påvirket etableringen av nye former for kirkeliv, ukjent i land med statlig ortodoksi. Ortodokse innvandrere her tok den naturlige veien med å selvstendig organisere kirkelivet sitt, danne religiøse selskaper og skaffe kirkeeiendommer i selskapets navn. Hvis det russisk-ortodokse hierarkiet ikke aktivt oppmuntret til en ny stil av relasjoner, var det ikke i stand til å forhindre det spesielt. Det ble bare lettet av presteskapets høye omsetning og det hyppige skiftet av biskoper.
Til tross for disse kvalitativt nye forholdene og den russiske kirkens dårlige beredskap til å vitne for ikke-ortodokse mennesker, var det russiske bispedømmet i stand til å ta seg av de gruppene av ortodokse innvandrere som henvendte seg til det. Disse var hovedsakelig serbere, arabere og rumenere fra Transylvania. Imidlertid var hovedryggraden i det russisk-ortodokse bispedømmet bestemt til å bestå av innvandrere fra Østerrike-Ungarn, karpato-russere eller russere.
Dermed begynte flerspråklige menigheter å vokse innenfor det russiske bispedømmet i USA. Ulike nasjonale grupper: serbere, arabere, bulgarere, etc. (med unntak av grekerne, som i messen forble isolerte og uavhengige) - skapte enten etnisk homogene eller blandede flerspråklige prestegjeld, og henvendte seg til den russiske biskopen for en antimensjon og med en be om å sende en prest som kunne tjene dem på deres morsmål eller på engelsk. Siden antikken i den ortodokse verden har prinsippet om jurisdiksjonen til en biskop eller den administrative myndigheten til en lokal kirke på territoriet til dens misjon og åndelige omsorg blitt observert, har ingen andre lokale ortodokse kirker gjort krav på Amerikas territorium , som var under jurisdiksjonen til den russisk-ortodokse kirken. Forsøk fra amerikanske grekere og arabere på å skaffe prester fra patriarkene i Konstantinopel eller Antiokia eller fra synoden i Athen var mislykket. De sistnevnte var enten ikke interessert i skjebnen til sine medstammemenn som dro til Amerika, eller de ønsket ikke å bli involvert i det russiske imperiet, som nidkjært overholdt dets kirkerettigheter i Amerika.
Dermed ble det russiske bispedømmet, som tok seg av forskjellige nasjonale grupper, embryoet til den amerikanske multinasjonale lokale kirken. Uventet fant mange Uniate-sogne veien tilbake til ortodoksi gjennom den. Hvis det russiske hierarkiet kom overens med tingenes tilstand der kirkelig eiendom tilhørte lekfolket, så var det katolske hierarkiet i Amerika ikke fornøyd med denne situasjonen. Hun krevde full kontroll over kirkens eiendom. Dette førte til konflikt med innvandrere fra Øst-Europa som tilhørte forbundet. På slutten av forrige århundre og begynnelsen av dette århundre, immigrasjon til Amerika fra østlige regioner Det østerriksk-ungarske riket av galiserne, kalt "karpato-russere", som hadde tilhørt unionen i flere århundrer. Før de kom til Amerika kjente ikke det amerikanske katolske hierarkiet, som hovedsakelig besto av innvandrere fra Irland, Italia og Polen, Uniates. Ved å forakte deres særtrekk - gifte presteskap og den bysantinske ritualen på det slaviske språket - fremmedgjorde det amerikanske hierarkiet Uniate-samfunnene og deres presteskap. I tillegg ble Uniates, nylige innvandrere som brukte arbeidsinntekten sin til å bygge kirker selv, skremt av tingenes tilstand der kirkene de bygde tilhørte et hierarki som var psykologisk fremmed for dem. Motløs og irritert over holdningen til det katolske hierarkiet, begynte Uniate menigheter å henvende seg til den russiske biskopen med en forespørsel om å akseptere dem i det ortodokse bispedømmet, slik at deres kirkeeiendom og menighets selvstyre ville bli beholdt. Initiativtakeren til denne bevegelsen var Uniate-presten Archpriest Tovt. I 1890 innkalte han den første konferansen for ungarske prester i Pennsylvania, dedikert til å diskutere Uniate-problemer i Amerika. Året etter, 1891, organisert O. Alexey Tovt Intercession-sognet i Minneapolis i delstaten Minisota var den første som konverterte til ortodoksi, og markerte begynnelsen på den massive tilbakekomsten av Uniate-sognene. Som et resultat sluttet mer enn åtti av dem seg til det russisk-ortodokse bispedømmet. De brakte med seg en tradisjon for selvstyre og kommunal organisering som den ortodokse kirken i Amerika skylder mye av sin eksistens til.
Her er det nødvendig å si spesielt om tradisjonen med brorskap som de galisiske sognene brakte med seg til Amerika. Helt fra begynnelsen av veksten brukte den amerikanske kirken en ferdig form for ortodoks demokrati, introdusert tilbake på 1500-tallet med sikte på å motarbeide uniatismen. Sertifikat Patriark av Antiokia Joachim, gitt i 1586 til Lviv-brorskapet, ga det troende folket rett til å fordømme og til og med ekskommunisere vantro og fordømme biskoper. Brorskap oppsto utenfor Lvov i Vilna, Mogilev, Polotsk og andre byer. Etter rådet i Brest ble disse brorskapene sentre for litterær polemikk og teologisk arbeid. De organiserte skoler, åpnet trykkerier og ga ut bøker.
Folkets deltakelse i kirkens liv, som kom til uttrykk i brorskap, ble et særtrekk ved det vestlige russ religiøse liv, selv når sistnevnte ble trukket inn i uniatismen. Konsiliaritetens ånd, som bleknet i den russiske kirken under påvirkning av petrinebyråkratiseringen, ble bevart her. Innvandrere fra Galicia tok med seg denne tradisjonen med brorskap. Med behov for gjensidig materiell og moralsk støtte, skapte de, i minne om flere hundre år gammel erfaring, "Greek Catholic Mutual Aid Society", som hadde sine egne brorskap i forskjellige byer i USA: Minneapolis, Chicago, Pittsburgh og andre. I 1895 ga Den hellige synode sin velsignelse til denne ortodokse sammenslutningen av brorskap. Antallet deres vokste snart til to hundre, og de dekket hele landet. En av hovedoppgavene til brorskapene var opprettelsen av nye prestegjeld. På toppen av sin aktivitet hadde føderasjonen, omdøpt til Russian-American Orthodox Mutual Aid Society, 224 lokale organisasjoner med et medlemskap på 9 719. Takket være foreningens aktiviteter, antallet prestegjeld i det russiske ortodokse bispedømmet. Kirken i Amerika vokste til 315. 
Ortodokse brorskap på amerikansk jord er preget av en gjenoppliving i forhold til politisk frihet av den ortodokse forsoningsånden. Denne vekkelsen fant sin enestående beskytter i hodet av det amerikanske bispedømmet fra 1898 til 1907, biskop Tikhon Belavin, senere patriarken av Moskva. Tikhon begynte med å organisere forskjellige nasjonale grupper i et enkelt bispedømme. Som et resultat av sin reise til Russland i 1905 og hans personlige rapport til Den hellige synode, klarte han å forvandle bispedømmet til et erkebispedømme med suffraganbiskoper for både territorier og nasjonale grupper. Den første slike suffraganbiskop som ble innviet til å lede en gruppe ortodokse arabere var Biskop Raphael av Brooklyn, professor i arabisk ved Kazan Theological Academy, invitert spesielt til å jobbe blant arabiske immigranter i USA. 
Under Tikhon dannet det seg også grupper av serbiske og greske prestegjeld, som han begynte å lete etter kandidater til mulige biskoper for. Tikhon støttet også initiativet for å opprette en gruppe albanske prestegjeld. Under hans administrasjon av bispedømmet sluttet trettito Uniate Carpathian-sogne seg til ortodoksi, tre suffraganiske bispedømmer oppsto: en i Alaska med en se i Sitka, en annen for den syro-arabiske misjonen i Brooklyn, og en tredje for Canada. Spørsmålet om suffraganbiskoper for serbere og grekere ble også reist. Erkebiskop Tikhon planla at alle disse gruppene over tid skulle utvikle seg til et bispedømme innenfor rammen av en enkelt amerikansk kirke, som etter hans mening kunne vokse til full uavhengighet, først gjennom formen av det russiske eksarkatet, deretter autonomi. En annen side av hans aktivitet var opprettelsen i USA åndelig utdanning, som ville forberede amerikanere for ortodoks pastoral tjeneste. Han forbedret misjonsskolen som fantes i Minneapolis og gjorde den om til et teologisk seminar, hvor studentene gradvis eliminerte behovet for å skrive prester fra Russland. Under ham ble det publisert en oversettelse av de viktigste ortodokse liturgiske tekstene til engelsk.
Til slutt var det tredje og kanskje mest betydningsfulle aspektet ved erkebiskop Tikhons virksomhet hans forsøk på å gi Ortodoks formånden av selvforsyning og uavhengighet som rådet blant ortodokse samfunn i USA. Bevegelsen for gjenoppliving av konsiliaritet i den russisk-ortodokse kirke startet med revolusjonen i 1905, men ideene som førte til denne bevegelsen ble diskutert enda tidligere ved århundreskiftet på religiøse og filosofiske møter i St. Petersburg i 1901-1903. , hvor presteskapet først møtte den liberale intelligentsiaen og hvor, sammen med ulike teologiske spørsmål, ble temaene om demokratisering av kirkens indre struktur og spesielt dens frigjøring fra det imperiale byråkratiets makt diskutert.
Senere, mellom to revolusjoner (1905 og 1917), fikk disse ideene mer detaljert utvikling og førte til innkallingen av All-russisk lokalråd 1917-1918 , som gjenopprettet patriarkatet og valgte Tikhon til den patriarkalske stolen, hvis fordeler inkluderer det faktum at han var den første russiske biskopen som begynte den vellykkede gjenopplivingen av kirkelig forliksevne, selv om det ikke var på russisk jord, men under forholdene i amerikansk demokrati, som var mer befordrende for gjenopprettelsen av kirkelig forsoning enn det russiske autokratiet. På tampen av hans avreise fra USA, sammenkalte erkebiskop Tikhon et råd for ortodokse presteskap i Mayfield, hvorfra den konsiliære historien til den ortodokse kirken i Amerika begynte. Med utgangspunkt i dette rådet vil det russiske erkebispedømmet, og deretter storbyen, gradvis gjenopplive den genuine ortodokse tradisjonen, som helt har forsvunnet fra praksisen til de ortodokse kirkene. I bispedømmet hans la Tikhon grunnlaget for en multinasjonal ortodoks føderasjon i Amerika. Han så for seg en autonom ortodoks kirke, styrt av en synode av biskoper ledet av en praktisk talt uavhengig hierark som ville være medlem av den regjerende synoden i den russisk-ortodokse kirke.
En av de tidlige historikerne av den ortodokse kirken i Amerika skrev at "hvis denne planen hadde blitt gjennomført før krigen og denne typen autonome ortodokse kirke allerede var etablert i Amerika, ville politiske hendelser i Europa ha hatt liten eller ingen innflytelse på kirkelivet i Amerika, bortsett fra at de bare ville styrke uavhengigheten og enheten til den amerikanske kirken. Den triste desorganiseringen og destruktive splittelsen av kirken i Amerika som et resultat av politiske hendelser i Europa ville være umulig."
Kirkens førrevolusjonære synodale struktur og dens keiserlige bevissthet bidro imidlertid ikke til dette. Og selve det amerikanske bispedømmet i denne perioden var verken økonomisk, ideologisk eller psykologisk klar for autonomi eller autokefali.
Erkebiskop Tikhons etterfølgere i bispedømmet i New York var ikke på nivå med hans forståelse av situasjonen i Amerika og hans visjon om kirkelige oppgaver. Ingen av dem fortsatte Tikhons konsiliære forpliktelser. Det neste rådet ble sammenkalt etter den russiske revolusjonen, i 1919, på nødstilfelle for å redde selve den russiske kirkeorganisasjonen i Amerika.
Under Tikhons etterfølgere begynte den multinasjonale ortodokse føderasjonen som Tikhon hadde opprettet i det russiske bispedømmet å gå i oppløsning. Russisk imperialistisk psykologi, vant til å se ned på andre nasjonale ortodokse grupper, mangel på interesse for dem og riktig forståelse av sine egne nasjonale problemer, utilstrekkelig omsorg for organiseringen av deres kirkeliv - alt dette forårsaket oppvåkningen av etnisk kirkelig separatisme, som modnet nettopp i disse årene, men som var i stand til å ta form i forskjellige nasjonale ortodokse jurisdiksjoner i Amerika etter det russiske imperiets fall, da under ruinene og under slagene fra det ateistiske regimet Den russisk-ortodokse kirken selv ble redusert til en så hjelpeløs stat at den ikke engang kunne tenke på å beskytte noen av sine jurisdiksjonsrettigheter. 
Riktignok Tikhons umiddelbare etterfølger, Erkebiskop Platon Rozhdestvensky, som okkuperte avdelingen fra 1907 til 1914, startet betydelig arbeid blant Uniates. Det var under ham at de fleste av de Kariato-russiske Uniate-sognene ble en del av det russiske bispedømmet. Under ham ble "Russian Emigrant Society" organisert i New York, som hjalp innvandrere til å begynne med, og en dagsavis begynte å bli publisert. Under hans erkepastorskap begynte den store russiske immigrasjonen til USA. Før revolusjonen 1905-1907 kjente ikke Russland til selve utvandringen til den ortodokse befolkningen. Den russiske politiske emigrasjonen var liten og levde i Europa den var fiendtlig mot religion generelt, og ortodoksi spesielt. Inntil 1905, dvs. før vedtakelsen av grunnloven, var ikke det russiske imperiet en lovlig stat; Ortodoksi var statsreligion. For det meste jøder og andre rettighetsløse religiøse minoriteter emigrerte fra Russland: baptister, mennonitter, tolstojanere osv. For den ortodokse befolkningen var det ikke nødvendig å emigrere. Folk med gründertilbøyeligheter kunne begynne nytt liv i det mest vidstrakte Russland; det var ikke nødvendig å reise til et land med fremmed språk og kultur, det var nok å dra et sted utenfor Ural. Selve den store russiske emigrasjonen begynte etter revolusjonen 1905-1907, og besto hovedsakelig av elementer som på en eller annen måte var involvert i den revolusjonære bevegelsen.
Under første verdenskrig, allerede under Platons etterfølger Erkebiskop Evdokim Antimonarkiske og anti-hierarkiske følelser begynte å intensivere i det russiske kirkemiljøet, spesielt siden de i USA fant grobunn i amerikansk stil med politisk og kirkelig demokrati. I løpet av disse årene var det flere kjente revolusjonære i USA, inkludert Leon Trotsky. Naturligvis hadde de politisk innflytelse på det russiske emigrantmiljøet, og oppfordret det til å bryte med kirken, mens det innen kirken ga opphav til motstand fra lekfolk og yngre presteskap i forhold til hierarkiet. Den antikirkelige karakteren til den revolusjonære agitasjonen ble lettet av det faktum at i løpet av de to århundrene av synodaleperioden, i hodet til det russisk-ortodokse folket, ble kirken uløselig smeltet sammen med imperiets politiske struktur. Både i de revolusjonæres og presteskapets og hierarkiets hode var den ortodokse kirke og den russiske staten uatskillelige. Derfor er det ikke overraskende at revolusjonær negativisme, forårsaket av den politiske situasjonen, utvidet seg til Kirken, og først og fremst til dens hierarki.
Blant emigrantene begynte det å bli organisert ateistiske foredrag om temaene: «Sannheten om Gud», «Religion og staten» osv. Det amerikanske ortodokse presteskapet var ikke alltid klare til å svare. Spesielt dukket ikke presten, som ble invitert som opponent, opp på forelesningen til en viss Zorin "Religion and State". Russiske revolusjonære følelser hadde imidlertid resonans bare i det russiske emigrantmiljøet. Hovedtyngden av de troende i bispedømmet var allerede ganske amerikanisert og fremmed for russiske revolusjonære lidenskaper.
Ved begynnelsen av revolusjonen var det nordamerikanske bispedømmet et av 64 bispedømmer i den russisk-ortodokse kirken, og med tanke på kirkestørrelsen ble det ansett som det attende største. Den besto av fem biskoper, 700 prestegjeld og over 400 prester av alle ortodokse nasjonaliteter, hadde fem klostre og ett nonnekloster og et teologisk seminar med 70 studenter. Bispedømmet planla til og med å åpne sin egen gårdsplass i St. Petersburg, men dette prosjektet ble, som mange andre, forstyrret av revolusjonen.
Del 3.
Revolusjonen, etter å ha gitt kirken i Russland et øredøvende slag, kunne ikke annet enn å få katastrofale konsekvenser for dets amerikanske bispedømme. Det russiske autokratiets fall betydde imidlertid mye mer for kirken enn tapet av statsstøtte. Den markerte en ny æra i kirkens liv og ba om gjenfødelse av hele det kirkepolitiske verdensbildet.
Hvis den kanoniske hovedstrukturen til kirken ble dannet før Romerriket vendte seg til kristen ideologi og derfor viste seg å være fri for imperialistisk innflytelse, så gikk all den senere utviklingen av kirkestrukturen i nær kontakt med imperiet, først bysantinsk, deretter russisk. Selve konseptet "ortodoksi" var en statlig oppfinnelse og hadde ikke så mye kirkelig som ideologisk opprinnelse. Det dukket først opp i ediktet "Om den katolske troen" romersk keiser Theodosius den store(IV århundre), som foreskrev den nikanske trosbekjennelsens bindende natur for alle undersåtter av imperiet.
Begynner med den første ideologen i det kristne imperiet, biskopen Eusebius av Cæsarea, som introduserte i kirken bruke konseptet om at "keiserens makt på jorden er en refleksjon av Guds kraft i himmelen," som er grunnen til at monarkiet er høyeste form regjeringstid, og slutter med den siste store ideologen og utøveren av underordningen av kirken til staten - hovedanklager for Den hellige synode Konstantin Pobedonostsev, som hevdet at keiserens autokratiske makt er hellig i seg selv på grunn av sin helhet og udelelighet, var den ortodokse kirke ikke bare i imperiets grep, men også i uløselige åndelige bånd med det. Dens politiske bevissthet var imperialistisk autokrati. 
Så, allerede på begynnelsen av 1900-tallet, når Det russiske samfunnet krevde radikale politiske reformer, ortodoksi i person av sine to mest populære eksponenter - biskop Eneboeren Feofan og prot. John av Kronstadt, - erklærte sin hengivenhet til den bysantinske ideen om det hellige riket. På den annen side så keiserne også på seg selv som politiske tillitsmenn for kirken. Fra den tiden keiser Konstantin kalte seg biskop for utenforstående, og kirken tillot at keiseren som en "økumenisk biskop" kunne innkalle kirkemøter, anså ortodokse konger det naturlig nok som sin oppgave å innprente ortodoksien og nedlatende den på bekostning av alle andre religioner. . Fra den første kristne keiseren til den siste russiske tsaren utvidet de sin makt til alle ortodokse kristne på jorden. Dermed skrev Konstantin til den persiske kongen til forsvar for persiske kristne, og russiske keisere De var trofaste til slutten til oppgaven med å frigjøre alle ortodokse kristne fra tyrkernes makt og forene dem under det suverene ortodokse septeret. For fall russisk monarki For ortodoksien betydde det ikke bare opphør av patronage både i Russland og i utlandet, men også behovet for en omstrukturering av alt kirkeliv.
På dens innledende, februar-fase, ga revolusjonen den russiske kirken den største fordelen, skjebnesvanger for hele dens fremtidige historie: Det all-russiske kirkerådet ble endelig sammenkalt. Selv om forberedelsene til rådet hadde pågått i lang tid, siden revolusjonen og avgangen til hovedanklageren for den hellige synoden Pobdonostsev, og kirkeledere stadig mer insisterende krevde dets innkalling, utsatte tsarregjeringen det under forskjellige påskudd. Kirken klarte å innkalle et råd først da den fraksjonen av Kerensky lengst til venstre på det demokratiske spekteret kom til makten. Rådet valgte en patriark og etablerte ny struktur kirkestyring i samsvar med oldkirkens kanoner og prinsippene for ortodoks ekklesiologi. Grunnlaget for alt administrativ reform det eldste kanoniske prinsippet ble fastsatt - hele kirkens valg av dens hyrder - som gjenopprettet lekfolkets organiske plass i kirkekroppens liv.
|
Det nordamerikanske bispedømmet spilte også en betydelig rolle i rådet, og sendte to representanter: Erkeprestene Alexander Kukulevsky og Leonid Turkevich. Den første var medlem av kommisjonen for å utvikle sognecharteret, og etter hans forslag vedtok kommisjonen charteret til det amerikanske bispedømmet som grunnlag for prosjektet. Prot. Leonid Turkevich nominerte Metropolitan Tikhon Belavin, hans ansatt og sjef for det amerikanske bispedømmet, som en kandidat for patriark. Sistnevnte ble valgt til patriark av Moskva og All Rus. Begge delegatene brakte beslutningene og ånden i rådet til Amerika. Kukulevsky ledet deretter All-American Church Council i Cleveland i 1919, som fant sted på en svært vanskelig tid for bispedømmet. Og Turkevich ledet den amerikanske metropolen fra 1950 til 1965. |
Forsøkene til renovatørene på å ødelegge det amerikanske erkebispedømmet og ta fra dets kirkeeiendom, på den ene siden, og tilstanden av forvirring og anarki på den andre, tvang hierarkiet til å samles i 1924 tredje All-American Cathedral i Detroit. Rådet godkjente Metropolitan Platon, omdøpte erkebispedømmet til et metropolitanat og proklamerte den midlertidige autonomien til den amerikanske storbyen inntil sammenkallingen av et all-russisk råd for den russisk-ortodokse kirke. Rådet bestemte også strukturen for kirkens autoritet: i spissen for storbyen står metropolitten, som styrer kirken sammen med en synode av biskoper og representanter fra presteskapet og lekfolket valgt ved periodisk innkalte All-American Councils.
Denne beslutningen fra Detroit Cathedral om å proklamere autonomi og gjenopprette katedralregjeringen i metropolen ble tatt i samsvar med dekretet Patriark Tikhon, som inneholdt en ordre til bispedømmebiskopene, i tilfelle avbrudd i kommunikasjonen med den høyeste kirkeadministrasjonen eller opphør av sistnevntes virksomhet, om å overta full makt i sine bispedømmer og lede dem ved hjelp av presteskapet. I henhold til samme patriarkalske resolusjon skal bispedømmets biskop ved en lengre selvstendig situasjon for bispedømmet dele sitt bispedømme i flere bispedømmer, gi suffraganbiskoper fulle rettigheter og innsette nye biskoper, under hensyntagen til at senere, når sentralkirken autoriteten gjenopprettes, vil alle disse tiltakene bli godkjent av den.
Etter det patriarkalske dekretet brøt Detroit Council, sannsynligvis uten å innse den historiske betydningen av sin beslutning, med mer enn tusen års imperialistisk tradisjon og gjenopprettet i praksis den kanoniske konsiliære strukturen til ortodoksien. Denne erklæringen om autonomi skjedde da kirkeorganet til amerikansk ortodoksi begynte å fragmenteres i isolerte eller til og med stridende nasjonale og politiske jurisdiksjonsfraksjoner.
Kirkeforvirringen som fulgte revolusjonen i Russland, fraværet av ubestridt makt, økonomiske vanskeligheter, omfanget av den politiske katastrofen - alt dette distraherte det russiske hierarkiet til det amerikanske storbyområdet fra presserende bekymring for andre nasjonale grupper som var under dets ledelse. Den postrevolusjonære forvirringen kunne bare bidra til den endelige modningen av separatismens ånd, som gradvis vokste i ikke-russisk-ortodokse grupper, uten å møte behørig forståelse fra synodalekirken. Hvis autoriteten til det russiske imperiet, som tidligere sto bak det russiske hierarkiet, opprettholdt forskjellige nasjonale grupper av ortodokse kristne i Amerika under dens regi, så brøt tendensene til nasjonal separatisme ut med dets fall og fant ikke tilstrekkelig motstand fra russerne. hierarki, resulterte i opprettelsen av et nettverk av parallelle ortodokse jurisdiksjoner.
Hvordan var ortodoksien så lett i stand til å endre sin kanoniske kirkenatur og sin grunnleggende prinsipp område? Som den ortodokse kirkehistorikeren og teologen bemerket, skjedde det i løpet av århundrene av eksistensen av den ortodokse kirke som autokefale kirker i nasjonale stater, et sammenbrudd av universell bevissthet i ortodoksien. Kirkens autokefali, som ikke så mye ble søkt av kirkene som av regjeringene, begynte å bli forstått av dem under påvirkning av statlig-nasjonal bevissthet i betydningen kirkenes juridiske uavhengighet fra hverandre. Og selv om det lokale prinsippet ikke ble avskaffet og i teorien fortsatt er den kanoniske normen, ble det i praksis erstattet av en nasjonalpolitisk forståelse. Mens de ortodokse bodde i hjemlandet, tilhørte de sine lokale kirker. Med begynnelsen av masseutvandringen ble det dannet nasjonale enklaver i andre land. Fremkomsten av hundretusenvis av ortodokse kristne med biskoper og presteskap "i utlandet" av landet deres, det vil si utenfor territoriet til deres lokale kirke, skapte en situasjon der kirken begynte å bli identifisert med en nasjonal innvandrergruppe. Dette førte til den faktiske avskaffelsen av lokalitetsprinsippet - den ortodokse kirkes grunnleggende kanoniske prinsipp.
Diasporaen viste at ifølge Fr. Alexander Schmemann, har nasjonale kirker i hovedsak blitt til "religiøse projeksjoner av et gitt folk, eller til og med en gitt stat. ... Den ortodokse kirke har degenerert til en føderasjon av nasjonale kirker, hvis forhold er bygget i analogi med forholdet mellom suverene stater: det vil si på prinsippene "ikke-innblanding" i hverandres anliggender og "beskyttelse av deres rettigheter", følgelig begynte den ortodokse diasporaen å bygges på prinsippet om uavhengige etniske jurisdiksjoner - "nasjonal-stat-kirke." deres folks ambassader i utlandet."
Disse ambassadene kan eksistere side om side og ikke en gang legge merke til hverandre. Dette kunne bare forenkles av den generelle karakteren til amerikansk religiøsitet, siden USA er et land av innvandrere som har mulighet til å opprettholde sin nasjonale kulturelle identitet her.
Kanskje enda mer enn andre emigrantgrupper, reflekterer de ortodokse i Amerika det nasjonale mangfoldet i deres historie. Derav mengden av ortodokse kirker, som hver representerer et lite medlem av den kirkekroppen, hvis hode og kropp er lokalisert på andre kontinenter. Det siste halve århundret, som førte med seg de kommunistiske regimene til en splittelse i ortodoksien på politisk grunnlag, førte til oppdelingen av allerede eksisterende nasjonale kirker i stridende jurisdiksjoner. Fellestrekket for alle disse jurisdiksjonene var at de ble dannet parallelt med forverringen og komplikasjonen av stillingen til det russiske erkebispedømmet i Amerika. Mellom 1920- og 1970-tallet, da det russiske erkebispedømmet fikk status som autokefali, eksisterte ortodoksi i Amerika i form av mange uavhengige og ofte ikke-anerkjennende jurisdiksjoner: en gresk, tre russisk, to serbiske, to antiokiske, to rumenske, to bulgarske. , to albanske, tre ukrainske, en karpater og flere mindre kirkegrupper.
I denne artikkelen vil vi bare snakke om to russiske jurisdiksjoner, den såkalte "Karlovatskaya", eller russisk kirke i utlandet, Og Eksarkatet av Moskva-patriarkatet, siden disse to jurisdiksjonene har lagt press på Amerikansk metropol, prøver å frata henne uavhengighet eller i det minste påtvinge henne sine egne kirkepolitiske retningslinjer.
Den russiske kirke i utlandet ble dannet på en kongress av biskoper som emigrerte fra Russland i 1923 i Jugoslavia, i byen Karlovci (derav dets andre navn "Karlovatskaya") under beskyttelse av den serbiske patriarken. Etter å ha dukket opp som en midlertidig kirkeadministrasjon for russiske emigranter, erklærte Karlovac-synoden seg snart som den russiske nasjonalkirken i diaspora. Etter å ha inntatt en politisk restaureringsposisjon (restaurering av huset til Romanov), satte han den russiske kirken og patriarken i en vanskelig posisjon.
Selv før Karlovac-rådet, i mai 1922, erklærte patriark Tikhon offisielt at hierarker som gikk inn i politisk emigrasjon ikke har rett til å snakke på vegne av den russisk-ortodokse kirke, at deres uttalelser ikke representerer "den offisielle stemmen til de russisk-ortodokse" Kirken på grunn av deres politiske natur og ikke har kirkelig og kanonisk betydning."
Etter Karlovac-rådet utstedte patriarken et dekret som kategorisk forbød Karlovac kirkeadministrasjon, samtidig som han betrodde ledelsen av alle russisk-ortodokse kirker i Vest-Europa Metropolitan Eulogius med sentrum i Paris. Men med henvisning til det faktum at patriarken og kirkehierarkiet i Sovjet-Russland er under gudløs makt og derfor i beste fall er hierarkiet lammet, i verste fall samarbeider det med regimet, den utenlandske synoden av biskoper fortsatte ikke bare sin virksomhet, men utropte seg også til den høyeste kirkeadministrasjonen for hele den russiske kirken både i Russland og i utlandet.
I hovedsak, som Fr. Alexander Schmemann, "et råd av biskoper, som offisielt kalte seg "fremmed", det vil si at de ikke hadde sitt eget territorium, delte hele verden inn i bispedømmer og distrikter og utnevnte biskopene til biskoper av Europa, Amerika, Brasil, Canada, Australia, etc. . - med andre ord, han grunnla lokale kirker" for russerne som fant seg der. Dette var et brudd på ortodoksiens kanoniske prinsipper, som er basert på konseptet lokalt bispedømme, og et avvik til filitisme, det vil si opprettelsen av kirken på nasjonal basis, fordømt i forrige århundre i distriktsbudskapet til de østortodokse patriarkene. Hvis denne påstanden, med all dens absurditet, rett og slett var urealiserbar i forhold til kirken i Russland, så kunne den i emigrasjon bare så skisma og forvirring. Utenrikssynoden krevde underkastelse fra lederen av det russiske eksarkatet i Vest-Europa, Metropolit Eulogius, og fra hodet av den amerikanske metropolen, Metropolitan Platon, begge hierarkene oppnevnt Patriark Tikhon. Karlovac-synoden krevde også Platon avskaffelse av autonomien som ble vedtatt i Detroit Council. Disse påstandene tvang både Platon og Eulogius til å trekke seg fra synoden og bryte med den. Synoden svarte på dette ved å opprette parallelle jurisdiksjoner i Europa og Amerika. Faktisk, på amerikansk jord, vokste Synodalkirken til en mer eller mindre betydelig jurisdiksjon først etter krigen, og startet på slutten av 40-tallet. Frem til denne tiden utgjorde Moskva-patriarkatet en stor trussel mot storbyen.
Etter døden Patriark Tikhon under mystiske omstendigheter i 1925 og arrestasjonen av alle locum tenens av den patriarkalske tronen utnevnt av ham, slo den sovjetiske regjeringen seg på metropolitan Sergius Stragorodsky- nestleder tredje locum tenens - som, etter et kort opphold i fengsel, under åpenbart press fra GPU, begynte å inngå et uunngåelig, kanskje, kompromiss med regimet, og ofre trinn for trinn Kirkens uavhengighet. Rett etter konsolideringen av kirkemakten i hendene Metropolit Sergius under press fra regimet begynte han å prøve å utvide kirkemakten i Moskva til sentrene for russisk ortodoksi i utlandet: Det vesteuropeiske eksarkatet og den amerikanske metropolen. Den åpenbare årsaken til offensiven til Moskva-patriarkatet var den sovjetiske regjeringens ønske om å bringe massene av russiske politiske flyktninger i Europa og Amerika under sin kontroll.
Tilbake i 1928 krevde Metropolitan Sergius det Metropolitan Platon abonnement om ikke-deltakelse i politiske aktiviteter rettet mot det sovjetiske regimet. Dette kravet ble gjentatt igjen i 1933. Etter å ha mottatt et avslag fra den amerikanske metropolen, sendte Moskva kirkeadministrasjon en biskop til Amerika med sikte på å opprette et eksarkat i USA, underordnet Moskva, og innførte et forbud mot Metropolitan Platon. På trettitallet var innflytelsen fra dette eksarkatet i Amerika fortsatt liten. Imidlertid fortsatte presset fra Moskva-patriarkatet på metropolen under Platons etterfølger Metropoliten Theophilos, valgt i 1934 ved Cleveland Council, som bekreftet metropolens fulle administrative uavhengighet og dens rett til uavhengig å velge sin yppersteprest. Som svar på denne avgjørelsen fra rådet utstedte Moskva-patriarkatet et dekret i 1935 som forbød Metropolitan Theophilus, til og med til anger. Som et svar på dette forsøkte Theophilus å konsolidere forskjellige russisk-ortodokse grupper i Amerika. Han klarte å inngå en allianse med Karlovac-jurisdiksjonen og med det uavhengige bispedømmet Karpater. Biskopene, presteskapet og sognene til disse gruppene var en del av storbyen under Theophilus, selv om sistnevnte beholdt sin autonomi. Sjette All-American Council i 1937 vedtok statusen til denne gjenforeningen. Unionen av russisk-ortodokse kristne i USA varte til andre verdenskrig. Ved begynnelsen av krigen hadde den amerikanske storbyen 400 tusen troende i 330, delt inn i åtte bispedømmer.
Krigsperioden viste seg å være et nytt stadium for veksten av selvbevisstheten om metropolen som en amerikansk lokal kirke. I 1943 ble den første ortodokse kapellanen utnevnt til USAs væpnede styrker blant storbyens presteskap. I 1944 feiret Metropolis 150-årsjubileet for ortodoksien i Amerika, brakt hit av russiske misjonærer og med faste røtter. I andre verdenskrig var USA og USSR allierte mot en felles fiende; Etter to tiår med blodig terror, anerkjente den sovjetiske regjeringen kirken, gjenopprettet patriarkatet, bestemte seg for å velge en patriark og innførte noe skinn av religionsfrihet. Valg Metropolit Sergius Patriark i september 1943 endret dramatisk holdningen til de allierte til USSR. Dra nytte av veksten av pro-sovjetisk sentiment i USA og oppnå bred popularitet i forbindelse med dette, Eksark av Moskva-patriarkatet Metropolit Benjamin begynte å agitere kraftig blant de amerikanske ortodokse for underordningen av storbyen til Moskva-patriarkatet, siden hovedårsaken til separasjonen - forfølgelsen av kirken i Russland - "opphørte å eksistere." På den annen side fordømte utenrikssynoden, som møttes i oktober 1943 i det nazi-okkuperte Wien, valget av patriarken. Sergius sin etterfølger Patriark Alexy, valgt i 1945, krevde igjen underkastelse fra metropolen og ble igjen nektet av dens biskopesynode. Syvende All-American Council 1946 bekreftet metropolens autonomi. Etter å ha mislyktes i å oppnå ønsket underkastelse fra hennes side, utvidet patriark Alexy, som gjentok forbudet fra 1935 i desember 1947, det til alle biskoper i metropolen.
I likhet med tidligere forbud, hadde ikke dette noen merkbar innvirkning på livet til metropolen. Slutten av 1940-tallet var generelt preget av en kraftig nedgang i innflytelsen fra det patriarkalske eksarkatet blant amerikanske ortodokse kristne. Gjenopptakelse Stalins undertrykkelse i 1948, med starten på en storslått antisemittisk kampanje i USSR og begynnelsen av den kalde krigen, fikk denne innflytelsen en naturlig slutt. Men i løpet av denne perioden begynte den skismatiske innflytelsen fra Karlovac-jurisdiksjonen å vokse, noe som viste seg å være lengre og mer smertefullt. Med nederlaget til Nazi-Tyskland, som beskyttet Synodal Church Abroad, flyttet sistnevnte hovedkvarteret fra München til New York uten noen koordinering av handlingen med ledelsen i den amerikanske metropolen. Med tilstrømningen av den andre bølgen av flyktninger fra Sovjetunionen: deltakere i Vlasov-bevegelsen, krigsfanger som ble truet av Stalins leire, begynte Karlovac-jurisdiksjonen, som understreket dens anti-sovjetiske karakter, å vokse raskt i antall og spredte seg snart til USA og Canada.
Den dag i dag er posisjonen til Karlovac-kirken den samme. Den krever fortsatt full kirkelig autoritet over alle russisk-ortodokse kristne i verden. Etter at metropolen mottok autokefali, anklaget Karlovac-synoden den for å underkaste seg den sovjetiske "falske kirken", på den ene siden, og hengi seg til vestlig reformisme, på den andre, og forbød alle dens medlemmer å kommunisere med den.
Det er på sin plass å merke seg her at til tross for uforsonligheten i deres kirkepolitiske posisjoner, er både Moskva-patriarkatet og utenrikssynoden som to erter i en pod. Begge arvet fra synodale æra av Kirken i Russland servitør mot statsmakt, begge er gjennomsyret av den keiserlige stormaktsånd. Begge ser for seg kirkelivet kun i statens regi. Karlovac-kirken er i fangenskap i drømmen om førrevolusjonær ortodoksi autokratisk monarki og kanoniserte til og med den siste kongen; Patriarkatet er i fangenskap av det sovjetiske totalitære imperiet, og følger fullt ut dets utenriks- og innenrikspolitikk. Sistnevntes begrunnelse er at fangenskapet hennes er ekte, ikke fiktivt. For begge, som fr. Alexander Schmeman, preget av økt kirkelig nasjonalisme og erstatning av kirkekanonisk bevissthet med statlig folkerett. Begge er konservative innen teologi og liturgisk liv, redde for enhver reform og fornyelse, ethvert pust av kirkefrihet. Derfor er det ingen tilfeldighet at mange Karlovac-biskoper lett ble overført til Moskva-patriarkatet.
Det er heller ingen tilfeldighet at begge uavhengig i 1936 fordømte en av de mest produktive og allsidige ortodokse teologene i vårt århundre. O. Sergius Bulgakov, - professor ved det ortodokse instituttet Rev. Sergius i Paris. I denne fordømmelsen forsøkte både Karlovac-synoden og Moskva-patriarkatet, som fordømte fordømmelsen ved rykter, siden Bulgakovs verk ikke var tilgjengelig i Russland, å slå et slag mot selve Sergius-instituttet, med rette kalt «det første virkelig frie russiske teologiske akademiet». i historien." Selve ånden av nyhet og teologisk kreativitet skremte begge. Imidlertid er det til teologisk kreativitet at den ortodokse kirken i Amerika skylder sin fremvekst. Ikke så mye takket være kirkelig diplomati, men takket være innsatsen til teologisk og kirkelig bevissthet, klarte den amerikanske metropolen å bli en lokal autokefal kirke. Noen få ord bør sies om utviklingen av denne bevisstheten.
Siden midten av forrige århundre begynte en teologisk oppvåkning blant den russisk-ortodokse intelligentsia, med fokus på å avsløre ortodoksiens rolle i kristen historie og i den moderne verden og på å tenke på kirkens natur. De gamle økumeniske rådene teologiserte ikke temaet kirken. Den forente katolske kirke var en selvfølge gitt for kristen eksistens. Rådene definerte bare de kanoniske konturene av denne virkeligheten. Hovedtemaene deres var spørsmål om Gud og gudsmennesket: trinitologi og kristologi.
I moderne tid oppsto problemet med kirken før russisk teologi som en reaksjon på den beklagelige tilstanden til kirken under styret av det keiserlige byråkratiet skapt av Peter, spesielt, og som en reaksjon på den tragiske splittelsen av den kristne verden og til gjensidig fremmedgjøring, om ikke fiendtlighet, kristne kirker i det hele tatt. Startet av slavofile Kireyevsky og Khomyakov, fortsatte Vladimir Solovyov, og deretter av en galakse av religiøse tenkere fra det tidlige 20. århundre, fanget denne teologiske vekkelsen gradvis brede sirkler av kirkeledere og skapte grunnlaget for kirkereform og fornyelse. Men ortodokse tanker i Russland var ikke bestemt til å bære modne frukter. Revolusjonen, sammen med vanlig kirkeliv, avbrøt den naturlige utviklingen av ortodoks tankegods. Denne utviklingen kunne imidlertid fortsette i eksil. Senteret ble det russisk-ortodokse teologiske instituttet St. Sergius i Paris, som samlet de russiske teologiske tenkningens lysmenn som befant seg i eksil. Blant mange teologiske emner sa instituttet et nytt ord i læren om kirken og ekklesiologien. Fortjenesten ved å revurdere den ortodokse læren om kirken tilhørte professoren ved instituttet O. Nikolay Afanasyev, som lurte på hva begrepet «katolsk kirke» betydde i tidlig kristen bevissthet. I følge hans forskning betydde ikke begrepet "katolisitet" Kirkens geografiske fordeling, men dens ontologiske allestedsnærvær, som aktualiseres ved hver liturgi, ved hvert eukaristisk møte, ledet av en biskop, omgitt av presteskapet og troende Guds folk. Der eukaristien feires, er Kristus tilstede sammen med de helliges kirke, der den «universelle» eller «katolske» kirkes fylde er gitt. Episkopal nåde er for det første nåden til den eukaristiske tilstedeværelsen, hvorfra retten til prestedømmet strømmer ut, innsettelsen av prester som eukaristiske delegater for biskopen og diakoner som prester i den lokale kirken. Derfor, i hver biskop åpenbares fylden av den apostoliske karisma, og i denne forstand er alle biskoper like. Navnene "metropolis" eller "patriarkatet" refererer ikke til kirkens katolske natur, men til dens geopolitiske og demografiske aspekter. Derfor er patriarken eller storbyen i hver lokal kirke ikke så mye plassert over kirken som han er dens yppersteprest, først blant likeverdige i bispedømmets kollegium. Denne forståelsen, innebygd i den liturgiske og kanoniske praksisen og teorien om ortodoksi, beredte grunnen for å overvinne den jurisdiksjonelle tilnærmingen, ifølge hvilken biskopen av et geografisk større område eller viktigere administrativt senter (metropolitan eller patriark) utøver myndighet over biskopene i mindre områder. Dermed kom eukaristisk ekklesiologi til å erstatte den jurisdiksjonelle forståelsen av kirken som en institusjon ledet av et hierarki.
Imidlertid er den ekklesiologiske læren til Fr. Afanasyev bar ikke umiddelbart praktisk frukt. Det tok mange år med å dyrke kirkebevisstheten til hierarkiet og folket før denne forståelsen begynte å bestemme menighetslivet. Teologen som utviklet og populariserte denne læren i Amerika var rektor ved St. Vladimirs Seminary i New York, far Alexander Shmeman, selv en student av Afanasyev ved Paris Theological Institute. Etter krigen, slike armaturer av russisk teologi som O. Georgy Florovsky, Georgy Fedotov, Nikolai Lossky, Nikolay Arsenyev, - den siste valgte rektor ved det frie Petrograd-universitetet. En praktisk anvendelse av eukaristisk ekklesiologi var boken av Bogolepov, professor i kanonisk rett, " På vei mot amerikansk autokefali". Avhandlingen hennes var som følger: siden Kirkens fylde er der biskopen i spissen for kirkesamfunnet feirer eukaristien, og for innvielsen av en biskop trengs det tre biskoper av dette området, siden det iht. Ortodokse kanoner, tre biskoper er nødvendige for ordinasjon av en fjerde, noe som betyr at ethvert kirkedistrikt der det er tre bispedømmer med et minimum antall på tre biskoper og en teologisk skole for opplæring av presteskapet kan anses som kirkelig selvforsynt og i denne sans, klar for autokefali, dvs. .selvstyre. 
Problemet med autokefali er ikke et problem med kirkemakt, men om kirkens selvforsyning. I den gamle kirken kunne hver kirkelig region betraktes som autokefal i den grad den kunne forsyne seg med nye biskoper, siden gjennom ordinasjonen av en biskop valgt av kirkefolket, et møte med andre biskoper, uttrykkes prinsippet om ortodoks konsiliaritet. . Det eukaristiske fellesskapet mellom det ortodokse bispedømmet med hverandre er preget av enhet Ortodokse tro og vitner for ham. Gjennom den realiseres enheten til lokale kirker i mangfoldet av deres unike nasjonale og historiske tradisjoner. Tilstedeværelsen i den amerikanske metropolen av seks biskoper som kunne ordinere nye biskoper, og teologiske skoler som utdanner presteskap, vitnet om at den amerikanske kirken de facto er autokefal, siden den er selvforsynt. Denne praktiske anvendelsen av prinsippene for eukaristisk teologi innen ekklesiologi ga den amerikanske storbykirken kanonisk grunnlag for å søke juridisk anerkjennelse av dens uavhengighet, som den i kraft av omstendighetene proklamerte i 1924 og deretter konsekvent forsvarte.
Bogolepovs bok "On the Road to American Autocephaly" ble utgitt i 1963. Etter henne begynte diskusjonen om dette emnet å bli mer og mer vedvarende i den ortodokse amerikanske pressen, i teologiske og kirkelige kretser. Til slutt ble kravet om autokefali fremmet i en samtale med representanter for Moskva-patriarkatet. Som et resultat av forhandlinger som varte i flere år, kom ledelsen av Moskva-patriarkatet til den konklusjon at innvilgelsen av autokefali til den amerikanske metropolen er uunngåelig og bare et spørsmål om tid, at den amerikanske metropolen er uavhengig, de facto autokefal, at dets tilbakevending til Moskva-jurisdiksjonen er fundamentalt umulig, at selve det femtiårige faktum at utviklingen og blomstringen av det russiske bispedømmet, som proklamerte dets autonomi, vitner om dets levedyktighet.
Med alle disse mulige hensynene spilte også en gunstig kombinasjon av både interne og politiske hendelser i USSR en betydelig rolle. Patriark Alexy og medlemmene av den regjerende synoden i den russisk-ortodokse kirke har lært noe siden 1946, siden det siste forbudet som ble innført av patriarken mot metropolen. Den kirke-keiserlige ambisjonen, gjenopplivet med det stalinistiske konkordatet, ble blåst bort av vinden.
Den uventede Khrusjtsjov-forfølgelsen av religion i 1959-1964, som med et pennestrøk tok bort to tredjedeler av alt som Kirken klarte å gjenopprette med slike vanskeligheter i etterkrigsårene, fungerte som en leksjon for Moskva-patriarkatet som uten å ha supportere og forsvarere hjemme, er det nødvendig å søke og skape dem for utlandet. Dette var nettopp det som dikterte politikken på den økumeniske og inter-ortodokse arenaen til den daværende styrelederen for avdelingen for eksterne forbindelser til Moskva-patriarkatet, Metropolitan Nikodim, Vi kan si at han i sin virksomhet fulgte Herrens lignelse om den utro forvalter (Luk 16:1-9) med dens råd: «Gjør deg venner med urettferdig rikdom, slik at når du blir fattig, vil de ta deg inn i evige boliger." Men ikke bare disse hensynene, men også det ubetingede kirkelige og diplomatiske geni til Metropolitan Nikodim fikk ham til å bestemme seg for å gå med på de amerikanske kravene om autokefali. Metropoliten Nikodim forsto at Moskva var maktesløs til å underlegge den russiske storbyen i Amerika igjen. På den annen side visste han også om jurisdiksjonsstripene til ortodokse kristne i den vestlige verden. Den russiske storbyen, tapt blant disse nasjonale jurisdiksjonene, ville for all sin selvforsyning forbli en ubetydelig brikke. Dens heving til status som en autokefal kirke i Amerika fremmet denne bonden til dronningen. Ved å gi det autokefali, ville Moskva-patriarkatet få en ny og enestående fordel på den internasjonale ortodokse arenaen, og opprettelsen av en fri ortodoks autocephalous kirke i Amerika, en kirke med russiske røtter og forbundet med barnslige bånd med den russiske mors kirke, endret seg. posisjonen til all ortodoksi allerede på den økumeniske, helkristne verdensscenen. I den frie verden, sammen med Vestlige kirker en vestlig, fri, autokefal, lokal ortodokse kirke oppsto. Dermed overbeviste Metropolitan Nikodim, leder av avdelingen for eksterne kirkerelasjoner i Moskva-patriarkatet, patriarken og synoden til å gå med på kravene fra det russiske storbyområdet i Amerika. Imidlertid ville denne beredskapen til Moskva-patriarkatet ikke vært nok hvis det ikke hadde vært et gunstig klima med politisk usikkerhet i Sovjetunionen på den tiden. Bresjnev-ledelsen, som hadde styrtet Khrusjtsjov, var fortsatt usikker ved makten. Våren i Praha og fremveksten av menneskerettighetsbevegelsen i USSR i 1968 bidro til denne usikkerheten. I utenrikspolitikken søkte det sovjetiske regimet en slutt på den kalde krigen og søkte avspenning. Sovjetiske stridsvogner i Praha krevde innløsning; regimet ønsket å vise sin evne til å være liberal. Alle disse faktorene hjalp den sovjetiske regjeringen til å blunke, eller til å tillate en uavhengig handling fra Moskva-patriarkatet, der den samtidig ga avkall på sitt krav om jurisdiksjon over det amerikanske storbyområdet og reduserte sine krav til jurisdiksjon over den japanske kirken ved å gi den autonomi.
Så 10. april 1970 ga den russisk-ortodokse kirken den amerikanske metropolen kanonisk status som autokefali. Dette var en enorm seier for Metropolitan Nikodim, hans strålende sjakktrekk - å promotere en bonde til en dronning. Tomos av autocephaly ble signert av patriark Alexy seks dager før hans død. Patriarken avsluttet sitt lange og kompromitterte liv med en galant handling. En storbydelegasjon ledet av Theodosius, biskop av Alaska, leder av den ortodokse kirken i Amerika siden 1978, dro til Moskva og aksepterte Thomas of Autocephaly etter patriarken Alexys død fra hendene til den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Pimen, som like etter ble patriark.
Innkalt i oktober samme år 14. All-American Council metropolis proklamerte offisielt sin autokefali med navnet ortodokse kirke i Amerika, og ble dermed det første rådet til den lokale ortodokse kirken i Amerika. Fremveksten av den ortodokse kirken i Amerika, som man kunne forvente, forårsaket en storm både i den amerikanske ortodokse diasporaen med dens etniske jurisdiksjoner og i hele den ortodokse verden. Den mest fiendtlige holdningen til dette var patriarken av Konstantinopel og Karlovac-jurisdiksjonen, som nektet å anerkjenne den ortodokse kirken i Amerika av motsatte grunner. I Amerika valgte imidlertid en rekke kirkegrupper, som albanske, rumenske og bulgarske, veien til å melde seg inn i den ortodokse kirken i Amerika mens de beholdt sin nasjonale autonomi på samme måte som eksarkater innenfor et enkelt ortodoks hierarki. Biskopene deres sluttet seg til synoden til den ortodokse kirken i Amerika. Den ortodokse kirken i Amerika nyter anerkjennelse og likhet i familien til ortodokse kirker. Bare patriarkatene i Konstantinopel, så vel som patriarkatene i Jerusalem og Alexandria, assosiert med patriarkatet i Konstantinopel, anerkjenner fortsatt ikke dens autokefale status.
Den ortodokse kirken i Amerika er i forkant av den moderne bevegelsen for tilnærming til kristne, som langt fra var automatisk. Den russiske kirken representerte den mest isolerte grenen av europeisk kristendom. Selv på begynnelsen av dette århundret var det bare et lite antall kirkeledere som var kjent med vestlige bekjennelser. Først etter revolusjonen i 1905 begynte kontaktene mellom den russisk-ortodokse kirken og det kristne vesten å vokse. Ytterpunktene til den ortodokse isolasjonismen gikk i arv til den russiske kirke i utlandet, som med sine stadige fordømmelser av økumenikken illustrerer en nærmest paranoid frykt for møte og dialog med vestlig kristendom.
Revolusjonen og eksilet til Vesten tvang imidlertid den mest opplyste delen av kirkens intelligentsia til å overvinne denne isolasjonismen og søke møte og samarbeid med vestlige kristne ikke bare på praktiske veier, men også på veiene til teologisk diskusjon. Helt fra begynnelsen av den økumeniske bevegelsen på 20-tallet spilte russiske teologer fra Paris St. Sergius-instituttet en aktiv rolle i den. De teologiske delegasjonene til instituttet deltok praktisk talt på alle større konferanser i bevegelsen. En av veteranene i denne bevegelsen - Nikolay Aksenyev, som deltok i det siden 1925 som en del av den ortodokse delegasjonen, underviste deretter ved St. Vladimirs Seminary. To fremtidige rektorer ved dette seminaret, kjent for sin kreative rolle i den økumeniske bevegelsen, O. Georgy Florovsky og deltok i åpningen av Kirkenes Verdensråds konferanse i Amsterdam i 1948. I løpet av mange år med undervisning, pastoral og skrivevirksomhet i USA, oppdro de flere generasjoner av kirkeledere for hvem teologisk åpenhet for kristendommens problemer i den moderne verden og deltakelse i dialog med ikke-ortodokse mennesker ble naturlig. Ortodokse kirke i Amerika - medlem American Council of Churches. En gang var formannen for dette rådet en geistlig i den ortodokse kirken i Amerika, prot. Leonid Kishkovsky. Stemmen til den ortodokse kirken i Amerika er nå en av de mektigste ortodokse stemmene i den økumeniske bevegelsen.
Siden midten av 50-tallet begynte metropolen å miste sin etniske karakter. Engelsk har blitt offisielt språk metropolen, dens presse, undervisning, tilbedelse, bevisstheten til den nye generasjonen av troende og presteskap ble først og fremst trukket til misjonen, ortodokse vitne i det amerikanske samfunnet. Siden midten av 50-tallet har det også vært en økende tilstrømning av amerikanere som har konvertert fra vantro eller fra andre bekjennelser til ortodoksi. Denne tilstrømningen har økt betydelig siden 1970, det vil si med proklamasjonen av autokefali, som åpnet veien til ortodoksi ikke bare for enkeltpersoner, men også for hele kirkeenheter: prestegjeld, klostre. Dermed inkluderte den ortodokse kirken i Amerika en helhet Gammel katolikk(dvs. kjenner ikke igjen pappa) Meksikansk bispedømme, konvertert til ortodoksi. Basert på den ble den opprettet Meksikansk eksarkat ortodokse kirke i Amerika.
En undersøkelse av fem hundre troende som har konvertert til ortodoksi i løpet av de siste 30 årene, utført for den ortodokse kirkens syvende råd i Amerika, fant at rundt 60 prosent av konvertittene hadde konvertert de siste årene, som den ortodokse kirken i Amerika som en lokal. Church begynte å få større fremtreden i det amerikanske samfunnet. Dermed åpnet dannelsen av den lokale kirken dørene til ortodoksi for vestlige mennesker som kommer fra andre religiøse og kulturelle tradisjoner.
For tiden har den ortodokse kirken i Amerika 14 bispedømmer, hvorav elleve er territorielle og tre er etniske: albansk, bulgarsk og rumensk, ett utenlandsk eksarkat - meksikansk - og separate prestegjeld i Australia og Latin-Amerika. I spissen for kirken står Metropolitan, erkebiskopen av Washington og hele Amerika og Canada, valgt av lokalrådet til den ortodokse kirken i Amerika, som styrer kirken mellom råd sammen med biskopssynoden og storbyrådet, valgt. fra presteskapet og lekfolket. I følge den eldgamle regelen møtes biskopssynoden to ganger i året: om høsten og våren. For tiden er lederen av den ortodokse kirken i Amerika, erkebiskopen av Washington, Metropolitan Yona, en født amerikaner som konverterte til ortodoksi i voksen alder. Med sin egen personlighet vitner han om kirkens misjonære natur.
I følge nyere statistikk har den ortodokse kirken i Amerika 589 prester og diakoner som tjener i 549 prestegjeld, hvorav 468 er lokalisert i USA, og de resterende 81 er i utlandet: i Canada, Mexico, Sør Amerika og Australia. Kirken har en høyere teologisk skole - St. Vladimir Teologiske Akademi, som har et høyt akademisk rykte i hele den ortodokse verden, og to teologiske seminarer - St. Tikhon's i Pennsylvania og Svyatogermanovskaya- i Alaska. Den har også flere mannlige og kvinnelige stauropegiale klostre og separate bispedømmeklostre og eremitasjer. Ortodokse kirke i Amerika - 15. autocephalous, dvs. den "selvledede" ortodokse kirken i verden. Hun nyter den fulle friheten som det amerikanske demokratiske systemet gir religiøse organisasjoner, og styres i samsvar med ortodokse normer av regelmessig innkalte råd (nå hvert tredje år) av bispedømmet, presteskapet og lekedelegater.
Fremveksten av den lokale amerikanske kirken betydde en revolusjon innen ortodoksi. I personen til den ortodokse kirken i Amerika har ortodoksien overvunnet sitt tusenårige fangenskap av stat og nasjonalisme. De historiske katastrofene i vårt århundre hjalp henne med å bryte de sterkeste båndene som knyttet henne, som en del av den russiske kirken, til det ortodokse imperiet. Blant amerikanske ortodokse grupper er det bare den ortodokse kirken i Amerika som har tatt veien til fullstendig amerikanisering og frigjøring fra både fremmed påvirkning og diktater, og fra etnisk determinisme. I personen til den ortodokse kirken i Amerika viser ortodoksien sin evne til å eksistere organisk under betingelsene for frihet og pluralisme i det vestlige samfunnet. Den ortodokse kirken i Amerika er ikke en modell for kirkelig perfeksjon, men den er et uttrykk for ortodoksiens vitalitet.
Etterord.
(Dette essayet ble skrevet som en helhet på midten av 1980-tallet og gjenspeiler tingenes tilstand under oppdelingen av verden i vestlig og kommunistisk. Etter kommunistregimets fall, posisjonen til både den russiske kirken både i Russland og i utlandet , og ortodoksiens posisjon som helhet, endret seg dramatisk med Moskva-patriarkatet og den russiske kirken i utlandet, og helbredet derved såret av skisma blant hele den ortodokse verden, men generelt forblir historien historie, og moderniteten bekrefter det. siden forfatteren av dette essayet for tiden jobber med en mer komplett versjon av denne historien som er brakt til i dag, som likevel er grunnlaget for hendelsene som gjenspeiles i dette essayet).
Fremveksten av den ortodokse kirken i Amerika er forbundet med den russiske kirkens misjonsvirksomhet. På slutten av 1700-tallet kom russiske misjonærer - munker fra Valaam- og Konevsky-klostrene - for å forkynne Guds ord til det russiske Amerika, den gang en avsidesliggende del av deres eget fedreland. Samtidig satte de seg ikke som mål å russifisere lokalbefolkningen – en av deres første oppgaver var oversettelse av Den hellige skrift og liturgiske bøker til språk lokale folk. Og frøene til Kristi tro, sådd her, bar rikelig frukt, og St. Herman av Alaska og St. Innocentius (Veniaminov) ble herliggjort som helgener. På slutten av 1960-tallet begynte forhandlinger mellom representanter for den amerikanske metropolen og den russisk-ortodokse kirken, som et resultat av at den ortodokse kirken i Amerika i april 1970 fikk autokefali.
HISTORIEN TIL DEN AMERIKANSKE ORTODOKSE KIRKEN
Store områder av Nord-Amerika, spesielt de mest avsidesliggende nordlige delene, ble for det meste oppdaget og utforsket av uforferdede russiske oppdagere. "Hundrevis av russiske navn over et stort område, fra den vestligste av Aleutian Islands nesten til San Francisco Bay, fra det sørligste punktet av Alaska til det nordligste, vitner om den bemerkelsesverdige bragden til vårt folk." "Tilbake på 1700-tallet, mens de utforsket en region som var ukjent for europeere til den tiden, brakte russiske folk hit de første frøene til russisk ortodoksi Blant aleutene og innbyggerne i Alaska, navnet på innbyggeren i byen Rylsk, Kursk-provinsen. kjøpmann Grigory Ivanovich Shelikhov (1748 -1795) - grunnleggeren av landet til de første permanente russiske bosetningene, etablerte fredelig handel med de lokale innbyggerne, lærte dem håndverk, leseferdighet, regneferdighet, ..., forberede oversettere, håndverkere og sjømenn fra lokale innbyggere, Shelikhov søkte samtidig å innpode dem de grunnleggende konseptene om den ortodokse troen på den treenige Gud, i Kristus Frelseren, lærte dem de første bønnene, noen ganger døpte dem, siden det først ikke var noen prest blant industrimennene, installerte han dem. store trekors på forskjellige steder som symboler på det faktum at æren av det første besøket og utviklingen av disse stedene tilhører russerne; ortodokse mennesker"(Adamov A. Shelikhov G.I. - M., 1952. S. 3..).
I henhold til forslag fra Grigory Ivanovich og en person nær ham, også en kjøpmann, bosatt i byen Irkutsk, Ivan Larionovich Golikov, utnevnte den hellige synoden i 1793 til det første ortodokse oppdraget til Alaska, hovedsakelig sammensatt av Valaam-munker ledet av Archimandrite Joasaph (Bolotov) . I følge "instruksjonen" mottatt av lederen av misjonen fra Metropolitan Gabriel i St. Petersburg, hovedmålet den besto i å spre Kristi lys blant den lokale amerikanske befolkningen og skape den ortodokse kirken i et fremmed land.
I september 1794, etter en lang ti-måneders reise, ankom misjonen sin destinasjon – på øya. Kodiak. Her ble det ventet misjonærer harde forhold: ugjestmildt klima, fremmede skikker og mat som gjorde munkene syke. Den vanskelige oppgaven lå foran å bringe mennesker til kunnskap om den sanne Gud, i lang tid som levde i hedenskapets mørke og idoliserte naturkreftene.
Ved ankomst bygde misjonærene umiddelbart et tempel, døpte og utdannet de innfødte. Ved slutten av 1796 nådde antallet kristne i Nord-Amerika 12 tusen. Suksessen til oppdraget ble sterkt hemmet av russiske industrifolks grusomme og urettferdige holdning til lokalbefolkningen, som lederen av oppdraget, Archimandrite Joasaph, gjentatte ganger sendte rapporter til Russland. Etter å ikke ha fått noe svar dro han selv og to andre munker til Sibir i 1798 for å løse dette viktige spørsmålet. Her er Archimandrite. Ved avgjørelse fra Den hellige synode ble Joasaph innviet til biskop av Kodiak, sokneprest for bispedømmet Irkutsk, slik at han, med en biskops autoritet, kunne overvinne hindringer for suksess med misjonsarbeid i Alaska. Men på vei tilbake sank skipet som den nyinnviede biskopen befant seg på, og alle døde.
Selvfølgelig var dette et stort tap, men ved Guds forsyn ble den mest fremtredende misjonæren munken Herman av Alaska, den eneste munken i misjonen som ikke ble ordinert. Med sin forkynnelse og gjerninger om kristen nestekjærlighet og kjærlighet, tiltrakk han mange innfødte inn i den ortodokse kirkes flokk.
I 1811, på grunn av en eskalerende konflikt med lederen av et selskap av russiske industrimenn, ble den hellige synoden tvunget til å stenge det amerikanske bispedømmet og overføre misjonens anliggender til Irkutsk bispedømme.
I 1823 på øya. Prest John Veniaminov (senere Metropolitan of Moskva og Kolomna) ankom Unalaska. Det er vanskelig å overvurdere hans bidrag til utdanningen til Amerika. Med virkelig apostolisk iver og omfattende kunnskap innen etnografi og lingvistikk, Fr. John studerte språket og skikkene til flokken sin godt. En skole for gutter ble åpnet på øya Unalaska, hvor han selv underviste. Fader Johannes skapte til og med et skriftspråk i aleutene, som de ikke hadde før, og oversatte mange bibelske liturgiske og lærerike tekster.
Etter sin kones død, Fr. John (i 1849), med velsignelsen fra sin bekjenner Saint Philaret (Drozdov), tok klostertonsur med navnet Innocent, og ble snart innviet til biskop av Kamchatka, Kuril og Aleutian. Ved ankomst til avdelingen i Novoarkhangelsk (senteret for de daværende russiske besittelsene), grunnla helgenen All-Colonial School for opplæring av sjømenn, kartografer, leger osv. blant lokalbefolkningen.
I 1867 ble Alaska solgt til Amerika, og i den russiske kirken ble det snakket om avskaffelse av misjonen, men biskop Innocentius så i dette at Guds forsyn ordnet alt til det gode. På dette tidspunktet skrev han at for å spre den ortodokse troen i hele USA, burde pastorer spesialutdannes slik at de behersker det engelske språket godt, og dermed kunne ortodoksien spre seg over hele Amerika.
I 1872 ble bispestolen overført fra Novoarkhangelsk til San Francisco; Samtidig ble engelsk introdusert i gudstjenester.
På slutten av 1800-tallet kom en masse emigranter, ukrainske landløse bønder, fra Russland til Canada på jakt etter et bedre liv. Ortodokse ukrainere ble en av de første bærerne av den kristne tro i dette landet. De forenet seg til menighetsfellesskap, reiste kirker og inviterte geistlige.
Karpato-russerne i det tidligere Østerrike-Ungarn forlot også hjemlandet. Da de opplevde sosialt behov, forlot de sine opprinnelige Karpater til Amerika. Mange av dem tilhørte Uniate-skismaet, men Herren reiste snart opp fra deres midte gode hyrder som brakte mange inn i ortodoksiens fold. Blant disse gode arbeiderne på Kristi felt, arbeidet spesielt erkeprest Alexy Tovt. Senere (i 1916) ble bispedømmet i Pittsburgh til og med åpnet, hvis sognebarn hovedsakelig var amerikanere av karpatisk opprinnelse. Totalt, i perioden fra 1891 til første verdenskrig, ble rundt 120 Uniate Carpathian-sogne gjenforent med den russisk-ortodokse kirken i Amerika.
I 1905 ble bispedømmesenteret til Aleutian og North American bispedømme flyttet til New York på grunn av økningen i antall prestegjeld i det vestlige USA. På forespørsel fra det voksende ortodokse samfunnet i New York bevilget den hellige synoden i den russisk-ortodokse kirke 20 tusen dollar, og i 1904 ble et majestetisk tempel i navnet til St. Nicholas reist. Gjennom innsatsen til erkebiskop Tikhon ble misjonsskolen som fantes i Minneapolis omgjort til et seminar, en teologisk skole ble grunnlagt i Cleveland, et mannlig cenobitisk kloster ble åpnet i Pennsylvania, og liturgiske bøker ble også oversatt til engelsk.
I 1918 hadde det amerikanske bispedømmet fire vikariater - Alaska, Brooklyn, Pittsburgh og Canada; besto av tre oppdrag (albansk, syrisk, serbisk), 271 kirker, 51 kapeller, 31 dekanater, 257 geistlige, rundt 60 brorskap; hadde St. Tikhons kloster i Sør-Kanaan, et barnehjem ved klosteret, et teologisk seminarium og kirkeskoler; talte opptil 300 tusen troende. Den nordamerikanske misjonen hadde også sin egen presseorganer, blant hvilke den offisielle var "American Orthodox Herald". Det ble også utgitt en ortodoks folkeavis, Svet, som hadde som mål å opprettholde folkeånden, minnet om fedrelandet og forsvaret av ortodoksien i den amerikanske flokken.
Fylden av russisk-ortodoks kirkeliv i Amerika førte allerede på begynnelsen av århundret til at russiske kirkeledere i USA tenkte på kirkens uavhengighet. I 1906 anbefalte erkebiskop Tikhon i sin rapport til Pre-conciliar Commission i Russland at det amerikanske bispedømmet skulle gis bred autonomi. Det samme ble gjentatt i 1916 av erkebiskop Evdokim (Meshchersky). Drømmen til erkebiskop Tikhon og hans etterfølgere var imidlertid ikke bestemt til å gå i oppfyllelse da.
1917-revolusjonen i Russland hadde en veldig smertefull innvirkning på det ortodokse livet i Amerika. På tampen av revolusjonen dro erkebiskop Evdokim (Meshchersky) av Nord-Amerika og flere prester til Moskva-rådet 1917–1918. På grunn av hendelsene som utspilte seg i Russland, var ikke erkebiskop Evdokim i stand til å returnere til Amerika, og ble snart en renovasjonist. Vanlige forhold mellom Kirken i Amerika og Kirken i Russland ble umulig. Dessuten opphørte all åndelig og økonomisk støtte gitt av den russiske kirken til den amerikanske ortodokse kirke umiddelbart. Den amerikanske kirken befant seg i en svært vanskelig situasjon, som provoserte fremveksten av mange og svært kritiske problemer.
For å løse disse problemene i den amerikanske kirken, ble det besluttet å sammenkalle et råd, det andre i rekken, som ble gjennomført i 1919. Det ble vedtatt å velge ny bispedømmebiskop. Etter erkebiskop Evdokims avgang ble den amerikanske kirken styrt av hans seniorprest, biskop Alexander (Nemolovsky). Nesten enstemmig valgte det andre allamerikanske rådet ham til erkebiskop av Nord-Amerika, og dette valget ble bekreftet av Hans Hellighet Patriark Tikhon.
Men han holdt ikke denne stillingen lenge. Etter å ha møtt vanskelighetene med å styre under forhold med tvungen separasjon fra Moderkirken, ønsket han ikke bare å forbli i avdelingen, men til og med fortsette oppholdet i Amerika. Så snart Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) fra Kherson og Odessa, som tidligere hadde okkupert den nordamerikanske See fra 1907 til 1914, ankom Amerika fra Russland, overførte Hans Eminence Alexander til ham alle anliggender for å administrere bispedømmet (1922), og selv dro han til Europa.
Metropolitan Platons stilling som den regjerende biskopen i Amerika ble bestemt ved American Council i 1922, og i 1923 ble offisiell melding om hans utnevnelse til North American See sendt til ham.
Før den russiske revolusjonen i 1917 var ortodoksien i Amerika strukturelt forent, under myndighet av den russiske biskopen. Men da oktoberrevolusjonen fant sted, skjedde fragmentering: grekerne grunnla sitt eget bispedømme, serberne - deres, araberne - deres osv. Dermed oppstod, helt i motsetning til den normale kanoniske orden, eksistensen av parallelle jurisdiksjoner på et enkelt territorium. Et stort problem var også eksistensen av skismatikere fra Den levende kirke.
I 1924 proklamerte det fjerde all-amerikanske rådet, i lys av behovet for sterke lokalstyre i kirken, det midlertidige selvstyret til kirken i Amerika, som skulle eksistere inntil det ville være mulig å gjenopprette normale forhold med kirken i Russland. Rådet bekreftet også valget av Metropolitan Platon og bestemte seg for å begynne å utvikle et permanent, komplett charter for den amerikanske ortodokse kirken, men på grunn av forskjellige problemer og vanskeligheter i organisasjonen ble kirken styrt av forskjellige midlertidige charter for de neste tretti årene frem til det kom til slutt til godkjenning av en permanent.
Metropolitan Platon døde i 1934. Rådet ble sammenkalt igjen, som igjen slet med problemet med forskjellige jurisdiksjoner, med den levende kirkes problem, etc. I denne forbindelse ble det midlertidige selvstyret til den amerikanske kirken igjen bekreftet, og erkebiskop Theophilus (Pashkovsky) ble valgt til dens leder. Han ble Metropolitan of All America og Canada.
Noen kirkehistorikere har et litt annet syn på årsakene til og konsekvensene av den amerikanske kirkens overgang til selvstyre. Spesielt har prof. K. E. Skurat skriver i sin bok om lokale kirkers historie: «Livet til den ortodokse kirken i Amerika ville utvilsomt ha normalisert seg hvis Metropolitan Platon hadde trukket de riktige konklusjonene fra hendelsene som fant sted i Russland, og mens opprettholdelse av sønlig lydighet til den høyeste kirkens autoritet, ville ha rettet alle dens åndelige krefter mot oppbyggingen av lokalt kirkeliv Den amerikanske kirken ville ikke ha opplevd den alvorlige interne krisen som den snart befant seg i, spesielt etter ankomsten fra Moskva. "levende kirkemann" - den gifte biskopen John Kedrovsky, som klarte å presentere seg for den amerikanske domstolen i sin egenskap av "sanne" representant for den høyeste kirkemyndigheten i Russland og ta bort katedralen i New York med sin bolig fra Metropolitan Platon. Dessverre begynte "Foreign Synod of Bishops" snart å kreve anerkjennelse av sin autoritet over ham fra Metropolitan Platon, Metropolitan Platon trakk ikke den riktige konklusjonen fra alt dette: å bekrefte enheten til den ortodokse amerikanske flokken med Moderkirken. men førte den langs fremmedgjøringens vei. Noen ganger begynte han å bruke kirkens prekestol til politiske taler rettet mot Moderkirken og Russland.
Under vilkårene for atskillelse fra Moderkirken dukket den gresk-katolske kirken i Nord-Amerika opp alene foran velorganiserte og målrettet operative katolske og protestantiske misjoner. Lederne for den ortodokse kirken i Amerika måtte ikke tenke på spredningen av ortodoksi på det amerikanske kontinentet, som var iboende i deres strålende forgjengere, men var mer opptatt av å bevare flokken deres. For det første unnlot ikke Vatikanet å utnytte bispedømmets vanskelige situasjon, som på grunnlag av forening begynte å tiltrekke seg ortodokse prestegjeld som hadde blitt slått ut av sporet. Protestanter prøvde også å holde tritt med ham. Sistnevnte begynte å tiltrekke den nødstedte ortodokse kirken til deres side, og ga den materiell hjelp. Dermed tildelte de en månedlig "lønn" til Metropolitan Platon, og bevilget også de nødvendige midlene til sammenkallingen av Detroit Council i 1924, som vedtok den første anti-kanoniske resolusjonen om den midlertidige autonomien til den russisk-ortodokse kirken i Amerika uten forutgående konsultasjon og samtykke fra moderkirken , selv om han bemerket behovet for å regulere forholdet til den russiske kirken i fremtiden.
Da Hans Hellige Patriark Tikhon fikk vite om de ikke-kanoniske aktivitetene til Metropolitan Platon, fritok han umiddelbart i januar 1924 ved et spesielt dekret ham fra administrasjonen av det nordamerikanske bispedømmet. Metropolitan Platon godtok ikke det patriarkalske dekretet og ledet konsekvent den amerikanske flokken mot dens fullstendige separasjon fra moderkirken. Situasjonen ble ytterligere komplisert av det faktum at den 7. april 1925 døde patriark Tikhon. Etter Hans Hellighet Patriarkens død, gjenopplivet interne kirkeskismaer i den russisk-ortodokse kirke, og naturlig nok ble hovedoppmerksomheten til den høyeste kirkeadministrasjonen nå rettet mot å effektivisere det indre liv. Først i mars 1933, etter avgjørelsen fra stedfortredende patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) og den hellige synoden, ble rektor for Three Hierarchs' Compound sendt til Amerika for å avklare situasjonen på det amerikanske kontinentet, samt for å bli kjent med den faktiske holdningen til Metropolitan Platon til moderkirken og moderlandet han etterlot seg i Paris, erkebiskop Veniamin (Fedchenkov).
I forbindelse med uttalelsen fra Metropolitan Platon om avbrytelsen av kanoniske relasjoner og hans tilbaketrekning fra underordning til Moderkirken, ved avgjørelsen fra den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius og den hellige synoden i 1933, ble Veniamin (Fedchenkov) utnevnt til regjerende biskop av det nordamerikanske bispedømmet med tittelen erkebiskop av Aleutian og North American, i tittelen Exarch of the Moscow Patriarchate. Dermed ble Eksarkatet til Moskva-patriarkatet i Nord- og Sør-Amerika opprettet, og forente prestegjeld som var trofaste mot Moderkirken og eksisterte frem til 10. april 1970, da det, i forbindelse med innvilgelsen av autokefali til den ortodokse kirken i Amerika, ble avskaffet .
På 40-tallet fikk kirken i Russland en viss frihet og valget av en patriark fant sted (1943). Kirken i Amerika gledet seg over dette og søkte forsoning med Moderkirken. I denne forbindelse ble det ved det 7. All-American Council (1946) besluttet å be den russiske moderkirken om autonomi. På den tiden var forhandlingene mislykkede.
På det 13. All-American Council (1967) ble spørsmålet reist om å offisielt endre navnet på kirken, som da lød: Russisk-ortodokse gresk-katolske kirke i Amerika. Biskopen forbød rådet å ta en avgjørelse i dette spørsmålet, da han mente det var for tidlig. Etter en lengre debatt om saken, tillot biskopene fortsatt en uformell avstemning. Avstemningen fant sted, og det overveldende flertallet gikk inn for å gi nytt navn til den «ortodokse kirke i Amerika».
På slutten av 1960-tallet begynte forhandlinger mellom representanter for den amerikanske metropolen og den russisk-ortodokse kirken igjen, som et resultat av at autokefali ble gitt til den ortodokse kirken i Amerika i april 1970. Denne nye statusen til Kirken ble akseptert og bekreftet i oktober 1970 ved det fjortende All-American Council, som ble det første rådet for den lokale autokefale ortodokse kirken i Amerika. På dette tidspunktet var Kirkens primat Irenaeus, Metropolitan of All America og Canada.
Den femtende i diptyken i den store familien av autokefale ortodokse kirker, har den lokale ortodokse kirken i Amerika alt som er nødvendig for sin uavhengige eksistens. Den har 16 bispedømmer, har mer enn 500 prestegjeld (i USA, Canada, Argentina, Brasil, Peru, Venezuela) og har omtrent en million flokker.
I 1971 ble det albanske bispedømmet i USA tatt opp i den ortodokse kirken i Amerika i henhold til deres forespørsel. Samme år organiserte den ortodokse kirken i Amerika et oppdrag i Australia, ledet av en administrator med rang som archimandrite. Misjonens aktiviteter ga positive resultater - i 1974 fikk flere ortodokse russiske samfunn av "Karlovites" kanonisk status under jurisdiksjonen til den ortodokse kirken i Amerika.
Våren 1972 sluttet over 20 prester og rundt 20 tusen lekfolk fra den meksikanske nasjonale gamle katolske kirken (dannet på 20-tallet av det nåværende århundret) seg til den ortodokse kirken i Amerika. I denne forbindelse ble det meksikanske eksarkatet dannet.
Allerede før erklæringen om autokefali fra den ortodokse kirken i Amerika, skilte en del av de ortodokse rumenerne sammen med prester - rundt 40 prestegjeld i USA og Canada seg i 1951 fra Church in America i det rumenske patriarkatet. Sistnevnte skilte de tilknyttede prestegjeldene i et autonomt bispedømme kalt "Romanian Orthodox Bishopric of America" og tildelte biskopen tittelen "Detroit og Michigan."
For tiden har den ortodokse kirken i Amerika mannlige og kvinnelige klostre, tre teologiske seminarer og et akademi. Det er også kurs for opplæring av diakoner. Som regel aksepteres kursene for personer i moden alder som allerede har en sivil spesialitet. Nesten alle menigheter har søndagsskoler. Programmer og materiell for dem utarbeides og publiseres av Kirkens komité for religionsundervisning.
Publiseringsvirksomhet er også utbredt: en kirkekalender utgis årlig, samt mange magasiner og aviser på forskjellige språk. I tillegg er det andre publikasjoner på både engelsk og russisk. ulike organisasjoner, tilknyttet kirken - Federation of Russian Orthodox Clubs (det inkluderer ortodokse født i Amerika), All-American Organization of Orthodox Women, gjensidig hjelpeorganisasjoner, brorskap og søsterskap, etc.
Send inn søknaden din med angivelse av emnet akkurat nå for å finne ut om muligheten for å motta en konsultasjon.
På 20-tallet av 1800-tallet ankom far John Veniaminov Alaska og begynte å misjonere. Blant hans mange bragder var oversettelse av Skriften og tilbedelse til lokale dialekter, som han også laget et alfabet og grammatikk for. Rundt 1840 ble far John valgt til bispetjeneste og tok navnet Innocent. Ortodoksi sprer seg blant innfødte i Alaska, men biskop Innocent besøker også California og det ortodokse samfunnet Fort Ross, nord for San Francisco. Som et resultat vender han tilbake til Moskva og blir metropolitt i Moskva (for noen år siden ble han kanonisert).
Sammen med veksten av kirkelivet i Alaska, kommer flere og flere innvandrere til det vi nå kaller de «lavere 48». I 1860 ble det grunnlagt et sogn i San Francisco – nå er det Holy Trinity Cathedral, og etter hvert begynte det å dukke opp prestegjeld over hele landet. Med en tilstrømning på slutten av det 19. – begynnelsen av det 20. århundre.
I 1917 brøt det ut en revolusjon og kommunikasjonen mellom det nordamerikanske bispedømmet og den russiske kirken ble avbrutt. På begynnelsen av 1920-tallet utstedte patriarken av Moskva Saint Tikhon, som ledet det nordamerikanske bispedømmet fra 1897 til 1907, et dekret som oppfordret bispedømmer som forblir utenfor grensene til Russland (på den tiden Sovjetunionen) om uavhengig å organisere deres liv frem til normale forhold med russisk kirke. Kort tid etter, på et råd med alle biskoper, prester og lekrepresentanter fra Nord-Amerika, ble det bestemt at den nordamerikanske kirken ikke lenger kunne opprettholde administrative bånd med den russiske kirken, spesielt etter arrestasjonen av patriark Tikhon (som senere døde i 1925). Følgelig ulike etniske grupper, som tidligere hadde vært en del av et enkelt bispedømme, etablerte separate "jurisdiksjoner" innenfor "moder"-kirkene i deres historiske hjemland. Dette ga opphav til det triste nåværende situasjon tallrike jurisdiksjoner, med overlappende interesser, som er mer basert på etnisk identitet enn på det ikke-kanoniske prinsippet om en enkelt kirke i et gitt territorium.
På begynnelsen av 1960-tallet gikk den ortodokse kirken i Amerika – den gang kalt «Metropolitanate» – i forhandlinger med den russiske kirken for å gjenoppta kanonisk nattverd. I 1970 ble den restaurert, og Metropolis fikk "autokefali". Dette ga ikke bare Metropolis retten til selvstyre uavhengig av andre kirkelige sentre, men tjente også til å anerkjenne det faktum at kirken i Nord-Amerika etter nesten 200 år var blitt virkelig den lokale kirken for alle nordamerikanere, uavhengig av deres etniske opphav. På Council of Hierarks, Priests and Laity, som ble holdt samme år, adopterte kirken navnet «Orthodox Church of America». Den ortodokse kirken i Amerika mottok autokefali fra den russiske moderkirken 10. april 1970.
Kanonisk territorium - USA; Jurisdiksjonen til den ortodokse kirken i Amerika strekker seg også til noen prestegjeld i Canada, Mexico og Sør-Amerika.
I dag inkluderer den ortodokse kirken i Amerika, i tillegg til sognene til det tidligere "Metropolitanate", det rumensk-ortodokse bispedømmet, det albanske ortodokse erkebispedømmet, det bulgarske ortodokse bispedømmet og det meksikanske eksarkatet. I løpet av de siste tjue årene har det dessuten blitt opprettet rundt 250 nye prestegjeld, som praktisk talt ikke har noen etniske røtter og kun bruker engelsk i gudstjenesten.
Den ortodokse kirken i Amerika er et fullverdig medlem av den stående konferansen for kanoniske ortodokse biskoper i Amerika (SCOBA), sammen med de greske, antiokiske, ukrainske, karpato-russiske og andre erkebispedømmer og bispedømmer. Hierarker og prester fra den ortodokse kirken i Amerika fester regelmessig med prester i andre jurisdiksjoner som er medlemmer av SCOBA, en synlig manifestasjon av denne enheten er den årlige gudstjenesten for den ortodokse høytidligheten den første søndagen i fasten.
Den ortodokse kirken i Amerika, som er selvstyrende, har rett til å velge sin egen første hierark uten ekstern godkjenning.
Fra 12. november 2008 til 7. juli 2012 var den ortodokse kirkens primat i Amerika Metropolitan Jonah, tidligere erkebiskop av Washington, Metropolitan of All America og Canada.
Ved avgjørelsen fra Den hellige biskopssynod datert 9. juli 2012 ble det senior innviede medlem av synoden, Hans Eminence Nathanael, erkebiskop av Detroit, som styrer det rumenske bispedømmet, utnevnt til Locum Tenens i den ortodokse kirken i Amerika. Hans eminens Michael, biskop av New York og New Jersey, har blitt utnevnt til administrator for den ortodokse kirken i Amerika.
Den 13. november 2012 valgte XVII All-American Council, som åpnet i byen Parma (Ohio), Hans Eminence Tikhon som den sjette primaten til den ortodokse kirken i Amerika.
Mange mennesker beundrer hvor vakre og majestetiske gamle europeiske kirker er. Amerika har imidlertid også noe å vise til. Tross alt, bare fordi en kirke er ung betyr ikke det at den nødvendigvis er stygg. Du kan bli overrasket over naturen som vil utfolde seg foran øynene dine hvis du bestemmer deg for å besøke noen av de vakreste og mest imponerende kirkene i USA.
Cathedral of Saint John Divine
Denne katedralen ligger 20 minutter fra Times Square i New York, den tar opp en hel blokk og er også utrolig høy. Faktisk er det den eneste kirken i verden som er større enn Peterskirken i Vatikanet. Kalksteins- og granittstrukturen er så imponerende at den konkurrerer med enhver europeisk kirke.
Washington katedral
Det er ingen mangel på kirker i Washington, men ingen er mer bemerkelsesverdig enn Washington Cathedral. Denne katedralen har blitt stedet der begravelsene til alle store mennesker holdes - 21 presidenter og andre viktige skikkelser for landet ble gravlagt her. Utseendet er også slående og kan gi konkurranse til europeiske kirker. Det er også verdt å merke seg en veldig eksentrisk detalj - en statue av Darth Vader ble nylig reist på et av tårnene som et moderne symbol på ondskap.
St Mary's Cathedral
Det er utrolig og utrolig at denne katedralen fortsatt eksisterer. Den ble først bygget i 1899 og ble snart en menighetsskole. Bygningen ble gjenoppbygd i 1920, selv om det var en alvorlig mangel på ressurser på grunn av virkningene av første verdenskrig. I 1960 hadde mange innbyggere flyktet fra regionen, og i 1988 ble katedralen klargjort for riving, men det ble i siste liten bevilget midler til større reparasjoner og redning av de 26 ni fot lange englestatuene.
St. Louis katedralbasilika
Erkebiskopene av St. Louis på begynnelsen av det tjuende århundre var utrolig vedvarende i ønsket om å bygge St. Louis-katedralen. Selv en ødeleggende tornado kunne ikke stoppe dem fra å samle inn én million dollar for å bygge en katedral i bysantinsk og romansk stil. I 1908 ble hjørnesteinen lagt og katedralen ble viet til Kristus og kong Ludvig IX.
St. Pauls Katedral
St Paul's Cathedral ble bygget i 1907 da den lokale erkebiskopen merket et økende behov for et større tilbedelsessted for lokalbefolkningen. Selve katedralen ble skapt i bozar-stil. I 2012 kunngjorde Vatikanet at katedralen har et «bånd av åndelig tilhørighet» med Peterskirken, noe som betyr at hvis du foretar en åndelig pilegrimsreise til denne katedralen, tilsvarer det en pilegrimsreise direkte til Vatikanet.
Tornekronens kapell
Dette kapellet ligger dypt inne i Ozark-fjellene og er bygget på hundrevis av tonn med steiner, slik at det nesten kan gli inn i området rundt. Denne strukturen er 48 fot høy og har 425 vinduer som tilbyr fantastisk utsikt over den omkringliggende skogen. Innbygger i Arkansas, Jim Reed, kjøpte en gang dette landet for å bygge sitt pensjonisthjem her, men bestemte seg i stedet for å skape et fredelig sted hvor reisende kunne be uten avbrudd.
Cathedral of St Mary's High Hill
Det er flere fargerike kirker i dette pulserende tysk-tsjekkiske området mellom Houston og San Antonio, men denne er kjent som dronningen av dem alle. Kirken ble bygget i 1906 og har 18 glassmalerier som viser bibelske scener. De ble kjøpt i Tyskland av lokale innbyggere og donert til katedralen. Inne finner du også utskårne statuer, veggmalerier og mer.
Memorial Presbyterian Church
Denne kirken er den eldste presbyterianske kirken i Florida. Den ble bygget av Henry Flagler til minne om datteren hans, som døde på grunn av komplikasjoner under fødselen. Designet er inspirert av den venetianske renessansestilen (nemlig Markuskirken). Kirken har en 150 fots kuppel med et 20 fots gresk kors på toppen.
Basilikaen Saint Louis, konge av Frankrike
Basilica of St. Louis, som har utsikt over det berømte Jackson Square, er den eldste kirken i kontinuerlig bruk i USA. Basilikaen ble bygget i 1720 og viet til den franske kongen Ludvig IX, på den tiden ble både kolonister og slaver døpt der. Dessverre brant den opprinnelige kirken ned til grunnen i 1788 og ble gjenoppbygd i 1794.
Grace katedral
Grace Cathedral i San Francisco ble bygget i bildet av Notre Dame Cathedral i Frankrike. De intrikate glassmaleriene som dekorerer kirken var inspirert av forskjellige bibelske scener. Disse glassmaleriene ble laget i middelalderstil, historien fortelles fra bunnen og opp, som om de reiste seg til Gud.
Pilegrims kapell
Pilgrim's Chapel ligger omtrent 45 minutter fra Los Angeles, og er den perfekte kombinasjonen av natur og arkitektonisk geni. Dette kapellet kalles også "glasskapellet", da det nesten utelukkende er laget av glass, slik at det fra innsiden er en fantastisk utsikt over de omkringliggende skogene. Den ble skapt av Lloyd Wright, sønn av den berømte arkitekten Frank Lloyd Wright.
St. Andrews katedral
Denne katedralen ligger i Honolulus historiske distrikt og fungerer som en påminnelse om Hawaiis lange anglikanske episkopale historie. Denne første gotiske katedralen på Hawaii ble bygget på initiativ fra den britiske kongefamilien, som til og med donerte deler av deres kongelige hager for å bli plassert på katedralområdet. Byggingen ble fullført i 1886.
Lignende artikler
De beste amulettene mot det onde øyet og skade Amuletten mot det onde øyet med hender for barn
Hvordan lese Salteret riktig
Deilige retter med pølser
Et glimt av Bella. Romantisk kronikk. Et glimt av genialitet. Messerer om Akhmadulina Boris Messerer glimt av Bella romantiske kronikk
Jeg drømte at jeg seilte på en båt på elven
Hvordan tilberede biff entrecote i en stekepanne
Om selskapet Fremmedspråkkurs ved Moscow State University
Hvilken by og hvorfor ble den viktigste i det gamle Mesopotamia?
Hvorfor Bukhsoft Online er bedre enn et vanlig regnskapsprogram!
Hvilket år er et skuddår og hvordan beregnes det