Årsaker til oppdelingen av den kristne kirke i vestlig og østlig. Historien om skismaet til den kristne kirke

I 1054 var det et sammenbrudd kristen kirke inn i vestlig (romersk-katolsk) og østlig (gresk-katolsk). Den østlige kristne kirke begynte å bli kalt ortodoks, dvs. sann troende, og de som bekjenner kristendommen i henhold til den greske ritualen er ortodokse eller sanne troende.

Det "store skismaet" mellom de østlige og vestlige kirkene modnet gradvis, som et resultat av lange og komplekse prosesser som begynte lenge før det 11. århundre.

Uenigheter mellom østlige og vestlige kirker før skismaet (en kort oversikt)

Uenighetene mellom øst og vest som forårsaket det "store skismaet" og akkumulert gjennom århundrene, var av politisk, kulturell, ekklesiologisk, teologisk og rituell natur.

a) Politiske forskjeller mellom øst og vest var forankret i den politiske motsetningen mellom de romerske pavene og de bysantinske keiserne (basileus). På apostlenes tid, da den kristne kirke nettopp vokste frem, var Romerriket et enhetlig imperium, både politisk og kulturelt, ledet av én keiser. Fra slutten av det 3. århundre. imperiet, de jure fortsatt forent, var de facto delt i to deler - østlige og vestlige, som hver var under kontroll av sin egen keiser (keiser Theodosius (346-395) var den siste romerske keiseren som ledet hele Romerriket ). Konstantin forverret delingsprosessen ved å grunnlegge en ny hovedstad i øst, Konstantinopel, sammen med det gamle Roma i Italia. De romerske biskopene begynte, basert på Romas sentrale posisjon som en keiserlig by, og på opprinnelsen til stolen fra den øverste apostelen Peter, å kreve en spesiell, dominerende posisjon i hele kirken. I de påfølgende århundrene vokste ambisjonene til de romerske yppersteprestene bare, stoltheten tok sine giftige røtter dypere og dypere inn i kirkelivet i Vesten. I motsetning til patriarkene i Konstantinopel, opprettholdt de romerske pavene uavhengighet fra de bysantinske keiserne, underkastet seg ikke dem med mindre de anså det som nødvendig, og noen ganger åpent motarbeidet dem.

I tillegg, i år 800, kronet pave Leo III i Roma den frankiske kongen Karl den Store med den keiserlige kronen som romersk keiser, som i sine samtidiges øyne ble "lik" med den østlige keiseren og på hvis politiske makt biskopen av Roma kunne stole på sine påstander. Keiserne av det bysantinske riket, som selv betraktet seg som etterfølgere av Romerriket, nektet å anerkjenne keisertittelen til Karl. Bysantinene så på Karl den Store som en usurpator og den pavelige kroningen som en splittelseshandling i imperiet.

b) Kulturell fremmedgjøring mellom øst og vest skyldtes i stor grad at de i det østlige romerriket snakket gresk, og i det vestlige riket snakket de latin. På apostlenes tid, da Romerriket ble forent, ble gresk og latin forstått nesten overalt, og mange kunne begge språk. Men innen 450 kunne svært få i Vest-Europa lese gresk, og etter 600 snakket få i Bysants latin, romernes språk, selv om imperiet fortsatte å bli kalt romersk. Hvis grekerne ønsket å lese bøkene til latinske forfattere, og latinerne grekernes verk, kunne de bare gjøre dette i oversettelse. Dette betydde at det greske østen og det latinske vesten hentet informasjon fra ulike kilder og lese forskjellige bøker, som et resultat av å bli stadig fjernere fra hverandre. I øst leser de Platon og Aristoteles, i vest leser de Cicero og Seneca. De viktigste teologiske autoritetene til den østlige kirken var fedrene fra de økumeniske råds epoke, som teologen Gregorius, Basil den store, Johannes Krysostomus, Kyrillos av Alexandria. I Vesten var den mest leste kristne forfatteren St. Augustin (som var nesten ukjent i Østen) – hans teologiske system var mye enklere å forstå og lettere akseptert av barbariske konvertitter til kristendommen enn de greske fedrenes sofistikerte resonnement.

c) Ekklesiologiske uenigheter. Politiske og kulturelle uenigheter kunne ikke annet enn å påvirke kirkens liv og bidro bare til kirkelig uenighet mellom Roma og Konstantinopel. Gjennom epoken med de økumeniske rådene i Vesten, en læren om pavelig forrang (dvs. om biskopen av Roma som leder av den universelle kirke) . Samtidig økte forrangen til biskopen av Konstantinopel i øst, og fra slutten av 600-tallet fikk han tittelen "økumenisk patriark". I øst ble imidlertid patriarken av Konstantinopel aldri oppfattet som den universelle kirkens overhode: han var bare nummer to i rangering etter biskopen av Roma og først i ære blant de østlige patriarkene. I Vesten begynte paven å bli oppfattet nettopp som lederen av den universelle kirke, som kirken over hele verden må adlyde.

I øst var det 4 ser (dvs. 4 lokale kirker: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem) og følgelig 4 patriarker. Østen anerkjente paven som kirkens første biskop - men først blant likemenn . I Vesten var det bare én trone som hevdet apostolisk opprinnelse – nemlig den romerske tronen. Som et resultat av dette ble Roma ansett som den eneste apostoliske stolen. Selv om Vesten godtok de økumeniske råds avgjørelser, spilte det ikke selv en aktiv rolle i dem; I kirken så Vesten ikke så mye på et college som et monarki - pavens monarki.

Grekerne anerkjente pavens æres forrang, men ikke universell overlegenhet, slik paven selv mente. Mesterskap "ved ære" på moderne språk kan bety «mest respektert», men det opphever ikke den konsiliære strukturen til kirken (det vil si å ta alle beslutninger kollektivt gjennom å innkalle råd for alle kirker, primært apostoliske). Paven anså ufeilbarlighet som sitt privilegium, men grekerne var overbevist om det i spørsmål om tro siste avgjørelse forblir ikke hos paven, men hos rådet, som representerer alle kirkens biskoper.

d) Teologiske årsaker. Hovedpoenget i teologisk strid mellom kirkene i øst og vest var det latinske læren om Den Hellige Ånds prosesjon fra Faderen og Sønnen (Filioque) . Denne læren, basert på treenighetssynene til den salige Augustin og andre latinske fedre, førte til en endring i ordene i den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen, der den handlet om Den Hellige Ånd: i stedet for at «fra Faderen gikk» i Vesten begynte å si "fra Faderen og Sønnen (lat. . Filioque) utgående." Uttrykket "kommer fra Faderen" er basert på Kristi ord ( cm.: I. 15:26) og har i denne forstand udiskutabel autoritet, mens tillegget "og Sønnen" ikke har noe grunnlag verken i Skriften eller i tradisjonen til den tidlige kristne kirke: den begynte å bli satt inn i trosbekjennelsen først på Toledo-konsilene i 6-700-tallet, antagelig som beskyttelsestiltak mot arianismen. Fra Spania kom Filioque til Frankrike og Tyskland, hvor den ble godkjent på Frankfurt Council i 794. Hoffteologene til Karl den store begynte til og med å bebreide bysantinerne for å resitere trosbekjennelsen uten Filioque. Roma motsto endringer i trosbekjennelsen i noen tid. I 808 skrev pave Leo III til Karl den Store at selv om Filioque var teologisk akseptabelt, var dens inkludering i trosbekjennelsen uønsket. Leo plasserte tabletter med trosbekjennelsen uten Filioque i Peterskirken. Men ved begynnelsen av det 11. århundre ble lesningen av trosbekjennelsen med tillegg av «og Sønnen» innført i romersk praksis.

Ortodoksien protesterte (og protesterer fortsatt) mot Filioque av to grunner. For det første er trosbekjennelsen hele kirkens eiendom, og eventuelle endringer kan bare gjøres i den av et økumenisk råd. Ved å endre trosbekjennelsen uten samråd med Østen, er Vesten (ifølge Khomyakov) skyldig i moralsk brodermord, en synd mot Kirkens enhet. For det andre mener de fleste ortodokse at Filioque er teologisk feil. De ortodokse tror at Ånden bare kommer fra Faderen, og anser det som vranglære å påstå at Han også kommer fra Sønnen.

e) Rituelle forskjeller mellom øst og vest har eksistert gjennom kristendommens historie. Den romerske kirkes liturgiske charter skilte seg fra de østlige kirkenes charter. En hel rekke rituelle detaljer skilte kirkene i øst og vest. På midten av 1000-tallet var hovedspørsmålet av rituell karakter, der polemikken blusset opp mellom øst og vest, latinernes inntak av usyret brød ved eukaristien, mens bysantinerne spiste syrnet brød. Bak denne tilsynelatende ubetydelige forskjellen så bysantinene en alvorlig forskjell i det teologiske synet på essensen av Kristi legeme, som ble undervist til de troende i eukaristien: hvis syrnet brød symboliserer det faktum at Kristi kjød er i samsvar med vårt kjød, da er usyret brød et symbol på forskjellen mellom Kristi kjød og vårt kjød. I det usyrede brøds tjeneste så grekerne et angrep på kjernepunktet i den østlige kristne teologien – læren om guddommeliggjøring (som var lite kjent i Vesten).

Dette var alle uenigheter som gikk foran konflikten i 1054. Til syvende og sist skilte Vesten og Østen seg i doktrinespørsmål, hovedsakelig på to spørsmål: om pavelig forrang Og om Filioque .

Årsak til splittelse

Den umiddelbare årsaken til kirkeskismaet var konflikt mellom de første hierarkene i to hovedsteder - Roma og Konstantinopel .

Den romerske ypperstepresten var Leo IX. Mens han fortsatt var tysk biskop, nektet han den romerske stolen i lang tid, og bare etter vedvarende anmodninger fra presteskapet og keiser Henrik III selv gikk med på å godta den pavelige tiaraen. På en av regnværsdagene høstdager 1048, i en grov hårskjorte - klærne til angrende, med bare føtter og et hode drysset med aske, gikk han inn i Roma for å ta den romerske tronen. Dette uvanlig oppførsel smigret byfolkets stolthet. Mens folkemengden jublet, ble han umiddelbart utropt til pave. Leo IX var overbevist om den store betydningen av den romerske stolen for hele den kristne verden. Han forsøkte med all kraft å gjenopprette den tidligere vaklede pavelige innflytelsen både i Vesten og Østen. Fra dette tidspunktet begynte den aktive veksten av både kirkens og sosiopolitiske betydning av pavedømmet som en maktinstitusjon. Pave Leo oppnådde respekt for seg selv og sin katedra ikke bare gjennom radikale reformer, men også ved å aktivt opptre som en forsvarer av alle de undertrykte og fornærmede. Det var dette som fikk paven til å søke en politisk allianse med Byzantium.

På den tiden var Romas politiske fiende normannerne, som allerede hadde erobret Sicilia og nå truet Italia. Keiser Henrik kunne ikke gi paven nødvendig militær støtte, og paven ønsket ikke å gi opp sin rolle som forsvarer av Italia og Roma. Leo IX bestemte seg for å be om hjelp fra den bysantinske keiseren og patriarken av Konstantinopel.

Siden 1043 var patriarken av Konstantinopel Mikhail Kerullariy . Han kom fra en adelig aristokratisk familie og hadde en høy stilling under keiseren. Men etter et mislykket palasskupp, da en gruppe sammensvorne forsøkte å heve ham til tronen, ble Mikhail fratatt eiendommen hans og tvangstansurert en munk. Den nye keiseren Constantine Monomakh gjorde den forfulgte mannen til sin nærmeste rådgiver, og så, med samtykke fra presteskapet og folket, tok Michael den patriarkalske stolen. Etter å ha viet seg til tjenesten for kirken, beholdt den nye patriarken egenskapene til en imperialistisk og statsinnstilt mann som ikke tolererte fravikelsen av hans autoritet og autoriteten til Konstantinopelstolen.

I den resulterende korrespondansen mellom paven og patriarken, Leo IX insisterte på forrangen til den romerske stolen . I brevet sitt påpekte han overfor Michael at kirken i Konstantinopel og til og med hele østen skulle adlyde og ære den romerske kirke som mor. Med denne bestemmelsen rettferdiggjorde paven også de rituelle forskjellene mellom romerkirken og kirkene i øst. Michael var klar til å komme overens med eventuelle forskjeller, men på ett spørsmål forble hans posisjon uforenlig: han ønsket ikke å anerkjenne den romerske See som overlegen See of Konstantinopel . Den romerske biskopen ønsket ikke å gå med på slik likestilling.

Begynnelsen av splittelsen

Det store skismaet i 1054 og separasjonen av kirkene

Våren 1054 ble en ambassade fra Roma ledet av Kardinal Humbert , en hissig og arrogant person. Sammen med ham, som legater, kom diakon-kardinal Frederick (fremtidige pave Stefanus IX) og erkebiskop Peter av Amalfi. Hensikten med besøket var å møte keiser Konstantin IX Monomachos og diskutere mulighetene for en militær allianse med Byzantium, samt å forsone seg med patriarken av Konstantinopel Michael Cerullarius, uten å redusere forrangen til den romerske stolen. Helt fra begynnelsen tok ambassaden imidlertid en tone som ikke stemte overens med forsoning. Pavens ambassadører behandlet patriarken uten tilbørlig respekt, arrogant og kaldt. Da han så en slik holdning til seg selv, gjengjeldte patriarken dem i naturalier. På det innkalte konsilet tildelte Michael den siste plassen til de pavelige legater. Kardinal Humbert anså dette som en ydmykelse og nektet å føre noen forhandlinger med patriarken. Nyheten om pave Leos død som kom fra Roma stoppet ikke de pavelige legatene. De fortsatte å handle med samme frimodighet, og ønsket å lære den ulydige patriarken en lekse.

15. juli 1054 , da St. Sophia-katedralen var fylt med bedende mennesker, gikk legatene til alteret og avbrøt gudstjenesten og fordømte patriarken Michael Kerullarius. Så plasserte de på tronen en pavelig okse på latin, som ekskommuniserte patriarken og hans tilhengere og fremmet ti anklager om kjetteri: en av anklagene gjaldt "utelatelse" av Filioque i trosbekjennelsen. Da de kom ut av templet, ristet de pavelige ambassadørene av seg støvet fra føttene og utbrøt: «La Gud se og dømme.» Alle ble så overrasket over det de så at det ble dødsstille. Patriarken, følelsesløs av forundring, nektet først å akseptere oksen, men beordret den deretter oversatt til gresk. Når innholdet i oksen ble kunngjort for folket, f.eks sterk spenning at legatene i all hast måtte forlate Konstantinopel. Folket støttet sin patriark.

20. juli 1054 Patriark Michael Cerullarius sammenkalte et råd med 20 biskoper, hvor han utsatte de pavelige legatene for ekskommunikasjon.Rådets handlinger ble sendt til alle østlige patriarker.

Slik skjedde det "store skismaet". . Formelt sett var det et gap mellom Lokale kirker Roma og Konstantinopel, men patriarken av Konstantinopel ble senere støttet av andre østlige patriarkater, så vel som unge kirker som var en del av innflytelsesbanen til Byzantium, spesielt den russiske. Kirken i Vesten tok over tid navnet katolikk; Kirken i øst kalles ortodoks fordi den bevarer den kristne lære intakt. Både ortodoksi og Roma betraktet seg selv som rett i kontroversielle doktrinespørsmål, og deres motstander tok feil, derfor gjorde både Roma og den ortodokse kirken krav på tittelen sann kirke etter skismaet.

Men selv etter 1054 vennlige forhold mellom øst og vest forble. Begge deler av kristenheten hadde ennå ikke innsett det fulle omfanget av gapet, og folk på begge sider håpet at misforståelsene kunne løses uten store vanskeligheter. Forsøk på å forhandle om gjenforening ble gjort i ytterligere et og et halvt århundre. Striden mellom Roma og Konstantinopel gikk stort sett ubemerket hen av vanlige kristne. Den russiske abbeden Daniil av Chernigov, som valfartet til Jerusalem i 1106-1107, fant at grekerne og latinerne ba i enighet på hellige steder. Riktignok bemerket han med tilfredshet at under nedstigningen av den hellige ild i påsken, tent de greske lampene mirakuløst, men latinerne ble tvunget til å tenne lampene sine fra de greske.

Den endelige delingen mellom øst og vest kom først med begynnelsen av korstogene, som brakte med seg en ånd av hat og ondskap, så vel som etter erobringen og ødeleggelsen av Konstantinopel av korsfarerne under IV. korstog i 1204.

Materiale utarbeidet av Sergey SHULYAK

Brukte bøker:
1. Kirkens historie (Callistus Ware)
2. Kristi kirke. Historier fra den kristne kirkes historie (Georgy Orlov)
3. Den store kirkeskisma fra 1054 (Radio Russland, syklus World. Man. Word)

Film av Metropolitan Hilarion (Alfeev)
Kirke i historien. Stort skisma

Temaer: dannelsen av den latinske tradisjonen; konflikter mellom Konstantinopel og Roma; skisma 1051; Katolisisme i middelalderen. Filmingen fant sted i Roma og Vatikanet.

Kristendommen er den største religionen i verden etter antall tilhengere. Men i dag er den delt inn i mange kirkesamfunn. Og et eksempel ble satt for lenge siden - i 1054, da den vestlige kirken ekskommuniserte østlige kristne, og avviste dem som om de var romvesener. Siden den gang har mange flere hendelser fulgt som bare forverret situasjonen. Så hvorfor og hvordan delingen av kirker i romerske og ortodokse skjedde, la oss finne ut av det.

Forutsetninger for splittelsen

Kristendommen var ikke alltid den dominerende religionen. Det er nok å huske at alle de første pavene, som starter med apostelen Peter, endte sine liv som martyrium for troen. I århundrer prøvde romerne å utrydde en obskur sekt hvis medlemmer nektet å ofre til sine guder. Den eneste måten for kristne å overleve var enhet. Situasjonen begynte å endre seg først da keiser Konstantin kom til makten.

Globale forskjeller i synet på de vestlige og østlige grenene av kristendommen avslørte seg tydelig bare århundrer senere. Kommunikasjonen mellom Konstantinopel og Roma var vanskelig. Derfor utviklet disse to retningene seg på egen hånd. Og ved begynnelsen av det andre årtusen ble de merkbare rituelle forskjeller:

Men dette var selvfølgelig ikke grunnen til splittelsen av kristendommen i ortodoksi og katolisisme. De regjerende biskopene begynte i økende grad å være uenige. Det oppsto konflikter, hvis løsning ikke alltid var fredelig.

Photius-skisma

Denne splittelsen skjedde i 863 og varte i flere år.. Lederen for kirken i Konstantinopel var da patriark Photius, og Nicholas I satt på den romerske tronen De to hierarkene hadde vanskelige personlige forhold, men formelt ble grunnen til uenigheten gitt av Romas tvil om Photius’ rettigheter til å lede østlige kirker. Makten til hierarkene var fullstendig, og den strekker seg fortsatt ikke bare til ideologiske spørsmål, men også til forvaltningen av landområder og økonomi. Derfor var kampen for det til tider ganske tøff.

Det antas at den virkelige årsaken til krangelen mellom kirkesjefene var forsøkene fra den vestlige guvernøren på å inkludere Balkanhalvøya under hans formynderskap.

Valget av Photius var et resultat av interne uenigheter, som da regjerte i den østlige delen av Romerriket. Patriark Ignatius, som ble erstattet av Photius, ble avsatt takket være innspillene til keiser Michael. Tilhengere av den konservative Ignatius henvendte seg til Roma for rettferdighet. Og paven prøvde å utnytte øyeblikket og ta patriarkatet i Konstantinopel under hans innflytelse. Saken endte i gjensidig anathemas. Det neste kirkemøtet som fant sted midlertidig klarte å moderere partienes iver, og freden hersket (midlertidig).

Kontrovers om bruken av usyret deig

På 1000-tallet komplikasjonen av den politiske situasjonen resulterte i nok en forverring av konfrontasjonen mellom de vestlige og østlige ritualene. Patriark Michael av Konstantinopel likte ikke det faktum at latinerne begynte å fortrenge representanter for de østlige kirkene i de normanniske territoriene. Cerularius tok igjen ved å stenge alle de latinske kirkene i hovedstaden hans. Denne begivenheten ble ledsaget av ganske uvennlig oppførsel - usyret brød ble kastet på gaten, prestene i Konstantinopel tråkket det under føttene.

Neste steg var teologisk begrunnelse for konflikten - budskap mot den latinske ritualen. Den brakte frem mange beskyldninger om brudd på kirkelige tradisjoner (som imidlertid ikke tidligere hadde plaget noen):

Verket nådde selvfølgelig toppen av den romerske tronen. Som svar komponerte kardinal Humbert "Dialog"-meldingen. Alle disse hendelsene fant sted i 1053. Det var svært kort tid igjen før den endelige divergensen mellom de to grenene av den enkelte kirke.

Stort skisma

I 1054 skrev pave Leo til Konstantinopel, og krever anerkjennelse for ham full kraft over den kristne kirke. Som begrunnelse ble et forfalsket dokument brukt - det såkalte gavebrevet, der keiser Konstantin angivelig overførte ledelsen av kirker til den romerske tronen. Påstandene ble avvist, som den øverste biskopen av Roma utstyrte en ambassade til. Den skulle blant annet hentes fra Byzantium militær bistand.

Den fatale datoen var 16. juli 1054. På denne dagen opphørte formelt enheten i den kristne kirke. Selv om Leo I. X. allerede var død på det tidspunktet, kom de pavelige legatene fortsatt til Michael. De gikk inn i katedralen St. Sophia og plasserte et brev på alteret der patriarken av Konstantinopel ble anathematisert. Svarmeldingen ble utarbeidet 4 dager senere.

Hva skjedde hovedårsaken inndeling av kirker? Her er partenes meninger forskjellige. Noen historikere mener at dette er et resultat av en maktkamp. For katolikker var hovedsaken motviljen mot å anerkjenne pavens forrang som etterfølgeren til apostelen Peter. For ortodokse kristne spiller debatten om Filioque – Den Hellige Ånds prosesjon – en viktig rolle.

Romas argumenter

I et historisk dokument, pave Leo for første gang klart formulerte årsakene, ifølge hvilken alle andre biskoper bør anerkjenne forrangen til den romerske stolen:

• Siden Kirken står på fastheten i Peters bekjennelse, er det en stor feil å gå bort fra den.
• Alle som stiller spørsmål ved pavens autoritet gir også avkall på Sankt Peter.
• Han som avviser apostelen Peters autoritet er en arrogant stolt mann som selvstendig kaster seg ned i avgrunnen.

Argumenter fra Konstantinopel

Etter å ha mottatt en appell fra de pavelige legatene, samlet patriark Michael raskt det bysantinske presteskapet. Resultatet var anklager mot latinerne:

I noen tid holdt Rus seg unna konflikten, selv om den opprinnelig var under påvirkning av den bysantinske ritualen og anerkjente Konstantinopel, ikke Roma, som det åndelige sentrum. De ortodokse har alltid laget deigen for prosphoras ved hjelp av surdeig. Formelt, i 1620, fordømte et lokalt råd den katolske ritualen til å bruke usyret deig til kirkelige sakramenter.

Er en gjenforening mulig?

Stort skisma(oversatt fra gammelgresk - skisma) skjedde for ganske lenge siden. I dag er forholdet mellom katolisisme og ortodoksi ikke lenger så anstrengt som i tidligere århundrer. I 2016 var det jevnt kort møte mellom patriark Kirill og pave Frans. En slik hendelse virket umulig for 20 år siden.

Selv om gjensidige anathemas ble opphevet i 1965, er gjenforeningen av den romersk-katolske kirke med de autokefale ortodokse kirkene (og det er mer enn et dusin av dem, den russisk-ortodokse kirken er bare en av de bekjennende ortodokse kirkene) i dag usannsynlig. Årsakene til dette er ikke mindre enn tusen år siden.

Det er ikke så viktig i hvilket år skismaet til den kristne kirke skjedde. Det viktigste er det i dag kirken representerer mange bevegelser og kirker- både tradisjonelle og nyopprettede. Folk klarte ikke å bevare enheten som ble testamentert av Jesus Kristus. Men de som kaller seg kristne bør lære tålmodighet og gjensidig kjærlighet, og ikke lete etter grunner til å flytte lenger fra hverandre.

Den hellige synoden i Konstantinopel-kirken kansellerte dekretet fra 1686 om overføring av Kyiv-metropolisen til Moskva-patriarkatet. Innvilgelsen av autokefali til den ukrainske ortodokse kirken er ikke langt unna.

Det har vært mange splittelser i kristendommens historie. Det begynte ikke engang med Stort skisma 1054, da den kristne kirke ble delt i ortodokse og katolske, og mye tidligere.

Alle bilder i publikasjonen: wikipedia.org

Det pavelige skisma kalles også det store vestlige skisma i historien. Det skjedde på grunn av det faktum at nesten samtidig to personer ble erklært pave på en gang. Den ene er i Roma, den andre er i Avignon, stedet for pavenes sytti år lange fangenskap. Faktisk førte slutten på Avignon-fangenskap til uenigheter.

To paver ble valgt i 1378

I 1378 døde pave Gregor XI, som avbrøt fangenskapet, og etter hans død valgte tilhengere av returen en pave i Roma - Urban VI. De franske kardinalene, som motsatte seg å forlate Avignon, gjorde Clement VII til pave. Hele Europa var delt. Noen land støttet Roma, noen støttet Avignon. Denne perioden varte til 1417. Pavene som regjerte i Avignon på dette tidspunktet anses nå av den katolske kirke for å være motpaver.

Det første skismaet i kristendommen anses å være det akasiske skismaet. Skismaet begynte i 484 og varte i 35 år. Kontrovers brøt ut over Henotikon, et religiøst budskap fra den bysantinske keiseren Zeno. Det var ikke så mye keiseren selv som arbeidet med dette budskapet, men patriarken Akakios av Konstantinopel.

Acacian skisma - det første skismaet i kristendommen

På dogmatiske spørsmål var ikke Akaki enig med pave Felix III. Felix avsatte Akakios, og Akakios beordret at navnet til Felix skulle krysses ut fra begravelsesdiptykene.

Sammenbruddet av den kristne kirke i den katolske kirken, sentrert i Roma, og den ortodokse kirken, sentrert i Konstantinopel, var i ferd med å brygge lenge før den endelige delingen i 1054. Det såkalte Photius-skismaet ble en varsler om hendelsene på 1000-tallet. Dette skismaet, som dateres tilbake til 863–867, ble oppkalt etter Photius I, den daværende patriarken av Konstantinopel.

Photius og Nicholas ekskommuniserte hverandre fra kirken

Photius' forhold til pave Nicholas I var mildt sagt anstrengt. Paven hadde til hensikt å styrke Romas innflytelse på Balkanhalvøya, men dette forårsaket motstand fra patriarken av Konstantinopel. Nicholas appellerte også til det faktum at Photius ble patriark ulovlig. Det hele endte med at kirkeledere forbandt hverandre.

Spenningen mellom Konstantinopel og Roma vokste og vokste. Gjensidig misnøye resulterte i det store skismaet i 1054. Den kristne kirke delte seg så til slutt i ortodokse og katolske. Dette skjedde under patriarken av Konstantinopel Michael I Cerularius og pave Leo IX. Det kom til det punktet at i Konstantinopel ble prosphora tilberedt i vestlig stil – uten surdeig – kastet ut og tråkket.

Trusselen om skisma, som oversatt fra gresk betyr "skisma, splittelse, strid", ble reell for kristendommen allerede på midten av 900-tallet. Vanligvis søkes årsakene til skisma i økonomi, politikk og i de personlige liker og misliker til pavene og patriarkene i Konstantinopel. Forskere oppfatter særegenhetene ved doktrinen, kulten og livsstilen til troende i vestlig og østlig kristendom som noe sekundært, ubetydelig, noe som gjør det vanskelig å forklare reelle grunner, som etter deres mening ligger i økonomi og politikk, i alt annet enn de religiøse spesifikasjonene til det som skjer.

I mellomtiden hadde katolisisme og ortodoksi trekk som i betydelig grad påvirket bevisstheten, livet, oppførselen, kulturen, kunsten, vitenskapen, filosofien til vestlige og av Øst-Europa. Mellom katolikk og ortodokse verden ikke bare en skriftestol, men også en sivilisert grense dukket opp. Kristendommen representerte ikke en eneste religiøs bevegelse. Den spredte seg over en rekke provinser i Romerriket, og tilpasset seg forholdene i hvert land, til eksisterende sosiale relasjoner og lokale tradisjoner. En konsekvens av desentraliseringen av den romerske staten var fremveksten av de fire første autokefale (uavhengige) kirkene: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem. Snart skilte den kypriotiske og deretter den georgiske ortodokse kirken seg fra den antiokiske kirke. Saken var imidlertid ikke bare begrenset til delingen av kristne kirker. Noen nektet å anerkjenne vedtakene fra de økumeniske rådene og dogmet de godkjente. På midten av 500-tallet. Det armenske presteskapet var ikke enig i fordømmelsen av monofysittene av rådet i Chalcedon. Derved armensk kirke sette seg selv i en særstilling ved å akseptere et dogme som strider mot den ortodokse kristendommens dogme.

En av de største inndelingene av kristendommen var fremveksten av to hovedretninger - ortodoksi og katolisisme. Denne splittelsen har pågått i flere århundrer. Det ble bestemt av særegenhetene ved utviklingen av føydale forhold i de østlige og vestlige delene av Romerriket og konkurransekampen mellom dem.

Forutsetningene for splittelsen oppsto på slutten av 400- og begynnelsen av 500-tallet. Etter å ha blitt statsreligion, var kristendommen allerede uatskillelig fra de økonomiske og politiske omveltningene som denne enorme makten opplevde. Under konsilene i Nikea og det første konsilet i Konstantinopel virket det relativt enhetlig, til tross for interne splittelser og teologiske tvister. Denne enheten var imidlertid ikke basert på alles anerkjennelse av de romerske biskopenes autoritet, men på keisernes autoritet, som utvidet seg til det religiøse området. Konsilet i Nicea ble derfor holdt under ledelse av keiser Konstantin, og det romerske bispedømmet var representert ved det av prestene Vitus og Vincent.

Når det gjelder styrkingen av makten til det romerske bispedømmet, var det først og fremst assosiert med prestisje til imperiets hovedstad, og deretter med Romas påstand om å eie den apostoliske stolen til minne om apostlene Peter og Paulus. Kontantutdelinger fra Konstantin og byggingen av et tempel på stedet for «Peters martyrium» bidro til opphøyelsen av den romerske biskopen. I 330 ble hovedstaden i imperiet flyttet fra Roma til Konstantinopel. Fraværet av en keiserlig domstol brakte automatisk åndelig makt i forgrunnen. offentlig liv. Ved å behendig manøvrere mellom stridende fraksjoner av teologer, klarte den romerske biskopen å styrke sin innflytelse. Ved å utnytte den nåværende situasjonen samlet han inn 343. på Sardica alle vestlige biskoper og oppnådde anerkjennelse av retten til voldgift og faktisk forrang. De østlige biskopene anerkjente aldri disse avgjørelsene. I 395 kollapset imperiet. Roma ble igjen hovedstad, men nå bare i den vestlige delen tidligere imperium. Politisk uro i den bidro til konsentrasjonen av omfattende administrative rettigheter i hendene på biskoper. Allerede i 422 erklærte Bonifatius I, i et brev til biskopene i Thessalia, åpent sine krav om forrang i den kristne verden, og hevdet at forholdet mellom den romerske kirke og alle andre var lik forholdet mellom "hode til medlemmer."

Fra og med den romerske biskopen Leo, kalt den store, betraktet vestlige biskoper seg som bare lokummer, dvs. faktiske vasaller av Roma, som administrerer deres respektive bispedømmer på vegne av den romerske ypperstepresten. En slik avhengighet ble imidlertid aldri anerkjent av biskopene i Konstantinopel, Alexandria og Antiokia.

I 476 falt det vestromerske riket. På ruinene ble det dannet mange føydale stater, hvis herskere konkurrerte med hverandre om forrang. De søkte alle å rettferdiggjøre sine krav ved Guds vilje, mottatt fra yppersteprestens hender. Dette økte de romerske biskopenes autoritet, innflytelse og makt ytterligere. Ved hjelp av politiske intriger klarte de ikke bare å styrke sin innflytelse i vestlige verden, men til og med opprette sin egen stat - Pavestatene (756-1870), som okkuperte hele den sentrale delen av Apennin-halvøya. kristen religion skisma monoteistisk

Siden det 5. århundre. Tittelen pave ble tildelt de romerske biskopene. Opprinnelig, i kristendommen, ble alle prester kalt paver. I løpet av årene begynte denne tittelen å bli tildelt bare til biskoper, og mange århundrer senere ble den kun tildelt romerske biskoper.

Etter å ha styrket sin makt i Vesten, prøvde pavene å underlegge hele kristendommen, men uten hell. Det østlige presteskapet var underordnet keiseren, og han tenkte ikke engang på å gi fra seg en del av sin makt til fordel for den selverklærte «Kristi prest» som satt på bispestolen i Roma.

Ganske alvorlige forskjeller mellom Roma og Konstantinopel dukket opp ved konsilet i Trulla i 692, da av 85 regler aksepterte Roma (den romerske paven) bare 50. Samlinger av Dionysius og andre kom i omløp, som aksepterte pavelige dekritaler, utelatt regler som ikke ble akseptert av Roma og fremhever spaltningslinjen.

I 867 forbannet pave Nicholas I og patriark Photius av Konstantinopel hverandre offentlig. Årsaken til uenigheten var at Bulgaria konverterte til kristendommen, siden hver av dem forsøkte å underlegge den sin innflytelse. Denne konflikten ble løst etter en tid, men fiendskapet mellom de to høyeste hierarkene i kristendommen stoppet ikke der. På 1000-tallet den blusset opp med fornyet kraft, og i 1054 skjedde den endelige splittelsen i kristendommen. Det ble forårsaket av påstandene fra pave Leo IX til territoriene som var underordnet patriarken. Patriarken Michael Kerullariy avviste disse trakasseringene, som ble fulgt av gjensidige anathemas (dvs. kirkeforbannelser) og anklager om kjetteri. Den vestlige kirken begynte å bli kalt romersk-katolsk, som betydde den romerske universelle kirken, og den østlige kirken - ortodokse, dvs. tro mot dogmer.

Derfor var årsaken til splittelsen i kristendommen ønsket fra de høyeste hierarkene i de vestlige og østlige kirkene om å utvide grensene for deres innflytelse. Det var en kamp om makten. Andre forskjeller i doktrine og kult ble også oppdaget, men de var mer sannsynlig en konsekvens av den gjensidige kampen mellom kirkehierarker enn årsaken til splittelsen i kristendommen. Dermed viser selv et overfladisk bekjentskap med kristendommens historie at katolisisme og ortodoksi har rent jordisk opphav. Splittelsen i kristendommen var forårsaket av rent historiske omstendigheter.

Hvis vi grupperer de viktigste forskjellene som eksisterer i dag mellom katolisisme og ortodoksi, kan de presenteres som følger:

Læren om Den Hellige Ånd.

Den vestlige kirkes dogme om Den Hellige Ånds nedstigning fra både Gud Faderen og Gud Sønnen, i motsetning til Østkirkens dogme, som anerkjenner Den Hellige Ånds nedstigning kun fra Gud Faderen; Lederne for både den katolske og den ortodokse kirken anså selv denne uenigheten som den viktigste og til og med den eneste uforsonlige.

• -Læren om den hellige jomfru Maria (den ubesmittede unnfangelsen), som eksisterte tilbake på 900-tallet. og oppdratt til dogme i 1854;
• -Læren om fortjeneste og skjærsilden.

Den katolske kirkes lære om helgeners «ekstraordinære fortjenester» for Gud: disse fortjenestene utgjør så å si et skattkammer, som kirken kan disponere over etter eget skjønn. Praksisen med avlat - ettergivelse av synder solgt av kirken fra dette hellige fondet. Læren om skjærsilden (vedtatt ved konsilet i Firenze i 1439), der syndige sjeler, brennende i flammer, renses for deretter å komme til himmelen, og varigheten av sjelens opphold i skjærsilden, igjen gjennom kirkens bønner (mot betaling fra pårørende), kan reduseres

• -Læren om pavens ufeilbarlighet i trosspørsmål, vedtatt i 1870;
• -Kirkens lære. Sølibat.

Den katolske kirkes rituelle trekk sammenlignet med den ortodokse kirken er: dåp ved skjenking (i stedet for ortodoks nedsenking), salving ikke på et spedbarn, men på en voksen, fellesskap for lekfolk med ett brød (bare prester får brød og vin). ), usyret brød (oblater) til nattverd, krysse skiltet med fem fingre, bruk av latin i gudstjenesten, etc.

Kildene til ortodokse dogmer er de hellige skrifter og hellig tradisjon (dekreter fra de første syv økumeniske og lokale rådene, verkene til "kirkens fedre og lærere" - Basil den store, Johannes Krysostomus, teologen Gregory, etc.) . Essensen av doktrinen er nedfelt i "trosbekjennelsen" godkjent ved de økumeniske rådene i 325 og 381. I de 12 medlemmene av "troens symbol" er alle pålagt å anerkjenne én Gud, tro på den "hellige treenigheten", i inkarnasjonen, soning, oppstandelse fra de døde, snakker om behovet for dåp, tro på livet etter døden og så videre. Gud i ortodoksi opptrer i tre personer: Gud Faderen (skaperen av det synlige og usynlig verden), Gud Sønnen (Jesus Kristus) og Gud Den Hellige Ånd, som bare kommer fra Gud Faderen. Den treenige Gud er konsubstantiell og utilgjengelig for menneskesinnet.

I den ortodokse kirken (den russiske kirken er den mest innflytelsesrike av de 15 uavhengige kirkene), som helhet, på grunn av dens relative svakhet og politiske ubetydelighet, var det ingen masseforfølgelser som den hellige inkvisisjonen, selv om dette ikke betyr at den forfulgte ikke kjettere og skismatikere i navnet for å styrke dens innflytelse på massene. På samme tid, etter å ha absorbert mange eldgamle hedenske skikker fra de stammene og folkene som aksepterte ortodoksi, var kirken i stand til å omarbeide og bekjenne dem i navnet for å styrke sin autoritet. Gamle guder ble til helgener fra den ortodokse kirken, ferier til ære for dem begynte kirkelige høytider, tro og skikker fikk offisiell innvielse og anerkjennelse. Kirken forvandlet til og med en slik hedensk ritual som tilbedelse av avguder, og dirigerte de troendes aktivitet til tilbedelse av ikoner.

Kirke Spesiell oppmerksomhet tar hensyn til interiøret i templet og gjennomføringen av tilbedelse, hvor en viktig plass er gitt til bønn. ortodokse presteskap De krever at de troende går i kirken, bærer kors, utfører sakramentene (dåp, konfirmasjon, nattverd, omvendelse, ekteskap, prestedømme, oljesalvning) og holder faster. For tiden moderniseres ortodokse dogmer og liturgier med hensyn til moderne forhold, noe som ikke påvirker innholdet i den kristne lære.

Katolisismen ble dannet i det føydale Europa og er for tiden det største kirkesamfunnet i kristendommen.

Den katolske kirkes lære er basert på hellig skrift og hellig tradisjon, og blant dens lærekilder inkluderer den dekretene fra det 21. konsil og pavenes instruksjoner. Spesielt sted I katolisismen finner ærelsen av Guds mor - jomfru Maria sted. I 1854 ble det forkynt et spesielt dogme om «den ubesmittede unnfangelsen av Jomfru Maria», fri fra «arvesynden», og i 1950 kunngjorde pave Pius XII et nytt dogme - om Jomfru Marias kroppslige oppstigning til himmelen.

Med den romersk-katolske kirkes velsignelse ble mange kulturelle tradisjoner fra den "hedenske antikken" med dens frie tenkning overgitt til glemsel og fordømt. Katolske prester overvåket nidkjært den strenge overholdelse av kirkens dogmer og ritualer, fordømte og straffet kjettere nådeløst. De beste hodene middelalderens Europa døde på inkvisisjonens innsats.

9. århundre

På 900-tallet skjedde et skisma mellom patriarkatet i Konstantinopel og pavedømmet, som varte fra 863 til 867. Patriarkatet i Konstantinopel på den tiden ble ledet av patriark Photius (858-867, 877-886), sjefen for den romerske kurien var Nicholas I (858-867). Det antas at selv om den formelle årsaken til skismaet var spørsmålet om lovligheten av valget av Photius til den patriarkalske tronen, lå den underliggende årsaken til skismaet i pavens ønske om å utvide sin innflytelse til bispedømmene på Balkanhalvøya, som møtte motstand fra det østromerske riket. Over tid ble også den personlige konflikten mellom de to hierarkene intensivert.

900-tallet

På 1000-tallet avtok konfliktens alvorlighetsgrad, tvister ble erstattet av lange perioder med samarbeid. Håndboken fra 1000-tallet inneholder formelen for den bysantinske keiserens appell til paven:

I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn, vår eneste Gud. Fra [navn] og [navn], romerske keisere, trofaste mot Gud, [navn] til den hellige pave Til romeren og vår åndelige far.

På lignende måte ble det etablert respektfulle former for å henvende seg til keiseren for ambassadører fra Roma.

1000-tallet

På begynnelsen av 1000-tallet begynte vesteuropeiske erobrere å trenge inn i territorier som tidligere hadde vært under kontroll av det østromerske riket. Den politiske konfrontasjonen førte snart til en konfrontasjon mellom de vestlige og østlige kirkene.

Konflikt i Sør-Italia

Slutten av 1000-tallet var preget av begynnelsen på aktiv ekspansjon av immigranter fra det normanniske hertugdømmet i Sør-Italia. Først gikk normannerne inn i tjenesten til bysantinerne og langobardene som leiesoldater, men over tid begynte de å skape uavhengige eiendeler. Selv om normannernes hovedkamp var mot muslimene i det sicilianske emiratet, førte erobringene av nordboerne snart til sammenstøt med Byzantium.

Kirkenes kamp

Kampen om innflytelse i Italia førte snart til en konflikt mellom patriarken av Konstantinopel og paven. Sognene i Sør-Italia falt historisk under Konstantinopels jurisdiksjon, men etter hvert som normannerne erobret landene, begynte situasjonen å endre seg. I 1053 fikk patriark Michael Cerularius vite at den greske ritualen i de normanniske landene ble erstattet av den latinske. Som svar stengte Cerularius alle kirkene i den latinske ritualen i Konstantinopel og instruerte den bulgarske erkebiskopen Leo av Ohrid om å skrive et brev mot latinerne, som ville fordømme ulike elementer Latinsk rite: servering av liturgien på usyret brød; faste på lørdag i fasten; fraværet av Hallelujah-sang under fasten; spise kvalt kjøtt og mer. Brevet ble sendt til Apulia og stilt til biskop Johannes av Trania, og gjennom ham til alle biskopene av frankerne og «den mest ærverdige pave». Humbert Silva-Candide skrev essayet "Dialog", der han forsvarte latinske ritualer og fordømte greske. Som svar skriver Nikita Stifat en avhandling "Anti-Dialogue", eller "En diskurs om usyret brød, lørdagsfasting og prestenes ekteskap" mot Humberts arbeid.

1054

I 1054 sendte pave Leo et brev til Cerularius som, til støtte for det pavelige kravet om full autoritet i kirken, inneholdt lange utdrag fra et forfalsket dokument kjent som Konstantins gjerning, og insisterte på dets autentisitet. Patriarken avviste pavens påstander om overherredømme, hvoretter Leo sendte legater til Konstantinopel samme år for å avgjøre tvisten. Den politiske hovedoppgaven til den pavelige ambassaden var ønsket om å få militær bistand fra den bysantinske keiseren i kampen mot normannerne.

Den 16. juli 1054, etter selve pave Leo IXs død, gikk tre pavelige legater inn i Hagia Sophia og plasserte et ekskommunikasjonsbrev på alteret som anathematiserte patriarken og hans to assistenter. Som svar på dette, den 20. juli, anatematiserte patriarken legatene. Verken den romerske kirken av Konstantinopel eller den bysantinske kirken ble anathematisert av legatene.

Konsoliderer splittelsen

Hendelsene i 1054 betydde ennå ikke et fullstendig brudd mellom den østlige og den vestlige kirken, men det første korstoget forsterket forskjellene. Da korsfarerlederen Bohemond erobret den tidligere bysantinske byen Antiokia (1098), utviste han den greske patriarken og erstattet ham med en latinsk; Etter å ha erobret Jerusalem i 1099, installerte korsfarerne også en latinsk patriark i spissen for den lokale kirken. Den bysantinske keiseren Alexios utnevnte på sin side sine egne patriarker for begge byene, men de bodde i Konstantinopel. Eksistensen av parallelle hierarkier gjorde at de østlige og vestlige kirkene faktisk var i en tilstand av skisma. Denne splittelsen fikk viktige politiske konsekvenser. Da Bohemond dro på en kampanje mot Byzantium i 1107 som gjengjeldelse for Alexeis forsøk på å gjenerobre Antiokia, fortalte han paven at dette var fullstendig rettferdiggjort, siden bysantinerne var skismatiske. Dermed skapte han en farlig presedens for fremtidig aggresjon mot Byzantium av vesteuropeere. Pave Paschal II anstrengte seg for å bygge bro over skismaet mellom den ortodokse og katolske kirken, men dette mislyktes da paven fortsatte å insistere på at patriarken av Konstantinopel anerkjente pavens forrang over «alle Guds kirker over hele verden».

Første korstog

Kirkens relasjoner forbedret seg markant i forkant av og under det første korstoget. Ny politikk ble assosiert med kampen til den nyvalgte pave Urban II for innflytelse på kirken med "motpaven" Clement III og hans skytshelgen Henrik IV. Urban II innså at hans posisjon i Vesten var svak, og som en alternativ støtte begynte han å lete etter måter å forsone seg med Byzantium på. Rett etter valget sendte Urban II en delegasjon til Konstantinopel for å diskutere problemene som hadde provosert skismaet tretti år tidligere. Disse tiltakene banet vei for fornyet dialog med Roma og la grunnlaget for omstruktureringen av det bysantinske riket i forkant av det første korstoget. En høytstående bysantinsk geistlig, Theophylact Hephaistos, fikk i oppdrag å utarbeide et dokument som nøye nedtonet betydningen av forskjellene mellom greske og latinske ritualer for å roe bekymringene til bysantinske geistlige. Disse forskjellene er for det meste trivielle, skrev Theophylact. Hensikten med denne forsiktige endringen av holdning var å helbrede bruddet mellom Konstantinopel og Roma og legge grunnlaget for en politisk og til og med militær allianse.

1100-tallet

En annen begivenhet som forsterket skismaet var pogromen i Latinerkvarteret i Konstantinopel under keiser Andronicus I (1182). Det er ingen bevis for at pogromen til latinerne ble sanksjonert ovenfra, men ryktet til Byzantium i det kristne vesten ble alvorlig skadet.

XIII århundre

Union of Lyons

Michaels handlinger møtte motstand fra greske nasjonalister i Byzantium. Blant dem som protesterte mot forbundet var blant andre Michaels søster Eulogia, som uttalte: " La min brors imperium bli ødelagt i stedet for renhet Ortodokse tro ", som hun ble fengslet for. Athonite-munkene erklærte enstemmig unionen for et fall i kjetteri, til tross for grusomme straffer fra keiseren: en spesielt ulydig munk fikk tungen kuttet ut.

Historikere forbinder protester mot unionen med utviklingen av gresk nasjonalisme i Byzantium. Religiøs tilhørighet knyttet til etnisk identitet. De som støttet keiserens politikk ble utskjelt ikke fordi de ble katolikker, men fordi de ble oppfattet som forrædere mot sitt folk.

Ortodoksiens retur

Etter Michaels død i desember 1282, besteg sønnen Andronikos II tronen (regjerte 1282-1328). Den nye keiseren mente at faren fra Vesten etter nederlaget til Karl av Anjou på Sicilia var forbi, og følgelig var det praktiske behovet for en forening forsvunnet. Bare noen få dager etter farens død løslot Andronicus alle de fengslede motstanderne av forbundet fra fengselet og avsatte patriark Johannes XI av Konstantinopel, som Michael hadde utnevnt til å oppfylle vilkårene i avtalen med paven. Året etter ble alle biskoper som støttet forbundet avsatt og erstattet. På gatene i Konstantinopel ble fangenes løslatelse møtt av jublende folkemengder. Ortodoksien ble gjenopprettet i Byzantium.
For å nekte Union of Lyons, ekskommuniserte paven Andronikos II fra kirken, men mot slutten av hans regjeringstid gjenopptok Andronikos kontakten med den pavelige kurien og begynte å diskutere muligheten for å overvinne skismaet.

XIV århundre

På midten av 1300-tallet begynte Byzantiums eksistens å bli truet av de osmanske tyrkerne. Keiser Johannes V bestemte seg for å henvende seg til de kristne landene i Europa for å få hjelp, men paven gjorde det klart at hjelp bare var mulig hvis kirkene forente seg. I oktober 1369 reiste Johannes til Roma, hvor han deltok i en gudstjeneste i Peterskirken og erklærte seg som katolikk, aksepterte pavelig autoritet og anerkjente filioque. For å unngå uro i hjemlandet, konverterte John personlig til katolisismen, uten å gi noen løfter på vegne av sine undersåtter. Imidlertid erklærte paven at den bysantinske keiseren nå fortjente støtte og oppfordret de katolske maktene til å komme ham til unnsetning mot osmanerne. Pavens oppfordring hadde imidlertid ikke noe resultat: ingen hjelp ble gitt, og John ble snart en vasal av den osmanske emiren Murad I.

1400-tallet

Til tross for bruddet på Union of Lyon, fortsatte de ortodokse (bortsett fra Russland og noen områder i Midtøsten) å holde seg til triplicity, og paven ble fortsatt anerkjent som den første i ære blant like ortodokse patriarker. Situasjonen endret seg først etter Ferraro-Firenze-rådet, da Vestens insistering på å akseptere sine dogmer tvang de ortodokse til å anerkjenne paven som en kjetter, og den vestlige kirke som kjetter, og til å skape en ny parallell til de som anerkjente rådet - Uniates. Ortodoks hierarki. Etter erobringen av Konstantinopel (1453), tyrkisk sultan Mehmed II tok tiltak for å opprettholde splittelsen mellom ortodokse og katolikker og dermed frata bysantinerne håp om at katolske kristne ville komme dem til unnsetning. Uniate-patriarken og hans presteskap ble utvist fra Konstantinopel. På tidspunktet for erobringen av Konstantinopel, stedet Ortodokse patriark var ledig, og sultanen sørget personlig for at det i løpet av få måneder ville bli okkupert av en mann kjent for sin kompromissløse holdning til katolikker. Patriarken av Konstantinopel fortsatte å være leder for den ortodokse kirken, og hans autoritet ble anerkjent i Serbia, Bulgaria, Donau-fyrstedømmene og Rus.

Begrunnelse for splittelsen

Det er et alternativt synspunkt, ifølge hvilket den virkelige årsaken til skismaet var Romas krav på politisk innflytelse og monetære samlinger i territoriene kontrollert av Konstantinopel. Imidlertid siterte begge sider teologiske forskjeller som en offentlig begrunnelse for konflikten.

Romas argumenter

1. Michael kalles feilaktig patriarken.
2. I likhet med Simonerne selger de Guds gave.
3. I likhet med valesianerne kastrerer de nykommere og gjør dem ikke bare til presteskap, men også til biskoper.
4. I likhet med arianerne, døper de på nytt de som er døpt i den hellige treenighets navn, spesielt latinerne.
5. I likhet med donatistene hevder de at over hele verden, med unntak av den greske kirke, har Kristi kirke, den sanne eukaristien og dåpen gått til grunne.
6. I likhet med nikolaittene er altertjenere tillatt å inngå ekteskap.
7. I likhet med sevirianerne baktaler de Moseloven.
8. I likhet med Doukhoborene kuttet de av Den Hellige Ånds prosesjon fra Sønnen (filioque) i troens symbol.
9. I likhet med manikeerne anser de surdeig for å være levende.
10. I likhet med nasirene observerer jødene kroppslig rensing, nyfødte barn blir ikke døpt før åtte dager etter fødselen, foreldre blir ikke hedret med nattverd, og hvis de er hedninger, blir de nektet dåp.

Når det gjelder synet på den romerske kirkes rolle, så har det, ifølge katolske forfattere, eksistert bevis på læren om den ubetingede forrang og den økumeniske jurisdiksjonen til biskopen av Roma som etterfølgeren til St. Peter siden det 1. århundre (Klemens). av Roma) og finnes da overalt i både Vesten og Østen (St. Ignatius gudebæreren, Irenaeus, Cyprian of Carthage, John Chrysostom, Leo the Great, Hormizd, Maximus the Confessor, Theodore the Studite, etc.) , derfor er forsøk på å tilskrive Roma bare en viss "æresprioritet" ubegrunnet.

Frem til midten av 500-tallet hadde denne teorien karakter av uferdige, spredte tanker, og bare pave Leo den store uttrykte dem systematisk og skisserte dem i sine kirkeprekener, holdt av ham på dagen for hans innvielse før et møte med italiensk biskoper.

Hovedpoengene i dette systemet koker for det første ned til det faktum at den hellige apostelen Peter er prinsen av hele rangen av apostler, overlegen alle andre med makt, han er primas for alle biskoper, han er betrodd omsorgen. av alle sauer er han betrodd omsorgen for alle gjeterkirker.

For det andre ble alle apostelskapets, presteskapets og hyrdeskapets gaver og privilegier gitt fullt ut og først av alt til apostelen Peter, og gjennom ham og ingen annen måte enn gjennom hans formidling er gitt av Kristus og alle andre apostler og hyrder.

For det tredje er apostelen Peters primatus ikke en midlertidig, men en permanent institusjon.

For det fjerde er kommunikasjonen mellom de romerske biskopene og den øverste apostelen svært nær: hver ny biskop mottar apostelen Peter i Peters stol, og herfra smitter den nådefylte makten som er gitt til apostelen Peter over på hans etterfølgere.

Fra dette følger praktisk talt for pave Leo:
1) siden hele kirken er basert på Peters fasthet, plasserer de som beveger seg bort fra denne festningen seg utenfor Kristi kirkes mystiske kropp;
2) den som griper inn i den romerske biskopens autoritet og nekter å lyde den apostoliske trone, ønsker ikke å adlyde den salige apostelen Peter;
3) den som avviser apostelen Peters makt og forrang kan ikke i det minste redusere hans verdighet, men stolthetens arrogante ånd kaster seg selv i helvete.

Til tross for begjæringen fra pave Leo I om å innkalle det IV økumeniske råd i Italia, som ble støttet av de kongelige i den vestlige halvdelen av imperiet, ble det IV økumeniske råd innkalt av keiser Marcian i øst, i Nicaea og deretter i Chalcedon, og ikke i vesten. I de konsiliære diskusjonene behandlet konsilfedrene meget behersket talene til pavens legater, som presenterte og utviklet denne teorien i detalj, og erklæringen fra paven som ble kunngjort av dem.

På rådet i Chalcedon ble teorien ikke fordømt, siden til tross skarp form i forhold til alle østlige biskoper, samsvarte innholdet i legatenes taler, for eksempel i forhold til patriark Dioscorus av Alexandria, med stemningen og retningen til hele konsilet. Men ikke desto mindre nektet rådet å fordømme Dioscorus bare fordi Dioscorus begikk forbrytelser mot disiplin, ikke oppfylte ordrene fra den første til ære blant patriarkene, og spesielt fordi Dioscorus selv våget å utføre ekskommunikasjonen av pave Leo.

Den pavelige erklæringen nevnte ikke Dioscorus' forbrytelser mot troen noe sted. Erklæringen ender også bemerkelsesverdig, i den papistiske teoriens ånd: «Derfor, den mest fredfulle og velsignede erkebiskop Leo av det store og gamle Roma, gjennom oss og gjennom dette aller helligste råd, sammen med den mest velsignede og all-roste apostel Peter , som er den katolske kirkes klippe og bekreftelse og grunnlaget for den ortodokse tro, fratar ham bispedømmet og fremmedgjør ham fra alle hellige ordener.»

Erklæringen var taktfullt, men avvist av rådets fedre, og Dioscorus ble fratatt patriarkatet og rangeringen for forfølgelsen av familien til Kyrillos av Alexandria, selv om de også husket hans støtte til kjettere Eutyches, respektløshet for biskoper, Røverrådet, etc., men ikke for talen til den alexandrinske paven mot paven av Roma, og ingenting fra erklæringen fra pave Leo ble godkjent av konsilet, som dermed reiste tomos til pave Leo. Regelen som ble vedtatt ved konsilet i Chalcedon 28 om å gi ære som den andre etter paven til erkebiskopen av New Roma som den andre biskopen av den regjerende byen etter Roma forårsaket en storm av indignasjon. Paven Saint Leo anerkjente ikke gyldigheten av denne kanonen, avbrøt kommunikasjonen med erkebiskop Anatoly av Konstantinopel og truet ham med ekskommunikasjon.

Argumentene til Konstantinopel

Etter at pavens legat, kardinal Humbert, plasserte på alteret til St. Sophia-kirken et skriftsted med et anathema til patriarken av Konstantinopel, innkalte patriarken Michael til en synode, hvor en gjensidig anathema ble fremsatt:

Med anathema til den onde skriften selv, så vel som til de som presenterte den, skrev den og deltok i dens tilblivelse med enhver godkjenning eller vilje.

De gjengjeldende anklagene mot latinerne var som følger på rådet:

I forskjellige biskopers budskap og konsiliære dekreter ga de ortodokse også katolikkene skylden:

1. Vi feirer liturgien på usyret brød.
2. Post på lørdag.
3. Å tillate en mann å gifte seg med søsteren til sin avdøde kone.
4. Katolske biskoper bærer ringer på fingrene.
5. Katolske biskoper og prester går til krig og vanhelliget hendene sine med de dreptes blod.
6. Tilstedeværelsen av hustruer til katolske biskoper og tilstedeværelsen av konkubiner av katolske prester.
7. Spise egg, ost og melk på lørdager og søndager i fasten og ikke holde fastetiden.
8. Å spise kvalt kjøtt, åssler, kjøtt med blod.
9. Katolske munker som spiser smult.
10. Utføre dåpen i én i stedet for tre nedsenkninger.
11. Bildet av Det hellige kors og bildet av helgener på marmorheller i kirker og katolikker som går på dem med føttene.

Patriarkens reaksjon på kardinalenes trassige handling var ganske forsiktig og generelt fredelig. Det er nok å si at for å roe uroen ble det offisielt kunngjort at de greske oversetterne hadde forvrengt betydningen av den latinske bokstaven. Videre, på det påfølgende konsilet den 20. juli, ble alle tre medlemmene av den pavelige delegasjonen ekskommunisert fra kirken for dårlig oppførsel i kirken, men den romerske kirken ble ikke spesifikt nevnt i konsilets vedtak. Alt ble gjort for å redusere konflikten til initiativ fra flere romerske representanter, som faktisk fant sted. Patriarken ekskommuniserte bare legater fra kirken og bare for disiplinære brudd, og ikke for doktrinære spørsmål. Disse anathemas gjaldt ikke på noen måte for den vestlige kirken eller biskopen av Roma.

Selv da en av de ekskommuniserte legatene ble pave (Stephen IX), ble ikke denne splittelsen ansett som endelig og spesielt viktig, og paven sendte en ambassade til Konstantinopel for å be om unnskyldning for Humberts hardhet. Denne hendelsen begynte å bli vurdert som noe ekstremt viktig bare et par tiår senere i Vesten, da pave Gregor VII, som en gang var en protesjé for den nå avdøde kardinal Humbert, kom til makten. Det var gjennom hans innsats denne historien fikk ekstraordinær betydning. Så, i moderne tid, rikosjetterte den fra vestlig historieskrivning tilbake til øst og begynte å bli betraktet som datoen for delingen av kirkene.

Oppfatning av skismaet i Russland

Sjekk informasjon.

Etter å ha forlatt Konstantinopel, dro de pavelige legatene til Roma i en rundkjøring for å varsle om ekskommunikasjonen av Michael Cerularius, hans motstander Hilarion, som Konstantinopel-kirken ikke ønsket å anerkjenne som storby, og for å motta militær bistand fra Rus' i kampen. av den pavelige trone med normannerne. De besøkte Kiev, hvor de ble mottatt med behørig ære av storhertug Izyaslav Yaroslavich og presteskapet, som burde ha likt separasjonen av Roma fra Konstantinopel. Kanskje den tilsynelatende merkelige oppførselen til de pavelige legatene, som fulgte deres anmodning om militær bistand fra Bysants til Roma med en anathema fra den bysantinske kirken, burde ha favorisert den russiske prinsen og storbyen i deres favør, med at de fikk betydelig mer hjelp fra Rus' enn man kunne forvente fra Byzantium.

Rundt 1089 ankom en ambassade av antipave Gibert (Clement III) til Kiev til Metropolitan John, og ønsket tilsynelatende å styrke sin posisjon gjennom sin anerkjennelse i Rus. John, som var en greker av opprinnelse, svarte med en melding, selv om den var sammensatt i de mest respektfulle termer, men fortsatt rettet mot latinernes "feil" (dette er den første ikke-apokryfe skriften "mot latinerne", satt sammen på russ. ', men ikke av en russisk forfatter). I følge russiske kronikker kom ambassadører fra paven i 1169.

I Kiev var det latinske klostre (inkludert dominikaneren - fra 1228), på land som var underlagt de russiske fyrstene, handlet latinske misjonærer med deres tillatelse (for eksempel i 1181 tillot prinsene av Polotsk de augustinske munkene fra Bremen å døpe latvierne og Livs underlagt dem i vestlige Dvina). I overklassen var det (til misnøye for de greske storbyene) mange blandede ekteskap (med polske prinser alene - mer enn tjue), og i ingen av disse tilfellene ble det registrert noe som lignet en "overgang" fra en religion til en annen. Vestlig innflytelse er merkbar i enkelte områder av kirkelivet, for eksempel før den mongolske invasjonen var det orgler i Rus (som da forsvant); Klokker ble brakt til Russland hovedsakelig fra Vesten, hvor de var mer utbredt enn blant grekerne.

Fjerning av gjensidige anathemas

Frimerke dedikert til det historiske møtet mellom patriark Athenagoras og pave Paul VI

I 1964 fant det sted et møte i Jerusalem mellom patriark Athenagoras, primat fra den ortodokse kirken i Konstantinopel, og pave Paul VI, som et resultat av at gjensidige anathemas ble opphevet i desember 1965 og en felles erklæring ble signert. Imidlertid hadde "gesten av rettferdighet og gjensidig tilgivelse" (Felleserklæring, 5) ingen praktisk eller kanonisk betydning: selve erklæringen lød: "Pave Paul VI og patriark Athenagoras I med hans synode er klar over at denne gesten av rettferdighet og gjensidig tilgivelse er ikke tilstrekkelig til å sette en stopper for forskjellene, både gamle og nyere, som fortsatt gjenstår mellom den romersk-katolske kirke og den ortodokse kirke." Fra den ortodokse kirkes synspunkt, de gjenværende anathemas fra Det første Vatikankonsil mot de som benekter dogmet om pavens forrang og ufeilbarligheten til hans dommer i spørsmål om tro og moral, uttalt av eks katedra, samt en rekke andre dogmatiske dekreter.

I tillegg, i løpet av delingsårene, ble læren til Filioque i øst anerkjent som kjettersk: "Den nylig dukkede læren om at "Den Hellige Ånd utgår fra Faderen og Sønnen" ble oppfunnet i strid med det klare og bevisste ordtaket om vår Herre om dette emnet: som kommer fra Faderen(Johannes 15:26), og i strid med hele den katolske kirkes bekjennelse, bevitnet av de syv økumeniske konsilene i ordene som kommer fra Faderen <…> (