Fullt navn på den armenske kirken. Hvorfor kalles den armenske kirken apostolisk og gregoriansk?

I 301 ble Armenia det første landet som adopterte kristendommen som statsreligion. I mange århundrer har det ikke vært noen kirkelig enhet mellom oss, men dette forstyrrer ikke eksistensen av gode naboforhold. På møtet holdt den 12. mars med ambassadøren for Republikken Armenia til Russland O.E. Yesayan, Hans Hellighet Patriark Kirill, bemerket: "Våre relasjoner går århundrer tilbake ... Nærheten til våre åndelige idealer, det felles moralske og åndelige verdisystemet som våre folk lever i er en grunnleggende komponent i våre relasjoner."

Lesere av portalen vår stiller ofte spørsmålet: "Hva er forskjellen mellom ortodoksi og armensk kristendom"?

Erkeprest Oleg Davydenkov,d Doktor i teologi, leder for avdelingen for østlig kristen filologi og østlige kirker ved det ortodokse St. Tikhons teologiske universitet svarer på spørsmål fra portalen «Ortodoksi og verden» om de førkalsedonske kirkene, hvorav en er Armensk kirke.

– Fader Oleg, før han snakker om den armenske retningen av monofysitisme, fortell oss om hva monofysittisme er og hvordan den oppsto?

– Monofysittisme er en kristologisk lære, hvis essens er at i Herren Jesus Kristus er det bare én natur, og ikke to, slik den lærer ortodokse kirke. Historisk sett fremstod det som en ekstrem reaksjon på nestorianismens kjetteri og hadde ikke bare dogmatiske, men også politiske grunner.

ortodokse kirke bekjenner i Kristus én person (hypostasis) og to naturer - guddommelig og menneskelig. Nestorianisme lærer om to personer, to hypostaser og to naturer. M onofysitter men de falt til den motsatte ytterligheten: i Kristus gjenkjenner de én person, én hypostase og én natur. Fra et kanonisk synspunkt er forskjellen mellom den ortodokse kirken og de monofysitttiske kirkene at de sistnevnte ikke anerkjenner de økumeniske rådene, og starter med det IVth Council of Chalcedon, som vedtok definisjonen av tro (oros) om to naturer i Kristus , som konvergerer til én person og én hypostase.

Navnet "monofysitter" ble gitt av ortodokse kristne til motstanderne av Chalcedon (de kaller seg ortodokse). Systematisk ble den monofysitt-kristologiske doktrinen dannet på 600-tallet, først og fremst takket være verkene til Sevirus fra Antiokia (+ 538).

Moderne ikke-kalkedonere prøver å modifisere læren deres, og hevder at deres fedre er urettferdig anklaget for monofysittisme, siden de anathematiserte Eutychus 1, men dette er en stilendring som ikke påvirker essensen av monofysittlæren. Arbeidene til deres moderne teologer indikerer at det ikke er noen grunnleggende endringer i deres doktrine, ingen vesentlige forskjeller mellom den monofysittiske kristologien på 600-tallet. og det er ingen moderne. Tilbake på 600-tallet. læren om "Kristi enkelt komplekse natur" dukker opp, sammensatt av guddommelighet og menneskelighet og besitter egenskapene til begge naturene. Dette innebærer imidlertid ikke anerkjennelse av to fullkomne naturer i Kristus - den guddommelige natur og den menneskelige natur. I tillegg er monofysittisme nesten alltid ledsaget av en monofilitt og monoenergisk posisjon, dvs. læren om at i Kristus er det bare én vilje og én handling, én kilde til aktivitet, som er guddommen, og menneskeheten viser seg å være dens passive redskap.

– Er den armenske retningen for monofysitisme forskjellig fra dens andre typer?

– Ja, det er annerledes. For tiden er det seks ikke-kalkedonske kirker (eller syv, hvis de armenske Etchmiadzin og Cilician Catholicosates betraktes som to, de facto autokefale kirker). De gamle østlige kirkene kan deles inn i tre grupper:

1) Syro-jakobitter, koptere og malabarere (Malankara Church of India). Dette er monofysittismen til den sevirianske tradisjonen, som er basert på teologien til Sevirus fra Antiokia.

2) Armenere (Etchmiadzin og kilikiske katolikker).

3) Etiopiere (etiopiske og eritreiske kirker).

Den armenske kirken skilte seg i fortiden fra andre ikke-kalsedonske kirker, selv Sevier av Antiokia ble anathematisert av armenerne på 600-tallet. på et av Dvina-rådene som en utilstrekkelig konsistent monofysitt. Teologien til den armenske kirken ble betydelig påvirket av aftartodoketisme (læren om uforgjengeligheten til Jesu Kristi legeme fra inkarnasjonens øyeblikk). Utseendet til denne radikale monofysittlæren er assosiert med navnet Julian av Halikarnassus, en av Seviers viktigste motstandere i Monofysittleiren.

For tiden kommer alle monofysitter, som den teologiske dialogen viser, ut fra mer eller mindre de samme dogmatiske posisjonene: dette er en kristologi nær Sevier-kristologien.

Når vi snakker om armenerne, bør det bemerkes at bevisstheten til den moderne armenske kirken er preget av uttalt adogmatisme. Mens andre ikke-kalkedonske kirker viser betydelig interesse for sin teologiske arv og er åpne for kristologisk diskusjon, har armenerne tvert imot liten interesse for sin egen kristologiske tradisjon. For tiden er interesse for historien til armensk kristologisk tanke snarere vist av noen armenere som bevisst konverterte fra den armenske gregorianske kirken til ortodoksi, både i selve Armenia og i Russland.

– Er det for tiden en teologisk dialog med de førkalkedonske kirkene?

– Det gjennomføres med varierende hell. Resultatet av en slik dialog mellom ortodokse kristne og de eldgamle østlige (førkalkedonske) kirkene var de såkalte chambesiske avtalene. Et av hoveddokumentene er den chambesiske avtalen fra 1993, som inneholder en avtalt tekst om kristologisk lære, og som også inneholder en mekanisme for å gjenopprette kommunikasjonen mellom de "to familiene" av kirker gjennom ratifisering av avtaler av synodene til disse kirkene.

Den kristologiske læren i disse avtalene tar sikte på å finne et kompromiss mellom den ortodokse og den eldgamle østlige kirken på grunnlag av en teologisk posisjon som kan karakteriseres som "moderat monofysittisme". De inneholder tvetydige teologiske formler som innrømmer en monofysitttolkning. Derfor er reaksjonen i den ortodokse verden på dem ikke klar: Fire ortodokse kirker godtok dem, noen godtok dem med forbehold, og noen var fundamentalt imot disse avtalene.

Den russisk-ortodokse kirke erkjente også at disse avtalene er utilstrekkelige til å gjenopprette eukaristisk fellesskap, siden de inneholder tvetydigheter i kristologisk undervisning. Det kreves fortsatt arbeid for å løse uklare tolkninger. For eksempel kan læren i Avtalene om viljer og handlinger i Kristus forstås både difysitt (ortodoks) og monofysitt. Alt avhenger av hvordan leseren forstår forholdet mellom vilje og hypostase. Betraktes viljen som en naturegenskap, som i ortodoks teologi, eller assimileres den i hypostase, som er karakteristisk for monofysittisme? Den andre avtalte erklæringen fra 1990, som underbygger Chambesian-avtalene fra 1993, svarer ikke på dette spørsmålet.

Med armenerne i dag er en dogmatisk dialog knapt mulig i det hele tatt, på grunn av deres manglende interesse for problemer av dogmatisk karakter. Etter på midten av 90-tallet. Det ble klart at dialogen med ikke-kalkedonerne hadde nådd en blindvei, den russisk-ortodokse kirken startet toveis dialoger – ikke med alle de ikke-kalkedonske kirkene sammen, men med hver enkelt for seg. Som et resultat ble tre retninger for bilaterale dialoger identifisert: 1) med syro-jakobittene, kopterne og det armenske katolikosatet i Cilicia, som gikk med på å føre dialog kun i denne sammensetningen; 2) Etchmiadzin Catholicosate og 3) med den etiopiske kirken (denne retningen er ikke utviklet). Dialogen med Etchmiadzin Catholicosate berørte ikke dogmatiske spørsmål. Den armenske siden er klar til å diskutere spørsmål om sosial tjeneste, pastoral praksis, ulike problemer i det sosiale og kirkelige livet, men viser ingen interesse for å diskutere dogmatiske spørsmål.

– Hvordan blir monofysitter akseptert i den ortodokse kirken i dag?

– Gjennom omvendelse. Prester godtas i sin eksisterende rang. Dette er en eldgammel praksis. Dette er hvordan ikke-kalsedonitter ble mottatt i de økumeniske råds tid.

Alexander Filippov snakket med erkeprest Oleg Davydenkov.

Informasjon knyttet til den eldste perioden historien til den armenske kirken er få i antall. Hovedårsaken til dette er at det armenske alfabetet ble opprettet først på begynnelsen av århundret.

Historien om de første århundrene av eksistensen av den armenske kirken ble gitt muntlig fra generasjon til generasjon, og først på 500-tallet ble den nedtegnet skriftlig i historiografisk og hagiografisk litteratur.

En rekke historiske bevis (på armensk, syrisk, gresk og latin) bekrefter det faktum at kristendommen i Armenia ble forkynt av de hellige apostlene Thaddeus og Bartolomeus, som dermed var grunnleggerne av kirken i Armenia.

I følge den hellige tradisjonen til den armenske kirken, etter Frelserens himmelfart, helbredet en av disiplene hans, Thaddeus, som ankom Edessa, kongen av Osroene Abgar fra spedalskhet, ordinerte Addaeus til biskop og dro til Stor-Armenia og forkynte Ordet av Gud. Blant de mange som omvendte ham til Kristus, var datteren til den armenske kongen Sanatruk Sandukht. For å bekjenne kristendommen aksepterte apostelen, sammen med prinsessen og andre konvertitter, martyrdøden etter ordre fra kongen i Shavarshan, i Gavar Artaz.

Noen år senere, i det 29. året av Sanatruks regjeringstid, ankom apostelen Bartolomeus, etter å ha forkynt i Persia, til Armenia. Han omvendte søsteren til kong Vogui og mange adelsmenn til Kristus, hvoretter han etter ordre fra Sanatruk aksepterte martyrdøden i byen Arebanos, som ligger mellom innsjøene Van og Urmia.

Et fragment av et historisk verk har nådd oss, som forteller om martyrdøden til St. Voskeans og Sukiaseans i Armenia på slutten - begynnelsen av århundrene. Forfatteren refererer til "Ordet" til Tatian (II århundre), som var godt kjent med historien til apostlene og de første kristne predikantene. I følge dette skriftstedet bosatte disiplene til apostelen Thaddeus, ledet av Hryusy (gresk "gull", på armensk "voks"), som var romerske ambassadører for den armenske kongen, etter apostelens martyrdød, ved kildene til Eufrat-elven, i Tsaghkeats-juvene. Etter tiltredelsen av Artashes kom de til palasset og begynte å forkynne evangeliet.

Siden han var opptatt med krigen i øst, ba Artashes predikantene komme til ham igjen etter at han kom tilbake og fortsette samtalene om Kristus. I fravær av kongen konverterte voskeerne til kristendommen noen av hoffmennene som ankom fra Alans-landet til dronning Satenik, som de ble martyrdøden for av kongens sønner. Alan-prinsene, konvertert til kristendommen, forlot palasset og slo seg ned i skråningene av Mount Jrabashkh, hvor de, etter å ha levd i 44 år, led martyrdøden ledet av deres leder Sukias på ordre fra Alan-kongen.

Dogmatiske trekk ved den armenske kirken

Den dogmatiske teologien til den armenske kirken er basert på læren til kirkens store fedre - århundrer: St. Athanasius av Alexandria (†370), St. Basil den store (†379), St. Gregory the Theologian (†390), St. Gregor av Nyssa (†394), St. Kyrillos av Alexandria (†444) og andre, så vel som om dogmene som ble vedtatt ved Nicaea (325), Konstantinopel (381) og Efesos (431) økumeniske råd.

Bruddet med ortodoksien i den armenske kirken oppsto i spørsmålet om foreningen av to - guddommelige og menneskelige - naturer i Kristus (monofysitt kjetteri).

Russisk teolog på slutten av 1800-tallet. I. Troitsky, ved å analysere «Exposition of Faith» av Nerses Shnorali, kom til følgende konklusjoner.

1. Nerses Shnorali, ifølge rådet i Chalcedon, definerer inkarnasjonen som foreningen av to naturer: guddommelig og menneskelig.
2. I samsvar med den ortodokse kirken anerkjenner den Jesu Kristi kropp som konsistent med Jomfru Marias kropp, og unngår Eutyches feil om heterogeniteten til Kristi kropp med menneskekroppen generelt.
3. I samsvar med den ortodokse kirken anerkjenner den at alle de essensielle egenskapene til begge naturene har blitt bevart fullstendig i forening, og avviser dermed forsvinningen av menneskelig natur i det guddommelige og transformasjonen av en natur til en annen.
4. I følge den ortodokse kirke anerkjenner den fellesskapet av eiendommer.
5. I samsvar med den ortodokse kirken fordømmer han Eutyches og monofysittene.

Fra middelalderen til senere år Den armenske kirken kalte den ortodokse dyofysitten, og den armenske ortodokse kirken - monofysitten.

I byen Aargus (Danmark) startet en dialog mellom teologer fra den ortodokse og gamle østlige kirke. Partene kom til følgende konklusjoner:

• De ortodokse kirkene er ikke dyofysitisme, for dyofysittisme er nestorianisme, og de ortodokse kirkene avviser nestorianisme.
• De eldgamle østlige kirkene, inkludert de armenske, er ikke monofysitter, for monofysitisme er en eutykisk kjetteri, som er anathematisert av den armenske kirken.

Dialogen fortsetter den dag i dag.

Kirkelig organisering

Etchmiadzin Catholicosate er religiøst underordnet det Cilician Catholicosate (Antilias), Jerusalem og Konstantinopel patriarkater og bispedømmeadministrasjoner: i USA (California og Nord-Amerika), i Sør-Amerika, i Vest-Europa (sentrum i Paris), i nær og Midtøsten (Iran-Aserbajdsjan, Teheran, Isfahan, irakisk, egyptisk), i Fjernøsten (Indisk-Fjernøsten), på Balkan (rumensk, bulgarsk og gresk).

Armenere som bor i Tyrkia er underordnet den armensk-gregorianske patriarken av Konstantinopel, mens de som bor i Persia, Russland og Armenia er under jurisdiksjonen til Etchmiadzin-patriarken. Denne siste patriarken regnes som lederen av alle armenere i den gregorianske bekjennelsen og har tittelen katolikos. Hovedprinsippene for den hierarkiske strukturen og styringen av den armenske gregorianske kirken ligner de som ble vedtatt i den ortodokse kirken.

Etchmiadzin: by og tempel

Fram til 1945 ble Etchmiadzin kalt Vagharshapat. Denne byen ble grunnlagt av kong Vagharsh, og i halvannet århundre var den til og med den armenske hovedstaden. Det er nesten ingen spor igjen av den tiden. Men sovjettiden, da byen var det administrative sentrum for den armenske SSR, minner om mange ting her. Jeg vil si med en gang at det er tre Etchmiadzins i Armenia: byen som allerede er kjent for oss, katedralen og klosteret som har utviklet seg rundt den. På sistnevntes territorium er residensen til katolikosene - lederen av den armenske kirken. For armenere er Etchmiadzin tyngdepunktet, om ikke universets sentrum. Hver armener er forpliktet til å besøke her, uansett hvor langt fra hjemlandet han bor, uansett hvor han ble født. Catholicos of All Armenians Karekin II: "Holy Etchmiadzin er ikke bare en armensk, men også en verdenshelligdom. Vi er glade for å merke at lederne av broderkirker regelmessig besøker Holy Etchmiadzin, og sammen ber vi en bønn til vår Herre. fred for fred og brorskap for nasjoner Barn av andre Kirker besøker hovedstaden for å bli kjent med vår historie, kirke og tradisjoner.»

Kristendommen ble brakt til Armenia av Kristi følgesvenner, apostlene Thaddeus og Bartolomeus. Det er derfor den armenske kirken kalles apostolisk. I 301, tidligere enn noe annet sted, ble kristendommen statsreligion. Mye takket være prekenen til den første biskopen av Armenia, Gregory the Illuminator. Deretter ble han kanonisert, til minne om ham kalles den apostoliske kirke også den armensk-gregorianske. Byggingen av katedralen ble startet av den første biskopen av Armenia, Gregory. Han hadde en visjon: Guds enbårne sønn steg ned til jorden og pekte med en gullhammer ut stedet hvor det hellige alteret skulle stå. Derfor ble katedralen som ble reist på akkurat dette stedet kalt Etchmiadzin, som oversatt fra armensk betyr "den enbårne nedstammet", det vil si Jesus Kristus. Siden den gang har Echmiadzin blitt det åndelige sentrum av Armenia, hjertet av den armenske kristendommen. Agvan Gasparyan, diakon, oversetter av sakristiet ved katedralen i St. Etchmiadzin: «Over tid, slik at foten til en dødelig ikke skulle flekke stedet for nedstigningen til Den Enbårne, et lite alter, eller alter av avstamning, Gudstjenester dedikert til den første patriarken Gregory the Illuminator holdes her.»

Jeg hadde muligheten til å overvære en høytidelig liturgi dedikert til 1700-årsjubileet for opprettelsen av katolikosatet i Armenia. De første katolikker var den allerede nevnte Gregory the Illuminator. Den nåværende, Garegin Narsesyan, er den 132. "Katalikos" betyr "universell". For armenere, selv ikke-troende, er han nasjonens far.

Den armenske kirken er nær den ortodokse, men innflytelsen fra katolisismen er veldig merkbar i den. For eksempel er veggene til armenske kirker dekorert ikke med ikoner, men med malerier. Gudstjenesten er akkompagnert av et orgel. Noen elementer av kirkeklær ble også lånt fra katolikker. Klær til prester blir sydd i et verksted nær Etchmiadzin. Margarita har jobbet her i 37 år, og datteren Ruzana jobber med henne. Bestillinger kommer fra hele verden. Prestens hverdagsdrakt er en kaba i grått, svart eller beige. Broderte stoffer til festlige klær kjøpes i Italia og Syria. Disse koniske taghettene er bare karakteristiske for den armenske kirken...

På dagene med store høytider i armenske kirker er det ingen steder for et eple å falle. Søndagsliturgiene er også overfylte. Jeg ble overrasket over å oppdage at ikke alle kvinnene i templet hadde dekket hodet. Ingen kom med kommentarer til dem, langt mindre prøvde å sette dem ut på gaten. En mann kom til templet, og dette er hovedsaken. Men selv en ikke-troende kan observere tradisjoner... Armenere krysser seg fra venstre til høyre, som katolikker, men med tre fingre, som ortodokse kristne. Så legger de hånden til brystet – ingen andre gjør dette. Den armenske kirken, sammen med den koptiske, etiopiske og syriske, er en av de eldgamle østortodokse kirkene. Derfor er tjenesterekkefølgen i dem nærmere de ortodokse. Catholicos of All Armenians, Karekin II: «Siden 1962 har den armenske kirken vært medlem av Kirkenes verdensråd og opprettholder bånd med andre broderkirker, men vi har tettere forhold til den russisk-ortodokse kirken relasjoner mellom våre folk og stater I teologisk forstand er vår kirke, som en østortodoks kirke, mye nærmere familien til ortodokse kirker. Til tross for alle likhetene mellom den armenske apostoliske og den russisk-ortodokse kirken, er det betydelige forskjeller. De forholder seg til dogmer, trekk ved tilbedelse og ritualer. Armenere, for eksempel, ofrer en okse, en vær eller en hane på store høytider. Mange sakramenter utføres forskjellig i disse to kirkene.

Jeg ble invitert til dåpen til Rafael Kandelyan, han fylte nylig ett år. Det jeg så var veldig forskjellig fra vår vanlige prosedyre. Seremonien varte i omtrent en time. Og hele presten dedikerte det til Rafael alene, og ikke til tjue skrikende babyer på en gang. Dåpen er Guds adopsjon. Ritualet utføres ved nedsenking i velsignet vann tre ganger, og når det er kaldt, ved å vaske ansiktet og deler av kroppen. Alt dette er ledsaget av ordene: "Denne Guds tjener (i dette tilfellet Raphael), som kom fra barndom til dåp, er døpt i Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn ..." Armenere har bare gudfedre , ingen gudmødre. Samtidig med dåpen utføres bekreftelse, på armensk "droshm", "segl". Hver del av kroppen har sin egen bønn. For eksempel er salvelsen av føttene ledsaget av følgende ord: "Måtte dette guddommelige seglet rette din prosesjon inn i det evige liv." Ashot Karapetyan, gudfar: "Dette er en veldig viktig seremoni som er fylt med tro på Gud, tro på gode ting, og jeg tror dette er en av de viktigste seremoniene i livet, som et bryllup, som en fødsel det faktum at barnet er ett år gammelt, han oppførte seg solid, for å si det sånn, ha ha ha».

I den armenske kirken, siden George the Illuminator, har ofringer, matah, blitt praktisert. Dyr blir vanligvis ofret. Hvis et barn blir født, sørg for å gå til kirken og be presten utføre seremonien. Hvis en av slektningene dør, utføres matah for sjelens hvile. I Etchmiadzin, ved kirken St. Gayane, er det et spesielt rom hvor slakteren slakter offerværer og okser. Andre kristne kirker anser matah som en relikvie fra hedenskap. Armenere er ikke enige i dette. Kjøtt går jo til de fattige, og hvem andre enn Kristus har befalt å elske din neste.

Etchmiadzin er ikke bare katedralen, residensen til patriarken og klosteret. Dette er også flere templer som er høyt aktet av folket. Saint Repsimes kirke. Hun var en martyr. Hver armener kjenner historien hennes... I 300 gjemte 33 kapadokiske kristne kvinner seg i Armenia for forfølgelse fra romerne. Den armenske kongen Trdat var betent av lidenskap for en av dem, den vakre Repsime. Jenta avviste kongen. For dette beordret Trdat henrettelsen av alle flyktninger. Etter henrettelsen ble han alvorlig syk. Og Saint Gregory hjalp ham. Han begravde restene av jomfruene og helbredet kongen. Den takknemlige Trdat tok imot Kristi lære, og en kirke ble bygget på stedet for henrettelsen av kristne kvinner. Par fra hele Armenia kommer til St. Repsimes kirke for å gifte seg. Jeg tilbrakte bare en kort tid på dette hellige stedet og var vitne til tre bryllup. Av en eller annen grunn kaller armenere dette sakramentsekteskap. Da vi dro, kom flere nygifte til templet. Arthur er amerikansk statsborger. Hans forlovede Nvart er fra Jerevan. Før bryllupet registrerte de nygifte ekteskapet sitt på folkeregisteret. I følge armenske lover kan dette gjøres hvis bruden er 16 og brudgommen er 18.

Armenia har mistet statsstatusen mer enn én gang. Derfor er kirken for armenere et symbol på enhet. Og ikke bare åndelig. Folk kommer til kirken for å be, tenne et lys, og samtidig chatte med venner. I forfjor kom tusenvis av mennesker fra hele landet, hundrevis av representanter for den armenske diasporaen, til Etchmiadzin. En gang hvert syvende år holdes innvielsesritualet her. Myrra er en spesiell sammensetning av duftstoffer for hellig salvelse. I Armenia er den laget av olivenolje, som tilsettes en spesiell balsam og 40 typer forskjellige aromatiske blandinger. Komponentene kokes separat, deretter blandes og velsignes. I tillegg til katolikker, deltar 12 armenske biskoper i seremonien. Representanter for den apostoliske kirke kommer fra Konstantinopel, Jerusalem og Beirut. De bytter på å helle ingrediensene i gryten og alltid den gamle myrraen som er igjen fra forrige seremoni. Det antas at det er litt olje igjen i den, innviet av Kristus selv. Så kaster katolikosene et spyd ned i gryten, visstnok det samme som den romerske høvedsmannen Longinus stakk inn i brystet til Frelseren og gjorde slutt på hans lidelse. De forstyrrer verden med hånden til George the Illuminator. Dette er navnet på helligdommen der relikviene fra de første katolikker i Armenia oppbevares.

I 2001 brakte pave Johannes Paul II relikviene fra de første armenske katolikker til Armenia. I fem hundre år ble relikviene etter St. Gregory the Illuminator oppbevart i Napoli, og er nå i Etchmiadzin-katedralen. I tillegg til det hellige spyd og relikvier, inneholder Etchmiadzin mange andre helligdommer som er æret over hele den kristne verden. Mange av dem ble hentet fra Tyrkia etter massakren i 1915. Det mest dyrebare: et fragment av Noahs ark - kneskålen til døperen Johannes, et stykke av korsetreet som Jesus ble korsfestet på, og til slutt et fragment av Frelserens tornekrone. Det er nasjonale relikvier fra en senere periode i Etchmiadzin. Far Wagram: «Du ser her det gylne alfabetet, laget av gull og dyrebare steiner, som ble utarbeidet i 1976. I henhold til Hans Hellighets vilje, de katolikker av alle armenere Vazgen I. Og selve ideen med å lage dette gylne alfabetet var denne. At det er 2 faktorer for identiteten til det armenske folket: alfabetet og den kristne tro. Og med denne ideen ble dette gylne alfabetet og det gylne korset skapt." Det armenske alfabetet består av 36 bokstaver. Hver er korrelert med et spesifikt ord. For eksempel den første "A" med ordet "Astvats" - "Gud". siste "Ha" - med "Kristus" Armenerne har til og med en bønn som består av 33 linjer.

Skjebnen til dette korset er fantastisk. Gullet det er laget av er en gave fra en armensk familie bosatt i Frankrike. Det var ikke mulig å lovlig transportere edelt metall til USSR i Brezhnev-tiden. Så laget de smykker av det og distribuerte det til franske turister av armensk opprinnelse. De leverte smuglergodset til Etchmiadzin...

Turister som kommer til Armenia må besøke de pittoreske ruinene av Temple of the Vigilant Forces, Zvartnots. De ligger svært nær Etchmiadzin. Templet ble bygget på 700-tallet, og på 1000-tallet kollapset det på grunn av arkitektens feilberegninger. De skal restaurere Zvartnots og overføre det til den armenske kirken. Tidligere ble kristen gudstjeneste utført på gresk og syrisk. I kirkene var det tolker som oversatte avsnitt fra Den hellige skrift for sognebarn. I 406 skapte opplysningsmannen Archimandrite Mesrop Mashtots det armenske alfabetet. Etter dette ble Bibelen oversatt til armensk, skoler oppsto i Armenia, og litteratur ble født. Azat Bazoyan, doktor i historiske vitenskaper, direktør for Karekin I Theological Center: «Dette er helgenenes dag, Sahak og Mesrop, som skapte det armenske alfabetet alle kanonisert, det er umulig å si hvor mange, men vi kjenner navnene deres. På begynnelsen av 1900-tallet ble noen av de verdifulle bøkene fra Etchmiadzin-biblioteket overført til det nasjonale bokdepotet - Yerevan Matenadaran. Men det er fortsatt mye igjen - 30 tusen bind. Samlingen vokser stadig, det er bokstavelig talt ingen steder å legge bøkene. Ansatte ved Etchmiadzin-biblioteket: "Dette var det personlige biblioteket til Vazgen I, og nå prøver vi å gjenopprette orden her, lage kataloger for alle publikasjoner." Etchmiadzin-samlingen inneholder ekstremt sjeldne publikasjoner. Det bygges nytt bygg for biblioteket. Det vil være åpent for alle. I mellomtiden kan bare studenter ved Etchmiadzin Theological Academy bruke den.

Det ble grunnlagt for 130 år siden. Etter kuppet i 1917 ble det stengt og gjenåpnet først i 1945. I lang tid Etchmiadzin Theological Academy var den eneste utdanningsinstitusjonen som trente prester for den armenske kirken. Rektor ved det teologiske akademiet, erkeprest Egishe Sarkisyan: «Vår konkurranse er ganske høy: to eller tre personer per plass er vanskelig. Vi har ingen prøver, kun eksamener ritualistikk og sharatanstudier, åndelige sanger De fleste av våre lyttere er gårsdagens kandidater fra landlige skoler.» Hvert år uteksaminerer akademiet 15-20 personer. De reiser over hele verden, til hvor enn det er armenske prestegjeld: Argentina, Frankrike, USA, Hellas. Det er mer enn 60 armenske kirker i CIS alene.

For tiden, i henhold til den kanoniske strukturen til den forente armenske apostoliske kirke, er det to katolikosater - katolikosatet for alle armenere, med sentrum i Etchmiadzin (armensk. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) og Cilician (armensk) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), med sentrum (siden 1930) i Antilias, Libanon. Med den administrative uavhengigheten til de cilikiske katolikker, tilhører æres forrang katolikosene til alle armenere, som har tittelen Supreme Patriarch of AAC.

The Catholicos of All Armenians er under jurisdiksjonen til alle bispedømmer i Armenia, så vel som de fleste utenlandske bispedømmer rundt om i verden, spesielt i Russland, Ukraina og andre land i det tidligere Sovjetunionen. Under administrasjonen av de kilikiske katolikker er bispedømmene Libanon, Syria og Kypros.

Det er også to autonome patriarkater av AAC - Konstantinopel og Jerusalem, kanonisk underordnet katolikosene av alle armenere. Patriarkene i Jerusalem og Konstantinopel har den kirkelige graden erkebiskop. Jerusalems patriarkat har ansvaret for de armenske kirkene i Israel og Jordan, og patriarkatet i Konstantinopel har ansvaret for de armenske kirkene i Tyrkia og øya Kreta (Hellas).

Kirkeorganisasjon i Russland

• Nye Nakhichevan og det russiske bispedømmet Rostov vikariat for AAC Western Vicariat of AAC

• Bispedømmet i Sør-Russland AAC Nord-Kaukasus Vikariat i AAC

Åndelige grader i AAC

I motsetning til det greske trepartssystemet (biskop, prest, diakon) med åndelige grader av hierarki, er det fem åndelige grader i den armenske kirken.

1. katolikker/Biskopens leder/ (har absolutt autoritet til å utføre sakramentene, inkludert innvielsen av alle åndelige nivåer i hierarkiet, inkludert biskoper og katolikoser. Ordinasjonen og salvelsen av biskoper utføres i feiringen av to biskoper. Salvelsen av en Catholicos utføres i feiringen av tolv biskoper).
2. Biskop, Erkebiskop (skiller seg fra katolikker i noen begrensede fullmakter. Biskopen kan ordinere og salve prester, men kan vanligvis ikke selvstendig ordinere biskoper, men kun koncelebrere med katolikker i bispevielse. Når en ny katolikker velges, vil tolv biskoper salve ham, løfter ham til en åndelig grad).
3. Prest, Arkimandritt(utfører alle sakramentene unntatt ordinasjon).
4. Diakon(vil tjene i sakramentene).
5. Dpir(den laveste åndelige graden mottatt ved bispeordinasjon. I motsetning til en diakon, leser han ikke evangeliet ved liturgien og tilbyr ikke den liturgiske koppen).

Dogmatikk

Kristologi

Den armenske apostoliske kirke tilhører gruppen av gamle østlige kirker. Hun deltok ikke i IV Ecumenical Council av objektive grunner, og som alle de eldgamle østlige kirkene, godtok hun ikke resolusjonene. I sin dogmatikk er den basert på avgjørelsene fra de tre første økumeniske rådene og følger den førkalkedonske kristologien til St. Kyrillos av Alexandria, som bekjente den ene av Guds to naturer, det inkarnerte Ordet (miafysittisme). Teologiske kritikere av AAC argumenterer for at dens kristologi bør tolkes som monofysittisme, som den armenske kirken avviser, og anatematiserer både monofysitisme og dyofysitisme.

Ikon ære

Blant kritikere av den armenske kirken er det en oppfatning om at i tidlig periode Ikonoklasme var karakteristisk for henne. Denne oppfatningen kan oppstå på grunn av det faktum at det generelt er få ikoner og ingen ikonostase i armenske kirker, men dette er bare en konsekvens av den lokale eldgamle tradisjonen, historiske forhold og den generelle askesen til dekorasjonen (det vil si fra punktet med tanke på den bysantinske tradisjonen for ikonæring, når alt er dekket med ikonvegger i templet, kan dette oppfattes som en "mangel" på ikoner eller til og med "ikonoklasme"). På den annen side kunne en slik mening ha utviklet seg på grunn av at troende armenere vanligvis ikke holder ikoner hjemme. Korset ble oftere brukt i hjemmebønn. Dette skyldes det faktum at ikonet i AAC absolutt må innvies av biskopens hånd med hellig kristendom, og derfor er det mer en tempelhelligdom enn en uunnværlig egenskap ved hjemmebønn.

I følge kritikere av "armensk ikonoklasme", anses hovedårsakene som bestemte utseendet til å være muslimenes styre i Armenia på 800-900-tallet, hvis religion forbyr bilder av mennesker, "monofysittisme", som ikke forutsetter et menneske essensen i Kristus, og derfor motivet for bildet, så vel som identifiseringen av ikon-æret med den bysantinske kirken, som den armenske apostoliske kirke hadde betydelige uenigheter med siden konsilet i Chalcedon. Vel, siden tilstedeværelsen av ikoner i armenske kirker vitner mot påstanden om ikonoklasme i AAC, begynte den oppfatningen å bli fremsatt at fra og med 1000-tallet, i spørsmål om ikon-ære, konvergerte den armenske kirken med den bysantinske tradisjonen ( selv om Armenia i de påfølgende århundrene var under muslimers styre, og mange bispedømmene i AAC er fortsatt lokalisert i muslimske territorier i dag, til tross for at det aldri har vært noen endringer i kristologien og holdningen til den bysantinske tradisjonen er den samme som i det første årtusen).

Den armenske apostoliske kirke erklærer selv sin negative holdning til ikonoklasme og fordømmer den, siden den har sin egen historie med å bekjempe dette kjetteriet. Selv på slutten av det 6. - begynnelsen av det 7. århundre (det vil si mer enn et århundre før fremveksten av ikonoklasmen i Byzantium, 8.-9. århundre), dukket det opp forkynnere av ikonoklasme i Armenia. Dvina-presten Hesu og flere andre presteskap fortsatte til Sodk- og Gardmank-regionene, hvor de forkynte avvisning og ødeleggelse av ikoner. Den armenske kirken, representert ved Catholicos Movses og teologene Vrtanes Kertoh og Hovhan Mayragometsi, motsatte seg dem ideologisk. Men kampen mot ikonoklastene var ikke bare begrenset til teologi. Ikonoklastene ble forfulgt, og, tatt til fange av Gardman-prinsen, gikk de til hoffet til kirken i Dvin. Dermed ble den indre kirkelige ikonoklasmen raskt undertrykt, men fant jord i de sekteriske folkebevegelsene på midten av 700-tallet. og begynnelsen av 800-tallet, som de armenske og alvanske kirkene kjempet med.

Kalender og rituelle funksjoner

Vardapet (archimandrite) stab, Armenia, 1. kvartal av 1800-tallet

Matah

Et av de rituelle trekkene til den armenske apostoliske kirke er matah (bokstavelig talt "å tilby salt") eller veldedighetsmåltid, feilaktig oppfattet av noen som et dyreoffer. Hovedbetydningen av matah er ikke i offer, men i å bringe en gave til Gud i form av å vise barmhjertighet til de fattige. Det vil si, hvis dette kan kalles et offer, så bare i betydningen donasjon. Dette er et barmhjertighetsoffer, og ikke et blodoffer som Det gamle testamente eller hedenske.

Mataha-tradisjonen sporer tilbake til Herrens ord:

Når du lager lunsj eller middag, ikke inviter vennene dine, eller brødrene dine, eller slektningene dine eller rike naboer, slik at de ikke inviterer deg og du får belønning. Men når du lager et gjestebud, kall på de fattige, de lemlestede, de lamme, de blinde, og du vil bli velsignet over at de ikke kan gjengjelde deg, for du vil bli belønnet ved de rettferdiges oppstandelse. Lukas 14:12-14

Matah i den armenske apostoliske kirken utføres ved ulike anledninger, oftest som takknemlighet til Gud for barmhjertighet eller med en forespørsel om hjelp. Oftest utføres matah som et løfte for det vellykkede resultatet av noe, for eksempel tilbakekomsten av en sønn fra hæren eller gjenoppretting av et familiemedlem fra en alvorlig sykdom, og utføres også som en begjæring om døden. Imidlertid er det vanlig å lage matah som et offentlig måltid for menighetsmedlemmer under store kirkelige høytider eller i forbindelse med innvielse av en kirke.

Deltakelse i presteskapets ritual er utelukkende begrenset til innvielsen av saltet som matah tilberedes med. Det er forbudt å ta med et dyr til kirken, og derfor slaktes det av giveren hjemme. For matah slaktes en okse, vær eller fjærfe (noe som oppfattes som et offer). Kjøttet kokes i vann med tilsetning av velsignet salt. De deler det ut til de fattige eller arrangerer et måltid hjemme, og kjøttet skal ikke stå til neste dag. Så kjøttet av en okse er fordelt på 40 hus, en vær - til 7 hus, en hane - til 3 hus. Tradisjonell og symbolsk kompis, når en due brukes, slippes den ut i naturen.

Videresend innlegg

Den avanserte fasten, for tiden unik for den armenske kirken, finner sted 3 uker før fasten. Opprinnelsen til fasten er assosiert med fasten til St. Gregorius Illuminator, hvoretter han helbredet den syke kongen Trdat den store.

Trisagion

I den armenske kirken, som i andre eldgamle østlige ortodokse kirker, i motsetning til de ortodokse kirkene i den greske tradisjonen, synges Trisagion-salmen ikke til den guddommelige treenighet, men til en av personene til den treenige Gud. Oftere oppfattes dette som en kristologisk formel. Derfor, etter ordene "Hellig Gud, Hellig Mektig, Hellig Udødelig", avhengig av begivenheten som feires ved liturgien, blir det laget et tillegg som indikerer en eller annen bibelsk begivenhet.

Så i søndagsliturgien og i påsken legges det til: "... som stod opp fra de døde, forbarm deg over oss."

Under ikke-søndagsliturgien og på Det hellige kors høytider: "... som ble korsfestet for oss, ...".

Om bebudelsen eller helligtrekongeren (jul og helligtrekonger): "... som viste seg for oss, ...".

Om Kristi himmelfart: "... at han steg opp i herlighet til Faderen, ...".

På pinsen (Den hellige ånds nedstigning): "... som kom og hvilte på apostlene, ...".

Og andre…

Kommunion

Brød I den armenske apostoliske kirke, når man feirer eukaristien, brukes ifølge tradisjonen usyret. Valget av eukaristisk brød (usyret eller syrnet) er ikke gitt dogmatisk betydning.

Vin Når man feirer nattverdens sakrament, brukes det hele, ikke fortynnet med vann.

Det innviede eukaristiske brødet (Kroppen) senkes av presten i kalken med innviet vin (Blod) og, knust i stykker med fingrene, serveres nattverden.

Korsets tegn

I den armenske apostoliske kirke er korsets tegn trefingret (ligner på det greske) og utføres fra venstre til høyre (som latinerne). AAC anser ikke andre versjoner av korsets tegn, praktisert i andre kirker, for å være "feil", men oppfatter dem som en naturlig lokal tradisjon.

Kalenderfunksjoner

Den armenske apostoliske kirke som helhet lever i henhold til den gregorianske kalenderen, men samfunn i diasporaen, på territoriet til kirker som bruker den julianske kalenderen, med biskopens velsignelse kan også leve etter den julianske kalenderen. Det vil si at kalenderen ikke får en "dogmatisk" status. Det armenske patriarkatet i Jerusalem, i henhold til status quo akseptert mellom de kristne kirker som har rettigheter til Den hellige grav, lever etter den julianske kalenderen, som det greske patriarkatet.

En viktig forutsetning for utbredelsen av kristendommen var eksistensen av jødiske kolonier i Armenia. Som kjent begynte de første kristendommens forkynnere vanligvis sine aktiviteter på de stedene der jødiske samfunn var lokalisert. Jødiske samfunn eksisterte i hovedbyene i Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertullian i boken "Against the Jews", skrevet i 197, og fortalte om folkene som adopterte kristendommen: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, nevner også armenere. Dette beviset bekreftes av den salige Augustin i hans essay "Against the Manichaeans."

På slutten av det 2. - begynnelsen av det 3. århundre ble kristne i Armenia forfulgt av kongene Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) og deres etterfølgere. Disse forfølgelsene ble beskrevet av biskopen av Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) i sin bok «The History of the Persecution of the Church». Eusebius av Caesarea nevner brevet til Dionysius, biskop av Alexandria, "Om omvendelse til brødrene i Armenia, hvor Meruzhan var biskopen" (VI, 46.2). Brevet er fra 251-255. Det beviser at det i midten av det 3. århundre var et kristent fellesskap organisert og anerkjent av den universelle kirken i Armenia.

Adopsjon av kristendommen av Armenia

Den tradisjonelle historiske datoen for forkynnelsen av kristendommen som "staten og eneste religionen i Armenia" anses å være 301. I følge S. Ter-Nersesyan skjedde dette tidligst i 314, mellom 314 og 325, men dette avviser ikke det faktum at Armenia var den første som adopterte kristendommen på delstatsnivå, den hellige Gregorius Illuminator, som ble den første hierark av den armenske statskirken (-), og kongen av Store Armenia, den hellige Trdat III den store (-), som før sin omvendelse var den mest alvorlige forfølgeren av kristendommen.

I følge skriftene til armenske historikere på 500-tallet ankom Trdat i 287 Armenia, akkompagnert av romerske legioner, for å gjenvinne farens trone. I eiendommen til Eriza, Gavar Ekegeats, da kongen utførte et offerritual i tempelet til den hedenske gudinnen Anahit, nektet Gregory, en av kongens medarbeidere, som kristen, å ofre til idolet. Så avsløres det at Gregory er sønn av Anak, morderen til Trdats far, kong Khosrow II. For disse "forbrytelsene" er Gregory fengslet i Artashat-fangehullet, beregnet på dødscelle. Samme år utstedte kongen to dekreter: den første av dem beordret arrestasjon av alle kristne i Armenia med konfiskering av eiendommen deres, og den andre beordret dødsstraff for å huse kristne. Disse dekretene viser hvor farlig kristendommen ble ansett for staten.

Saint Gayane kirke. Vagharshapat

St. Hripsimes kirke. Vagharshapat

Adopsjonen av kristendommen av Armenia er nært forbundet med martyrdøden til de hellige jomfruene Hripsimeyanki. Ifølge legenden flyktet en gruppe kristne jenter opprinnelig fra Roma, som gjemte seg for forfølgelsen av keiser Diokletian, til øst og fant tilflukt nær hovedstaden i Armenia, Vagharshapat. Kong Trdat, trollbundet av skjønnheten til jomfruen Hripsime, ønsket å ta henne som sin kone, men møtte desperat motstand, som han beordret alle jentene til å bli martyrdøden for. Hripsime og 32 venner døde i den nordøstlige delen av Vagharshapat, læreren til jomfruene Gayane, sammen med to jomfruer, døde i den sørlige delen av byen, og en syk jomfru ble torturert rett i vinpressen. Bare en av jomfruene - Nune - klarte å rømme til Georgia, hvor hun fortsatte å forkynne kristendommen og ble deretter glorifisert under navnet Equal-to-the-Apostles Saint Nino.

Henrettelsen av Hripsimeyan-jentene forårsaket kongen et sterkt mentalt sjokk, noe som førte til en alvorlig nervøs sykdom. På 500-tallet kalte folk denne sykdommen "grisesykdom", og det er grunnen til at skulptører avbildet Trdat med et grisehode. Kongens søster Khosrovadukht hadde gjentatte ganger en drøm der hun ble informert om at Trdat bare kunne bli helbredet av Gregory, fengslet. Gregory, som mirakuløst overlevde etter å ha tilbrakt 13 år i en steingrop i Khor Virap, ble løslatt fra fengselet og ble høytidelig mottatt i Vagharshapat. Etter 66 dager med bønn og forkynnelse av Kristi lære, helbredet Gregory kongen, som etter å ha kommet til tro, erklærte kristendommen som statens religion.

De tidligere forfølgelsene av Trdat førte til den virtuelle ødeleggelsen av det hellige hierarkiet i Armenia. For å bli ordinert til biskop dro Gregory the Illuminator høytidelig til Cæsarea, hvor han ble ordinert av de kappadokiske biskopene ledet av Leontius av Cæsarea. Biskop Peter av Sebastia utførte seremonien med å trone Gregor til bispetronen i Armenia. Seremonien fant sted ikke i hovedstaden Vagharshapat, men i det fjerne Ashtishat, der hovedbispestolen i Armenia, grunnlagt av apostlene, lenge hadde vært lokalisert.

Kong Trdat, sammen med hele hoffet og fyrster, ble døpt av Gregory den Illuminator og gjorde alt for å gjenopplive og spre kristendommen i landet, og slik at hedenskapen aldri kunne komme tilbake. I motsetning til Osroene, hvor kong Abgar (som ifølge armensk legende regnes som en armener) var den første av monarkene som adopterte kristendommen, noe som gjorde den til kun suverenens religion, i Armenia ble kristendommen statsreligion. Og det er derfor Armenia regnes som den første kristne stat i verden.

For å styrke kristendommens posisjon i Armenia og den endelige avgangen fra hedenskapen, ødela Gregory the Illuminator sammen med kongen hedenske helligdommer og bygde kristne kirker i deres sted for å unngå restaurering. Dette begynte med byggingen av Etchmiadzin-katedralen. I følge legenden hadde Saint Gregory en visjon: himmelen åpnet seg, en lysstråle steg ned fra den, innledet av en mengde engler, og i en lysstråle steg Kristus ned fra himmelen og slo Sandarametk underjordiske tempel med en hammer, noe som indikerer dens ødeleggelse og byggingen av en kristen kirke på dette stedet. Templet ble ødelagt og fylt opp, og i stedet ble det reist et tempel dedikert til den aller helligste Theotokos. Dette er hvordan det åndelige senteret til den armenske apostoliske kirke ble grunnlagt - Holy Etchmiadzin, som oversatt fra armensk betyr "den enbårne nedstammet."

Den nylig konverterte armenske staten ble tvunget til å forsvare sin religion fra Romerriket. Eusebius av Cæsarea vitner om at keiser Maximin II Daza (-) erklærte krig mot armenerne, «som lenge hadde vært venner og allierte av Roma, dessuten prøvde denne gudekjemperen å tvinge nidkjære kristne til å ofre til avguder og demoner og derved skapte dem fiender i stedet for venner og fiender i stedet for allierte ... Han selv, sammen med sine tropper, led fiasko i krigen med armenerne» (IX. 8,2,4). Maximin angrep Armenia i de siste dagene av sitt liv, i 312/313. I løpet av 10 år slo kristendommen i Armenia så dype røtter at armenerne tok til våpen mot det sterke Romerriket for sin nye tro.

I løpet av St. Gregory, Alvan og georgiske konger aksepterte Kristi tro, og gjorde henholdsvis kristendommen til statsreligion i Georgia og Kaukasisk Albania. Lokale kirker, hvis hierarki stammer fra den armenske kirken, som opprettholder doktrinær og rituell enhet med den, hadde sine egne katolikoser, som anerkjente den kanoniske autoriteten til den armenske første hierark. Oppdraget til den armenske kirken ble også rettet mot andre regioner i Kaukasus. Så den eldste sønnen til Catholicos Vrtanes Grigoris dro for å forkynne evangeliet til Mazkutenes land, hvor han senere led martyrdøden etter ordre fra kong Sanesan Arshakuni i 337.

Etter mye hardt arbeid (ifølge legenden, ved guddommelig åpenbaring), skapte Saint Mesrop det armenske alfabetet i 405. Den første setningen som ble oversatt til armensk var "Å kjenne visdom og lære, å forstå forstandens ord" (Ordspråkene 1:1). Med bistand fra katolikker og tsaren åpnet Mashtots skoler forskjellige steder i Armenia. Oversatt og original litteratur oppstår og utvikler seg i Armenia. Oversettelsesarbeidet ble ledet av Catholicos Sahak, som først og fremst oversatte Bibelen fra syrisk og gresk til armensk. Samtidig sendte han sine beste studenter til datidens berømte kultursentre: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel og andre byer for å forbedre deres syriske og greske språk og oversette verkene til kirkefedrene.

Parallelt med oversettelsesaktiviteter foregikk opprettelsen av originallitteratur av forskjellige sjangre: teologisk, moralsk, eksegetisk, apologetisk, historisk, etc. Bidraget fra oversetterne og skaperne av armensk litteratur på 500-tallet til den nasjonale kulturen er så stort. at den armenske kirken kanoniserte dem som helgener hvert år høytidelig feirer minnet om Rådet for hellige oversettere.

Forsvar av kristendommen fra forfølgelse av det zoroastriske presteskapet i Iran

Siden antikken var Armenia vekselvis under politisk påvirkning av enten Byzantium eller Persia. Fra det 4. århundre, da kristendommen ble statsreligion først av Armenia og deretter av Bysants, vendte sympatiene til armenerne seg mot vest, til deres kristne nabo. Vel klar over dette, gjorde de persiske kongene fra tid til annen forsøk på å ødelegge kristendommen i Armenia og tvangsinnføre zoroastrianisme. Noen nakhararer, spesielt eierne av de sørlige regionene som grenser til Persia, delte persernes interesser. To politiske bevegelser dukket opp i Armenia: bysantofil og persofil.

Etter det tredje økumeniske rådet fant tilhengere av Nestorius, forfulgt i det bysantinske riket, tilflukt i Persia og begynte å oversette og spre verkene til Diodorus av Tarsus og Theodore av Mopsuestia, som ikke ble fordømt ved konsilet i Efesos. Biskop Akakios av Melitina og patriark Proclus av Konstantinopel advarte Catholicos Sahak om spredningen av nestorianismen i sine brev.

I sine svarmeldinger skrev katolikker at forkynnere av dette kjetteriet ennå ikke hadde dukket opp i Armenia. I denne korrespondansen ble grunnlaget for armensk kristologi lagt på grunnlag av læren fra den aleksandrinske skolen. Brevet fra Saint Sahak adressert til patriark Proclus, som et eksempel på ortodoksi, ble lest opp i 553 ved det bysantinske "femte økumeniske" konsilet i Konstantinopel.

Forfatteren av livet til Mesrop Mashtots, Koryun, vitner om at "falske bøker brakt til Armenia dukket opp, tomme legender om en viss romer ved navn Theodoros." Etter å ha lært om dette, tok de hellige Sahak og Mesrop umiddelbart tiltak for å fordømme forkjemperne for denne kjetterske læren og ødelegge skriftene deres. Selvfølgelig snakket vi her om skriftene til Theodore av Mopsuestia.

Armensk-bysantinske kirkeforhold i andre halvdel av 1100-tallet

I løpet av mange århundrer gjorde de armenske og bysantinske kirkene gjentatte forsøk på å forsone seg. For første gang i 654 i Dvina under Catholicos Nerses III (641-661) og keiser av Byzantium Konstas II (-), deretter på 800-tallet under Patriark Herman av Konstantinopel (-) og Catholicos of Armenia David I (-), på 900-tallet under patriarken av Konstantinopel Photius (-, -) og Catholicos Zacharias I (-). Men det mest alvorlige forsøket på å forene kirker fant sted på 1100-tallet.

I Armenias historie var det 11. århundre preget av migrasjonen av det armenske folket til territoriet til de østlige provinsene i Bysants. I 1080 annekterte herskeren av Mountain Cilicia, Ruben, en slektning av den siste kongen av Armenia, Gagik II, den flate delen av Cilicia til sine eiendeler og grunnla det armenske fyrstedømmet Cilicia på den nordøstlige bredden av Middelhavet. I 1198 ble dette fyrstedømmet et rike og eksisterte til 1375. Sammen med kongetronen flyttet også Armenias patriarkalske trone (-) til Kilikia.

Paven skrev et brev til de armenske katolikker, der han anerkjente den armenske kirkes ortodoksi og, for den perfekte enhet mellom de to kirkene, inviterte armenerne til å blande vann i den hellige kalk og feire Kristi fødsel 25. desember. . Innocent II sendte også en biskopsstav som gave til de armenske katolikker. Fra den tiden dukket den latinske staben opp i bruk i den armenske kirken, som biskoper begynte å bruke, og den østlige gresk-kappadokia-staben ble eiendommen til arkimandrittene. I 1145 henvendte Catholicos Gregory III seg til pave Eugene III (-) for politisk bistand, og Gregory IV henvendte seg til pave Lucius III (-). I stedet for å hjelpe, foreslo pavene igjen at AAC skulle blande vann inn i den hellige kalk, feire Kristi fødsel 25. desember osv.

Kong Hethum sendte pavens budskap til Catholicos Constantine og ba om svar. Katolikosene, selv om de var fulle av respekt for den romerske tronen, kunne ikke akseptere betingelsene som paven foreslo. Derfor sendte han en 15-punkts melding til kong Hethum, der han avviste den katolske kirkes lære og ba kongen om ikke å stole på Vesten. Den romerske tronen, etter å ha mottatt et slikt svar, begrenset sine forslag og foreslo i et brev skrevet i 1250 å akseptere bare læren om filioque. For å svare på dette forslaget innkalte Catholicos Constantine det tredje rådet til Sis i 1251. Uten å komme til en endelig avgjørelse, vendte rådet seg til mening fra kirkeledere i Øst-Armenia. Problemet var nytt for den armenske kirken, og det er naturlig at i innledende periode Det kan være forskjellige meninger. Det ble imidlertid aldri tatt noen beslutning.

På 1500- og 1600-tallet var perioden med den mest aktive konfrontasjonen mellom disse maktene for en dominerende posisjon i Midtøsten, inkludert makt over Armenias territorium. Derfor ble bispedømmene og samfunnene i AAC fra den tiden delt på territoriell basis i tyrkisk og persisk i flere århundrer. Siden 1500-tallet utviklet begge disse delene av den enkelte kirke seg under forskjellige forhold og hadde forskjellig juridisk status, noe som påvirket strukturen til AAC-hierarkiet og forholdene til forskjellige samfunn innenfor det.

Etter det bysantinske imperiets fall i 1461 ble patriarkatet til den armenske apostoliske kirken i Konstantinopel dannet. Den første armenske patriarken i Istanbul var erkebiskopen av Bursa Hovagim, som ledet de armenske samfunnene i Lilleasia. Patriarken var utstyrt med brede religiøse og administrative fullmakter og var leder (bashi) for en spesiell "armensk" hirse (ermeni milleti). I tillegg til armenerne selv, inkluderte tyrkerne i denne hirsen alle kristne samfunn som ikke var inkludert i den "bysantinske" hirsen som forente gresk-ortodokse kristne på territoriet til det osmanske riket. I tillegg til de troende fra andre ikke-kalkedonske eldgamle ortodokse kirker, var maronittene, bogomilene og katolikker på Balkanhalvøya inkludert i den armenske hirsen. Deres hierarki var administrativt underordnet den armenske patriarken i Istanbul.

På 1500-tallet befant andre historiske troner av AAC seg også på territoriet til det osmanske riket - Akhtamar og kilikiske katolikosater og patriarkatet i Jerusalem. Til tross for at katolikosene i Kilikia og Akhtamar var høyere i åndelig rang enn patriarken av Konstantinopel, som bare var en erkebiskop, var de administrativt underordnet ham som den armenske etnark i Tyrkia.

Tronen til katolikosene til alle armenere i Echmiadzin havnet på Persias territorium, og tronen til katolikosene i Albania, underordnet AAC, var også lokalisert der. Armenere i territoriene underordnet Persia mistet nesten fullstendig rettighetene til autonomi, og den armenske apostoliske kirke forble den eneste offentlige institusjonen som kunne representere nasjonen og påvirke det offentlige liv. Catholicos Movses III (-) klarte å oppnå en viss enhet i styringen i Etchmiadzin. Han styrket kirkens stilling i den persiske staten, og fikk fra regjeringen en slutt på byråkratiske overgrep og avskaffelse av skatter for AAC. Hans etterfølger, Pilipos I, forsøkte å styrke båndene til kirkebispedømmene i Persia, underordnet Etchmiadzin, med bispedømmer i det osmanske riket. I 1651 stevnet han lokal katedral AAC i Jerusalem, hvor alle motsetninger forårsaket av den politiske splittelsen mellom de autonome tronene til AAC ble eliminert.

Imidlertid oppsto det i andre halvdel av 1600-tallet en konfrontasjon mellom Etchmiadzin og den voksende makten til patriarkatet i Konstantinopel. Patriark Egiazar av Konstantinopel, med støtte fra den sublime Porte, ble utropt til de øverste katolikker i AAC, i motsetning til de legitime katolikker av alle armenere med tronen i Etchmiadzin. I 1664 og 1679 besøkte Catholicos Hakob VI Istanbul og holdt forhandlinger med Yeghiazar om enhet og maktfordeling. For å eliminere konflikten og ikke ødelegge enhetens enhet, i henhold til deres avtale, etter Hakobs død (1680), ble Etchmiadzin-tronen okkupert av Yegiazar. Dermed ble et enkelt hierarki og en eneste øverste trone i AAC bevart.

Konfrontasjonen mellom de tyrkiske stammeforeningene Ak-Koyunlu og Kara-Koyunlu, som hovedsakelig fant sted på Armenias territorium, og deretter krigene mellom det osmanske riket og Iran førte til enorme ødeleggelser i landet. Katolikosatet i Etchmiadzin forsøkte å bevare ideen om nasjonal enhet og nasjonal kultur, og forbedret det kirkelige hierarkiske systemet, men den vanskelige situasjonen i landet tvang mange armenere til å søke frelse i fremmede land. På dette tidspunktet eksisterte allerede armenske kolonier med den tilsvarende kirkestrukturen i Iran, Syria, Egypt, samt på Krim og Vest-Ukraina. På 1700-tallet styrket posisjonene til AAC i Russland - Moskva, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolsk proselytisme blant armenere

Samtidig med styrkingen av det osmanske rikets økonomiske bånd med Europa på 1600- og 1700-tallet, var det en økning i propagandaaktiviteten til den romersk-katolske kirke. AAC som helhet inntok en sterkt negativ stilling til Romas misjonsvirksomhet blant armenerne. Likevel, på midten av 1600-tallet, ble den mest betydningsfulle armenske kolonien i Europa (i Vest-Ukraina), under kraftig politisk og ideologisk press, tvunget til å konvertere til katolisismen. På begynnelsen av 1700-tallet talte de armenske biskopene av Aleppo og Mardin åpent for å konvertere til katolisismen.

I Konstantinopel, hvor de krysset stier politiske interesserØst og vest, europeiske ambassader og katolske misjonærer fra dominikaner-, fransiskaner- og jesuittordenene startet aktive proselyttiseringsaktiviteter blant det armenske samfunnet. Som et resultat av innflytelsen fra katolikker skjedde det en splittelse blant det armenske presteskapet i det osmanske riket: flere biskoper konverterte til katolisisme og, gjennom mekling av den franske regjeringen og pavedømmet, skilte seg fra AAC. I 1740, med støtte fra pave Benedikt XIV, dannet de den armenske katolske kirken, som ble underordnet den romerske tronen.

Samtidig spilte båndene til AAC med katolikker en betydelig rolle i gjenopplivingen av den nasjonale kulturen til armenerne og formidlingen av europeiske ideer fra renessansen og opplysningstiden. Siden 1512 begynte bøker på det armenske språket å bli trykt i Amsterdam (trykkeriet til klosteret Agop Megaparta), og deretter i Venezia, Marseille og andre byer i Vest-Europa. Den første armenske trykte utgaven av De hellige skrifter ble utført i 1666 i Amsterdam. I selve Armenia ble kulturell aktivitet sterkt hemmet (det første trykkeriet åpnet her først i 1771), noe som tvang mange medlemmer av presteskapet til å forlate Midtøsten og opprette kloster-, vitenskapelige og utdanningsforeninger i Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinert av aktivitetene til katolske misjonærer i Konstantinopel, grunnla et kloster på øya San Lazzaro i Venezia i 1712. Etter å ha tilpasset seg lokale politiske forhold, anerkjente brødrene til klosteret (Mkhitarists) pavens forrang; ikke desto mindre forsøkte dette fellesskapet og dets gren som oppsto i Wien å holde seg unna katolikkers propagandaaktiviteter, og engasjerte seg utelukkende i vitenskapelig og pedagogisk arbeid, hvis frukter fikk nasjonal anerkjennelse.

På 1700-tallet fikk den katolske klosterordenen Antonittene stor innflytelse blant armenere som samarbeidet med katolikker. Antonittiske samfunn i Midtøsten ble dannet av representanter for de gamle østlige kirkene som konverterte til katolisismen, inkludert fra AAC. Den armenske Antonittordenen ble grunnlagt i 1715, og dens status ble godkjent av pave Clemens XIII. På slutten av 1700-tallet tilhørte flertallet av bispeembetet til den armenske katolske kirke denne ordenen.

Samtidig med utviklingen av den pro-katolske bevegelsen på territoriet til det osmanske riket, opprettet AAC armenske kulturelle og utdanningssentre med nasjonal orientering. Den mest kjente av dem var skolen til døperen Johannes kloster, grunnlagt av presten og vitenskapsmannen Vardan Bagishetsi. Armashi-klosteret ble veldig kjent i det osmanske riket. Nyutdannede ved denne skolen nøt stor autoritet i kirkekretser. På tidspunktet for patriarkatet til Zakaria II i Konstantinopel på slutten av 1700-tallet, var det viktigste aktivitetsområdet til kirken opplæring av det armenske presteskapet og forberedelse av nødvendig personell for ledelse av bispedømmer og klostre.

AAC etter annekteringen av Øst-Armenia til Russland

Simeon I (1763-1780) var den første blant de armenske katolikker som etablerte offisielle bånd med Russland. På slutten av 1700-tallet befant de armenske samfunnene i den nordlige Svartehavsregionen seg som en del av det russiske imperiet som et resultat av fremrykningen av grensene i Nord-Kaukasus. Bispedømmene som ligger på persisk territorium, først og fremst det albanske katolikosatet med sentrum i Gandzasar, startet aktive aktiviteter rettet mot annekteringen av Armenia til Russland. Det armenske presteskapet i khanatene Erivan, Nakhichevan og Karabakh forsøkte å kvitte seg med makten til Persia og knyttet frelsen til folket deres med støtte fra det kristne Russland.

Med begynnelsen av den russisk-persiske krigen bidro Tiflis-biskop Nerses Ashtaraketsi til opprettelsen av armenske frivillige avdelinger, som ga et betydelig bidrag til seirene til russiske tropper i Transkaukasia. I 1828, i henhold til Turkmanchay-traktaten, ble Øst-Armenia en del av det russiske imperiet.

Aktivitetene til den armenske kirken under det russiske imperiets styre fortsatte i samsvar med de spesielle "forskriftene" ("Code of Laws of the Armenian Church"), godkjent av keiser Nicholas I i 1836. I følge dette dokumentet ble spesielt det albanske katolikosatet avskaffet, hvis bispedømmer ble en del av selve AAC. Sammenlignet med andre kristne samfunn i det russiske imperiet, inntok den armenske kirken, på grunn av sin konfesjonelle isolasjon, en særstilling som ikke kunne påvirkes nevneverdig av visse restriksjoner - spesielt måtte de armenske katolikker kun ordineres med samtykke fra keiser.

De konfesjonelle forskjellene til AAC i imperiet, der bysantinsk ortodoksi dominerte, ble reflektert i navnet "armensk-gregorianske kirken", oppfunnet av russiske kirkefunksjonærer. Dette ble gjort for ikke å kalle den armenske kirken ortodoks. Samtidig reddet den "ikke-ortodokse" til AAC den fra skjebnen som rammet den georgiske kirken, som, som var av samme tro som den russisk-ortodokse kirken, praktisk talt ble likvidert, og ble en del av den russiske kirken. Til tross for den stabile posisjonen til den armenske kirken i Russland, var det alvorlig undertrykkelse av AAC av myndighetene. I 1885-1886 Armenske sogneskoler ble midlertidig stengt, og siden 1897 ble de overført til utdanningsdepartementet. I 1903 ble det utstedt et dekret om nasjonalisering av armenske kirkeeiendommer, som ble kansellert i 1905 etter masseforargelse blant det armenske folket.

I det osmanske riket fikk også den armenske kirkeorganisasjonen en ny status på 1800-tallet. Etter Russisk-tyrkisk krig 1828-1829, takket være mekling av europeiske makter, ble katolske og protestantiske samfunn opprettet i Konstantinopel, som inkluderte et betydelig antall armenere. Ikke desto mindre fortsatte den armenske patriarken av Konstantinopel å bli betraktet av Sublime Porte som den offisielle representanten for hele den armenske befolkningen i imperiet. Valget av patriarken ble godkjent av sultanens charter, og de tyrkiske myndighetene prøvde på alle mulige måter å bringe ham under deres kontroll, ved å bruke politiske og sosiale grep. Det minste brudd på grensene for kompetanse og ulydighet kan føre til avsetting fra tronen.

Stadig bredere lag av samfunnet var involvert i aktivitetssfæren til patriarkatet i Konstantinopel i AAC, og patriarken fikk gradvis betydelig innflytelse i den armenske kirken i det osmanske riket. Uten hans inngripen ble ikke interne kirkelige, kulturelle eller politiske spørsmål i det armenske samfunnet løst. Patriarken av Konstantinopel fungerte som en mekler under Tyrkias kontakter med Etchmiadzin. I henhold til "National Constitution", utviklet i 1860-1863 (på 1880-tallet ble driften suspendert av Sultan Abdul Hamid II), var den åndelige og sivile administrasjonen av hele den armenske befolkningen i det osmanske riket under myndighet av to råd : de åndelige (av 14 biskoper ledet av patriarken) og sekulære (av 20 medlemmer valgt av et møte med 400 representanter for armenske samfunn).

De fleste historikere tror at armenerne offisielt ble kristne i 314, og dette er den siste mulige datoen. Tallrike tilhengere av den nye troen dukket opp her lenge før proklamasjonen av den armenske kirken som en statlig institusjon.

Troen til det armenske folket regnes som hovedapostolisk, det vil si mottatt direkte fra Kristi disipler. Til tross for deres dogmatiske forskjeller opprettholder de russiske og armenske kirkene vennlige forhold, spesielt når det gjelder å studere kristendommens historie.

Før adopsjonen av kristendommen hersket hedenskapen i den gamle staten på bredden av Sevan, og etterlot snaut monumenter i form av steinskulpturer og ekko i folkeskikk. I følge legenden la apostlene Thaddeus og Bartholomew grunnlaget for ødeleggelsen av hedenske templer og oppføringen på deres steder kristne kirker. I den armenske kirkens historie kan man trekke frem følgende milepæler:

• 1. århundre: prekenen til apostlene Thaddeus og Bartholomew, som bestemte navnet på den fremtidige kirken - apostolisk.
• Midt på 2. århundre: Tertullian nevner «et stort antall kristne» i Armenia.
• 314 (ifølge noen kilder - 301) - martyrdøden til de hellige jomfruene Hripsime, Gaiania og andre som led på armensk jord. Adopsjonen av kristendommen av kongen av Armenia Trdat III under påvirkning av hans tjener Gregory, den fremtidige hellige opplysningsmannen av Armenia. Bygging av det første Etchmiadzin-tempelet og etablering av den patriarkalske tronen i det.
• 405: opprettelse av det armenske alfabetet med det formål å oversette De hellige skrifter og liturgiske bøker.
• 451: Slaget ved Avarayr (krig med Persia mot innføringen av zoroastrianisme); Konsilet i Chalcedon i Byzantium mot monofysittenes kjetteri.
• 484 - fjerning av den patriarkalske tronen fra Etchmiadzin.
• 518 - divisjon med Byzantium i religionsspørsmål.
• XII århundre: forsøk på å gjenforenes med bysantinsk ortodoksi.
• XII - XIV århundrer - forsøk på å akseptere en union - å forene seg med den katolske kirke.
• 1361 - fjerning av alle latinske innovasjoner.
• 1441 - retur av den patriarkalske tronen til Etchmiadzin.
• 1740 - separasjon av det syriske samfunnet av armenere, hvis religion ble katolisisme. armensk katolsk kirke spredt i Vest-Europa, er det prestegjeld i Russland.
• 1828 - Øst-Armenias inntreden i det russiske imperiet, nytt navn "armensk-gregorianske kirke", separasjon av patriarkatet i Konstantinopel, som forble på territoriet til det osmanske riket.
• 1915 - utryddelse av armenere i Tyrkia.
• 1922 - begynnelsen på undertrykkelse og den antireligiøse bevegelsen i Sovjet-Armenia.
• 1945 - valg av en ny katolikker og gradvis gjenoppliving av kirkelivet.

For tiden, til tross for det vennlige forholdet mellom de ortodokse og armenske kirkene, er det ingen eukaristisk nattverd. Det betyr at deres prester og biskoper ikke kan feire liturgien sammen, og lekfolket kan ikke døpes og motta nattverd. Grunnen til dette er forskjeller i trosbekjennelse eller læresetning.

Vanlige troende som ikke studerer teologi er kanskje ikke klar over disse hindringene eller legger kanskje ikke vekt på dem. For dem er rituelle forskjeller, forårsaket av historie og nasjonale skikker, viktigere.

I det 3.-4. århundre var debatter om tro like populære som politiske kamper er nå. For å løse dogmatiske spørsmål ble det innkalt økumeniske råd, hvis bestemmelser formet den moderne ortodokse doktrinen.

Et av hovedemnene for diskusjon var Jesu Kristi natur, hvem han var, Gud eller menneske? Hvorfor beskriver Bibelen hans lidelser, som ikke burde være karakteristiske for den guddommelige natur? For armenere og bysantinere var autoriteten til Kirkens hellige fedre (teologen Gregor, Athanasius den store, etc.) udiskutabel, men forståelsen av deres lære viste seg å være annerledes.

Armenerne, sammen med andre monofysitter, trodde at Kristus var Gud, og kjødet han bodde i på jorden var ikke menneskelig, men guddommelig. Derfor kunne ikke Kristus oppleve menneskelige følelser og følte ikke engang smerte. Hans lidelse under tortur og på korset var symbolsk, åpenbar.

Monofysittenes lære ble demontert og fordømt ved det første V. Økumeniske Råd, hvor læren om Kristi to naturer – guddommelig og menneskelig – ble vedtatt. Dette betydde at Kristus, mens han forble Gud, aksepterte nåtiden ved fødselen Menneskekroppen og opplevde ikke bare sult, tørst, lidelse, men også den mentale kvalen som er karakteristisk for mennesket.

Da det økumeniske rådet ble holdt i Chalcedon (Byzantium), var de armenske biskopene ikke i stand til å delta i diskusjonene. Armenia var i en blodig krig med Persia og på randen av ødeleggelse av stat. Som et resultat ble avgjørelsene fra Chalcedon og alle påfølgende råd ikke akseptert av armenerne, og deres århundrelange separasjon fra ortodoksien begynte.

Dogmet om Kristi natur er hovedforskjellen mellom den armenske kirken og den ortodokse kirken. For tiden pågår teologiske dialoger mellom den russisk-ortodokse kirke og den armenske apostoliske kirke (armenske apostoliske kirke). Representanter for det lærde presteskapet og kirkehistorikere diskuterer hvilke motsetninger som oppsto på grunn av misforståelser og som kan overvinnes. Kanskje vil dette føre til gjenoppretting av full kommunikasjon mellom trosretninger.

Begge kirkene er også forskjellige i sine ytre, rituelle aspekter, noe som ikke er et vesentlig hinder for kommunikasjon av troende. De mest merkbare funksjonene er:

Det er andre trekk ved gudstjeneste, presteskap og kirkeliv.

Armensk renegadeisme

Armenere som ønsker å konvertere til ortodoksi trenger ikke å bli døpt på nytt. Sammenføyningsritualet utføres over dem, hvor det forventes en offentlig avståelse fra læren til de monofysittiske kjettere. Først etter dette kan en kristen fra AAC begynne å motta de ortodokse sakramentene.

I den armenske kirken er det ingen strenge regler for opptak av ortodokse kristne til sakramentene. Armenere har også lov til å motta nattverd i noen av de kristne kirkene.

Hierarkisk struktur

Lederen for den armenske kirken er katolikosene. Navnet på denne tittelen kommer fra det greske ordet καθολικός - "universell". Katolikosene leder alle lokale kirker, og står over sine patriarker. Hovedtronen ligger i Etchmiadzin (Armenia). Den nåværende katolikosen er Karekin II, kirkens 132. leder etter St. Gregory the Illuminator. Nedenfor er katolikker følgende hellige grader:

Den armenske diasporaen i verden teller rundt 7 millioner mennesker. Alle disse menneskene holdes sammen folketradisjoner knyttet til religion. På steder med permanent opphold prøver armenere å reise et tempel eller kapell hvor de samles for bønn og høytider. I Russland, kirker med karakteristiske gammel arkitektur kan bli funnet på Svartehavskysten, i Krasnodar, Rostov-on-Don, Moskva og andre store byer. Mange av dem er oppkalt etter den store martyren George - den elskede helgenen i hele det kristne Kaukasus.

Den armenske kirken i Moskva er representert av to vakre kirker: Oppstandelsen og Transfigurasjonen. Transfigurasjonskatedralen- katedralen, dvs. en biskop tjener stadig i den. Boligen hans ligger i nærheten. Her er sentrum av bispedømmet New Nakhichevan, som inkluderer alle de tidligere republikkene i USSR bortsett fra de kaukasiske. Oppstandelseskirken ligger på den nasjonale kirkegården.

I hvert av templene kan du se khachkars - steinpiler laget av rød tuff, dekorert med fine utskjæringer. Dette dyre arbeidet utføres av spesielle håndverkere til minne om noen. Steinen er levert fra Armenia som et symbol på det historiske hjemlandet, og minner alle armenere i diasporaen om hans hellige røtter.

Det eldste bispedømmet i AAC ligger i Jerusalem. Her ledes det av patriarken, som har sin bolig ved St. Jakobskirken. Ifølge legenden ble templet bygget på stedet for henrettelsen av apostelen Jakob i nærheten var huset til den jødiske ypperstepresten Anna, som Kristus ble torturert for.

I tillegg til disse helligdommene beholder armenerne også hovedskatten - den tredje delen av Golgata gitt av Konstantin den store (i Kristi oppstandelseskirke). Denne eiendommen gir rett til den armenske representanten, sammen med patriarken av Jerusalem, til å delta i seremonien for det hellige lys ( Hellig ild). I Jerusalem feires en gudstjeneste over graven daglig. Guds mor, eid i like deler av armenere og grekere.

Begivenheter i kirkelivet dekkes av TV-kanalen Shagakat i Armenia, samt av den engelsk- og armenskspråklige armenske kirkekanalen på YouTube. Patriark Kirill og hierarkene til den russisk-ortodokse kirken deltar regelmessig i feiringen av AAC knyttet til det århundrer gamle vennskapet til de russiske og armenske folkene.

V. Armensk kirke

1. Land og folk

Landet, som kalles Armenia på alle språk (også kalt Hayastan), representerte en gang en forening av armenske stammer (Khai, Armen, Arart, etc.) som okkuperte territoriet til den kollapsede staten Urartu og landet av Hayas. Armenere søkte i århundrer å opprettholde sin nasjonale uavhengighet, men pga geografisk plassering var konstant under styre av mederne, grekerne, romerne, perserne, bysantinerne, araberne og tyrkerne. I det VI århundre. BC Dareios I Hystaspes, brøt motstanden til armenerne, annekterte landet deres til det persiske monarkiet. Etter Achaemenid-dynastiets fall ble de armenske landene delvis erobret av Alexander den store, etter hvis død, som et resultat av sivile stridigheter, ble det dannet to armenske riker i Stor- og Lillearmenia, som opprinnelig var en del av den seleukide staten som vasalregioner. Etter seleukidenes nederlag av romerne i slaget ved Magnesia (190 f.Kr.), erklærte herskerne i Stor-Armenia og Sophene sin uavhengighet, og ble grunnleggerne av Artashesid- og Shahuni-dynastiet. Tigranes II (95–56), barnebarn av Artashes I (189–161), utvidet territoriet til det armenske riket fra Kura og Det kaspiske hav til Jordan og Middelhavet og fra midten av Tigris og Eufrat til den kilikiske Tyren. Etter nederlaget romerne påførte Mithridates VI Eupator, en alliert av Tigranes II, inngikk den armenske kongen en fredsavtale med Pompeius, og forlot Syria og landene i Lilleasia for å bevare Stor-Armenia (65 f.Kr.). Roma fortsatte imidlertid å bevege seg østover. Deretter beseiret de allierte parthisk-armenske troppene romerne i det 1. århundre e.Kr., og fredsavtalen i Rendea, som bekreftet de armenske kongenes suverene rettigheter, anerkjente igjen grensene som ble etablert i samsvar med traktaten fra 65 f.Kr. Armenia ble ansett som en uavhengig stat under det nominelle protektoratet til to stormakter - Roma og Parthia.

2. Fremveksten av den armenske kirken

Den første informasjonen om kristendommens utseende i landet er vag. Ifølge legenden var de første evangelistene av troen på Kristus apostlene Thaddeus og Bartolomeus, som ankom huset til Foragmus etter pinsedagen (Apg 2:1–2). Apostelen Thaddeus forkynte i Armenia i 17 år. Relikviene hans ble gravlagt i Maku (Artaz-regionen), hvor det fortsatt er et kloster til apostelen Thaddeus. Det er en legende om at ved Artaz See opprettholdt syv påfølgende biskoper kontinuitet til det 3. århundre, og ifølge en annen legende ankom apostelen Bartholomew, etter sine bedrifter i India og Persia, til Armenia og bygde mange kirker langs elven. Araks, grunnla et kloster nær landsbyen Van og døde som martyr (68) i det sørøstlige Armenia.

Spredningen av kristendommen i Armenia er bevist av Tertullian, St. Augustin, Faustus av Byzantium (IV århundre) i sitt "Historiske bibliotek", Agathangel, armensk forfatter fra det 5. århundre, i sin "Historie om regjeringen til Tiridates og prekenene til St. Gregory the Illuminator» og andre Den mest kjente armenske historikeren, som betraktet seg som en elev av Isak den store og Mesrop, er Moses av Khoren. Kronologien hans anses imidlertid som unøyaktig, og det er andre legender som inneholder bevis på at den kristne troen trengte inn i dette landet veldig tidlig, og slo dype røtter her. Eusebius av Cæsarea og den syriske kronikken forteller at tradisjonens Thaddeus faktisk er Addaeus (Addai), biskop av Edessa, og derfor trengte kristendommen hit enten fra Edessa eller fra Nizibisi, som på den tiden var hovedsentrene for spredningen av kristendommen. Et brev fra Dionysius av Alexandria (248–265), skrevet i 252 til den armenske biskopen Merujan (230–260), som ifølge den armenske listen over katolikoser som begynner med Thaddeus, er den tiende biskopen av den armenske kirken, bekrefter også at kristendommen ble innført fra Syria. På slutten av det 1. og begynnelsen av det 2. århundre ble kristendommen i landet spredt av de apostoliske mennene Elisa, Amphilochius, Urban, Nerses og Aristobulus, som arbeidet i dette landet, presset på begge sider av to hedenske makter - Roma og Persia. Eusebius sier i sin kirkehistorie at årsaken til keiser Maximians militærkampanje var armenernes bekjennelse av troen på Kristus og deres motvilje mot å tilbe hedenske guder. Perserne påtok seg gjentatt forfølgelse av kristne under Khosroes I og Tiridates den store. Gregory the Illuminator spredte altså ikke kristendommen, men var allerede i arbeid på slutten av det 3. og begynnelsen av det 4. århundre. over spredningen og organiseringen av den armenske kirken.

I 226, som et resultat av et statskupp i Persia, kom sassanidene til makten, og drømte om å utvide sine vestlige grenser. En lang kamp for det armenske folket med perserne begynner, en kamp som var av religiøs og politisk art. Men blant de armenske fyrstene var det ikke tilstrekkelig enhet i kampen mot felles fiende, og en av dem, Ashak, faren til den fremtidige opplysningsmannen av Armenia, drepte den armenske kongen Khosroes, som han og hele familien hans betalte med livet for. Gregory selv, etter å ha slapp unna døden, ble som to år gammelt barn (233) sendt til Cæsarea i Kappadokia, hvor han fikk utdannelse og ble kristen. Tiridates, sønn av kong Khosroes drept av Ashok, beseiret perserne i 262, og ved feiringen i anledning seieren fikk han vite at Gregory, som hadde returnert til Armenia på den tiden, var en kristen, og også en slektning av farens morder. Gregory blir kastet i fengsel, hvor han sykler i 15 år. Men takket være den mirakuløse helbredelsen av Tiridates fra en uhelbredelig sykdom gjennom bønnene til St. Gregory, ble kongen ikke bare selv kristen, men erklærte også kristendommen som statsreligion (301). Han så at kristendommen kunne tjene som et middel til å forene armenere i kampen for landets nasjonale uavhengighet. Derfor sendte han Gregory (302) til Cæsarea i Kappadokia, hvorfra han, etter å ha blitt ordinert av erkebiskop Leontius, vendte tilbake, ledsaget av greske presteskap, som biskop og leder av den armenske kirken. Det første besøket av katolikker var Ashtishat ved Eufrat. I løpet av sitt jordiske liv tok den hellige Gregory med apostolisk iver seg for kristningen av Iberia og de kaspiske områdene, samtidig som han styrket troen på Kristus i selve Armenia, slik den hellige Athanasius den store sier i sitt ord om inkarnasjonen. Det kirkelige språket i denne perioden var gresk og syrisk, og den armenske kirken var en storby i Caesarea-kirken. Dette bekreftes av signaturen under handlingene til Leontius' første økumeniske råd, erkebiskopen av Caesarea av Cappadocia, Pontus av Galatia, Paphlagonia, Pontus av Polemaic, Lesser og Greater Armenia. På samme konsil, sammen med de fire andre biskopene, var Gregorys sønn og etterfølger Aristakis (325–333) til stede. Det skal bemerkes her at Gregory ved sitt eget eksempel introduserte ekteskap blant biskoper, noe som gjorde arveretten til den katolske tronen til den armenske kirken arvelig. Riktignok ble denne skikken fordømt som jødisk av den 33. regelen til Council of Trullo (691), likevel, i det minste frem til 500-tallet, ble ikke en gift prest forbudt å akseptere bispelig rang.

Gregorys etterfølger (†330) var hans andre sønn Aristakis (325–333), drept av prins Archelaus, og deretter hans eldste sønn Vertanes, som ifølge armenske historikere annekterte Iberia-kirken til hans jurisdiksjon (333–341). Imidlertid var hedenskapet fortsatt sterkt og etter Tiridates død begynte det umiddelbart å bekjempe kristendommen. Vertanes' etterfølger, Catholicos Iusik (341–347), ble utsatt for tortur for å ha fordømt kong Tigran og døde snart. Etter den fromme, men viljesvake Parnerzech (348–352), ble oldebarnet til Gregory Nerses den store (353–373), som vokste opp i Cæsarea, og ble ordinert til biskop der av Eusebius av Cæsarea, katolikos. En viljesterk, talentfull og hengiven erkepastor til kirken, ved Ashtishat-rådet (361) foreslo han en rekke reformer som kirken trengte. Han gjorde det til en plikt å oppfylle kirkens kanoner, bygde klostre, kirker, skoler, tok seg av de fattige og syke og satte ikke bare hans personlige liv under kontroll, men også livet til kong Arshak. Sistnevnte, indignert på katolikker, satte ham i festningen og valgte en anti-katolikos i hans sted.

På dette tidspunktet ble Armenia utsatt for ødeleggende raid av den persiske kongen av det sasaniske dynastiet, Shapur II (309–379). Arshak ble tatt til fange av perserne, og sønnen Vav (369–374) ble den armenske kongen, som først frigjorde og deretter forgiftet Nerses for å fordømme hans onde handlinger. Etter ordre fra Vava, som utviste perserne ved hjelp av romerne, ble Isaac I av Monazkert (373–377) valgt til katolikos, hvis etterfølger var Zaven av Monazkert (377–381). I denne perioden var kirken opptatt med sine indre anliggender og kunne derfor ikke sende sine representanter til Det andre økumeniske råd.

3. Den uavhengige kirkes videre historie

Til slutt endte krigen mellom grekerne og perserne med delingen (387) av Stor-Armenia mellom Persia og det bysantinske riket. Sistnevnte fikk 1/5 av landet. Kong Arshak IV forble i den greske delen, og perserne installerte Khosroes IV (395–400), hvis residens var i Dvina. Catholicos Asspurakes forble også i den persiske delen. Imidlertid irriterte styresett i den vestlige delen gjennom en gresk prokurator og i den østlige gjennom en persisk guvernør (marzpan) armenerne, som strebet etter fullstendig uavhengighet av landet. Dette forårsaket ikke bare nasjonale frigjøringsbevegelser, men også interne kirkelige tvister som endte i et brudd med Cæsareakirken. I 387 ble sønnen til Nerses Isaac valgt til tronen til Catholicos, som etter kongelig ordre ble ordinert ikke av erkepastoren i Caesarea, men av lokale biskoper. Den hellige Basil den store uttalte seg mot denne ulydigheten, og Catholicos Isaac gjorde gjentatte forsøk på å gjenopprette de tidligere forholdene til begge kirker, men nasjonale og politiske faktorer bidro til svekkelsen av Armenias forhold til Cæsarea og opprettelsen av en uavhengig armensk kirke. Siden den gang mottok de armenske katolikker tittelen patriark med se i Vagharshat (Etchmiadzin).

Denne perioden er preget av det faktum at armenerne var klar over behovet for å lage sin egen nasjonale skrift, som skulle bli hele det armenske folkets eiendom. Det skal bemerkes at tilbedelse utført på gresk krevde en spesiell institusjon av oversettere for å oversette teksten til De hellige skrifter, bønner og forklare ritualer for troende. Derfor forsøkte Isaac den store (387–439), som var en ekspert på gresk litteratur, å reformere kirken sin etter den bysantinske modellen. Mange reformer kom inn i kirkelivet under patriarkatet til Isaac. Hans bemerkelsesverdige assistent var sekretæren for det kongelige hoff, en student av St. Nerses, Mesrop Mashtots, som kompilerte det armenske alfabetet på 36 bokstaver og la grunnlaget for det nye armenske språket (406). Ved hjelp av disse to store mennene ble 100 oversettere mobilisert, tidligere opplært til å oversette Den hellige skrift. De oversatte Bibelen, liturgiske bøker fra Cæsarea-kirken, verkene til de hellige Basilius den store, Kyrillos fra Alexandria, Athanasius den store, Johannes Chrysostomos og andre. I 439 ble den armenske liturgien skapt på grunnlag av bysantinsk tilbedelse. Armensk skrift ble studert på skolene i Greater and Lesser Armenia, i den greske kirken, i Georgia, Agvania, og spredte seg gradvis til nord og vest for Vagharshapat. Perserne, misfornøyd med innføringen av nasjonal armensk skrift, fengslet imidlertid Isak, som et resultat av at han ikke var i stand til å delta i det tredje økumeniske rådet, og tvang ham deretter til å trekke seg tilbake til Romersk Armenia, hvor han døde (439) seks måneder før døden (440) til Mesrop Mashtots .

Ved det tredje økumeniske rådet ble Nestorius fordømt, og hans tilhengere, utvist øst for det bysantinske riket, prøvde å så frøene til kjettersk lære. Saint Isaac, etter løslatelsen fra fengselet (435), sammenkalte Ashtishat-rådet, hvor han anathematiserte Nestorius, Theodore av Mopsuestia og Diodorus fra Tarsus. Medlemmene av rådet bestemte seg imidlertid for å sende prestene Aberius og Leontius til patriarken av Konstantinopel Proclus (434–446) for å rådføre seg med ham om deres avgjørelse. Proclus uttalte seg til forsvar for meningen til Babyla av Edessa, som kjempet mot nestorianismen i Syria, inkludert hans avgjørelse i den såkalte "armenske Tomos". Dette skriftlige svaret fra patriark Proclus, akseptert av armenerne i form av et symbol, hadde stor innflytelse på den teologiske utviklingen av den armenske kirken, som, etter å ha blitt en uforsonlig motstander av nestorianismen, skapte i seg selv en disposisjon for å avvike inn i Monofysittisme.

På slutten av det 4. og begynnelsen av det 5. århundre var kirken under persernes åk, som forsøkte å assimilere armenerne og omvende dem til deres tro. I flere tiår gjorde armenerne motstand, og da åket ble uutholdelig, reiste alle - presteskapet, adelen og allmuen - seg mot slaverne sine. I spissen for denne kampen sto armeneren nasjonalhelt Vartan Mamikonyan, som imidlertid ble beseiret og drept i Avarey-dalen den 26. mai 451, det vil si året da konsilet i Chalcedon innkalles. Catholicos Joseph I (440–454), sammen med andre geistlige, ble ført til Persia og led der en martyrdød (454). Årsakene til nederlaget var at den bysantinske keiseren Marcian nektet å hjelpe armenerne, for ikke å forstyrre freden med perserne, og mangelen på enstemmighet blant de armenske prinsene. Men armenerne overførte sitt hat mot den bysantinske keiseren, som forlot dem i det mest kritiske øyeblikket av krigen med perserne, til avgjørelsene fra rådet i Chalcedon. I tillegg spredte nestorianerne rykter om at rådet i Chalcedon motsier rådet i Efesos (431), som vedtok formuleringen til St. Kyrillos av Alexandria «den ene inkarnerte naturen til Gud Ordet», akseptert av armenerne. Dermed har den armenske kirken, som allerede hadde fordømt de tre lærerne til Nestorius, ikke mottatt en invitasjon til det IV Økumeniske Råd, åpenbart fordi den ble ansett som metropolen til kirken Cæsarea i Kappadokia, eller kanskje fordi den lå utenfor det bysantinske. Empire, så på Chalcedon med mistillit. I et land der persisk terror hersket, ble konstant forfølgelse av kristne og mazdaisme (strømmen av zoroastrianismen) pålagt, søkte kirken å bevare det den hadde samlet i løpet av kristendommens korte historie, og frykten for nestorianismen med det lave teologiske nivået av presteskapet, mistillit til grekerne, som nektet å hjelpe medtroende brødre i kampen mot perserne, bidro til armenernes fall til monofysitisme. Situasjonen ble forverret av vanskeligheten med å oversette greske teologiske termer, fordi blant armenerne ble begrepene "natur" og "hypostase" formidlet i ett ord pnusjon. Symbolet som ble lest under innvielsen viser at Kristus har «én forent natur» ( Miavorial mi pnusjon), men i spørsmålet om metoden for å kombinere naturer, var det to forskjellige retninger: Julian og Sevirian, som forsvarte uforgjengeligheten eller forgjengeligheten til Kristi legeme frem til rådet i Monazkert (726).

Opprør i Armenia, Kartli og Aserbajdsjan (481–484) mot sassanidene tvang perserne til å anerkjenne ukrenkeligheten til rettighetene og privilegiene til den armenske adelen og kirken. Armenia ble et semi-uavhengig og selvstyrt land. Imidlertid er plassen til persisk mazdaisme tatt av påvirkningen fra Byzantium, som på den tiden var på siden av monofysittismen. Takket være Uniate-politikken til de monofysittiske keiserne Basiliscus (distriktsbrev fra 475), Zeno (Henotikon av 482) og Anastasius (tvister om guddommelig lidelse 491–518), trengte ideene til det IV Økumeniske Råd inn i Armenia, selv om det var forbudt å snakke om det. Rådene i Vagharshapat (491) og Dvina (506) fordømte Nestorius, Eutyches, Dioscorus, monofysittene, mixofysittene og den "nestorianske" avgjørelsen fra rådet i Chalcedon, som angivelig bekjente to personer i Kristus, og dermed anatematiserte IV. Økumenisk råd.

Armenerne avviste derfor avgjørelsene fra rådet i Chalcedon og aksepterte monofysitisme fordi, etter å ha fordømt Nestorius, gikk rådet i stillhet over hans lærere Iva av Edessa, Theodore av Mopsuestia og Theodoret av Cyrus, som allerede var blitt fordømt av den armenske kirken. . Andre grunner til at den armenske kirken ble separert fra den økumeniske kirken var: en misforståelse av begrepene "natur" og "hypostase", persernes og grekernes konstante kriger og frykten for bysantinsk innflytelse hvis armenerne godtok avgjørelsene til Chalcedon . Til tross for dette brøt den armenske kirken ikke potensielt løs fra den ortodokse kirken, siden den var til stede ved påfølgende økumeniske råd, selv om dens deltakelse eller ikke-deltakelse i disse rådene ikke møtte enstemmig godkjenning blant kirkemedlemmer.

Keiser Justinian, under hvis regjeringstid (527–565) det var to gresk-persiske kriger (527–532 og 540–561), søkte å beskytte østlige grenser imperiet, patroniserte armenerne, bygget templer og klostre for dem, fordømte Theodore av Mopsuestia, Theodoret av Cyrus og Willow av Edessa ved det V Økumeniske Råd. Etter keiser Mauritius (582–602) seier over perserne i slaget ved Nisibia (589), gikk en del av Armenia opp til Van-sjøen til Byzantium, ifølge fredsavtalen (591). Keiseren var også interessert i forsoning med armenerne. Han arrangerte intervjuer med armenerne på råd som ble samlet flere ganger. Etter at Catholicos Moses II nektet å delta i konsilet i Konstantinopel (hans se var lokalisert på persisk territorium i Dvina), valgte Mauritius, som forente biskopene i greske Armenia, Catholicos John III (595–616), som i 611 under en av kampanjene til Khosroes II Parvez (590–628) ble tatt i fangenskap i Lilleasia, og grekerne utnevnte ikke lenger en katolikker. Gapet mellom den armenske katolikosen Abraham, etterfølgeren til Moses II, og den georgiske katolikosen Kirion, som armenerne anathematiserte ved Dvina-konsilet (596), går tilbake til samme periode. Keiser Mauritius klarte ikke å forsone dem.

Moses av Khorensky og mange andre armenske historikere gjør spredningen av kristendommen i Georgia avhengig av den armenske kirken, og argumenterer for at St. Gregory, på anmodning fra St. Like-til-apostlene Nina, sendte misjonærer og en del av den ærede. Herrens kors til Georgia.

Ved første øyekast kan det faktisk virke sannsynlig at den georgiske kirken var innenfor den armenske jurisdiksjonen, fordi Vertanes, sønnen og etterfølgeren til St. Gregory, gjorde sin 15 år gamle sønn Gregory til katolikos av Iveria og Albania. Nerses den store sendte sin diakon Job for å ta seg av den georgiske kirken. Mesrop Mashtots, som oppfant det armenske alfabetet, skapte et lignende alfabet for georgierne, og jobbet hardt for å oversette De hellige skrifter til deres språk. Til slutt var georgiske biskoper til stede ved rådet i Vagharshapat (491), som fordømte det IV økumeniske råd.

Imidlertid bør vi ikke glemme at Georgia i perioden med fremveksten av kristendommen ikke var en enkelt stat, men representerte en rekke mer eller mindre uavhengige fyrstedømmer, så muligheten for å underordne noen georgiske provinser til de armenske katolikosene er ikke utelukket, selv om dette betyr overhodet ikke at hele det georgiske folket, selv midlertidig, befant seg i denne avhengigheten. Hvis vi antar at Georgia adopterte den kristne troen fra armenerne (de gamle historikerne Rufinus, Theodoret, Sokrates, Sozomen sier ingenting om dette), hvordan kan man da forklare den langsiktige avhengigheten til den georgiske kirken enten av Konstantinopel eller Antiokia? Tross alt er det kjent at de armenske katolikosene var underordnet erkebiskopen av Cæsarea.

Perserne, som erobret den østlige delen av Georgia i 498, kunne heller ikke underlegge georgierne den armenske kirkens jurisdiksjon, for da må man anta at den georgiske kirken gradvis falt under monofysittfeil.

Mest sannsynlig var det forvirring her, og Agavans, det vil si de kaspiske albanerne som var til stede ved den nevnte Vagharshapat-katedralen, ble forvekslet med georgiere.

I alle fall kan forholdet mellom georgiere og armenere kalles gode naboforhold. Etter Dvina-rådet i 596, som fordømte georgierne for å ha akseptert det IV Økumeniske Råd, skjedde det imidlertid et siste brudd mellom de armenske og georgiske kirkene.

Den persiske sjahen Khosroes II, som erobret (607) Mesopotamia, Syria (611), tok Damaskus (613), Jerusalem (614) og nådde Bosporus i 619, forsto at ved å stille seg på monofysittene, ville han få en pålitelig alliert i ansiktet til armenerne. Derfor sammenkalte han et råd i 616 med deltagelse av Jerusalem-patriarken Sakaria og to armenske biskoper, og ved å bestemme seg for å gjøre slutt på dogmatiske forskjeller beordret han alle underordnede kristne folk til å bekjenne seg til den armenske troen.

Keiser Heraclius (610–641), under sitt første felttog mot perserne (622), invaderte Armenia og tok Dvin i 623, og etter det andre felttoget, beseiret perserne ved ruinene av Nineve (627) i henhold til fredsavtalen ( 628) av Byzantium med Persia, returnerte Armenia, Mesopotamia, Syria og Egypt til imperiet. I et forsøk på å sikre fred som ville være basert på religiøs og politisk enhet, innkalte Heraclius et råd i Erzurum (633) med deltakelse av greske og armenske biskoper, hvor myndigheten til rådet i Chalcedon ble anerkjent, beslutningene tatt i henhold til Catholicos Nerses II, Moses II og Abraham ble anathematisert, Theopaschite (læren om den guddommelige lidelse på korset) uttrykket "korsfestet for oss" ble fjernet fra Trisagion, og festene for Kristi fødsel og helligtrekonger ble skilt. Denne foreningen varte imidlertid ikke lenge, fordi islam allerede vokste frem i øst (630). Araberne invaderte (633) Persia, erobret Palestina, Syria, Mesopotamia (634–640), Dvin (640), Egypt (641), og i 648 var de allerede i kilikisk Armenia. I løpet av denne perioden ble Armenia utsatt for ødeleggende raid av grekere, khazarer, arabere og samtidig de bysantinske keiserne - Constant II (641–668) med Catholicos Nerses III i Karina, og Justinian II (685–695) med Catholicos Isaac III i Konstantinopel - tegn gjenforeningshandlinger. Rådet i Monazkert (650) motsatte seg imidlertid Uniate-tendensene til de bysantinske keiserne, og fordømte, sammen med rådet i Chalcedon, rådet i Karina. Council of Trullo (692) fordømte noen liturgiske skikker i den armenske kirken, til stor fortvilelse for armenerne, som sammen med Catholicos Isaac III, som kom tilbake fra konsilet, avskaffet denne foreningen.

Helt på begynnelsen av 800-tallet underla araberne endelig Armenia, men dets avhengighet var av vasal karakter. Armenia med Kartli og det kaspiske Albania dannet et visekongedømme (emirat) med sentrum i Dvin. Takket være dette nøt Armenia fred i nesten to hundre år (til 859), som et resultat av at håndverk og handel utviklet seg. Samtidig sikret den store fyrstefamilien til bagratidene seg etter hvert store områder i sentrum av landet og, som følte seg sterke nok, ledet folkets frigjøringsbevegelse, som kulminerte med seier (862) over araberne. Ashot Bagratuni ble utropt til "prins av armenernes fyrster", og deretter kongen av Armenia (885). Han grunnla hovedstaden sin i Ani (100 km fra Etchmiadzin). Bagratid-dynastiet styrte Armenia og Georgia i to århundrer (856–1071), hvoretter Armenia, delt inn i små fyrstedømmer, kom under styret av Seljuk-tyrkerne ledet av Alp Arslan, som ødela landet, og gjorde Ani-katedralen om til en moske . Dermed opphørte Stor-Armenia, det opprinnelige hjemmet til den armenske nasjonen, å eksistere som en politisk enhet.

Plasseringen av den armenske kirken påvirket også datteren Churches of Iberia og Caspian Albania. armenske katolikker Vertanes, sønn av St. Gregory the Illuminator, gjorde sin eldste sønn Gregory til "Catholicos of Iberia", som et resultat av at nære relasjoner mellom de to kirkene begynte, som ble avbrutt under Catholicos of Iberia Kirion (608). Nedre Iberia, etter å ha anerkjent det IV Økumeniske Råd, ble uavhengig i denne perioden, og Øvre Iberia, som var under jurisdiksjonen til patriarken av Antiokia, fikk uavhengighet i neste periode, nemlig under keiser Konstantin IX Monomakh (1042–1055).

I løpet av denne perioden ble det observert forsøk fra de armenske katolikosene for å tilpasse den dogmatiske posisjonen til deres kirke med de ortodokse. Den mest fremtredende erkepastoren i den armenske kirken var katolikos Johannes III filosofen (719–729), som i sin korrespondanse med patriarken av Konstantinopel Germanus I (715–730) støttet læren til St. Kyrillos av Alexandria og pave Leo den store , og ved rådet i Monazkert i 719 (eller 726) aksepterte The Council of Chalcedon, selv om det begrenset seg til uttrykket til St. Cyril av Alexandria "en inkarnert natur av Gud Ordet" på grunn av vanskeligheten med den leksikalske formuleringen av dogmet. Catholicos Nerses IV (1166–1173) skrev deretter om ham: "Han, fylt av guddommelig sjalusi, motarbeidet monofysittene." De samme katolikker, som uttrykte den armenske kirkes synspunkt på spørsmålet om kristologi, sa: "Å erkjenne at i Kristus Jesus er det to naturer i en person, motsier ikke sannheten, forutsatt at denne enheten ikke er delt i to ."

Under patriark Photius den store av Konstantinopel (858–867 og 877–886) ble det også gjort forsøk på forsoning. Catholicos Zacharias (855–877), etter korrespondanse med patriarken av Konstantinopel, innkalte til et råd i Shirakavan (862), som ble deltatt av Metropolitan of Nicea, sendt av Photius. Patriark Photius selv innrømmet at "det armenske landet inneholder en rent ortodoks kristen tro" (Budskap til de østlige patriarkalske troner). Patriarken av Konstantinopel Nicholas the Mystic (912–925) skrev til den armenske prinsen Sabat, sønn av Ashot, og oppfordret ham til å akseptere den ortodokse bekjennelsen, men krevde at de armenske katolikker kom til Konstantinopel for et intervju og innvielse. Spørsmålet handlet om underordningen av den armenske kirken til Konstantinopel, så prins Sabat (913–925) satte midlertidig en stopper for forholdet til begge kirker. Catholicos Vahan av Syuni (968–969) med sin spesielle iver for ikon-ære og beslutningene fra Council of Chalcedon, fremmedgjorde tilhengerne av monofysittisme. Et råd ble sammenkalt i Ani (969), som avsatte Vagan og valgte Stephen III av Sevan (969–971). Det var en inndeling i to katolikosater: den vestlige med Stefan og den østlige med Vagan (i Akhtamar ved Van-sjøen).

De vellykkede kampanjene til keiserne John I Tzimisces (969–976) og Basil II de bulgarske drapere (976–1025) i Mesopotamia, Syria, Libanon og Kaukasus sikret bysantinsk innflytelse i de okkuperte landene i noen tid. Herskerne i Abkhasia, Asspurakan og Ani anerkjente også vasallavhengighet av Byzantium. En ny trussel nærmet seg imidlertid fra øst – Seljuk-tyrkerne, som nylig hadde konvertert til islam. Ute av stand til å motstå begynte de armenske prinsene og deres folk å flytte mot vest. På tidspunktet for fangst av Ani av tyrkerne fant den største gjenbosettingen av armenere sted, som, under ledelse av prins Ruben fra Bagratid-familien, slo seg ned på sporene til Taurus-fjellkjeden og i Cilician-dalen, mellom Antiokia og Adana. Kongedømmet Lesser Armenia (1095–1375) ble grunnlagt her. Føydale stater av Seljuk-herskere ble dannet i urbefolkningen Armenia. Av de armenske kongedømmene fortsatte Syunik og Tashir-Dvoraget å eksistere, som under den georgiske kongen David the Builder (1089–1125) styrket sine vennlige bånd med Georgia og gjennom Trebizond med Russland. Mannen til den georgiske dronningen Tamara (1184–1213), prins Yuri Bogolyubsky (sønn av Andrei Bogolyubsky), spilte en stor rolle i frigjøringen av Armenia fra det tyrkiske åket.

Over tid vokste den kilikiske staten så mye at den under kong Leon II den store (1182–1219) representerte en betydelig styrke for grekerne og tyrkerne. Frankiske baroner kom hit for å bli med på det første korstoget (1097). Armenerne, misfornøyd med den aggressive politikken til Byzantium, hilste dem med jubel. Romas innflytelse på armenerne begynte, som gradvis adopterte noen latinske skikker innen lov, kirkeorganisasjon, liturgiske tekster, ritualer og klær. Noen armenske katolikker, hvis se var lokalisert i Rum-Kala, søkte imidlertid en allianse med grekerne i stedet for med Roma, mens presteskapet i det gamle Armenia motsatte seg denne avtalen.

4. Teologisk dialog mellom Byzantium og Armenia

Keiseren av Konstantinopel Manuel I Komnenos (1143–1180) hadde forhandlinger med Catholicos Gregory III, og deretter med hans etterfølger Nerses IV (1166–1173), som fikk berømmelse som en stor teolog og orator. Ute av stand til å reise til Kilikia selv, sendte keiseren statsmesteren, munken Theorian, dit for å føre en diskusjon med armenerne. Det var totalt tre faser av dialog.

Den første dialogen fant sted mellom Theorian og Nerses IV[ i Rum-Kala fra 1170–1172. på den grunnleggende dogmatiske forskjellen. Under denne diskusjonen innrømmet Nerses: «Den Perfekte Guddommen tok den perfekte menneskelige natur, sjel, sinn og kropp fra den evige jomfru Maria og ble ny fra to naturer forent til én Hypostasis. Det var ingen oppdeling eller transformasjon til menneskehet eller menneskehet til guddommelighet. Derfor deler vi ikke, ifølge Nestorius, én Kristus i to personer og slår ikke sammen, ifølge Eutyches, til én natur, men vi sier to naturer, ifølge Gregory the Theologian (i et brev til Clidonius, som skriver mot Apollinaris og andre som ham)<…>For Kristus var dobbel av natur, men ikke ved Hypostasis. Og nå, i henhold til de hellige fedres tradisjon, anathematiserer vi dem som sier "Ordets ene natur ble inkarnert ved transformasjon eller forandring." Men vi lærer om én natur i Kristus, og ikke sammenslåing i henhold til Eutyches og ikke forringelse ifølge Apollinaris, men ifølge Kyrillos av Alexandria, som han skrev i sin bok mot Nestorius (Ordets ene inkarnerte natur)<…>Vi aksepterer det store og økumeniske fjerde hellige rådet i Chalcedon og de hellige fedre som det anerkjenner, og de som det anatematiserer, det vil si Eutyches og Dioscorus, Sevirus og Timothy Elur og alle de som plaget ham med skravlingen deres, vi anatematiserer også. ". Da Theorian leste og forklarte ham innholdet i den kalkedonske definisjonen, utbrøt Nerses: "Jeg fant ikke noe i den som var i strid med den ortodokse troen." Imidlertid sendte katolikosene, i frykt for en reaksjon blant befolkningen, to brev til keiseren gjennom Theorian, det ene kun ment for keiseren, med en rent ortodoks troserklæring, og det andre tvetydig, for ikke å vekke mistanke blant armenerne sympati for grekerne.

På vegne av keiseren ankom Theorian igjen (1172) Armenia, akkompagnert av den armenske munken John. Nerses innkalte et råd med armenske biskoper, som mistenkte katolikker for å ta avgjørelsene fra rådet i Chalcedon. Bysantinske representanter rapporterte om betingelsene for unionen som ble fremmet av keiseren og patriarken av Konstantinopel Michael III (1170–1178). De besto i anathematisering av Eutyches, Dioscorus, Sevirus, Timothy Elur, i bekjennelsen av Herren som én Hypostasis i to naturer, i aksept av Trisagion uten teopaschitten "korsfestet for oss", i adopsjonen av den greske kirken kalenderen, i feiringen av eukaristien på syret brød og vin fortynnet med vann, i vedtakelsen av de syv økumeniske råd og i forberedelsen av Den hellige krism i olivenolje. De armenske katolikker skulle heretter forsynes av den bysantinske keiseren. I kontroversens hete avslørte grekerne hemmeligheten, og rapporterte innholdet i et hemmelig brev fra Nerses IV til keiseren. Nerses ble tvunget til å oppløse katedralen og døde snart (1173).

I den andre fasen av forhandlingene (1173–1193), da Nerses IVs nevø Gregory IV ble katolikker, ba lederen av den armenske kirken keiser Manuel om å redusere antallet betingelser til to, fordi de fleste forholdene krevde avskaffelse av lokale skikker. av armenerne. Keiseren var enig.

Armenerne måtte anathematisere dem som sa at Kristus har én natur, det vil si Eutyches, Dioscorus, Sevirus, Timothy Elur og alle deres likesinnede. De må bekjenne vår Herre Jesus Kristus som én Sønn, én Herre, én Person, én Hypostase, bestående av to fullkomne naturer, forenet uatskillelig, uatskillelig, uforanderlig, uforanderlig, Gud og menneske, og i to naturer av én og samme Herre Jesus Kristus, som har to naturlige viljer - guddommelig og menneskelig, som ikke motsier hverandre, men i samsvar med det guddommeliges vilje... Sammen med keiser Manuel, patriark Mikael av Konstantinopel, under hvis formannskap Konstantinopels råd ble holdt på den tiden, også svart. Etter å ha mottatt en forliksavgjørelse i et brev datert 10. januar 1177, sammenkalte Catholicos Gregory IV et råd med 33 biskoper i Rum-Kala (1179), som i to svarmeldinger til keiseren og patriarken anerkjente grekernes bekjennelse som Ortodokse, aksepterte det og anathematiserte Nestorius og Eutyches. Dette rådet anerkjente til slutt to naturer i Kristus. "Vi legger merke til," sier handlingene til dette rådet, "at de hellige fedre ikke snakket om én natur av Kristus, men om to, forent, av energi og vilje i én person, som utfører enten handlingene til det guddommelige eller handlingene til menneskeheten. Derfor avviker vi ikke fra de hellige fedres lære.» Keiser Manuel (†1180) ventet imidlertid ikke på denne beskjeden, og etter hans død begynte uroligheter og opptøyer i Konstantinopel, som tvang det armenske spørsmålet til å bli utsatt en stund.

Den tredje fasen av forhandlingene nådde sitt klimaks ved det armenske rådet i Tarsus (1196–1197) under erkebiskop Nerses av Tarsus. Her deltok også greske biskoper. Rådet reagerte på alle forholdene som ble fremsatt av grekerne når det gjelder anatematiseringen av Eutyches, Dioscorus, Sevirus og Timothy Elur med deres likesinnede, erklærte det: «Eutyches har allerede blitt anathematisert av armenerne. Hvis Dioscorus og hans støttespillere har den samme troen, så er det ingen problemer med å anatematisere dem på samme måte.» Nerses la imidlertid merke til at navnet Dioscorus ikke var på listen over kjettere som ble sendt til armenerne av St. Germanus, patriark av Konstantinopel. På kravet om at armenerne i Jesus Kristus skulle bekjenne kun én person i to naturer, to viljer og to handlinger, svarte rådet: «Dette er fedrenes tro. Uttrykket "én natur" (m...afЪsij) brukt av armenerne bør forstås i den ortodokse betydningen Cyril, Athanasius og de to Gregori...". Angående råd V, VI og VII svarte armenerne: "Hvis de tre andre rådene er enige med de fire første, godtar vi dem også." På dette konsilet ble læren til den armenske kirken tydelig uttalt. Nerses of Tarsus uttrykte den oppfatning at de dogmatiske forskjellene mellom begge kirker bare er i ord, og at begge kirker i hovedsak bekjenner det samme. Imidlertid førte de overdrevne påstandene til armenerne og bysantinerne i spørsmål om administrative og jurisdiksjonelle spørsmål til at disse forhandlingene mislyktes fullstendig. Nerses' motstandere rapporterte ham til kong Leon II som en farlig innovatør. Nerses døde i 1198, samme år som Leon II vendte seg mot Vesten, og ba pave Celestine III (1191–1198) og keiser Henrik VI av Tyskland om å anerkjenne ham som konge av det kilikiske Armenia for gjennomføringen av en kirkelig union med den vestlige kirken. . Senere forsøk på å forene seg med grekerne var også mislykket.

5. Forholdet til Roma

Erobringen av Konstantinopel av korsfarerne (1204) utelukket enhver mulighet for en avtale mellom bysantinerne og armenerne, selv om mislykkede forhandlinger fra staten Nicene også ble gjennomført av patriark Germanus II (1228–1240) og patriark Jesaja (1321–1334) .

Utviklingen og forløpet av politiske hendelser bidro til at det nyopprettede armenske riket i Cilicia etablerte forhold til korsfarerne, som det anså som sine beskyttere og hjelpere i kampen mot mange fiender. Tilbake i 1098 hjalp armenerne Godfrey av Bouillon med å ta Antiokia, og som en belønning for dette utvidet de grensene til det armenske Kilikia nesten til Edessa. Korsfarergrensen etter det første korstoget, som strekker seg langs hele østkysten av Middelhavet, delte imidlertid Kilikia i to, slik at armenerne som befant seg i territoriet fanget av korsfarerne opplevde den spesielle innflytelsen fra den romerske kirke. Til slutt ga Catholicos Gregory III etter for pavenes påstander. Etter å ha deltatt i Antiokia (1141) og deretter Jerusalem (1143) rådene til romerkirken, sendte han en delegasjon til pave Eugene III (1145–1153), og gikk med på å innføre de rituelle skikkene til den romerske kirken, som han var for. tildelt de høyeste gaver av paven - gjæring, ring og bispestav. Catholicos Gregory VI kalte i sitt brev til pave Innocentius (1198) den romerske kirke for alle kirkers mor, og den 6. januar 1199, i Treenighetskatedralen i Tarsus, ble erkebiskop av Mainz Konrad Wittelsbach kronet. kongelig krone Prins Leon II. Dermed ble det kilikiske Armenia, til tross for forsøkene fra keiser Alexius III Angelus for å holde det under bysantinsk innflytelse, underordnet romerkirken. Armenerne var forferdet over denne ganske merkelige kirkeforeningen. Catholicos Vesag av Ani (1195–1204) og Anania av Sebastia (1204–1206) motarbeidet ham. Imidlertid kompilerte de tre konsilene til Sis (1204, 1246 og 1251) trettien regler av liturgisk og kanonisk karakter, som den armenske katolske kirken fortsatt holder seg til, og vedtok filioque. Og selv om Catholicos James I ikke sendte sine representanter til Council of Lyons (1274), observerte likevel femten påfølgende katolikoser fra See of Sis (1293–1441) deres avhengighet av Den hellige stol. Dette forklares imidlertid med at korstogene til Fredrik (1228) og Ludvig IX (1248) styrket latinernes posisjon i øst, og derfor deres innflytelse på armenerne. Selv mongolene ledet av Djengis Khan, som erobret Transkaukasia (1225–1239) og beseiret det ikoniske sultanatet i slaget ved Kösedago (1243), våget ikke å angripe Kilikia.

Denne alliansen av armenere med katolikker vakte imidlertid sterke mistanker fra tyrkernes side. Først begynte Seljuks of Rum (1257–1263) en krig med Kilikia, og deretter gikk de egyptiske Mamelukene, ledet av Sultan Baibars (1260–1277), inn i Lilleasia og beseiret armenerne I 1299 ble Rum-Kale ødelagt og Catholicos Gregory VIII ble tvunget til å flytte til Sis of Cilicia. I løpet av denne perioden fortsatte latiniseringen av Armenia av fransiskanske og dominikanske munker. Konsiler samlet i Sis (1307) og Adana (1313) vedtok mange av skikkene til den romerske kirken. Rådet i 1342 behandlet dogmet om Guds mors oppstigning til himmelen, mens dagene til den armenske staten allerede var talte. I 1375 påførte tyrkerne Rubenid-Gatumin-dynastiet et endelig nederlag, hvis siste representant Leon V (1374–1393) døde i eksil i Paris.

Imidlertid fortsatte den armenske nasjonen, spredt over hele Anatolia, Egypt, India, Russland og Polen, å eksistere. Kirken ble den eneste formynder nasjonale tradisjoner og det eneste tilfluktsstedet for det langmodige folket, selv om det selv mistet sin enhet, som et resultat av at flere patriarker oppsto. For å redde den armenske kirken ble det besluttet å overføre katolikkernes stol fra Sis til Etchmiadzin (1441), som var under persisk styre. Akhtamar-katolikosene holdt seg også fra hverandre. Mahmut II, etter å ha erobret Konstantinopel (1453), etablerte to jurisdiksjoner - den greske patriarken (for alle ortodokse grekere, bulgarere, serbere, kroater, syrere, melkitter og arabere) og den armenske patriarken (for monofysitter, armenere, syrere, kaldeere, koptere) , georgiere og abessinere). Jerusalem Patriarchate ble grunnlagt enda tidligere (1311), som et resultat av avslaget på Jerusalems armenske avgjørelser fra Council of Sis (1307).

Etter overføringen av katolikkernes stol til Etchmiadzin under Gregor IX (1439–1446), var det Catholicos Constantine VI i Sis, som sendte to armenske biskoper til rådet i Firenze med et brev som ga uttrykk for at de var villige til å akseptere vedtakene til dette rådet. . I følge Uniate-oksen som ble signert 22. november 1439, skulle armenere overholde den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen med filioque, læren om to naturer og viljer i Kristus, pavens forrang, læren om skjærsilden og den romerske kalenderen. Denne avtalen ble imidlertid kortvarig, fordi armenerne holdt seg til en forsonende politikk med Roma dersom de så en slags politisk fordel; ellers forble de tro mot sin tradisjonelle lære. Armenerne i Vesten fortsatte imidlertid å forbli tilhengere av en allianse med Roma. Siden 1200-tallet var det mange armenere i Polen, som tvang katolikosene fra Etchmiadzin Melchizedek (1616) som ankom Lviv til å begå en lojalitetshandling til Roma (1629). Et armensk erkebispedømme ble grunnlagt, direkte avhengig av Den hellige stol og varte til 1945. I Kilikia ble det armensk-katolske patriarkatet, også som et resultat av katolikosenes uniatehandlinger, grunnlagt under patriark Gregory XIII (1572–1585), hvis se. var først i Sis.

I 1742 ble den armenske katolske biskopen av Aleppo Abraham Peter I utropt av pave Benedikt XIV som patriark av de armenske katolikkene i Cilicia med en severdighet i Sis, og deretter (1750) i Baomar (Libanon). I 1758 innsatte imidlertid paven en armensk-katolsk biskop i Konstantinopel, underordnet den pavelige soknepresten i den byen, som senere (1830) ble opphøyet til erkebiskop med jurisdiksjon over hele Lilleasia og Armenia. Under den greske revolusjonen, takket være intervensjonen fra den franske ambassadøren til Sublime Porte, lot tyrkerne de armenske katolikkene ha en representant i Konstantinopel. For de armenske katolikkene ble dermed deres egen politiske makt etablert, slik at de, etter å ha frigjort seg (1831) fra gregorianernes tidligere avhengighet, hadde sin egen autoriserte representant sivile saker (narira), mens erkebiskopen var deres åndelige overhode. I 1867 kombinerte Catholicos Hassoun Peter IX begge disse titlene i sin person, og etter et konsil samlet i Baomar (Libanon) samme år, på grunnlag av en okse av pave Pius IX, fikk han tittelen patriark og flyttet hans se til Konstantinopel (1867–1928). Det armenske patriarkatet i Konstantinopel ble styrt på grunnlag av det armenske charteret utviklet i 1860. Imidlertid forårsaket Peter IXs vedtak av vedtakene fra Det første Vatikankonsil en krig mellom hans tilhengere og motstandere (Hassunites og anti-Hassunites), og Peter ble tvunget til å flykte til Roma, hvor han døde som kardinal (1884). Etter dette vendte mange tilbake til den armenske gregorianske kirken.

Hassun Peter ble etterfulgt av Stephen Peter X, og deretter Azary (1884–1899), som fordømte bestemmelsen fra 1890, ifølge hvilken tyrkerne hadde rett til å sanksjonere enhver kirkelig handling, men vedtok den "armenske nasjonalstatutten" fra 1888, som ga lekfolk betydelige rettigheter i spørsmålet om kirkestyret. Tvister blant de armenske katolikkene i Konstantinopel fortsatte imidlertid. I 1910 motsatte lekfolk seg valget av Paul VPeter XIII (†1931) til den patriarkalske tronen, i frykt for reformene hans. I løpet av denne perioden med «Katastrofen i Lilleasia» ble det holdt et møte i Roma (1911), der atten biskoper utarbeidet en kanon om liturgiske spørsmål og spørsmål av administrativ karakter. I en årrekke ble den armenske katolske patriarken tvunget til å bo i Roma, og deretter (1928) ble hans sete overført til Beirut, mens en erkebiskop ble utnevnt til Konstantinopel. Etterfølgeren til Paul VPeter XIII var patriark Avid Peter XIV (Arpiarian), som ble etterfulgt av Gregory XIV Peter XV Agadzhanyan (3. desember 1937 - august 1962), som senere ble kardinal (1946). Nå er lederen for de armenske katolikkene patriark Johannes Peter XVIII (Kasparyan).

Kirken har et patriarkat i Beirut. Bispedømmene er som følger: Aleppo, Konstantinopel og Mardin, Bagdad (armenske katolikker i Irak teller opptil 2000, mens gregorianere er opptil 15.000), Alexandria (armenske katolikker i Egypt er opptil 3.500 og gregorianere 18.000), 1000).

Før andre verdenskrig var det en erkebiskop i Lviv, og apostoliske representanter i Hellas og Romania i 1921 ble det utnevnt en apostolisk representant i Tbilisi. Omtrent 5000 armenere bor i USA, og det er armenere i India, men de er underordnet det lokale katolske hierarkiet. Grunnlagt på begynnelsen av 1700-tallet. Brorskapet til mekhitaristiske munker, etter å ha bosatt seg i Venezia med sikte på å styrke forbindelsen mellom armenere og Roma, startet omfattende forkynnelses- og publiseringsaktiviteter i Polen, Transylvania og Tyrkia. Nå er det rundt 100 000 armenske katolikker, som får åndelig næring av 120 prester, 104 munker og 184 nonner.

6. Armensk kirke og protestanter

Siden begynnelsen av 1800-tallet oppsto interessen for de gamle østlige kirkene i Vesten. Protestanter søkte å etablere forhold til armenerne gjennom mekhitaristmunkene, som hadde et trykkeri til disposisjon, gjennom armenske studenter som studerte i Europa, eller gjennom direkte kommunikasjon. I 1813 distribuerte British Bible Society De hellige skrifter på armensk blant armenerne. Amerikanske presbyterianere som ankom Konstantinopel (1839) begynte å drive proselytserende aktiviteter blant armenerne, slik at patriark Matthew av Konstantinopel (1835–1846) ble tvunget i 1845 til å utstede en distriktsmelding, som fant støtte fra den osmanske regjeringen, som forbød protestanters inntreden. Men med inngripen fra England og Amerika ble patriark Matthew (1846) detronisert, og den tyrkiske regjeringen anerkjente (1847) det armenske protestantiske samfunnet. Etter dette begynte protestantisk misjonsarbeid å spre seg raskt over hele Midtøsten, slik at det protestantiske kirkesamfunnet i det første kvartalet av det tjuende århundre talte omtrent 80 000 medlemmer over hele Tyrkia. Hovedtyngden av de protestantiske armenerne var konsentrert i Kharput, Aintab og Merzifun. Mange armenere studerte ved den amerikanske høyskolen "Robert College" i Roumele Guichard (nær Bosporos), grunnlagt i 1863.

7. Armensk-gregoriansk kirke etter 1100-tallet

I 1236 tok mongolene Ani. Øst-Armenia, politisk isolert fra Vest-Armenia, forsvarte sine grenser fra erobrerne sammen med georgierne. Imidlertid ble Transkaukasia i 1239 erobret av mongolene. Folkets frigjøringsbevegelse i landet starter. Et og et halvt århundre senere ødela Timurs horder Georgia og Armenia, men etter sammenbruddet av det mongolske riket (1455) begynte en periode med ro. Som et resultat av slaget ved Chaldiran ble staten Ak-Koyunlu-horden, som hadde brutt opp i appanasjer, tatt til fange av osmanerne, ledet av Sultan Selim I (1514), og deretter Suleiman I (1520–1566), og dermed i første halvdel av 1600-tallet befant Armenia seg mellom Tyrkia fra Vesten og Persia fra Østen Tyrkerne plyndret landet systematisk, perserne sådde også ødeleggelse. Da de ankom helt på begynnelsen av 1600-tallet, ledet av Shah Abbas (1586–1628), ødela de landet, ødela deler av befolkningen og tok mange til Persia, hvor de grunnla byen New Julfa ikke langt fra Isfahan. I løpet av denne perioden omfattet de fleste av de armenske landene Khanatet av Jerevan, som var under persisk styre, mens det vestlige Armenia ble delt inn i pashaliker, der kurdiske og tyrkiske sjeiker og beks begikk vold mot lokalbefolkningen ustraffet. Armenere flyktet til Vest-Europa og Russland. I 1673 henvendte de seg til tsar Alexei Mikhailovich og ba om beskyttelse fra perserne. De henvendte seg til både Peter I (1701) og Catherine II (1762–1796), men til ingen nytte. Armenerne begynte å tenke på hvordan de kunne gjennomføre kampen i allianse med Georgia etter at den armenske prinsen Melik David (†1728) ledet en vellykket revolusjon.

Ved midten av 1700-tallet var Persias posisjon i Transkaukasia svekket, og Georgia, som utnyttet dette, gjorde Jerevan- og Ganja-khanatene til sine sideelver. Keiserinne Catherine II lovet ved et spesielt dekret i 1768 å ta armenere under hennes beskyttelse. Den armenske kirken begynte sammen med folket sin nye historie. I 1773 utnevnte Catholicos Simeon I (1763–1780), en ivrig motstander av katolisismen, biskop av Argutinsky til sin representant og bispedømmebiskop av armenerne i Russland. Russiske regjeringsdekreter tillot armenere å fritt tilbe og bygge kirker ikke bare i Armenia, men også i Moskva, St. Petersburg, Astrakhan og andre byer.

Etter at den vellykkede gjennomføringen av de russisk-tyrkiske krigene styrket Russlands posisjon ved Svartehavskysten, ble den russisk-georgiske traktaten inngått i Georgievsk (1783). Sjahen av Persia svarte med en ødeleggende kampanje mot Karabakh og Georgia. Under de russisk-persiske (1804–1813) og russisk-tyrkiske (1806–1812) krigene var armenere på Russlands side, og hjalp det på alle mulige måter i kampen mot perserne og tyrkerne. Den andre russisk-persiske krigen, som begynte i 1826, endte med Turkmanchay-traktaten (10. februar 1828), ifølge hvilken khanatene i Jerevan og Nakhichevan ble annektert til Russland, og dannet den armenske regionen, hvor mer enn 40 tusen armenere fra Persia flyttet. Som et resultat av den andre russisk-tyrkiske krigen (1828–1829), da Russland i henhold til Adrianopel-traktaten (2. september 1829) returnerte Kars, Ardahan, Bayazet, Erzurum til Tyrkia, flyttet 90 tusen armenere mot øst under russisk styre. I løpet av Krim-krigen(1853–56) og den nasjonale frigjøringsbevegelsen på Balkan, hjalp armenerne russerne på alle mulige måter i kampen mot Tyrkia. I 1877–1878 Bayazet, Alashkert, Ardahan, Kars og Erzurum ble befridd fra Tyrkias åk. Imidlertid ble vilkårene i San Stefano-traktaten (19. februar 1878), ifølge hvilken disse regionene avstod til Russland, revidert av Berlin internasjonale kongress (juni 1878), og Russland beholdt Kars, Ardahan og Batum. Alt dette forårsaket forfølgelse av armenerne av den tyrkiske regjeringen, som drømte om deres ødeleggelse som en nasjon. Tusenvis av flyktninger dro til Amerika, Europa og andre land på slutten av siste og første kvartal av dette århundret.

I løpet av denne perioden, i Etchmiadzin, under katolikosene, var det allerede en synode (siden 1828), som velger to kandidater til den patriarkalske tronen og sender den til den russiske keiseren for godkjenning. Helt til det aller oktoberrevolusjon Den armenske kirken fulgte «forskriften» fra 1836, som besto av 141 artikler.

I desember 1917, ved dekret fra Council of People's Commissars of the RSFSR, fikk "Turkish Armenia" retten til fri selvbestemmelse. I Armenia ble regjeringen ledet av Dashnaks. I 1918 okkuperte Tyrkia, ved å bryte Brest-Litovsk-traktaten, en betydelig del av Armenia. Etter nederlaget til Denikins tropper, og deretter de tyrkiske troppene som invaderte Armenia i 1920, på initiativ fra Dashnaks, ble Armenia tvunget til å gå med på forholdene i Ankara og Alexandropol, og i desember 1920 ble det en liten stat med et territorium på 30 tusen kvadratmeter. km. Siden desember 1922 ble det en del av RSFSR og ble en del av USSR.

I løpet av denne perioden kjempet den armenske kirken, sammen med folket, for sin uavhengighet, og var en pålitelig vokter av nasjonale tradisjoner, den eneste trøsten for armenske kristne i årene med prøvelser. Armenere kan være stolte av det faktum at til tross for deres gjentatte spredning over hele kloden, aksepterte de aldri islam, og holdt fast ved deres fedres tro.

I spissen for den armensk-gregorianske kirken i Etchmiadzin i denne perioden er slike katolikoser som Gevorg V Surenyan (1911–1930), Khoren Muradbegyan (1933–1938), og etter tronens enkeperiode (1938–1945) - Gevorg VI (1945–1954) ), som tidligere hadde vært locum tenens for den patriarkalske tronen. For tiden er den øverste katolikker av alle armenere Karekin, den 131. katolikker på tronen i Etchmiadzin.

Etter andre verdenskrig vendte mange armenere, inkludert Uniates, tilbake til hjemlandet. I 1946/47 vendte rundt 37 tusen uniate-armenere tilbake fra landene i Midtøsten, deretter forlot 3 tusen Persia, hvor opptil 5 tusen armenske familier tidligere hadde bodd i 1962, 400 gregorianske armenere kom tilbake fra Kypros, og i november 1964; , 1000 armenere ankom fra Aleppo.

8. Den armenske kirke for tiden. Kontroll.

I det moderne hierarkiske systemet til den armenske kirken er den høyeste autoriteten to katolikker og to patriarker, som leder den armenske flokken på forskjellige steder rundt om i verden. Dette er katolikosene til alle armenere i Etchmiadzin, katolikene i Kilikia i Antalias (Libanon), patriarkene til Konstantinopel og Jerusalem. Men på grunn av historiske hendelser, tradisjoner fra den armenske kirken og dens skikker, har fordelen alltid blitt gitt til katolikosene som holdt høyre hånd til St. Gregory, armenernes opplysningsmann. Etter konsilet i Firenze havnet relikviene etter den hellige i Echmiadzin, hvor apostlene Thaddeus Bartholomew ifølge legenden forkynte, og hvor den hellige Gregor selv etablerte den armenske kirken. Katolikosene i Etchmiadzin, på grunn av konstante raid, ble tvunget til å endre plasseringen av seren hans, som lå i Ashtishat, Vagharshapat, Dvin, Akhtamar, Arkin, Ani, Zhaminta (nær antikkens Amasya), Rum-Kala og Sis. Nå, i Etchmiadzin (siden 1441), bærer katolikosene tittelen "Guds tjener, store patriark og katolikker av alle armenere." Selv om andre katolikoser og patriarker ikke er underordnet ham, har han ærens forrang, hans åndelige jurisdiksjon strekker seg til alle armenere. Katolikosene er alltid en biskop, men under installasjonen hans utføres det en rite som ligner en ordinasjon, hvor St. Gregorius hånd legges på hodet hans. Samtidig legger også tolv biskoper hendene på hodet hans og salver ham deretter med hellig myrra. Etchmiadzin-katolikosene har privilegiet å ordinere patriarkene av Konstantinopel og Jerusalem.

Nå er katolikker Karekin, valgt i 1996, som bor i Etchmiadzin-klosteret. Synoden består av syv erkebiskoper, to biskoper og to vardapeter. Kirkemøtet har et klosterråd og et forlagsutvalg.

Følgende bispedømmer er under jurisdiksjonen til Etchmiadzin-patriarkatet: Ararat ledet av biskop Komitas, Shirak (Leninakan), georgisk (Tbilisi) med biskop George, Aserbajdsjan (Baku) med biskop Yusik og New Nakhichevan-Russian (Moskva) med biskop Parkev. Det er totalt 60 prester, et akademi og et seminar med 50 studenter i Etchmiadzin. Opplæring: tre år på seminaret og tre på akademiet.

I tillegg kommer bispedømmer i utlandet. I Iran - Tabriz, Teheran og Isfahan. Indiske armenere utgjør bispedømmet i India og Fjernøsten. Irak er hjemsted for det irakiske bispedømmet, sentrert i Bagdad (1500 armenere), hvor den armenske oljemagnaten Gulbekian bygde et enormt tempel. Det egyptiske bispedømmet inkluderer Etiopia og Sudan. Det greske bispedømmet, som består av ti tusen armenere, har ti kirker og en teologisk skole i Athen. Det er også bispedømmer i Bulgaria, Romania, Vest-Europa (Paris), Argentina, Brasil, Uruguay, Chile og Venezuela. The Diocese of American and Canadian, sentrert i New York, er det største av alle utenlandske bispedømmer (100 000). I 1962 ankom rundt 11 000 armenere fra Egypt til Canada. Biskopen av New York, som er den senior armenske hierarken på det amerikanske kontinentet, velges for en periode på fire år. Bispedømmet i California, som også inkluderer Mexico (med sentrum i Los Angeles), har opptil 60 000 armenere.

De andre katolikker i Cilicia hadde et severdighet i Sis (nær Adana) siden 1299, men i 1921, under press fra tyrkerne, ble armenerne tvunget til å forlate grensene til den tyrkiske republikken og, omtrent 120 000 mennesker, flyttet til Syria, hvor katolikker og hans se flyttet. I juli 1939 ble imidlertid den syriske regionen Alexandretta (Hatay) overført av de franske mandatmyndighetene til det tyrkiske riket, og armenerne som bodde i dette territoriet ble tvunget til å flytte til Syria og Libanon. Catholicos of Cilicia Isaac II (1903–1939) flyttet sin bolig til Antalias-klosteret (nær Beirut), slik at siden da hans etterfølgere Peter Sarazhdan (siden 1940), Garegin Hovsepyan (†1952), Sareh Payaslyan (1956–1962) , til slutt, den nåværende regjerende Aram (siden 1996) har sin egen se her, og forener mer enn 600 000 troende under deres jurisdiksjon. Catholicos of Cilicia er lik ære til Catholicos of Etchmiadzin, etter ham i rang, har han de samme kirkelige privilegiene til å ordinere biskoper, velsigne den hellige chrism, gi skilsmisser, observere kirkens kanoner og uttrykke kompetente meninger om liturgiske spørsmål. Katolikosene har i dag seks erkebiskoper og to biskoper, hvorav en er i USA, og rundt 130 prester. Dens jurisdiksjon strekker seg til Syria, Libanon, Kypros, Hellas (siden 1958), Persia og noen prestegjeld i Europa. Det er tre klosterskoler i Beirut, Latakia og Damaskus.

De kilikiske katolikker har, i tillegg til sin åndelige makt over armenerne i hans jurisdiksjon, også sekulær makt, som ble gitt ham på grunnlag av grunnloven av 1860, godkjent av den tyrkiske regjeringen (1863) for å løse problemene av den armenske befolkningen i Tyrkia. Etter separasjonen av Syria og Libanon i uavhengige stater, anerkjente regjeringene i disse landene, så vel som Balkan, Europa og Egypt, det som en privat grunnlov som regulerer kirken og det nasjonale livet til de armenske samfunnene. Siden 1941 ble denne grunnloven supplert med to lovgivende punkter: 1) om valg av katolikker og hans forhold til biskoper (38 artikler) og 2) om reglene for klostersamfunnet og katolikosatets klosterbrorskap, og mottok navn "Special Cilician Regulations". Forresten, den 11. artikkelen i denne "forskriften" gir de kilikiske katolikker to stemmer når de velger Etchmiadzin-katolikker, som har samme privilegium når de velger kilikianere. Til tross for at begge katolikker var helt uavhengige i ledelsen av kirkene sine, var forholdet mellom dem noen ganger anstrengt. Dermed forårsaket innvielsen av biskopen av Ankara, som var under Etchmiadzins jurisdiksjon, av de kilikiske katolikker, et skisma, som ble likvidert av Jerusalem Council i 1652. Etchmidzian-katolikosen Gevork IV (1866–1882), for hans del, forsøkte å styre hele den armenske kirken, og det resulterende sammenstøtet med The Cilician Catholicos Mekertikh I endte først med George IVs død, da hans etterfølger Mekertikh I Kerimian (1892–1907) sendte en gratulasjonsmelding til Isaac II av Cilicia, som et resultat av at situasjonen ble løst. Begge katolikker, som forsøkte å styrke broderlige bånd med hverandre, tok en beslutning (Etchmiadzin i 1925 og Cilician i 1941) som sørget for representasjon av et annet katolikosat under valget av kandidater til den patriarkalske tronen. Denne avgjørelsen forårsaket imidlertid nye vanskeligheter i fremtiden. Etter døden til den kilikiske katolikosen Garegin Hovsepyan i juni 1952, støttet lokale armenere kandidaturet til Sareh Payaslyan (1956–1962), men patriark Vazgen motsatte seg dette valget. En periode med misforståelser begynner mellom de to katolikosatene. For å vise sin kanoniske uavhengighet, planla det kilikiske katolikosatet valg til februar 1956. Så ankom Vazgen uoppfordret til Antalias for å delta i valget for om mulig å frata Sareh mulighetene for valg. Etter å ha mislyktes i å oppnå målet sitt, dro han til Kairo, hvor han sammenkalte et råd med armenske biskoper i hans jurisdiksjon og erklærte valget av de kilikiske katolikker ugyldig. Ved hans handlinger forsøkte katolikosene i Etchmiadzin å underlegge alle armenere. Disse påstandene ble imidlertid avvist. Vazgen fortsatte deretter med å velge en ny kandidat til den kilikiske tronen, erkebiskop Kad Akhabagyan (fra den kilikiske jurisdiksjonen). Deretter utviklet hendelsene seg på en slik måte at de armenske samfunnene i Iran, Hellas og USA (1958–1960) bestemte seg for å forlate jurisdiksjonen til Etchmiadzin og flytte til jurisdiksjonen til Antalias. Erkebiskopen av Damaskus bestemte seg også for å opprette sitt eget armenske patriarkat i Midtøsten. Et skisma begynte i det teologiske seminaret i Bikafaya. Alt dette gjorde sterkt inntrykk på Serach, og i februar 1963 døde han av et hjerteinfarkt i en alder av 49 år. Etter valget til den kilikiske tronen til Khoren I, var det en viss oppmykning i forholdet mellom de to katolikosene. Likevel var ikke representanter for det kilikiske patriarkatet til stede (1969) i Etchmiadzin ved feiringen av verdensskapingen, som finner sted en gang hvert syvende år.

Den tredje katolikker var Akhtamarsky med en se på Van-sjøen. Etter ødeleggelse av araberne på 900-tallet. Armenske katolikker John V (899–931) kom hit og slo seg ned på den lille øya Akhtamar, og ordinerte en etterfølger for seg selv. I 1113 nektet erkebiskopen i denne byen å anerkjenne Gregory Pakhlaguni (1113–1166) som katolikker, og forsøkte å ta tronen selv, men ble avsatt av synoden. Siden den gang utvidet hans jurisdiksjon seg bare til denne øya og området rundt Lake Van. Etter første verdenskrig ble dette katolikosatet avskaffet.

I tillegg er det ytterligere to patriarkater: Jerusalem og Konstantinopel.

Jerusalem ble grunnlagt i 1311 som et resultat av at munkene i klosteret St. Jakob i Jerusalem nektet å godta definisjonene til Sis-konsilet (1307). Men rådet samlet i Jerusalem (1652) forsonet ikke bare de kilikiske katolikker, men også patriarken av Jerusalem med Etchmiadzin-katolikosene. Fra 1700-tallet Den "Apostoliske stolen av Jerusalem Armenians" kunne allerede innvie chrismen for seg selv, men senere ble dette avskaffet, samt retten til å ordinere en biskop for seg selv. I 1957 ble Tigran Nersoyan valgt til tronen, men den jordanske regjeringen forbød ham, som en tilhenger av Etchmiadzin Catholicosate, å begynne å styre kirken. I august 1958 ble han sammen med en biskop og seks prester utvist fra landet. I mars 1960 ble locum tenens av den patriarkalske tronen, Yeghishe II Derderyan, en tilhenger av det kilikiske katolikosatet, valgt. Under reisen til Amerika (1964) samlet han inn donasjoner til sitt fattige patriarkat. Prekestolen hans ligger i klosteret St. James. Han har en suffragan erkebiskop, to biskoper og fire vardapeter. Dens jurisdiksjon er begrenset til Palestina. Den 6. januar 1964 besøkte pave Paul VI patriark Yeghishe II av Jerusalem, som har 10 000 troende under sin jurisdiksjon.

Fra og med rådet i Sis (1307) hadde Konstantinopel allerede en biskop for armenernes åndelige behov der. Etter Konstantinopels fall forente imidlertid Sultan Mahmud II alle monofysitter under ledelse av den armenske biskopen av Bursa Joachim, som han tilkalte fra Bursa til Konstantinopel og gjorde (1461) til patriarken for alle armenere med jurisdiksjon over alle andre stammemenn som bodde i det osmanske riket. I løpet av det osmanske sultanatet var han den mest innflytelsesrike av alle de armenske patriarkene, selv om han anerkjente forrangen til Etchmiadzin-katolikosene, og fulgte i rang etter kilikianerne. Fram til 1828 var han kanonisk underordnet katolikosene i Etchmiadzin, men da Stor-Armenia avstod til Russland, gjorde den tyrkiske regjeringen ham uavhengig med tittelen "Patriark av alle armenere i Tyrkia." Siden 1961 har den blitt ledet av Snork Kalustian, som er leder for de 100 000 armenerne som bor i Tyrkia (i områdene Istanbul, Ankara, Sivas, Malatya og Diyarbakir). I 1954 ble et armensk seminar åpnet i forstaden Konstantinopel, Scutari.

Katolikosene i den armenske kirken er de armenske troendes åndelige overhode og velges av den åndelig-sekulære sesjonen, og bekreftes i denne tittelen av tolv biskoper, hvoretter han blir salvet med chrism. Han bærer en ring, ordinerer biskoper, helliggjør kristendommen og har vetorett ved skilsmisser. Biskoper er hovedsakelig fra ugifte presteskap. I andre grad av prestedømmet er førsteplassen besatt av Vardapets, som er preste-teologer som har rett til å forkynne og styre spesielle distrikter hvor de har rett til å bære prestestaben. Deretter kommer protopresbyterne, deretter de ugifte prestene, etterfulgt av de gifte.

9. Dogmatisk undervisning

Den armenske kirken anerkjenner de tre første økumeniske råd sammen med dogmene som er etablert på dem. Hennes symbol på tro er det nikensk-konstantinopolitiske symbolet med mindre modifikasjoner, Athanasiev-symbolet og symbolet som ble lest under innvielsen (XIV århundre). Sistnevnte kalles også "Bekjennelse av den ortodokse tro" og er satt sammen på grunnlag av det nikensk-konstantinopolitiske symbolet, den apostoliske og trosbekjennelsen til St. Athanasius. Den leses under innvielsen. I tillegg til trosbekjennelsene finnes det såkalte bekjennelser, som også uttrykker den armenske kirkens dogmatiske posisjon. Dette er bekjennelsen til St. Gregory (†951), troserklæringen til Catholicos Nerses IV, sendt til keiser Manuel I Komnenos, de tre bekjennelsene til Catholicos Nerses V, skriftemålet til Nerses of Dambras, lest ved konsilet i Tarsus (1196).

Den armenske kirkes kristologi er inneholdt i dens "Bekjennelse" med følgende ord: "Vi tror at Gud Ordet, en av personene i den hellige treenighet, født av Faderen før tidene, steg ned i tide til Jomfru Maria Guds mor, antok hennes natur og forenet seg med hans guddommelighet. Etter å ha oppholdt seg ni måneder i den ulastelige jomfruens liv, ble den perfekte Gud en perfekt mann med ånd, sjel og kjød, én person og én forent natur. Gud ble menneske uten å gjennomgå forandring eller forvandling. Han ble unnfanget uten frø og født uten lyte. Akkurat som Hans guddommelighet er uten begynnelse, er hans menneskelighet uendelig, for Jesus Kristus er den samme nå og alltid og til evigheter. Vi tror at Herren Jesus Kristus vandret på jorden, ble døpt i en alder av tretti, og at Faderen vitnet ovenfra og sa: «Dette er min elskede Sønn». Og Den Hellige Ånd steg ned over ham i form av en due. Han ble fristet av Satan, men beseiret ham. Han forkynte menneskers frelse, led fysisk, opplevde tretthet, sult og tørst. Så led han etter sin vilje, ble korsfestet, døde kroppslig og forble i live i sin guddommelighet. Kroppen hans, forent med Guddommen, ble plassert i en kiste. Med sin sjel og udelte guddommelighet steg han ned til helvete." I kristologi legger armenere hovedvekten på enheten mellom to naturer, guddommelig og menneskelig, i frykt for en bihypostatisk forståelse av foreningen i Kristus. Den armenske kirkes far, Saint John Mandakuni (5. århundre), som taler mot dualitet i spørsmålet om å forene to naturer, sier at "Ordet tok på seg kjød og ble menneske, og forenet derved med seg selv vårt grunnkjød, hele sjelen og kropp, slik at kjødet virkelig ble kjødet av Guds Ord. Derfor sies det om den Usynlige at Han er synlig, og om den Ufattelige at Han led, ble korsfestet, begravet og oppsto igjen på den tredje dagen, for Han led og samtidig var passiv, var dødelig og udødelig. Ellers, hvordan kunne herlighetens Herre bli korsfestet? For å vise at han er menneske og Gud, kreves uttrykket «Gud inkarnert». I løpet av perioden med kristologiske tvister aksepterte imidlertid armenerne monofysitisme slik den var etter det akasiske skismaet (484–519), det vil si i sin teopaschytiske form. Og ved konsilet i Dvina (525) aksepterte de teopaschitskapet til Sevier av Antiokia med bistand fra keiser Anastasius (491–518), som godkjente uttrykket til Peter Gnafevs «korsfestet for oss» i Trisagion-sangen. Catholicos Nerses IV refererer denne innsettingen til Kristi menneskelige natur, men armenerne godtar ikke å godta rådet i Chalcedon, og mistenker skjult nestorianisme i det. I korrespondanse med patriark Photius av Konstantinopel, svarer Vardapet Isaac på førstnevntes forslag om å akseptere rådet i Chalcedon: "Våre fedre forkastet rådet i Chalcedon og lærte om Kristus som en av to naturer, forent uten forvirring eller splittelse. Kalkedonerne delte ham inn i to naturer, to viljer og to handlinger, og fulgte dermed Nestorius' falske lære. Imidlertid fremstilte de ham også som den ene for å tiltrekke de enfoldige til deres side, og sa at de var langt fra det nestorianske kjetteriet.» Imidlertid finner Isak personlighetens enhet uten naturens enhet absurd, og finner skjult nestorianisme i dette. Til støtte siterer han en analogi med en person som består av sjel og kropp, men representerer ett vesen, som blir adressert som et enkelt og. integrert organisme. I korrespondanse med Metropolitan Theodore av Metilen sammenlignet den armenske teologen Samuel, på vegne av katolikosen Khachik (10. århundre), foreningen av to naturer med lyset fra en lampe, som er forent med sollys og ikke kan skilles fra det. Med andre ord, den menneskelige essensen er uatskillelig forenet med det guddommelige og handler ikke separat etter sin egen vilje, for den sterkeste overgår den svakere ved å forene ham med seg selv og guddommeliggjøre ham.

For armenske teologer var begrepet natur, forstått i abstrakt forstand, det vil si i betydningen å betegne egenskapene som tilhører det guddommelige og menneskeheten i Kristus, mer forståelig og akseptabelt enn tomosene til Leo den store om to naturer. Dette resulterte i at rådet i Chalcedon ikke ble akseptert. For oss har grunnlaget for kristologi alltid vært uttrykket «Og Ordet ble kjød», der så å si emnet alltid var Gud Ordet, og menneskets natur ble ikke av seg selv i Kristus, men ble antatt av Gud og ble hans egen.

Den største teologen og katolikosen i den armenske kirken, Nerses IV, i sin dialog med Theorian (XII århundre), la vekt på uatskilleligheten og ikke-sammensmeltingen av denne foreningen: "De som sier at den ene led, og den andre ikke led, faller feilet, siden det ikke var noen andre, unntatt Ordet, som led og led døden i kjødet, for det samme Ordet, som var lidenskapsløst og ukroppslig, gikk med på å gjennomgå lidenskaper for å redde menneskeheten ved sine lidenskaper.» "Vi er enige med dem som bekjenner to naturer, ikke splittet, som Nestorius, og ikke slått sammen, slik kjetterene Eutyches og Apollinaris lærer, men forent, usammensmeltet og udelelig<…>Vi tenker ikke på mennesket som en sjel og en kropp, men som en kombinasjon av begge begreper. Så de sier om Kristi natur at den er én, ikke sammenslått, men to naturer er uløselig forent med hverandre.<…>I følge fedrenes skrifter forsvinner imidlertid dualitet i betydningen atskillelse etter forening. Følgelig, når de snakker om én natur som en uatskillelig og uatskillelig forbindelse, og ikke om forvirring, og når de snakker om to naturer som usammenhengende, uatskillelige og uatskillelige, så forblir begge innenfor rammen av ortodoksien.» Biskop Garegin Sargsyan, som snakker om måten å forene to naturer i Kristus på, konkluderer: «Når vi snakker om én, snakker vi alltid om den forente, og ikke om tallet. en” .

Dermed forblir kristologien til den armenske kirken, på grunn av mangelen på passende terminologi for å uttrykke konseptet om foreningen av to naturer, moderat monofysitt.

Læren om Den Hellige Ånds prosesjon er ortodoks, til tross for at latinerne hevder at den armenske kirken frem til 1200-tallet holdt seg til læren om filioque.

Den armenske katekismen beskriver tydelig Kirkens lære om de syv sakramentene. Dåpen utføres gjennom tredelt nedsenking, deretter utføres, som den ortodokse, konfirmasjon. Den guddommelige eukaristien feires med usyret brød og vin uten vann. Innkalt av Catholicos John III (717–729), fordømte rådet i Monazkert (719 eller 726) bruken av surdeig brød med sin åttende regel. Rådene til Sis (1307) og Adana (1313) bestemte seg for å blande vin med vann under liturgien, men Sis-rådet i 1359, ledet av Catholicos Mesrop, forbød igjen bruk av vann. Nattverden feires under begge typer. Prestedømmets sakrament utføres gjennom påleggelse av biskopens hånd på personen som innvies og påkallelse av Den Hellige Ånd. Episkopat sølibat ble innført på 1200-tallet. Vielse etter ordinasjon er kun tillatt for diakoner. Bekjennelsens sakrament utføres som det ortodokse. Ekteskap anses som uoppløselig, bortsett fra i tilfeller av utroskap, og bare katolikker har rett til skilsmisse. Den armenske kirken aksepterer ikke læren om rensende ild og avviser avlat, men ber, som den ortodokse kirke, for de døde.

1. Kanon av Den hellige skrift

Oppfinnelsen av det armenske alfabetet av Saint Mesrop Mashtots resulterte i oversettelsen av De hellige skrifter til armensk (412) fra kopien av oversettelsen av de sytti, som ble gitt til ham av patriarken av Konstantinopel Atticus (406-425). Mange er tilbøyelige til å hevde at den armenske oversettelsen av Det gamle testamente er den mest nøyaktige gjengivelsen av teksten til de sytti. Den 24. kanonen til Partavian Council (767) etablerte den for tiden brukte kanonen for Den armenske kirkes hellige skrifter. De ikke-kanoniske bøkene i Det gamle testamente, selv om de er inkludert i kanonen, blir aldri lest i kirken.

11. Gudstjeneste

Alle armenske tjenester utføres på klassisk armensk. Den nåværende eksisterende liturgien til den armenske kirken dateres tilbake til det 4.–5. århundre, selv om den fikk sin endelige form på 900-tallet. Den gamle kirken hadde minst ti anaforer og en liturgi med de forhelligede gavene. Dette skyldes åpenbart det faktum at noen klostre nøt privilegiet av å bruke sin egen liturgiske type. For tiden brukes bare én liturgi, som i hovedsak er liturgien til Basil den store oversatt til armensk med noen modifikasjoner som et resultat av syrisk. innflytelse. På rådet i Sis (1342) nevnes liturgiene til Basilius den store og Johannes Chrysostomos som prototyper av den armenske liturgien.

De tidlige hovedforfatterne av armensk liturgi er St. Gregory the Illuminator (301–325), Catholicos St. Nerses den store (353–373), Isaac of Parthia, som var katolikker i 337–439. Saint Mesrop Mashtots (5. århundre), Catholicos John of Mantakuni (478–490) og Moses of Khoren (5. århundre). Disse forfatterne samlet hovedbønnene og sangene fra missalet og andre kirkelige liturgiske samlinger. Salmene om Kristi fødsel og helligtrekonger tilskrives Moses av Khoren, Holy Week og Cross of Isaac of Parthia. Salmer til ære for profetene, apostlene, kirkens fedre og forvandlingen ble komponert av John Mantakuni. Erkebiskop Stefan av Syunii introduserte et system med kanoner i samlingen av kirkesalmer og skrev påskesalmer. Gregor av Narek (951–1003) komponerte bønner og salmer til ære for Guds mor, som han ble kalt «Pindar of Armenia» for. Frem til 1400-tallet ble den armenske gudstjenesten beriket med ulike sanger, som siden har gått inn i kirkelig bruk.

I den store pinsen og i fasten Aratshavorats fra mandag til og med fredag ​​feires ikke liturgien.

Manuskripter av den armenske liturgien som er lagret i europeiske biblioteker går tilbake til XIII århundre, og deres oversettelser ble deretter trykt og utgitt av mekhitaristiske munker i Venezia, Konstantinopel (1706, 1825, 1844), Jerusalem (1841, 1873, 1884) og Etchmiadzin (1873).

De daglige ritualene i den armenske kirken, så vel som blant de ortodokse, er Midnight Office, Matins, den første, tredje, sjette og niende timen, Vesper og Compline. Liturgien begynner med ropet "Velsignet er Riket ...". Den kjerubiske sangen synges ikke. Etter nattverd er det avskjed, før det leses et utdrag fra Johannesevangeliet (1:1-18), og i perioden fra påske til himmelfart - et utdrag fra samme evangelium (21:15-20).

• Liturgiske bøker

Følgende liturgiske bøker er i vanlig bruk: Donashtoits, tilsvarende det ortodokse typikonet, Cortadedre, boken om den guddommelige eukaristiens sakrament, som inneholder ritualet for den tjenende presten og noen utrop fra diakonen; Diashotz med utdrag fra evangeliet og apostlene til lesning under liturgien; Terbruciun, innvielsesbok; Saragen, en bok med sang og bønner under liturgien; Yamakirk, Timeboken til den armenske kirken; Khaishmavurk, Synaxarium med helgeners liv og lære for Herrens høytider; Mashdots, som inneholder sakramenters ritualer og andre krav.

Armenske liturgiske bøker ble først trykt i 1512 i Venezia.

• Kirkemusikk

Moderne musikalsk notasjon hviler på en eldre notasjon, hvor hovedskaperen var Baba Hambartsumyan. På 1100-tallet forvandlet Katsiadur fra Dara den eldgamle stavemåten til vokaler og ga derved et bemerkelsesverdig bidrag til historien til armensk musikk. Under gudstjenesten brukes to musikkinstrumenter: tsintsga, bestående av to kobberskiver, som blir slått som cymbaler, og keshots - liturgiske ripider, hvor klokkene er hengt opp i en sirkel, og sender ut melodiske lyder. For tiden er polyfonisk sang allerede introdusert, noe som imidlertid ikke har endret karakteren til gammel armensk sang. I Etchmiadzin blir sang akkompagnert av et orgel.

• Vestment og hellige kar

Klærne til presteskapet i den armenske kirken ligner generelt på de i østkirkene, selv om de er noe latiniserte. Diakonen bærer en surplice og orarion, presten bærer en surplice, stole, belte, armbånd, en klokkeformet phelonion, og rundt halsen en bred krage brodert i gull, og noen ganger med gull- eller sølvikoner, et kors, sandaler og en bysantinsk gjæring. Biskoper bærer en latinsk gjæring, omophorion, panagia, ring, crozier og kors. Katolikosene, så vel som patriarkene, bærer en klubb. Hverdagsdrakter utenfor templet består av en svart kasse og en kjegleformet hette på hodet, over hvilken ugifte geistlige, vardapeter og biskoper bærer en kjegleformet tråkle.

De hellige karene er de samme som i alle østlige kirker.

• Kirkens kalender

I Armenia begynte kronologien med Hayk, barnebarnet til Japheth (2492 f.Kr.), som inntil legenden var stamfaren til armenerne. Catholicos Nerses II, avskaffet den innførte greske kalenderen, vedtok sin egen kalender på Dvina-konsilet (11. juli 552), som begynte kronologien akkurat fra det øyeblikket av denne katedralen. Ble senere introdusert Juliansk kalender, erstattet i 1892 av den gregorianske, som i 1912 ble akseptert av hele den armenske kirken. Kirkeåret begynner, i likhet med kaldeerne, 1. desember. Siden det 5. århundre har en syv ukers syklus med tilbedelse blitt innført. Herrens høytider er bevegelige og urokkelige. Flyttbare helligdager inkluderer påske og hver helligdag avhengig av den. Påsken fastsettes på grunnlag av vedtakene i Det første økumeniske råd. Påskesirkelen inkluderer 24 søndager, det vil si ti før påske og fjorten etter den, og avsluttes med Transfigurasjonen, som feires den syvende søndagen etter pinse. Den eldste helligdagen av helligtrekonger, som er forbundet med Kristi fødsel (6. januar), hører til de faste høytidene. Disse to høytidene ble feiret hver for seg på 500-tallet, men etter rådet i Dvina (525) feires de sammen. Kristi omskjæring feires 13. januar, og presentasjonen 14. februar.

De viktigste høytidene til Guds mor er som følger: unnfangelsen av jomfru Maria (9. desember), jomfru Marias fødsel (8. september), inngangen til den hellige jomfru Marias tempel (21. november), Kunngjøring (7. april) og Guds mors sove (15. august).

I tillegg til opphøyelsen av det ærlige og livgivende kors (14. september), feires funnet av det ærlige kors som en spesiell nasjonal-kirkelig feiring, hvorav partikler brakt fra Jerusalem av den armenske helgenen Chrypsinia og gjemt på fjellet Varak før hennes martyrdød sammen med andre femten jomfruer, ble, ifølge den armenske legenden, oppdaget i 652 av munken Totiy og plassert i Etchmiadzin-klosteret som en helligdom for hele den armenske kirken og det armenske folket.

En enestående plass blant helgenene i den armenske kirken er okkupert av St. Gregory, armenernes opplysningsmann, hvis minne feires flere ganger. Hovedhøytiden feires dagen etter dormitionen til Guds mor. I tillegg feires begivenheten med at en regnbue dukker opp for Noah etter flommen.

Hvis store helligdager faller på vanlige dager, flyttes de til søndag for større høytidelighet.

Av de 365 dagene i et år er omtrent 277 dager med faste. Ukentlig faste er onsdag og fredag ​​Dvina-katedralen (525) etablert en uke med faste i hver måned. Det er faste før helligtrekonger, før påske (48 dager), før himmelfarten (5 dager). Faster kan være strenge, middels og myke.

Armensk kirkekunst påvirket utviklingen av vestlig kunst og var forløperen til alle kirkearkitektoniske design. Firkantet eller kuboid Armenske templer med et kjegleformet trommeltak er utgangspunktet for alle senere stiler, fra bysantinsk til gotisk og barokk. For eksempel er katedralen i Ani et forbilde for middelalderens gotiske tempel, mens tempelet til St. Chrypsimia i Vagharshapat er et forbilde for den senere barokkstilen. Det vanlige pyramidehvelvet hviler på eldgamle halvsirkler (dateres tilbake til det 10. og 11. århundre). Den armenske katolske bebudelseskirken og den gregorianske kirke i Kairo er vellykkede eksempler på den armenske arkitektoniske typen.

Den armensk-bysantinske stilen fra 800-tallet var tilsynelatende et produkt av en blanding av armensk, bysantinsk, persisk og arabisk arkitektur. Inne i templet er delt inn i en vestibyle, hovedtempelet, som ender mot øst med en solea, hvorpå står koret og bispestolen, og det hellige alteret, som er fire trinn høyere enn solea; det er ingen ikonostase foran den, men det er en gardin, noen ganger dekorert med ikoner. Den hellige stol ligger på stedet for Den hellige port. På venstre side av alteret er det et alter for proskomedia.