Den kristne kirke ble delt inn i ortodokse og katolske. Historien om skismaet til den kristne kirke

9. århundre

På 900-tallet skjedde et skisma mellom patriarkatet i Konstantinopel og pavedømmet, som varte fra 863 til 867. Patriarkatet i Konstantinopel på den tiden ble ledet av patriark Photius (858-867, 877-886), sjefen for den romerske kurien var Nicholas I (858-867). Det antas at selv om den formelle årsaken til skismaet var spørsmålet om lovligheten av valget av Photius til den patriarkalske tronen, lå den underliggende årsaken til skismaet i pavens ønske om å utvide sin innflytelse til bispedømmene på Balkanhalvøya, som møtte motstand fra det østromerske riket. Over tid ble også den personlige konflikten mellom de to hierarkene intensivert.

10. århundre

På 1000-tallet ble alvorligheten av konflikten redusert, tvister ble erstattet av lange perioder med samarbeid. Håndboken fra 1000-tallet inneholder formelen for den bysantinske keiserens appell til paven:

I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn, vår eneste Gud. Fra [navn] og [navn], romernes keisere, trofaste mot Gud, [navn] til den aller helligste pave og vår åndelige far.

På lignende måte ble det etablert respektfulle former for å henvende seg til keiseren for ambassadører fra Roma.

1000-tallet

På begynnelsen av 1000-tallet begynte vesteuropeiske erobrere å trenge inn i territorier som tidligere hadde vært under kontroll av det østromerske riket. Den politiske konfrontasjonen førte snart til en konfrontasjon mellom de vestlige og østlige kirkene.

Konflikt i Sør-Italia

Slutten av 1000-tallet var preget av begynnelsen på aktiv ekspansjon av immigranter fra det normanniske hertugdømmet i Sør-Italia. Først gikk normannerne inn i tjenesten til bysantinerne og langobardene som leiesoldater, men over tid begynte de å skape uavhengige eiendeler. Selv om normannernes hovedkamp var mot muslimene i det sicilianske emiratet, førte erobringene av nordboerne snart til sammenstøt med Byzantium.

Kirkenes kamp

Kampen om innflytelse i Italia førte snart til en konflikt mellom patriarken av Konstantinopel og paven. Sognene i Sør-Italia falt historisk under Konstantinopels jurisdiksjon, men etter hvert som normannerne erobret landene, begynte situasjonen å endre seg. I 1053 fikk patriark Michael Cerularius vite at den greske ritualen i de normanniske landene ble erstattet av den latinske. Som svar stengte Cerularius alle kirkene i den latinske ritualen i Konstantinopel og instruerte den bulgarske erkebiskopen Leo av Ohrid om å skrive et brev mot latinerne, som ville fordømme ulike elementer Latinsk rite: servering av liturgien på usyret brød; faste på lørdag i fasten; fraværet av Hallelujah-sang under fasten; spise kvalt kjøtt og mer. Brevet ble sendt til Apulia og stilt til biskop Johannes av Trania, og gjennom ham til alle biskopene av frankerne og «den mest ærverdige pave». Humbert Silva-Candide skrev essayet "Dialog", der han forsvarte latinske ritualer og fordømte greske. Som svar skriver Nikita Stifat en avhandling "Anti-Dialogue", eller "En diskurs om usyret brød, lørdagsfasting og prestenes ekteskap" mot Humberts arbeid.

1054

I 1054 sendte pave Leo et brev til Cerularius som, til støtte for det pavelige kravet om full autoritet i kirken, inneholdt lange utdrag fra et forfalsket dokument kjent som Konstantins gjerning, og insisterte på dets autentisitet. Patriarken avviste pavens påstander om overherredømme, hvoretter Leo sendte legater til Konstantinopel samme år for å avgjøre tvisten. Den politiske hovedoppgaven til den pavelige ambassaden var ønsket om å få militær bistand fra den bysantinske keiseren i kampen mot normannerne.

Den 16. juli 1054, etter selve pave Leo IXs død, gikk tre pavelige legater inn i Hagia Sophia og plasserte et ekskommunikasjonsbrev på alteret som anathematiserte patriarken og hans to assistenter. Som svar på dette, den 20. juli, anatematiserte patriarken legatene. Verken den romerske kirken av Konstantinopel eller den bysantinske kirken ble anathematisert av legatene.

Konsoliderer splittelsen

Hendelsene i 1054 betydde ennå ikke et fullstendig brudd mellom den østlige og den vestlige kirken, men det første korstoget forverret forskjellene. Da korsfarerlederen Bohemond erobret den tidligere bysantinske byen Antiokia (1098), utviste han den greske patriarken og erstattet ham med en latinsk; Etter å ha erobret Jerusalem i 1099, installerte korsfarerne også en latinsk patriark i spissen for den lokale kirken. Den bysantinske keiseren Alexios utnevnte på sin side sine egne patriarker for begge byene, men de bodde i Konstantinopel. Eksistensen av parallelle hierarkier gjorde at de østlige og vestlige kirkene faktisk var i en tilstand av skisma. Denne splittelsen fikk viktige politiske konsekvenser. Da Bohemond i 1107 dro på en kampanje mot Byzantium som gjengjeldelse for Alexeis forsøk på å gjenerobre Antiokia, fortalte han paven at dette var fullstendig rettferdiggjort, siden bysantinerne var skismatiske. Dermed skapte han en farlig presedens for fremtidig aggresjon mot Byzantium fra vesteuropeere. Pave Paschal II anstrengte seg for å bygge bro over skismaet mellom den ortodokse og katolske kirken, men dette mislyktes da paven fortsatte å insistere på at patriarken av Konstantinopel anerkjente pavens forrang over «alle Guds kirker over hele verden».

Første korstog

Kirkens relasjoner forbedret seg markant i forkant av og under det første korstoget. Ny politikk ble assosiert med kampen til den nyvalgte pave Urban II for innflytelse på kirken med "motpaven" Clement III og hans skytshelgen Henrik IV. Urban II innså at hans posisjon i Vesten var svak, og som en alternativ støtte begynte han å lete etter måter å forsone seg med Byzantium på. Rett etter valget sendte Urban II en delegasjon til Konstantinopel for å diskutere problemene som hadde provosert skismaet tretti år tidligere. Disse tiltakene banet vei for fornyet dialog med Roma og la grunnlaget for omstruktureringen av det bysantinske riket i forkant av det første korstoget. En høytstående bysantinsk geistlig, Theophylact Hephaistos, fikk i oppdrag å utarbeide et dokument som nøye nedtonet betydningen av forskjellene mellom greske og latinske ritualer for å roe bekymringene til bysantinske geistlige. Disse forskjellene er for det meste trivielle, skrev Theophylact. Hensikten med denne forsiktige endringen av holdning var å helbrede bruddet mellom Konstantinopel og Roma og legge grunnlaget for en politisk og til og med militær allianse.

1100-tallet

En annen begivenhet som forsterket splittelsen var pogromen i Latinerkvarteret i Konstantinopel under keiser Andronicus I (1182). Det er ingen bevis for at pogromen til latinerne ble sanksjonert ovenfra, men ryktet til Byzantium i det kristne vesten ble alvorlig skadet.

XIII århundre

Union of Lyons

Michaels handlinger møtte motstand fra greske nasjonalister i Byzantium. Blant dem som protesterte mot forbundet var blant andre Michaels søster Eulogia, som uttalte: " La min brors imperium bli ødelagt i stedet for renhet Ortodokse tro ", som hun ble fengslet for. Athonite-munkene erklærte enstemmig unionen for et fall i kjetteri, til tross for grusomme straffer fra keiseren: en spesielt ulydig munk fikk tungen kuttet ut.

Historikere forbinder protester mot unionen med utviklingen av gresk nasjonalisme i Byzantium. Religiøs tilhørighet var assosiert med etnisk identitet. De som støttet keiserens politikk ble utskjelt ikke fordi de ble katolikker, men fordi de ble oppfattet som forrædere mot sitt folk.

Ortodoksiens retur

Etter Michaels død i desember 1282, besteg hans sønn Andronikos II (regjerte 1282-1328) tronen. Den nye keiseren mente at faren fra Vesten etter nederlaget til Karl av Anjou på Sicilia var forbi, og følgelig var det praktiske behovet for en forening forsvunnet. Bare noen få dager etter farens død løslot Andronicus alle de fengslede motstanderne av forbundet fra fengselet og avsatte patriark Johannes XI av Konstantinopel, som Michael hadde utnevnt til å oppfylle vilkårene i avtalen med paven. Året etter ble alle biskoper som støttet forbundet avsatt og erstattet. På gatene i Konstantinopel ble løslatelsen av fanger møtt av jublende folkemengder. Ortodoksien ble gjenopprettet i Byzantium.
For å nekte Union of Lyons, ekskommuniserte paven Andronikos II fra kirken, men mot slutten av hans regjeringstid gjenopptok Andronikos kontakten med den pavelige kurien og begynte å diskutere muligheten for å overvinne skismaet.

XIV århundre

På midten av 1300-tallet begynte Byzantiums eksistens å bli truet av de osmanske tyrkerne. Keiser Johannes V bestemte seg for å henvende seg til de kristne landene i Europa for å få hjelp, men paven gjorde det klart at hjelp bare var mulig hvis kirkene forente seg. I oktober 1369 reiste Johannes til Roma, hvor han deltok i en gudstjeneste i Peterskirken og erklærte seg som katolikk, aksepterte pavelig autoritet og anerkjente filioque. For å unngå uro i hjemlandet, konverterte John personlig til katolisismen, uten å gi noen løfter på vegne av sine undersåtter. Imidlertid erklærte paven at den bysantinske keiseren nå fortjente støtte og oppfordret de katolske maktene til å komme ham til unnsetning mot osmanerne. Pavens oppfordring hadde imidlertid ikke noe resultat: ingen hjelp ble gitt, og John ble snart en vasal av den osmanske emiren Murad I.

1400-tallet

Til tross for bruddet på Union of Lyon, fortsatte de ortodokse (bortsett fra Russland og noen områder i Midtøsten) å holde seg til triplicity, og paven ble fortsatt anerkjent som den første i ære blant like ortodokse patriarker. Situasjonen endret seg først etter Ferraro-Firenze-rådet, da Vestens insistering på å akseptere sine dogmer tvang de ortodokse til å anerkjenne paven som en kjetter, og den vestlige kirke som kjetter, og til å skape en ny parallell til de som anerkjente rådet - Uniates. Ortodoks hierarki. Etter erobringen av Konstantinopel (1453) tok den tyrkiske sultanen Mehmed II tiltak for å opprettholde splittelsen mellom ortodokse og katolikker og dermed frata bysantinerne håp om at katolske kristne ville komme dem til unnsetning. Uniate-patriarken og hans presteskap ble utvist fra Konstantinopel. På tidspunktet for erobringen av Konstantinopel, stedet Ortodokse patriark var ledig, og sultanen sørget personlig for at den i løpet av få måneder ville bli okkupert av en mann kjent for sin kompromissløse holdning til katolikker. Patriarken av Konstantinopel fortsatte å være leder for den ortodokse kirken, og hans autoritet ble anerkjent i Serbia, Bulgaria, Donau-fyrstedømmene og Rus.

Begrunnelse for splittelsen

Det er et alternativt synspunkt, ifølge hvilket den virkelige årsaken til skismaet var Romas krav på politisk innflytelse og monetære samlinger i territoriene kontrollert av Konstantinopel. Imidlertid siterte begge sider teologiske forskjeller som en offentlig begrunnelse for konflikten.

Romas argumenter

1. Michael kalles feilaktig patriarken.
2. I likhet med Simonerne selger de Guds gave.
3. I likhet med valesianerne kastrerer de nykommere og gjør dem ikke bare til presteskap, men også til biskoper.
4. I likhet med arianerne, døper de på nytt de som er døpt i den hellige treenighets navn, spesielt latinerne.
5. I likhet med donatistene hevder de at over hele verden, med unntak av den greske kirke, har Kristi kirke, den sanne eukaristien og dåpen gått til grunne.
6. I likhet med nikolaittene er altertjenere tillatt å inngå ekteskap.
7. I likhet med sevirianerne baktaler de Moseloven.
8. I likhet med Doukhoborene kuttet de av Den Hellige Ånds prosesjon fra Sønnen (filioque) i troens symbol.
9. I likhet med manikeerne anser de surdeig for å være levende.
10. I likhet med nasirene observerer jødene kroppslig rensing, nyfødte barn blir ikke døpt før åtte dager etter fødselen, foreldre blir ikke hedret med nattverd, og hvis de er hedninger, blir de nektet dåp.

Når det gjelder synet på den romerske kirkes rolle, så har det, ifølge katolske forfattere, eksistert bevis på læren om den ubetingede forrang og den økumeniske jurisdiksjonen til biskopen av Roma som etterfølgeren til St. Peter siden det 1. århundre (Klemens). av Roma) og finnes da overalt i både Vesten og Østen (St. Ignatius gudebæreren, Irenaeus, Cyprian of Carthage, John Chrysostom, Leo the Great, Hormizd, Maximus the Confessor, Theodore the Studite, etc.) , derfor er forsøk på å tilskrive Roma bare en viss "æresprioritet" ubegrunnet.

Frem til midten av 500-tallet hadde denne teorien karakter av uferdige, spredte tanker, og bare pave Leo den store uttrykte dem systematisk og uttrykte dem i sine kirkeprekener, holdt av ham på dagen for hans innvielse før et møte i italienske biskoper.

Hovedpoengene i dette systemet koker for det første ned til det faktum at den hellige apostelen Peter er prinsen av hele rangen av apostler, overlegen alle andre med makt, han er primas for alle biskoper, han er betrodd omsorgen. av alle sauer er han betrodd omsorgen for alle gjeterkirker.

For det andre ble alle apostelskapets, presteskapets og hyrdeskapets gaver og privilegier gitt fullt ut og først av alt til apostelen Peter, og gjennom ham og ingen annen måte enn gjennom hans formidling er gitt av Kristus og alle andre apostler og hyrder.

For det tredje er apostelen Peters primatus ikke en midlertidig, men en permanent institusjon.

For det fjerde er kommunikasjonen mellom de romerske biskopene og den øverste apostelen svært nær: hver ny biskop mottar apostelen Peter i Peters stol, og herfra smitter den nådefylte makten som er gitt til apostelen Peter over på hans etterfølgere.

Fra dette følger praktisk talt for pave Leo:
1) siden hele kirken er basert på Peters fasthet, plasserer de som beveger seg bort fra denne festningen seg utenfor Kristi kirkes mystiske kropp;
2) den som griper inn i den romerske biskopens autoritet og nekter å lyde den apostoliske trone, ønsker ikke å adlyde den salige apostelen Peter;
3) den som avviser apostelen Peters makt og forrang kan ikke i det minste redusere hans verdighet, men stolthetens arrogante ånd kaster seg selv i helvete.

Til tross for begjæringen fra pave Leo I om å innkalle det IV økumeniske råd i Italia, som ble støttet kongelige personer vestlige halvdel av imperiet, ble IV Økumeniske Råd innkalt av keiser Marcian i øst, i Nicaea og deretter i Chalcedon, og ikke i vest. I de konsiliære diskusjonene behandlet konsilfedrene meget behersket talene til pavens legater, som presenterte og utviklet denne teorien i detalj, og erklæringen fra paven som ble kunngjort av dem.

På konsilet i Chalcedon ble ikke teorien fordømt, siden til tross for den harde formen i forhold til alle østlige biskoper, samsvarte innholdet i legatenes taler, for eksempel i forhold til patriark Dioscorus av Alexandria, med stemningen og retning av hele rådet. Men ikke desto mindre nektet rådet å fordømme Dioscorus bare fordi Dioscorus begikk forbrytelser mot disiplin, ikke oppfylte instruksjonene fra den første til ære blant patriarkene, og spesielt fordi Dioscorus selv våget å utføre ekskommunikasjonen av pave Leo.

Den pavelige erklæringen nevnte ikke Dioscorus' forbrytelser mot troen noe sted. Erklæringen ender også bemerkelsesverdig, i den papistiske teoriens ånd: «Derfor, den mest fredfulle og velsignede erkebiskop Leo av det store og gamle Roma, gjennom oss og gjennom dette aller helligste råd, sammen med den mest velsignede og all-roste apostel Peter , som er den katolske kirkes klippe og bekreftelse og grunnlaget for den ortodokse tro, fratar ham bispedømmet og fremmedgjør ham fra alle hellige ordener.»

Erklæringen var taktfullt, men avvist av rådets fedre, og Dioscorus ble fratatt patriarkatet og rangeringen for forfølgelsen av familien til Kyrillos av Alexandria, selv om de også husket hans støtte til kjettere Eutyches, respektløshet for biskoper, Røverrådet, etc., men ikke for talen til den alexandrinske paven mot paven av Roma, og ingenting fra erklæringen fra pave Leo ble godkjent av konsilet, som dermed reiste tomos til pave Leo. Regelen som ble vedtatt ved konsilet i Chalcedon 28 om å gi ære som den andre etter paven til erkebiskopen av New Roma som biskopen av den regjerende byen nest etter Roma forårsaket en storm av indignasjon. Paven Saint Leo anerkjente ikke gyldigheten av denne kanonen, avbrøt kommunikasjonen med erkebiskop Anatoly av Konstantinopel og truet ham med ekskommunikasjon.

Argumentene til Konstantinopel

Etter at pavens legat, kardinal Humbert, plasserte på alteret til St. Sophia-kirken et skriftsted med et anathema til patriarken av Konstantinopel, innkalte patriarken Michael til en synode, hvor en gjensidig anathema ble fremsatt:

Med anathema til den onde skriften selv, så vel som til de som presenterte den, skrev den og deltok i dens tilblivelse med enhver godkjenning eller vilje.

De gjengjeldende anklagene mot latinerne var som følger på rådet:

I forskjellige biskopers budskap og konsiliære dekreter ga de ortodokse også katolikkene skylden:

1. Feiring av liturgien på usyret brød.
2. Post på lørdag.
3. Å tillate en mann å gifte seg med søsteren til sin avdøde kone.
4. Katolske biskoper bærer ringer på fingrene.
5. Katolske biskoper og prester går til krig og vanhelliget hendene sine med de dreptes blod.
6. Tilstedeværelsen av hustruer til katolske biskoper og tilstedeværelsen av konkubiner av katolske prester.
7. Spise egg, ost og melk på lørdager og søndager i fasten og ikke holde fastetiden.
8. Å spise kvalt kjøtt, åssler, kjøtt med blod.
9. Katolske munker som spiser smult.
10. Utføre dåpen i én i stedet for tre nedsenkninger.
11. Bildet av Det hellige kors og bildet av helgener på marmorheller i kirker og katolikker som går på dem med føttene.

Patriarkens reaksjon på kardinalenes trassige handling var ganske forsiktig og generelt fredelig. Det er nok å si at for å roe uroen ble det offisielt kunngjort at de greske oversetterne hadde forvrengt betydningen av den latinske bokstaven. Videre, på det påfølgende konsilet den 20. juli, ble alle tre medlemmene av den pavelige delegasjonen ekskommunisert fra kirken for dårlig oppførsel i kirken, men den romerske kirken ble ikke spesifikt nevnt i konsilets vedtak. Alt ble gjort for å redusere konflikten til initiativ fra flere romerske representanter, som faktisk fant sted. Patriarken ekskommuniserte bare legater fra kirken og bare for disiplinære brudd, og ikke for doktrinære spørsmål. Disse anathemas gjaldt ikke på noen måte for den vestlige kirken eller biskopen av Roma.

Selv da en av de ekskommuniserte legatene ble pave (Stephen IX), ble ikke denne splittelsen ansett som endelig og spesielt viktig, og paven sendte en ambassade til Konstantinopel for å be om unnskyldning for Humberts hardhet. Denne hendelsen begynte å bli vurdert som noe ekstremt viktig bare et par tiår senere i Vesten, da pave Gregor VII, som en gang var en protesjé for den nå avdøde kardinal Humbert, kom til makten. Det var gjennom hans innsats denne historien fikk ekstraordinær betydning. Så, i moderne tid, rikosjetterte den fra vestlig historieskrivning tilbake til øst og begynte å bli betraktet som datoen for delingen av kirkene.

Oppfatning av skismaet i Russland

Sjekk informasjon.

Etter å ha forlatt Konstantinopel, dro de pavelige legatene til Roma i en rundkjøring for å varsle om ekskommunikasjonen av Michael Cerularius, hans motstander Hilarion, som Konstantinopel-kirken ikke ønsket å anerkjenne som storby, og for å motta militær bistand fra Rus' i kampen. av den pavelige trone med normannerne. De besøkte Kiev, hvor de ble mottatt med behørig ære av storhertug Izyaslav Yaroslavich og presteskapet, som burde ha likt separasjonen av Roma fra Konstantinopel. Kanskje den merkelige oppførselen til de pavelige legatene ved første øyekast, som fulgte deres anmodning om anathema til den bysantinske kirken militær bistand Byzantium til Roma burde ha vunnet over den russiske prinsen og storbyen i deres favør, og mottatt mye mer hjelp fra Rus enn man kunne forvente fra Byzantium.

Rundt 1089 ankom en ambassade av antipave Gibert (Clement III) til Kiev til Metropolitan John, og ønsket tilsynelatende å styrke sin posisjon gjennom sin anerkjennelse i Rus. John, som var en greker av opprinnelse, svarte med en melding, selv om den var sammensatt i de mest respektfulle termer, men fortsatt rettet mot latinernes "feil" (dette er den første ikke-apokryfe skriften "mot latinerne", satt sammen på russ. ', men ikke av en russisk forfatter). I følge russiske kronikker kom ambassadører fra paven i 1169.

I Kiev var det latinske klostre (inkludert dominikaneren - fra 1228), på land som var underlagt de russiske fyrstene, handlet latinske misjonærer med deres tillatelse (for eksempel i 1181 tillot prinsene av Polotsk de augustinske munkene fra Bremen å døpe latvierne og Livs underlagt dem i vestlige Dvina). I overklassen var det (til misnøye for de greske storbyene) mange blandede ekteskap (med polske prinser alene - mer enn tjue), og i ingen av disse tilfellene ble det registrert noe som lignet en "overgang" fra en religion til en annen. Vestlig innflytelse er merkbar i enkelte områder av kirkelivet, for eksempel før den mongolske invasjonen var det orgler i Rus (som da forsvant); Klokker ble brakt til Russland hovedsakelig fra Vesten, hvor de var mer utbredt enn blant grekerne.

Fjerning av gjensidige anathemas

Frimerke dedikert til det historiske møtet mellom patriark Athenagoras og pave Paul VI

I 1964 fant det sted et møte i Jerusalem mellom patriark Athenagoras, primat fra den ortodokse kirken i Konstantinopel, og pave Paul VI, som et resultat av at gjensidige anathemas ble opphevet i desember 1965 og en felles erklæring ble signert. Imidlertid hadde "gesten av rettferdighet og gjensidig tilgivelse" (Felleserklæring, 5) ingen praktisk eller kanonisk betydning: selve erklæringen lød: "Pave Paul VI og patriark Athenagoras I med hans synode er klar over at denne gesten av rettferdighet og gjensidig tilgivelse er ikke tilstrekkelig til å sette en stopper for forskjellene, både gamle og nyere, som fortsatt gjenstår mellom den romersk-katolske kirke og den ortodokse kirke." Fra den ortodokse kirkes synspunkt, de gjenværende anathemas fra Det første Vatikankonsil mot de som benekter dogmet om pavens forrang og ufeilbarligheten til hans dommer i spørsmål om tro og moral, uttalt av eks katedra, samt en rekke andre dogmatiske dekreter.

I tillegg, i løpet av delingsårene, ble læren til Filioque i øst anerkjent som kjettersk: "Den nylig dukkede læren om at "Den Hellige Ånd utgår fra Faderen og Sønnen" ble oppfunnet i strid med det klare og bevisste ordtaket om vår Herre om dette emnet: som kommer fra Faderen(Johannes 15:26), og i strid med hele den katolske kirkes bekjennelse, bevitnet av de syv økumeniske konsilene i ordene som kommer fra Faderen <…> (

På midten av 1600-tallet. forholdet mellom kirken og myndighetene i Moskva-staten ble komplisert. Dette skjedde i en tid med styrking av autokratiet og økende sosial spenning. Under disse forholdene skjedde transformasjoner av den ortodokse kirken, noe som førte til alvorlige endringer i det politiske og åndelige livet. Det russiske samfunnet og kirkeskisma.

Årsaker og bakgrunn

Delingen av kirken skjedde i 1650-1660-årene i løpet av kirkereform, startet av patriark Nikon. Årsakene til skismaet i kirken i Rus på 1600-tallet kan deles inn i flere grupper:

• sosial krise,
• kirke krise,
• åndelig krise,
• landets utenrikspolitiske interesser.

Sosial krise var forårsaket av myndighetenes ønske om å begrense kirkens rettigheter, siden den hadde betydelige privilegier og innflytelse på politikk og ideologi. Den kirkelige ble generert av presteskapets lave profesjonalitet, dets løsslupenhet, forskjeller i ritualer og tolkning av innholdet i hellige bøker. Åndelig krise – samfunnet var i endring, folk forsto sin rolle og posisjon i samfunnet på en ny måte. De forventet at kirken skulle møte tidens krav.

Ris. 1. Doble fingre.

Russlands interesser i utenrikspolitikk krevde også endringer. Moskva-herskeren ønsket å bli arving til de bysantinske keiserne både i trosspørsmål og i deres territorielle eiendeler. For å oppnå det han ønsket, var det nødvendig å bringe ritualene i enhet med de greske modellene som ble vedtatt i territoriene til de ortodokse landene, som tsaren forsøkte å annektere til Russland, eller ta under dets kontroll.

Reform og skisma

Splittelsen av kirken i Rus' på 1600-tallet begynte med valget av Nikon som patriark og kirkereform. I 1653 ble et dokument (rundskriv) sendt til alle kirker i Moskva om å bytte ut to-finger-tegnet på korset med det tre-finger. Nikons hastverk og undertrykkende metoder for å gjennomføre reformen vakte protest fra befolkningen og førte til splittelse.

Ris. 2. Patriark Nikon.

I 1658 ble Nikon utvist fra Moskva. Hans skam var forårsaket av både hans maktbegjær og guttenes innspill. Forvandlingen ble videreført av kongen selv. I samsvar med de siste greske modellene ble kirkeritualer og liturgiske bøker reformert, som ikke endret seg i århundrer, men ble bevart i den formen de mottok dem fra Byzantium.

TOP 4 artiklersom leser med dette

Konsekvenser

På den ene siden styrket reformen sentraliseringen av kirken og dens hierarki. På den annen side ble rettssaken mot Nikon prologen til avviklingen av patriarkatet og den fullstendige underordningen av kirkeinstitusjonen til staten. I samfunnet har transformasjonene som har funnet sted skapt en atmosfære av oppfatning av det nye, som har gitt opphav til tradisjonskritikk.

Ris. 3. Gamle troende.

De som ikke godtok nyvinningene ble kalt Old Believers. De gammeltroende ble en av de mest komplekse og motstridende konsekvensene av reformen, en splittelse i samfunnet og kirken.

Hva har vi lært?

Vi lærte om kirkereformens tid, dens hovedinnhold og resultater. En av de viktigste var skismaet i kirken dens flokk ble delt inn i gamle troende og nikonere. .

Evaluering av rapporten

Gjennomsnittlig rangering: 4.4. Totalt mottatte vurderinger: 16.

I 1054 var det et sammenbrudd kristen kirke inn i vestlig (romersk-katolsk) og østlig (gresk-katolsk). Den østlige kristne kirke begynte å bli kalt ortodoks, dvs. sann troende, og de som bekjenner kristendommen i henhold til den greske ritualen er ortodokse eller sanne troende.

Det "store skismaet" mellom den østlige og den vestlige kirken modnet gradvis, som et resultat av lange og komplekse prosesser som begynte lenge før det 11. århundre.

Uenigheter mellom østlige og vestlige kirker før skismaet (en kort oversikt)

Uenighetene mellom øst og vest som forårsaket det "store skismaet" og akkumulert gjennom århundrene, var av politisk, kulturell, ekklesiologisk, teologisk og rituell natur.

a) Politiske forskjeller mellom øst og vest var forankret i den politiske motsetningen mellom de romerske pavene og de bysantinske keiserne (basileus). På apostlenes tid, da den kristne kirke nettopp vokste frem, var Romerriket et enhetlig imperium, både politisk og kulturelt, ledet av én keiser. Fra slutten av det 3. århundre. imperiet, de jure fortsatt forent, var de facto delt i to deler - østlige og vestlige, som hver var under kontroll av sin egen keiser (keiser Theodosius (346-395) var den siste romerske keiseren som ledet hele Romerriket ). Konstantin forverret delingsprosessen ved å grunnlegge en ny hovedstad i øst, Konstantinopel, sammen med det gamle Roma i Italia. De romerske biskopene begynte, basert på Romas sentrale posisjon som en keiserlig by, og på opprinnelsen til stolen fra den øverste apostelen Peter, å kreve en spesiell, dominerende posisjon i hele kirken. I de påfølgende århundrene vokste ambisjonene til de romerske yppersteprestene bare, stoltheten tok sine giftige røtter dypere og dypere inn i kirkelivet i Vesten. I motsetning til patriarkene i Konstantinopel, opprettholdt de romerske pavene uavhengighet fra de bysantinske keiserne, underkastet seg ikke dem med mindre de anså det som nødvendig, og noen ganger åpent motarbeidet dem.

I tillegg, i år 800, kronet pave Leo III i Roma den frankiske kongen Karl den Store med den keiserlige kronen som romersk keiser, som i sine samtidiges øyne ble "lik" med den østlige keiseren og på hvis politiske makt biskopen av Roma kunne stole på sine påstander. Keiserne av det bysantinske riket, som selv betraktet seg som etterfølgere av Romerriket, nektet å anerkjenne keisertittelen til Karl. Bysantinene så på Karl den Store som en usurpator og den pavelige kroningen som en splittelseshandling i imperiet.

b) Kulturell fremmedgjøring mellom øst og vest skyldtes i stor grad at de i det østlige romerriket snakket gresk, og i det vestlige riket snakket de latin. På apostlenes tid, da Romerriket ble forent, ble gresk og latin forstått nesten overalt, og mange kunne begge språk. Men innen 450 kunne svært få i Vest-Europa lese gresk, og etter 600 snakket få i Bysants latin, romernes språk, selv om imperiet fortsatte å bli kalt romersk. Hvis grekerne ønsket å lese bøkene til latinske forfattere, og latinerne grekernes verk, kunne de bare gjøre dette i oversettelse. Og dette betydde at det greske østen og det latinske vesten hentet informasjon fra forskjellige kilder og leste forskjellige bøker, som et resultat ble stadig fjernere fra hverandre. I øst leser de Platon og Aristoteles, i vest leser de Cicero og Seneca. De viktigste teologiske autoritetene til den østlige kirken var fedrene fra de økumeniske råds epoke, som teologen Gregorius, Basil den store, Johannes Krysostomus, Kyrillos av Alexandria. I Vesten var den mest leste kristne forfatteren St. Augustin (som var nesten ukjent i Østen) – hans teologiske system var mye enklere å forstå og lettere akseptert av barbariske konvertitter til kristendommen enn de greske fedrenes sofistikerte resonnement.

c) Ekklesiologiske uenigheter. Politiske og kulturelle uenigheter kunne ikke annet enn å påvirke kirkens liv og bidro bare til kirkelig uenighet mellom Roma og Konstantinopel. Gjennom epoken med de økumeniske rådene i Vesten, en læren om pavelig forrang (dvs. den romerske biskopen som leder av den universelle kirke) . Samtidig økte forrangen til biskopen av Konstantinopel i øst, og fra slutten av 600-tallet fikk han tittelen "økumenisk patriark". Men i øst ble patriarken av Konstantinopel aldri oppfattet som lederen av den universelle kirke: han var bare nummer to i rang etter biskopen av Roma og først i ære blant de østlige patriarkene. I Vesten begynte paven å bli oppfattet nettopp som lederen av den universelle kirke, som kirken over hele verden må adlyde.

I øst var det 4 ser (dvs. 4 lokale kirker: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem) og følgelig 4 patriarker. Østen anerkjente paven som kirkens første biskop - men først blant likemenn . I Vesten var det bare én trone som hevdet apostolisk opprinnelse – nemlig den romerske tronen. Som et resultat av dette ble Roma ansett som den eneste apostoliske stolen. Selv om Vesten godtok de økumeniske råds avgjørelser, spilte det ikke selv en aktiv rolle i dem; I kirken så Vesten ikke så mye på et college som et monarki - pavens monarki.

Grekerne anerkjente pavens æres forrang, men ikke universell overlegenhet, slik paven selv mente. Mesterskap "ved ære" i moderne språk kan det bety "mest respektert", men det opphever ikke den konsiliære strukturen til kirken (det vil si å ta alle beslutninger kollektivt gjennom innkalling til råd for alle kirker, primært apostoliske). Paven anså ufeilbarlighet som sitt privilegium, men grekerne var overbevist om det i spørsmål om tro siste avgjørelse forblir ikke hos paven, men hos rådet, som representerer alle kirkens biskoper.

d) Teologiske årsaker. Hovedpoenget i teologisk strid mellom kirkene i øst og vest var det latinske læren om Den Hellige Ånds prosesjon fra Faderen og Sønnen (Filioque) . Dette er en doktrine basert på treenighetssyn St. Augustine og andre latinske fedre, førte til en endring i ordene i den nikensk-konstantinopolitiske trosbekjennelsen, hvor det handlet om Den Hellige Ånd: i stedet for å «komme fra Faderen», begynte de i Vesten å si «fra Faderen og Sønnen (lat. Filioque) fortsetter.» Uttrykket "kommer fra Faderen" er basert på Kristi ord ( cm.: I. 15:26) og har i denne forstand udiskutabel autoritet, mens tillegget "og Sønnen" ikke har noe grunnlag verken i Skriften eller i tradisjonen til den tidlige kristne kirke: den begynte å bli satt inn i trosbekjennelsen først på Toledo-konsilene i 6-700-tallet, antagelig som beskyttelsestiltak mot arianismen. Fra Spania kom Filioque til Frankrike og Tyskland, hvor den ble godkjent på Frankfurt Council i 794. Hoffteologene til Karl den Store begynte til og med å bebreide bysantinerne for å resitere trosbekjennelsen uten Filioque. Roma motsto endringer i trosbekjennelsen i noen tid. I 808 skrev pave Leo III til Karl den Store at selv om Filioque var teologisk akseptabelt, var dens inkludering i trosbekjennelsen uønsket. Leo plasserte tabletter med trosbekjennelsen uten Filioque i Peterskirken. Men ved begynnelsen av det 11. århundre ble lesningen av trosbekjennelsen med tillegg av «og Sønnen» innført i romersk praksis.

Ortodoksien protesterte (og protesterer fortsatt) mot Filioque av to grunner. For det første er trosbekjennelsen hele kirkens eiendom, og eventuelle endringer kan bare gjøres i den av et økumenisk råd. Ved å endre trosbekjennelsen uten samråd med Østen, er Vesten (ifølge Khomyakov) skyldig i moralsk brodermord, en synd mot Kirkens enhet. For det andre mener de fleste ortodokse at Filioque er teologisk feil. De ortodokse tror at Ånden bare kommer fra Faderen, og anser det som vranglære å påstå at Han også kommer fra Sønnen.

e) Rituelle forskjeller mellom øst og vest har eksistert gjennom kristendommens historie. Den romerske kirkes liturgiske charter skilte seg fra de østlige kirkenes charter. En hel rekke rituelle detaljer skilte kirkene i øst og vest. På midten av 1000-tallet var hovedsaken av rituell karakter, som polemikken blusset opp mellom øst og vest, latinernes inntak av usyret brød ved eukaristien, mens bysantinerne spiste syrnet brød. Bak denne tilsynelatende ubetydelige forskjellen så bysantinene en alvorlig forskjell i det teologiske synet på essensen av Kristi legeme, som ble undervist til de troende i eukaristien: hvis syrnet brød symboliserer det faktum at Kristi kjød er i samsvar med vårt kjød, da er usyret brød et symbol på forskjellen mellom Kristi kjød og vårt kjød. I det usyrede brøds tjeneste så grekerne et angrep på kjernepunktet i den østlige kristne teologien – læren om guddommeliggjøring (som var lite kjent i Vesten).

Dette var alle uenigheter som gikk foran konflikten i 1054. Til syvende og sist skilte Vesten og Østen seg i doktrinespørsmål, hovedsakelig på to spørsmål: om pavelig forrang Og om Filioque .

Årsak til splittelse

Den umiddelbare årsaken til kirkeskismaet var konflikt mellom de første hierarkene i to hovedsteder - Roma og Konstantinopel .

Den romerske ypperstepresten var Leo IX. Mens han fortsatt var tysk biskop, nektet han den romerske stolen i lang tid, og bare etter vedvarende anmodninger fra presteskapet og keiser Henrik III selv gikk med på å godta den pavelige tiaraen. På en av regnværsdagene høstdager 1048, i en grov hårskjorte - klærne til angrende, med bare føtter og et hode drysset med aske, gikk han inn i Roma for å ta den romerske tronen. Dette uvanlig oppførsel smigret byfolkets stolthet. Mens folkemengden jublet, ble han umiddelbart utropt til pave. Leo IX var overbevist om den store betydningen av den romerske stolen for hele den kristne verden. Han forsøkte med all kraft å gjenopprette den tidligere vaklede pavelige innflytelsen både i Vesten og Østen. Fra dette tidspunktet begynte den aktive veksten av både kirkens og sosiopolitiske betydning av pavedømmet som en maktinstitusjon. Pave Leo oppnådde respekt for seg selv og sin katedra ikke bare gjennom radikale reformer, men også ved å aktivt opptre som en forsvarer av alle de undertrykte og fornærmede. Det var dette som fikk paven til å søke en politisk allianse med Byzantium.

På den tiden var Romas politiske fiende normannerne, som allerede hadde erobret Sicilia og nå truet Italia. Keiser Henrik kunne ikke gi paven nødvendig militær støtte, og paven ønsket ikke å gi opp sin rolle som forsvarer av Italia og Roma. Leo IX bestemte seg for å be om hjelp fra den bysantinske keiseren og patriarken av Konstantinopel.

Siden 1043 var patriarken av Konstantinopel Mikhail Kerullariy . Han kom fra en adelig aristokratisk familie og hadde en høy stilling under keiseren. Men etter den mislykkede palasskupp, da en gruppe konspiratører prøvde å heve ham til tronen, ble Mikhail fratatt eiendommen hans og tvangstansurert en munk. Den nye keiseren Constantine Monomakh gjorde den forfulgte mannen til sin nærmeste rådgiver, og så, med samtykke fra presteskapet og folket, tok Michael den patriarkalske stolen. Etter å ha viet seg til tjenesten for kirken, beholdt den nye patriarken egenskapene til en imperialistisk og statsinnstilt mann som ikke tolererte fravikelsen av hans autoritet og autoriteten til Konstantinopelstolen.

I den resulterende korrespondansen mellom paven og patriarken, Leo IX insisterte på forrangen til den romerske stolen . I brevet sitt påpekte han overfor Michael at kirken i Konstantinopel og til og med hele østen skulle adlyde og ære den romerske kirke som mor. Med denne bestemmelsen rettferdiggjorde paven også de rituelle forskjellene mellom romerkirken og kirkene i øst. Michael var klar til å komme overens med eventuelle forskjeller, men på ett spørsmål forble hans posisjon uforenlig: han ønsket ikke å anerkjenne den romerske See som overlegen See of Konstantinopel . Den romerske biskopen ønsket ikke å gå med på slik likestilling.

Begynnelsen av splittelsen

Det store skismaet i 1054 og separasjonen av kirkene

Våren 1054 ble en ambassade fra Roma ledet av Kardinal Humbert , en hissig og arrogant person. Sammen med ham, som legater, kom diakon-kardinal Frederick (fremtidige pave Stefanus IX) og erkebiskop Peter av Amalfi. Hensikten med besøket var å møte keiser Konstantin IX Monomachos og diskutere mulighetene for en militær allianse med Byzantium, samt å forsone seg med patriarken av Konstantinopel Michael Cerullarius, uten å redusere forrangen til den romerske stolen. Helt fra begynnelsen tok ambassaden imidlertid en tone som ikke stemte overens med forsoning. Pavens ambassadører behandlet patriarken uten tilbørlig respekt, arrogant og kaldt. Da han så en slik holdning til seg selv, gjengjeldte patriarken dem i naturalier. På det innkalte rådet tildelte Michael de pavelige legater siste plass. Kardinal Humbert anså dette som en ydmykelse og nektet å føre noen forhandlinger med patriarken. Nyheten om pave Leos død som kom fra Roma stoppet ikke de pavelige legatene. De fortsatte å handle med samme frimodighet, og ønsket å lære den ulydige patriarken en lekse.

15. juli 1054 , da St. Sophia-katedralen var fylt med bedende mennesker, gikk legatene til alteret og avbrøt gudstjenesten og fordømte patriarken Michael Kerullarius. Så plasserte de en pavelig okse på tronen latin, som snakket om ekskommunikasjon av patriarken og hans tilhengere og fremmet ti anklager om kjetteri: en av anklagene gjaldt "utelatelse" av Filioque i trosbekjennelsen. Da de kom ut av templet, ristet de pavelige ambassadørene av seg støvet fra føttene og utbrøt: «La Gud se og dømme.» Alle ble så overrasket over det de så at det ble dødsstille. Patriarken, følelsesløs av forundring, nektet først å akseptere oksen, men beordret den deretter oversatt til gresk. Når innholdet i oksen ble kunngjort for folket, f.eks sterk spenning at legatene i all hast måtte forlate Konstantinopel. Folket støttet sin patriark.

20. juli 1054 Patriark Michael Cerullarius innkalte et råd med 20 biskoper, hvor han utsatte de pavelige legatene for ekskommunikasjon.Rådets handlinger ble sendt til alle østlige patriarker.

Slik skjedde det "store skismaet". . Formelt sett var det et gap mellom Lokale kirker Roma og Konstantinopel, men patriarken av Konstantinopel ble senere støttet av andre østlige patriarkater, så vel som unge kirker som var en del av innflytelsesbanen til Byzantium, spesielt den russiske. Kirken i Vesten tok over tid navnet katolikk; Kirken i øst kalles ortodoks fordi den bevarer den kristne lære intakt. Både ortodoksi og Roma betraktet seg selv som rett i kontroversielle doktrinespørsmål, og deres motstander tok feil, derfor gjorde både Roma og den ortodokse kirken krav på tittelen sann kirke etter skismaet.

Men selv etter 1054 vennlige forhold mellom øst og vest forble. Begge deler av kristenheten hadde ennå ikke innsett det fulle omfanget av gapet, og folk på begge sider håpet at misforståelsene kunne løses uten store vanskeligheter. Forsøk på å forhandle om gjenforening ble gjort i ytterligere et og et halvt århundre. Striden mellom Roma og Konstantinopel gikk stort sett ubemerket hen av vanlige kristne. Den russiske abbeden Daniel av Chernigov, som valfartet til Jerusalem i 1106-1107, fant grekerne og latinerne som ba i enighet på hellige steder. Riktignok bemerket han med tilfredshet at under nedstigningen av den hellige ild i påsken, tent de greske lampene mirakuløst, men latinerne ble tvunget til å tenne lampene sine fra de greske.

Den endelige delingen mellom øst og vest kom først med begynnelsen av korstogene, som brakte med seg en ånd av hat og ondskap, så vel som etter erobringen og ødeleggelsen av Konstantinopel av korsfarerne under det fjerde korstoget i 1204.

Materiale utarbeidet av Sergey SHULYAK

Brukte bøker:
1. Kirkens historie (Callistus Ware)
2. Kristi kirke. Historier fra den kristne kirkes historie (Georgy Orlov)
3. Den store kirkeskisma fra 1054 (Radio Russland, syklus World. Man. Word)

Film av Metropolitan Hilarion (Alfeev)
Kirke i historien. Stort skisma

Temaer: dannelsen av den latinske tradisjonen; konflikter mellom Konstantinopel og Roma; skisma 1051; Katolisisme i middelalderen. Filmingen fant sted i Roma og Vatikanet.

Ortodoksi er en av kristendommens hovedretninger. Ortodoksi antas å ha oppstått i 33 e.Kr. blant grekerne som bodde i Jerusalem. Dens grunnlegger var Jesus Kristus. Av alle kristne bevegelser er ortodoksien mest i større grad bevarte trekk og tradisjoner fra den tidlige kristendommen. Ortodokse tror på én Gud, og vises i tre hypostaser - Gud Faderen, Gud Sønnen og Gud Den Hellige Ånd.

Av Ortodoks undervisning, Jesus Kristus har en dobbel natur: guddommelig og menneskelig. Han ble født (ikke skapt) av Gud Faderen før verdens skapelse. I sitt jordiske liv ble han født som et resultat av den ulastelige unnfangelsen av Jomfru Maria fra Den Hellige Ånd. Ortodokse tror på Jesu Kristi sonoffer. For å redde mennesker kom han til jorden og led martyrdøden på korset. De tror på hans oppstandelse og oppstigning til himmelen og venter på hans andre komme og etableringen av Guds rike på jorden. Den Hellige Ånd kommer bare fra Gud Faderen. Nattverden i Kirken, en, hellig, katolsk og apostolisk, skjer gjennom dåpen. Disse hovedbestemmelsene i den ortodokse doktrinen er inneholdt i trosbekjennelsen, vedtatt ved det første (i 325 i Nicaea) og det andre (381 i Konstantinopel) økumeniske råd, og har ikke blitt endret siden da, bevart i sin opprinnelige form, slik at ikke forvrenge troen. Ortodokse tror på postume belønninger - helvete og himmelen. Det religiøse symbolet er korset (fire-, seks- og åttespisser).

Ortodoksi anerkjenner syv sakramenter (sakramenter) - dåp, konfirmasjon, nattverd (eukaristien), skriftemål (omvendelse), ekteskap, prestedømme, salvelse (salvning). Spesielt fremtredende er evangeliets sakramenter – dåp og nattverd, etablert av Jesus Kristus. De ortodokse anerkjenner både den hellige skrift (bibelen) og den hellige tradisjon, det levende minnet om kirken (i snever forstand - vedtakene fra anerkjente kirkeråd og verkene til kirkefedrene på 200-800-tallet).

Ortodoksi anerkjenner bare de første syv økumeniske rådene, som fant sted før separasjonen av den vestlige grenen av kristendommen (i 1054). Ortodoksien mangler streng kirkelig sentralisering. Store lokale kirker er helt uavhengige (autokefale). For tiden har 15 kirker autokefali. Den største høytiden i ortodoksi er påske (Herrens oppstandelse). Ytterligere 12 høytider regnes som de viktigste, de tolv: jul; Herrens dåp, eller helligtrekonger; Presentasjon av Herren; Transfigurasjon; Den hellige jomfru Marias fødsel; Bebudelsen av den salige jomfru Maria; Introduksjon til tempelet til den hellige jomfru Maria; Dormition av den salige jomfru Maria; Opphøyelse av det hellige kors; Herrens inntog i Jerusalem; Herrens himmelfart og pinse, eller treenighetsdagen.

Det totale antallet ortodokse kristne er 182 millioner mennesker. Deres største antall er i Russland - 70-80 millioner mennesker.

katolisisme

Katolisisme er en av hovedretningene i kristendommen. Delingen av den kristne kirke i katolske og ortodokse skjedde i 1054-1204. På 1500-tallet Under reformasjonen brøt protestantismen ut av katolisismen.

Organisasjonen av den katolske kirke utmerker seg ved sin strenge sentralisering og hierarkiske natur. Hodet er paven, regnet som etterfølgeren til apostelen Peter; 1. Vatikankonsil 1869-70 dogmet om hans ufeilbarlighet ble forkynt. Pavens residens er Vatikanet. Lærekilder - hellig skrift og hellig tradisjon, som inkluderer, i tillegg til gammel tradisjon og resolusjoner fra de første syv økumeniske råd (IV-VIII århundrer), vedtak fra påfølgende kirkeråd, pavelige meldinger. I katolisismen tror man at Den Hellige Ånd ikke bare kommer fra Gud Faderen, men også fra Sønnen (filioque); Bare katolisismen har et dogme om skjærsilden.

Katolikker har en utviklet ære for Jomfru Maria (i 1854, dogmet til henne ulastelig unnfangelse, i 1950 - om hennes kroppslige oppstigning), helgener; Kulten er preget av overdådig teaterdyrkelse, presteskapet er skarpt skilt fra lekfolket.

Katolikker utgjør flertallet av troende i Australia, Belgia, Ungarn, Spania, Italia, Litauen, Polen, Portugal, Frankrike, Tsjekkia, Slovakia, de vestlige regionene i Hviterussland, Ukraina og latinamerikanske land; bare rundt 860 millioner mennesker.

Encyclopedic Dictionary "Verdenshistorie"

Protestantisme

Protestantisme (bokstavelig talt "offentlig bevis") er en av hovedtrendene i kristendommen. Brøt ut av katolisismen under reformasjonen (1500-tallet). Forener mange uavhengige bevegelser, kirker, sekter (lutheranisme, kalvinisme, anglikansk kirke, metodister, baptister, adventister, etc.).

Protestantismen er preget av: fraværet av en grunnleggende motsetning mellom presteskapet og lekfolket, avvisningen av et komplekst kirkehierarki, en forenklet kult, fraværet av monastisisme, etc.; i protestantismen er det ingen kult av Guds mor, helgener, engler, ikoner; antall sakramenter reduseres til to (dåp og nattverd). Hovedkilden til læren er Den hellige skrift. Protestantiske kirker spiller hovedrolle i den økumeniske bevegelsen (for foreningen av alle kirker). Protestantisme er utbredt hovedsakelig i USA, Storbritannia, Tyskland, de skandinaviske landene og Finland, Nederland, Sveits, Australia, Canada, de baltiske landene (Estland, Latvia) etc. Det totale antallet tilhengere av protestantismen er ca. 600 millioner mennesker.

Encyclopedic Dictionary "Verdenshistorie"

Monofysittisme

Monofysittisme (fra gresk mónos - en, phýsis - natur) er en av kristendommens 5 hovedretninger. Tilhengere av denne trenden kalles vanligvis monofysitter, selv om de ikke kjenner igjen dette begrepet og kaller seg enten ortodokse eller tilhengere av den apostoliske kirke.

Bevegelsen ble dannet i 433 i Midtøsten, men ble offisielt skilt fra resten av kristendommen i 451, etter at det økumeniske råd i Chalcedon vedtok diofysittlæren (læren om Jesu Kristi to naturer) og fordømte monofysitisme som kjetteri. Grunnleggeren av bevegelsen var Archimandrite Eutyches (ca. 378-454) - abbed for et av de store klostrene i Konstantinopel.

Eutyches lærte at først eksisterte to naturer av Kristus hver for seg - Gud og mennesker, men etter deres forening ved inkarnasjonen begynte bare en å eksistere. Senere benektet apologeter for monofysitisme fullstendig tilstedeværelsen av ethvert menneskelig element i Kristi natur, eller hevdet at den menneskelige naturen i Kristus var fullstendig absorbert av den guddommelige naturen, eller trodde at den menneskelige og guddommelige naturen i Kristus var forent til noe forskjellig fra hver av dem.

Imidlertid er det en oppfatning om at hovedmotsetningene mellom monofysittisme og ortodoksi snarere ikke var doktrinær, men kulturell, etnisk og kanskje politisk: Monofysittisme forente krefter misfornøyd med styrkingen av bysantinsk innflytelse.

Av monofysitismens økumeniske råd er det bare de tre første som er anerkjent: Nikea (325), Konstantinopel (381) og Efesos (431).

Kulten i monofysittkirkene er veldig nær kulten som er karakteristisk for ortodoksien, og skiller seg bare fra den i visse detaljer. Gi det generelle egenskaper vanskelig, siden det varierer markant i individuelle monofysittsamfunn, de viktigste er: 1) koptisk ortodokse kirke(inkludert de nært beslektede nubiske og etiopiske kirkene), 2) den syrisk-ortodokse (jakobittiske) kirken (inkludert Malankara-provinsen i den syriske kirken og den syriske kirken i Malabar i Mar Thoma), 3) den armenske apostoliske kirke.

Det totale antallet monofysitter når 36 millioner mennesker. Monofysittisme dominerer i Armenia (det bekjennes også av flertallet av armenere som bor utenfor Armenia), er det mest innflytelsesrike kirkesamfunnet i Etiopia (det blir overholdt av det overveldende flertallet av Amharas, de fleste tigrayanere), en del av befolkningen i noen arabiske land(Egypt, Syria, etc.), stor gruppe i det malaysiske folket indisk stat Kerala

P. I. Puchkov
Encyclopedia "Peoples and Religions of the World"

Nestorianisme

Nestorianismen er en av kristendommens fem hovedretninger. Oppsto på begynnelsen av 500-tallet. n. e. Grunnleggeren er munken Nestorius, som ble en kort tid i 428-431 av patriarken av Konstantinopel. Læren om nestorianisme absorberte noen elementer av læren til Arius, fordømt ved det første økumeniske råd i den kristne kirke (325), som avviste Jesu Kristi guddommelige natur.

Den viktigste dogmatiske forskjellen mellom nestorianismen og andre grener av kristendommen er dens lære om at Kristus ikke var Guds sønn, men var en mann som Gud levde i, og at Jesu Kristi guddommelige og menneskelige natur kan skilles fra hverandre. I forbindelse med dette synet anses Kristi mor, Jomfru Maria, av nestorianerne for ikke å være Guds mor, men Kristi mor, og er ikke et objekt for ære. Ved det tredje økumeniske (Ephesus) konsilet (431) ble Nestorius’ trosbekjennelse fordømt som kjetteri, han ble selv forvist, og bøkene hans ble brent.

Som i ortodoksi, monofysitisme og katolisisme, anerkjenner nestorianismen 7 sakramenter, men ikke alle av dem er identiske med de som er akseptert av kristendommens 3 angitte retninger. Nestoriernes sakramenter er dåp, prestedømme, nattverd, salvelse, omvendelse, samt den hellige surdeigen (malka) og korsets tegn, som er unike for dem. Den hellige surdeigs sakrament er assosiert med den nestorianske troen på at et stykke brød som ble delt ut ved det siste måltid av Jesus Kristus, ble brakt av apostelen Thaddeus (Judas) til øst i Mesopotamia, og en del av det ble stadig brukt til å forberede elementene i nadverden. Korsets tegn, betraktet som et sakrament i nestorianismen, utføres på en veldig spesifikk måte.

Nestorianere bruker liturgien til St. Thaddeus (apostel av de 12) og St. Markus (apostler fra de 70), som sistnevnte introduserte da de ankom østen fra Jerusalem. Liturgien feires på det gamle syriske språket (i sin nestorianske versjon). I nestorianske kirker, i motsetning til ortodokse, monofysitttiske og katolske kirker, er det ingen ikoner eller statuer.

Nestorianeren ledes av patriark-katolikosene i hele Østen (for tiden Mar-Dinha IV), som har bolig i Teheran, og denne stillingen har vært arvelig i Mar-Shimun-familien siden 1350 (nevøen etterfølger sin onkel). I 1972 skjedde det en splittelse i ledelsen av den nestorianske kirken, og noen av de irakiske og indiske nestorianerne anerkjente Mar-Addai, hvis sete var i Bagdad, som deres åndelige overhode. Metropolitaner og biskoper er underordnet patriarken. Prestestillingen er også arvelig. Prester er ikke pålagt å forbli sølibate, og i motsetning til det hvite ortodokse presteskapet, kan de gifte seg etter ordinasjon. Diakoner hjelper prester med å utføre gudstjenester og ritualer.

Antall tilhengere av den nestorianske assyriske kirken i øst er omtrent 200 tusen mennesker. Nestorianere er bosatt i Irak (82 tusen), Syria (40 tusen), India (15 tusen), Iran (13 tusen), USA (10 tusen), Russland (10 tusen), Georgia (6 tusen), Armenia (). 6 tusen) og andre land. Nestorianere begynte å flytte til det russiske imperiet, USA og noen andre land på 90-tallet. forrige århundre etter pogromene begått i det osmanske riket.

Etter nasjonalitet er det store flertallet av nestorianere (unntatt de som bor i India) assyrere, indiske nestorianere er malayali.

Den 17. juli 1054 ble forhandlingene mellom representanter for de østlige og vestlige kirkene i Konstantinopel avbrutt. Dermed begynte delingen av den kristne kirke i to grener - katolsk (vestlig) og ortodoks (østlig).

Kristendommen ble statsreligion i Romerriket helt på slutten, på 400-tallet, under dåpen av keiser Konstantin. Men i noen tid, under Julian II, ble imperiet igjen hedensk. Men fra slutten av århundret begynte kristendommen å regjere over ruinene av imperiet. Den kristne flokken ble delt inn i fem patriarkater - Alexandria, Antiokia, Jerusalem, Konstantinopel og Roma. Det var de to siste som ble de ledende og mest betydningsfulle siden kristendommens første århundrer.

Men kirken var ikke samlet allerede i sine tidlige århundrer.

Først forkynte presten Arius at Kristus ikke var både menneske og Gud på samme tid (som treenighetens dogme foreskriver), men bare var et menneske. Arianismen ble kalt kjetteri ved det første økumeniske konsilet i Nicaea; ariske menigheter fortsatte imidlertid å eksistere, selv om de senere ble ortodokse kristne.

På 700-tallet, etter rådet i Chalcedon, armenske, koptiske (vanlig i Nord-Afrika, hovedsakelig i Egypt), etiopiske og Syro-jakobitt kirke (dens patriark av Antiokia har sin bolig i Damaskus, men de fleste av dens troende bor i India) - som ikke anerkjente læren om Kristi to naturer, og insisterte på at han bare hadde én - guddommelig - natur.

Til tross for samholdet i kirken fra Kiev-Russland nord i Spania på begynnelsen av 1000-tallet var det konflikt mellom de to kristne verdener.

Den vestlige kirke, basert på den pavelige trone i Roma, var basert på det latinske språket; den bysantinske verden brukte gresk. Lokale predikanter i øst - Cyril og Methodius - skapte nye alfabeter for å fremme kristendommen blant slaverne og oversette Bibelen til lokale språk.

Men det var også helt banale årsaker til konfrontasjonen: Det bysantinske riket så på seg selv som etterfølgeren til Romerriket, men makten minket på grunn av den arabiske offensiven på midten av 700-tallet. Barbariske riker Vesten ble stadig mer kristnet, og deres herskere henvendte seg i økende grad til paven som dommer og legitimator for deres makt.

Konger og bysantinske keisere kom i økende grad i konflikt i Middelhavet, så en strid om forståelsen av kristendommen ble uunngåelig.

Hovedårsaken til konflikten mellom Roma og Konstantinopel var striden om filioque: V vestlige kirke V "trosbekjennelse" (« Jeg tror... Og på Den Hellige Ånd, den livgivende Herre, som går ut fra Faderen...") ordet filioque ( "og sønn" fra latin), som betydde nedlatelse av Den Hellige Ånd ikke bare fra Faderen, men også fra Sønnen, noe som forårsaket ytterligere teologiske diskusjoner. Denne praksisen ble fortsatt ansett som akseptabel på 900-tallet, men på 1000-tallet tok vestlige kristne fullt ut filioque. I 1054 ankom legatene til pave Leo IX Konstantinopel, og etter mislykkede forhandlinger ekskommuniserte den østlige kirken og patriarken.

Det var også en gjensidig anathema fra synoden til patriarkatet i Konstantinopel, hvoretter omtalen av paven forsvant fra teksten til liturgien i øst.

Dermed begynte en splittelse i kirker som fortsetter til i dag.

I 1204 ble konfrontasjonen mellom kirkene enda mer alvorlig: i 1204 tok korsfarerne, under det fjerde korstoget, Konstantinopel og ødela det. Selvfølgelig var Venezia mer interessert i dette, og ødela dermed en konkurrent på rutene for handel i Middelhavet med Østen, men selv da var holdningen til ortodoksi blant korsfarerne ikke mye forskjellig fra holdningen til "kjetteri": kirker ble vanhelliget, ikoner ble ødelagt.

På midten av 1200-tallet ble det imidlertid gjort et forsøk på å forene kirkene innenfor rammen av Union of Lyon.

Imidlertid trumfet politikk teologien her: Bysantinene avsluttet den i en periode med svekkelse av staten deres, og deretter sluttet unionen å bli anerkjent.

Som et resultat, den resulterende ortodokse og katolsk kirke gikk hver sin vei. Begge kirkesamfunn opplevde et skisma, i sonen med konstant kontakt mellom katolisisme og ortodoksi - på Vest-Ukraina og i Vest-Hviterussland - oppsto Uniate-bevegelsen. Hans tilhengere signerte i 1589 Union of Brest, som anerkjenner pavens øverste makt, men bevarer greske ritualer. Mange bønder ble døpt der, hvis etterkommere senere ble overbevist om Uniates.

Uniatisme (eller gresk katolisisme) ble forfulgt etter annekteringen av disse landene til Russland.

I 1946 ble Union of Brest offisielt avskaffet, og de gresk-katolske kirkene i Ukraina og Hviterussland ble forbudt.

Deres vekkelse fant sted først etter 1990.

I det tjuende århundre ble behovet for å forene kirker talt om mange ganger. Selv begrepet "søsterkirker" oppsto, og en mektig økumenisk bevegelse oppsto. Imidlertid er de katolske og ortodokse tronene fortsatt langt fra ekte tilnærming.