Augustine (354–430)

Hayagriva dasa: Augustin mente at sjelen var åndelig og ukroppslig, men han mente også at sjelen til et individ ikke eksisterer før fødselen. Sjelen oppnår udødelighet bare med kroppens død og fortsetter deretter å leve i evigheten.
Srila Prabhupada: Hvis sjelen er skapt, hvordan kan den være udødelig? Hvordan kan sjelen noen ganger ikke være evig?
Hayagriva dasa: Augustin pleide å si at sjelen blir udødelig etter dens skapelse, men på et tidspunkt blir den til.
Srila Prabhupada: Hva anser han da for døden?
Hayagriva dasa: Augustin gjenkjenner to typer død: fysisk død, når sjelen forlater kroppen, og sjeledød, som sjelen opplever når Gud forlater den. Når en person er forbannet, møter han ikke bare fysisk død, men også sin sjels åndelige død.
Srila Prabhupada: Billedlig talt, når en person glemmer plassen sin, opplever han noe som døden, men sjelen er evig. Det Augustin kaller åndelig død er glemsel. Når en person mister bevisstheten, glemmer han hvem han er, men når han dør, vil ikke bevisstheten hans komme tilbake til ham. Selvfølgelig, med mindre en person oppnår frihet fra materiell eksistens, er han åndelig død selv mens den eksisterer i materiell form. Å glemme din sanne essens er en slags død. Men når vi lever i Guds bevissthet, er vi virkelig i live. I alle fall er sjelen evig og overlever ødeleggelsen av kroppen.
Hayagriva dasa: Augustin mente at i noen tilfeller blir glemselens tilstand evig.
Srila Prabhupada: Dette er feil. Vår bevissthet kan alltid gjenopplives - dette er troen til Krishna-bevissthetsbevegelsen.
Hayagriva dasa: Vi sier at en person er bevisstløs under søvn, men hvis du ringer ham igjen og igjen, kommer lyden av navnet hans inn i øret og han våkner. På samme måte vekker prosessen oss til åndelig bevissthet. Da kan vi leve et åndelig liv.
Srila Prabhupada: Augustin pleide å si at Gud for evig avviser den fordømte sjelen, og dømte den til evig pine.
Derfor begynner andaktstjeneste med sravanam – høring.
Hayagriva dasa:Å lytte er ekstremt viktig, spesielt i begynnelsen. Hvis vi hører sannheten fra en selvrealisert sjel, kan vi våkne til åndelig liv og forbli åndelig i live i hengiven tjeneste.
Srila Prabhupada: I The City of God nevner Augustin to byer, eller to samfunn: demonisk og guddommelig. I den ene byen er den samlende faktoren kjærligheten til Gud og ånden, mens i den andre er kjærligheten til verden og kjødet dominerende. Augustin skriver: «Dette er to kjærligheter, hvorav den ene er hellig og den andre vanhellig;

Hayagriva dasa: den ene er universell, og den andre er individualistisk; den ene er lydig mot Gud, og den andre hevder seg i konkurranse med Gud.»
Srila Prabhupada: En lignende allegori er gitt i Srimad-Bhagavatam. Kroppen sammenlignes med en by, og sjelen sammenlignes med kongen i denne byen. Det er ni porter i kroppen og kongen kan forlate byen gjennom disse portene. En detaljert beskrivelse er gitt i Srimad-Bhagavatam.
Augustin ser ut til å anerkjenne Guds transcendens, men benekter at Herren er allestedsnærværende som Paramatma, og ledsager hver enkelt sjel. Han skriver: "Gud er ikke alle tings sjel, men skaperen av alle sjeler."
Så hvordan forstår vi at Gud er altgjennomtrengende? Paramatma er akseptert som supersjelen i både Brahma-samhita og Bhagavad-gita.
upadrashtanumanta ca bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti chapy ukto dehe 'smin purusah parah
"Det er en annen i denne kroppen, en transcendental nyter.
Det er Herren, den øverste kontrolløren, som overvåker det levende vesen og sanksjonerer alle hans aktiviteter og som kalles Supersjelen» (Bg. 13.23). Gud er tilstede i hvert atom.
vishtabhyaham idam krtsnam
ekamshena sthito jagat
"Med en del av Meg selv gjennomsyrer og støtter jeg hele universet" (Bg. 10.42).
Hayagriva dasa: vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam

Srila Prabhupada: Sjelen er i hovedsak en integrert del av Gud, men den er fengslet i ulike typer kropper. I Bhagavad-gita sier Krishna:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir aham bija pradah pita
"Vit, sønn av Kunti, at alle former for liv er generert av materiell natur, og jeg er faren som gir frøet" (Bg. 14.4). Ulike typer kommer ut av mor, materiell natur. De finnes i jord, vann, luft og til og med ild. Imidlertid er individuelle sjeler integrerte deler av den Allmektige, som befrukter denne materielle verden med dem. Den levende enheten kommer så til den materielle verden gjennom livmoren til en eller annen mor. Sjelen ser ut til å komme ut av materie, men den er ikke laget av materie. Sjeler, Guds evige deler og pakker, antar forskjellige typer kropper i henhold til deres rettferdige og urettferdige handlinger eller ønsker. Sjelens ønsker bestemmer en høyere eller lavere kropp. I alle fall forblir sjelen den samme. Derfor sies det at de som er avansert i åndelig bevissthet ser de samme sjelene i hver enkelt kropp, det være seg kroppen til en brahmana eller en hund.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
shuni chaiva shva-pake ca panditah sama-darshinah
"Ydmyke vismenn, i besittelse av sann kunnskap, ser like mye på en lærd og veloppdragen brahmana, en ku, en elefant, en hund og en hundeeter [urørlig]" (Bg. 5.18).
Hayagriva dasa: Augustin så på Adam som roten til menneskeheten. Han skriver: «Gud visste hvordan
Det ville være fordelaktig for dette samfunnet når det ofte blir minnet om at menneskeslekten har sine røtter i én person nettopp for å vise hvor gledelig det ville være for Gud om mennesker – selv om det er mange av dem – ble forent.»
Srila Prabhupada: Vårt vediske konsept er likt. Vi sier at menneskeheten stammer fra Manu.
Hayagriva dasa: I likhet med Origenes trodde Augustin at sjelen er skapt i et bestemt øyeblikk, men i motsetning til Origenes benektet han reinkarnasjon: «Det er nok for alle disse Platons tilhengere å skremme oss med reinkarnasjon som en straff for våre sjeler. Transformasjon er latterlig. Det kan ikke være slik at sjeler vender tilbake til denne verden for å bli straffet. Hvis vi er skapt – til og med dødelige – takket være Gud, hvordan kan det da være en straff å vende tilbake til kroppen – en gave fra Gud?
Srila Prabhupada: Tror han virkelig at hvis vi mottar liket av en gris eller lignende lav skapning, så er ikke dette en straff? Hvorfor får noen liket av kong Indra eller Lord Brahma, og noen får liket av en gris eller et insekt? Hva vil han si om grisekroppen? Hvis kroppen er en gave fra Gud, så kan det også være Guds straff. Hvis en person fortjener en belønning, mottar han kroppen til Brahma eller kong Indra, og hvis han fortjener straff, mottar han liket av en gris.
Hayagriva dasa: Hva kan du si om menneskekroppen?
Srila Prabhupada: Er dette en gave eller en straff?
Det er mange mennesker som er velstående og de som lider. Lidelser og gleder kommer til oss i henhold til kroppen. Som forklart i Bhagavad Gita:
matra-sparsas tu kaunteya shitoshna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas tams titikshasva bharata
Hayagriva dasa:«O sønn av Kunti, lykke og sorg kommer og går, og erstatter hverandre som vinter og sommer. De oppstår fra sansenes kontakt med sansningens gjenstander, O etterkommer av Bharata, derfor må man lære å bære dem tålmodig, forbli likeverdige» (Bg. 2.14).
Srila Prabhupada: Hvis dette er slik, hvorfor kaller han kroppen en gave. Hvorfor sier han at dette ikke er en straff?
Hayagriva dasa: Den første personen ble straffet, personen etter ham ble straffet, og så videre. Noen ganger arves en fars sykdom av sønnen.
Srila Prabhupada: Er ikke dette en form for straff?
Hayagriva dasa: Da er den menneskelige form allerede en straff i seg selv?
Srila Prabhupada: Ja. Og samtidig kan man se på menneskelivet som en gave fordi det er gitt av Gud. Vi bør tenke at hvis Herren ga oss dette legemet som en straff, så er det Hans barmhjertighet, for ved å bli straffet kan vi rense oss og gå videre mot Gud. Hengivne tenker slik. Selv om denne kroppen er en form for straff, anser vi den som en belønning fordi vi ved å gjennomgå straff går videre mot Guds erkjennelse. Selv om legemet er gitt av Gud slik at vi kan reformere, kan det derfor betraktes som en gave.
Hayagriva dasa: Når vi snakker om fred, skriver Augustin: «Fred mellom det dødelige menneske og hans skaper består i konsekvent lydighet, styrt av tro, i henhold til Guds evige lov; fred mellom menneske og menneske består i et regulert samvelde... Fred i den himmelske by består i et perfekt ordnet og harmonisk fellesskap av dem som finner sin glede i Gud og i hverandre i Gud. Fred i sin ytterste betydning er roen som kommer fra orden.»
Srila Prabhupada: Fred betyr å komme i kontakt med Guddommens Høyeste Personlighet. En person i uvitenhet tror at han er nyteren av denne verden, men når han kommer i kontakt med Guddommens Høyeste Personlighet, den øverste kontrolløren, forstår han at nyteren er Gud. Vi er tjenere hvis hensikt er å behage Gud.
En tjener sørger for sin herres behov. Egentlig trenger mesteren ingenting, men han nyter selskap av sine tjenere, som igjen nyter hans selskap.
Hayagriva dasa: En mann som tjener folket er veldig glad når han får en god stilling i regjeringen, og mesteren er glad for å ha en veldig trofast tjener. Dette er forholdet mellom den enkelte sjel og Gud, og når dette forholdet brytes, sies den enkeltes sjel å eksistere i maya. Når dette forholdet er gjenopprettet, er individet i sin åndelige bevissthet, som vi kaller Krishna-bevissthet, som han forstår at den Høyeste Gud er den faktiske nyter og eier, så vel som det Høyeste Vesen. Når vi forstår Guds transcendentale egenskaper, blir vi lykkelige og har fred.
Srila Prabhupada: Augustin mente at verken aktivitet eller meditasjon i seg selv er nok. Det er nødvendig at det ene utfyller det andre: «En person bør ikke være så forpliktet til å tenke på Gud at han under sine tanker ikke tenker på behovene til sin neste, akkurat som han ikke bør være så opptatt av aktivitet som å klare seg uten tenker på Gud."
Hayagriva dasa: Augustin forestilte seg den åndelige verden som en verden der bevegelsene til åndelige kropper "vil være så usigelig vakre at jeg ikke tør si noe om dem bortsett fra at de vil være like balanserte, så grasiøse og så vakre som et sted blir der det er nei ingenting upassende. Hvor enn ånden ønsker å være, der vil kroppen være på et øyeblikk... Gud vil være kilden til all tilfredsstillelse.
Srila Prabhupada: Han vil være fullbyrdelsen av alle våre ønsker, gjenstand for vår uendelige kontemplasjon, vår uuttømmelige kjærlighet, vår utrettelige lovprisning... Sjel i salighet vil fortsatt ha fri vilje, men synden vil ikke ha makt til å friste dem.»
Ja, synd kan ikke berøre en som forblir i kontakt med Gud. I henhold til vårt ønske, assosierer vi oss med den materielle naturens moduser og får forskjellige typer kropper. Naturen, som Krishnas agent, gir oss muligheten ved å gi oss en materiell kropp, som er som en maskin.
Når sønnen insisterer: «Pappa, gi meg en sykkel», gir den kjærlige faren etter. Som forklart i Bhagavad Gita:
isvarah sarva-bhutanam hrid-dese 'rjuna tishati
Hayagriva dasa: bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
Srila Prabhupada:"Den Høyeste Herre, O Arjuna, bor i alles hjerte og leder vandringene til alle levende vesener, som er som i en maskin skapt av den materielle energien" (Bg. 18.61). Den øverste far, Krishna, befinner seg i dypet av alles hjerter. I henhold til ønsket til det levende vesen, gir Faderen ham en kropp laget av materiell energi. Denne kroppen er dømt til å lide, men de åndelige kroppene i Vaikunthas er ikke underlagt fødsel, alderdom, sykdom og død, og tredelt lidelse. De er evige og fulle av kunnskap og lykke.
Hayagriva dasa: Ved å identifisere sjelen med kroppen og sinnet kunne Augustin rettferdiggjøre drap på dyr. Han skriver: «Noen prøver faktisk å strekke tolkningen av forbudet ("Du skal ikke drepe") for å beskytte dyr og husdyr og forby drap på slike dyr. Men hvorfor ikke inkludere her planter og alt annet som har røtter og fôr fra jorda.
Srila Prabhupada: Ser vi bort fra alt dette tullet, bruker vi ikke "Du skal ikke drepe" verken på planter, fordi de ikke har noen følelser, eller på irrasjonelle dyr som flyr, svømmer, løper eller kryper, fordi de ikke er knyttet til oss av verken intimitet eller felles bånd. I henhold til skaperens kloke lov er de ment for vår bruk, døde eller levende. Det gjenstår for oss å anvende budet «Du skal ikke drepe» bare på mennesker, på seg selv eller på andre.»
Bibelen sier "Du skal ikke drepe" uten noen forutsetninger. Vedisk filosofi lar ett levende vesen tjene som mat til et annet levende vesen. Det er naturlig. Som det står i Srimad-Bhagavatam, spiser dyr med hender dyr uten hender. Firbeinte dyr spiser de som ikke kan bevege seg, samt planter og grønnsaker. Dermed tjener de svake som mat for de sterke. Dette er naturloven. Imidlertid er vår filosofi om Krishna-bevissthet ikke basert på det faktum at planteliv er mindre følsomt enn dyreliv og dyreliv er mindre følsomt enn menneskeliv. Vi ser på alle mennesker, dyr, planter og trær som levende vesener, åndesjeler. Vi kan spise dyr eller planter - i alle fall må vi uunngåelig spise noen levende vesener. Derfor blir det et spørsmål om valg. Bortsett fra vegetarisk eller ikke-vegetarisk kosthold, er vi hovedsakelig interessert i Krishna prasadam. Vi aksepterer bare restene av det Krishna spiser. I Bhagavad-gita sier Krishna: patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayachchati tad aham bhakty-upahritam asnami prayatatmanah "Hvis en person tilbyr meg et blad, en blomst, en frukt eller litt vann med kjærlighet og hengivenhet, vil jeg helt sikkert ta imot hans offer» (B.- g., 9.26).
Dette er vår filosofi. Vi passer på å spise restene av Krishnas mat, som vi kaller prasadam, barmhjertighet. Vi bør ikke røre kjøtt eller noe som ikke kan tilbys til Krishna.
«Herrens hengivne blir befridd fra alle typer synd ved å spise mat som er ofret til Herren. De som tilbereder mat for å nyte den selv, spiser virkelig bare synd» (Bg. 3.13).

Fra boken "Dialectical Spiritualism"

I prosessen med utvikling av samfunn og historie kan to kategorier av menneskelig eksistens skilles , 2 kategorier mennesker: 1. de som lever etter Gud 2. de som lever etter mennesket - Guds by og jordens by.

Fortsettelse fra jordens by til Guds by. Hvis den jordiske byen er menneskets daglige liv, så er Guds by det sanne vesen av det symbolske uttrykket for historiens universalitet, bestemmer historiens lover.

Historisk dannelse skjer på grunn av at det jordiske mennesket blir historisk, Guds, når det opplever en åndelig og religiøs forvandling. Som et resultat av transformasjon blir historien født.

Historie er hver enkelts bevegelse mot det indre Guds menneske, hvorfra Guds by vokser, hvis fenomenale manifestasjon blir kirken.

Historiens skjema: Guds enhet og mennesket -----brudd på grunn av synd ----Kristus, gjenforening.

Det er fallet som fører til forskjellene mellom Guds bys verden og jordens by. Det er da menneskets historie begynner.

Historiens hovedmål er gjenforeningen av Guds by og jordens by gjennom soning for arvesynden gjennom omvendelse, omvendelse og rettferdig virksomhet. Den historiske prosessen er forutbestemt, historien beveger seg uunngåelig mot et bestemt mål.

Det sentrale punktet i historien er Kristus, hans liv, som representerer historiens mening og retning. Historiens drivkraft er troen, den religiøse opplevelsen av transformasjon, når en person opplever en indre religiøs transformasjon og begynner å handle. Historie er noe som må ende i samsvar med tro.

Aurelius Augustine (Velsignet)(354 - 430) - Kristen teolog, biskop av Hippo (Nord-Afrika, Romerriket), la grunnlaget for katolisismen som hovedretningen for kristendommen på den tiden. Han var en av grunnleggerne av tidlig skolastikk. Hovedverket til Augustin den salige - "Om Guds by" - gjennom århundrene ble en utbredt religiøs og filosofisk avhandling, som middelalderske teologer stolte på når de studerte og underviste i skolastikk.

Andre kjente verk av Augustine er: «On the Beautiful and Fit», «Against the Academicians», «On Order».

Følgende hovedbestemmelser i filosofien til Augustin den salige kan skilles:

Historiens gang, samfunnets liv er en kamp mellom to motstridende riker – det jordiske (syndige) og det guddommelige;

Det jordiske riket er legemliggjort i statlige institusjoner, makt, hær, byråkrati, lover, keiser;

Det guddommelige rike er representert av presteskap - spesielle mennesker utstyrt med nåde og nær Gud, som er forent i den kristne kirke;

Det jordiske riket er nedsunket i synder og hedenskap og vil før eller siden bli beseiret av det guddommelige rike;

På grunn av det faktum at de fleste mennesker er syndige og fjernt fra Gud, er sekulær (stats)makt nødvendig og vil fortsette å eksistere, men vil være underordnet åndelig makt;

Konger og keisere må uttrykke den kristne kirkes vilje og underkaste seg den, så vel som direkte til paven;

Kirken er den eneste kraften som er i stand til å forene verden;

Fattigdom, avhengighet av andre (ågerbrukere, grunneiere osv.), underkastelse er ikke til behag for Gud, men så lenge disse fenomenene eksisterer, må man komme overens med dem og tåle dem, håpe på det beste;

Den høyeste lykke er menneskelig lykke, som ble forstått som å fordype seg inn i seg selv, lære, forstå sannheten;

Etter døden mottar de rettferdige et liv etter døden som en belønning fra Gud.

2. En spesiell plass i filosofien til Augustin den salige er okkupert av refleksjoner over Gud:

Gud finnes;

Hovedbevisene på Guds eksistens er hans nærvær i alt, allmakt og perfeksjon;

Alt - materie, sjel, rom og tid - er Guds skapninger;

Gud skapte ikke bare verden, men fortsetter også å skape på nåværende tidspunkt og vil skape i fremtiden;

Kunnskap (følelser, tanker, sensasjoner, erfaring) er ekte og selvforsynt (selvpålitelig), men den høyeste, sanne, ugjendrivelige kunnskapen oppnås bare ved å kjenne Gud.

Ontologi A. bygget rundt læren om Gud som værensprinsipp. Eksistensen av Gud selv, mener A., ​​kan utledes fra en persons selvbevissthet, fra selvpåliteligheten til hans tenkning, mens eksistensen av ting bare kan utledes på en mer fjern måte. Med sin ontologi forutså A. en rekke ideer til R. Descartes. I motsetning til gamle tenkere, var A. en av de første som tok hensyn til problemet med dannelsen av den menneskelige personlighet og utviklingen av samfunnet og dets historie. Det første problemet vurderes av ham i "Confession" - en lyrisk og filosofisk selvbiografi, der A. på grunnlag av dyp psykologisk introspeksjon avslørte den interne utviklingen av seg selv som person fra spedbarn til adopsjon av kristendommen, viste inkonsekvens av denne formasjonen og kom til den konklusjon at bare guddommelig nåde kan redde mennesket, for å redde ham fra synd. Problemet med samfunnsutviklingen presenteres av A. i hans hovedverk «Om Guds by». I den utviklet A. verdenshistoriens kristne filosofi, ifølge hvilken det er to motsatte typer menneskelig fellesskap: den jordiske verden som djevelens eiendom (statstilstand) og Guds motsatte verden, som er representert av den katolske. Kirke. Derfor er kirkens oppgave å overvinne djevelens verden, og omvende hele menneskeheten til den «sanne tro». Innholdet i verdenshistorien A. reduseres til denne kampen, som må gjøre den «militante kirken» til en «triumferende kirke». Samtidig mente A. at all vold, det være seg vold mot barn eller statsvold, er en konsekvens av en persons syndige fordervelse. Selv om det er uunngåelig, er det verdig forakt. Derfor, selv om A. anerkjente statsmakten, karakteriserte han den negativt, og kalte den en stor gjeng med røvere. Ved å hevde at uten Guds hjelp er en person bare i stand til å synde, motsa A. sin egen lære om kirken som kristendommens «eneste frelsende» kraft, som han opphøyet på alle mulige måter, og plasserte den til og med over evangeliene. A. Spilte en viktig rolle i utviklingen av katolske dogmer. Han utviklet faktisk den kristne doktrinen om guddommelig predestinasjon, menneskehetens syndighet, guddommelig nåde, barmhjertighet, forsoning, belønning etter døden, sakramenter, etc. I hovedsak fikk den kristne kirke i sin lære teoretisk (teologisk) begrunnelse for sin lære. Aquinas sin autoritet i spørsmål om filosofi og teologi i middelalderen var generelt anerkjent og udiskutabel gjennom hele den katolske teologien frem til 1200-tallet, frem til Thomas Aquinas.

I hans epistemologisk konsept Augustin går ut fra setningen som Frelseren uttaler: "Jeg er veien og sannheten og livet." Derfor er Augustin sikker på at problemet med eksistensen av sannhet og dens kunnskap er grunnleggende, nøkkelen for kristen filosofi. Hvis sannhet ikke eksisterer, som skeptikere hevder, så eksisterer ikke Gud. Og hvis sannheten er ukjennelig, så er Gud ukjent og alle veier til frelse er stengt for oss. Derfor er det for Augustin ekstremt viktig å tilbakevise skeptikerne, det er viktig å bevise at sannheten både eksisterer og er kjent.

Augustin vier sin første avhandling, Against the Academicians, til dette problemet, der han legger frem sine argumenter mot skepsis. Skepsis er Augustins verste fiende; han undergraver grunnlaget for moral, beviser at alt er sant eller alt er usant, og en person velger bare det han liker. Skepsis undergraver religionens grunnlag, og beviser at det finnes en Gud eller at det ikke finnes noen Gud, som alle vil.

Utvikle en kristen forståelse av mennesket

Augustin tolker menneskets problem ut fra to kristne dogmer: på den ene siden er mennesket Guds bilde og likhet, og på den andre er det et syndig vesen, for våre første foreldre begikk arvesynden. Derfor, når Augustin beskriver mennesket som Guds bilde, opphøyer han det ofte, men viser umiddelbart at mennesket som et syndig vesen ikke er perfekt, og faller ofte inn i tilsynelatende pessimisme.

Ideen om at Adams etterkommere bærer personlig ansvar for sine forfedres synd som for sin egen synd, er fremmed for ortodoksien. Således ble det i resolusjonen fra Konsilet i Kartago i 252 sagt at "dåp ikke skulle forbys for et barn som knapt var født, ikke hadde syndet i noe, men bare, etter å ha kommet ned i kjødet fra Adam, fikk infeksjonen av gammel død gjennom selve fødselen», og at når han blir døpt, blir han ikke tilgitt sine egne, men andres synder. Den juridiske forståelsen av "arvesynd" som en forbrytelse som alle mennesker er ansvarlige for for sine personlige synder ble først introdusert i den velsignedes teologi. Augustin i sin polemikk med pelagianerne, som generelt benektet korrupsjonen av menneskets natur som et resultat av Adams fall. Augustin la imidlertid merke til det viktigste riktig: den syndige korrupsjonen av menneskets natur er arvelig og tilbøyeligheten til synd manifesterer seg i en tidlig alder. (Basert på forelesninger av Akhm. Alypius).

Derfor kan ikke Augustins antropologi forstås uten hans kristologi, uten det faktum at Frelseren utførte forsoningshandlingen for menneskelige synder.

Når vi snakker om menneskets skapelse, sier Augustin at mennesket ble skapt fra ingenting – både kroppen og sjelen. Mennesket er ifølge Augustin enheten av sjel og kropp. Mennesket er «et stoff som består av kropp og sjel, utstyrt med fornuft». Her protesterer han mot platonistene, som hevdet at menneskets vesen kun er sjelen. Augustin korrigerer platonistene ved å si at mennesket er en rasjonell sjel som har kontroll over kroppen sin.

Kroppen er ikke sjelens grav, for, som Augustin skriver, da han svarte platonistene som hevdet at kroppen er en lenke, sjelens grav: "Elsker noen sine egne lenker?" Kropp og sjel har en god natur, forutsatt at kroppen er tenkt som den delen av menneskets natur som er underordnet sjelen. Men på grunn av syndefallet kom kroppen ut av underkastelse, og det motsatte skjedde: sjelen ble legemets tjener. Kristus gjenopprettet ved sitt sonoffer den opprinnelige orden, og folk forsto igjen at kroppen må tjene sjelen.

1. Sjelens treenighet

Selv om en person er en enhet av sjel og kropp, er kropp og sjel fortsatt helt forskjellige stoffer. Dessuten er sjelen gitt preferanse. Selv om begge er i endring, har sjelen ingen romlig struktur og endres bare i tid. Og i så fall blander ikke sjelen seg med kroppen, men er alltid i kroppen. Sjelen er grunnlaget for livet, det rasjonelle prinsippet; Det er sjelen som gir liv til kroppen og lar oss oppleve sanseverdenen gjennom kroppen. Men sjelen blander seg ikke med kroppen, forblir knyttet til den, men ikke smeltet sammen.

Sjelens dybde manifesterer seg som treenighetens enhet

1) bevissthet (minner),

2) fornuft (intelligentsia) og

3) vil (frivillige)

og derfor er det et bilde av den guddommelige treenigheten.

Den salige Augustin understreket at vilje er en egenskap ved naturen.

2. Sjelen er udødelig, men ikke evig

Vår sjel er udødelig, men ikke evig. Augustin skiller mellom disse begrepene fordi bare det uforanderlige er evig. Materie er ifølge Augustin (i motsetning til platonistene) ikke ingenting, men er høyere enn ikke-eksistens; Augustin kaller materie alt som forandrer seg. Følgelig er det materie ikke bare fornuftig, men også forståelig. Hvis det er forståelig materie, så har den også en eller annen forståelig form. Spesielt er vår sjel, ifølge Augustin, dannet åndelig materie.

Siden sjelen er foranderlig, deltar den også til en viss grad i ikke-eksistens, derfor ble den også skapt fra ikke-eksistens. Det er dette som forener sjelen vår med den materielle verden, og det som skiller den er at dens endring bare skjer i tid, og ikke i tid og rom, som med materielle objekter.

Augustin bruker begrepet «materie» heller i Plotinsk forstand enn i vår hverdagsforståelse. For Plotinus er sjelen materie for sinnet, sinnet er materie for den ene, dvs. materie er alt som kan oppfatte en form, og form, som vi husker, kan heller ikke bare oppfattes som en materiell romkategori. Form er alt gjennom hvilket erkjennelsen av objekter realiseres. Augustin forstår begrepene "materie" og "form" på omtrent samme måte. Derfor, når Augustin sier at vår sjel har materie og form, bør vi ikke i noe tilfelle oppfatte dette på en sanselig måte.

Den salige Augustin sier at en person ikke ville ha dødd hvis han ikke hadde syndet.

Augustin den salige(lat. Augustinus Sanctus, fullt navn Aurelius Augustine; 354-430) - filosof, innflytelsesrik predikant, kristen teolog og politiker. En helgen fra den katolske kirke, kalt velsignet i ortodoksi. En av kirkefedrene, grunnleggeren av augustinismen, som dominerte Vest-Europa frem til 1200-tallet, da den ble erstattet av den kristne aristotelismen til Albertus Magnus og Thomas Aquinas. Han hadde en enorm innflytelse på vestlig filosofi og katolsk teologi.

I den vestlige kirken æret St. Augustin begynte tidlig og var veldig utbredt. Hans minne feires av den katolske kirke 28. august. Navnet hans ble inkludert i østlige månedlige bøker først på 1800-tallet. Minnet hans var sannsynligvis inkludert i den russiske månedsboken ifølge "Synaxarist" fra St. Nikodemus the Svyatogorets og feires av den russisk-ortodokse kirke 15. juni i henhold til gammel stil.

Augustine (Aurelius) ble født 13. november 354 i den afrikanske provinsen Numidia, i Tagaste (nå Souk-Aras i Algerie). Han skylder sin første utdannelse til sin mor, den kristne Monica, en intelligent, edel og from kvinne, hvis innflytelse på sønnen hennes imidlertid ble nøytralisert av hans hedenske far, som var en romersk statsborger og liten grunneier. Augustins far ble døpt bare før hans død i 371.

I sin ungdom viste Augustin ingen tilbøyelighet til tradisjonell gresk, men ble betatt av latinsk litteratur. Etter endt skolegang i Tagaste dro han for å studere ved det nærmeste kultursenteret - Madavra. Høsten 370, takket være beskyttelsen av en familievenn som bodde i Tagaste, rumensk, dro Augustine til Kartago i tre år for å studere retorikk. I sin ungdom var Augustin i det mest sekulære humøret og, som bodde i Madaura og Kartago, overga han seg fullstendig til nytelsens virvelvind. I 372 ble Augustins sønn Adeodate født i konkubinat. Tørsten etter noe høyere våknet i ham først etter å ha lest "Hortensius" Cicero. Når han leser Cicero, er Augustine gjennomsyret av en "kjærlighet til visdom", men De hellige skrifter gjør ikke et positivt inntrykk på ham (dette forklares ofte av uhøfligheten i hans samtidige oversettelse - Itala). Han angrep filosofien, sluttet seg til den manikiske sekten, som han forble trofast til i omtrent 10 år, men da han ikke fant tilfredsstillelse noe sted, falt han nesten i fortvilelse; og bare kjennskap til platonisk og nyplatonisk filosofi, som ble tilgjengelig for ham takket være den latinske oversettelsen, ga ham midlertidig mat. Etter å ha lest noen av Plotinus sine avhandlinger i den latinske oversettelsen av retorikeren Maria Victorinus, ble han kjent med nyplatonismen, som presenterte Gud som et immateriellt transcendentalt vesen.

Augustin underviste i retorikk først i Tagaste, senere i Kartago. Rundt denne tiden påtok Augustin sin første litteraturfilosofiske erfaring - han skrev avhandlingen "Om det vakre og passende" ( De pulchro et apto), nå tapt. I "Bekjennelsen" dvelet han i detalj ved de ni årene han kastet bort på "skallet" av manikeisk undervisning. Fascinasjonen for manikeismen går gradvis over, Augustin begynner å innse dens inkonsekvens. Augustins neste intellektuelle lidenskaper var skepsisen til Det nye akademiet, og deretter nyplatonismen.

I 383 dro han fra Afrika til Roma, hvor han ønsket å finne en lærerstilling, men han tilbrakte bare ett år der og fikk en stilling som lærer i retorikk i Milano. Etter å ha deltatt på prekenene til Ambrosius av Milano, forsto Augustin den rasjonelle overbevisningen om tidlig kristendom. Etter dette begynte han å lese brevene til apostelen Paulus. Ambroses prekener og lesning av Den hellige skrift førte til en radikal endring i hans måte å tenke og leve på. Den katolske kirke dedikerte til og med en spesiell høytid (3. mai) til denne begivenheten.

Om Den hellige skrift og forståelsen av dens skjulte betydning skrev Augustin: Det var "noe uforståelig for de stolte, mørkt for barna; en bygning innhyllet i mystikk, med lav inngang; den blir høyere jo lenger du beveger deg". Og det gjør ikke alle "kunne verken gå inn i den eller bøye hodet for å komme videre"(Augustin. Bekjennelser III, V, 9).

Og om prekenene til Ambrose: «Jeg lyttet flittig til samtalene hans med folket, - han skrev flere år senere, ikke for den hensikt han skulle ha, men som om han så nøye for å se om hans veltalenhet samsvarte med hans berømmelse, om den var overdrevet av ros eller undervurdert; Jeg lyttet til hans ord med den største oppmerksomhet og forsømte uforsiktig innholdet. Jeg nøt sjarmen av talen hans... Selv om jeg ikke prøvde å studere hva han snakket om, men bare ville høre på hvordan han snakket..., men tankene kom inn i sjelen min samtidig som ordene, som jeg tok hjertelig imot, noe jeg var likegyldig til. Jeg klarte ikke å skille det ene fra det andre. Og da jeg åpnet mitt hjerte for det som ble sagt veltalende, så kom det som ble sagt virkelig inn i det straks - det kom imidlertid gradvis inn... Den gjentatte oppløsningen av de mystiske passasjene i Det gamle testamente påvirket meg spesielt; deres bokstavelige forståelse drepte meg. Etter å ha hørt forklaringen av mange tekster fra disse bøkene i åndelig forstand, begynte jeg å bebreide meg selv for den fortvilelsen jeg en gang kom inn i, og trodde at de som forakter og latterliggjør loven og profetene, ikke kan motstås i det hele tatt.". (Augustin. Bekjennelser V, XIII-XIV, 23-24).

Ambroses prekener påvirket Augustin så sterkt at han til slutt bestemte seg for å bryte med manikeerne, etter å ha blitt desillusjonert over læren deres: «Jeg anså det ikke som mulig i denne tvilsperioden å forbli i en sekt som jeg allerede hadde foretrukket visse filosofer fremfor,- skrev Augustine, - Til disse filosofene nektet jeg imidlertid å betro behandlingen av min svekkede sjel, fordi de ikke kjente Kristi frelsende navn. Og jeg bestemte meg for å forbli katekumen i den ortodokse kirken, testamentert til meg av foreldrene mine, inntil noe spesifikt dukker opp foran meg, som jeg leder veien til."(Augustin. Bekjennelser V, XIV, 25).

Rett etter at Augustin ble katekumen, kom moren Monica, en dypt religiøs og veldig from kvinne, til Milano. Hun gjorde mye arbeid for å introdusere sin elskede sønn for den kristne tro og den sanne kirke. Men før Augustine møtte Ambrose, var innsatsen hennes mislykket. Og selv i det øyeblikket hun møtte sønnen i Mediolan, oppdaget hun at han fortsatt stod ved et veiskille. Augustine skrev om dette: «Hun fant meg i stor fare: Jeg fortvilte etter å finne sannheten. Fra mitt budskap om at jeg ikke lenger var en manikeer, men heller ikke en ortodoks kristen, var hun ikke fylt av glede... hjertet hennes flagret ikke i stormende glede. da hun hørte at En betydelig del av det hun ba til Deg om hver dag allerede har blitt oppnådd, har jeg ennå ikke funnet sannheten, men jeg er sikker på at Du, som lovet å oppfylle hennes bønner fullt ut, vil fullføre resten, svarte meg rolig, fullstendig med overbevisning om at før hun forlater dette livet, vil hun se meg som en sann kristen: hun tror dette på Kristus.". (Augustin. Bekjennelser V, I, I).

Monica ba inderlig for sønnen sin og gikk regelmessig i kirken, hvor hennes religiøse sjel ble betatt av Ambrose, "Hun elsket denne mannen som en Guds engel, etter å ha lært at det var han som så langt hadde ført meg til tvil og nøling."(Augustin. Bekjennelser VI, I, I). Biskopen på sin side trakk også oppmerksomheten mot en brennende kristen, så from og rettferdig at hennes livsstil, flittige kirkebesøk og gode gjerninger vakte de varmeste følelser hos ham. Under møter med Augustine gratulerte Ambrose ham uten unntak med å ha en slik mor og overøste henne all slags ros. Og under konflikten med det keiserlige domstolen over basilikaen, forlot ikke Monica, sammen med andre troende, Ambrose og holdt seg våken i kirken og levde i bønn, "først i alarm og vakt".

Jeg hadde selvfølgelig ingen mulighet til å spørre i detalj hva jeg ville; hvordan han tenkte på dette i sitt hjerte, din hellige profeti. Det var bare korte samtaler. For at angsten min skulle avta, trengte jeg en samtale i ro og mak, og det hadde Ambrose aldri. Jeg lyttet til ham blant folket, hver søndag, «som virkelig delte sannhetens ord», og mer og mer ble jeg overbevist om at det var mulig å løse opp alle de baktalende forviklingene som disse bedragerne vevde i sitt fiendskap mot Skriften.»(Augustin. Bekjennelser VI, III, 3-4).

Og under påvirkning av Ambrosius begynte Augustin igjen å lese Det gamle testamente. Nå, etter biskopens prekener, så han på denne boken med andre øyne, og den virket ikke lenger like absurd for ham som da han først leste den. «Jeg lyttet med glede mens Ambrosius ofte gjentok i sine prekener til folket, og anbefalte som regel flittig: «Bokstaven dreper, men ånden gir liv», da han fjernet det mystiske sløret og forklarte disse passasjene i åndelig forstand at, forstått bokstavelig, virket det som en forkynnelse av perversitet, så fornærmet ingenting i hans ord meg, selv om jeg fortsatt ikke visste om disse ordene var sanne."(Augustin. Bekjennelser VI, IV, 6).

Skritt for skritt, sakte og vanskelig, gikk Augustin mot Kristus hans vei til frelse var lang og smertefull. På denne stien var Simplician, faren hans, også hans guide. "ved Guds nåde, biskop Ambrose, som virkelig elsket ham som en far"(Bekjennelse VIII, II, 3). Lange, trosfylte og meningsfulle samtaler med Simplician, som var i stand til å vie Augustin mye mer tid enn Ambrosius, spilte også en stor rolle i dannelsen av den fremtidige far til den kristne kirke. På veien til å finne spiritualitet og sannhet hadde Augustin også historier om livet til de mest populære, takket være Athanasius den store, den kristne eremitten Anthony og andre munker og eremitter; og gammeltestamentlige tekster, som han takket være Ambrosius nå oppfattet helt annerledes enn før; og brevene til apostelen Paulus, som åpnet veien for kristendommen til Romerriket. Alt dette førte Augustin til anerkjennelsen av kristendommen som den eneste sanne læren, på jakt etter som han tilbrakte hele sitt forrige liv. Og til slutt tok han sitt endelige valg til fordel for Kristus, la ned «undervisningsbyrden» og dro til Kassitsiak, vennens villa ikke langt fra Mediolan. Der hengir han seg til samtaler med venner, refleksjoner over tro og spiritualitet, skriver sine første filosofiske avhandlinger (modellert på Ciceros "Tusculan Conversations") og forbereder seg på å gjennomgå dåpens hellige sakrament.

Nå ikke i stand til å kommunisere med Ambrose direkte, skriver Augustine brev til ham der han beskriver sine tidligere feil og sitt nåværende ønske om å bli en kristen. Han ber biskopen om råd om hvilke skrifter han bør lese for å forberede seg bedre til dåpen. Ambrosius, til tross for sin enorme travelhet, svarte ham alltid og anbefalte å lese profeten Jesaja, fordi, som Augustin selv forsto, han "taler tydeligere enn andre om evangeliet og hedningenes kall"(Bekjennelse IX, V, 13).

I begynnelsen av 387 vendte Augustin sammen med vennen Alypius og hans femten år gamle sønn Adeodatus tilbake til Milano og meldte seg på dåpen. Alypius, for å temme kroppen sin, våget å gjøre en uvanlig handling: "han gikk barbeint over Italias iskalde jord." Til slutt, 24. april 387, kom den etterlengtede dagen, som Augustin hadde arbeidet mot hele livet: «Vi ble døpt, og angsten for vårt tidligere liv flyktet fra oss. I de dager kunne jeg ikke få nok av den vidunderlige søtheten, da jeg tenkte på dybden av Din intensjon om å redde menneskeslekten. Hvor mye jeg gråt over Dine salmer . Disse lydene strømmet inn i ørene mine, sannheten filtrert inn i hjertet mitt, jeg ble overveldet av ærefrykt, og jeg følte meg godt med dem."(Augustin. Bekjennelser IX, VI, 14).

Etter dåpen bestemmer Augustine seg for å returnere til Afrika og forlater snart Mediolan, som det viser seg, for alltid. Før hun dro til Ostia, døde Augustines mor Monica. Hennes siste samtale med sønnen ble godt formidlet på slutten av «Confession». Etter dette er deler av informasjonen om Augustins videre liv basert på "Livet" satt sammen av Possidio, som kommuniserte med Augustine i nesten 40 år.

Etter at han kom tilbake til Afrika, solgte han all eiendommen sin og delte den ut til de fattige. I følge Possidia, da han kom tilbake til Afrika, bosatte Augustine seg igjen i Tagaste, hvor han organiserte et klostersamfunn. Der tilbrakte han litt tid i streng ensomhet, men Augustins berømmelse som en lærd teolog og asket spredte seg over hele Afrika. I 391, under en reise til Hippo Rhegium, hvor det allerede var 6 kristne kirker, ordinerte den greske biskopen Valerius villig Augustin til presbyter siden det var vanskelig for ham å forkynne på latin. I Hippo er den nye presbyteren engasjert i undervisning og forkynnelse, og hjelper den eldre biskop Valery. Under hans presteskap grunnla Augustine det første klosteret i Numidia. Han tar også for seg tolkningen av den hellige skrift og polemikk med manikeerne. I 395 gjorde biskop Valerius Augustin til sin prest. Året etter, etter Valerys død, ble Augustine hevet til flodhestsjøen og ble der i 35 år, til hans død.

Tiden for bispedømmet ble for Augustin tidspunktet for å skrive et stort antall verk av dogmatisk, eksegetisk, unnskyldende og pastoral karakter, han holdt mange prekener. I 397-400 på forespørsel fra St. Pavlina Milostivogo skriver sin fantastiske selvbiografiske historie "Confession". Augustins mest betydningsfulle dogmatiske verk ble skrevet i 400-415. avhandling "On the Trinity", som hadde større innflytelse på utviklingen av påfølgende vestlig teologi. Etter å ha overlevd erobringen av Roma av Alarik i 410, skrev Saint Hippo fra 413 til 426 et monumentalt verk i 22 bøker, "On the City of God", dedikert til historiens problemer og forholdet mellom Guds rike og det jordiske. stat.

Augustins teologiske og kirkelige virksomhet kan deles inn i flere stadier i henhold til hovedretningene i hans polemikk. Den innledende fasen er en ganske vellykket polemikk mot manikeismen. Augustin holdt mange debatter med manikeerne og skrev mange teologiske arbeider om dette emnet. Neste etappe var en lang og vedvarende kamp mot donatistsplittelsen som da spredte seg i Afrika. Biskopen av Hippo utviklet en bred polemikk med skismatikerne i 411, gjennom sin innsats, sammenkalte han et råd i Kartago, som fordømte donatistene. I kampen mot skismaet får Augustin støtte fra statlige myndigheter, noe som fører til Kirkens endelige seier over skismatikerne.

Kampen mot læren til den britiske munken Pelagius blir et nytt stadium i den helliges virksomhet. I 412 fordømte Konsilet i Kartago tilhengeren av Pelagius Celestius, og det nye Konsilet i Kartago i 416 fordømte Celestius, også Pelagius selv. Romas holdning til Pelagius var imidlertid tvetydig, og selv etter Det store rådet i Kartago i 418 fant pelagianismen mange tilhengere. I polemikk med ham formulerer Augustin en lære om nådens betydning i spørsmålet om frelse, kjent som læren om predestinasjon. Resultatet av alle Augustins polemiske aktiviteter er essayet "On Heresies" (428-429), hvor han gir en kort beskrivelse av 88 kjetterier, med utgangspunkt i Simon Magus og slutter med pelagianisme. Augustine foretok en revisjon av hele sin litterære virksomhet, og skrev i 426-427 "Revisjoner" i to deler, hvor han katalogiserer og kritisk vurderer 93 av verkene hans.

I 426 valgte Augustin, svekket av sykdom og alderdom, presbyter Heraclius til sin etterfølger, som han overførte en del av sitt ansvar til. I 430 ble Hippo beleiret av vandalene som invaderte Nord-Afrika fra Spania. Under beleiringen av St. Augustine ble syk og døde fredelig den tiende dagen av sin sykdom den 28. august.

Restene av Augustin ble overført av hans tilhengere til Sardinia for å redde dem fra skjendelsen av de ariske vandalene, og da denne øya falt i hendene på saracenerne, ble de forløst av Liutprand, kongen av longobardene, og begravet i Pavia i kirken St. Petra. I 1842, med samtykke fra paven, ble de igjen fraktet til Algerie og bevart der nær monumentet til Augustine, reist til ham på ruinene av Hippo av de franske biskopene.

2. Kreativ arv

Augustins kreative arv er enorm: den inkluderer 93 verk i 232 bøker, samt mer enn 500 brev og prekener (I russisk oversettelse: Creations. Parts 1-7. - Kiev, 1901-1912.). Den komplette samlingen av alle verkene som tilskrives Augustine er så omfattende at selv på 600-tallet. Isidore av Sevilla skrev at alle som hevdet å ha lest alle Augustins verk umiddelbart skulle erklæres som en løgner (EEC, s.125). Augustins verk dekker nesten alle sjangre og stiler kjent i hans tid: verkene hans er viet til filosofi, polemikk med manikeere og kjettere, dogmatiske spørsmål, historiosofi og kristen etikk. Noen av verkene hans berører ulike aspekter ved forholdet mellom hedninger og kristne og, mer generelt, kristen og gammel kultur.

Augustines verk er delt inn i flere klasser:

Selvbiografisk:

• Tilståelse Bekjennelser(13 bøker) - 397-401
• Revisjoner Tilbaketrekkinger(2 bøker) - 426-427

Filosofisk:

• Mot akademikere Contra akademiske(3 bøker) - 386 g.
• Om det salige liv De beata vita- mellom 386 og 391
• Om bestilling De ordine(2 bøker) - mellom 386 og 391
• Monologer Soliloquia(2 bøker) - 386 eller 387 g.
• Om sjelens udødelighet De immortalitate aniniae- 387, 389
• Om musikk De musikk(6 bøker) - 387 g.
• Om mengden av sjelen De quantitate aniniae- 388 g.
• Om læreren Mesteren- 389

Unnskyldende:

• Om den sanne religion De vera religione - 389-391
• Om fordelene ved tro til Honoratus Bruke credendi ad honoratum- 391 eller 392 g.
• Om troen på det usynlige De fide rerum quae non videntur- 400; 410 g.
• Om Guds by til Marcellinus De Civitate Dei ad Marcellinum(22 bøker) - 413-427

Polemisk:

• Om kjetterier til Quodvultdeus De haeresibus ad Quodvultdeum- 428-429

Anti-manichaisk:

• Om moralen til den katolske kirke og moralen til manikeerne De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum(2 bøker) - 388 g.
• Om fri beslutning De libero arbitrio(3 bøker) - 1 bok. - 388; 2-3 bøker. - 391; 395
• Om 1. Mosebok mot manikeerne De Genesi contra manichaeos(2 bøker) - 388 eller 390 g.
• Om to sjeler mot manikeerne De duabus animabus contra manichaeos- 392 g.
• Mot Secundinus den manikeiske Contra Secundinum manichaeum- 399 g.
• Resonner mot Fortunatus den manikeiske Disputatio contra Fortunatum manichaeum- 392 g.
• Mot Adeimantus, disippel av manikeerne Contra Adimantum manichaei discipulum- 394 g.
• Mot budskapet til manikeaneren, kalt det grunnleggende Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti- 397
• Mot Faustus den manikeiske Contra Faustum manichaeum(33 bøker) - 397-398
• Mot Felix the Manichaean Contra Felicem manichaeum- 398 g.
• Om det godes natur mot manikeerne De natura boni contra manichaeos- 399 (405?) g.

Antidonatiker:

• Salme mot Donatus Psalmus contra partem Donati- 393 g.
• Mot Parmenian-brevet Contra epistolam Parneniani(3 bøker) - 400 g.
• Om dåp mot donatistene De baptismo contra donatistas(7 bøker) - 400 eller 401 g.
• Versus Cresconia-grammatikk Contra Cresconium grammaticum(4 bøker) - 405 eller 406 g.
• Sammendrag av kontroversen mot donatistene Breviculus collationis contra donatistas(3 bøker) - etter 411
• Mot donatistene etter striden Post collationem contra donatistas- 412 g.
• Mot skriftene til Petilian Contra litteras Petiliani(3 bøker) - 401 eller 405
• Debatt med emeritus, donatistbiskop Gesta cum Emerito, donatistarum episcopo(2 bøker) - ca. 418
• Mot Gaudentius, biskop av donatistene Contra Gaudentium, donatistarum episcopum(2 bøker) - 421 eller 422

Anti-pelagisk:

• Om gjengjeldelse og syndenes forlatelse, samt om barnedåp til Marcellinus De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum(3 bøker) - 411 eller 412
• Om Ånden og brevet til Marcellinus De Spiritu et littera ad Marcellinum- 412 g.
• Om natur og nåde til Timasias og James De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum- 413 eller 415 g.
• Om Pelagius gjerninger De gestis Pelagii(7 bøker) - 417
• Om Kristi nåde og om arvesynden mot Pelagius og Caelestius De Gratia Christi et de peccato orieinali contra Pelagium et Coelestium(2 bøker) - 418 g.
• Om ekteskap og begjær etter Valery De nuptiis et concupiscentia ad Valerium(2 bøker) - 419 eller 421 g.
• Mot de to budskapene til pelagianerne Contra duas epistolas pelagianorum(4 bøker) - 420 eller 421 g.
• Mot Julian the Pelagian Contra Julianium pelagianum(6 bøker) - 421 g.
• Om sjelen og dens opprinnelse De anima og ejus opprinnelse(4 bøker) - 421 g.
• Om Grace og fri beslutning til Valentine De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum- 426 eller 427 g.
• Om bebreidelse og nåde De correption et Gratia- OK. 427
• Om de helliges forutbestemmelse til Prosper og Hilary De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium- 428 eller 429 g.
• Om utholdenhetsgaven [i godhet] De dono perseverantiae- 428-429
• Mot Julians andre svar, uferdig essay Contra secundam Juliani responsionem, imperfectum opus(6 bøker) - 429 g.

Anti-arisk:

• Mot den arianske forkynnelsen Contra sermonem arianorum- 418 eller 419 g.
• Tvist med Maximin, Arian Bishop Collatio cum Maximino, arianorum episcopo- 427 eller 428 g.
• Mot Maximin Kontra maksimum(2 bøker) - 428 g.

Mot andre kjetterier og religioner:

• Mot lovens fiende og profetene [mot marsionittene] Contra adversarium legis et prophetarium(2 bøker) - 421 g.
• Til Orosius mot Priscillianistene og Origenistene Ad Orosium contra priscillianistas et origenistas- 415 g.
• Resonnement mot jødene Tractatus adversus Judaeos- 429 eller 430 g.

Eksegetisk:

• Om 1. Mosebok bokstavelig talt. Uferdig Bok De Genesi ad Litteram, liber imperfectus- 393 eller 394 g.
• Kommentarer til Salmene Enarrationes i Psalmos- 392-418
• Forklarer noen punkter fra Romerbrevet Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanes- mellom 393 og 396
• Foreløpig utstilling av Romerbrevet Epistolae ad Romanes inchoata expositio- mellom 393 og 396
• Utstilling av Galaterbrevet Expositio epistolae ad Galatas- mellom 393 og 396
• Om Herrens bergpreken De Sermone Domini i Monte(2 bøker) - 394 g.
• Om kristendomslære De doctrina christiana(4 bøker) - 396; 426
• Evangeliske spørsmål Questiones Evangeliorum(2 bøker) - 397 eller 400 g.
• Notater til Jobs bok Adnotasjoner i Iob- OK. 399
• Etter avtale med evangelistene De konsensu evangelistarum(4 bøker) - 400 g.
• Om 1. Mosebok bokstavelig talt De Genesi ad litteram(12 bøker) - 401-414
• Foredrag om Johannesevangeliet Tractatus i Johannis Evangelium- 407-417
• Foredrag om Johannesbrevet til parthierne Tractatus i Epistolam Johannis ad Parthos(10 bøker) - 415 eller 416 g.
• Samtaler om de syv bøkene Locutiones i Heptateuchum(7 bøker) - 419 g.
• Forskning på de syv bøkene Questiones i Heptateuchum(2 bøker) - 419 g.
• Speil fra Den hellige skrift Spekulum de Scriptura Sacra- 427 g.

Dogmatisk:

• Omtrent 83 forskjellige spørsmål De diversis quaestionibus LXXXIII- 388-395 eller 396 g.
• Om tro og symbol (tro) De fide et symbolo- 393 g.
• Om den kristne kampen De agone christiano- 396-397
• På ulike spørsmål til Simplisian De diversis quaestionibus ad Simplicianitni(2 bøker) - 396 g.
• Om Trinity De Trinitate(15 bøker) - 400-415 g.
• Enchiridion til Lawrence, eller om tro, håp og kjærlighet Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate- 421 eller 423 g.

Moralsk og asketisk, dedikert til ulike spørsmål om åndelig liv:

• Om avholdenhet De kontinenter- 395 g.
• Om klosterarbeid De opre monachorum- 400 g.
• Om ekteskapelig godhet De bono konjugali- OK. 400-401
• Om hellig jomfrudom De sancta virginitate- 400-401 g.
• Om Demon Divination Demonuin spådom- 406 g.
• Om fordelene med å faste De utilitate jejunii- 408 eller 412 g.
• Om tro og gjerninger De fide et operibus- OK. 413
• Til fordel for enkeskapet til Juliana De bono viduitatis ad Julianam- 414 g.
• Om forbedring av menneskelig rettferdighet De perfectione justitiae hominis- OK. 415
• Om tålmodighet De pasientene- 418 g.
• Mot løgner Contra mendacium- 420 g.
• Om utroskap De conjugiis adulterinis(2 bøker) - ca. 420 g
• Om de dødes ære til Paulinus De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum- 421 eller 424 g.

Pastoral:

• Om undervisning i katekumenene De catechizandis rudibus- 399 eller 400 g.

Prekener:

• Prekener

Bokstaver:

• Epistolae- 386-429

De viktigste brevene, deretter utgitt som separate bøker:

• Om enkeltdåp mot Petilian (brev 120) De unico baptismo contra Petilianum- 410 eller 411 g.
• Om Det nye testamentes nåde til Honoratus (brev 140) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum
• Om Guds kontemplasjon til Paulinus (brev 147) De videndo Deo ad Paulinum- 413 g.

Augustins innflytelse på skjebnene og den dogmatiske siden av kristen lære er nesten uten sidestykke. Han bestemte ånden og retningen til ikke bare den afrikanske, men også hele den vestlige kirken i flere århundrer fremover. Hans polemikk mot arianerne, priscillianerne, og spesielt mot donatistene og andre kjetterske sekter, viser tydelig omfanget av hans betydning. Innsikten og dybden i hans sinn, troens ukuelige kraft og fantasiens glød gjenspeiles best i hans tallrike skrifter, som hadde en utrolig innflytelse og bestemte den antropologiske siden av læren om protestantisme (Luther og Calvin). Enda viktigere enn utviklingen av læren om St. Trinity, hans forskning på menneskets forhold til guddommelig nåde. Han anser essensen av kristendomslæren som nettopp menneskets evne til å oppfatte Guds nåde, og denne grunnposisjonen gjenspeiles også i hans forståelse av andre trosdogmer. Hans bekymringer om klosterets struktur ble uttrykt i grunnleggelsen av mange klostre.

Om skapelse og væren

I sin skapelseslære går Augustin ut fra beviset på verdens skapte natur, hvorfra Skaperens eksistens nødvendigvis følger. Konkret erfaring viser at alle forståelige objekter er forbigående og foranderlige. Av dette utleder Augustin tilstedeværelsen av et uforgjengelig vesen, som er Skaperen. Denne tilnærmingen er basert på den platonske ideen om at alt egentlig det som eksisterer er uforanderlig, og alt som er forbigående eksisterer egentlig ikke.

Derfor kan ikke forbigående gjenstander eksistere alene: den uforgjengelige Skaperen skaper alt med sitt Ord. Dermed forstår St. Augustin beskrivelsen av verdens skapelse i 1. Mosebok, i likhet med St. Gregor av Nyssa, i allegorisk forstand. Denne tilnærmingen forklares av det faktum at Augustin brukte Platons lære for å overvinne manikeiske ideer. I tillegg, som allerede nevnt, forklarte og forkynte kirkefedrene kristendommen til lyttere hvis tanker ble utdannet i gresk filosofis ånd. Derfor er alle Augustins ideer basert på platonisk monisme, som i bunn og grunn koker ned til det faktum at alt som virkelig eksisterer eksisterer åndelig i Gud. Denne filosofien ligger til grunn både hans lære om mennesket, som Augustin beskriver som en sjel som bor i en kropp, og også grunnlaget for hans teori om kunnskap som er et resultat av en slik antropologi.

Gud skapte materie og utstyrte den med ulike former, egenskaper og formål, og skapte derved alt som finnes i vår verden. Guds handlinger er gode, og derfor er alt som eksisterer, nettopp fordi det eksisterer, godt. Ondskap er ikke en substanssak, men en mangel, dens forringelse, last og skade, ikke-eksistens.

Gud er kilden til tilværelsen, ren form, den høyeste skjønnhet, kilden til det gode. Verden eksisterer takket være den kontinuerlige skapelsen av Gud, som gjenskaper alt som dør i verden. Det er én verden og det kan ikke være flere verdener.

Materie karakteriseres gjennom type, mål, antall og rekkefølge. I verdensordenen har hver ting sin plass.

Gud, verden og mennesket

Problemet med Gud og hans forhold til verden fremstår som sentralt for Augustin. Gud er ifølge Augustin overnaturlig. Verden, naturen og mennesket, som er et resultat av Guds skapelse, er avhengig av deres Skaper. Hvis nyplatonismen så på Gud (det Absolutte) som et upersonlig vesen, som alle tings enhet, så tolket Augustin Gud som personen som skapte alle ting. Og han skilte spesifikt tolkningene av Gud fra skjebne og formue.

Gud er ukroppslig, noe som betyr at det guddommelige prinsippet er uendelig og allestedsnærværende. Etter å ha skapt verden, sørget han for at orden hersket i verden og alt i verden begynte å adlyde naturlovene.

Mennesket er sjelen som Gud blåste inn i ham. Kroppen (kjøttet) er foraktelig og syndig. Bare mennesker har en sjel som ikke har den.

Mennesket ble skapt av Gud som et fritt vesen, men etter å ha begått fallet, valgte det selv det onde og gikk imot Guds vilje. Slik oppstår ondskapen, slik blir en person ufri. Mennesket er ikke fritt og ufrivillig i noe som helst, det er helt avhengig av Gud.

Fra syndefallets øyeblikk er mennesker forutbestemt til det onde og gjør det selv når de streber etter å gjøre det gode.

Menneskets hovedmål er frelse før den siste dommen, soning for menneskehetens syndighet, utvilsom lydighet mot kirken.

Lære om vilje og nåde

Vilje er en av menneskets grunnleggende evner, som Augustin kommer til etter en lang analyse av moralsk liv og muligheten for å velge visse alternativer i det. Viljen er også veilederen for intellektuell kunnskap. Evnen til "fri beslutning" av viljen sørger for friheten til menneskelig handling, dens autonomi og muligheten til å velge alternativer. Ideelt sett bør en persons vilje ha evnen til å bestemme seg selv og være virkelig fri. Slik frihet gikk tapt med menneskets fall.

Augustin skiller mellom god og ond vilje. God vilje orienterer en person mot det gode, og ond vilje mot det onde. Hver persons ansvar for handlingen han har begått rettferdiggjør rettferdigheten til guddommelig gjengjeldelse.

Kraften som i stor grad bestemmer en persons frelse og hans aspirasjon til Gud, er guddommelig nåde. Nåde er en spesiell guddommelig energi som virker mot en person og produserer endringer i hans natur. Uten nåde er menneskelig frelse umulig. Viljens frie beslutning er bare evnen til å strebe etter noe, men en person er i stand til å realisere sine ambisjoner til det bedre bare ved hjelp av nåde.

Nåde i Augustins syn er direkte knyttet til kristendommens grunnleggende dogme – troen på at Kristus har forløst hele menneskeheten. Dette betyr at nåden i sin natur er universell og bør gis til alle mennesker. Men det er åpenbart at ikke alle mennesker vil bli frelst. Augustin forklarer dette med at noen mennesker ikke er i stand til å ta imot nåde. Dette avhenger først og fremst av kapasiteten til deres vilje. Men som Augustin måtte se, var ikke alle mennesker som tok imot nåde i stand til å opprettholde «konstans i godhet». Dette betyr at en annen spesiell guddommelig gave er nødvendig som vil bidra til å opprettholde denne konstansen. Augustin kaller denne gaven «konstansens gave». Bare ved å akseptere denne gaven kan de «kalte» bli «utvalgt».

Augustin utviklet sine ideer om vilje og nåde i en tvist med Pelagius.

I følge Pelagius er vår natur nøytral – verken godt eller ondt er iboende i den. Ondskap begås av oss som et misbruk av fri vilje. Babyer er gode av natur og er bare potensielt bærere av synd. Dåp "til syndenes forlatelse" gir derfor mening først når han når voksen alder, når en person allerede har fri vilje og er i stand til bevisst å begå en synd. Til dette innvendte Augustin at synd ikke bare er et resultat av fritt valg: det er en egenskap ved menneskets svært falne natur. Hvis en person ikke er med Kristus, så er han mot Kristus. Hvordan kan man være mot Kristus hvis ikke ved synd? Derfor er udøpte spedbarn også syndige. Som det står i den latinske oversettelsen av Rom. 5, 12: in quo omnis peccaverunt, "i hvem (Adam) alle syndet." Adam blir forstått som hele menneskeheten som en helhet, derfor er alle mennesker syndere, «massen av dem som går til grunne».

I hovedsak kommer tvisten mellom Augustine og Pelagius ned til motstanden av vilje og nåde. Pelagius hevdet at synd er forankret i viljen. Augustin, etter apostelen Paulus, insisterte på at vi ofte gjør det vi ikke vil, eller tvert imot, vi vil ha det vi ikke er i stand til å gjøre, og derfor er vilje og handlinger ikke forbundet med hverandre - vi synder mot vår vilje!

Så fra nå av hvordan ved ett menneske kom synden inn i verden og døden ved synden, og slik spredte døden seg til alle mennesker, siden alle syndet i ham(Rom. 5:12), gikk hele massen av de omkomne over i ødeleggerens makt. Så ingen, ingen i det hele tatt, er fri fra dette og vil ikke bli frigjort unntatt ved Forløserens nåde.

For Augustin er synd forankret i menneskets natur, og ikke i hans vilje: «De fremfører også følgende argument: Hvis en synder føder en synder, slik at skylden for arvesynden må vaskes bort ved dåp i spedbarnsalderen, så følger det at rettferdige avkom blir født fra en rettferdig person ikke så... En person føder fordi han fortsetter å lede den gamle livsstilen blant denne verdens sønner, og ikke fordi han streber etter et nytt liv blant Guds sønner."

Derfor er de kristnes barn intet unntak. For av kjøtt er født kjøtt; årsaken til synd er begjær, som vi deltar i. Denne typen resonnement dannet grunnlaget for ideen om den ulastelige unnfangelsen av Jomfru Maria og det sølibate prestedømmet.

Augustin presenterte teorien sin i form av et diagram bestående av tre deler:

Adam - kan ikke synde.

Kristus kan ikke synde.

Vi kan ikke annet enn å synde.

Den salige Augustin var imidlertid ikke særlig logisk og konsekvent i sine konstruksjoner. Etter pastorale behov glemte han teoriene sine og ble realist. Når St. Augustin snakker om menneskeliv i sine skrifter, anerkjenner han fortsatt eksistensen av positive prinsipper. God vilje finnes i mennesket, akkurat som det er mulighet for samarbeid med den guddommelige vilje. Men jo eldre Augustin ble, jo mer pessimistisk ble hans verdensbilde. Kronen på pessimismen hans er teorien om predestinasjon.

Predestinasjonslæren

Augustins lære om guddommelig predestinasjon er nært knyttet til problemet med menneskets frie vilje og nådens handling. Predestinasjon ifølge Augustin er en handling av guddommelig kjærlighet og barmhjertighet overfor den falne menneskeslekten.

Før syndefallet hadde de første menneskene fri vilje – frihet fra ytre (inkludert overnaturlige) kausalitet og evnen til å velge mellom godt og ondt. Den begrensende faktoren i deres frihet var den moralske loven – en følelse av plikt overfor Gud.

Etter syndefallet mistet folk sin frie vilje, ble slaver av sine ønsker og kunne ikke lenger la være å synde.

Jesu Kristi sonoffer hjalp folk å vende blikket tilbake til Gud. Han viste ved sin død et eksempel på lydighet mot Faderen, lydighet mot hans vilje ( «Ikke min vilje, men din vilje skje» OK.). Jesus sonet for Adams synd ved å akseptere Faderens vilje som sin egen.

Hver person som følger Jesu bud og aksepterer Guds vilje som sin egen, frelser sin sjel og slipper inn i Himmelriket.

Predestinasjon (lat. preedeterminatio) - et av de vanskeligste punktene i religiøs filosofi, knyttet til spørsmålet om guddommelige egenskaper, ondskapens natur og opprinnelse og forholdet mellom nåde og frihet.

Til å begynne med, fra den generelle "ødeleggelsesmassen" valgte Gud de som var verdige til evig lykke. Antallet forutbestemte er konstant. Men ingen av menneskene vet om deres skjebne, og derfor mister ikke den personlige moralske perfeksjonen til hver person sin mening. I sammenheng med tilstedeværelsen av predestinasjon, får menneskelig fri vilje konnotasjonen av en subjektiv opplevelse av frihet, men ikke den ontologiske evnen til å bli frelst eller gå til grunne bare ved egen innsats.

Mennesker er i stand til å gjøre godt bare ved hjelp av nåde, som ikke står i forhold til fortjeneste og er gitt til dem som er utvalgt og forutbestemt til frelse. Imidlertid er mennesker moralsk frie skapninger og kan bevisst foretrekke det onde fremfor det gode.

Man kan tro at det er en predestinasjon til ondskap fra Guds side, siden alt som eksisterer til syvende og sist avhenger av den allvitende Guddommens allmektige vilje. Dette betyr at utholdenhet i det onde og den resulterende døden til disse skapningene er et produkt av den samme guddommelige viljen, som forhåndsbestemmer noen til godt og frelse, andre til ondskap og ødeleggelse.

Denne ideen om absolutt predestinasjon ble utviklet av Augustine, selv om læren hans hadde forskjellige formildende forbehold. Spørsmålet om predestinasjon ble løst dogmatisk: vi kan ikke vite alt vi tror ( "Tro så du kan forstå"- Augustins credo).

Denne teorien satte et uutslettelig preg på vestlig teologisk tankegang. Det mest konsistente uttrykket finner vi blant kalvinistene. Hos Augustin selv finner vi ikke absolutt tillit til hans rettferdighet. I sine yngre år trodde han at en person selv kunne ta skritt mot frelse. Senere, i en polemikk med Pelagius og som et resultat av sammenstøt med virkeligheten, mistet han troen på denne muligheten, men helt til slutten lider hans lære om predestinasjon og nåde av en viss inkonsekvens. Generelt kan vi si at tanken hans er preget av en håpløs holdning til menneskets natur.

Læren om tid og hukommelse

Av spesiell interesse i Augustins lære er hans tidsbegrep.

Tid er et mål på bevegelse og forandring. Verden er begrenset i rom, og dens eksistens er begrenset i tid.

I sine forfatterskap undersøker han paradokset: tid blir vanligvis sett på som en kombinasjon av fortid, nåtid og fremtid. Men fortiden eksisterer ikke lenger, fremtiden eksisterer ennå ikke, og nåtiden er bare et uendelig kort øyeblikk mellom fortiden og fremtiden, og den har ingen varighet. Ved å argumentere om dette emnet kommer Augustin til begrepet psykologisk oppfatning av tid. Fortiden og fremtiden eksisterer fortsatt, men i menneskers sinn: fortiden er et minne, nåtiden er kontemplasjon, fremtiden er forventning.

Augustin oppdaget en grunnleggende sammenheng mellom minne og tid: vi vet om tid bare fordi vi husker fortiden. Dessuten, akkurat som alle mennesker husker fortiden, er noen i stand til å "huske" fremtiden, noe som forklarer evnen til klarsyn. Som en konsekvens, siden tiden bare eksisterer fordi den huskes, betyr det at ting er nødvendige for dens eksistens, og før verdens skapelse, da det ikke var noe, var det ingen tid.

Evigheten – den verken var eller blir, den eksisterer bare. I det evige er det verken forbigående eller fremtid. I evigheten er det ingen variasjon og ingen tidsintervaller, siden tidsintervaller består av tidligere og fremtidige endringer i objekter. Evigheten er Guds tanker og ideer, der alt er en gang for alle.

god og ond

Når de snakket om Guds handlinger, la tenkere vekt på hans allvelvilje. Men det skjer også ondskap i verden. Hvorfor tillater Gud det onde?

Augustin hevdet at alt som er skapt av Gud, i en eller annen grad er involvert i absolutt godhet – Guds all-godhet: Den Allmektige, i å skape skapelsen, innprentet et visst mål, vekt og orden i det skapte; de inneholder et utenomjordisk bilde og mening. I den grad det er godhet i naturen, i mennesker, i samfunnet.

Ondskap er ikke en kraft som eksisterer alene, men et svekket gode, et nødvendig skritt mot det gode. Synlig ufullkommenhet er en del av verdensharmonien og vitner om den grunnleggende godheten til alle ting: "Enhver natur som kan bli bedre er god".

Det hender også at ondskapen som plager en person til slutt viser seg å være god. Så for eksempel blir en person straffet for en forbrytelse (ond) for å bringe ham godt gjennom soning og samvittighetskvaler, som fører til renselse. Med andre ord, uten ondskap ville vi ikke vite hva godt er.

Lære om kunnskap

Mennesket er utstyrt med intelligens, vilje og hukommelse. Sinnet vender retningen til viljen mot seg selv, det vil si at det alltid er bevisst seg selv, alltid ønsker og husker. Augustins påstand om at viljen deltar i alle kunnskapshandlinger ble en nyvinning i kunnskapsteorien.

Stadier av kunnskap om sannhet:

• indre følelse - sanseoppfatning.
• sensasjon - kunnskap om sanselige ting som et resultat av sinnets refleksjon over sansedata.
• fornuft - en mystisk touch til den høyeste sannhet - opplysning, intellektuell og moralsk forbedring.

Fornuften er sjelens blikk, med hvilken den betrakter det sanne av seg selv, uten kroppens formidling. I studiet av vitenskaper blir mennesker hjulpet av autoriteter og fornuft. Man bør stole kun på de mest utmerkede autoriteter og leve sitt liv deretter.

Utsagnet om at en person består av sjel og kropp er direkte relatert til ideen om to kunnskapsnivåer. På ett nivå er kognisjon knyttet til kroppslige sansninger: vi ser, hører osv. og lærer dermed om foranderlige objekter. Slik kunnskap er ustabil, forgjengelig. Men det er i tillegg kunnskap om sjelen. Sjelen er i stand til å forstå uforanderlige, permanente objekter. For eksempel, bare gjennom kunnskap om sjelen kan vi hevde at 2 + 2 = 4 alltid, evig. Denne typen kunnskap er basert på en intuitiv, indre visjon om sannhet. Videre argumenterer Augustin som følger: Jeg vet at 2 + 2 = 4, men jeg, min sjel, er foranderlig: Jeg kan ikke være sikker på noe, for jeg er dødelig. Dette innebærer nødvendigheten av at det eksisterer en evig, uforanderlig Gud: ellers er ingen evige ideer mulige. Denne tanken er en av Augustins få optimistiske ideer. Den filosofiske definisjonen av Gud følger direkte av den: Gud, ifølge Augustins definisjon, er et uforanderlig vesen, essens. Dette er hva som menes i 2. Mosebok: Jeg er hva jeg er(Eks. 3, 14). Definisjonen er basert på det allerede nevnte platoniske prinsippet "å virkelig være er å alltid være."

Denne tilnærmingen skiller seg vesentlig fra den absolutte, apofatiske teologien til St. Gregor av Nyssa. Hvis ideen om at 2 + 2 = 4 eksisterer i Gud, betyr dette at vi kan kjenne Gud gjennom vår intuitive kunnskap. På dette området går østlig og vestlig teologi radikalt forskjellige veier. For ifølge Gregor av Nazianzus, Gregor av Nyssa, Areopagitten Dionysius (pseudo-Dionysius) og andre østlige fedre, er Gud absolutt over alt, hinsides alt som er tilgjengelig for vår forståelse, og "kommer ut" fra sin utilgjengelighet selv som en personlig Gud, og ikke i kraft av skapt erkjennelse.

Læren om den hellige treenighet

Augustin skrev sin bok Om treenigheten på slutten av livet. Det oppsummerer hele hans oppfatning av Gud. Denne boken ble senere grunnlaget for den klassiske vestlige, "psykologiske" forståelsen av den hellige treenighet: Slik forblir treenigheten: fornuft, kjærlighet, kunnskap; usammenslått, men flertall i seg selv, gjensidig alt i alt... Således er det i sinnet et slags bilde av treenigheten: kunnskap - fornuftens avkom - og dens ord om seg selv; det tredje elementet utgjør kjærlighet, og alle tre utgjør enhet og én essens.

Augustin begynner sin argumentasjon med mennesket, skapt i Guds bilde, og, basert på hans forståelse av menneskelig psykologi, trekker han konklusjoner angående den hellige treenighet. Han innser at dette ikke er nok, så han fortsetter: I denne øverste treenigheten, uforlignelig overlegen alle, er personene uatskillelige: tre mennesker kan ikke kalles én person, men treenigheten kalles én Gud, hun er én Gud. Videre er treenigheten til treenigheten forskjellig fra den menneskelige. Mennesket, dette gudsbildet, består av tre elementer, som er én person. Det er tre personer i treenigheten: Sønnens Far, Faderens Sønn og Faderens og Sønnens Ånd... I dette bildet av treenigheten (mennesket) tilhører tre elementer mennesket, men er det ikke mennesket, mens i den øverste treenighet, bildet som vi snakker om, tilhører ikke tre personer Gud, men er Ham, og er selv tre personer, og ikke én. Og dette er uten tvil utrolig uforståelig eller uforståelig fantastisk: for selv om bildet av treenigheten er én person, og selve den øverste treenigheten er tre personer, er denne guddommelige treenigheten av tre personer mer uatskillelig enn den menneskelige treenigheten i én. person.

Denne avsidesliggende, lite vellykkede analogien med mennesket representerer et forsøk på å få slutt på det arianske kjetteriet en gang for alle: Augustin ønsker å vise at Sønnen og Den Hellige Ånd tilhører selve Guds vesen. I motsetning til Gregor av Nyssa, for hvem Guds bilde representerer hele menneskeheten i en kollektiv forstand, er det for Augustin én abstrakt personlighet.

Denne resonnementlogikken – fra én person til treenigheten – fant sitt ekstreme uttrykk i vestlige kjetterier, sabellianisme og modalisme. Den østlige tilnærmingen, som består i å hevde Guds treenighetsnatur og først da bevise at disse tre utgjør enhet, åpner veien til arianismen. Begge tilnærmingene er gyldige, men ingen av dem er fri fra faren for kjetterske misforståelser og overgrep.

For større klarhet tyr Augustine til et bredt utvalg av analogier: Videre, når jeg snakker om min hukommelse, intellekt og vilje, refererer hvert av disse forskjellige navnene til forskjellige enheter, men disse tre enhetene forenes for å gi opphav til separate navn (for hvert av disse navnene er resultatet av aktiviteten til hukommelsen, intellektet og vil). På samme måte oppstår stemmen til Faderen, Sønnens kjød, Den Hellige Ånds kjærlighet - hver av dem oppstår fra treenighetens felles aktivitet, selv om disse manifestasjonene er relatert til de tilsvarende personene.

Men dette hjelper heller ikke mye. Augustin prøver sitt beste for å forstå alt for seg selv og forklare for andre. Der de østlige fedrene direkte ville ha sagt at vi har å gjøre med et mysterium som ikke kan forklares, men som bare kan betraktes, forlater ikke den vestlige teologen sin innsats. Han forsøker å forklare Guds treenighet fra et filosofisk synspunkt i form av «relative predikater». Guds essens er én, men innenfor denne essensen er det relative forskjeller. Augustin er godt klar over at han ikke bruker begrepene "essens" og "hypostase" i samme betydning som grekerne: De (grekerne) bruker også begrepet hypostase i motsetning til ousia, essens; og mange av våre forfattere, som undersøkte disse spørsmålene i greske kilder, tok i bruk uttrykket: «en ousia, tre hypostaser». På latin høres det ut som "én essens (essentia), tre stoffer (substantia)." Men i vårt språk har "essens" samme betydning som "substans", så vi unngår å bruke denne formelen: vi foretrekker å si: "én essentia eller substantia og tre personer" - en fraseologi som ble brukt av mange latinske myndigheter.

Boken On the Trinity diskuterer også spørsmålet om Den Hellige Ånd: I forholdet til treenigheten... Faderen som avler Sønnen er Hans kilde. Hvorvidt Han også er kilden til Den Hellige Ånd er ikke et lett spørsmål, for «Han (Ånden) kommer fra Faderen». Og i så fall er Han (Faderen) i kraft av dette kilden ikke bare i forhold til det Han føder eller skaper, men også i forhold til det Han skjenker. Dette kaster også lys over spørsmålet som bekymrer mange, hvorfor Ånden ikke også er Sønnen, siden Han «utgår fra Faderen». For Han kommer ikke frem som født, men som gitt: derfor kalles han ikke Sønnen, siden Han ikke er i slekt med Faderen som den Enbårne. Han ble heller ikke skapt som oss for å motta adopsjon som sønner. ...Hvis gaven har sin kilde i giveren, så bør det erkjennes at Faderen og Sønnen er Åndens kilder: ikke to kilder, men en i forhold til Den Hellige Ånd, akkurat som i forhold til skapelsen Faderen, Sønnen og Ånden er én kilde, én Skaper, én Herre.

Denne forståelsen av Den Hellige Ånd finner vi også som en gave i Saint Hilary of Pictavia. I et forsøk på å forene dette med Skriftens uttalelse om at «Ånden går fra Faderen», blir Augustin tvunget til å relativere forskjellene mellom Faderen og Sønnen. Denne tilnærmingen fører uunngåelig til konklusjonen at Ånden er noe av sekundær betydning. En slik teologisk forståelse av den hellige treenighet ville senere tjene som en praktisk begrunnelse for Filioque, hvis tillegg til trosbekjennelsen ville få dogmatisk begrunnelse i Vesten.

Kirkens lære og sakramentene

Når Augustin begynner å snakke om kirken og sakramentene, ser vi en helt annen side av ham, på sitt beste. Det er interessant at hans syn på Den Hellige Ånd ikke gjenspeiles i hans lære om Kirken: Den som besitter Den Hellige Ånd er i Kirken, som taler på alle menneskers språk. Alle som er utenfor Kirken har ikke Den Hellige Ånd. Det er derfor Den Hellige Ånd fortjente å åpenbare seg på alle nasjoners språk, slik at mennesket, som tilhører den ene kirken som snakker alle språk, kunne innse at han har Den Hellige Ånd... Kroppen består av mange lemmer, og én ånd gir liv til alle lemmene... Akkurat som vår ånd (det vil si vår sjel) er i lemmene på kroppen vår, slik er Den Hellige Ånd i lemmene på Kristi legeme, Kirken... Mens vi lever og har det bra, utfører alle medlemmene av kroppen sine funksjoner. Hvis ett medlem blir syk, lider alle de andre medlemmene sammen med det. Men siden dette lem tilhører legemet, vil det lide, men kan ikke dø. Å dø betyr å «gi opp ånden». Hvis du kutter av noen del av kroppen, beholder den formen som en finger, hånd, øre, men det er ikke liv i den. Dette er menneskets tilstand utenfor Kirken. Du spør, mottar han sakramentene? - Mottar. Dåp? – Han har også dåp. Trosbekjennelse? - Og han har det. Men dette er bare en form. Og det er fåfengt å skryte av form hvis du ikke har Åndens liv.

Vi ser med hvilken hast Augustin understreker Den Hellige Ånds rolle som Kirkens hovedskapende kraft.

I tillegg til læren om kirken, inneholder Augustins prekener en god lære om sakramentene: Grunnen til at de (brød og vin) kalles sakramenter er at vi ser på dem som en ting og forstår noe annet. Det vi ser har et utseende; det vi forstår har åndelig frukt. Hvis du vil forstå Kristi legeme, lytt til apostelens ord: Og du er Kristi legeme og hver for seg lemmer (1. Kor. 12:27). Hvis du er Kristi legeme og lemmer, så ligger din hemmelighet på alteret: det du tar del i er din egen hemmelighet. Svaret ditt "Amen" er adressert til deg selv, og med dette svaret stiger du opp. Du hører ordene "Kristi legeme", du svarer "Amen". Vær et medlem av Kristus slik at ditt "amen" kan være sant.

Augustin forstår eukaristien realistisk når det gjelder Kirkens enhet. Eukaristien er eukaristien i den grad det er en kirke som feirer eukaristien. Vårt "Amen" er rettet til oss selv, til vår natur, som utgjør en del av Kristi legeme. Den Hellige Ånd må ned både over gavene og over oss, og bare dette gjør nattverden mulig. Eukaristiens sakrament forstås som en konsekvens, som et segl på vår enhet, som Kristi legeme, Kirken.

Augustin uttrykker sitt syn på kirken og sakramentene også i sammenheng med polemikk med donatistene, som ikke ønsket å anerkjenne som gyldige ordinasjoner utført av biskoper som hadde kompromittert seg selv under forfølgelse. På Augustins tid var dette gammel historie, og donatismen var solid etablert i Afrika som en sekt med en elitistisk mentalitet som stilte ekstremt brutale krav angående dåpens gyldighet (fra en "legitim" biskop eller ikke). St. Augustins argumenter mot donatismen bekrefter først og fremst kirkens katolisitet. I et brev adressert til donatistbiskopen Honoratus, skriver han: Vær så snill å svare på følgende spørsmål: vet du tilfeldigvis hvorfor Kristus skulle miste sin eiendom, som hadde spredt seg over hele verden, og uten noen åpenbar grunn finne den bevart bare blant afrikanere, og selv da ikke alle av dem? Den katolske kirke eksisterer virkelig i Afrika fordi Gud ønsket og forordnet at den skulle eksistere over hele verden. Mens ditt parti, kalt Donatus-partiet, ikke eksisterer på alle de stedene hvor apostlenes skrifter, taler og handlinger fant sin distribusjon.

Enkelt sagt argumenterer Augustin for at kirken skal være for alle. Selv om konsiliaritet ikke betyr universalitet, er den i alle fall bygget på dette prinsippet.

Når det gjelder sakramentene, diskuterer Augustin problemet med "effektivitet": Grunnen til at den salige Kyprianus og andre fremtredende kristne ... bestemte at dåp til Kristus ikke kunne eksistere blant kjettere og skismatikere, er at de ikke klarte å skille mellom sakramentet og nadverdens effektivitet. På grunn av det faktum at effektiviteten av dåpen, som består i frigjøring fra synder og oppriktighet, ikke ble funnet blant kjettere, antok de at selve sakramentet ikke fantes blant dem. Men ... det er åpenbart at innenfor Kirkens enhet kan mennesker som er ondskapsfulle og lever et dårlig liv verken gi eller motta syndsforlatelse. Likevel lærer pastorene i den katolske kirke over hele verden klart at slike mennesker både kan motta dåpens sakrament og utføre det... Dåpens hellighet er ikke avhengig av manglene til den som mottar eller utfører den, selv om han er en skismatiker... En som er døpt av en skismatiker kan bli døpt til frelse hvis han selv ikke er i skisma... Hvis den skismatiske vender seg bort fra sin vederstyggelighet og forsoner seg med den katolske kirke, blir hans synder tilgitt av kraften i dåpen han mottok på grunn av barmhjertighet.

Vi kan konkludere med at med "virkelighet" mener vi virkeligheten av utdelingen av nåde, og med "effektivitet" mener vi oppfatningen av denne nåden av personen som mottar nadverden. Prinsippet om differensiering mellom disse to konseptene var senere årsaken til mange tvister og uenigheter. Det er usannsynlig at det kan brukes i form av ortodoks ekklesiologi. Dåp er inntreden i Kirken, derfor er dåp til fordømmelse (uten inntreden i Kirken i det hele tatt) umulig per definisjon. Med tanke på dette er det ikke helt klart hvilken dåp som anses som «ineffektiv». På den annen side har kirken aldri trodd på sakramentene som magi: i hvert tilfelle er en fri oppfatning av nåde av en person nødvendig, og derfor hans beredskap og verdighet. Den ortodokse tilnærmingen til sakramentene, som er fremmed for et rasjonelt presist skille mellom virkelighet og effektivitet, forutsetter snarere skjelneevne og evnen til pastoralt å anerkjenne Åndens gaver. Kirken anerkjenner alltid (eller anerkjenner ikke) sakramentene i forhold til seg selv. Kirkens sakramenter er selve Kirkens liv som Kristi legeme, derfor har Kirken ansvaret for klokt å anerkjenne og ta avgjørelser under spesifikke omstendigheter.

Læren om historie, politikk og stat

Augustin underbygget og rettferdiggjorde eksistensen av eiendomsulikhet mellom mennesker i samfunnet. Han hevdet at ulikhet er et uunngåelig fenomen i det sosiale livet, og det er meningsløst å strebe for utjevning av rikdom; den vil eksistere i alle aldre av menneskets jordiske liv. Men likevel er alle mennesker like for Gud, og derfor ba Augustin om å leve i fred.

Staten er straffen for arvesynden; er et system for dominans av noen mennesker over andre; det er ikke ment for at mennesker skal oppnå lykke og godt, men bare for å overleve i denne verden.

En rettferdig stat er en kristen stat.

Statens funksjoner: å sikre lov og orden, beskytte innbyggerne mot ytre aggresjon, hjelpe kirken og bekjempe kjetteri.

Augustin argumenterte for åndelig makts overlegenhet over sekulær makt. Staten er nødvendig på grunn av menneskets fall og hans manglende evne til selvstendig å ta troens vei. Etter å ha akseptert den augustinske læren, erklærte kirken sin eksistens som en jordisk del av Guds by, og presenterte seg som den øverste dommeren i jordiske anliggender.

I de 22 bøkene i hovedverket hans, "Om Guds by", gjør Augustine et forsøk på å omfavne den verdenshistoriske prosessen, for å koble menneskehetens historie med det guddommeliges planer og intensjoner. Han utvikler ideene om lineær historisk tid og moralsk fremgang. Moralsk historie begynner med Adams fall og blir sett på som en progressiv bevegelse mot moralsk perfeksjon oppnådd i nåde.

I den historiske prosessen identifiserte Augustin seks hovedepoker (denne periodiseringen var basert på fakta fra det jødiske folks bibelske historie):

• første æra - fra Adam til den store vannflommen

• andre - fra Noah til Abraham

• tredje - fra Abraham til David

• fjerde - fra David til det babylonske fangenskapet

• femte - fra det babylonske fangenskapet til Kristi fødsel

• sjette - begynte med Kristus og vil ende med slutten av historien generelt og med den siste dommen.

Menneskeheten i den historiske prosessen danner to "byer": den sekulære staten - ondskapens og syndens rike (prototypen som var Roma) og Guds stat - den kristne kirke.

"Earthly City" og "Heavenly City" er et symbolsk uttrykk for to typer kjærlighet, kampen for egoistisk ("selvkjærlighet brakt til et punkt av forsømmelse av Gud") og moralsk ("kjærlighet til Gud til det punktet å glemme" seg selv") motiver. Disse to byene utvikler seg parallelt gjennom seks epoker. På slutten av den 6. æra vil innbyggerne i "Guds by" motta lykke, og innbyggerne i den "jordiske byen" vil bli overgitt til evig pine.

I hans undervisning ble kristen overbevisning, ja til og med fanatisme, kombinert med realisme og måtehold. Dermed kombinerte Augustin konseptet om et "bedre liv" (lykke fra Gud) med menneskets evner og evner, med realistisk humanisme: en person hater ikke en person på grunn av sin last, bemerket han, han elsker ikke last fordi av en person, men han hater last og elsker person. Augustin kontrasterte kirke og stat skarpt. Med sin påstand om at den «jordiske byen», det vil si statsskap, er assosiert med djevelens rike, la han grunnlaget for mange middelalderske kjetterier. Men samtidig diskuterte han ideen om å fornye den "jordiske byen" i tråd med kristen dyd: alle styreformer må respektere Gud og mennesker.

Definisjon 1

Aurelius Augustine – ($354 – $430) nøkkelfigur i kristen filosofi, teolog, representant for patristikk, grunnlegger av augustinismen, den augustinske orden.

Augustins synspunkter og skrifter ble utarbeidet av den tidligere tradisjonen for kristen tankegang og latinsk patristikk. Læren til St. Augustine - kulminasjonen av alle patristikk .

Mange deler av livet hans kan spores tilbake til hans selvbiografi, Confessions. Det mest betydningsfulle og monumentale verket er «Om Guds by».

Det er kjent at han nærmet seg kristendommen gjennom nyplatonisme, skepsis og ble omvendt av Basil den store.

I arbeidet "Tilståelse" Augustin vender seg til Gud og snakker om reisen som alle er bestemt til å ta: fra ufullkommenhet til mennesket. En person bekjenner til Gud, som vet alt om ham, for hvem hans samvittighet er åpen. Men det er ikke Skaperen som trenger det, men personen selv for å verbalisere livet han har levd.

Minnetema

I den tiende boken av Bekjennelsene kommer Augustin inn på tema for minne.

Minnet består ikke av sanseobjekter, men av bildene deres, som umiddelbart dukker opp foran det mentale blikket til den som husket dem.

En person har til rådighet alt han kan oppfatte med sansene, alt, med unntak av det som er glemt. På dette stedet møter han seg selv og begynner å huske hva han gjorde, når, hvor og hva han følte på den tiden, og hvordan han gjorde det.

Det er all kunnskapen hans som en person mottok i ferd med å forstå de liberale vitenskapene, og den kunnskapen han ennå ikke har glemt. Vi inneholder ikke bilder, men selve objektene. Alt er i minnet, og det er ikke bildet av objektet som beholdes av det, men selve objektet

Merknad 1

For å huske noe, bruker en person kraften i minnet hans, ved hjelp av hvilken han er i stand til å finne og navngi det ønskede bildet. Mentale tilstander er lagret i minnet

Minne er sjelen, sinnet. Augustin kaller hukommelsen "magen" til sjelen, og glede og tristhet mat.

«Jeg navngir bildet av solen - og det er i minnet mitt; Jeg husker ikke bildet av bildet, men selve bildet, som dukker opp når jeg husker det. Jeg sier "minne" og jeg vet hva jeg snakker om. Og hvor kan jeg finne ut om det, hvis ikke i minnet selv? Ser hun virkelig seg selv ved hjelp av et bilde, og ikke direkte?

Når vi snakker om glemsel, trekker vi også ut konseptet om det fra hukommelsen vår.

«Men hvis vi beholder i minnet det vi husker, så, hvis vi ikke husket hva glemsel er, kunne vi ikke, etter å ha hørt dette ordet, forstå dets betydning; glemsel huskes derfor av hukommelsen: dens tilstedeværelse er nødvendig for ikke å glemme, og samtidig glemmer vi når den er tilstede. Følger det ikke av dette at det ikke er glemsomheten i seg selv som er tilstede i minnet når vi husker den, men bare dens bilde, for hvis den var til stede i seg selv, ville den få oss til å ikke huske, men glemme."

En person lagrer seg selv som et fullstendig bilde i hans minne. «Her er jeg og husker meg selv, jeg, sjelen.

Det er ikke overraskende om det som er utenfor meg er langt fra meg, men hva er nærmere meg enn meg selv? Så jeg kan ikke forstå kraften i minnet mitt, men uten det kunne jeg ikke navngi meg selv.» Minnet inneholder alt som var i sjelen.

Vi vet om Gud bare fordi vi allerede er involvert i ham. Han er i vårt minne. I minnet har vi altså ikke å gjøre med det samme som vi en gang opplevde. Dette er hva en person bruker for å rekonstruere seg selv, sitt bilde. Dette er den eneste måten personen selv fremstår på. Hukommelsen lar ham se på seg selv fra utsiden, møte seg selv. Uten det er ikke en person i stand til å ringe seg selv.

Platons innflytelse

Augustins verdensbilde er en følsom og meningsfull sammenstilling av kristen lære med eldgammel filosofi, nyplatonisme.

Ved hjelp av denne læren forsto han universets problemer. Han så på filosofi som et middel til å bevise religionens sannhet.

Notat 2

Grunnlaget for hans teologi er læren til Platon og nyplatonistene. Augustin mente at det var disse filosofiske begrepene som kunne løse problemene som ble stilt.

En augustinsk variant av Patons idéfilosofi, kristen platonisme, ble antatt i teologisk og personlig forstand. Augustin sa at i Gud er det et idealbilde av den virkelige verden. Augustin har, som Platon, to verdener, den ene ideal i Gud, den andre virkelig i verden som oppsto gjennom legemliggjøring av ideer til materie.

St. Augustin var enig med tradisjonen i gresk filosofi og benektet ikke at meningen med menneskelig eksistens ligger i lykken, som er bestemt av filosofien. Lykke kan bare finnes i Gud. Gjennom kunnskap om Gud og gjennom prøvelser av sjelen kan menneskelig lykke oppnås.

Når han tenker i Platons stil, foreslår Augustin å stille sjelen spiritistisk. Sjelen er en substans, original, ikke kroppslig. Den har ikke noe materiell, men har bare funksjonen tenkning, hukommelse og vilje, og skiller seg fra kroppen i perfeksjon. Dette er en karakteristisk forståelse av sjelen i antikkens filosofi. Augustin modellerer det i lys av den kristne religion og legger til et viktig trekk - sjelens perfeksjon kommer fra Gud, den er nær ham og udødelig. Det er en viss kunnskap om sjelen, ved hjelp av sjelen erkjenner vi den høyeste ideen om det gode, ideen om Gud.

Sideoppsettet til denne e-boken tilsvarer originalen.

Om det velsignede livet.

EN BOK

Denne boken, skrevet i tre dager, inneholder konkurranser dedikert til Theodore, som reduserer saken til den avgjørelsen at det velsignede livet utelukkende består i kunnskap om Gud.

Kapittel I.

Forord

Dedikerer boken til Theodore, og avslører for ham hva

av en slags vind ble han drevet inn i havnen til kristne skoy filosofi.

Årsak til konkurranse.

Hvis bare, mest velvillige og store Theodore, i den havnen hvorfra de kommer inn i landet og inn på jorden til et velsignet liv, ville de bringe denne retningen med tankene sine ( til skipet) og selvpålagt god vilje: Jeg vet ikke om jeg ville eller ikke ville ha grunn til å si at et mye mindre antall mennesker da ville ha nådd denne havnen; selv nå, som vi ser, svært sjeldne og få er inkludert i den. For når Gud, eller naturen, eller loven om nødvendighet, eller vår vilje, eller noe annet forbundet med dette, eller alt dette sammen (for dette spørsmålet er veldig uklart, selv om du allerede har tatt opp oppgaven med å forklare det) oss som uten grunn og som det var nødvendig inn i denne verden som i et eller annet stormfullt hav; hvor mye og hvem ville gi

en redegjørelse for hvor han trenger å streve, hvilken vei han skal vende tilbake, hvis en dag motgang, tilsynelatende uheldig for de dumme, ikke naglet de uvitende og vandrende, selv mot deres vilje, og i strid med retningen de hadde tatt, til de mest ønskelig land?

Så menneskene som filosofien kan akseptere (inn i sin havn) virker for meg som tre typer sjømenn. En av dem er de som på kort avstand, hvor deres alder, som styrer sinnet, finner dem, ved hjelp av en liten bølge og slag av årer, drar de og tar tilflukt på dette fredelige stedet; og derfra får resten av innbyggerne, hvem de enn kan, det klareste tegn på hva de skal gjøre, slik at de som er inspirert av dette skal streve for dem. En annen slekt, i motsetning til den forrige, er de som, forført av havets villedende utseende, bestemte seg for å gå ut i åpent hav, våget å seile bort fra hjemlandet og ofte glemmer det. Hvis (jeg vet ikke hvordan dette skjer, men det skjer på en ekstremt mystisk måte) vinden blåser fra hekken, noe som anses som gunstig, når de de største katastrofene, stolte og glade over at de stadig blir smigret av de mest villedende bøtte med gleder og heder. Hva kan de egentlig ønske seg under slike omstendigheter, som, pressende, fanger dem, om ikke dårlig vær, men om ikke nok, så en kraftig storm og motvind, som ville føre dem, selv om de gråt og sukket, til gleder sanne og sterke? Men mange av denne typen, som ennå ikke har vandret særlig langt, blir brakt tilbake av visse og ikke så store sorger. Dette er de menneskene som enten på grunn av den triste og tragiske skjebnen til rikdommen deres, eller på grunn av irriterende feil i små saker, som for mangel på andre ting å gjøre, etter å ha lest bøkene til lærde og kloke mennesker,

På en eller annen måte våkner de i selve havnen, hvorfra ingen løfter om det snikende smilende havet kan lokke dem ut. Den tredje typen mennesker blant disse er de som, enten på selve terskelen til ungdom, eller etter å ha blitt blåst av vinden i lang tid, ser noen tegn bak seg, husker blant bølgene om sitt kjære hjemland, og uten å være lurt på noen måte, uten å nøle i det hele tatt, skynd deg til henne i en rett retning; og de fleste av dem, etter å ha mistet veien fra den rette veien blant tåkene, eller lokalisert den etter stjernene som går ned, eller blitt forført av visse fristelser, utsetter tiden for en god reise og vandrer videre; De er ofte utsatt for fare. Ofte blir de også drevet til sitt mest ettertraktede og fredelige hjemland av sammenbruddet av flyktige velsignelser, som av en storm i strid med deres anstrengelser.

Men alle av dem, uansett hvordan noen ble brakt til det velsignede livets land, bør være ekstremt redde og med spesiell forsiktighet unngå et forferdelig fjell, som ligger foran selve havnen, som utgjør stor fare for de som kommer inn. For den er så strålende, så kledd i falskt lys, at den tilbyr seg til dem som ikke bare er kommet, men også de som ennå ikke er kommet inn, til bolig og lover å tilfredsstille alle deres ønsker, som den saligste jord; men veldig ofte lokker han folk til seg fra selve havnen og holder dem noen ganger for seg selv, lar dem nyte selve høyden, hvorfra det er behagelig for dem å se på andre med forakt. Sistnevnte minner imidlertid ofte de som går om å passe seg for steiner gjemt under vannet, eller ikke anse det som lett å klatre til dem; og på den mest gunstige måte instruerer de hvordan de skal gå inn (havnen) uten å bli utsatt for fare fra nærheten til dette landet. Misunner dem i deres tommeste herlighet, og viser dermed stedet

mest pålitelige. Under dette fjellet, som de som nærmer seg filosofi og kommer inn i regionen bør være på vakt mot, lar sunn fornuft oss ikke forstå noe mer enn en stolt lidenskap for den tommeste herlighet. I en slik grad har den ikke noe tett og solid i seg selv at den stuper og absorberer de stolte menneskene som går på den ned i den knekkende, skjøre jorden, og ved å føre dem tilbake til mørket, fratar den dem det lyseste hjem, som de nesten allerede har sett.

Hvis dette er tilfelle, ta akt, min Theodore, for i deg ser og ærer jeg alltid den eneste og mest dyktige personen som kan tilfredsstille mine ønsker, pass på, sier jeg, til hvilken type mennesker fra de tre nevnte jeg tilhører, i hvilken plass er jeg i din Jeg ser på hva slags hjelp jeg sannsynligvis kan forvente av deg. Jeg var tjue år gammel da jeg på retorikkskolen leste den berømte boken til Cicero, kalt Hortensius, og ble betent av en slik kjærlighet for filosofi at jeg tenkte å bytte til den samtidig. Men det manglet ikke på tåker for meg som gjorde min vei vanskelig; Så lenge, innrømmer jeg, ble jeg guidet av stjernene som stupte ned i havet, noe som villedet meg. Til å begynne med holdt en viss fryktsomhet i barndommen meg fra å forske på denne typen forskning; og da jeg ble mer munter, spredte dette mørket og kom til den overbevisning at man heller burde tro de som lærer enn de som befaler, kom jeg over slike mennesker for hvem dette lyset, oppfattet av øynene, virket verdig ære på lik linje. med det høyeste og guddommelige. Jeg var ikke enig i dette; men jeg trodde at under dette dekselet skjulte de noe flott som de ville avsløre en dag senere. Da jeg, etter at de ble spredt, rømte fra dem, spesielt etter at jeg hadde krysset dette havet, holdt rorene mine, mot alle vindene, Akara i hendene i lang tid blant bølgene.

demics. Så kom jeg til disse landene; her kjente jeg igjen den nordlige konstellasjonen, som jeg kunne betro meg til. Av talene vår prest, og noen ganger fra dine, så jeg at du ikke skulle tenke på noe kroppslig når du tenker på Gud, og heller ikke når du tenker på sjelen; siden dette er den ene tingen av alt som er nærmest Gud. Men, jeg innrømmer, tiltrekningskraften til en kvinne og en karriere hindret meg fra umiddelbart å stupe ned i filosofiens bryst: etter å ha opplevd dette, tenkte jeg – som bare de få lykkeligste klarer – å skynde meg med alle seil og årer inn i denne havnen og roe ned der. Etter å ha lest flere bøker av Platon, som jeg vet at du er en ivrig tilhenger av, og sammenlignet med dem, så godt jeg kunne, autoriteten til dem som har lært oss de guddommelige hemmelighetene, ble jeg betent i en slik grad at jeg ble klar til å kutte av alle disse ankrene, hvis ikke min mening hadde påvirket meg noen mennesker. Så, hva annet kunne gjøres enn at en storm, betraktet som en ulykke, kom til unnsetning for meg, som hadde hengitt seg til tomme øvelser? Og derfor ble jeg overveldet av en slik hjertesorg at jeg, fordi jeg ikke var i stand til å bære vekten av det yrket, som kanskje ville ha ført meg til sirenene, slapp alt og brakte det knuste skipet til ønsket ro.

Så du ser i hvilken filosofi, som i en havn, jeg flyter. Men selv om denne havnen åpner seg vidt foran meg, og selv om plassen ikke lenger er farlig, utelukker den ikke feil. For jeg vet absolutt ikke i hvilken del av jorden, den eneste velsignede, jeg skal nærme meg og lande. Faktisk, hvilken solid ting har jeg utviklet når jeg fortsatt nøler og er forvirret over spørsmålet om sjelen? Derfor ber jeg deg, i din dyds navn, i filantropiens navn, i sjelenes forening og fellesskaps navn, strekk ut hånden din til meg. Og dette betyr

elsk meg og tro at jeg i sin tur elsker deg og du er kjær for meg. Hvis jeg ber deg om dette, vil jeg veldig enkelt og uten stor innsats oppnå det mest salige livet, eieren av det jeg anser deg for å være. Og slik at du vet hva jeg gjør og hvordan jeg samler vennene mine til den havnen, og slik at du herfra kan gjenkjenne sjelen min mer fullstendig (jeg finner ingen andre tegn som jeg vil vise meg til deg), bestemte jeg meg for å henvende meg til deg og vie begynnelsen av konkurransen min til navnet ditt, som, det ser ut for meg, kom både mer ærbødig og mer verdig navnet ditt. Og dette er veldig naturlig: fordi vi snakket om et velsignet liv; men jeg ser ikke noe som burde kalles en gave fra Gud. Jeg er ikke flau over din veltalenhet: for jeg kan ikke være redd for det jeg elsker, selv om jeg ikke eier det; og jeg er enda mindre redd for lykkens høyder: for etter din mening, uansett hvor stor den er, er den av underordnet betydning; over hvem det dominerer, gjør det dem selv nummer to. Nå ber jeg deg lytte til det jeg formidler til deg.

Ides of November var bursdagen min. Etter middagen, så beskjeden å ikke belaste noen av de mentale evnene med det, inviterte jeg alle som delte bord med oss ​​den dagen, som hver dag, til å sitte i badehuset; fordi dette stedet forekom meg passende for været og tilbaketrukket. Der var med meg - jeg våger å gjøre dem kjent ved navn til din sjeldne hjertelighet - for det første min mor, hvis fortjeneste, jeg tror, ​​alt jeg lever tilhører; så min bror Navigius, så mine borgere og studenter Trigetius og Licentius; til og med jeg ville at søskenbarna mine, Lastidian og Rustic, skulle være der; Selv om de ikke tolererer noen engang fra grammatikere, anså jeg deres generelle sunne fornuft som nødvendig i det arbeidet jeg utførte - Endelig er virkeligheten med oss ​​og minst av alle i årene.

men hvis evner, hvis kjærligheten ikke bedrar meg, lover noe stort; dette er sønnen min Adeodate. Da de satte oppmerksomheten sin, begynte jeg slik.

Kapittel II

Første dags konkurranse

Vi består av sjel og kropp. Mat er nødvendig for kroppen: Og for sjelen er det en slags mat. Han er ikke velsignet som ikke har det han ønsker. Men ikke alle som har det han ønsker, er velsignet. Hva en person må tilegne seg for å bli velsignet. Hvem har Gud. En akademiker kan ikke bli velsignet, derfor er han ikke klok.

Virker det klart for deg at vi består av sjel og kropp? - Da alle var enige, svarte Navigius at han ikke vet dette - - Vet du absolutt ingenting, spør jeg, eller noe du ikke vet. skal dette også være med? - Det tror jeg ikke, svarer han, så kan du, spør jeg, fortelle oss noe av det du vet, sier han meg, sier jeg, noe hvis det ikke er vanskelig for deg. Og da han nølte, spurte jeg: Vet du i det minste at du lever "Jeg vet," sa han "Du vet altså at du har liv?" Ingen kan leve annerledes enn av livet. Jeg vet, sier han, og dette vet du også at du har en kropp? Så, vet du allerede at du består av kropp og liv – Dette vet jeg forresten også; men om kropp og liv eksisterer alene, vet jeg ikke «Så, sier jeg, du er ikke i tvil om disse to, kropp og sjel. men du vet ikke om det er noe annet som tjener til å fylle opp og forbedre

skapelsen av mennesket - Ja, sier han - Hva er dette, - vi, sier jeg, vil utforske, hvis vi kan, på et annet tidspunkt. og nå, siden vi alle er enige om at en person ikke kan være uten kropp eller sjel, spør jeg alle: hvem av dem trenger vi mat til – For kroppens skyld, sier Licentius. Resten nølte og resonnerte seg imellom hvordan mat kunne virke nødvendig for kroppen, når det kreves for livet, og livet tilhører bare sjelen «Ser det ut til, sa jeg da, at mat har med den delen å gjøre som, slik vi ser dette, mat vokser og blir sterkere? - Alle var enige i dette, med unntak av Trigetius. Han innvendte: Hvorfor ble jeg ikke større som et resultat av min fråseri, sa jeg til dette, har sin egen størrelse etablert av naturen, som de ikke kan vokse ut av? de blir imidlertid mindre i volum hvis de mangler mat, slik vi lettest merker hos dyr. Og ingen tviler på at kroppen til alle dyr går ned i vekt så snart de blir fratatt mat "Å gå ned i vekt," innvendte Licentius, betyr ikke å gå ned. For det jeg ville, sa jeg, det som ble sagt var nok. For spørsmålet er, tilhører mat kroppen? Og hun tilhører ham, fordi kroppen, når den blir fratatt mat, er redusert til tynnhet - Alle var enige om at det er slik.

Er det ikke, spurte jeg, også mat for sjelen? Ser kunnskap ut for deg å være sjelens mat "Ganske så," svarte moren: Jeg tror at sjelen ikke lever av noe annet enn forståelse av ting og kunnskap. Da denne oppfatningen virket tvilsom for Trigetius, sa moren til ham: Har du ikke selv lært oss hvor sjelen kommer fra og hvor den lever? For etter en middagsrett sa du at du ikke la merke til hva slags redskaper vi brukte, fordi du tenkte på noe annet, men fra det blå.

Ja, han klarte ikke holde hendene og tennene tilbake. Så, hvor var ånden din på den tiden da den ikke observerte dette mens du spiste, derfra og med denne typen mat, tro meg, og din sjel blir matet, matet, det vil si ved spekulasjoner og refleksjon, hvis den kan lære noe gjennom dem – noe. "Er du ikke enig," sa jeg da de kranglet støyende om dette emnet, "at sjelene til de mest lærde mennesker på sin måte er fyldigere og større enn sjelene til de uvitende?" de svarte: "Så det ville være riktig å si at sjelene til de menneskene som ikke er beriket av noen vitenskap, ikke er mettet med noen god kunnskap, sjeler er tynne og så å si sultne - tror jeg, innvendte Trigetius , at sjelene til slike mennesker er fulle, men av laster og utskeielser - Dette er det jeg sa, det representerer - tro meg - en slags infertilitet og så å si åndens sult. For akkurat som kroppen, når den er frarøvet mat, nesten alltid er utsatt for sykdommer og abscesser, som tjener som en indikasjon på sult i den; På samme måte er sjelene til disse menneskene fulle av slike plager som indikerer deres sult. På dette grunnlaget kalte de gamle utskeielser alle lasters mor, fordi det er noe negativt 1) det vil si fordi det er ingenting. Den motsatte dyden til denne lasten kalles måtehold. Så hvordan fikk denne siste navnet sitt? fra fosteret 2), av hensyn til en viss åndelig produktivitet, kalles utskeielser fra ufruktbarhet, dvs. fra ingenting: for ingenting er alt som er ødelagt, som er ødelagt

________________

1) Nequidquam sit, ja Ikke-noe, dvs. Ikke Det er noe, ellers: representerer noe negativ. Nequidquam er et ordspill med nequitia, utskeielser.

2) Temperance, frugalitas,... fra frukten, og fruge: igjen en lek med ord.

Det ser ut til at den forsvinner og så å si stadig dør. Det er derfor vi kaller slike mennesker døde. Tvert imot, det er noe varig, permanent, som alltid forblir det samme: dette er nettopp dyd, hvorav en betydelig del, og den vakreste, kalles moderasjon eller avholdenhet. Hvis dette ikke virker så klart for deg at du kan forstå, så er du i det minste enig med meg i at for både kropper og sjeler - siden de uvitendes sjeler så å si er fulle - er det to slags mat, en sunn og gunstig, den andre usunn og skadelig.

Og hvis dette er slik, så tror jeg at jeg på bursdagen min burde tilby et litt bedre måltid, ikke bare for kroppen vår, men også for sjelen vår, siden vi er enige om at en person består av kropp og sjel, men jeg vil tilby deg dette måltidet kun hvis du er sulten. For hvis jeg prøver å gi deg mat når du er uvillig og foraktelig, da vil jeg kaste bort mitt arbeid forgjeves; men det ville være mer ønskelig at du krever mer av denne typen mat enn kroppslig mat. Dette vil skje hvis sjelene deres er sunne; fordi de syke, slik vi ser det, selv når kroppene deres er syke, nekter maten deres og ikke aksepterer den. Med et fornøyd blikk i ansiktet og med én stemme, sa de alle at uansett hva jeg har laget, tar de allerede imot og takker meg på forhånd.

Vil vi bli velsignet, spurte jeg og gikk inn i samtalen igjen? - Så snart jeg uttalte disse ordene, svarte alle med én stemme at det er slik - Betrakter du den som ikke har det han ønsker - Nei, de svarer "Så velsignet er enhver som har det han ønsker seg?" hvis hun vil dårlig, så er hun ulykkelig, selv om hun hadde det «Du, mor, jeg sier det til henne

et gledessmil tok avgjørende besittelse av selve filosofiens styrke. Bare på grunn av mangel på ord, uten tvil, uttrykte du deg ikke så mye som Tullius, hvis ordtak ordene dine stemmer overens med. Akkurat, i essayet Hortensius, skrevet av ham til lovprisning og forsvar for filosofien, sier han følgende: «Det er alt - ikke filosofer, derimot, men folk som er klare til å argumentere - de sier at de salige er de som lever slik de vil; men dette er ikke sant, siden det å ønske det som ikke er anstendig er i seg selv den største ulykke. Å ikke få det du vil er ikke så mye katastrofalt som å ønske å få det du ikke burde. For viljens fordervelse gjør mer ondt mot alle enn det godes lykke. «Med disse ordene talte hun (moren) på en slik måte at vi, helt glemt av hennes vilje, trodde at det satt en stor mann sammen med oss, mens jeg forsto, så godt jeg kunne, av hvilken og hvor guddommelig kilde de strømmet til.» Men, sier Licentius, du må fortelle oss hva alle bør ønske seg og hva han bør strebe etter for å bli velsignet, sa jeg til ham, inviter meg til bursdagen din, jeg vil gjerne spise hva som helst du tilbyr meg .-På samme vilkår ber jeg deg spise av meg i dag, og ikke kreve det som kanskje ikke er tilberedt.-Da han begynte å angre på sin beskjedne og sjenerte bemerkning, sa jeg: Så vi er enige at den som ikke har det han ønsker, kan ikke være salig; og på den annen side er ikke alle velsignet og den som har det han ønsker seg – De svarte at de var enige.

Ville du ikke være enig, spør jeg, i at han er ulykkelig som ikke er velsignet? så. "Vel," fortsetter jeg, en person må forberede seg på seg selv,

å bli velsignet? Det kan være at det blir servert på denne festen vår, for at Licentius' sult ikke skal forbli utilfreds: for etter min mening skulle jeg forberede ham det han ville ha når han ville - De sa at dette er sikkert. – Så, sier jeg, den må alltid være varig, uavhengig av formue og ikke utsatt for noen ulykker. Fordi vi ikke kan ha noe dødelig og forbigående på den tiden vi ønsker og så raskt som vi ønsker.» Alle var enige i dette. Men Trigetius innvendte: Det er mange slike heldige mennesker som har i overflod disse tingene som er forgjengelige og utsatt for tilfeldigheter, men i det virkelige liv er hyggelige, slik at de ikke mangler noe som de ønsker - Til dette sa jeg til ham: Det virker for deg, velsignet er han som er redd "Jeg tror ikke det," sier han. Men kan, sier jeg, ikke alle være redde hvis han kan miste det han elsker? Følgelig kan den som elsker dem og besitter dem ikke bli velsignet - Han argumenterte ikke mot dette. "Men," innvendte moren, selv om han var rolig med at han ikke ville miste alt dette, kan han i så fall ikke være fornøyd med denne typen ting. Dette betyr at han er ulykkelig bare fordi han stadig er i nød - Til dette sa jeg til henne: Virker ikke en person velsignet for deg hvis han har alle disse tingene i overflod, hvis han begrenser sine ønsker, og er fornøyd med. disse tingene, nyter dem anstendig og med hyggelighet? – I så fall, svarte hun, er han ikke velsignet av disse tingene, men av sin ånds måtehold. "Flott," sa jeg; Det burde ikke være noe annet svar på dette spørsmålet, ikke engang fra deg. Så vi er ikke i tvil

på ingen måte at den som bestemmer seg for å bli velsignet, må skaffe seg det som alltid står igjen og som ikke kan stjeles av noen voldsom formue - Med dette, bemerket Trigetius, ble vi enige om enda tidligere - Tror du ikke, spurte jeg , Gud er evig og alltid varende? - Dette, svarte Licentius, er så sikkert at det ikke er behov for et spørsmål. - Så, sa jeg, velsignet er han som har Gud.

Da de med glede og ganske villig tok imot dette, sa jeg: Jeg mener at vi ikke skal spørre mer enn om hvem av folket som har Gud; for en slik vil virkelig bli velsignet. Hva tenker du om dette? - Til dette sa Licentius at den som lever godt har Gud; og Trigetius - at han har Gud som gjør det som behager Gud. Lastidian var også enig i sistnevntes mening "Vår ungdom, den minste av alle, svarte at den som har Gud ikke har en uren ånd, men spesielt den siste." Navigius var stille; og da jeg spurte hva han syntes, svarte han at han likte det siste. Jeg burde, tenkte jeg, også spørre Rusticus, som var taus og rådvill, mer gjennom sjenanse enn ettertanke, hva hans mening var om et så viktig tema; han var enig med Trigetius.

Så sa jeg: Jeg har alles mening om et virkelig flott emne, utover hvilket ingenting bør spørres, og ingenting kan bli funnet; hvis bare vi vil utforske det så rolig og oppriktig som vi begynte. Men siden i dag ville det være mye av dette, og siden det er en slags umådehold i mat og for sjeler, hvor snart de kaster seg over alt overmål og grådig (for i dette tilfellet

de fordøyer det dårlig, hvorfra det oppstår ikke mindre fare for sinnets helse, som fra sult): så, hvis du ønsker det, vil vi takle dette spørsmålet i morgen fra hånd til munn. Nå ber jeg deg bare nyte det det falt meg, din tjener, å raskt servere ved bordet; og som, om jeg ikke tar feil, ble laget og bakt så å si med skolehonning, som de rettene som vanligvis serveres sist.-Da de hørte dette, så det ut til at alle rakk ut til retten som ble brakt inn, og tvang meg til raskt å si hva det var.-Og hva tror du, sa jeg: er ikke hele dette spørsmålet du reist allerede over med akademikerne - Så snart dette navnet ble hørt, de tre som dette emnet var kjent for? reiste seg raskt og så ut til å strekke ut hendene for å hjelpe - hvordan dette gjøres - til tjeneren som kom med (maten), og viste med best mulig ord at de ikke hadde til hensikt å høre mer villig på noe.

Så formulerte jeg saken slik: åpenbart sa jeg at han ikke er velsignet som ikke har det han ønsker, som du beviste litt tidligere. I mellomtiden er det ingen som søker det han ikke vil finne; De leter stadig etter sannheten, sporet. ønsker å finne henne. Men de finner henne ikke; derfor har de ikke det de ønsker og er derfor ikke velsignet. Men ingen er vis uten den salige; derfor er ikke akademikeren klok - Samtidig skrek de, som om de umiddelbart tok tak. Men Licentius, som dvelte ved emnet med stor oppmerksomhet og varsomhet, var redd for hans samtykke og la til: Jeg grep det sammen med deg, fordi jeg ropte, forbløffet over denne konklusjonen. Men jeg vil ikke slippe noe inn i magen min, men jeg vil spare min del for Alivius: la ham suge den med meg eller overbevise meg om hvorfor jeg ikke burde røre den, sa jeg, burde

vær heller redd for Navigius, med sin skadede milt – Tvert imot, sa han og gliste. slike ting vil helbrede meg. Jeg vet ikke hvorfor, men denne vridde og stikkende tingen du foreslo har, som noen sa det om Imet-honning, en skarp-søt smak, og oppblåst ikke magen i det hele tatt. Hvorfor er alt dette, selv om det svir litt i ganen, kan jeg putte det inn i magen med stor glede. For jeg kan ikke se hvordan konklusjonen din kan tilbakevises.» «Det kan det absolutt ikke,» sa Trigetius. Derfor er jeg glad for at jeg for lengst har utviklet en uvennlig holdning til dem (Akademikere). Jeg vet ikke under hvilken påvirkning av naturen eller, mer nøyaktig, av Gud, jeg vet ikke engang hvordan de skal tilbakevises, men jeg vil være deres avgjørende motstander.

Og jeg, sa Licentius til dette, vil ikke forlate dem ennå. Så, innvendte Trigetius, du er uenig med oss ​​"Og du," spurte han på sin side, er du uenig med Alypius om dette, sa jeg til dette, at Alypius, hvis han var her, ville være enig? med min konklusjon. For han kunne ikke ha den absurde oppfatning at den som ikke har det åndelige gode som han brenner for, regnes som velsignet, eller at de (akademikere) ikke vil finne sannheten, eller at den som ikke har velsignet: det du var redd for å smake er krydret med disse tre (stillingene), som med honning, mel og nøtter - Ville han, innvendte Licentius, bli revet med av dette lille barnslige agnet, og forlate den overfloden av akademikere, som hvis det ble sølt, ville denne korte tingen, jeg vet ikke hva jeg skal kalle den, ødelegge eller absorbere - Som om, sa jeg, vi spør om noe omfattende, spesielt mot Alypius: for fra sin egen kropp kan han konkludere at denne lille tingen er? ikke mindre sterk og nyttig.

Men du, som har bestemt deg for å dømme ut fra de fraværendes autoritet, hvorfor godkjenner du ikke gull? Tror du han er velsignet som ikke har det han ønsker? Eller benekter du at akademikere ønsker å finne sannheten som de søker iherdig etter? Eller er det noen kloke som ikke synes å være velsignet. «Velsignet er den som ikke har det han ønsker,» sa han og lo som med hjertet. «Da jeg beordret at disse hans ord skulle skrives ned , stønner: «Det sa jeg ikke.»? da jeg ga et tegn på at dette også skulle skrives ned, sa han: «Jeg snakket.» Og da jeg ga et tegn på at også dette skulle skrives ned, sa han: «Jeg snakket.» Men jeg beordret en gang for alltid at ikke et eneste ord skulle forbli uskreven. Dermed holdt jeg denne unge mannen innenfor grensene for respekt og utholdenhet.

Men mens vi spøkefullt så ut til å tvinge ham til å høre på porsjonen hans, la jeg merke til at de andre, som ikke visste hele saken, men ville vite hva vi snakket om oss imellom så hyggelig, så på oss uten å le. De virket for meg - som det vanligvis skjer veldig ofte - å ligne på folk som, mens de var på fest blant svært sultne og grådig grep kamerater for mat, ikke har hastverk med å ta på grunn av sin respektabilitet, eller er redde på grunn av sjenanse. Og siden jeg behandlet, og på denne festen representerte jeg ansiktet til en eller annen stor mann, og dessuten, for å si ifra, behandlet en sann person, kunne jeg ikke tillate dette; og forskjellen og ulikheten ved bordet mitt skremte meg. Jeg smilte til moren min. Hun, som med fullstendig beredskap til å bestille at noe manglet fra pantryet hennes, sa: Fortell oss, hva slags mennesker er disse Akademikerne og hva vil de ha - Da jeg kort og tydelig skisserte saken, slik at ingen av dem forble uvitende, sa hun: disse menneskene er urolige (så

Vi har et felles navn for personer som er mottakelige for epilepsi); og med dette reiste hun seg for å gå. Da begynte vi alle å spre seg, fornøyde og glade over at slutten var kommet.

Kapittel III.

Andre dag konkurranse.

Hvem har Gud for å bli velsignet? Nechi-

Den sterke ånden kalles vanligvis på to måter.

Neste dag, også etter lunsj, men litt senere enn dagen før, satte jeg meg ned på samme sted, og sa: du kom for sent til festen, det som skjedde med deg, tror jeg, skyldtes ikke umodenheten til mat, men på grunn av tilliten til deres litenhet: nei Det virket som om du trengte å skynde deg til det du trodde du snart ville spise. For det var umulig å tenke på at det var mange rester igjen hvor så lite ville blitt funnet på selve festdagen. Det kan være bra. Men hva som er tilberedt for deg, det vet ikke jeg, heller ikke du. For det er en annen som ikke slutter å servere alle med både all slags mat og denne typen mat; men for det meste slutter vi å spise, noen ganger på grunn av dårlig helse, noen ganger på grunn av fuktighet, noen ganger på grunn av å være opptatt med forretninger, og at denne andre, å være i mennesker, gjør dem velsignet, angående dette i går, hvis jeg ikke er det feil, kom vi oss imellom til fromhet og fast enighet. Siden fornuften har bevist at salig er den som har Gud, og ingen av dere motsatte seg denne oppfatningen, ble spørsmålet stilt om hvem, etter din mening, har Gud? Til dette spørsmålet, hvis jeg husker godt, ble det uttrykt tre meninger: «Noen trodde at den som gjør det som er til behag for Gud, har Gud; noen sa at den som lever har Gud

Fint; til slutt, ifølge andre, bor Gud i dem som ikke har den ånd som kalles uren.

Men kanskje med forskjellige ord mente dere alle det samme. For hvis vi gir akt på de to første meningene, så gjør hver den som lever godt derved det som behager Gud; og hver den som gjør det som er til behag for Gud, lever derfor godt: å leve godt betyr ikke annet enn å gjøre det som er Guds behag. Men kanskje du ser det annerledes? De var enige med meg. Men den tredje oppfatningen bør vurderes litt nøyere; fordi i den kristne religion brukes navnet uren ånd, så vidt jeg forstår, vanligvis på to måter. På den ene siden er dette en ånd som fra utsiden, tar sjelen i besittelse og forstyrrer følelsene, utsetter mennesker for en slags demon, og for å drive ut som de med makt blir invitert til å legge hender og lage trollformler, som er å utvise dem gjennom religiøse rituelle trollformler. Men på den annen side kalles enhver uren sjel generelt en uren ånd, det vil si en sjel som er besmittet av laster og feil. Så, barn, jeg spør deg, som uttrykte denne meningen, selvfølgelig, med en lysere og renere ånd: hvem, etter din mening, ikke har en uren ånd, er han som ikke har en demon, som vanligvis gjør folk besatt ; eller den som renser sin sjel fra alle laster og synder? - Det virker på meg, svarte han, at han ikke har en uren ånd som lever kysk hvem er verken hva synder han ikke, eller den som bare avstår fra utillatelig samliv - Hvordan, svarte han, kan man være kysk som avstår fra utillatt samliv, ikke slutter å urene seg med andre synder? Han er virkelig kysk som er hengiven til Gud og stoler på ham alene.

– Etter å ha gitt ordre om at disse ungdommens ord skulle skrives ned slik de ble uttrykt til ham, sa jeg: En slik person lever sikkert godt, og den som lever godt, lever nødvendigvis slik; men kanskje du forestiller deg det annerledes? - Han og de andre var enige med meg. - Derfor er dette, sa jeg, en av meningene.

Jeg skal stille deg noen flere spørsmål: Vil Gud at mennesket skal søke Gud? - Jeg spør igjen: kan vi virkelig si at den som søker Gud, lever dårlig? - Svar meg og på det tredje spørsmålet: kan en uren ånd søke Gud - Dette ble avvist av alle, med unntak av den noe tvilende Navigius, som da var enig i de andres mening den som søker Gud, gjør det som behager Gud og lever godt, og han har ingen uren ånd; og den som søker Gud, har ennå ikke Gud: da må ikke alle som lever godt, gjør det som behager Gud og ikke har en uren ånd, regnes for å ha Gud.—Da alle begynte å le av at de ble tatt ved sine egne innrømmelser, ba mor, som hadde vært forundret i lang tid, meg om å nøste opp og forklare henne konklusjonen jeg hadde gjort gjennom slutninger - Da dette ble gjort av meg. hun sa: Men ingen kan nå Gud hvis han ikke søker Gud "Veldig bra," svarte jeg. men den som bare søker har ennå ikke nådd Gud, selv om han levde godt. Dette betyr at ikke alle som lever godt har Gud «jeg tror», innvendte hun, at ingen har Gud. men den som lever godt, han er barmhjertig mot ham, og den som lever dårlig, han er fiendtlig mot ham. I dette tilfellet, sa jeg, ble vi ubegrunnet enige om at han er velsignet som har Gud. For selv om

Hver person har Gud, men ikke alle er velsignet "En barmhjertig Gud, legg til," sa hun.

Er vi enige, sa jeg, nok, i det minste, at salig er han som Gud er barmhjertig mot? "Og jeg vil gjerne være enig," svarte Navigius, men jeg er redd du ikke vil trekke den konklusjon at salig er den som fortsatt leter, spesielt den akademikeren, som i går ble kalt, selv om det var vanlig og ikke helt latinsk , men, som det virker for meg, et helt treffende navn på epileptikeren. For jeg kan ikke si at Gud er fiendtlig mot en person som søker Gud: hvis det ikke er anstendig å si dette, da vil han være barmhjertig mot ham, og den som Gud er barmhjertig mot, er velsignet. Derfor vil den som søker, bli velsignet. Men enhver som søker har ennå ikke det han ønsker seg. Følgelig vil den som ikke har det han ønsker også bli velsignet - og dette virket absurd for oss alle i går, og som et resultat trodde vi at akademikernes mørke var fordrevet. Og derfor vil Licentius triumfere over oss, og som en klok lege vil han foreskrive straff for de søtsakene som jeg uvørent spiste, i strid med helsen min.

Da til og med moren hans smilte av dette, sa Trigetius: Jeg er ikke enig i at Gud nødvendigvis skal være fiendtlig mot dem som Han ikke er barmhjertig mot; Jeg tror det er noe i mellom "Men," svarte jeg ham, er du enig i at denne gjennomsnittlige personen, som Gud verken er barmhjertig eller snill mot, har Gud "Da han nølte med å svare, sa moren: det er en annen ting å ha Gud, en annen ting å ikke være uten Gud, spurte jeg, "så langt jeg kan forstå," svarte hun Meningen er denne: Den som lever godt har en barmhjertig Gud, og den som lever dårlig har Gud, men

fiendtlig. Men den som bare søker Gud og ennå ikke har funnet ham, har ham verken barmhjertig eller fiendtlig; men han er ikke uten Gud - Er det ikke det samme, spurte jeg alle, og din mening? "Det er det," svarte de, "Vær så snill og si meg, sier jeg, ser det ikke ut til at Gud er barmhjertig mot den personen han er på jakt etter?" Han er god, svarte de: «Så, jeg sier, den som søker Gud, Gud er barmhjertig mot ham, og enhver som Gud er barmhjertig mot, er velsignet. Derfor vil den som søker, bli velsignet. Og den som søker, har ennå ikke det han ønsker. Følgelig vil den som ikke har det han ønsker, også bli velsignet «For meg,» innvendte min mor, «den som ikke har det han ønsker, virker ikke velsignet i det hele tatt.» I dette tilfellet, bemerket jeg, er ikke alle velsignet mot hvem Gud er barmhjertig mot - Hvis, sa hun, fornuften krever dette, kan jeg ikke benekte - Så, konkluderte jeg, vil følgende oppdeling resultere: alle som allerede har funnet Gud den Gud er barmhjertig mot, derfor er han selv velsignet; den som søker Gud, Gud er barmhjertig mot ham, men han er ennå ikke velsignet; og den som tar avstand fra Gud ved laster og synder er ikke bare ikke velsignet, men Gud er heller ikke nådig mot ham.

Da alle var enige i dette, sa jeg: Alt dette er bra; Bare jeg frykter at du kan bli påvirket av det vi allerede ble enige om tidligere, nemlig at alle er ulykkelige som ikke er velsignet. Av dette vil det følge at den som anser Gud som barmhjertig i seg selv, er ulykkelig; fordi vi ennå ikke har kalt en slik en salig mens han søker Gud... Er det allerede, som Tullius sier, å kalle herrene som eier mange eiendommer på jorden, rike mennesker, folk som har alt?

ved dyder, skal vi kalle de fattige? Men vær oppmerksom på om det er sant at alle som er ulykkelige er i nød, akkurat som det er sant at alle som er i nød er ulykkelige? For i dette tilfellet vil det også være sant at ulykke ikke er noe annet enn nød – en mening som du trodde jeg bifaller da den ble uttrykt. Men i dag vil det ta lang tid å snakke om dette; hvorfor jeg ber deg om ikke å forakte å samles ved dette bordet i morgen også. Da alle sa at de tok imot invitasjonen med full beredskap, reiste vi oss.

Kapittel IV.

Tredje dags konkurranse.

Bør snakke om spørsmålet foreslått på kvelden. Alle i nød er ulykkelige. Den kloke mannen trenger absolutt ingenting. Alle fattige er i nød. Psykisk fattigdom. Fylde av ånd. Hvem er endelig velsignet?

På den tredje dagen av konkurransen vår lette morgenskyene som hadde drevet oss inn i badene, og på ettermiddagen ble været veldig klart. Vi bestemte oss for å gå ned til nærmeste eng, og når alle satte seg ned der det virket behagelig, ble resten av talen introdusert på denne måten "Jeg sa: "Nesten alt som jeg ønsket for å oppnå ditt samtykke med spørsmålene mine, jeg mottatt ditt samtykke." Hvorfor er det slik at i dag, når vi kunne avbryte denne festen vår for en stund, er det enten ingenting igjen, eller så er det lite igjen, noe jeg tror jeg trenger å få svar på. Mor sa at ulykke ikke er annet enn nød; og vi co-

Det ble sagt at alle trengende er ulykkelige. Men er alle de uheldige menneskene i nød. Dette forble et av spørsmålene vi ikke kunne løse i går. I mellomtiden, hvis fornuften beviser at dette er slik: så er det fullstendig funnet hvem som er velsignet; for slikt vil være den som ikke trenger. Fordi alle som ikke er ulykkelige er velsignet. Derfor, salig er den som ikke har behov, hvis det er bevist at det vi kaller nød er selve ulykken.

Hvorfor, spurte Trigetius, ut fra den åpenbare sannheten at alle i nød er ulykkelige, kunne ikke konklusjonen trekkes at alle i nød er velsignet? Tross alt, husker jeg, var vi enige om at det ikke er noe mellom de uheldige og de salige: "Men finner du ikke, sa jeg, noe mellom de levende og de døde?" Er ikke alle mennesker enten levende eller døde "Jeg innrømmer," svarte han, at det ikke er noe i mellom her heller? Men hvorfor dette spørsmålet, "Og da, sa jeg, tror jeg også du innrømmer at alle som ble gravlagt et år før, er døde." «Følger det av dette at alle som ikke har blitt begravet et år før, er i live?» «Det burde det ikke», sa jeg, «og av det faktum at alle i nød er ulykkelige følger ikke at alle som ikke er i nød er velsignet.» selv om det ikke finnes noe mellom de uheldige og de salige, som mellom de levende og de døde.

Noen av dem forsto ikke dette umiddelbart, men etter at jeg hadde laget forklaringer og endringer i uttrykk, så langt det var mulig tilpasset deres forståelse; da sa jeg: Så, ingen tviler på at alle som er i nød er ulykkelige. At det er noe

nødvendig for de vises kropp, kan dette ikke være en innvending for oss. For det er ikke ånden selv som trenger dette, som det velsignede liv hviler i. Han er perfekt, og ingen som er fullkommen trenger noe; men hvis det er noe som virker nødvendig for kroppen, bruker den det, og hvis ikke, knuser ikke mangelen på det det. For hver den som er klok er sterk, og hver den som er sterk frykter ingenting. Derfor er den vise mann ikke redd for verken kroppslig død eller sykdom, for fjerning, eller unngåelse, eller utsettelse som det er nødvendig å ha noe han kan ha mangel på. Men han slutter ikke å bruke det riktig hvis han har det. For det velkjente ordtaket er veldig sant: "Det er dumt å tillate det du kan unngå 1) Derfor vil han, så langt det er mulig og anstendig, unngå død og sykdom, og hvis han ikke hadde unngått det, ville han unngått det." har vært ulykkelig, ikke fordi det skjedde med ham, men fordi han ikke ønsket å unngå dem når han kunne ha unngått dem - som er et tydelig tegn på dumhet. Så, uten å unngå dette, vil han være ulykkelig ikke som et resultat av å tåle slike ting, men som et resultat av dumhet. Hvis han ikke er i stand til å unngå dem, selv om han prøver flittig og anstendig, da faller de på ham, gjør de ham ikke ulykkelig. For et annet ordtak fra samme komiker er ikke mindre sant. "Siden det du ønsker er umulig, så begjær det som er mulig" 2). Hvordan kan han være ulykkelig hvis ingenting skjer med ham mot hans vilje? For han kan ikke ønske seg det som etter hans mening ikke kan gå i oppfyllelse. Han ønsker det som er mest sikkert, det vil si når han gjør noe,

1) Terent., i Eunucho,handling. IV, scene. 6.

2) Terent., i Andria,handling. II, scene 1.

ikke gjør noe annet enn etter en eller annen dydsforskrift og den guddommelige visdomslov, som han ikke kan fratas på noen måte.

Vær nå oppmerksom på om enhver uheldig person er i nød. For det som hindrer oss i å være enig i denne oppfatningen er det faktum at mange er utstyrt med en stor overflod av tilfeldige ting som gjør alt så enkelt for dem at det på deres bølge dukker opp alt som et innfall krever. Riktignok er ikke et slikt liv lett å møte. Men la oss forestille oss en som Oratus, ifølge Tullius. Hvem vil si at Orat var i nød - han, den rikeste, mest luksuriøse, mest ømme mann, som verken manglet nytelse eller skjønnhet, eller god og uberørt helse? Han hadde så mange sjeler han ville, de mest lønnsomme eiendommer og de triveligste venner, og han brukte alt dette helt i samsvar med sin fysiske helse, og kort sagt, hver intensjon og hvert ønske hans var ledsaget av lykkelig suksess. Med mindre en av dere sier at han gjerne vil ha mer enn han hadde. Vi vet ikke dette. Men i dette tilfellet er det nok for deg å anta at han ikke ville ha mer enn det han hadde. Ser du for deg at han var i nød - selv om jeg er enig, svarte Licentius, at han ikke ville ha noe - selv om jeg ikke vet hvordan jeg skal tillate dette i en mann som ikke er klok - men er, som de sier? , en mann med god fornuft, han han var redd for at han kunne miste alt dette i et uheldig øyeblikk. For det var ikke vanskelig å forstå at alt, uansett hvor stort det er, avhenger av tilfeldighetene "Du, Licentius," sa jeg og lo, ser en hindring for denne mannen i et velsignet liv. For jo mer innsiktsfull han var, jo bedre så han alt

kan miste dette; denne frykten knuste ham, og den rettferdiggjorde tilstrekkelig det populære ordtaket om at en listig person er oppriktig i forhold til sin ulykke.

Da både han og de andre smilte til dette, sa jeg: men dette må vi gå nærmere inn i, for selv om han var redd, trengte han det ikke; og det er akkurat det spørsmålet handler om. For å trenge betyr å ikke ha, og å ikke være redd for å miste det man har. I mellomtiden var han ulykkelig fordi han var redd, selv om han ikke var i nød. Følgelig er ikke alle som er ulykkelige i nød - Dette, sammen med andre, ble godkjent av den hvis mening jeg forsvarte; men noe nølende sa hun: Men jeg vet ikke og forstår ennå ikke helt hvordan det er mulig å skille ulykke fra nød og omvendt nød fra ulykke. For selv han, som var en rik mann og rikelig forsynt med alt, og som du sier, ikke ville ha noe mer, trengte likevel visdom, fordi han var redd for å miste alt dette. Ville vi ikke kalle ham trengende hvis han trengte sølv og penger hvis han trengte visdom - Ved dette utbrøt alle overrasket? og jeg var selv ikke så lite glad og glad for at det var hun som uttrykte det beste jeg forberedte meg på å tilby fra filosofenes bøker, som noe stort og sist. "Ser du ikke," sa jeg, at det er mange og varierte doktriner, og en annen er en ånd viet til Gud? For hvor kom den tingen som vi forundrer oss over, om ikke fra Gud? For det er ingen større eller mer katastrofal mangel enn mangelen på visdom; og den som trenger visdom kan ikke lenger trenge noe avgjørende.

Så, sa jeg, sjelens fattigdom er ikke noe annet,

som dumhet. For det er motsatt av visdom, og like motsatt som død til liv, som velsignet liv til ulykkelig liv, altså uten noe i mellom. Akkurat som enhver person som ikke er velsignet er ulykkelig, og hver person som ikke er død er i live, så er åpenbart enhver person som ikke er dum en klok person. Fra dette kan vi allerede se at Sergius Oratus var ulykkelig ikke fordi han var redd for å miste visse formuegaver, men fordi han var dum. Det følger at han ville vært enda mer ulykkelig hvis han slett ikke hadde vært redd for disse så tilfeldige og svingende tingene at han vurderte velsignelser. I dette tilfellet ville han være mer uforsiktig, ikke på grunn av åndelig mot, men på grunn av mental søvn, og en uheldig person, nedsenket i den dypeste dumhet. Men hvis alle som er frarøvet visdom lider stor fattigdom, og alle som har visdom ikke trenger noe, så følger det naturligvis at dumhet er fattigdom. Og akkurat som enhver dum person er en ulykkelig person, så er enhver ulykkelig person en dum person. Så det er ubestridelig at akkurat som enhver fattigdom er ulykke, så er enhver ulykke fattigdom.

Da Trigetius sa at han ikke helt forsto denne konklusjonen, spurte jeg ham: Hva er vi enige om angående dette argumentet, svarte han, at han er i nød som ikke har visdom, jeg si, å trenge "Ikke å ha visdom," svarte han. Hva betyr det, spurte jeg, å ikke ha visdom? - Da han var taus til dette, la jeg til: - Ja, svarte han, å ha fattigdom er ingenting mer enn å ha dumhet; hvorfra det allerede er nødvendig å kalle fattigdom noe annet når vi snakker om dumhet. Selv om jeg ikke vet hvordan de kan si: «han har fattigdom» eller «han har dumhet». Det vil bli

det er som om vi sa om et sted uten lys at det har mørke, noe som ikke betyr noe mer enn at det ikke har noe lys. For å være mørk betyr ikke at mørket så ut til å komme eller gå; som rett og slett betyr å bli fratatt lys, akkurat som å bli fratatt klær betyr det samme som å være naken. For når klær nærmer seg, flykter ikke nakenhet som om et objekt i bevegelse. Derfor, når vi sier at noen har fattigdom, sier vi også at han har nakenhet. For fattigdom er navnet på mangel. Derfor, for så langt det er mulig å uttrykke ens tanke, sies det: "han har fattigdom", det vil si som om: "han har mangel." Så hvis det er bevist at dumhet representerer den mest genuine og ubestridelige fattigdommen: så se om oppgaven du har påtatt deg allerede er løst. Det var fortsatt en tvil mellom oss om vi mener noe annet enn fattigdom når vi snakker om ulykke. I mellomtiden har vi gitt grunnen til at dumhet med rette kalles fattigdom. Så, akkurat som enhver dum person er en ulykkelig person, og enhver ulykkelig person er en dum person, er det nødvendig å innrømme at ikke bare alle som er i nød er ulykkelige, men også enhver ulykkelig person er en person i nød. Men hvis fra det faktum at alle som er dumme er ulykkelige, og alle som er ulykkelige er dumme, trekkes konklusjonen at dumhet er ulykke: hvorfor ikke fra det faktum at alle som er i nød er ulykkelige, og alle som er uheldige er i nød, kan vi trekke den konklusjon at ulykke Finnes det noe annet enn fattigdom?

Da alle var enige om dette sa jeg: Nå må vi vurdere hvem som ikke tåler fattigdom; for han vil bli vis og velsignet. Fattigdom er dumhet, og navnet på fattigdom er vanligvis betegnet med noe

type infertilitet og mangel. Gå dypere inn i den omsorgen som gamle mennesker komponerte alle eller, som det er åpenbart, noen ord med, spesielt for slike emner, hvis kunnskap er mest nødvendig. Du har allerede blitt enige om at hver dum person er i nød, og alle som trenger er dumme; Jeg tror at du er enig i at en dum ånd er en ond ånd, og at alle åndens laster er inneholdt i ett navn: dumhet. På den første dagen av konkurransen vår sa vi at utskeielser ble så kalt fordi det representerer noe negativt, og at dets motsetning, avholdenhet, fikk navnet sitt fra frukten. I disse to motsetningene, det vil si abstinens og utskeielser, opptrer spesielt væren og ikke-væren. Hva anser vi nå som det motsatte av fattigdommen som vi snakker om – Da de var noe trege med å svare, sa Trigetius: Jeg vil kalle rikdom; men jeg ser at fattigdom er det motsatte av det "Det er nærhet," bemerket jeg. for fattigdom og fattigdom blir vanligvis oppfattet som en og samme ting. Imidlertid bør et annet ord finnes slik at den bedre siden ikke forblir med ett navn, slik at den siden som representeres av fattigdom og knapphet er rikelig i ordet, og den motsatte siden motsetter seg det med kun navnet på rikdom. For ingenting kan være mer absurd enn fattigdommen i ordet på selve siden som er motsatt av fattigdommen.

Kanskje senere, sa jeg, vil vi snakke om ordet mer detaljert. Men når vi søker sannheten, er det ikke dette vi bør strebe etter. Selv om Sallust, som er veldig kresen i sine ord, kontrasterer tilstrekkelig med fattigdom, kontrasterer jeg det likevel med fylde. Men i dette tilfellet vi

la oss frykte grammatikere; ellers måtte vi frykte straff for uforsiktig bruk av ord fra dem som overlot eiendommen sin til oss. - Da de lo av disse ordene, sa jeg: Siden jeg bestemte meg for ikke å forsømme, når du er dypt i Gud, tankene dine, som en slags orakler, inviterer jeg deg til å være oppmerksom på hva dette navnet betyr (fullstendighet); for, tror jeg, det er ikke noe mer forenlig med sannheten. Så, fylde og fattigdom er motsatte av hverandre; og her, akkurat som i utskeielser og avholdenhet, dukker de samme ideene om væren og ikke-væren opp. Og hvis fattigdom er dumhet i seg selv, vil fylde være visdom. Ikke uten grunn har mange kalt måtehold for alle dyders mor. I enighet med dem sier Tullius i en populær tale: "La enhver forstå hvordan han vil, og etter min mening er måtehold, det vil si måtehold og balanse, den største dyden" 1). Og dette er ganske lært og ganske anstendig. For han mente frukt, det vil si det vi kaller eksisterende, i motsetning til ikke-eksisterende. Men på grunn av den populære uttrykksmåten, hvor måtehold kalles nøysomhet, forklarte han sin tanke ved å legge til ordene måtehold og balanse. Vi må se nærmere på disse to begrepene.

Moderasjon er så kalt fra målet for balanse - fra vekt. Og der det er mål og vekt, er det ingenting som er for stort eller for lite. Så, fylde, som vi kontrasterte med fattigdom, er et mye bedre begrep enn om vi brukte ordet overflødig. Fordi med overflødighet mener vi overflødig og så å si,

_________________

1) Eller på. pro Dejotaro.

søler noe for mye. Når det er mer av dette enn det som trengs, så er et tiltak ønskelig; og for mye trenger moderering. Derfor er ekstremt overskudd ikke fremmed for knapphet; både det som er større og det som er mindre er like fremmede å måle. Hvis du ser på uttrykket "sikker tilstand", vil du finne begrepet mål i det. For en sikret tilstand kalles fra bestemmelse. Og hvordan kan det som er overdreven sørge for det, når det ofte gjør mer trøbbel enn det lille? Så alt som er lite er likt, og alt som er overdreven, fordi det trenger moderasjon, faller inn i fattigdom. Åndens mål er visdom. Siden ingen av oss benekter at visdom er det motsatte av dumhet, er dumhet fattigdom, og fattigdom er det motsatte av fylde: da vil visdom være fylde. I fylde er det mål, derfor ligger åndens mål i visdom. Derfor denne berømte og ikke forgjeves lovpriste først, praktisk talt nyttige, livsregel: "Ingenting i overkant" 1).

I begynnelsen av denne konkurransen sa vi at hvis vi finner ut at ulykke ikke er noe annet enn fattigdom, så innrømmer vi at salig er den som ikke tåler fattigdom. Den er nå funnet; derfor betyr å bli velsignet ikke annet enn å ikke tåle fattigdom, det vil si å være vis. Hvis du spør hva visdom er (for den er også gjenstand for oppdagelse og undersøkelse av fornuften, så langt dette er mulig på det nåværende tidspunkt), så er det ikke annet enn et mål på ånden, det vil si hva ånden bruker å holde seg selv i balanse, for ikke å utvide seg for mye, og heller ikke trekke seg sammen under fylde. Og den utvider seg i luksus, i dominans, i stolthet og andre lignende ting, som sjelene til umådelige og uheldige mennesker tenker nedlatende med.

__________________

1) Terent., i Andria, akt I, scene. 1.

gi deg selv glede og kraft. Tvert imot er det redusert i uærlighet, frykt, tristhet, grådighet og andre lignende ting, der de uheldige tror menneskelig ulykke. Men når han betrakter den ervervede sannheten, når han - for å bruke uttrykket til denne ungdommen - holder fast ved den, og ikke forstyrret av noen forfengelighet, slutter å vende seg til falskheten til statuer, hvis last faller og blir veltet av Guds kraft, da er han ikke redd for noen formalitet, fattigdom, og derfor ingen ulykke. Så alle som har sitt eget mål, det vil si visdom, er velsignet.

Hva slags visdom bør kalles visdom, hvis ikke Guds visdom? ved guddommelig vitnesbyrd vet vi at Guds Sønn ikke er noe annet enn Guds visdom (1. Kor. I, 24); og denne Guds Sønn er i sannhet Gud. Derfor er alle som har Gud velsignet, et standpunkt som vi ble enige om tidligere da vi begynte denne festen vår. Men hva er visdom, etter din mening, om ikke sannhet? For dette er også sagt: Jeg er sannheten(Johannes xiv. 6). Sannhet, for å være sannhet, mottar sin eksistens fra et eller annet høyeste mål, som den stammer fra og som den, fullstendig, vender tilbake til. For selve det høyeste tiltaket kreves det ikke noe annet tiltak; for hvis det høyeste målet måles med det høyeste målet, så måles det av seg selv. Men det er nødvendig at det høyeste mål også skal være et sant mål, slik at akkurat som sannhet er født av mål, så blir mål gjenkjent av sannhet. Så sannhet var aldri uten mål, og heller ikke mål uten sannhet. Hvem er Guds Sønn? – Det sies: ekte: Hvem som ikke har noen Far, hvem er han ellers enn det høyeste mål? Så den som kommer i høyeste grad gjennom sannheten er velsignet. Og dette betyr å ha Gud i sjelen, det vil si å nyte Gud. Alt annet, selv om det kommer fra Gud, er uten Gud.

Til slutt, fra selve sannhetens kilde kommer en viss formaning, som oppfordrer oss til å huske Gud, å søke ham og lidenskapelig, uten avsky, tørste etter ham. Denne belysningen til våre indre øyne kommer fra denne mystiske solen. Alt som er sant som vi sier kommer fra ham, selv når vi fortsatt er redde for å frimodig bruke og se på alt med våre enten usunne eller nyåpnede øyne. Og det er åpenbart at det ikke er noe annet enn Gud, hvis fullkommenhet ikke blir svekket av noen gjenfødelse. Fullstendig og alt i Ham er perfekt, og samtidig er dette den allmektige Gud. Men foreløpig ser vi imidlertid bare, men fra selve kilden, fra selve - for å bruke et kjent uttrykk - fylden er ennå ikke mettet, vi må innrømme at vi ennå ikke har nådd vårt mål; og derfor, selv om vi bruker Guds hjelp, er vi ennå ikke vise og velsignet. Så, fullstendig åndelig metthet, et virkelig velsignet liv, består i fromt og fullstendig å vite hvem som leder deg til sannheten, hvilken sannhet du lever av, gjennom hvilken du forenes med det høyeste mål. Disse tre, etter å ha eliminert forfengeligheten til forskjellige overtro, avslører for den oppfattende den ene Gud i en enkelt essens, mens moren husker ordene dypt inngravert i hennes minne og, som om hun våkner i sin tro, muntert. uttalte det berømte verset til vår yppersteprest: "Se, treenighet, på de som ber!" 1) og la til: uten tvil er et velsignet liv et fullkomment liv, og når vi streber etter det, må vi på forhånd vite at vi bare kan komme til det med fast tro, levende håp og brennende kjærlighet.

Så, sa jeg, selve tiltaket overbeviser oss om å avbryte denne festen vår i noen dager; så jeg

1) Ambrosius, i hym. Deus skaper omnium.

Jeg tilbyr, etter beste evne, takket være den høyeste og sanne Gud sjelenes Fader, Herre og Befrier. Og så takker jeg deg, som enstemmig takket ja til invitasjonen og overøste meg med mange gaver. For du tok med så mye inn i talen vår at jeg ikke kan la være å innrømme at jeg er mett av mine gjester – Da alle gledet seg og priste Gud, sa Trigetius: Hvordan skulle jeg ønske at du matte oss slik hver dag? i alt må jeg bevare og elske måtehold hvis du vil at vi skal komme tilbake til Gud.» Etter disse ordene, siden konkurransen var over, skiltes vi.

Siden ble generert på 0,06 sekunder!