Hvilken kalender lever den armenske kirken etter? Russisk ortodokse og armenske apostoliske kirker: historiske fasetter av forhold

Et år senere deltok ikke armenske representanter i IV Økumeniske Råd, og rådets beslutninger ble forvrengt ved oversettelse. Avvisningen av de konsiliære avgjørelsene markerte et gap mellom de ortodokse og anti-kalkedonerne blant armenerne, noe som rystet livet til kristne i Armenia i mer enn to hundre år. Rådene og katolikosene i denne perioden enten forsonet seg eller brøt igjen med den ortodokse kirken frem til rådet i Manazkert i år, som et resultat av at avvisningen av ortodoksien hersket blant de kristne i Armenia i århundrer. Siden den gang har den armenske apostoliske kirke eksistert som et anti-kalsedonsk samfunn, i annen tid bestående av en rekke administrativt uavhengige kanoniske len som anerkjenner den åndelige forrangen til katolikker av "alle armenere" med en se i Etchmiadzin-klosteret. I sin dogmatikk holder den seg til den kristologiske terminologien til St. Kyrillos av Alexandria (såkalt miafysittisme); anerkjenner de syv sakramenter; hedrer Guds mor, ikoner. Det er utbredt i områder der armenere bor, og er det største religiøse samfunnet i Armenia og har et nettverk av bispedømmer konsentrert i Midtøsten, det tidligere Sovjetunionen, Europa og Amerika.

Historisk skisse

Informasjon knyttet til den eldste perioden i den armenske kirkens historie er knapp. Hovedårsaken til dette er at det armenske alfabetet ble opprettet først på begynnelsen av århundret. Historien om de første århundrene av eksistensen av den armenske kirken ble gitt muntlig fra generasjon til generasjon, og først på 500-tallet ble den nedtegnet skriftlig i historiografisk og hagiografisk litteratur.

En rekke historiske beretninger (på armensk, syrisk, gresk og latinske språk) bekrefte det faktum at kristendommen i Armenia ble forkynt av de hellige apostlene Thaddeus og Bartholomew, som dermed var grunnleggerne av kirken i Armenia.

I følge den hellige tradisjonen til den armenske kirken, etter Frelserens himmelfart, helbredet en av disiplene hans, Thaddeus, som ankom Edessa, kongen av Osroene Abgar fra spedalskhet, ordinerte Addaeus til biskop og dro til Stor-Armenia og forkynte Ordet av Gud. Blant de mange konvertittene til Kristus av ham var datteren til den armenske kongen Sanatruk Sandukht. Apostelen, sammen med prinsessen og andre konvertitter, godtok bekjennelsen av kristendommen etter ordre fra kongen. martyrdøden i Shavarshan, i Gavar Artaz.

Noen år senere, i det 29. året av Sanatruks regjeringstid, ankom apostelen Bartolomeus, etter å ha forkynt i Persia, til Armenia. Han omvendte søsteren til kong Vogui og mange adelsmenn til Kristus, hvoretter han etter ordre fra Sanatruk aksepterte martyrdøden i byen Arebanos, som ligger mellom innsjøene Van og Urmia.

Et fragment av et historisk verk har nådd oss, som forteller om martyrdøden til St. Voskeans og Sukiaseans i Armenia på slutten - begynnelsen av århundrene. Forfatteren refererer til "Ordet" til Tatian (II århundre), som var godt kjent med historien til apostlene og den første kristne predikanter. I følge dette skriftstedet bosatte disiplene til apostelen Thaddeus, ledet av Hryusiy (gresk "gull", på armensk "voks"), som var romerske ambassadører for den armenske kongen, etter apostelens martyrdød, ved kildene til Eufrat-elven, i Tsaghkeats-juvene. Etter tiltredelsen av Artashes kom de til palasset og begynte å forkynne evangeliet.

Siden han var opptatt med krigen i øst, ba Artashes predikantene komme til ham igjen etter at han kom tilbake og fortsette samtalene om Kristus. I fravær av kongen konverterte voskeerne til kristendommen noen av hoffmennene som var kommet fra Alans-landet til dronning Satenik, som de ble martyrdøden for av kongens sønner. Alan-prinsene, konvertert til kristendommen, forlot palasset og slo seg ned i skråningene av Mount Jrabashkh, hvor de, etter å ha levd i 44 år, led martyrdøden ledet av deres leder Sukias på ordre fra Alan-kongen.

Dogmatiske trekk ved den armenske kirken

Den dogmatiske teologien til den armenske kirken er basert på terminologien til kirkens store fedre - århundrer: de hellige Athanasius av Alexandria, Basil den store, Gregorius teologen, Gregor av Nyssa, Kyrillos av Alexandria og andre, så vel som på dogmer vedtatt på de tre første økumeniske konsilene: Nikea, Konstantinopel og Efesos.

Som et resultat ble det konkludert med at den armenske kirken ikke godtar resolusjonen fra rådet i Chalcedon på grunn av det faktum at rådet godtok bekjennelsen til paven, St. Leo den store. Følgende ord forårsaker avvisning av den armenske kirken i denne bekjennelsen:

"For selv om det i Herren Jesus er én person - Gud og mennesker, er det likevel en annen (menneskelig natur) som kommer fra begges felles ydmykelse, og en annen (guddommelig natur) som kommer fra deres felles forherligelse.".

Den armenske kirken bruker formuleringen til St. Kyrillos, men ikke for å telle naturer, men for å indikere naturens uutsigelige og udelelige enhet i Kristus. Også brukt er ordtaket til St. Gregory the Theologian om de "to naturene" i Kristus, på grunn av uforgjengelighet og uforanderlighet av den guddommelige og menneskelige natur. I følge tilståelsen til Nerses Shnorali som er angitt i "Conciliar Epistel of St. Nerses Shnorali til det armenske folket og korrespondanse med keiser Manuel Komnenos":

"Er én natur akseptert av hensyn til en uoppløselig og uadskillelig forening, og ikke for forvirringens skyld - eller er to naturer kun stilt for å vise et ublandet og uforanderlig vesen, og ikke for atskillelse; begge uttrykkene forblir innenfor ortodoksien" .

Avdeling i Vagharshapt

St. Gregory I the Illuminator (302 - 325)
Aristakes I Parthian (325 - 333)
Vrtanes den parthiske (333 - 341)
Hesychius (Iusik) Parthian (341–347)

Daniel (347) chorep. Taronsky, valgt til erkebiskop.

Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348 - 352)
Nerses I den store (353 – 25. juli 373)
Chunak(? - senest 369) installert som katolikker under eksilet til Nerses den store
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) fra Manazkert (373 - 377)
Zaven av Manazkert (377 - 381)
Aspurakes of Manazkert (381 - 386)
Isak I den store (387 - 425)
Surmak (425–426)
Barkisho Syrian (426 - 429)
Samuel (429–434)

434 - 444 - tronens enkeskap

For tiden, i henhold til den kanoniske strukturen til den forente armenske apostoliske kirke, er det to katolikosater - katolikosatet for alle armenere, med sentrum i Etchmiadzin (armensk. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) og Cilician (armensk) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), med sentrum (siden 1930) i Antilias, Libanon. Med den administrative uavhengigheten til de cilikiske katolikker, tilhører æres forrang katolikosene til alle armenere, som har tittelen Supreme Patriarch of AAC.

The Catholicos of All Armenians er under jurisdiksjonen til alle bispedømmer i Armenia, så vel som de fleste utenlandske bispedømmer rundt om i verden, spesielt i Russland, Ukraina og andre land i det tidligere Sovjetunionen. Under administrasjonen av de kilikiske katolikker er bispedømmene Libanon, Syria og Kypros.

Det er også to autonome patriarkater av AAC - Konstantinopel og Jerusalem, kanonisk underordnet katolikosene av alle armenere. Patriarkene i Jerusalem og Konstantinopel har den kirkelige graden erkebiskop. Jerusalems patriarkat har ansvaret for de armenske kirkene i Israel og Jordan, og patriarkatet i Konstantinopel har ansvaret for de armenske kirkene i Tyrkia og øya Kreta (Hellas).

Kirkeorganisasjon i Russland

Nye Nakhichevan og det russiske bispedømmet Rostov vikariat for AAC Western Vicariat of AAC

Bispedømmet i Sør-Russland AAC Nord-Kaukasus Vikariat i AAC

Åndelige grader i AAC

I motsetning til det greske trepartssystemet (biskop, prest, diakon) med åndelige grader av hierarki, er det fem åndelige grader i den armenske kirken.

katolikker/Biskopens leder/ (har absolutt autoritet til å utføre sakramentene, inkludert innvielsen av alle åndelige nivåer i hierarkiet, inkludert biskoper og katolikoser. Ordinasjonen og salvelsen av biskoper utføres i feiringen av to biskoper. Salvelsen av en Catholicos utføres i feiringen av tolv biskoper).
Biskop, Erkebiskop (skiller seg fra katolikker i noen begrensede fullmakter. Biskopen kan ordinere og salve prester, men kan vanligvis ikke selvstendig ordinere biskoper, men kun koncelebrere med katolikker i bispeordinasjon. Når en ny katolikker velges, vil tolv biskoper salve ham, løfte ham til en åndelig grad).
Prest, Arkimandritt(utfører alle sakramentene unntatt ordinasjon).
Diakon(vil tjene i sakramentene).
Dpir(den laveste åndelige grad mottatt ved bispeordinasjon. I motsetning til en diakon, leser han ikke evangeliet ved liturgien og tilbyr ikke den liturgiske koppen).

Dogmatikk

Kristologi

Den armenske apostoliske kirke tilhører gruppen av gamle østlige kirker. Hun deltok ikke i IV Ecumenical Council av objektive grunner, og som alle de eldgamle østlige kirkene, godtok hun ikke resolusjonene. I sin dogmatikk er den basert på avgjørelsene fra de tre første økumeniske rådene og følger den førkalkedonske kristologien til St. Kyrillos av Alexandria, som bekjente den ene av Guds to naturer, det inkarnerte Ordet (miafysittisme). Teologiske kritikere av AAC argumenterer for at dens kristologi bør tolkes som monofysittisme, som den armenske kirken avviser, og anatematiserer både monofysitisme og dyofysitisme.

Ikon ære

Det er en oppfatning blant kritikere av den armenske kirken at den i sin tidlige periode var preget av ikonoklasme. Denne oppfatningen kan oppstå på grunn av det faktum at det generelt er få ikoner og ingen ikonostase i armenske kirker, men dette er bare en konsekvens av den lokale eldgamle tradisjonen, historiske forhold og den generelle askesen til dekorasjonen (det vil si fra punktet med tanke på den bysantinske tradisjonen for ikonæring, når alt er dekket med ikonvegger i templet, kan dette oppfattes som en "mangel" på ikoner eller til og med "ikonoklasme"). På den annen side kunne en slik mening ha utviklet seg på grunn av at troende armenere vanligvis ikke holder ikoner hjemme. Korset ble oftere brukt i hjemmebønn. Dette skyldes det faktum at ikonet i AAC absolutt må innvies av biskopens hånd med hellig kristendom, og derfor er det mer en tempelhelligdom enn en uunnværlig egenskap ved hjemmebønn.

I følge kritikere av "armensk ikonoklasme", anses hovedårsakene som bestemte utseendet til å være muslimenes styre i Armenia på 800-900-tallet, hvis religion forbyr bilder av mennesker, "monofysittisme", som ikke forutsetter et menneske essensen i Kristus, og derfor motivet for bildet, så vel som identifiseringen av ikon-æret med den bysantinske kirken, som den armenske apostoliske kirke hadde betydelige uenigheter med siden konsilet i Chalcedon. Vel, siden tilstedeværelsen av ikoner i armenske kirker vitner mot påstanden om ikonoklasme i AAC, begynte den oppfatningen å bli fremsatt at fra og med 1000-tallet, i spørsmål om ikon-ære, konvergerte den armenske kirken med den bysantinske tradisjonen ( selv om Armenia i de påfølgende århundrene var under muslimers styre, og mange bispedømmene i AAC er fortsatt lokalisert i muslimske territorier i dag, til tross for at det aldri har vært noen endringer i kristologien og holdningen til den bysantinske tradisjonen er den samme som i det første årtusen).

Den armenske apostoliske kirke erklærer selv sin negative holdning til ikonoklasme og fordømmer den, siden den har sin egen historie med å bekjempe dette kjetteriet. Selv på slutten av det 6. - begynnelsen av det 7. århundre (det vil si mer enn et århundre før fremveksten av ikonoklasmen i Byzantium, 8.-9. århundre), dukket det opp forkynnere av ikonoklasme i Armenia. Dvina-presten Hesu og flere andre presteskap fortsatte til Sodk- og Gardmank-regionene, hvor de forkynte avvisning og ødeleggelse av ikoner. Den armenske kirken, representert ved Catholicos Movses og teologene Vrtanes Kertoh og Hovhan Mayragometsi, motsatte seg dem ideologisk. Men kampen mot ikonoklastene var ikke bare begrenset til teologi. Ikonoklastene ble forfulgt, og, tatt til fange av Gardman-prinsen, gikk de til hoffet til kirken i Dvin. Dermed ble den indre kirkelige ikonoklasmen raskt undertrykt, men fant jord i de sekteriske folkebevegelsene på midten av 700-tallet. og begynnelsen av 800-tallet, som de armenske og alvanske kirkene kjempet med.

Kalender og rituelle funksjoner

Vardapet (archimandrite) stab, Armenia, 1. kvartal av 1800-tallet

Matah

Et av de rituelle trekkene til den armenske apostoliske kirke er matah (bokstavelig talt "å tilby salt") eller veldedighetsmåltid, feilaktig oppfattet av noen som et dyreoffer. Hovedbetydningen av matah er ikke i offer, men i å bringe en gave til Gud i form av å vise barmhjertighet til de fattige. Det vil si, hvis dette kan kalles et offer, så bare i betydningen donasjon. Dette er et barmhjertighetsoffer, og ikke et blodoffer som Det gamle testamente eller hedenske.

Mataha-tradisjonen sporer tilbake til Herrens ord:

Når du lager lunsj eller middag, ikke inviter vennene dine, eller brødrene dine, eller slektningene dine eller rike naboer, for at de ikke skal invitere deg og du får belønning. Men når du lager et gjestebud, kall på de fattige, de lemlestede, de lamme, de blinde, og du vil bli velsignet over at de ikke kan gjengjelde deg, for du vil bli belønnet ved de rettferdiges oppstandelse.
Lukas 14:12-14

Matah i den armenske apostoliske kirken utføres ved ulike anledninger, oftest som takknemlighet til Gud for barmhjertighet eller med en forespørsel om hjelp. Oftest utføres matah som et løfte for det vellykkede resultatet av noe, for eksempel retur av en sønn fra hæren eller utvinning fra alvorlig sykdom familiemedlem, og fungerer også som en begjæring om hvile for avdøde. Imidlertid er det vanlig å lage matah som et offentlig måltid for menighetsmedlemmer under store kirkelige høytider eller i forbindelse med innvielse av en kirke.

Deltakelse i prestens ritual er begrenset utelukkende til innvielsen av saltet som matahen er tilberedt med. Det er forbudt å ta med et dyr til kirken, og derfor slaktes det av giveren hjemme. For matah slaktes en okse, vær eller fjærfe (noe som oppfattes som et offer). Kjøttet kokes i vann med tilsetning av velsignet salt. De deler det ut til de fattige eller arrangerer et måltid hjemme, og kjøttet skal ikke stå til neste dag. Så kjøttet av en okse er fordelt på 40 hus, en vær - til 7 hus, en hane - til 3 hus. Tradisjonell og symbolsk kompis, når en due brukes, slippes den ut i naturen.

Videresend innlegg

Den avanserte fasten, for tiden unik for den armenske kirken, finner sted 3 uker før fasten. Opprinnelsen til fasten er assosiert med fasten til St. Gregory the Illuminator, hvoretter han helbredet den syke kongen Trdat den store.

Trisagion

I den armenske kirken, som i andre eldgamle østlige ortodokse kirker, i motsetning til de ortodokse kirkene i den greske tradisjonen, synges Trisagion-salmen ikke til den guddommelige treenighet, men til en av personene til den treenige Gud. Oftere oppfattes dette som en kristologisk formel. Derfor, etter ordene "Hellig Gud, Hellig Mektig, Hellig Udødelig", avhengig av begivenheten som feires ved liturgien, blir det laget et tillegg som indikerer en eller annen bibelsk begivenhet.

Så i søndagsliturgien og i påsken legges det til: "... som stod opp fra de døde, forbarm deg over oss."

Under ikke-søndagsliturgien og på Det hellige kors høytider: "... som ble korsfestet for oss, ...".

Om kunngjøringen eller helligtrekongeren (jul og helligtrekonger): "... som viste seg for oss, ...".

Om Kristi himmelfart: "... at han steg opp i herlighet til Faderen, ...".

På pinsen (Den hellige ånds nedstigning): "... som kom og hvilte på apostlene, ...".

Og andre…

Kommunion

Brød I den armenske apostoliske kirke, når man feirer eukaristien, brukes ifølge tradisjonen usyret. Valget av eukaristisk brød (usyret eller syrnet) er ikke gitt dogmatisk betydning.

Vin Når man feirer nattverdens sakrament, brukes det hele, ikke fortynnet med vann.

Det innviede eukaristiske brødet (Kroppen) senkes av presten i kalken med innviet vin (Blod) og, knust i stykker med fingrene, serveres nattverden.

Korsets tegn

I den armenske apostoliske kirke er korsets tegn trefingret (ligner på det greske) og utføres fra venstre til høyre (som latinerne). AAC anser ikke andre versjoner av korsets tegn, praktisert i andre kirker, for å være "feil", men oppfatter dem som en naturlig lokal tradisjon.

Kalenderfunksjoner

Den armenske apostoliske kirke som helhet lever etter den gregorianske kalenderen, men samfunn i diasporaen, på territoriet til kirker som bruker den julianske kalenderen, kan med biskopens velsignelse leve iht. Juliansk kalender. Det vil si at kalenderen ikke får en "dogmatisk" status. Det armenske patriarkatet i Jerusalem, i henhold til status quo akseptert mellom de kristne kirker som har rettigheter til Den hellige grav, lever etter den julianske kalenderen, som det greske patriarkatet.

En viktig forutsetning for utbredelsen av kristendommen var eksistensen av jødiske kolonier i Armenia. Som kjent begynte de første kristendommens forkynnere vanligvis sine aktiviteter på de stedene der jødiske samfunn var lokalisert. Jødiske samfunn eksisterte i hovedbyene i Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertullian i boken "Against the Jews", skrevet i 197, og fortalte om folkene som adopterte kristendommen: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, nevner også armenere Dette beviset bekreftes av den salige Augustin i hans essay "Against the Manichaeans."

På slutten av det 2. - begynnelsen av det 3. århundre ble kristne i Armenia forfulgt av kongene Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) og deres etterfølgere. Disse forfølgelsene ble beskrevet av biskopen av Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) i sin bok «The History of the Persecution of the Church». Eusebius av Caesarea nevner brevet til Dionysius, biskop av Alexandria, "Om omvendelse til brødrene i Armenia, hvor Meruzhan var biskopen" (VI, 46.2). Brevet er fra 251-255. Det beviser at det i midten av det 3. århundre var et kristent fellesskap organisert og anerkjent av den universelle kirke i Armenia.

Adopsjon av kristendommen av Armenia

Den tradisjonelle historiske datoen for forkynnelsen av kristendommen som "staten og eneste religionen i Armenia" anses å være 301. I følge S. Ter-Nersesyan skjedde dette tidligst i 314, mellom 314 og 325, men dette avviser ikke det faktum at Armenia var den første som adopterte kristendommen på delstatsnivå, den hellige Gregorius Illuminator, som ble den første hierark av den armenske statskirken (-), og kongen av Store Armenia, den hellige Trdat III den store (-), som før sin omvendelse var den mest alvorlige forfølgeren av kristendommen.

I følge skriftene til armenske historikere på 500-tallet ankom Trdat i 287 Armenia, akkompagnert av romerske legioner, for å gjenvinne farens trone. I eiendommen til Eriza, Gavar Ekegeats, da kongen utførte et offerritual i tempelet til den hedenske gudinnen Anahit, nektet Gregory, en av kongens medarbeidere, som kristen, å ofre til idolet. Så avsløres det at Gregory er sønn av Anak, morderen til Trdats far, kong Khosrow II. For disse "forbrytelsene" er Gregory fengslet i Artashat-fangehullet, beregnet på dødscelle. Samme år utstedte kongen to dekreter: den første av dem beordret arrestasjon av alle kristne i Armenia med konfiskering av eiendommen deres, og den andre beordret dødsstraff for å huse kristne. Disse dekretene viser hvor farlig kristendommen ble ansett for staten.

Saint Gayane kirke. Vagharshapat

St. Hripsime kirke. Vagharshapat

Adopsjonen av kristendommen av Armenia er nært forbundet med martyrdøden til de hellige jomfruene Hripsimeyanki. Ifølge legenden flyktet en gruppe kristne jenter opprinnelig fra Roma, som gjemte seg for forfølgelsen av keiser Diokletian, til øst og fant tilflukt nær hovedstaden i Armenia, Vagharshapat. Kong Trdat, trollbundet av skjønnheten til jomfruen Hripsime, ønsket å ta henne som sin kone, men møtte desperat motstand, som han beordret alle jentene til å bli martyrdøden for. Hripsime og 32 venner døde i den nordøstlige delen av Vagharshapat, læreren til jomfruene Gayane, sammen med to jomfruer, døde i den sørlige delen av byen, og en syk jomfru ble torturert rett i vinpressen. Bare en av jomfruene - Nune - klarte å rømme til Georgia, hvor hun fortsatte å forkynne kristendommen og ble deretter glorifisert under navnet Equal-to-the-Apostles Saint Nino.

Henrettelsen av Hripsimeyan-jentene forårsaket kongen et sterkt mentalt sjokk, som førte til en alvorlig nervøs sykdom. På 500-tallet kalte folk denne sykdommen "grisesykdom", og det er grunnen til at skulptører avbildet Trdat med et grisehode. Kongens søster Khosrovadukht hadde gjentatte ganger en drøm der hun ble informert om at Trdat bare kunne bli helbredet av Gregory, fengslet. Gregory, som mirakuløst overlevde etter å ha tilbrakt 13 år i en steingrop i Khor Virap, ble løslatt fra fengselet og ble høytidelig mottatt i Vagharshapat. Etter 66 dager med bønn og forkynnelse av Kristi lære, helbredet Gregory kongen, som etter å ha kommet til tro, erklærte kristendommen som statens religion.

De tidligere forfølgelsene av Trdat førte til den virtuelle ødeleggelsen av det hellige hierarkiet i Armenia. For å bli ordinert til biskop dro Gregory the Illuminator høytidelig til Cæsarea, hvor han ble ordinert av de kappadokiske biskopene ledet av Leontius av Cæsarea. Biskop Peter av Sebastia utførte seremonien med å trone Gregor til bispetronen i Armenia. Seremonien fant sted ikke i hovedstaden Vagharshapat, men i det fjerne Ashtishat, der hovedbispestolen i Armenia, grunnlagt av apostlene, lenge hadde vært lokalisert.

Kong Trdat, sammen med hele hoffet og fyrster, ble døpt av Gregory den Illuminator og gjorde alt for å gjenopplive og spre kristendommen i landet, og slik at hedenskapen aldri kunne komme tilbake. I motsetning til Osroene, hvor kong Abgar (som ifølge armensk legende regnes som en armener) var den første av monarkene som adopterte kristendommen, noe som gjorde den til kun suverenens religion, i Armenia ble kristendommen statsreligion. Og det er derfor Armenia regnes som den første kristne stat i verden.

For å styrke kristendommens posisjon i Armenia og den endelige avgangen fra hedenskapen, ødela Gregory the Illuminator sammen med kongen hedenske helligdommer og bygde kristne kirker i deres sted for å unngå restaurering. Dette begynte med byggingen av Etchmiadzin-katedralen. I følge legenden hadde Saint Gregory en visjon: himmelen åpnet seg, en lysstråle steg ned fra den, innledet av en mengde engler, og i lysstrålen steg Kristus ned fra himmelen og slo Sandarametk underjordiske tempel med en hammer, noe som indikerer dens ødeleggelse og byggingen av en kristen kirke på dette stedet. Templet ble ødelagt og fylt opp, og et tempel dedikert til det aller helligste Theotokos ble reist i stedet. Dette er hvordan det åndelige senteret til den armenske apostoliske kirke ble grunnlagt - Holy Etchmiadzin, som oversatt fra armensk betyr "den enbårne nedstammet."

Den nylig konverterte armenske staten ble tvunget til å forsvare sin religion fra Romerriket. Eusebius av Cæsarea vitner om at keiser Maximin II Daza (-) erklærte krig mot armenerne, "fra gammel tid tidligere venner og Romas allierte, dessuten prøvde denne gudekjemperen å tvinge nidkjære kristne til å ofre til avguder og demoner og gjorde dem derved til fiender i stedet for venner og fiender i stedet for allierte... Han selv, sammen med sine tropper, led fiasko i krigen med armenerne» (IX. 8,2,4 ). Maximin angrep Armenia inn De siste dagene av sitt liv, i 312/313. I løpet av 10 år slo kristendommen i Armenia så dype røtter at armenerne tok til våpen mot det sterke Romerriket for sin nye tro.

I løpet av St. Gregory, Alvan og georgiske konger aksepterte Kristi tro, og gjorde henholdsvis kristendommen til statsreligion i Georgia og Kaukasisk Albania. Lokale kirker, hvis hierarki stammer fra den armenske kirken, som opprettholder doktrinær og rituell enhet med den, hadde sine egne katolikoser, som anerkjente den kanoniske autoriteten til den armenske første hierark. Oppdraget til den armenske kirken ble også rettet mot andre regioner i Kaukasus. Så den eldste sønnen til Catholicos Vrtanes Grigoris dro for å forkynne evangeliet til Mazkutenes land, hvor han senere led martyrdøden etter ordre fra kong Sanesan Arshakuni i 337.

Etter mye hardt arbeid (ifølge legenden, ved guddommelig åpenbaring), skapte Saint Mesrop det armenske alfabetet i 405. Den første setningen som ble oversatt til armensk var "Å kjenne visdom og lære, å forstå forstandens ord" (Ordspråkene 1:1). Med hjelp fra katolikker og tsaren åpnet Mashtots ulike steder armenske skoler. Oversatt og original litteratur oppstår og utvikler seg i Armenia. Oversettelsesarbeidet ble ledet av Catholicos Sahak, som først og fremst oversatte Bibelen fra syrisk og gresk til armensk. Samtidig sendte han sin beste studenter til kjente kultursentre på den tiden: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel og andre byer for å forbedre de syriske og greske språkene og oversette verkene til kirkefedrene.

Parallelt med oversettelsesaktiviteter foregikk opprettelsen av originallitteratur av forskjellige sjangre: teologisk, moralsk, eksegetisk, apologetisk, historisk, etc. Bidraget fra oversetterne og skaperne av armensk litteratur på 500-tallet til den nasjonale kulturen er så stort. at den armenske kirken kanoniserte dem som helgener hvert år høytidelig feirer minnet om Rådet for hellige oversettere.

Forsvar av kristendommen fra forfølgelse av det zoroastriske presteskapet i Iran

Siden antikken var Armenia vekselvis under politisk påvirkning av enten Byzantium eller Persia. Fra det 4. århundre, da kristendommen ble statsreligion først av Armenia og deretter av Bysants, vendte sympatiene til armenerne seg mot vest, til deres kristne nabo. Vel klar over dette, gjorde de persiske kongene fra tid til annen forsøk på å ødelegge kristendommen i Armenia og tvangsinnføre zoroastrianisme. Noen nakhararer, spesielt eierne av grensen til Persia sørlige regioner, delte persernes interesser. To politiske bevegelser dukket opp i Armenia: bysantofil og persofil.

Etter det tredje økumeniske rådet fant tilhengere av Nestorius, forfulgt i det bysantinske riket, tilflukt i Persia og begynte å oversette og spre verkene til Diodorus av Tarsus og Theodore av Mopsuestia, som ikke ble fordømt ved konsilet i Efesos. Biskop Akakios av Melitina og patriark Proclus av Konstantinopel advarte Catholicos Sahak om spredningen av nestorianismen i brev.

I sine svarmeldinger skrev katolikker at forkynnere av dette kjetteriet ennå ikke hadde dukket opp i Armenia. I denne korrespondansen ble grunnlaget for armensk kristologi lagt på grunnlag av læren fra den aleksandrinske skolen. Brevet fra Saint Sahak adressert til patriark Proclus, som et eksempel på ortodoksi, ble lest opp i 553 ved det bysantinske "femte økumeniske" konsilet i Konstantinopel.

Forfatteren av livet til Mesrop Mashtots, Koryun, vitner om at "falske bøker brakt til Armenia dukket opp, tomme legender om en viss romer ved navn Theodoros." Etter å ha lært om dette, tok de hellige Sahak og Mesrop umiddelbart tiltak for å fordømme forkjemperne for denne kjetterske læren og ødelegge skriftene deres. Selvfølgelig snakket vi her om skriftene til Theodore av Mopsuestia.

Armensk-bysantinske kirkeforhold i andre halvdel av 1100-tallet

I løpet av mange århundrer gjorde de armenske og bysantinske kirkene gjentatte forsøk på å forsone seg. For første gang i 654 i Dvina under Catholicos Nerses III (641-661) og keiser av Byzantium Konstas II (-), deretter på 800-tallet under Patriark Herman av Konstantinopel (-) og Catholicos of Armenia David I (-), på 900-tallet under patriarken av Konstantinopel Photius (-, -) og Catholicos Zacharias I (-). Men det mest alvorlige forsøket på å forene kirker fant sted på 1100-tallet.

I Armenias historie var det 11. århundre preget av migrasjonen av det armenske folket til territoriet til de østlige provinsene i Bysants. I 1080 annekterte herskeren av Mountain Cilicia, Ruben, en slektning av den siste kongen av Armenia, Gagik II, den slette delen av Cilicia til sine eiendeler og grunnla det armenske fyrstedømmet Cilicia på den nordøstlige kysten Middelhavet. I 1198 ble dette fyrstedømmet et rike og eksisterte til 1375. Sammen med kongetronen flyttet også Armenias patriarkalske trone (-) til Kilikia.

Paven skrev et brev til de armenske katolikker, der han anerkjente den armenske kirkes ortodoksi og, for den perfekte enhet mellom de to kirkene, inviterte armenerne til å blande vann i den hellige kalk og feire Kristi fødsel 25. desember. . Innocent II sendte også en biskopsstav som gave til de armenske katolikker. Fra den tiden dukket den latinske staben opp i bruk i den armenske kirken, som biskoper begynte å bruke, og den østlige gresk-kappadokia-staben ble eiendommen til arkimandrittene. I 1145 henvendte Catholicos Gregory III seg til pave Eugene III (-) for politisk bistand, og Gregory IV henvendte seg til pave Lucius III (-). I stedet for å hjelpe, foreslo pavene igjen at AAC skulle blande vann inn i den hellige kalk, feire Kristi fødsel 25. desember osv.

Kong Hethum sendte pavens budskap til Catholicos Constantine og ba om svar. Katolikosene, selv om de var fulle av respekt for den romerske tronen, kunne ikke akseptere betingelsene som paven foreslo. Derfor sendte han en 15-punkts melding til kong Hethum, der han avviste den katolske kirkes lære og ba kongen om ikke å stole på Vesten. Den romerske tronen, etter å ha mottatt et slikt svar, begrenset sine forslag og foreslo i et brev skrevet i 1250 å akseptere bare læren om filioque. For å svare på dette forslaget innkalte Catholicos Constantine det tredje rådet til Sis i 1251. Uten å komme til siste avgjørelse, tok rådet opp mening fra kirkeledere i Øst-Armenia. Problemet var nytt for den armenske kirken, og det er naturlig at det i den innledende perioden kunne være ulike meninger. Det ble imidlertid aldri tatt noen beslutning.

På 1500- og 1600-tallet var perioden med den mest aktive konfrontasjonen mellom disse maktene for en dominerende posisjon i Midtøsten, inkludert makt over Armenias territorium. Derfor ble bispedømmene og samfunnene i AAC fra den tiden delt på territoriell basis i tyrkisk og persisk i flere århundrer. Siden 1500-tallet utviklet begge disse delene av den enkelte kirke seg under forskjellige forhold og hadde forskjellig juridisk status, noe som påvirket strukturen til AAC-hierarkiet og forholdene til forskjellige samfunn innenfor det.

Etter det bysantinske rikets fall i 1461 ble patriarkatet til den armenske apostoliske kirken i Konstantinopel dannet. Den første armenske patriarken i Istanbul var erkebiskopen av Bursa Hovagim, som ledet de armenske samfunnene i Lilleasia. Patriarken var utstyrt med brede religiøse og administrative fullmakter og var leder (bashi) for en spesiell "armensk" hirse (ermeni milleti). I tillegg til armenerne selv, inkluderte tyrkerne i denne hirsen alle kristne samfunn som ikke var inkludert i den "bysantinske" hirsen som forente gresk-ortodokse kristne på territoriet til det osmanske riket. I tillegg til troende fra andre ikke-kalkedonske eldgamle ortodokse kirker, var maronittene, bogomilene og katolikker på Balkanhalvøya inkludert i den armenske hirsen. Deres hierarki var administrativt underordnet den armenske patriarken i Istanbul.

På 1500-tallet befant andre historiske troner av AAC seg også på territoriet til det osmanske riket - Akhtamar og kilikiske katolikosater og patriarkatet i Jerusalem. Til tross for at katolikosene i Kilikia og Akhtamar var høyere i åndelig rang enn patriarken av Konstantinopel, som bare var en erkebiskop, var de administrativt underordnet ham som den armenske etnark i Tyrkia.

Tronen til katolikosene til alle armenere i Echmiadzin havnet på Persias territorium, og tronen til katolikosene i Albania, underordnet AAC, var også lokalisert der. Armenere i territoriene underordnet Persia mistet nesten fullstendig rettighetene til autonomi, og AAC forble den eneste her offentlig institusjon som kunne representere nasjonen og påvirke det offentlige liv. Catholicos Movses III (-) klarte å oppnå en viss enhet i styringen i Etchmiadzin. Han styrket kirkens stilling i den persiske staten, og fikk fra regjeringen en slutt på byråkratiske overgrep og avskaffelse av skatter for AAC. Hans etterfølger, Pilipos I, forsøkte å styrke båndene til kirkebispedømmene i Persia, underordnet Etchmiadzin, med bispedømmer i det osmanske riket. I 1651 stevnet han lokal katedral AAC i Jerusalem, hvor alle motsetninger forårsaket av den politiske splittelsen mellom de autonome tronene til AAC ble eliminert.

Imidlertid oppsto det i andre halvdel av 1600-tallet en konfrontasjon mellom Etchmiadzin og den voksende makten til patriarkatet i Konstantinopel. Patriark Egiazar av Konstantinopel, med støtte fra den sublime Porte, ble utropt til de øverste katolikker i AAC, i motsetning til de legitime katolikker av alle armenere med tronen i Etchmiadzin. I 1664 og 1679 besøkte Catholicos Hakob VI Istanbul og holdt forhandlinger med Yeghiazar om enhet og maktfordeling. For å eliminere konflikten og ikke ødelegge enhetens enhet, i henhold til deres avtale, etter Hakobs død (1680), ble Etchmiadzin-tronen okkupert av Yegiazar. Dermed ble et enkelt hierarki og en eneste øverste trone i AAC bevart.

Konfrontasjonen mellom de tyrkiske stammeforeningene Ak-Koyunlu og Kara-Koyunlu, som hovedsakelig fant sted på Armenias territorium, og deretter krigene mellom det osmanske riket og Iran førte til enorme ødeleggelser i landet. Katolikosatet i Etchmiadzin forsøkte å bevare ideen om nasjonal enhet og nasjonal kultur, og forbedret det kirkelige hierarkiske systemet, men den vanskelige situasjonen i landet tvang mange armenere til å søke frelse i fremmede land. På dette tidspunktet eksisterte allerede armenske kolonier med den tilsvarende kirkestrukturen i Iran, Syria, Egypt, samt på Krim og Vest-Ukraina. På 1700-tallet styrket posisjonene til AAC i Russland - Moskva, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolsk proselytisme blant armenere

Samtidig med styrkingen av det osmanske rikets økonomiske bånd med Europa på 1600- og 1700-tallet, var det en økning i propagandaaktiviteten til den romersk-katolske kirke. AAC som helhet tok en kraftig negativ stilling til misjonsvirksomhet Roma blant armenerne. Likevel, på midten av 1600-tallet, ble den mest betydningsfulle armenske kolonien i Europa (i Vest-Ukraina), under kraftig politisk og ideologisk press, tvunget til å konvertere til katolisismen. På begynnelsen av 1700-tallet talte de armenske biskopene av Aleppo og Mardin åpent for å konvertere til katolisismen.

I Konstantinopel, hvor de krysset stier politiske interesserØst og vest, europeiske ambassader og katolske misjonærer fra dominikaner-, fransiskaner- og jesuittordenene startet aktive proselyttiseringsaktiviteter blant det armenske samfunnet. Som et resultat av innflytelsen fra katolikker skjedde det en splittelse blant det armenske presteskapet i det osmanske riket: flere biskoper konverterte til katolisisme og, gjennom mekling av den franske regjeringen og pavedømmet, skilte seg fra AAC. I 1740, med støtte fra pave Benedikt XIV, dannet de den armenske katolske kirken, som ble underordnet den romerske tronen.

Samtidig spilte båndene til AAC med katolikker en betydelig rolle i gjenopplivingen av den nasjonale kulturen til armenerne og formidlingen av europeiske ideer fra renessansen og opplysningstiden. Siden 1512 begynte bøker på det armenske språket å bli trykt i Amsterdam (trykkeriet til klosteret Agop Megaparta), og deretter i Venezia, Marseille og andre byer i Vest-Europa. Den første armenske trykte utgaven av De hellige skrifter ble utført i 1666 i Amsterdam. I selve Armenia ble kulturell aktivitet sterkt hemmet (det første trykkeriet åpnet her først i 1771), noe som tvang mange medlemmer av presteskapet til å forlate Midtøsten og opprette kloster-, vitenskapelige og utdanningsforeninger i Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinert av aktivitetene til katolske misjonærer i Konstantinopel, grunnla et kloster på øya San Lazzaro i Venezia i 1712. Etter å ha tilpasset seg lokale politiske forhold, anerkjente brødrene til klosteret (Mkhitarists) pavens forrang; ikke desto mindre forsøkte dette fellesskapet og dets gren som oppsto i Wien å holde seg unna katolikkers propagandaaktiviteter, og engasjerte seg utelukkende i vitenskapelig og pedagogisk arbeid, hvis frukter fikk nasjonal anerkjennelse.

På 1700-tallet fikk den katolske klosterordenen Antonittene stor innflytelse blant armenere som samarbeidet med katolikker. Antonittiske samfunn i Midtøsten ble dannet av representanter for de gamle østlige kirkene som konverterte til katolisismen, inkludert fra AAC. Den armenske Antonittordenen ble grunnlagt i 1715, og dens status ble godkjent av pave Clemens XIII. Ved slutten av 1700-tallet tilhørte flertallet av bispeembetet til den armenske katolske kirke denne ordenen.

Samtidig med utviklingen av den pro-katolske bevegelsen på territoriet til det osmanske riket, opprettet AAC armenske kulturelle og utdanningssentre med nasjonal orientering. Den mest kjente av dem var skolen til døperen Johannes kloster, grunnlagt av presten og vitenskapsmannen Vardan Bagishetsi. Armashi-klosteret ble veldig kjent i det osmanske riket. Nyutdannede ved denne skolen nøt stor autoritet i kirkekretser. På tidspunktet for patriarkatet til Zakaria II i Konstantinopel på slutten av 1700-tallet, var det viktigste aktivitetsområdet til kirken opplæring av det armenske presteskapet og forberedelse av nødvendig personell for ledelse av bispedømmer og klostre.

AAC etter annekteringen av Øst-Armenia til Russland

Simeon I (1763-1780) var den første blant de armenske katolikker som etablerte offisielle bånd med Russland. På slutten av 1700-tallet befant de armenske samfunnene i den nordlige Svartehavsregionen seg som en del av det russiske imperiet som et resultat av fremrykningen av grensene i Nord-Kaukasus. Bispedømmene som ligger på persisk territorium, først og fremst det albanske katolikosatet med sentrum i Gandzasar, startet aktive aktiviteter rettet mot annekteringen av Armenia til Russland. Det armenske presteskapet i khanatene Erivan, Nakhichevan og Karabakh forsøkte å kvitte seg med makten til Persia og knyttet frelsen til folket deres med støtte fra det kristne Russland.

Med begynnelsen av den russisk-persiske krigen bidro Tiflis-biskop Nerses Ashtaraketsi til opprettelsen av armenske frivillige avdelinger, som ga et betydelig bidrag til seirene til russiske tropper i Transkaukasia. I 1828, i henhold til Turkmanchay-traktaten, ble Øst-Armenia en del av Det russiske imperiet.

Aktivitetene til den armenske kirken under det russiske imperiets styre fortsatte i samsvar med de spesielle "forskriftene" ("Code of Laws of the Armenian Church"), godkjent av keiser Nicholas I i 1836. I følge dette dokumentet ble spesielt det albanske katolikosatet avskaffet, hvis bispedømmer ble en del av selve AAC. Sammenlignet med andre kristne samfunn i det russiske imperiet, inntok den armenske kirken, på grunn av sin konfesjonelle isolasjon, en særstilling som ikke kunne påvirkes nevneverdig av visse restriksjoner - spesielt måtte de armenske katolikker kun ordineres med samtykke fra keiser.

De konfesjonelle forskjellene til AAC i imperiet, der bysantinsk ortodoksi dominerte, ble reflektert i navnet "armensk-gregorianske kirken", oppfunnet av russiske kirkefunksjonærer. Dette ble gjort for ikke å kalle den armenske kirken ortodoks. Samtidig reddet den "ikke-ortodokse" til AAC den fra skjebnen som rammet den georgiske kirken, som, som var av samme tro som den russisk-ortodokse kirken, praktisk talt ble likvidert, og ble en del av den russiske kirken. Til tross for den stabile posisjonen til den armenske kirken i Russland, var det alvorlig undertrykkelse av AAC av myndighetene. I 1885-1886 Armenske sogneskoler ble midlertidig stengt, og siden 1897 ble de overført til utdanningsdepartementet. I 1903 ble det utstedt et dekret om nasjonalisering av armenske kirkeeiendommer, som ble kansellert i 1905 etter masseforargelse blant det armenske folket.

I det osmanske riket fikk også den armenske kirkeorganisasjonen på 1800-tallet ny status. Etter den russisk-tyrkiske krigen 1828-1829, takket være mekling av europeiske makter, ble det opprettet katolske og protestantiske samfunn i Konstantinopel, som inkluderte et betydelig antall armenere. Ikke desto mindre fortsatte den armenske patriarken av Konstantinopel å bli sett på av den sublime porten som offisiell representant hele den armenske befolkningen i imperiet. Valget av patriarken ble godkjent av sultanens charter, og de tyrkiske myndighetene prøvde på alle mulige måter å bringe ham under deres kontroll, ved å bruke politiske og sosiale grep. Det minste brudd på grensene for kompetanse og ulydighet kan føre til avsetting fra tronen.

Stadig bredere lag av samfunnet var involvert i aktivitetssfæren til patriarkatet i Konstantinopel i AAC, og patriarken fikk gradvis betydelig innflytelse i den armenske kirken i det osmanske riket. Uten hans inngripen, indre kirkelige, kulturelle eller politiske problemer armensk samfunn. Patriarken av Konstantinopel fungerte som en mekler under Tyrkias kontakter med Etchmiadzin. I henhold til "National Constitution", utviklet i 1860-1863 (på 1880-tallet ble driften suspendert av Sultan Abdul Hamid II), var den åndelige og sivile administrasjonen av hele den armenske befolkningen i det osmanske riket under myndighet av to råd : de åndelige (av 14 biskoper ledet av patriarken) og sekulære (av 20 medlemmer valgt av et møte med 400 representanter for armenske samfunn).

Den armenske apostoliske kirke- veldig gammel kirke, som har en rekke funksjoner. Det er mange myter som sirkulerer rundt Russland om essensen. Noen ganger regnes armenere som katolikker, noen ganger ortodokse, noen ganger monofysitter, noen ganger ikonoklaster. Armenerne selv anser seg som regel som ortodokse og til og med litt mer ortodokse enn andre ortodokse kirker, som i den armenske tradisjonen vanligvis kalles "kalkedonske". Men sannheten er at det er tre typer armenske kristne: gregorianere, kalsedonere og katolikker.

MED katolikker alt er enkelt: dette er armenerne som levde i det osmanske riket og som ble konvertert til katolisismen av europeiske misjonærer. Mange katolske armenere flyttet senere til Georgia og bor nå i regionene Akhalkalaki og Akhaltsikhe. I selve Armenia er de få i antall og bor et sted helt nord i landet.

MED Kalkedonere Det er allerede vanskeligere. Disse inkluderer både katolske armenere og ortodokse armenere. Historisk sett er dette de armenerne som bodde på territoriet til Byzantium og anerkjente rådet i Chalcedon, det vil si at de var klassiske ortodokse. Det var mange kalsedonere vest i Armenia, hvor de bygde nesten alle de gamle kirkene. Flere kalkedonske templer ligger i Nord-Armenia. Over tid konverterte disse menneskene til katolisismen (som i hovedsak også er kalkedonisme) og forsvant nesten fra jordens overflate.

De armenske gregorianerne forblir. Dette er et noe vilkårlig begrep introdusert for enkelhets skyld. La oss snakke om dem i detalj.

Armensk kristendom før 505

I de første århundrene av vår tid var hedenskap som minner om iransk utbredt i Armenia. De sier at de koniske kuplene til armenske og georgiske kirker er arven fra den tiden. Kristendommen begynte å trenge inn i Armenia veldig tidlig, selv om det ikke er kjent nøyaktig når og på hvilke måter. På slutten av 300-tallet ble det allerede ansett som et problem og ble forfulgt, men en mann ved navn Gregory klarte å redde kong Trdat III fra sykdom, som han legaliserte kristendommen for, og Gregory the Illuminator ble den første biskopen av Armenia. Dette skjedde enten i 301 eller 314. Det er en generell oppfatning at Armenia ble den første staten med den kristne religionen som statsreligion, selv om det er mistanke om at staten Osroene lå 100 år foran Armenia.

Ruinene av tempelet til Surb Harutyun (Oppstandelse), grunnlagt av Gregory the Illuminator i 305

I 313 ble det utstedt et edikt om trosfrihet i Romerriket, i 325 adopterte kongeriket Aksum kristendommen, i 337 - Iberia, i 380 ble kristendommen erklært statsreligion i Roma. Et sted samtidig med Iberia adopterte det kaukasiske Albania kristendommen - direkte fra Gregory the Illuminator.

I 354 ble det første kirkerådet ("Ashtishat") innkalt, som fordømte det ariske kjetteriet og bestemte seg for å opprette klostre i Armenia. (Jeg lurer på hvorfor det ikke var noen klostre i Georgia på den tiden)

I de første 200 årene av sin eksistens var den armenske kirken en vanlig ortodoks kirke og sentrum for kristningen av Transkaukasia. Iran prøvde fra tid til annen å returnere Armenia til zoroastrianismen og organiserte «fredshåndhevelsesoperasjoner», og i 448, i form av et ultimatum, krevde det å gi avkall på kristendommen. Den armenske reaksjonen var så negativ at Shah Yezigerd i 451 trakk kravet sitt, men det var ingen ro. I 451 tapte Armenia slaget ved Avaray og landet stupte i kaos i nesten et halvt århundre. Da den relative roen kom, ble det klart at mye allerede hadde endret seg i den kristne verden.

Monofysitisme og Nestrianisme

Mens Armenia var i krig med perserne, oppsto det et problem i Byzantium, kjent i vitenskapen som den «kristologiske kontroversen». Spørsmålet om forholdet mellom det menneskelige og det guddommelige i Kristus ble løst. Spørsmålet var: av hvem sin lidelse ble menneskeheten reddet? Det guddommeliges lidelse eller menneskehetens lidelse? Tilhengere av patriark Nestorius (nestorianere) resonnerte slik: Gud kan ikke bli født, lide og dø, derfor led mennesket og døde på korset, og den guddommelige essensen forble atskilt i ham.

Denne versjonen hadde umiddelbart mange motstandere, som imidlertid gikk til den andre ytterligheten: de erklærte at Jesus bare var Gud, og det var ingen menneskelig essens i ham i det hele tatt. Denne tesen om Kristi ene natur (monofyse) ble kalt monofysittisme.

Enhver kjetteri er ufarlig mens den eksisterer i form av abstrakt filosofi, men det er dårlig når konsekvenser trekkes fra det. Fra monofysitisme vokste hele sen totalitarisme, fascisme, diktaturer og tyranni – det vil si filosofien om statens overlegenhet over det personlige. Islam er også monofysikk i sin reneste form.

I 449 behandlet Efesos-konsilet nestorianisme, og erklærte monofysitisme som den riktige læren. Noen år senere ble feilen innsett og i 451 ble konsilet i Chalcedon innkalt, som formulerte en doktrine om Kristi essens som ikke ville avvike til ytterpunktene av nestorianisme eller monofysitisme. Ortodoksi er alltid en lære om midten. Ekstrem er lettere akseptert av hjernen, og dette er grunnen til suksessen til alle kjetterier.

Og alt gikk bra, men den nasjonale faktoren grep inn. Monofysittisme ble likt av folkene i det bysantinske riket som en "opposisjonsreligion." Den spredte seg raskt til alle ikke-greske områder: Egypt, Syria og Palestina. Samtidig spredte nestorianismen seg til Persia og gikk videre østover til Kina, hvor nestorianerne bygde en kirke i nærheten av Xi'an.

Splittelsen viste seg å være dyp og alvorlig. Keiser Zeno, en umoralsk og lite tenkende mann, bestemte seg for ganske enkelt å forsone alle med alle, forlate avgjørelsen fra rådet i Chalcedon, men ikke direkte fordømme den. Keiseren skisserte alt dette i et dokument kjent som Henotikon of Zeno av 482.

Da Armenia kom til fornuften litt etter det persiske nederlaget, måtte det på en eller annen måte navigere i det teologiske kaoset. Armenerne handlet enkelt: de valgte troen som Byzantium holdt seg til, og Byzantium i disse årene holdt seg til Zenos enotikon, det vil si, faktisk, Monfysittisme. Om 40 år vil Byzantium forlate enotikonet, og i Armenia vil denne filosofien slå rot i århundrer. De armenerne som befinner seg under kontroll av Byzantium vil forbli ortodokse - det vil si "kalsedonitter".

I 491 møttes et råd for kirker i Transkaukasia (Vagharshapar-rådet), som avviste dekretene fra rådet i Chalcedon som for like nestorianismen.

Dvina katedraler

I 505 møttes det første Dvina-rådet i Transkaukasia. Rådet fordømte nok en gang nestorianismen og vedtok dokumentet "Epistle on Faith", som ikke har overlevd til i dag. I dette dokumentet fordømte kirkene i Armenia, Georgia og Albania nestorianisme og ekstrem monofysitisme, og anerkjente moderat monofysitisme som grunnlaget for deres tro.

Den 29. mars 554 møttes det andre Dvina-rådet, som utviklet en holdning til aftartodoketisme (julianisme)- til læren om Kristi legemes uforgjengelighet i løpet av hans liv. I 564 prøvde keiser Justinian den store å implementere den samme ideen, men de bysantinske hierarkene motsatte seg det. I Armenia ble dette monofysittprinsippet likevel anerkjent. Dette var allerede veldig radikal monofysitisme, og over tid forlot Armenia julianismen.

På samme konsil ble det besluttet å innføre i bønnen "Hellige Gud, mektig Hellige ..." tillegget "... korsfestet for oss."

Rundt 590 ble det kalsedonske Avan Catholicosate dannet på en del av Armenias territorium. Det varte ikke lenge og ble snart likvidert av perserne, men sporet forble i form av den interessante Avan-katedralen.

I 609 - 610 møttes det tredje Dvina-rådet. Georgia var i dette øyeblikk gradvis på vei tilbake til ortodoksien, og den armenske kirken fordømte disse anstrengelsene. På rådet ble det besluttet å avbryte kommunikasjonen med den georgiske kirken, ikke å gå til georgiske kirker og ikke la georgiere ta nattverd. Så i 610 skilte veiene til de georgiske og armenske kirkene seg til slutt.

Hva skjedde etterpå

Så den armenske kirken forble i relativ ensomhet - dens likesinnede forble kirken i Kaukasisk Albania og den lille Kakheti-staten Hereti. En merkelig ting skjedde i selve Armenia: fra 630 til 660 var katolikosene kalsedonittene Ezra og Nerses. Det var under dem at mange kjente templer ble bygget - tempelet til Gayane, Zvartnots og (i regionen). Det var Nerses som gjenoppbygde Etchmiadzin-katedralen, som ble bygget i 618, så denne merkelige uttalelsen er mulig at denne katedralen ble bygget av de ortodokse.

Til ære for den armenske kirken må det sies at den gradvis drev fra ekstrem monofysitisme til moderat, deretter til enda mer moderat. Council of Manazkert i 726 fordømte julianismen og denne radikale monofysittlæren ble til slutt avvist. En forening med den greske kirken skjedde nesten, men den arabiske invasjonen forhindret det. Gradvis ble AAC veldig nær ortodoksien, men tok likevel ikke det siste skrittet og forble en ikke-ortodoks kirke. Deretter var det fra tid til annen forsøk på tilnærming til Byzantium, men hver gang endte de i fiasko.

Overraskende nok unngikk Armenia islamisering og armenske kristne monofysitter ble ikke til muslimer, som mange monofysitter i Palestina og Syria. Monofysittisme er så nær islam i ånden at transformasjonen skjer nesten smertefritt, men armenerne unngikk en slik transformasjon.

I 1118 - 1199 ble Armenia gradvis, stykkevis, en del av det georgiske riket. Denne prosessen hadde to konsekvenser. For det første: mange kalkedonske klostre dukker opp i Nord-Armenia. For det andre: massiv tempelbygging begynner. Mer enn halvparten av alle armenske klostre ble bygget i denne perioden – fra slutten av 1100-tallet til slutten av 1200-tallet. For eksempel ble bygningene til Goshvank-klosteret reist i 1191 - 1291, i Haghpat-klosteret ble hovedtempelet bygget på 1000-tallet, og de resterende 6 bygningene på 1200-tallet. Og så videre. Forholdet mellom de georgiske og armenske kirkene i denne perioden er fortsatt ikke helt klart. For eksempel, hvordan var det å være en del av det georgiske riket kombinert med beslutningene fra Dvina-rådet om å stoppe kommunikasjon mellom kirker.

I 1802 - 1828 ble Armenias territorium en del av det russiske imperiet og denne gangen var den armenske kirken heldig. Hun ble ansett som svak og trengte støtte, så hun led ikke skjebnen til den georgiske kirken, som praktisk talt opphørte å eksistere som et resultat av avskaffelsen av aufokefali. De forsøkte å konfiskere kirkegoder i 1905, men dette førte til voldsomme protester og konfiskasjonene ble stoppet.

Hva nå

Nå i ortodoksien er det vanlig å oppfatte monofysittisme som en lære som har flere graderinger - fra radikal til liberal. Den armenske kirken klassifiseres som sistnevnte - i den er monofysitisme svakt uttrykt, men likevel uttrykt. På sin side vurderer AAC bare radikal monofysittisme (læren til Eutyches og Julian), som den egentlig ikke tilhører. AC kaller læren hans "miafysittisme." Hvis du kaller den armenske religionen monofysitt, så vil armenerne bestemme at de er anklaget for Eutychianism og vil protestere voldsomt.

I følge ortodoksiens lære hadde Kristus én hypostase og to naturer.

I følge miafysittens lære hadde Kristus én hypostase og én «guddommelig-menneskelig» natur.

Årsaken til uenigheten er at ortodoks teologi åpner for mange naturer i én hypostase, mens miafysittteologien mener at én hypostase kun kan ha én natur. Så dette er en veldig kompleks debatt om egenskapene til hypostase, hvis forståelse krever litt filosofisk forberedelse.

I tillegg forstår ikke ortodokse teologer hva en "teantropisk periode" er. Dette er hovedspørsmålet i denne diskusjonen - kan en guddommelig-menneskelig natur eksistere i prinsippet? Prøv selv å finne ut hvem som har rett og hvem som tar feil i denne tvisten. Kanskje du kan forestille deg en «enkelt guddommelig-menneskelig natur». Jeg kan ikke gjøre det ennå.

Læren til AAC faller under anathemas av de økumeniske rådene, og læren til den ortodokse kirken faller under anathemas av Dvina Councils. Denne situasjonen er noe smertelig oppfattet av den armenske bevisstheten, og selv i glansede brosjyrer for turister har jeg møtt lite klare begrunnelser for den armenske troen. Det hørtes slik ut: vi blir ansett - for en skrekk - monofysitter, men vi er i hovedsak flinke gutter.

Den armenske kirkens materielle kultur

Det er mange templer og klostre i Armenia som arkitektonisk ligner på georgiske, selv om de armenske i mange tilfeller er større. Kupplene til templene har samme koniske form som de georgiske - dette regnes som en arv fra zoroastrianismen. Fresker i templer er upopulære. Hvis du ser disse, så er det stor sannsynlighet for at dette er et kalkedonsk tempel (for eksempel Akhtala). I motsetning til populær tro, anerkjenner ikke Armenia ikonoklasmen. Det er ikoner i armenske kirker, men i svært beskjedne mengder. Men i Armenia er det vanlig å dekke vegger med inskripsjoner. Her i templene er det alltid et stort antall tekster - på hver vegg og på hver stein. Armenske kirker er de mest "snakende" templene i verden, og konkurrerer i denne parameteren med kinesiske. Det er også en mote å skjære ut kors på veggene til kirker.

Elementer av kirkens materielle kultur

gavitter. Dette er et veldig merkelig design, og det kan bare finnes her.

applikasjon. Siden enhver kristen bevegelse er basert på trosbekjennelsen, er her den armenske for generell lærdom.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Vi tror på én Gud Faderen, den allmektige, himmelens og jordens skaper, synlig og usynlig for alle. Og i én Herre Jesus Kristus, Guds Sønn, den enbårne, født av Faderen, lys fra lys, sann Gud fra sann Gud, født, ikke skapt, ett vesen med Faderen, ved hvem alle ting ble skapt; For oss mennesker og for vår frelse kom han ned fra himmelen, ble inkarnert, ble et menneske, født av Jomfru Maria og Den Hellige Ånd, fra hvem han mottok kropp, sjel og bevissthet, og alt som er i mennesket er sant, og ikke bare i utseende. led, ble korsfestet, ble begravet, sto opp igjen på den tredje dagen, steg opp til himmelen i samme legeme og satte seg på høyre hånd Far. Og den som kommer i samme legeme og i Faderens herlighet, skal dømme levende og døde, og hans rike skal ingen ende ha. Vi tror på Den Hellige Ånd, uskapt og fullkommen, som talte i loven, profetene og evangeliene, som steg ned ved Jordan, som forkynte gjennom apostlene og som lever i de hellige. Vi tror på den ene, økumeniske, apostoliske og hellige kirke, på én omvendelsesdåp, på tilgivelse og syndenes forlatelse, på de dødes oppstandelse, på evig dom over kropper og sjeler, på himmelriket og evig liv.

Den kristne verden er så sekularisert at de europeiske nasjonene, som en gang var høyborg for evangeliske verdier, kalles post-kristen sivilisasjon. Samfunnets sekularitet gjør det mulig å legemliggjøre de mest fantasmagoriske ambisjonene. Ny moralske verdier Europeere er i konflikt med det religionen forkynner. Armenia er et av få eksempler på troskap mot tusen år gamle etnokulturelle tradisjoner. I denne staten, på det høyeste lovgivende nivå, er det bevist at den århundregamle åndelige opplevelsen til folket er en nasjonal skatt.

Hva er den offisielle religionen i Armenia?

Mer enn 95 % av landets tre millioner innbyggere er medlemmer av den armenske apostoliske kirke. Dette kristne fellesskapet er et av de eldste i verden. Ortodokse teologer klassifiserer det transkaukasiske fellesskapet av troende blant fem andre, såkalte anti-kalsedonske samfunn. Den etablerte teologiske definisjonen gir ikke et utfyllende svar på spørsmålet om hva religion er i Armenia.

De ortodokse kaller armenerne monofysitter - de anerkjenner i Kristus én fysisk essens, og anklager dem for det motsatte. Disse dogmatiske finessene er forståelige bare for teologer. Ved nærmere undersøkelse viser det seg at de gjensidige anklagene er feil. Offisielt navn troende samfunn i Armenia - "En hellig økumenisk apostolisk ortodokse armenske kirke."

Den første kristne staten i verden

Et helt tiår før vedtakelsen av Ediktet av Milano av den store, i 301, brøt kong Trdat III forholdet til hedenskapen og proklamerte kristendommen som statsreligion. I en tid med forferdelig forfølgelse av Jesu etterfølgere i hele Romerriket, tok herskeren et avgjørende og uventet skritt. Dette ble innledet av turbulente hendelser i Transkaukasia.

Keiser Diokletian utroper offisielt Trdat til konge av Armenia, som var en del av den romerske provinsen Kappadokia. I 287, gjennom mekling, vendte han tilbake til hjemlandet og overtok tronen. Som hedning begynner Trdat nidkjært å oppfylle befalingen om å begynne forfølgelsen av kristne. Den brutale henrettelsen av 40 kristne jenter gjør en skarp vending i skjebnen til kongen og hans undersåtter.

Stor pedagog for det armenske folket

Dåpen til et helt folk skjedde takket være den pedagogiske virksomheten til St. Gregory. Han var en etterkommer av den adelige Arksaid-familien. For sin trosbekjennelse led Gregory mange plager. Gjennom bønnene til den hellige Trdat ble han straffet med psykiske lidelser for å ha torturert kristne kvinner. Gregory tvang tyrannen til å omvende seg. Etter dette ble kongen helbredet. Etter å ha trodd på Kristus, ble han døpt sammen med hoffmennene sine.

I Cæsarea, hovedbyen i Kappadokia, i 302, ble Gregor hevet til rang som biskop. Etter at han kom tilbake til Armenia, begynner han å døpe folket, bygge kirker og skoler for predikanter. I hovedstaden til kong Trdat III grunnla helgenen ved åpenbaring ovenfra et tempel, som senere ble kalt Etchmiadzin. På vegne av opplysningsmannen kalles den armenske kirken gregoriansk.

Århundrer med kamp

Kristendommen, som den offisielle religionen i Armenia, ble irriterende for herskerne i nabolandet Persia. Iran tok avgjørende grep for å utrydde den nye troen og innføre zoroastrianisme. Dette ble i stor grad tilrettelagt av pro-persiske grunneiere. Fra 337 til 345 foretok Shapur II, etter å ha henrettet titusenvis av kristne i selve Persia, en serie ødeleggende kampanjer i Transkaukasia.

Shahinshah Yazdegerd II, som ønsket å styrke sin posisjon i Transkaukasia, sendte et ultimatum i 448. Rådet for presteskap og lekfolk samlet i Artashat ga svaret at armenerne anerkjenner den persiske herskerens sekulære makt, men religionen skulle forbli ukrenkelig. Med denne resolusjonen avviste Armenia forslaget om å akseptere en fremmed tro. Opprøret begynte. I 451 fant det største slaget i landets historie sted på Avarayr-feltet. Selv om forsvarerne tapte slaget, ble forfølgelsen stoppet. Etter dette kjempet Armenia i ytterligere tretti år for sin tro, inntil det i 484 ble inngått en fredsavtale med Persia, hvorefter armenerne fikk lov til fritt å praktisere kristendommen.

Administrativ struktur for den armenske apostoliske kirke

Fram til 451 representerte den armenske apostoliske kirke et av lokalsamfunnene i den forente kristne kirke. På grunn av en feilvurdering av vedtakene til den fjerde oppsto det imidlertid en misforståelse. I 506 skilte den armenske kirken seg offisielt fra den bysantinske kirken, noe som i betydelig grad påvirket statens historie, dens politiske og sosiale aktiviteter.

Hovedreligionen i Armenia praktiseres på fem kontinenter av mer enn 9 millioner troende. Det åndelige hodet er patriarken-catalicos, hvis tittel indikerer at han er den åndelige lederen for nasjonen både i selve Armenia og for armenere spredt over hele verden.

Residensen til den armenske patriarken siden 1441 ligger i. Katolikos jurisdiksjon omfatter bispedømmer i alle CIS-land, samt i Europa, Iran, Egypt, Nord og Australia og Oseania, vikariater i India og Langt øst. De armenske patriarkene i Istanbul (Konstantinopel), Jerusalem og det store huset i Kilikia (moderne Kozan i Tyrkia) er kanonisk underordnet Etchmiadzin-katolikosatet.

Funksjoner av den armenske kirken

Den armenske kirken er et nesten mono-etnisk religiøst samfunn: det store flertallet av troende er armenere. Tilhører denne kirkesamfunnet lite samfunn Udin nord i Aserbajdsjan og flere tusen aserbajdsjanske tater. For Bosha-sigøynerne assimilert av armenere, vandrende i Transkaukasia og Syria, er dette også deres opprinnelige religion. Armenia beholder den gregorianske kronologien til kirkekalenderen.

De liturgiske trekkene er som følger:

Nattverdsbrød brukes som i katolsk tradisjon, usyret, og vin løses ikke opp i vann.
Liturgien serveres utelukkende på søndager og ved spesielle anledninger.
Salvingens sakrament utføres bare på presteskap, og umiddelbart etter døden.

Gudstjenester i armenske kirker utføres på eldgammelt språk Grabar, presten holder prekenen på moderne armensk. Armenere krysser seg fra venstre til høyre. Bare sønnen til en prest kan bli prest.

Kirke og stat

I samsvar med grunnloven er Armenia en sekulær stat. Spesifikk lovverk Det er ingen definisjon som bestemmer at kristendommen er Armenias statsreligion. Det åndelige og moralske livet i samfunnet kan imidlertid ikke forestilles uten Kirkens deltagelse. Derfor anser Serzh Sargsyan samhandling mellom staten og kirken som viktig. I sine taler erklærer han behovet for å bevare forholdet mellom sekulær og åndelig makt både på det nåværende historiske stadiet og i fremtiden.

Armensk lovgivning etablerer visse begrensninger på aktivitetsfriheten til andre religiøse kirkesamfunn, og viser dermed hvilken religion som er dominerende i Armenia. Republikken Armenias lov "Om samvittighetsfrihet", vedtatt tilbake i 1991, regulerer den apostoliske kirkes stilling som en nasjonal religiøs forening.

Andre religioner

Det åndelige bildet av samfunnet dannes ikke bare av ortodoks religion. Armenia er hjemsted for 36 prestegjeld i den armenske katolske kirkesamfunnet, som kalles "Franks". Frankerne dukket opp på 1100-tallet sammen med korsfarerne. Under påvirkning av jesuittenes forkynnelse aksepterte et lite samfunn av armenere Vatikanets jurisdiksjon. Over tid, støttet av ordensmisjonærer, forenet de seg til den armenske katolske kirken. Residensen til patriarken ligger i Beirut.

De små samfunnene kurdere, aserbajdsjanere og persere som bor i Armenia bekjenner seg til islam. I selve Jerevan i 1766 den berømte

Armenia er et kristent land. Det armenske folkets nasjonalkirke er den armenske apostoliske kirke (AAC), som er godkjent på statlig nivå. Armenias grunnlov garanterer religionsfrihet for nasjonale minoriteter som bor i Armenia: muslimer, jøder, ortodokse, katolikker, protestanter, assyrere, yazidier, grekere og molokanere.

Det armenske folkets religion

På spørsmål som: «hvilken tro tilhører armenerne» eller «hva er armenernes religion», kan man svare: armenernes religion er kristen, og i henhold til troen er armenere delt inn i:

tilhengere av den apostoliske kirke;
katolikker;
protestanter;
tilhengere av bysantinsk ortodoksi.

Hvorfor skjedde det? Dette er et historisk faktum. I antikken var Armenia enten under Roma eller Bysans, noe som gjenspeiles i folkets religion - deres tro graviterte mot katolsk og bysantinsk kristendom, og Korstog brakte protestantismen til Armenia.

Armensk kirke

Det åndelige senteret til AAC ligger i Etchmiadzin med:

Permanent residens for den øverste patriarken og katolikker av alle armenere;

Hovedkatedralen;

Teologisk Akademi.

Lederen av AAC er det øverste åndelige overhode for alle armenske troende med full kraft ledelsen av den armenske kirken. Han er forsvarer og tilhenger av troen til den armenske kirken, vokteren av dens enhet, tradisjoner og kanoner.

AAC har tre biskopavdelinger:

Jerusalems patriarkat;
Patriarkatet av Konstantinopel;
Cilikisk katolikosat.

Kanonisk sett er de under jurisdiksjonen Etchmiadzin, administrativt ha intern autonomi.

Jerusalems patriarkat

Patriarkatet i Jerusalem (Apostolisk se av St. Jakob i Jerusalem), med residensen til den armenske patriarken i St. Jakob-katedralen, ligger i den gamle byen i Jerusalem. Alle armenske kirker i Israel og Jordan er under hans kontroll.

Det armenske, greske og latinske patriarkatet har eiendomsrett til visse deler av Det hellige land, for eksempel i Den hellige gravs kirke i Jerusalem, Det armenske patriarkatet eier den dissekerte kolonnen.

Patriarkatet av Konstantinopel

Patriarkatet i Konstantinopel ble grunnlagt i 1461. Residensen til patriarken av Konstantinopel ligger i Istanbul. Overfor boligen står katedralen til den hellige jomfru Maria, det viktigste åndelige senteret til Konstantinopel-patriarkatet til den armenske apostoliske kirke.

Alle prestegjeld er underlagt ham Armensk patriarkat i Tyrkia og på øya Kreta. Han utfører ikke bare kirkelige oppgaver, men også sekulære - han representerer interessene til det armenske samfunnet overfor tyrkiske myndigheter.

Cilikisk katolikosat

Setet til Cilician Catholicosate (Catholicosate of the Great House of Cilicia) ligger i Libanon i byen Antelias. The Great House of Cilicia ble opprettet i 1080 med fremveksten av den armenske kilikiske staten. Der ble han til 1920. Etter massakren på armenere i det osmanske riket vandret katolikosatet i 10 år, og i 1930 slo det seg endelig ned i Libanon. Det kilikiske katolikosatet administrerer bispedømmene til AAC i Libanon, Syria, Iran, Kypros, Gulf-landene, Hellas, USA og Canada.

Møtestedet for det kilikiske katolikosatet er katedralen til St. Gregorius Illuminator.

Religionshistorie i Armenia

Historie om dannelsen av kristendommen i Armenia dekket av legender, som er historiske fakta og har dokumentasjon.

Abgar V Ukkama

Ryktet om Kristus og hans fantastiske helbredende evner nådde armenerne selv under Kristi jordiske liv. Det er en legende om at den armenske kongen av delstaten Osroene med hovedstaden Edessa (4 f.Kr. - 50 e.Kr.), Abgar V Ukkama (svart), ble syk av spedalskhet. Han sendte med et brev til Kristus rettsarkivar Ananias. Han ba Kristus komme og helbrede ham. Kongen instruerte Ananias, som var en god kunstner, å male Kristus i tilfelle Kristus avslo forespørselen.

Ananias overleverte et brev til Kristus, som skrev et svar der han forklarte at han selv ikke ville være i stand til å komme til Edessa, siden tiden var inne for ham å oppfylle Det han ble sendt for; når arbeidet er fullført, vil han sende en av elevene sine til Abgar. Ananias tok Kristi brev, klatret opp på en høy stein og begynte å tegne Kristus stående i mengden av mennesker.

Kristus la merke til dette og spurte hvorfor han tegnet det. Han svarte at på forespørsel fra hans konge, da ba Kristus om å få ham vann, vasket seg og la et lommetørkle på det våte ansiktet hans: et mirakel skjedde - Kristi ansikt ble prentet inn på lommetørkleet og folket så det. Han ga lommetørkleet til Ananias og beordret at det skulle gis sammen med brevet til kongen.

Tsaren, etter å ha mottatt brevet og det "mirakuløse" ansiktet, ble nesten helbredet. Etter pinse kom apostelen Thaddeus til Edessa, fullførte helbredelsen av Abgar, og Abgar aksepterte kristendommen. "Mirakuløst" ansikt Frelseren ble plassert i en nisje over byportene.

Etter helbredelsen sendte Abgar brev til sine slektninger, der han snakket om helbredelsens mirakel, om andre mirakler som Frelserens ansikt fortsatte å utføre og ba dem om å akseptere kristendommen.

Kristendommen i Osroene varte ikke lenge. Tre år senere døde kong Abgar. Gjennom årene ble nesten hele befolkningen i Osroena konvertert til den kristne tro.

Navnet Abgar V gikk inn i kristendommen som den første herskeren over den kristne staten i den tidlige apostoliske tid, likestilt til de hellige og nevnes av prester under festgudstjenester:

på festen for overføringen av bildet som ikke er laget av hender;
på minnedagen til apostelen St. Thaddeus;
på minnedagen til den hellige Abgar, den første kongen som trodde på Jesus Kristus.

Oppdraget til apostelen Thaddeus i Osroene varte fra 35 til 43 e.Kr. Vatikanet huser et stykke gammelt lerret som denne historien er fortalt på.

Etter Abgar Vs død ble tronen tatt av hans slektning, Sanatruk I. Etter å ha besteget tronen, returnerte han Osroena til hedenskap, men lovet innbyggerne å ikke forfølge kristne.

Han holdt ikke løftet: forfølgelse av kristne begynte; alle mannlige avkom til Abgar ble utryddet; mye falt på apostelen Thaddeus og datteren til Sanatruk, Sandukht, som ble henrettet sammen.

Da ble Osroene inkludert i Stor-Armenia, som ble styrt av Sanatruk I fra 91 til 109.

I 44 ankom apostelen Bartholomew til Armenia. Hans oppdrag i Armenia varte fra 44 til 60. Han spredte Kristi lære og konverterte armenere til kristendommen, inkludert mange hoffmenn, så vel som kongens søster, Vogui. Sanatruk var nådeløs, han fortsatte å utrydde kristne. På hans ordre ble apostelen Bartholomew og Vogui henrettet.

Det var aldri mulig å fullstendig utrydde kristendommen i Armenia. Siden den gang har den armenske kristne troen blitt kalt "apostolisk" til minne om Thaddeus og Bartholomew, som brakte kristendommen til Armenia i det 1. århundre.

Den armenske kongen Khosrov

Kong Khosrow styrte Armenia på midten av det 2. århundre. Han var sterk og smart: han beseiret ytre fiender, utvidet statens grenser og stoppet interne stridigheter.

Men dette passet ikke perserkongen i det hele tatt. For å fange Armenia organiserte han en palasskonspirasjon og det forræderske drapet på kongen. Den døende kongen beordret å fange og drepe alle som deltok i konspirasjonen, så vel som deres familier. Morderens kone og hennes lille sønn Gregory flyktet til Roma.

Den persiske kongen begrenset seg ikke til å drepe Khosrow, han bestemte seg for å drepe familien sin også. For å redde Khosrovs sønn, Trdat, ble han også ført til Roma. Og den persiske kongen oppnådde målet sitt og fanget Armenia.

Gregory og Trdat

År senere får Gregory vite sannheten om faren og bestemmer seg for å sone for synden hans - han gikk inn i Trdats tjeneste og begynte å tjene ham. Til tross for at Gregory var en kristen og Trdat en hedning, ble han knyttet til Gregory, og Gregory var hans trofaste tjener og rådgiver.

I 287 sendte den romerske keiseren Diacletian Trdat til Armenia med en hær for å drive ut perserne. Så Trdat III ble konge av Armenia, og Armenia vendte tilbake til Romas jurisdiksjon.

I løpet av hans regjeringstid, etter Diakletians eksempel, forfulgte Trdat kristne og handlet brutalt med dem. En modig kriger ved navn George, som ble kanonisert som Saint George the Victorious, falt også i dette krateret. Men Trdat rørte ikke tjeneren sin.

En dag, da alle hyllet hedensk gudinne, beordret Trdat Gregory å bli med i handlingen, men han nektet offentlig. Trdat måtte gi ordre om å gripe Gregory og med kraft føre ham tilbake til hedenskapet; han ville ikke drepe tjeneren sin. Men det var "velønskere" som fortalte Trdat hvem Gregory var. Trdat ble rasende, torturerte Gregory og beordret ham deretter å bli kastet inn i Khor Virap ( dypt hull), hvor de kastet statens verste fiender, ikke matet dem, ikke ga dem vann, men lot dem ligge der til deres død.

Etter 10 år ble Trdat syk med en ukjent sykdom. De beste legene fra hele verden prøvde å behandle ham, men til ingen nytte. Tre år senere hadde søsteren hans en drøm der en stemme befalte henne å løslate Gregory. Hun fortalte broren om dette, men han bestemte at hun hadde blitt gal, siden gropen ikke hadde vært åpnet på 13 år, og det var umulig for Gregory å forbli i live.

Men hun insisterte. De åpnet hullet og så Gregory visnet, knapt pustet, men i live (senere viste det seg at en kristen kvinne senket vann gjennom et hull i bakken og kastet brød til ham). De trakk Gregory ut, fortalte ham om kongens sykdom, og Gregory begynte å helbrede Trdat med bønner. Nyheten om kongens helbredelse spredte seg som et lyn.

Aksept av kristendommen

Etter å ha blitt kurert, trodde Trdat på helbredende kraft Kristne bønner, han selv konverterte til kristendommen, spredte denne troen over hele landet, begynte å bygge kristne kirker, hvor prester tjenestegjorde. Gregory fikk tittelen «Illuminator» og ble de første katolikker i Armenia. Religionsskiftet skjedde uten å styrte regjeringen og opprettholde statskultur. Dette skjedde i 301. Den armenske troen begynte å bli kalt "gregorianisme", kirken - "gregoriansk", og tilhengerne av troen - "gregorianere".

Kirkens betydning i det armenske folkets historie er stor. Selv under tiden med tap av stat, tok kirken på seg det åndelige lederskapet til folket og bevarte deres enhet, ledet frigjøringskriger og gjennom sine egne kanaler etablerte diplomatiske forbindelser, åpnet skoler og dyrket selvbevissthet og patriotisk ånd blant mennesker.

Funksjoner av den armenske kirken

AAC er forskjellig fra andre kristne kirker. Det er generelt akseptert at den tilhører monofysittismen, som bare anerkjenner det guddommelige prinsippet i Kristus, mens den russisk-ortodokse kirken tilhører dyofysittismen, som anerkjenner to prinsipper i Kristus - det menneskelige og det guddommelige.

AAC har spesielle regler for å observere ritualer:

kryss fra venstre til høyre;
kalender - Julian;
Konfirmasjon er forbundet med dåp;
Til nattverd brukes hel vin og usyret brød;
Unction utføres kun for presteskap;
Armenske bokstaver brukes på ikoner;
bekjente på moderne armensk.

Armensk kirke i Russland

Armenere har bodd i Russland i mange århundrer, men de har beholdt sine kulturelle verdier og dette er den armenske kirkes fortjeneste. I mange byer i Russland er det armenske kirker, hvor det er søndagsskoler og åndelige og sekulære begivenheter. Kommunikasjonen med Armenia opprettholdes.

Det største armenske åndelige senteret i Russland er det nye armenske tempelkomplekset i Moskva, hvor residensen til lederen for det russiske og nye Nakhichevan bispedømmet til den armenske apostoliske kirke (patriarkalsk eksark) ligger, samt katedralen for forvandlingen av Herren, laget i stil med klassisk armensk arkitektur, dekorert med utskjæringer innvendig på stein og armenske ikoner.

Adresse tempelkompleks, telefonnumre, gudstjenesteplaner og sosiale hendelser Du kan finne ut ved å søke: "Den armenske apostoliske kirken i Moskva offisielle nettsted."