Armensk kirke. Den armenske apostoliske kirke

Den kristne verden er så sekularisert at de europeiske nasjonene, som en gang var høyborg for evangeliske verdier, kalles post-kristen sivilisasjon. Samfunnets sekularitet gjør det mulig å legemliggjøre de mest fantasmagoriske ambisjonene. Europeernes nye moralske verdier kommer i konflikt med det religionen forkynner. Armenia er et av få eksempler på troskap mot tusen år gamle etnokulturelle tradisjoner. I denne staten, på det høyeste lovgivende nivå, er det bevist at den århundregamle åndelige opplevelsen til folket er en nasjonal skatt.

Hva er den offisielle religionen i Armenia?

Mer enn 95 % av landets tre millioner innbyggere er medlemmer av den armenske apostoliske kirke. Dette kristne fellesskapet er et av de eldste i verden. Ortodokse teologer klassifiserer det transkaukasiske fellesskapet av troende blant fem andre, såkalte anti-kalsedonske samfunn. Den etablerte teologiske definisjonen gir ikke et utfyllende svar på spørsmålet om hva religion er i Armenia.

De ortodokse kaller armenerne monofysitter - de anerkjenner i Kristus én fysisk essens; Disse dogmatiske finessene er forståelige bare for teologer. Ved nærmere undersøkelse viser det seg at de gjensidige anklagene er feil. Det offisielle navnet på fellesskapet av troende i Armenia er "En hellig økumenisk apostolisk ortodoks armensk kirke."

Den første kristne stat i verden

Et helt tiår før adopsjon Edikt av Milano Den store, i 301, brøt kong Trdat III forholdet til hedenskapen og utropte kristendommen som statsreligion. I en tid med forferdelig forfølgelse av Jesu etterfølgere i hele Romerriket, tok herskeren et avgjørende og uventet skritt. Dette ble innledet av turbulente hendelser i Transkaukasia.

Keiser Diokletian utroper offisielt Trdat til konge av Armenia, som var en del av den romerske provinsen Kappadokia. I 287, gjennom mekling, vendte han tilbake til hjemlandet og overtok tronen. Som hedning begynner Trdat nidkjært å oppfylle befalingen om å begynne forfølgelsen av kristne. Den brutale henrettelsen av 40 kristne jenter gjør en skarp vending i skjebnen til kongen og hans undersåtter.

Stor pedagog av det armenske folket

Dåpen til et helt folk skjedde takket være den pedagogiske virksomheten til St. Gregory. Han var en etterkommer av den adelige Arksaid-familien. For sin trosbekjennelse led Gregory mange plager. Gjennom bønnene til den hellige Trdat ble han straffet med psykiske lidelser for å ha torturert kristne kvinner. Gregory tvang tyrannen til å omvende seg. Etter dette ble kongen helbredet. Etter å ha trodd på Kristus, ble han døpt sammen med hoffmennene sine.

I Cæsarea, hovedbyen i Kappadokia, i 302, ble Gregor hevet til rang som biskop. Etter at han kom tilbake til Armenia, begynner han å døpe folket, bygge kirker og skoler for predikanter. I hovedstaden til kong Trdat III grunnla helgenen ved åpenbaring ovenfra et tempel, som senere ble kalt Etchmiadzin. På vegne av opplysningsmannen kalles den armenske kirken gregoriansk.

Århundrer med kamp

Kristendommen, som den offisielle religionen i Armenia, ble irriterende for herskerne i nabolandet Persia. Iran tok avgjørende grep for å utrydde den nye troen og innføre zoroastrianisme. Dette ble i stor grad tilrettelagt av pro-persiske grunneiere. Fra 337 til 345 foretok Shapur II, etter å ha henrettet titusenvis av kristne i selve Persia, en serie ødeleggende kampanjer i Transkaukasia.

Shahinshah Yazdegerd II, som ønsket å styrke sin posisjon i Transkaukasia, sendte et ultimatum i 448. Rådet for presteskap og lekfolk samlet i Artashat ga svaret at armenerne anerkjenner den persiske herskerens sekulære makt, men religionen skulle forbli ukrenkelig. Med denne resolusjonen avviste Armenia forslaget om å akseptere en fremmed tro. Opprøret begynte. I 451 fant det største slaget i landets historie sted på Avarayr-feltet. Selv om forsvarerne tapte slaget, ble forfølgelsen stoppet. Etter dette, i ytterligere tretti år, kjempet Armenia for sin tro, inntil det i 484 ble inngått en fredsavtale med Persia, hvorefter armenerne fikk lov til fritt å praktisere kristendommen.

Administrativ struktur for den armenske apostoliske kirke

Inntil 451 armensk apostolisk kirke representerte et av lokalsamfunnene i den forente kristne kirke. På grunn av en feilvurdering av vedtakene til den fjerde oppsto det imidlertid en misforståelse. I 506 skilte den armenske kirken seg offisielt fra den bysantinske kirken, noe som i betydelig grad påvirket statens historie, dens politiske og sosiale aktiviteter.

Hovedreligionen i Armenia praktiseres på fem kontinenter av mer enn 9 millioner troende. Det åndelige hodet er patriarken-catalicos, hvis tittel indikerer at han er den åndelige lederen for nasjonen både i selve Armenia og for armenere spredt over hele verden.

Residensen til den armenske patriarken siden 1441 ligger i. Katolikos jurisdiksjon omfatter bispedømmer i alle CIS-land, samt i Europa, Iran, Egypt, Nord og Australia og Oseania, vikariater i India og Langt øst. De armenske patriarkene i Istanbul (Konstantinopel), Jerusalem og det store huset i Kilikia (moderne Kozan i Tyrkia) er kanonisk underordnet Etchmiadzin-katolikosatet.

Funksjoner av den armenske kirken

Den armenske kirken er et nesten mono-etnisk religiøst samfunn: det store flertallet av troende er armenere. Det lille Udin-samfunnet i Nord-Aserbajdsjan og flere tusen aserbajdsjanske tatere tilhører denne kirkesamfunnet. For Bosha-sigøynerne assimilert av armenere, vandrende i Transkaukasia og Syria, er dette også deres opprinnelige religion. Armenia beholder den gregorianske kronologien til kirkekalenderen.

De liturgiske trekkene er som følger:

• Brød til nattverd brukes, som i den katolske tradisjonen, usyret, og vin er ikke oppløst i vann.
• Liturgien serveres utelukkende på søndager og ved spesielle anledninger.
• Salvingens sakrament utføres bare på presteskap, og umiddelbart etter døden.

Gudstjenester i armenske kirker utføres på det gamle språket Grabar, og presten holder prekenen på moderne armensk. Armenere krysser seg fra venstre til høyre. Bare sønnen til en prest kan bli prest.

Kirke og stat

I samsvar med grunnloven er Armenia en sekulær stat. Det er ingen spesifikk lov som bestemmer at kristendommen er Armenias statsreligion. Det åndelige og moralske livet i samfunnet kan imidlertid ikke forestilles uten Kirkens deltagelse. Derfor anser Serzh Sargsyan samhandling mellom staten og kirken som viktig. I sine taler erklærer han behovet for å bevare forholdet mellom sekulær og åndelig makt både på det nåværende historiske stadiet og i fremtiden.

Armensk lovgivning etablerer visse begrensninger på aktivitetsfriheten til andre religiøse kirkesamfunn, og viser dermed hvilken religion som er dominerende i Armenia. Republikken Armenias lov "Om samvittighetsfrihet", vedtatt tilbake i 1991, regulerer den apostoliske kirkes stilling som en nasjonal religiøs forening.

Andre religioner

Det åndelige bildet av samfunnet dannes ikke bare ortodoks religion. Armenia er hjemsted for 36 prestegjeld i det armenske samfunnet katolsk kirke, som kalles "Franks". Frankerne dukket opp på 1100-tallet sammen med korsfarerne. Under påvirkning av jesuittenes forkynnelse aksepterte et lite samfunn av armenere Vatikanets jurisdiksjon. Over tid, støttet av ordensmisjonærer, forente de seg i den armenske katolske kirken. Residensen til patriarken ligger i Beirut.

De små samfunnene av kurdere, aserbajdsjanere og persere som bor i Armenia bekjenner seg til islam. I selve Jerevan i 1766 den berømte

Mange mennesker har siden skolen visst om splittelsen av kristendommen i katolisisme og ortodoksi, siden dette er en del av historiens gang. Fra den kjenner vi noen av forskjellene mellom disse kirkene, bakgrunnen som førte til splittelsen, og konsekvensene av denne splittelsen. Men få mennesker vet hva funksjonene til mange andre typer kristendom er, som forskjellige årsaker skilt fra to hovedtrender. En av kirkene som i ånd er nær de ortodokse, men som samtidig er helt adskilt, er den armenske apostoliske kirke.

Den ortodokse kirke er den nest største bevegelsen innen kristendommen etter katolisismen. På tross av vanlig misoppfatning, splittelsen av kristendommen i katolisisme og ortodoksi, selv om den hadde brygget siden det 5. århundre e.Kr. e., skjedde bare i 1054.


Den uoffisielle inndelingen av innflytelsessfærer førte til fremveksten av to store regioner i Europa, som på grunn av religiøse forskjeller tok forskjellige utviklingsveier. Balkan og Øst-Europa, inkludert Russland, falt inn under den ortodokse kirkens innflytelsessfære.

Den armenske apostoliske kirke oppsto mye tidligere enn den ortodokse kirke. Så allerede i 41 fikk den en viss autonomi (autokefal armensk kirke), og ble offisielt separert i 372 på grunn av avvisningen av det økumeniske rådet i Chalcedon. Det er bemerkelsesverdig at dette skismaet var den første store inndelingen av kristendommen.

Som et resultat av konsilet i Chalcedon skilte ytterligere fire kirker seg ut sammen med den armenske. Fem av disse kirkene er geografisk lokalisert i Asia og nordøst-Afrika. Deretter, under spredningen av islam, ble disse kirkene isolert fra resten av den kristne verden, noe som førte til enda større forskjeller mellom dem og de kalkedonske kirkene (ortodoksi og katolisisme).


Et interessant faktum er at den armenske apostoliske kirke ble statsreligion tilbake i 301, det vil si at den er den første offisielle statsreligionen i verden.

Vanlige trekk

Til tross for en så tidlig separasjon fra den enhetlige kristne bevegelsen, har det alltid vært kulturell utveksling mellom de armenske og ortodokse kirkene. Dette skyldes det faktum at den delvise isolasjonen av Armenia under spredningen av islam skilte det fra en betydelig del av den kristne verden. Det eneste "vinduet til Europa" forble gjennom Georgia, som på den tiden allerede var blitt en ortodoks stat.

Takket være dette kan man finne noen fellestrekk i presteklærne, arrangementet av templer og i noen tilfeller arkitektur.

Forskjell

Det gir imidlertid ingen mening å snakke om forholdet mellom den ortodokse og armenske kirken. Det er i det minste verdt å huske det faktum at Den ortodokse kirke i vår tid er svært heterogen i intern struktur . Dermed er de russisk-ortodokse, Jerusalem, Antiokia og ukrainske kirker svært autoritative, praktisk talt uavhengige av den økumeniske patriarken (den formelle lederen av den ortodokse kirken).

Den armenske apostoliske kirke er forent, selv til tross for tilstedeværelsen av en autokefal armensk kirke, fordi den anerkjenner beskyttelsen til lederen av den apostoliske kirke.

Herfra kan vi umiddelbart gå videre til spørsmålet om ledelsen av disse to kirkene. Dermed er lederen av den ortodokse kirken patriarken av Konstantinopel, og lederen av den armenske apostoliske kirke er den øverste patriarken og katolikker for alle armenere.

Tilstedeværelsen av helt andre titler for kirkesjefene indikerer at dette er helt forskjellige institusjoner.

Det er umulig å ikke legge merke til forskjellen i den tradisjonelle arkitekturen til disse to kirkene. Dermed ser armenske katedraler for seg en fortsettelse og videre utvikling tradisjonell orientalsk byggeskole. Dette var i stor grad påvirket ikke bare av kulturell bakgrunn, men også av klima og grunnleggende Bygningsmaterialer. Armenske kirker, som ble bygget tilbake i middelalderen, er vanligvis hukete og har tykke vegger (grunnen til dette var at de ofte var festningsverk).

Selv om ortodokse kirker ikke er et eksempel på europeisk kultur, ser de også helt annerledes ut enn de armenske. De strekker seg vanligvis oppover, kuplene deres er tradisjonelt forgylt.

Ritualene er radikalt forskjellige, samt tidene for høytider og faster ved disse kirkene. Så har den armenske ritualen nasjonalspråk, hellige bøker. Det er vert for et annet antall mennesker enn de ortodokse. Det som er bemerkelsesverdig er at sistnevnte fortsatt ikke har en slik tilknytning til folket, noe som først og fremst skyldes gudstjenestespråket.

Til slutt den viktigste forskjellen, som var årsaken til det kalkedonske skismaet. Den armenske apostoliske kirke er av den oppfatning at Jesus Kristus er én person, det vil si at han har én natur. I den ortodokse tradisjonen har den en dobbel natur – den forener både Gud og mennesker.

Disse forskjellene er så betydelige at disse kirkene anså hverandre for å ha kjetterske læresetninger, og gjensidige anathemas ble pålagt. Positive endringer ble oppnådd først i 1993, da representanter for begge kirker signerte en avtale.

Dermed har den armenske apostoliske kirke og den ortodokse kirke samme opphav, og skiller seg også fra hverandre i mindre grad enn den armenske fra den katolske eller den katolske fra den ortodokse, faktisk er de forskjellige og helt uavhengige åndelige institusjoner.

Den armenske kirken er et av de eldste kristne samfunnene. I 301 ble Armenia det første landet som adopterte kristendommen som statsreligion. I mange århundrer har det ikke vært noen kirkelig enhet mellom oss, men dette forstyrrer ikke eksistensen av gode naboforhold. På møtet holdt den 12. mars med ambassadøren for Republikken Armenia til Russland O.E. Yesayan, Hans Hellighet Patriark Kirill, bemerket: "Våre relasjoner går århundrer tilbake ... Nærheten til våre åndelige idealer, det felles moralske og åndelige verdisystemet som våre folk lever i er en grunnleggende komponent i våre relasjoner."

Lesere av portalen vår stiller ofte spørsmålet: "Hva er forskjellen mellom ortodoksi og armensk kristendom»?

Erkeprest Oleg Davydenkov, doktor i teologi, leder for avdelingen for østlig kristen filologi og østlige kirker ved det ortodokse St. Tikhons teologiske universitet svarer på spørsmål fra Orthodoxy and World-portalen om pre-kalkedonske kirker, en av dem er den armenske kirken.

– Fader Oleg, før han snakker om den armenske retningen av monofysitisme, fortell oss om hva monofysittisme er og hvordan den oppsto?

– Monofysittisme er en kristologisk lære, hvis essens er at i Herren Jesus Kristus er det bare én natur, og ikke to, slik den ortodokse kirke lærer. Historisk sett fremstod det som en ekstrem reaksjon på nestorianismens kjetteri og hadde ikke bare dogmatiske, men også politiske grunner.

ortodokse kirke bekjenner i Kristus én person (hypostasis) og to naturer - guddommelig og menneskelig. Nestorianisme lærer om to personer, to hypostaser og to naturer. M onofysitter men de falt til den motsatte ytterligheten: i Kristus gjenkjenner de én person, én hypostase og én natur. Fra et kanonisk synspunkt er forskjellen mellom den ortodokse kirken og de monofysitttiske kirkene at de sistnevnte ikke anerkjenner de økumeniske rådene, og starter med det IVth Council of Chalcedon, som vedtok definisjonen av tro (oros) om to naturer i Kristus , som konvergerer til én person og én hypostase.

Navnet "monofysitter" ble gitt av ortodokse kristne til motstanderne av Chalcedon (de kaller seg ortodokse). Systematisk ble den monofysitt-kristologiske doktrinen dannet på 600-tallet, først og fremst takket være verkene til Sevirus fra Antiokia (+ 538).

Moderne ikke-kalkedonere prøver å modifisere læren deres, og hevder at deres fedre er urettferdig anklaget for monofysittisme, siden de anathematiserte Eutychus, men dette er en stilendring som ikke påvirker essensen av monofysittlæren. Arbeidene til deres moderne teologer indikerer at det ikke er noen grunnleggende endringer i deres doktrine, ingen vesentlige forskjeller mellom den monofysittiske kristologien på 600-tallet. og det er ingen moderne. Tilbake på 600-tallet. læren om "Kristi enkelt komplekse natur" dukker opp, sammensatt av guddommelighet og menneskelighet og besitter egenskapene til begge naturene. Dette innebærer imidlertid ikke anerkjennelse av to fullkomne naturer i Kristus - den guddommelige natur og den menneskelige natur. I tillegg er monofysittisme nesten alltid ledsaget av en monofilitt og monoenergisk posisjon, dvs. læren om at i Kristus er det bare én vilje og én handling, én kilde til aktivitet, som er guddommen, og menneskeheten viser seg å være dens passive redskap.

– Er den armenske retningen for monofysitisme forskjellig fra dens andre typer?

– Ja, det er annerledes. For tiden er det seks ikke-kalkedonske kirker (eller syv, hvis de armenske Etchmiadzin og kilikiske katolikker betraktes som to, de facto autokefale kirker). Ancients Østlige kirker kan deles inn i tre grupper:

1) Syro-jakobitter, koptere og malabarere (Malankara Church of India). Dette er monofysittismen til den sevirianske tradisjonen, som er basert på teologien til Sevirus fra Antiokia.

2) Armenere (Etchmiadzin og kilikiske katolikker).

3) Etiopiere (etiopiske og eritreiske kirker).

Den armenske kirken i fortiden skilte seg fra andre ikke-kalsedonske kirker til og med Sevier av Antiokia ble anathematisert av armenerne på 400-tallet. på et av Dvina-rådene som en utilstrekkelig konsistent monofysitt. Teologien til den armenske kirken ble betydelig påvirket av aftartodoketisme (læren om uforgjengeligheten til Jesu Kristi legeme fra inkarnasjonens øyeblikk). Utseendet til denne radikale monofysittlæren er assosiert med navnet Julian av Halikarnassus, en av Seviers viktigste motstandere i Monofysittleiren.

For tiden kommer alle monofysitter, som den teologiske dialogen viser, ut fra mer eller mindre de samme dogmatiske posisjonene: dette er en kristologi nær Sevier-kristologien.

Når vi snakker om armenerne, bør det bemerkes at bevisstheten til den moderne armenske kirken er preget av uttalt adogmatisme. Mens andre ikke-kalkedonske kirker viser betydelig interesse for sin teologiske arv og er åpne for kristologisk diskusjon, har armenerne tvert imot liten interesse for sin egen kristologiske tradisjon. For tiden er interesse for historien til armensk kristologisk tanke snarere vist av noen armenere som bevisst konverterte fra den armenske gregorianske kirken til ortodoksi, både i selve Armenia og i Russland.

– Er det for tiden en teologisk dialog med de førkalkedonske kirkene?

– Det gjennomføres med varierende hell. Resultatet av en slik dialog mellom ortodokse kristne og de eldgamle østlige (førkalkedonske) kirkene var de såkalte chambesiske avtalene. Et av hoveddokumentene er den chambesiske avtalen fra 1993, som inneholder en avtalt tekst om kristologisk lære, og som også inneholder en mekanisme for å gjenopprette kommunikasjonen mellom de "to familiene" av kirker gjennom ratifisering av avtaler av synodene til disse kirkene.

Den kristologiske læren i disse avtalene tar sikte på å finne et kompromiss mellom den ortodokse og den eldgamle østlige kirken på grunnlag av en teologisk posisjon som kan karakteriseres som "moderat monofysittisme". De inneholder tvetydige teologiske formler som innrømmer en monofysitttolkning. Derfor reaksjonen i ortodokse verden det er ikke noe klart svar på dem: Fire ortodokse kirker godtok dem, noen godtok dem ikke med forbehold, og noen var fundamentalt imot disse avtalene.

Den russisk-ortodokse kirke erkjente også at disse avtalene er utilstrekkelige til å gjenopprette eukaristisk fellesskap, siden de inneholder tvetydigheter i kristologisk undervisning. Det kreves fortsatt arbeid for å løse uklare tolkninger. For eksempel kan læren i Avtalene om viljer og handlinger i Kristus forstås både difysitt (ortodoks) og monofysitt. Alt avhenger av hvordan leseren forstår forholdet mellom vilje og hypostase. Betraktes viljen som en naturegenskap, som i ortodoks teologi, eller assimileres den i hypostase, som er karakteristisk for monofysittisme? Den andre avtalte erklæringen fra 1990, som underbygger Chambesian-avtalene fra 1993, svarer ikke på dette spørsmålet.

Med armenerne i dag er en dogmatisk dialog knapt mulig i det hele tatt, på grunn av deres manglende interesse for problemer av dogmatisk karakter. Etter på midten av 90-tallet. Det ble klart at dialogen med ikke-kalkedonerne hadde nådd en blindvei, den russisk-ortodokse kirken startet toveis dialoger – ikke med alle de ikke-kalkedonske kirkene sammen, men med hver enkelt for seg. Som et resultat ble tre retninger for bilaterale dialoger identifisert: 1) med syro-jakobittene, kopterne og det armenske katolikosatet i Cilicia, som gikk med på å føre dialog kun i denne sammensetningen; 2) Etchmiadzin Catholicosate og 3) med den etiopiske kirken (denne retningen er ikke utviklet). Dialogen med Etchmiadzin Catholicosate berørte ikke dogmatiske spørsmål. Den armenske siden er klar til å diskutere spørsmål Sosialtjeneste, pastoral praksis, ulike problemer i samfunns- og kirkelivet, men viser ingen interesse for å diskutere dogmatiske spørsmål.

– Hvordan blir monofysitter akseptert i den ortodokse kirken i dag?

– Gjennom omvendelse. Prester godtas i sin eksisterende rang. Dette er en eldgammel praksis. Dette er hvordan ikke-kalsedonitter ble mottatt i de økumeniske råds tid.

Alexander Filippov snakket med erkeprest Oleg Davydenkov

Religionen til Armenia er veldig mangfoldig. Det inkluderer kristendom, islam, yazidisme og Frengi. Flertallet av armenerne er troende. Det antas at den mest utbredte religionen er kristendommen.

Kristendommen i Armenia

Omtrent 94% av den totale befolkningen forkynner kristendommen og tilhører den armenske apostoliske kirke. Dette er en av de eldste i verden. Få mennesker vet at Armenia er den første kristne staten i verden: I 301 ble troen på den himmelske kongen og hans sønn Kristus statsreligion i landet. Bartholomew og Thaddeus regnes som de første predikantene her.

I 404 ble det armenske alfabetet opprettet, og samme år ble Bibelen oversatt til armensk, og i 506 ble den armenske kirken offisielt skilt fra den bysantinske kirken, noe som i betydelig grad påvirket statens videre historie, dens politiske og sosiale aktiviteter.

Katolisisme i Armenia

Men kristendommen er ikke den eneste hvis tilhengere bor i Armenia. Det er armenske katolikker (det er omtrent 36 prestegjeld totalt), som kalles "franker". Franker (eller frenger) bor i Nord-Armenia. Opprinnelig dukket de opp sammen med korsfarerne, men senere, på 1500- og 1800-tallet, begynte de å bli kalt frankere. Frankiske armenere er delt inn i tre grupper:
- HBO-franc,
- har franker,
- Mshetsi-Franks.

Delingen av katolikker er ikke forbundet med særegenhetene til religiøse synspunkter, den er forbundet med bostedet til tilhengere av en gitt tro.

Islam i Armenia

Nå i Jerevan, i Repository of Ancient Manuscripts oppkalt etter Mashtots, er mer enn 20 tusen håndskrevne tekster lagret, som Mashtots selv begynte å samle. Denne samlingen av manuskripter representerer en stor historisk og kulturell verdi for hele verdens folk.

Spredning av den armenske kirken

I det lovede landet, det vil si på det moderne Israels territorium, ble det bygget over sytti armenske kirker allerede fra det sjette århundre, og i 638 ble det armenske patriarkatet grunnlagt, som forente og ble leder av alle østlige ortodokse bispedømmer. Dette er de etiopiske, syriske og koptiske bispedømmene.

I nesten to tusen år har det skjedd et mirakel hvert år - nedstigningen av den hellige ild, som finner sted påskeaften i Den hellige gravs kirke i Jerusalem. Blant biskopene i den armenske gregorianske hellige apostoliske kirke velges det årlig en prest som vil bli betrodd å motta den hellige ild.

For tiden, i henhold til den kanoniske strukturen til den forente armenske apostoliske kirke, er det to katolikosater - katolikosatet for alle armenere, med sentrum i Etchmiadzin (armensk. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) og Cilician (armensk) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), med sentrum (siden 1930) i Antilias, Libanon. Med den administrative uavhengigheten til de cilikiske katolikker, tilhører æres forrang katolikosene til alle armenere, som har tittelen Supreme Patriarch of AAC.

The Catholicos of All Armenians er under jurisdiksjonen til alle bispedømmer i Armenia, så vel som de fleste utenlandske bispedømmer rundt om i verden, spesielt i Russland, Ukraina og andre land i det tidligere Sovjetunionen. Under administrasjonen av de kilikiske katolikker er bispedømmene Libanon, Syria og Kypros.

Det er også to autonome patriarkater av AAC - Konstantinopel og Jerusalem, kanonisk underordnet katolikosene av alle armenere. Patriarkene i Jerusalem og Konstantinopel har den kirkelige graden erkebiskop. Jerusalems patriarkat har ansvaret for de armenske kirkene i Israel og Jordan, og patriarkatet i Konstantinopel har ansvaret for de armenske kirkene i Tyrkia og øya Kreta (Hellas).

Kirkeorganisasjon i Russland

• Nye Nakhichevan og det russiske bispedømmet Rostov vikariat for AAC Western Vicariat of AAC

• Bispedømmet i Sør-Russland AAC Nord-Kaukasus Vikariat i AAC

Åndelige grader i AAC

I motsetning til det greske trepartssystemet (biskop, prest, diakon) med åndelige grader av hierarki, er det fem åndelige grader i den armenske kirken.

1. katolikker/Biskopens leder/ (har absolutt autoritet til å utføre sakramentene, inkludert innvielsen av alle åndelige nivåer i hierarkiet, inkludert biskoper og katolikoser. Ordinasjonen og salvelsen av biskoper utføres i feiringen av to biskoper. Salvelsen av en Catholicos utføres i feiringen av tolv biskoper).
2. Biskop, Erkebiskop (skiller seg fra katolikker i noen begrensede fullmakter. Biskopen kan ordinere og salve prester, men kan vanligvis ikke selvstendig ordinere biskoper, men kun koncelebrere med katolikker i bispeordinasjon. Når en ny katolikker velges, vil tolv biskoper salve ham, løfter ham til en åndelig grad).
3. Prest, Arkimandritt(utfører alle sakramentene unntatt ordinasjon).
4. Diakon(vil tjene i sakramentene).
5. Dpir(den laveste åndelige graden mottatt ved bispeordinasjon. I motsetning til en diakon, leser han ikke evangeliet ved liturgien og tilbyr ikke den liturgiske koppen).

Dogmatikk

Kristologi

Den armenske apostoliske kirke tilhører gruppen av gamle østlige kirker. Hun deltok ikke i IV Ecumenical Council av objektive grunner, og som alle de eldgamle østlige kirkene, godtok hun ikke resolusjonene. I sin dogmatikk er den basert på avgjørelsene fra de tre første økumeniske rådene og følger den førkalkedonske kristologien til St. Kyrillos av Alexandria, som bekjente den ene av Guds to naturer, det inkarnerte Ordet (miafysittisme). Teologiske kritikere av AAC argumenterer for at dens kristologi bør tolkes som monofysittisme, som den armenske kirken avviser, og anatematiserer både monofysitisme og dyofysitisme.

Ikon ære

Blant kritikere av den armenske kirken er det en oppfatning om at i tidlig periode Ikonoklasme var karakteristisk for henne. Denne oppfatningen kan oppstå på grunn av det faktum at det generelt er få ikoner og ingen ikonostase i armenske kirker, men dette er bare en konsekvens av den lokale gammel tradisjon, historiske forhold og den generelle askesen til dekorasjonen (det vil si fra synspunktet til den bysantinske tradisjonen for ikonæring, når alle tempelets vegger er dekket med ikoner, kan dette oppfattes som "fraværet" av ikoner eller til og med "ikonoklasme"). På den annen side kunne en slik mening ha utviklet seg på grunn av at troende armenere vanligvis ikke holder ikoner hjemme. Korset ble oftere brukt i hjemmebønn. Dette skyldes det faktum at ikonet i AAC absolutt må innvies av biskopens hånd med hellig kristendom, og derfor er det mer en tempelhelligdom enn en uunnværlig egenskap ved hjemmebønn.

I følge kritikere av "armensk ikonoklasme", anses hovedårsakene som bestemte utseendet til å være muslimenes styre i Armenia på 800-900-tallet, hvis religion forbyr bilder av mennesker, "monofysittisme", som ikke forutsetter et menneske essensen i Kristus, og derfor motivet for bildet, så vel som identifiseringen av ikon-æret med den bysantinske kirken, som den armenske apostoliske kirke hadde betydelige uenigheter med siden konsilet i Chalcedon. Vel, siden tilstedeværelsen av ikoner i armenske kirker vitner mot påstanden om ikonoklasme i AAC, begynte den oppfatningen å bli fremsatt at fra og med 1000-tallet, i spørsmål om ikon-ære, konvergerte den armenske kirken med den bysantinske tradisjonen ( selv om Armenia i de påfølgende århundrene var under muslimers styre, og mange bispedømmene i AAC er fortsatt lokalisert i muslimske territorier i dag, til tross for at det aldri har vært noen endringer i kristologien og holdningen til den bysantinske tradisjonen er den samme som i det første årtusen).

Den armenske apostoliske kirke erklærer selv sin negative holdning til ikonoklasme og fordømmer den, siden den har sin egen historie med å bekjempe dette kjetteriet. Selv på slutten av det 6. - begynnelsen av det 7. århundre (det vil si mer enn et århundre før fremveksten av ikonoklasmen i Byzantium, 8.-9. århundre), dukket det opp forkynnere av ikonoklasme i Armenia. Dvina-presten Hesu og flere andre presteskap fortsatte til Sodk- og Gardmank-regionene, hvor de forkynte avvisning og ødeleggelse av ikoner. Den armenske kirken, representert ved Catholicos Movses og teologene Vrtanes Kertoh og Hovhan Mayragometsi, motsatte seg dem ideologisk. Men kampen mot ikonoklastene var ikke bare begrenset til teologi. Ikonoklastene ble forfulgt og, tatt til fange av Gardman-prinsen, gikk de til hoffet til kirken i Dvin. Dermed ble den indre kirkelige ikonoklasmen raskt undertrykt, men fant jord i de sekteriske folkebevegelsene på midten av 700-tallet. og begynnelsen av 800-tallet, som de armenske og alvanske kirkene kjempet med.

Kalender og rituelle funksjoner

Vardapet (archimandrite) stab, Armenia, 1. kvartal av 1800-tallet

Matah

Et av de rituelle trekkene til den armenske apostoliske kirke er matah (bokstavelig talt "å tilby salt") eller veldedighetsmåltid, feilaktig oppfattet av noen som et dyreoffer. Hovedbetydningen av matah er ikke i offer, men i å bringe en gave til Gud i form av å vise barmhjertighet til de fattige. Det vil si, hvis dette kan kalles et offer, så bare i betydningen donasjon. Dette er et barmhjertighetsoffer, og ikke et blodoffer som Det gamle testamente eller hedenske.

Mataha-tradisjonen sporer tilbake til Herrens ord:

Når du lager lunsj eller middag, ikke inviter vennene dine, eller brødrene dine, eller slektningene dine eller rike naboer, slik at de ikke inviterer deg og du får belønning. Men når du lager et gjestebud, kall på de fattige, de lemlestede, de lamme, de blinde, og du vil bli velsignet over at de ikke kan gjengjelde deg, for du vil bli belønnet ved de rettferdiges oppstandelse. Lukas 14:12-14

Matah i den armenske apostoliske kirken utføres ved ulike anledninger, oftest som takknemlighet til Gud for barmhjertighet eller med en forespørsel om hjelp. Oftest utføres matah som et løfte for det vellykkede resultatet av noe, for eksempel retur av en sønn fra hæren eller utvinning fra alvorlig sykdom familiemedlem, og fungerer også som en begjæring om hvile for den avdøde. Imidlertid er det vanlig å lage matah som et offentlig måltid for menighetsmedlemmer under store kirkelige høytider eller i forbindelse med innvielse av en kirke.

Deltakelse i presteskapets ritual er utelukkende begrenset til innvielsen av saltet som matah tilberedes med. Det er forbudt å ta med et dyr til kirken, og derfor slaktes det av giveren hjemme. For matah slaktes en okse, vær eller fjærfe (noe som oppfattes som et offer). Kjøttet kokes i vann med tilsetning av velsignet salt. De deler det ut til de fattige eller arrangerer et måltid hjemme, og kjøttet skal ikke stå til neste dag. Så kjøttet av en okse er fordelt på 40 hus, en vær - til 7 hus, en hane - til 3 hus. Tradisjonell og symbolsk kompis, når en due brukes, slippes den ut i naturen.

Videresend innlegg

Den avanserte fasten, for tiden unik for den armenske kirken, finner sted 3 uker før fasten. Opprinnelsen til fasten er assosiert med fasten til St. Gregorius Illuminator, hvoretter han helbredet den syke kongen Trdat den store.

Trisagion

I den armenske kirken, som i andre eldgamle østlige ortodokse kirker, i motsetning til de ortodokse kirkene i den greske tradisjonen, synges Trisagion-salmen ikke til den guddommelige treenighet, men til en av personene til den treenige Gud. Oftere oppfattes dette som en kristologisk formel. Derfor, etter ordene "Hellig Gud, Hellig Mektig, Hellig Udødelig", avhengig av begivenheten som feires ved liturgien, blir det laget et tillegg som indikerer en eller annen bibelsk begivenhet.

Så i søndagsliturgien og i påsken legges det til: "... som stod opp fra de døde, forbarm deg over oss."

Under ikke-søndagsliturgien og på Det hellige kors høytider: "... som ble korsfestet for oss, ...".

Om bebudelsen eller helligtrekongeren (jul og helligtrekonger): "... som viste seg for oss, ...".

Om Kristi himmelfart: "... at han steg opp i herlighet til Faderen, ...".

På pinsen (Den Hellige Ånds nedstigning): "... som kom og hvilte over apostlene, ...".

Og andre…

Kommunion

Brød I den armenske apostoliske kirke, når man feirer eukaristien, brukes ifølge tradisjonen usyret. Valget av eukaristisk brød (usyret eller syrnet) er ikke gitt dogmatisk betydning.

Vin Når man feirer nattverdens sakrament, brukes det hele, ikke fortynnet med vann.

Det innviede eukaristiske brødet (Kroppen) senkes av presten i kalken med innviet vin (Blod) og, knust i stykker med fingrene, serveres nattverden.

Korsets tegn

I den armenske apostoliske kirke er korsets tegn trefingret (ligner på det greske) og utføres fra venstre til høyre (som latinerne). AAC anser ikke andre versjoner av korsets tegn, praktisert i andre kirker, for å være "feil", men oppfatter dem som en naturlig lokal tradisjon.

Kalenderfunksjoner

Den armenske apostoliske kirke som helhet lever i henhold til den gregorianske kalenderen, men samfunn i diasporaen, på territoriet til kirker som bruker den julianske kalenderen, med biskopens velsignelse kan også leve etter den julianske kalenderen. Det vil si at kalenderen ikke får en "dogmatisk" status. Det armenske patriarkatet i Jerusalem, i henhold til status quo akseptert mellom de kristne kirker som har rettigheter til Den hellige grav, lever etter den julianske kalenderen, som det greske patriarkatet.

En viktig forutsetning for utbredelsen av kristendommen var eksistensen av jødiske kolonier i Armenia. Som kjent begynte de første kristendommens forkynnere vanligvis sine aktiviteter på de stedene der jødiske samfunn var lokalisert. Jødiske samfunn eksisterte i hovedbyene i Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, etc. Tertullian i boken "Against the Jews", skrevet i 197, og fortalte om folkene som adopterte kristendommen: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, nevner også armenere. Dette beviset bekreftes av den salige Augustin i hans essay "Against the Manichaeans."

På slutten av II - begynnelsen av IIIårhundrer ble kristne i Armenia forfulgt av kongene Vagharsh II (186-196), Khosrow I (196-216) og deres etterfølgere. Disse forfølgelsene ble beskrevet av biskopen av Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) i sin bok «The History of the Persecution of the Church». Eusebius av Caesarea nevner brevet til Dionysius, biskop av Alexandria, "Om omvendelse til brødrene i Armenia, hvor Meruzhan var biskopen" (VI, 46.2). Brevet er fra 251-255. Det beviser at det i midten av det 3. århundre var et kristent fellesskap organisert og anerkjent av den universelle kirken i Armenia.

Adopsjon av kristendommen av Armenia

Tradisjonell historisk datoÅr 301 regnes for å være året for forkynnelsen av kristendommen som "staten og eneste religionen i Armenia". I følge S. Ter-Nersesyan skjedde dette tidligst i 314, mellom 314 og 325, men dette avviser ikke det faktum at Armenia var den første som adopterte kristendommen på delstatsnivå, den hellige Gregorius Illuminator, som ble den første hierark av statens armenske kirke (-), og kongen Store Armenia Den hellige Trdat III den store (-), som før sin omvendelse var den mest alvorlige forfølgeren av kristendommen.

I følge skriftene til armenske historikere på 500-tallet ankom Trdat i 287 Armenia, akkompagnert av romerske legioner, for å gjenvinne farens trone. I eiendommen til Eriza, Gavar Ekegeats, da kongen utførte et offerritual i tempelet til den hedenske gudinnen Anahit, nektet Gregory, en av kongens medarbeidere, som kristen, å ofre til idolet. Så avsløres det at Gregory er sønn av Anak, morderen til Trdats far, kong Khosrow II. For disse "forbrytelsene" er Gregory fengslet i Artashat-fangehullet, beregnet på dødscelle. Samme år utstedte kongen to dekreter: den første av dem beordret arrestasjon av alle kristne i Armenia med konfiskering av eiendommen deres, og den andre beordret dødsstraff for å huse kristne. Disse dekretene viser hvor farlig kristendommen ble ansett for staten.

Saint Gayane kirke. Vagharshapat

St. Hripsimes kirke. Vagharshapat

Adopsjonen av kristendommen av Armenia er nært forbundet med martyrdøden til de hellige jomfruene Hripsimeyanki. Ifølge legenden flyktet en gruppe kristne jenter opprinnelig fra Roma, som gjemte seg for forfølgelsen av keiser Diokletian, til øst og fant tilflukt nær hovedstaden i Armenia, Vagharshapat. Kong Trdat, trollbundet av skjønnheten til jomfruen Hripsime, ønsket å ta henne som sin kone, men møtte desperat motstand, som han beordret alle jentene til å bli martyrdøden for. Hripsime og 32 venner døde i den nordøstlige delen av Vagharshapat, læreren til jomfruene Gayane, sammen med to jomfruer, døde i den sørlige delen av byen, og en syk jomfru ble torturert rett i vinpressen. Bare en av jomfruene - Nune - klarte å rømme til Georgia, hvor hun fortsatte å forkynne kristendommen og ble deretter glorifisert under navnet Equal-to-the-Apostles Saint Nino.

Henrettelsen av Hripsimeyan-jentene forårsaket kongen et sterkt mentalt sjokk, noe som førte til en alvorlig nervøs sykdom. På 500-tallet kalte folk denne sykdommen "grisesykdom", og det er grunnen til at skulptører avbildet Trdat med et grisehode. Kongens søster Khosrovadukht hadde gjentatte ganger en drøm der hun ble informert om at Trdat bare kunne bli helbredet av Gregory, fengslet. Gregory, som mirakuløst overlevde etter å ha tilbrakt 13 år i en steingrop i Khor Virap, ble løslatt fra fengselet og ble høytidelig mottatt i Vagharshapat. Etter 66 dager med bønn og forkynnelse av Kristi lære, helbredet Gregory kongen, som etter å ha kommet til tro, erklærte kristendommen som statens religion.

De tidligere forfølgelsene av Trdat førte til den virtuelle ødeleggelsen av det hellige hierarkiet i Armenia. For å bli ordinert til biskop dro Gregory the Illuminator høytidelig til Cæsarea, hvor han ble ordinert av de kappadokiske biskopene ledet av Leontius av Cæsarea. Biskop Peter av Sebastia utførte seremonien med å trone Gregor til bispetronen i Armenia. Seremonien fant sted ikke i hovedstaden Vagharshapat, men i det fjerne Ashtishat, der hovedbispestolen i Armenia, grunnlagt av apostlene, lenge hadde vært lokalisert.

Kong Trdat, sammen med hele hoffet og fyrster, ble døpt av Gregory den Illuminator og gjorde alt for å gjenopplive og spre kristendommen i landet, og slik at hedenskapen aldri kunne komme tilbake. I motsetning til Osroene, hvor kong Abgar (som ifølge armensk legende regnes som en armener) var den første av monarkene som adopterte kristendommen, noe som gjorde den til kun suverenens religion, i Armenia ble kristendommen statsreligion. Og det er derfor Armenia regnes som den første kristne stat i verden.

For å styrke kristendommens posisjon i Armenia og den endelige avgangen fra hedenskapen, ødela Gregory the Illuminator sammen med kongen hedenske helligdommer og bygde kristne kirker i deres sted for å unngå restaurering. Dette begynte med byggingen av Etchmiadzin-katedralen. I følge legenden hadde Saint Gregory en visjon: himmelen åpnet seg, en lysstråle steg ned fra den, innledet av en mengde engler, og i lysstrålen steg Kristus ned fra himmelen og slo Sandarametk underjordiske tempel med en hammer, noe som indikerer dens ødeleggelse og bygging på dette stedet kristen kirke. Templet ble ødelagt og fylt opp, og et tempel dedikert til det aller helligste Theotokos ble reist i stedet. Dette er hvordan det åndelige senteret til den armenske apostoliske kirke ble grunnlagt - Holy Etchmiadzin, som oversatt fra armensk betyr "den enbårne nedstammet."

Den nylig konverterte armenske staten ble tvunget til å forsvare sin religion fra Romerriket. Eusebius av Cæsarea vitner om at keiser Maximin II Daza (-) erklærte krig mot armenerne, "fra gammel tid tidligere venner og Romas allierte, dessuten prøvde denne gudekjemperen å tvinge nidkjære kristne til å ofre til avguder og demoner og gjorde dem derved til fiender i stedet for venner og fiender i stedet for allierte... Han selv, sammen med sine tropper, led fiasko i krigen med armenerne» (IX. 8,2,4 ). Maximin angrep Armenia inn De siste dagene av sitt liv, i 312/313. I løpet av 10 år slo kristendommen i Armenia så dype røtter at armenerne tok til våpen mot det sterke Romerriket for sin nye tro.

I løpet av St. Gregory, Alvan og georgiske konger aksepterte Kristi tro, og gjorde henholdsvis kristendommen til statsreligion i Georgia og Kaukasisk Albania. Lokale kirker, hvis hierarki stammer fra den armenske kirken, som opprettholder doktrinær og rituell enhet med den, hadde sine egne katolikoser, som anerkjente den kanoniske autoriteten til den armenske første hierark. Oppdraget til den armenske kirken ble også rettet mot andre regioner i Kaukasus. Så den eldste sønnen til Catholicos Vrtanes Grigoris dro for å forkynne evangeliet til Mazkutenes land, hvor han senere godtok martyrdøden etter ordre fra kong Sanesan Arshakuni i 337.

Etter mye hardt arbeid (ifølge legenden, ved guddommelig åpenbaring), skapte Saint Mesrop det armenske alfabetet i 405. Den første setningen som ble oversatt til armensk var "Å kjenne visdom og lære, å forstå forstandens ord" (Ordspråkene 1:1). Med bistand fra katolikker og tsaren åpnet Mashtots skoler forskjellige steder i Armenia. Oversatt og original litteratur oppstår og utvikler seg i Armenia. Oversettelsesarbeidet ble ledet av Catholicos Sahak, som først og fremst oversatte Bibelen fra syrisk og gresk til armensk. Samtidig sendte han sin beste studenter til de berømte kultursentrene på den tiden: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel og andre byer for å forbedre de syriske og greske språkene og oversette verkene til kirkefedrene.

Parallelt med oversettelsesaktiviteter foregikk opprettelsen av originallitteratur av forskjellige sjangre: teologisk, moralsk, eksegetisk, apologetisk, historisk, etc. Bidraget fra oversetterne og skaperne av armensk litteratur på 500-tallet til den nasjonale kulturen er så stort. at den armenske kirken kanoniserte dem som helgener hvert år høytidelig feirer minnet om Rådet for hellige oversettere.

Forsvar av kristendommen fra forfølgelse av det zoroastriske presteskapet i Iran

Siden antikken var Armenia vekselvis under politisk påvirkning av enten Byzantium eller Persia. Fra det 4. århundre, da kristendommen ble statsreligion først av Armenia og deretter av Bysants, vendte sympatiene til armenerne seg mot vest, til deres kristne nabo. Vel klar over dette, gjorde de persiske kongene fra tid til annen forsøk på å ødelegge kristendommen i Armenia og tvangsinnføre zoroastrianisme. Noen nakhararer, spesielt eierne av grensen til Persia sørlige regioner, delte persernes interesser. To politiske bevegelser dukket opp i Armenia: bysantofil og persofil.

Etter det tredje økumeniske rådet fant tilhengere av Nestorius, forfulgt i det bysantinske riket, tilflukt i Persia og begynte å oversette og spre verkene til Diodorus av Tarsus og Theodore av Mopsuestia, som ikke ble fordømt ved konsilet i Efesos. Biskop Akakios av Melitina og patriark Proclus av Konstantinopel advarte Catholicos Sahak om spredningen av nestorianismen i brev.

I sine svarmeldinger skrev katolikker at forkynnere av dette kjetteriet ennå ikke hadde dukket opp i Armenia. I denne korrespondansen ble grunnlaget for armensk kristologi lagt på grunnlag av læren fra den aleksandrinske skolen. Brevet fra Saint Sahak adressert til patriark Proclus, som et eksempel på ortodoksi, ble lest opp i 553 ved det bysantinske "femte økumeniske" konsilet i Konstantinopel.

Forfatteren av livet til Mesrop Mashtots, Koryun, vitner om at "falske bøker brakt til Armenia dukket opp, tomme legender om en viss romer ved navn Theodoros." Etter å ha lært om dette, tok de hellige Sahak og Mesrop umiddelbart tiltak for å fordømme forkjemperne for denne kjetterske læren og ødelegge skriftene deres. Selvfølgelig snakket vi her om skriftene til Theodore av Mopsuestia.

Armensk-bysantinske kirkeforhold i andre halvdel av 1100-tallet

I løpet av mange århundrer gjorde de armenske og bysantinske kirkene gjentatte forsøk på å forsone seg. For første gang i 654 i Dvina under Catholicos Nerses III (641-661) og keiser av Byzantium Konstas II (-), deretter på 800-tallet under Patriark Herman av Konstantinopel (-) og Catholicos of Armenia David I (-), på 900-tallet under patriarken av Konstantinopel Photius (-, -) og Catholicos Zacharias I (-). Men det mest alvorlige forsøket på å forene kirker fant sted på 1100-tallet.

I Armenias historie var det 11. århundre preget av migrasjonen av det armenske folket til territoriet til de østlige provinsene i Bysants. I 1080 annekterte herskeren av Mountain Cilicia, Ruben, en slektning av den siste kongen av Armenia, Gagik II, den slette delen av Cilicia til sine eiendeler og grunnla det armenske fyrstedømmet Cilicia på den nordøstlige kysten Middelhavet. I 1198 ble dette fyrstedømmet et rike og eksisterte til 1375. Sammen med kongetronen flyttet også Armenias patriarkalske trone (-) til Kilikia.

Paven skrev et brev til de armenske katolikker, der han anerkjente den armenske kirkes ortodoksi og, for den perfekte enhet mellom de to kirkene, inviterte armenerne til å blande vann i den hellige kalk og feire Kristi fødsel 25. desember. . Innocent II sendte også en biskopsstav som gave til de armenske katolikker. Fra den tiden dukket den latinske staben opp i bruk i den armenske kirken, som biskoper begynte å bruke, og den østlige gresk-kappadokia-staben ble eiendommen til arkimandrittene. I 1145 henvendte Catholicos Gregory III seg til pave Eugenius III (-) for politisk bistand, og Gregory IV henvendte seg til pave Lucius III (-). I stedet for å hjelpe, foreslo pavene igjen at AAC skulle blande vann inn i den hellige kalk, feire Kristi fødsel 25. desember osv.

Kong Hethum sendte pavens budskap til Catholicos Constantine og ba om svar. Katolikosene, selv om de var fulle av respekt for den romerske tronen, kunne ikke akseptere betingelsene som paven foreslo. Derfor sendte han en 15-punkts melding til kong Hethum, der han avviste den katolske kirkes lære og ba kongen om ikke å stole på Vesten. Den romerske tronen, etter å ha mottatt et slikt svar, begrenset sine forslag og foreslo i et brev skrevet i 1250 å akseptere bare læren om filioque. For å svare på dette forslaget innkalte Catholicos Constantine det tredje rådet til Sis i 1251. Uten å komme til siste avgjørelse, tok rådet opp mening fra kirkeledere i Øst-Armenia. Problemet var nytt for den armenske kirken, og det er naturlig at det i den innledende perioden kunne være ulike meninger. Det ble imidlertid aldri tatt noen beslutning.

På 1500- og 1600-tallet var perioden med den mest aktive konfrontasjonen mellom disse maktene for en dominerende posisjon i Midtøsten, inkludert makt over Armenias territorium. Derfor ble bispedømmene og samfunnene i AAC fra den tiden delt på territoriell basis i tyrkisk og persisk i flere århundrer. Siden 1500-tallet utviklet begge disse delene av den enkelte kirke seg under forskjellige forhold og hadde forskjellige lovlig status, som påvirket strukturen til AAC-hierarkiet og relasjonene til ulike samfunn innenfor det.

Etter det bysantinske imperiets fall i 1461 ble patriarkatet til den armenske apostoliske kirken i Konstantinopel dannet. Den første armenske patriarken i Istanbul var erkebiskopen av Bursa Hovagim, som ledet de armenske samfunnene i Lilleasia. Patriarken var utstyrt med brede religiøse og administrative fullmakter og var leder (bashi) for en spesiell "armensk" hirse (ermeni milleti). I tillegg til armenerne selv, inkluderte tyrkerne i denne hirsen alle kristne samfunn som ikke var inkludert i de forenende gresk-ortodokse kristne i territoriet ottomanske imperium"bysantinsk" hirse. I tillegg til de troende fra andre ikke-kalkedonske eldgamle ortodokse kirker, var maronittene, bogomilene og katolikker på Balkanhalvøya inkludert i den armenske hirsen. Deres hierarki var administrativt underordnet den armenske patriarken i Istanbul.

På 1500-tallet befant andre historiske troner av AAC seg også på territoriet til det osmanske riket - Akhtamar og kilikiske katolikosater og patriarkatet i Jerusalem. Til tross for at katolikosene i Kilikia og Akhtamar var høyere i åndelig rang enn patriarken av Konstantinopel, som bare var en erkebiskop, var de administrativt underordnet ham som den armenske etnark i Tyrkia.

Tronen til katolikosene til alle armenere i Echmiadzin havnet på Persias territorium, og tronen til katolikosene i Albania, underordnet AAC, var også lokalisert der. Armenere i territoriene underordnet Persia mistet nesten fullstendig rettighetene til autonomi, og AAC her forble den eneste offentlige institusjonen som kunne representere nasjonen og innflytelse sosialt liv. Catholicos Movses III (-) klarte å oppnå en viss enhet i styringen i Etchmiadzin. Han styrket kirkens stilling i den persiske staten, og fikk fra regjeringen en slutt på byråkratiske overgrep og avskaffelse av skatter for AAC. Hans etterfølger, Pilipos I, forsøkte å styrke båndene til kirkebispedømmene i Persia, underordnet Etchmiadzin, med bispedømmer i det osmanske riket. I 1651 sammenkalte han et lokalt råd for AAC i Jerusalem, hvor alle motsetningene mellom de autonome tronene til AAC forårsaket av den politiske splittelsen ble eliminert.

Imidlertid oppsto det i andre halvdel av 1600-tallet en konfrontasjon mellom Etchmiadzin og den voksende makten til patriarkatet i Konstantinopel. Patriark Egiazar av Konstantinopel, med støtte fra den sublime Porte, ble utropt til de øverste katolikker i AAC, i motsetning til de legitime katolikker av alle armenere med tronen i Etchmiadzin. I 1664 og 1679 besøkte Catholicos Hakob VI Istanbul og holdt forhandlinger med Yeghiazar om enhet og maktfordeling. For å eliminere konflikten og ikke ødelegge enhetens enhet, i henhold til deres avtale, etter Hakobs død (1680), ble Etchmiadzin-tronen okkupert av Yegiazar. Dermed ble et enkelt hierarki og en eneste øverste trone i AAC bevart.

Konfrontasjonen mellom de tyrkiske stammeforeningene Ak-Koyunlu og Kara-Koyunlu, som hovedsakelig fant sted på Armenias territorium, og deretter krigene mellom det osmanske riket og Iran førte til enorme ødeleggelser i landet. Katolikosatet i Etchmiadzin forsøkte å bevare ideen om nasjonal enhet og nasjonal kultur, og forbedret det kirkelige hierarkiske systemet, men den vanskelige situasjonen i landet tvang mange armenere til å søke frelse i fremmede land. På dette tidspunktet eksisterte allerede armenske kolonier med den tilsvarende kirkestrukturen i Iran, Syria, Egypt, samt på Krim og Vest-Ukraina. På 1700-tallet styrket posisjonene til AAC i Russland - Moskva, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolsk proselytisme blant armenere

Samtidig med styrkingen av det osmanske rikets økonomiske bånd med Europa på 1600- og 1700-tallet, var det en økning i propagandaaktiviteten til den romersk-katolske kirke. AAC som helhet inntok en sterkt negativ stilling til Romas misjonsvirksomhet blant armenerne. Likevel, på midten av 1600-tallet, ble den mest betydningsfulle armenske kolonien i Europa (i Vest-Ukraina), under kraftig politisk og ideologisk press, tvunget til å konvertere til katolisismen. På begynnelsen av 1700-tallet talte de armenske biskopene av Aleppo og Mardin åpent for å konvertere til katolisismen.

I Konstantinopel, der de politiske interessene til øst og vest krysset hverandre, startet europeiske ambassader og katolske misjonærer fra dominikaner-, fransiskaner- og jesuittordenene aktive proselytterende aktiviteter blant det armenske samfunnet. Som et resultat av innflytelsen fra katolikker skjedde det en splittelse blant det armenske presteskapet i det osmanske riket: flere biskoper konverterte til katolisisme og, gjennom mekling av den franske regjeringen og pavedømmet, skilte seg fra AAC. I 1740, med støtte fra pave Benedikt XIV, dannet de den armenske katolske kirken, som ble underordnet den romerske tronen.

Samtidig spilte båndene til AAC med katolikker en betydelig rolle i gjenopplivingen av den nasjonale kulturen til armenerne og formidlingen av europeiske ideer fra renessansen og opplysningstiden. Siden 1512 i Amsterdam (trykkeriet til klosteret Agop Megaparta), og deretter i Venezia, Marseille og andre byer Vest-Europa Bøker begynte å bli utgitt på armensk. Den første armenske trykte utgaven av De hellige skrifter ble utført i 1666 i Amsterdam. I selve Armenia ble kulturell aktivitet sterkt hemmet (det første trykkeriet åpnet her først i 1771), noe som tvang mange medlemmer av presteskapet til å forlate Midtøsten og opprette kloster-, vitenskapelige og utdanningsforeninger i Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascinert av aktivitetene til katolske misjonærer i Konstantinopel, grunnla et kloster på øya San Lazzaro i Venezia i 1712. Etter å ha tilpasset seg lokale politiske forhold, anerkjente brødrene til klosteret (Mkhitarists) pavens forrang; ikke desto mindre forsøkte dette fellesskapet og dets gren som oppsto i Wien å holde seg unna katolikkers propagandaaktiviteter, og engasjerte seg utelukkende i vitenskapelig og pedagogisk arbeid, hvis frukter fikk nasjonal anerkjennelse.

På 1700-tallet fikk den katolske klosterordenen Antonittene stor innflytelse blant armenere som samarbeidet med katolikker. Antonittiske samfunn i Midtøsten ble dannet av representanter for de gamle østlige kirkene som konverterte til katolisismen, inkludert fra AAC. Den armenske Antonittordenen ble grunnlagt i 1715, og dens status ble godkjent av pave Clemens XIII. På slutten av 1700-tallet tilhørte flertallet av bispeembetet til den armenske katolske kirke denne ordenen.

Samtidig med utviklingen av den pro-katolske bevegelsen på territoriet til det osmanske riket, opprettet AAC armenske kulturelle og utdanningssentre med nasjonal orientering. Den mest kjente av dem var skolen til døperen Johannes kloster, grunnlagt av presten og vitenskapsmannen Vardan Bagishetsi. Armashi-klosteret ble veldig kjent i det osmanske riket. Nyutdannede ved denne skolen nøt stor autoritet i kirkekretser. På tidspunktet for patriarkatet til Zakaria II i Konstantinopel på slutten av 1700-tallet, var det viktigste aktivitetsområdet til kirken opplæring av det armenske presteskapet og forberedelse av nødvendig personell for ledelse av bispedømmer og klostre.

AAC etter annekteringen av Øst-Armenia til Russland

Simeon I (1763-1780) var den første blant de armenske katolikker som etablerte offisielle bånd med Russland. På slutten av 1700-tallet befant de armenske samfunnene i den nordlige Svartehavsregionen seg som en del av det russiske imperiet som et resultat av fremrykningen av grensene i Nord-Kaukasus. Bispedømmene som ligger på persisk territorium, først og fremst det albanske katolikosatet med sentrum i Gandzasar, startet aktive aktiviteter rettet mot annekteringen av Armenia til Russland. Det armenske presteskapet i khanatene Erivan, Nakhichevan og Karabakh forsøkte å kvitte seg med makten til Persia og knyttet frelsen til folket deres med støtte fra det kristne Russland.

Med begynnelsen av den russisk-persiske krigen bidro Tiflis-biskop Nerses Ashtaraketsi til opprettelsen av armenske frivillige avdelinger, som ga et betydelig bidrag til seirene til russiske tropper i Transkaukasia. I 1828, i henhold til Turkmanchay-traktaten, ble Øst-Armenia en del av det russiske imperiet.

Aktivitetene til den armenske kirken under det russiske imperiets styre fortsatte i samsvar med de spesielle "forskriftene" ("Code of Laws of the Armenian Church"), godkjent av keiser Nicholas I i 1836. I følge dette dokumentet ble spesielt det albanske katolikosatet avskaffet, hvis bispedømmer ble en del av selve AAC. Sammenlignet med andre kristne samfunn i det russiske imperiet, inntok den armenske kirken, på grunn av sin konfesjonelle isolasjon, en særstilling, som ikke kunne påvirkes nevneverdig av visse restriksjoner - spesielt, armenske katolikker måtte kun ordineres med keiserens samtykke.

De konfesjonelle forskjellene til AAC i imperiet, der bysantinsk ortodoksi dominerte, ble reflektert i navnet "armensk-gregorianske kirken", oppfunnet av russiske kirkefunksjonærer. Dette ble gjort for ikke å kalle den armenske kirken ortodoks. Samtidig reddet den "ikke-ortodokse" til AAC den fra skjebnen som rammet den georgiske kirken, som, som var av samme tro som den russisk-ortodokse kirken, praktisk talt ble likvidert, og ble en del av russisk kirke. Til tross for den stabile posisjonen til den armenske kirken i Russland, var det alvorlig undertrykkelse av AAC av myndighetene. I 1885-1886 Armenske sogneskoler ble midlertidig stengt, og siden 1897 ble de overført til utdanningsdepartementet. I 1903 ble det utstedt et dekret om nasjonalisering av armenske kirkeeiendommer, som ble kansellert i 1905 etter masseforargelse blant det armenske folket.

I det osmanske riket fikk også den armenske kirkeorganisasjonen på 1800-tallet ny status. Etter Russisk-tyrkisk krig 1828-1829, takket være mekling av europeiske makter, ble katolske og protestantiske samfunn opprettet i Konstantinopel, som inkluderte et betydelig antall armenere. Ikke desto mindre fortsatte den armenske patriarken av Konstantinopel å bli sett på av den sublime porten som offisiell representant hele den armenske befolkningen i imperiet. Valget av patriarken ble godkjent av sultanens charter, og de tyrkiske myndighetene prøvde på alle mulige måter å bringe ham under deres kontroll, ved å bruke politiske og sosiale grep. Det minste brudd på grensene for kompetanse og ulydighet kan føre til avsetting fra tronen.

Stadig bredere lag av samfunnet var involvert i aktivitetssfæren til patriarkatet i Konstantinopel i AAC, og patriarken fikk gradvis betydelig innflytelse i den armenske kirken i det osmanske riket. Uten hans inngripen ble ikke interne kirkelige, kulturelle eller politiske spørsmål i det armenske samfunnet løst. Patriarken av Konstantinopel fungerte som en mekler under Tyrkias kontakter med Etchmiadzin. I henhold til "National Constitution", utviklet i 1860-1863 (på 1880-tallet ble driften suspendert av Sultan Abdul Hamid II), var den åndelige og sivile administrasjonen av hele den armenske befolkningen i det osmanske riket under myndighet av to råd : de åndelige (av 14 biskoper ledet av patriarken) og sekulære (av 20 medlemmer valgt av et møte med 400 representanter for armenske samfunn).