La cultura come sistema di segni: simboli, segni e linguaggi culturali. Segno e simbolo come concetti base della semiotica

Un segno è un oggetto (evento, azione o fenomeno) percepito sensualmente che sostituisce e rappresenta altri oggetti, le loro proprietà e relazioni. Le possibilità di comprendere e trasmettere la cultura possono essere realizzate utilizzando vari sistemi di segni (o linguaggi culturali): linguaggio naturale, folklore, tradizioni, oggetti domestici, caccia e altre attività, rituali, riti, cerimonie, etichetta, tipo di casa, attraverso immagini artistiche di vario tipo arte, scrittura e altro ancora. La lingua della cultura è la totalità di tutti i metodi di comunicazione dei segni attraverso i quali vengono trasmesse informazioni culturalmente significative.

L'intero insieme di questi mezzi simbolici può essere rappresentato dai seguenti tipi:

1. Designazioni di segni, che sono, ad esempio, la base del linguaggio naturale. Un'unità linguistica è una parola che denota un oggetto, un'azione, una proprietà e altre caratteristiche del mondo che circonda una persona. Le designazioni dei segni includono anche segni-segni (segni, sintomi), segni-copie (riproduzioni), comportamento dei segni (imitazione).

2. Segni modello, che sono anche sostituti di oggetti e azioni della vita reale. Quindi, ad esempio, all'interno del codice mitologico culturale, il modello di un oggetto reale, dotato di poteri magici, diventa un modello culturale – una “oggettività secondaria”. Questo modello contiene informazioni nascoste sul significato e sui metodi di azione con un oggetto.

3. I simboli sono segni che non solo rimandano all'oggetto raffigurato, ma ne esprimono il significato.

Simbolo(dal greco simbolon - segno identificativo, segno). Il concetto di "simbolo" in Grecia antica nel suo significato primario era estremamente specifico: un vero e proprio segno identificativo, testimonianza dell'unità di due parti disparate, collegando le quali era possibile ottenere l'originario “tutto”.

Le numerose interpretazioni del concetto di simbolo emerse nel corso della storia del pensiero umano possono essere ridotte a due tendenze principali. Secondo il primo, il simbolo viene interpretato come un'idea rappresentata figurativamente, come mezzo per tradurre adeguatamente il contenuto in espressione. Secondo la seconda, il simbolo porta in sé l'esperienza primaria e ulteriore indecomponibile del pensiero che resiste alla definizione;

Nella filosofia del XX secolo. il simbolo come fenomeno multidimensionale complesso è studiato nell'ambito di una varietà di approcci: semiotico, logico-semantico, epistemologico, estetico, psicologico, ermeneutico. Vengono considerati aspetti del problema come il rapporto tra simbolo, segno e immagine; il posto e il ruolo del simbolo nella vita; simbolismo nell'arte, nella religione, nella scienza; il simbolo come fenomeno socioculturale; la natura dei simboli universali, ecc.


Al nome è associata la creazione di un concetto olistico di simbolo Ernest Cassirer(1874-1945). Nella sua “Filosofia delle forme simboliche”, il simbolo è considerato come la realtà unica e assoluta, “il centro del sistema del mondo spirituale”, un concetto chiave in cui sono sintetizzati vari aspetti della cultura e della vita umana. Secondo Cassirer l'uomo è un «animale creatore di simboli»; in altre parole, le forme simboliche (linguaggio, mito, religione, arte e scienza) appaiono come vie di oggettivazione, di auto-rivelazione dello spirito, in cui il caos è ordinato, la cultura esiste e si riproduce.

Non di meno posto significativo il concetto di simbolo occupa nella psicologia analitica Carl Gustav Jung(187-1961). Interpreta il simbolo come il modo principale di manifestare gli archetipi - figure dell'inconscio collettivo, ereditate dai tempi antichi. Lo stesso archetipo, secondo Jung, può essere espresso e vissuto emotivamente attraverso simboli diversi. Ad esempio, il Sé - l'archetipo dell'ordine e dell'integrità dell'individuo - appare simbolicamente come cerchio, mandala, cristallo, pietra, vecchio saggio, così come attraverso altre immagini di unificazione, riconciliazione delle polarità, equilibrio dinamico, rinascita eterna dell'individuo. lo spirito. Lo scopo principale del simbolo è una funzione protettiva. Il simbolo funge da intermediario tra l'inconscio collettivo e la vita mentale di un individuo è un meccanismo restrittivo e stabilizzante che impedisce la manifestazione di forze e impulsi dionisiaci irrazionali; La distruzione di un simbolo porta inevitabilmente alla destabilizzazione della vita spirituale della società, al vuoto, alla degenerazione e al caos ideologico.

Di Claude Lévi-Strauss(nato nel 1908), qualsiasi cultura può essere considerata come un insieme di sistemi simbolici, che includono principalmente la lingua, le regole del matrimonio, l'arte, la scienza e la religione. Nelle sue opere descrive una logica speciale del pensiero arcaico, libero dalla rigida subordinazione dei mezzi ai fini. Il simbolo ha uno statuto intermedio tra un'immagine sensoriale concreta e un concetto astratto.

Nelle scienze domestiche lo è AF Losev(1893-1988) ha il merito di aver sviluppato la teoria del simbolo in un aspetto culturale generale, in particolare in relazione al linguaggio, al mito e all'arte. Nella sua opera “Dialettica del mito” (1930), riconoscendo l'inseparabilità dell'ideale e del materiale in un simbolo, Losev ha attirato l'attenzione sulla relatività del concetto di simbolo a seconda del contesto linguistico, artistico o culturale: “Un dato la forma espressiva è sempre un simbolo solo in relazione a qualcos'altro "... "una e la stessa forma espressiva, a seconda del modo in cui si relaziona con altre forme espressive semantiche o materiali, può essere un simbolo, un diagramma e un'allegoria allo stesso tempo." Losev è caratterizzato dal riconoscimento del significato universale delle forme simboliche, che gli ha permesso di realizzare analogie dirette tra simbolo e mito. Da questo punto di vista un mito è un simbolo semplicemente perché è caratterizzato dal “distacco dal significato e dall’idea dei fatti quotidiani, ma non dalla loro fattualità”. È ovvio che in tutti i casi in cui abbiamo a che fare con un simbolo, qualsiasi suo significato perde la sua specificità originaria e l'attaccamento a qualsiasi situazione particolare: quindi, il colore rosso è generalmente considerato un simbolo di pericolo, il pane - fertilità e ospitalità, una colomba - un simbolo di pace, l'immagine di Icaro è un simbolo dell'impulso umano verso l'ignoto e la vela è un simbolo delle passioni umane ribelli, ecc. Significato del simbolo per la coscienza umana e per la cultura in generale è che attraverso di essa si apre la strada alla comprensione di verità e significati universali, principi spirituali, ideali e valori , senza il quale i processi di socializzazione umana, la sua attività creativa e il trasferimento dell'esperienza socioculturale sono impossibili. Nella cultura e nell'arte spirituale, un simbolo è un'immagine presa negli aspetti del suo significato e della sua polisemia. In questo caso, il lato significativo del simbolo non è dato nella sua formulazione specifica e la sua comprensione dipende dalla co-creazione e dal potenziale spirituale della personalità che percepisce.

Tra i tanti bisogni dell'uomo ce n'è uno che lo distingue nettamente dagli animali: il bisogno di simbolizzazione. L'uomo non vive solo in un ambiente fisico, vive in un universo simbolico. Il mondo di significati in cui viveva agli albori della sua storia era determinato dai rituali. Le azioni rituali fungevano da simboli, la cui conoscenza determinava il livello di padronanza della cultura e il significato sociale dell'individuo. Di conseguenza, fin dall'inizio della loro apparizione e fino ad ora, i simboli non esistono da soli, ma sono un prodotto della coscienza umana. L'uomo, come microcosmo, crea un'immagine, un'immagine, un simbolo del macrocosmo: il mondo.

La connessione tra le persone è insita nella parola “simbolo”. In origine, questa parola greca indicava un frammento che serviva come segno di relazioni amichevoli. Quando si separò dall'ospite, il proprietario gli consegnò metà del frammento rotto e tenne per sé l'altra parte. Non importa quanto tempo dopo che questo ospite fosse ricomparso in casa, veniva riconosciuto dal frammento. “Carta d’identità” è il significato originario della parola “simbolo” nell’antichità.

L'interesse per i simboli è grande non solo nella linguistica, ma anche nella filosofia, nella semiotica, nella psicologia, nella critica letteraria, nella poetica mitologica, nel folclore, negli studi culturali, ecc., Tuttavia, siamo assolutamente d'accordo con il pensiero di A. A. Potebnya, che lo ha scritto solo dal punto di vista del linguaggio è possibile mettere i simboli in un ordine coerente con le opinioni delle persone e non con l'arbitrarietà dello scrittore. Il risultato dell'interesse furono diverse idee piuttosto indipendenti sul simbolo: 1) simbolo - un concetto identico a un segno (nei linguaggi formalizzati artificiali); 2) una categoria universale, che riflette le specificità dello sviluppo figurativo della vita attraverso l'arte (in estetica e filosofia dell'arte); 3) qualche oggetto culturale, il cui significato è convenzionale (cioè custodito nei dizionari) analogo al significato di un altro oggetto (negli studi culturali, nella sociologia e in una serie di altre discipline umanistiche).

scienze nitarie); 4) un simbolo come segno che implica l'uso del suo contenuto primario come forma per altri contenuti (un'ampia comprensione del simbolo che esiste in molte discipline umanistiche: filosofia, linguistica, semiotica, ecc.). I. Kant, F. W. Schelling, G. W. F. Hegel, I. W. Goethe hanno parlato del simbolo come un modo per conoscere il vero significato divino.

La comprensione del simbolo più interessante per noi, alla quale torneremo, esiste nella filosofia del linguaggio (A.F. Losev, E.V. Shelestyuk).

Come risultato del lavoro interdisciplinare congiunto di linguisti, storici, archeologi, storici dell'arte, musicologi, psicologi, studiosi di religione, folcloristi e rappresentanti di altri campi della conoscenza, sono apparsi numerosi dizionari (Carlot H. E. Dictionary of Symbols. - M., 1994; Bauer V., Dumou I., Golovin S. Enciclopedia dei simboli - M., 1995; Cooper J. C. Lexikon alter Symbole. Lipsia, 1986, ecc.). Oggi sono numerosi gli istituti e i centri in cui si studiano vari aspetti del simbolo: il Warburg-Corthodd Institute di Londra, che si occupa di iconologia; Istituto C. G. Jung di Zurigo; Ludwig Kaymer Institute di Basilea, ecc.

Il nostro interesse per il simbolo è limitato al quadro della cultura; da questo punto di vista il simbolo può essere attribuito a fenomeni stereotipati caratteristici di qualsiasi cultura; Un simbolo codificato nel contesto di culture diverse ha significati diversi in esse. Consideriamo il simbolo artistico nelle culture slave orientali, quindi siamo più colpiti dalla quarta comprensione del simbolo: il simbolo come segno in cui il contenuto primario funge da forma per quello secondario.

Pertanto, per la nostra comprensione di un simbolo, è fondamentale correlarlo con il contenuto dell'informazione culturale che trasmette. A.F. Losev ha scritto che un simbolo contiene un principio generalizzato di ulteriore sviluppo del contenuto semantico in esso contenuto, ad es. un simbolo può essere considerato come un fattore specifico nella codifica socioculturale delle informazioni e allo stesso tempo come un meccanismo per trasmettere queste informazioni. Questa stessa proprietà del simbolo è stata sottolineata da Yu. M. Lotman; ha osservato che la cultura è sempre, da un lato, un certo numero di testi ereditati e, dall'altro, simboli ereditati.

Il termine "simbolo" è inteso diversamente dagli studiosi di letteratura e dai linguisti. Yu. S. Stepanov, ad esempio, sostiene che il simbolo non è un concetto scientifico, è un concetto di poetica; ogni volta è significativo solo nell'ambito di un certo sistema poetico, e in esso

VERO. E in effetti conosciamo molti di questi simboli: il simbolo della strada di N. Gogol, il giardino di A. Chekhov, il deserto di M. Lermontov, la tempesta di neve di A. Pushkin e i simbolisti, il fumo di Tyutchev, il simbolo dell'ala e della casa di M. Cvetaeva, simboli del confine, della soglia, ecc. Di regola, si può dire di questi simboli con le parole di Yu M. Lotman che sono il "gene della trama". Tuttavia, insieme a loro ci sono simboli linguistici che si generano nel processo di evoluzione e funzionamento della lingua. Tali simboli hanno una natura mitologica, o meglio, archetipica. Ad esempio, l'arcobaleno per i russi è un simbolo di speranza, prosperità, sogni, ad es. ha un significato nettamente positivo; da qui le espressioni poliziotti arcobaleno, umore roseo, speranze rosee, ecc. Questo simbolo trae origine da una leggenda biblica: dopo alluvione globale Dio, come segno di un accordo con le persone secondo cui non ci sarebbero più state inondazioni, ha lasciato un arcobaleno sulla terra. Pertanto, la metafora qui, complicata da connotazioni culturali, si trasforma in un simbolo. Ma più spesso, diverse metafore, intrecciate, creano un simbolo.

S.S. Averintsev nel “Dizionario enciclopedico letterario” (M., 1987, p. 378) definisce il simbolo come segue: “Il simbolo nell'arte è una categoria estetica universale, rivelata attraverso il confronto con categorie correlate: l'immagine artistica, da un lato, il segno e le allegorie, dall'altro." Nel "Dizionario filosofico più recente" (Ed. L. Rodionova. - M., 1999) viene data la seguente comprensione piuttosto ampia del simbolo: è "un concetto che cattura la capacità delle cose e degli eventi materiali, delle immagini sensoriali di esprimere ideali contenuto, diverso dal loro contenuto sensoriale immediato.

Senza toccare qui la discussione sulla comprensione dell'essenza di un simbolo, notiamo che il ruolo di un simbolo linguistico sta nel trasformare il significato dell'essenza linguistica in una funzione simbolica. Un simbolo è una sorta di conglomerato di significati equivalenti, e questo è ciò che lo distingue dagli altri tropi. Il significato diretto in un simbolo è uguale all'astratto: un'idea astratta è codificata nel contenuto concreto per esprimere l'astratto attraverso il concreto, ma anche il concreto è codificato nell'astratto per mostrare il suo significato ideale, astratto. Così si arricchisce il significato sia dell'astratto che del concreto: il sole è simbolo dell'oro, ma l'oro è anche simbolo del sole. Ma nella loro unità danno una nuova essenza amalgamata (dalla parola amalgama).

Una parola-simbolo è una sorta di “banca dati” che può essere immaginata sotto forma di spirale, cioè cerchi, come se fossero nascosti l'uno nell'altro e si trasformassero l'uno nell'altro. Questa è una spirale semantica di un simbolo, che include una vasta gamma di significati, che vanno da implicito (nascosto, potenziale), cioè non espresso in alcun modo nella parola, ma essendone parte integrante, e terminando con la scala dei sostituti semantici (sostitutivi

lei), cioè sostituzione programmata di un valore con un altro. Ad esempio, i bielorussi dicono: "Se la liquirizia è rossa, allora è buona, se la liquirizia è gustosa", ad es. qui il significato simbolico dei dolci è buono, gustoso, amore, felicità. Il sentiero si avvicina alla morte, simboli della rabbia sono il serpente, la vespa, l'ortica, bruciano; il fuoco è un simbolo di rabbia tra gli slavi. Il sole è un simbolo di bellezza, amore, divertimento. A. A. Potebnya considera la parola "buono" possessiva dalla parola "khrs" (sole).

Yu.M. Lotman ha scritto che l'idea più comune di un simbolo è associata all'idea di un contenuto, che, a sua volta, funge da piano di espressione per un altro contenuto, solitamente culturalmente più prezioso. Pertanto, l'esponente materiale (vettore) della sostituzione non è solo la realtà, ma anche il nome. Ad esempio, non le realtà la mano, la croce sono simboli nelle espressioni mano destra, porta la tua croce, ma i nomi: la mano è potere, la croce è un simbolo del sacrificio, la connessione tra terra e cielo, l'altezza spirituale della croce è verticale, il mondo materiale è orizzontale; la croce durante la preghiera è il nostro accordo con Cristo, cioè simbolo della fede di Cristo, ecc. Probabilmente, non si dovrebbe cercare il significato più accurato di un simbolo; ci si dovrebbe concentrare sui significati usuali (generalmente accettati) accessibili alla percezione e alla comprensione e sui punti nodali di correlazione dei significati nel simbolo. Ad esempio, una colomba è un simbolo dello Spirito Santo, un simbolo di pace, ma anche un simbolo dell'altro mondo (nei “Vicoli” di M. Cvetaeva ci sono colombe nere). Pertanto, la proprietà più importante dei simboli è la loro polisemia immanente (interna) e la vaghezza dei confini. Lo stesso simbolo può avere diversi significati.

Nella comprensione di V.N Telia, gli esempi che abbiamo fornito sono quasi simboli. Il repertorio dei quasi-simboli, come i simboli, nasce come risultato di una selezione culturalmente significativa. Esempi: simbolo - una croce sulla cupola di una chiesa, quasi-simbolo - la parola (nome) "croce".

Si possono identificare numerose caratteristiche di un simbolo: immagini (iconicità), motivazione, complessità del contenuto, polisemia, vaghezza dei confini del significato in un simbolo, carattere archetipico di un simbolo, sua universalità in una particolare cultura, intersezione di simboli nelle diverse culture, specificità nazionale-culturale di un numero di simboli, radicamento di un simbolo in un mito e archetipo.

L'approccio al simbolismo attraverso il mito è stato fondato da C. Lévi-Strauss. Considerava un simbolo come un insieme di relazioni paradigmatiche con significati logico-simbolici. La mitologia è apparsa come uno dei codici semiotici per designare immagini e idee universali. Pertanto, nell'arcaica immagine slava del mondo, i pesci erano un simbolo della zona cosmica inferiore, i grandi animali - quello centrale, gli uccelli - la zona cosmica superiore.

La proprietà più importante di un simbolo è la sua immagine, motivo per cui molti scienziati si avvicinano al concetto di simbolo attraverso un'immagine. In molte definizioni c'è un insieme di concetti “immagine-simbolo-segno”. Simbolo e segno, essendo le parole più importanti del lessico semiotico, hanno davvero molto in comune: entrambi sono costruiti secondo un modello a tre componenti (significato - significante e connettivo semiotico), sono convenzionali, ecc. Ma il significato di un segno, a differenza di un simbolo, non deve essere solo convenzionale, ma anche specifico, ad esempio i segnali stradali, per la loro specificità, aiutano a evitare gli incidenti; Secondo N.D. Arutyunova, i segni sono convenzionalizzati e i simboli sono canonizzati: la croce diventa un simbolo della fede cristiana, un simbolo della sofferenza, un simbolo dell'unificazione dello spazio, ecc. Un simbolo, a differenza di un segno, non implica un'indicazione diretta della denotazione. “I segni regolano il movimento lungo le rotte terrestri, acquatiche e aeree; i simboli conducono lungo le strade della vita”1.

Se l'essenza del segno è una pura indicazione (G.G. Gadamer), allora l'essenza del simbolo è più che un'indicazione: unisce diversi piani di realtà in un unico insieme nel processo di attività semantica in una particolare cultura. Un esempio sono le unità fraseologiche, i cui singoli componenti diventano simboli. Quindi, il naso è il simbolo di un punto vulnerabile in una persona, da qui la fraseologia: pulirsi il naso, portarlo per il naso, pizzicarsi il naso, anche se il naso sanguina. Un altro simbolo del naso come dispositivo di risposta si distingue dalle seguenti unità fraseologiche: alzare il naso (per antipatia), stortare il naso (per esprimere disaccordo), alzare il naso (per esprimere disprezzo).

Il simbolo è basato su un'immagine. Ogni simbolo è un'immagine, ma un'immagine può essere considerata un simbolo solo a determinate condizioni. N. Punti salienti della frittura seguenti criteri“simbolismo” di un'immagine in poesia: 1) la presenza di un significato simbolico astratto è esplicitata (manifestata) dal contesto; 2) l'immagine è presentata in modo tale che la sua interpretazione letterale è impossibile o insufficiente; 3) l'immagine implica (nasconde) un'associazione con mito, leggenda, folklore.

Sembra che un segno diventi un simbolo quando il suo uso comporta una reazione non all'oggetto simbolizzato in sé, ma a tutta una serie di significati convenzionali secondari.

I segni richiedono comprensione e i simboli richiedono interpretazione. Pertanto, un simbolo ha una natura segnica e tutte le proprietà del segno sono inerenti ad esso, oltre alle quali ce ne sono anche di specifiche. Anche F. de Saussure contrapponeva simboli e segni convenzionali, sottolineando che i simboli hanno un elemento iconico. F. de Saussure ha scritto a questo proposito che la bilancia può essere un simbolo di giustizia

1 Arutyunova N.D. Linguaggio e mondo umano. – M., 1998. – P. 342.

cento, poiché contengono iconicamente l’idea dell’equilibrio, ma il carro no. Pertanto, sebbene un simbolo non implichi un'indicazione diretta di denotazione, è possibile preservare una somiglianza esterna o interna profonda con l'oggetto simbolizzato.

Un simbolo è un concetto simile a un'immagine, motivo per cui le persone spesso parlano di immagini simboliche. Il simbolo è accompagnato da significati elevati, mentre l'immagine può essere associata ad un oggetto di qualsiasi livello. Se il passaggio dall'immagine alla metafora è causato da esigenze semantiche e artistiche, allora il passaggio al simbolo (sia dall'immagine che dal segno) è determinato da fattori di natura extralinguistica.

L'immagine è psicologica, la metafora è semantica, il simbolo è funzionale, è progettato per unire gli sforzi di gruppi sociali, tribali e nazionali (Arutyunova, 1998, p. 338). Dal suo punto di vista il simbolo ha uno status semiotico più elevato dell’immagine. Ciò è dovuto al fatto che il simbolo viene spesso interpretato in termini culturali (cfr.: nella cultura russa la mano è simbolo di potere e simbolo di aiuto - in prima persona, essere la mano destra, avere la mano propria mano, ma anche un simbolo di punizione: la mano non trema, le mani pruriscono, alza la mano).

Il simbolo deve essere distinto anche dalla Gestalt. Differiscono principalmente nella funzione che svolgono.

Come accennato in precedenza, a livello linguistico superficiale, la stessa gestalt può essere realizzata con significati diversi e solo una ricerca speciale può stabilire la loro unità.

Yu.M. Lotman ha scritto: la base del concetto artistico non è un tema formulato razionalmente, ma un simbolo - "il seme dello sviluppo di un testo futuro". Parlando del funzionamento di un simbolo in un sistema culturale, sostiene che un simbolo è la memoria di una cultura.

Mostriamolo con un esempio. Un simbolo cristiano diffuso in diverse culture è il numero sette (nelle culture germaniche il nove funge da numero prototipico, poi sostituito dal numero sette); nella cultura russa, sette è un simbolo di qualcosa di eccessivo: dietro sette serrature (sigilli) - molto nascosti, in profonda segretezza; sette campate sulla fronte: molto intelligente; È una strada molto lunga sorseggiare gelatina a sette miglia di distanza; sette sudori sono scomparsi: molto stanchi; sette messaggi al cielo e in tutta la foresta: tanti e privi di significato; sette venerdì a settimana: cambia spesso idea; essere al settimo cielo significa essere molto felici. Pertanto, qui non è quasi possibile parlare della specificità nazionale del simbolo "sette" - questo simbolo è presente anche nelle lingue germaniche. Quaranta nel significato di “molti” si trova solo nella cultura russa, quindi l'unità fraseologica quaranta quaranta è culturalmente specifica.

Un'altra proprietà importante di un simbolo è la sua motivazione, che si stabilisce tra elementi concreti e astratti.

poliziotti dal contenuto simbolico. È la motivazione che distingue un simbolo da un segno, in cui la connessione tra significato e significante è arbitraria e convenzionale. La motivazione del simbolo è spiegata dall'analogia, che costituisce la base di tale trasposizione (trasferimento) semantico come metafora, metonimia e sineddoche.

È la motivazione che unisce il simbolo alla metafora e alla metonimia. E. Cassirer è stato uno dei primi a notare il ruolo della metafora nella costruzione simbolica della realtà (Cassirer, 1970). La metafora spiega le analogie nei miti; sulla base della metafora si collegano gli aspetti concreti e astratti nel contenuto del simbolo: dea - terra - madre; un serpente che striscia per terra è un simbolo della terra (metonimia) e un simbolo della divinità sotterranea (metafora). Pertanto, si può affermare che esistono simboli metaforici e metonimici.

Ogni persona, grazie alle sue proprietà umane, è capace di parlare e comprendere il linguaggio dei simboli; il linguaggio dei simboli, come ha osservato E. Fromm, non ha bisogno di essere insegnato, la sua distribuzione non è limitata a determinati gruppi di persone, perché il simbolo ha una natura archetipica e ci viene trasmesso a livello inconscio.

Per archetipo intendiamo, seguendo C. G. Jung, immagini antiche e idee socioculturali geneticamente fissate che sono proprietà dell '"inconscio collettivo" e sono alla base della creatività. Per Jung gli archetipi sono un modello ipotetico, un'aspirazione inconscia, dalle manifestazioni di cui si può giudicare la sua esistenza. Ma un archetipo sono anche le immagini primordiali dell'inconscio, motivi ricorrenti nel corso della storia. Queste immagini e idee primarie sono incarnate sotto forma di simboli nei miti e nelle credenze, nelle opere letterarie e artistiche. Tutta la poesia è permeata di archetipi, che sono immagini primarie, prima di tutto, della natura: foresta, campo, mare, nascita, matrimonio, morte, ecc. Gli archetipi più puri si trovano nella mitologia e nel folklore. Pertanto, quando parliamo di mitologemi in unità fraseologiche o altri fenomeni linguistici, molto spesso il termine “mitologema” risulta essere sinonimo di “archetipo”.

Le caratteristiche principali degli archetipi di K. Jung: involontarietà, incoscienza, autonomia, condizionamento genetico (Jung, 1991). I principali archetipi da lui identificati: ombra, eroe, pazzo, vecchio saggio (vecchia), Prometeo, ecc.

Gli archetipi sono incarnati in un gran numero di simboli, quindi possiamo parlare di simboli archetipici, come l'Albero del Mondo, l'Uovo del Mondo, la Montagna del Mondo, ecc.

L'archetipicità di un simbolo è la sua proprietà importante, che è duplice. Da un lato, il simbolo riflette

immagini dell'inconscio, la maggior parte delle quali sono archetipi. L'archetipo invece è cosciente, entra nella nostra realtà, spesso molto trasformato.

Un certo numero di simboli sono specifici a livello nazionale. Pertanto, i cinesi includono un rospo e una lepre (simboli di immortalità) nell'immagine della luna e un corvo (simbolo di pietà filiale) nel sole. Nella cultura slava questi simboli hanno un significato diverso: la lepre è un simbolo di codardia, il corvo è un uccello profetico che, quando vola verso una casa, porta sfortuna, ecc.

Quindi, dopo aver analizzato diversi concetti di simbolo, siamo giunti alla conclusione che un simbolo è una cosa dotata di significato. Ad esempio una croce, un pane, una spada, un sangue, un cerchio, ecc. Quindi il pane è reale e visibile, ha forma, colore, peso, sapore, ecc. Ma quando diciamo Dacci oggi il nostro pane quotidiano o leggiamo le parole di Cristo Io sono i sette pani della vita... (Gv 6,35), il pane diventa simbolo della vita, o più precisamente, cibo necessario alla vita spirituale . Secondo Yu. M. Lotman, i simboli costituiscono il nucleo della cultura. Di regola, provengono dal profondo dei secoli, ad esempio: qualsiasi arricciatura, arricciatura è percepita da noi come un simbolo di felicità, gioia (cfr. Il detto Veysya, y sok, curl, usok: ci sarà un pezzo di carne). Ma ci sono anche quelli sorti relativamente di recente: la colomba è un simbolo di pace (“il padre” di questo simbolo è P. Picasso), stringere mani colorate è un simbolo di amicizia tra i popoli, ecc.

Cosa fa sì che i simboli appaiano nella cultura? A. A. Potebnya ritiene che questa sia la necessità di ripristinare il significato dimenticato delle parole: il viburno è diventato un simbolo della fanciulla per lo stesso motivo per cui la fanciulla è chiamata rossa, per l'unità della rappresentazione fondamentale del fuoco - luce nelle parole: fanciulla, rossa, viburno. A. A. Potebnya ritiene che esistano tre tipi di relazioni tra la parola originale e il simbolo: confronto, opposizione e relazione causale, o relazione di causalità (causalità). Fino ad ora, le persone trattano l'erisipela applicando uno straccio rosso, perché l'erisipela sulla lingua è simile al colore rosso e fuoco.

Il simbolo non ha destinatario: è indirizzato a tutti i madrelingua. Svolge la funzione di memorizzare interi testi in forma compressa. Ad esempio, un nido è il simbolo di una famiglia, di una casa. Il titolo del romanzo di I. S. Turgenev “Il nobile nido” racchiude un intero strato di cultura russa.

Il linguaggio poetico, insieme alla metafora e ad altri mezzi figurativi, fa ampio uso del simbolo. In tutta onestà, dobbiamo citare l'opinione di V. Bryusov, il quale sosteneva che l'arte primitiva era realistica e non simbolica: “Le deviazioni verso il simbolismo e le convenzioni sono causate in essa non dalla forza, ma dall'impotenza del maestro. Un artista primitivo raffigura, ad esempio, un re o un leader che non è di dimensioni maggiori delle altre persone

perché una figura del genere è più bella nei suoi contorni, ma a causa dell'incapacità di ottenere l'espressione di un volto “regale””1. Ma qui, esplorando le culture antiche ad un alto livello di sviluppo culturale, V. Bryusov afferma l'alto simbolismo, ad esempio, delle culture dell'Egeo, dei Maya, ecc. Il simbolismo poetico, come la metafora poetica, è individuale, cambia di volta in volta tempo e da poeta a poeta a poeta. Nei testi poetici questi due fenomeni sono abbastanza vicini. Qualunque elemento di una poesia - grafema, fonema, lessema - una volta entrato nel campo di forza della materia del testo, acquisisce numerose connotazioni che possono diventare il contenuto di un simbolo poetico.

Di particolare interesse a questo proposito è la poesia dei simbolisti, in cui il poeta disegna una serie di immagini che non si sono ancora formate in un quadro completo. Ecco perché i teorici del simbolismo chiamavano tale poesia “poesia di allusioni”. Il lettore di tali opere deve avere un'anima sensibile e un'immaginazione sottile per ricreare solo l'immagine mentale intesa dall'autore.

Ci sono opere che possono essere comprese solo penetrando il significato profondo delle immagini simboliche che occupano una posizione dominante nel testo letterario. Ad esempio, in “Sign of Trouble” di V. Bykov ci troviamo di fronte ad alcuni simboli importanti che, come nodi, collegano i fili dell'intera opera: questi sono i simboli del Golgota e delle ceneri (fattoria distrutta e abbandonata) . Si sovrappongono parzialmente l'uno all'altro: il Golgota è una montagna, ma non in Palestina, ma nella Bielorussia occupata dai nazisti. Il Golgota di V. Bykov simboleggia la sofferenza delle persone causata da vari problemi di cui non sono responsabili. Questo simbolo appare in precedenza nel testo (quando si descrive il periodo prebellico), ma inizia la guerra, la normale vita umana viene distrutta e le ceneri iniziano a formarsi. Il Golgota vive e muore con i suoi eroi. Le Ceneri sono sopravvissute a loro, e ora riportano l'evento, ricordando le prove che hanno attraversato gli eroi, la cui vita è la via verso l'immortalità.

Il testo letterario incarnava quella caratteristica della visione del mondo dell’uomo che permetteva a E. Cassirer di definire l’uomo un essere simbolico.

C. G. Jung scrisse: “È nella natura di un simbolo combinare gli opposti; quindi collega l'opposizione del reale-irreale, essendo, da un lato, una realtà psicologica... dall'altro, non corrisponde alla realtà fisica. Un simbolo è un fatto e tuttavia un'apparenza.”2 La letteratura è, secondo la definizione di F. Schiller, un'arte che crea visioni

1 Bryusov V. Opere raccolte. – M, 1975. – T. 7. – P. 320.

2 Jung K.G. Archetipo e simbolo. – M., 1991. – P. 213.

abilità, sceglie basi simboliche per ricreare la propria realtà fittizia. I simboli di Bunuel sono oscuri e non possono essere espressi a parole. A. Blok credeva anche che il simbolo dovesse essere scuro nella sua profondità finale.

L'uso simbolico di una parola può essere formato in un testo specifico (o in più testi di un autore), oppure può essere introdotto nel testo dalla cultura. Il simbolo, per così dire, si basa sul significato diretto della parola corrispondente, senza sostituirla o modificarla, ma allo stesso tempo inserendosi in un contesto culturale più ampio. Qualsiasi tropo può entrare in contatto con un simbolo, partecipando alla formazione di significati extratestuali, perché un simbolo è un tropo universale che può essere combinato con qualsiasi insieme di mezzi artistici che formano la struttura figurativa del testo.

I simboli sono profondamente nazionali. Ecco un esempio umoristico tratto dal romanzo di V. Pelevin “Chapaev e il vuoto”, che rafforza sarcasticamente il carattere nazionale del simbolo-archetipo: sulle auto dei banditi e sulle auto dei “nuovi russi” è posto un enorme argano sul muso: “Antropologi impegnati nello studio dei "nuovi russi?", credono che durante gli scontri tali argani siano usati come ariete, e alcuni scienziati vedono addirittura nella loro ampia distribuzione una prova indiretta del tanto atteso risveglio della spiritualità nazionale - dal loro punto di vista vista, gli argani svolgono la funzione mistica di polene che un tempo adornavano le barche slave”.

Consideriamo diversi simboli (universali e nazionali) basati sul materiale della poesia russa. Uno dei simboli importanti ampiamente utilizzati nella poesia è il sogno. Il sonno dal punto di vista del paganesimo è sempre un movimento verso un altro mondo, verso “estranei”. E in questo senso i sogni per il paganesimo non sono meno reali della realtà. Per il cristianesimo l'aldilà del male non esiste; il male è un vuoto spirituale, una zona di assenza di Luce e di Bene. Il male non ha e non può avere un posto proprio, legittimo, permanente nel mondo: è radicato nel mondo spirituale, nell'animo umano. E un sogno è un fenomeno naturale per una persona, che fa emergere il male interiore di una persona, la sua condizione. Ecco come, ad esempio, A. Tarkovsky interpreta questa idea:

Sogno una specie di mare, una strana nave e dolore, una specie di dolore; Il mio cuore oscuro mi opprime.

In un testo poetico specifico di un autore specifico, qualsiasi parola può diventare un simbolo. Così, nella poesia di S. Yesenin, la parola blu divenne un simbolo della madrepatria, vicino e caro al cuore del poeta, e la parola blu acquisì un significato simile nella sua poesia:

Prima dell'alba, blu, tenero...

Ho lasciato la mia casa, ho lasciato la Rus' Blu.

I simboli possono non essere solo unità linguistiche. Negli anni '20, P. A. Florensky voleva creare un "Dizionario dei simboli" (Symbolarium), che consistesse in figure geometriche. È noto infatti che, ad esempio, un punto, di quantità trascurabilmente piccola, è il Principio attraverso il quale si produce tutto lo spazio; simboleggia il Centro, la causa prima, il luogo da cui tutto proviene e a cui tutto ritorna. Il punto da cui emana il raggio è Dio Creatore, che crea l'Universo, che dà l'Unità, ecc.

Molto spesso, le designazioni dei colori possono diventare simboli. Come disse L. Wittgenstein: “Il colore ci incoraggia a filosofare”. In ogni momento, gli scienziati hanno lottato per risolvere il problema del colore. Recenti ricerche in questo settore mostrano che 10 geni del pigmento negli esseri umani sono responsabili del colore, costituendo un insieme specifico: ognuno ha il proprio, quindi due persone possono guardare lo stesso oggetto, ma percepirne il colore in modo diverso. E le osservazioni di persone con lesioni cerebrali persistenti hanno rivelato che i concetti di colore, le parole che esprimono questi concetti e la connessione tra concetti e parole dipendono da diversi sistemi cerebrali. Questo spiega perché ci sono differenze nelle reazioni al colore nelle diverse culture (ad esempio, il “verde” negli USA è sicurezza, e in Francia è un crimine; per i cinesi, il bianco è simbolo di lutto, tristezza, e per gli europei , queste funzioni sono eseguite dal nero). Pertanto, il linguaggio del colore umano è di natura mentale. Le persone vedono significati dietro i colori.

Molti nomi di colori hanno una relazione diretta con la luce. A. A. Potebnya, riferendosi a Zizaniya, scrive che la parola “cremisi” è interpretata attraverso la parola “bianco”, e quindi lo scoiattolo è chiamato così non perché in regioni settentrionali il suo colore si avvicina al bianco, ma perché i colori rosso e bianco sono identici nel concetto di base. Il giorno ha due epiteti stabili nella cultura popolare: rosso e bianco, ed entrambi, a quanto pare, all'inizio erano uguali, poiché entrambi risalgono al dio Yaril, il patrono del sole e del fuoco. Il bianco e il rosso sono simboli di bellezza, ma il bianco è anche un simbolo di amore: lavare il bianco significa “amare”. Il rosso non è solo bello, ma anche luminoso e associato al fuoco.

Il colore nero, proveniente dal fuoco, simboleggia la bruttezza, l'odio, la tristezza, la morte, cioè il simbolismo opposto alla luce. La notte è anche simbolo di dolore, perché è nera, buia. Anche il colore verde è legato alla luce, ma simboleggia la giovinezza (verde-giovane).

Consideriamo il significato simbolico dei colori presenti nella descrizione della betulla di S. Yesenin, dove ci sono due colori: verde e bianco. Qui dovresti prestare attenzione al simbolismo del colore, riguardo al quale non è stata ancora formata alcuna opinione stabile. Tradizionalmente il verde è associato alla vita e alla prosperità, il bianco alla luce. Yolanda Jacobi sostiene nei suoi studi sulla psicologia junghiana che il verde, il colore del mondo vegetale terreno, tangibile, direttamente percepibile, corrisponde alla funzione della percezione. A. Wierzbicka propone una teoria interessante, che si basa sull’idea che i concetti di colore sono associati a determinati “elementi universali dell’esperienza umana”. La percezione del colore nasce quando associamo le nostre categorie visive a determinati modelli o modelli universali accessibili agli esseri umani, tra i quali A. Vezhbitskaya suggerisce di includere fuoco, sole, mondo vegetale, cielo, terra (proprio come il giorno e la notte). Quindi, per parlare di colore, dobbiamo proiettare la nostra percezione su ciò che ci circonda. Questa idea, ci sembra, può essere vista nel seguente esempio. Il colore verde, spesso usato per descrivere la betulla, è il colore della vegetazione. Ma può anche simboleggiare la giovinezza (lo si vede nell’uso del verde nel significato di “giovane”). Questa connessione di idee può essere considerata come quella iniziale nella formazione di un'altra connessione: ragazza - betulla, dove il punto di partenza per confrontare la sposa con la betulla è la connessione dei concetti “giovane - verde”. Questo probabilmente spiega il fatto che per i russi la betulla non è solo il simbolo della patria, la Russia, ma simboleggia anche la sposa, giovane e immacolata. Ecco i versi della poesia di S. Yesenin "My Way":

Una betulla dai capelli verdi, con una gonna bianca, si erge sopra lo stagno.

Il colore verde simboleggia anche la bellezza e il divertimento (la primavera è chiamata luminosa, brillante e allegra; a proposito, le parole allegro e primavera sono consonanti e forse anche correlate). La conclusione di A. A. Potebnya secondo cui verde significa allegro è confermata anche dal materiale delle lingue germaniche. Vediamo quindi che l'aggettivo che denota colore passa da un epiteto figurativo a uno valutativo. I ricercatori hanno anche notato che il valore stimato è molto stabile. Pertanto, possiamo dire che il simbolismo del colore è archetipico nella sua struttura.

La bianchezza simboleggia anche la bellezza, poiché la parola bianco è usata come definizione valutativa di “buono, bello” ed è alla pari delle parole ardente, luminoso, e loro, di per sé,

Derivano dal nome del dio della luce e del fuoco della mitologia slava - Yarila. A causa della sua affinità con la luce (oro e bruciatura), il bianco dovrebbe avere gli stessi significati della luce. Tutto ciò che era connesso al sole e alla luce veniva percepito come positivo e bello. Inoltre il bianco, come accennato in precedenza, era anche simbolo di amore. Da qui la metafora di Esenin: “betulle bianche”. Pertanto, attraverso il simbolismo del colore, la betulla appare anche come simbolo di graziosa bellezza e purezza.

La betulla diventa un simbolo della Russia, un simbolo della natura russa. Dovresti prestare attenzione alla metafora di Esenin: tronco di betulla bianca = latte (poesie "Vado a Skufya come un umile monaco...", "Hooligan"). Se guardi un boschetto di betulle da lontano, puoi vedere una solida macchia bianco latte. Ma c'è anche un sottotesto più profondo in questo simbolo, che si basa su una metafora. Il latte è solitamente legato alla mucca. E, come sai, tra gli slavi questo animale era estremamente venerato, poiché la mucca dava a una persona sia cibo che vestiti che lo proteggevano dal freddo; Sua madre, la terra, gli ha dotato gli stessi doni; ciò è dimostrato dal fatto che le forze creative della natura e le mandrie di pecore e mucche erano chiamate con nomi identici. La mucca era considerata un simbolo della fertilità terrena, che si riflette in confronti simili che rappresentano le nuvole cariche di pioggia come mucche da latte (il latte è una metafora della pioggia). Pertanto, il latte è un anello di congiunzione tra l'uomo e la terra, l'uomo e il cielo. La mucca incarna l'idea della vita e del ciclo della natura. Il latte è vicinanza alla madre. S. Esenin, partendo da questa metafora, trova analogie più ampie: il latte delle betulle è ciò che lo lega alla terra, questa è la Patria, l'antica Rus', che è sua madre. Di conseguenza, la patria di S. Yesenin si avvicina alle parole associate ai concetti di "madre" e "terra". IN tradizione popolare Tale connessione tra il tema della patria e il culto del clan e il culto della terra è stabile e archetipica.

Il colore grigio è un simbolo della resurrezione dai morti, un simbolo dell'Inconscio Universale. L'uomo si identifica nel grigio come il colore originale dell'Universo (il bambino vive in colore grigio, anche il mondo animale). Il grigio è il colore del lutto, quindi gli antichi ebrei si cospargevano di cenere (un'espressione di dolore, lutto).

Sono noti anche simboli poetici popolari: l'autunno è la vecchiaia, il viburno in fiore è una ragazza, le nuvole sono disgrazie, i venti sono nemici, un usignolo è un amante, un'aquila della steppa è un focoso cosacco, le piogge sono lacrime, la primavera è l'inizio dell'amore , l'inverno sta morendo, ecc. .d.

Identificare la composizione delle parole-simboli nella poesia del XX secolo, compilare un dizionario di tali simboli poetici, in cui si possano trovare informazioni non solo sul contenuto di un particolare simbolo, ma anche sul suo uso e origine, è il compito della scienza filologica per il prossimo futuro.

Solo una persona che padroneggia i valori culturali della nazione, che conosce bene la poesia del suo popolo, viene premiata con la capacità di utilizzare simboli e immagini poetiche.

Lo stereotipo come fenomeno dello spazio culturale

Il fenomeno dello "stereotipo" stesso è considerato non solo nelle opere di linguisti, ma anche di sociologi, etnografi, scienziati cognitivi, psicologi, etnopsicolinguisti (U. Lippman, I. S. Kon, J. Collin, Yu. D. Apresyan, Yu. A Sorokin, V.A. Ryzhkov, Yu.E. Prokhorov, A.K. Batygin, S.V. Silinsky, ecc.

I rappresentanti di ciascuna di queste scienze evidenziano nello stereotipo quelle proprietà che notano dal punto di vista del loro campo di studio, e quindi vengono evidenziati stereotipi sociali, stereotipi di comunicazione, stereotipi mentali, stereotipi culturali, stereotipi etnoculturali, ecc. Ad esempio, gli stereotipi sociali si manifestano come stereotipi del pensiero e del comportamento di un individuo. Gli stereotipi etnoculturali sono un'idea generalizzata delle caratteristiche tipiche che caratterizzano un particolare popolo. La pulizia tedesca, il "forse" russo, le cerimonie cinesi, il temperamento africano, il carattere irascibile degli italiani, la testardaggine dei finlandesi, la lentezza degli estoni, la galanteria polacca: idee stereotipate sull'intero popolo che si applicano a ciascuno dei suoi rappresentanti. La maggior parte delle battute sul carattere nazionale si basano su idee stereotipate. Facciamo un esempio: “Abbiamo inviato a rappresentanti di diverse nazionalità un film con il seguente contenuto: un deserto caldo e un sole cocente. Un uomo e una donna camminano con difficoltà. E all'improvviso l'uomo tira fuori un'arancia succosa e la dà alla donna. Agli spettatori viene posta la domanda: di che nazionalità è?”

Lo spettatore francese risponde: "Solo un francese potrebbe trattare una signora in modo così galante!" Russo: “No. Questo è russo: devi essere così stupido! Lo mangerei io stesso." Ebreo: “No, è ebreo: chi altri potrebbe procurarsi un’arancia nel deserto?” Ci sono stereotipi qui: la galanteria dei francesi, l'incoscienza dei russi, l'intraprendenza degli ebrei.

Esistono autostereotipi che riflettono ciò che le persone pensano di se stesse e eterostereotipi che si riferiscono ad altre persone e sono più critici. Ad esempio, ciò che è considerata una manifestazione di prudenza tra il proprio popolo, è considerata una manifestazione di avidità tra un altro popolo. Le persone percepiscono gli stereotipi etnoculturali come modelli a cui conformarsi affinché “la gente non rida”. Pertanto, gli stereotipi hanno un'influenza abbastanza forte sulle persone, stimolando in loro la formazione di tratti caratteriali che si riflettono nello stereotipo.

Gli esperti di psicologia etnica che studiano gli stereotipi etnoculturali notano che le nazioni ad alto livello di sviluppo economico enfatizzano qualità come l’intelligenza, l’efficienza e l’intraprendenza, mentre le nazioni con economie più arretrate enfatizzano la gentilezza, la cordialità e l’ospitalità. Ciò può essere confermato dalla ricerca di S.G. Ter-Minasova, secondo i suoi risultati, nella società inglese la professionalità, il duro lavoro, la responsabilità, ecc. sono più apprezzati, e in quella russa - ospitalità, socievolezza, correttezza (Ter-Minasova, 2000, pag.255).

N.V. Ufimtseva distingue gli stereotipi etnici e gli stereotipi culturali: gli stereotipi etnici sono inaccessibili all'auto-riflessione di un membro "ingenuo" di un gruppo etnico e sono fatti di comportamento e dell'inconscio collettivo, non possono essere insegnati in modo speciale e gli stereotipi culturali sono accessibili a l'autoriflessione e sono fatti di comportamento, dell'inconscio e della coscienza individuale, possono già essere insegnati.

Il concetto di stereotipo fu usato per la prima volta da W. Lippmann nel 1922, il quale credeva che si trattasse di "immagini del mondo" ordinate e schematiche determinate dalla cultura nella testa di una persona, che risparmiano i suoi sforzi nella percezione di oggetti complessi del mondo. Con questa comprensione dello stereotipo, due delle sue caratteristiche importanti risaltano: essere determinato dalla cultura ed essere un mezzo per risparmiare lavoro e, di conseguenza, mezzi linguistici. Se gli algoritmi per risolvere problemi matematici salvano il pensiero di una persona, allora gli stereotipi “salvano” la personalità stessa.

Nella linguistica cognitiva e nell’etnolinguistica, il termine stereotipo si riferisce al lato contenutistico della lingua e della cultura, vale a dire è inteso come uno stereotipo mentale (di pensiero) correlato a una “immagine ingenua del mondo”. Troviamo una tale comprensione dello stereotipo nelle opere di E. Bartminsky e della sua scuola; l'immagine linguistica del mondo e lo stereotipo linguistico sono correlati come una parte e un tutto, mentre per stereotipo linguistico si intende uno o più giudizi relativi a un oggetto specifico del mondo extralinguistico, una rappresentazione soggettivamente determinata di un oggetto in cui caratteristiche descrittive e valutative coesistono e che è il risultato dell'interpretazione della realtà nel quadro di modelli cognitivi socialmente sviluppati. Consideriamo stereotipo linguistico non solo un giudizio o più giudizi, ma anche qualsiasi espressione stabile composta da più parole, ad esempio un confronto stabile, un cliché, ecc.: una persona di nazionalità caucasica, dai capelli grigi come un'albanella reale, un nuovo Russo. L'uso di tali stereotipi facilita e semplifica la comunicazione, risparmiando l'energia dei comunicanti.

Yu. A. Sorokin definisce uno stereotipo come un certo processo e risultato della comunicazione (comportamento) secondo una certa semiotica.

modelli fisici, il cui elenco è chiuso a causa di alcuni principi semiotico-tecnologici accettati in una determinata società. In questo caso, il modello semiotico è implementato a livello sociale, socio-psicologico (standard) o a livello linguistico, psicologico (norma). Lo standard e la norma esistono in due forme: come timbro (segno complesso eccessivamente esplicito) o come cliché (segno complesso non sufficientemente esplicito).

V.V. Krasnykh divide gli stereotipi in due tipi: stereotipi-immagini e stereotipi-situazioni. Esempi di stereotipi di immagine: un'ape è un gran lavoratore, un ariete è testardo e stereotipi di situazione: un biglietto è una compostiera, una cicogna è un cavolo.

Gli stereotipi sono sempre nazionali, e se ci sono analoghi in altre culture, allora questi sono quasi stereotipi, perché, pur coincidendo in generale, differiscono in sfumature e dettagli di fondamentale importanza. Ad esempio, i fenomeni e le situazioni delle code sono diversi nelle diverse culture, e quindi anche i comportamenti stereotipati saranno diversi: in Russia si chiedono “Chi è l’ultimo?” oppure semplicemente fanno la fila; in alcuni paesi europei strappano una ricevuta in un'apposita macchinetta e poi seguono i numeri che si illuminano sopra la finestra, ad esempio all'ufficio postale.

Quindi, uno stereotipo è un certo frammento dell'immagine concettuale del mondo, una "immagine" mentale, un'idea culturale e nazionale stabile (secondo Yu. E. Prokhorov, "super stabile" e "super fissa") su un oggetto o situazione. Rappresenta un'idea culturalmente determinata di un oggetto, fenomeno, situazione. Ma questa non è solo un'immagine mentale, ma anche il suo involucro verbale. L'appartenenza a una particolare cultura è determinata proprio dalla presenza di un nucleo di conoscenza stereotipato di base, che si ripete nel processo di socializzazione di un individuo in una data società, pertanto gli stereotipi sono considerati nomi pregiati (importanti, rappresentativi) in una cultura. Uno stereotipo è un fenomeno del linguaggio e della parola, un fattore stabilizzante che consente, da un lato, di immagazzinare e trasformare alcune delle componenti dominanti di una data cultura e, dall'altro, di esprimersi tra i “propri” e in allo stesso tempo identificare il proprio “uno”.

La formazione della coscienza e della cultura etnica come regolatori del comportamento umano si basa su fattori sia innati che acquisiti nel processo di socializzazione - stereotipi culturali, che vengono acquisiti dal momento in cui una persona inizia a identificarsi con un certo gruppo etnico, una certa cultura e riconoscersi come un loro elemento.

Il meccanismo per la formazione degli stereotipi sono molti processi cognitivi, poiché gli stereotipi svolgono una serie di funzioni cognitive: la funzione di schematizzazione e semplificazione, la funzione di formare e immagazzinare l'ideologia di gruppo, ecc.

Viviamo in un mondo di stereotipi imposti dalla cultura. L'insieme degli stereotipi mentali di un gruppo etnico è noto a ciascuno dei suoi rappresentanti. Gli stereotipi sono, ad esempio, espressioni in cui un rappresentante di una cultura rurale e contadina dirà di una luminosa notte di luna: è così leggera che puoi cucire, mentre un abitante della città in questa situazione tipica dirà: è così leggera che Puoi leggere. Stereotipi simili sono utilizzati dai madrelingua in situazioni di comunicazione standard. Inoltre, quasi ogni caratteristica, non solo quella logicamente principale, può diventare dominante in uno stereotipo.

La culturosfera di un certo gruppo etnico contiene una serie di elementi di natura stereotipata che, di regola, non vengono percepiti dai parlanti di un'altra cultura; Yu. A. Sorokin e I. Yu Markovina chiamano questi elementi lacune: tutto ciò che il destinatario nota in un testo culturale straniero, ma non capisce, che gli sembra strano e richiede interpretazione, serve come segnale della presenza. nel testo degli elementi specifici nazionali della cultura in cui il testo è stato creato, vale a dire le lacune.

La stabilità di una cultura e la sua vitalità sono determinate dalla misura in cui vengono sviluppate le strutture che ne determinano l’unità e l’integrità. L'integrità della cultura presuppone lo sviluppo di stereotipi culturali: stereotipi sulla definizione degli obiettivi, sul comportamento, sulla percezione, sulla comprensione, sulla comunicazione, ecc., ad es. stereotipi del quadro generale del mondo. Un ruolo importante nella formazione degli stereotipi è giocato dalla frequenza con cui si verificano determinati oggetti e fenomeni nella vita delle persone, spesso espressi in contatti umani più lunghi con questi oggetti rispetto ad altri, che porta alla stereotipizzazione di tali oggetti.

Uno stereotipo comportamentale è il più importante tra gli stereotipi; può trasformarsi in un rituale. E in generale, gli stereotipi hanno molto in comune con tradizioni, costumi, miti, rituali, ma differiscono da questi ultimi in quanto tradizioni e costumi sono caratterizzati dal loro significato oggettivato, dall'apertura agli altri, mentre gli stereotipi rimangono al livello di mentalità nascoste che esistono tra i “loro”.

Quindi, uno stereotipo è caratteristico della coscienza e del linguaggio di un rappresentante di una cultura, è una sorta di nucleo della cultura, il suo brillante rappresentante, e quindi il sostegno dell'individuo nel dialogo delle culture.

Per descrivere la lingua di una particolare regione alla luce della linguisticoculturologia, utilizziamo lo schema proposto da N. I. Tolstoj in etnolinguistica: la lingua letteraria corrisponde alla cultura d'élite, ai dialetti e ai dialetti - alla cultura popolare, ecc.

Questo schema può essere utilizzato nella descrizione linguisticoculturale di qualsiasi altra regione.

La caratteristica linguistica più sorprendente, che riflette la cultura delle persone, sono unità fraseologiche e proverbi, metafore e simboli. Ad esempio, mitologemi, archetipi, norme, stereotipi, costumi, rituali e credenze sono fissati nel linguaggio.

L'identità nazionale e culturale di unità fraseologiche, metafore e simboli si forma attraverso la connotazione culturale. Eppure sosteniamo che la lingua non è depositaria della cultura.

L'unità del linguaggio - la parola - è solo un segnale, la cui funzione è risvegliare la coscienza umana, toccare in essa alcuni concetti pronti a rispondere a questo segnale.

La lingua è solo un meccanismo che facilita la codifica e la trasmissione della cultura. I testi sono i veri custodi della cultura. Non è il linguaggio, ma il testo che riflette il mondo spirituale dell'uomo. È il testo che è direttamente correlato alla cultura, perché è permeato di molti codici culturali, è il testo che memorizza informazioni sulla storia, l'etnografia, la psicologia nazionale, il comportamento nazionale, ad es. su tutto ciò che costituisce il contenuto della cultura. A loro volta, le regole per costruire un testo dipendono dal contesto culturale in cui appare.

Il testo è creato da unità linguistiche di livello inferiore che, con un'adeguata selezione, possono rafforzare il segnale culturale. I fraseologismi sono principalmente tali unità.

Domande e compiti

1. Come si relazionano la lingua e la cultura reali? Completa lo schema:

Lingua letteraria – ..............................cultura;

Dialetti e dialetti – ............................cultura;

................................ – “terza cultura”, cioè cultura per le persone;

................................ – sottoculture professionali.

2. Nomina diversi soprannomi (soprannomi) che ti sono noti (soprannomi di compagni, compagni di classe, personaggi politici). A quale tipo di cultura appartiene questo fenomeno stesso?

3. Fornisci 5 unità fraseologiche russe e 5 unità fraseologiche della lingua straniera che stai studiando, che riflettano le specificità nazionali.

4. Trova 10 metafore nei testi poetici di B.L. Pasternak che descrivano: a) il mondo; b) natura; c) sentimenti umani; d) i suoi stati emotivi.

5. Quali interpretazioni del simbolo conosci? Fornisci esempi di simboli numerici e simboli di colore. Quali sono simboli nazionali e quali sono universali?

6. Che ruolo giocano gli stereotipi nella cultura? Quali sono le loro funzioni?

E IO. Volantino

Sulle funzioni dei simboli nella cultura

Annotazione. L'articolo esamina la totalità delle funzioni sociali di un simbolo nella cultura, il ruolo della produzione simbolica nella comunicazione sociale, la costruzione di concetti generali nel linguaggio come simboli e confronta il ruolo della religione e dell'arte con il ruolo del linguaggio e del comportamento sociale come fonti di produzione simbolica.

Parole chiave. Simbolo e segno, cultura, funzioni sociali, comunicazione, sistemi figurativi nella cultura, nella religione e nell'arte, linguaggio e comportamento come sistemi generatori di simboli.

Voglio iniziare con disposizioni teoriche generali che denotano il contesto della visione del mondo all'interno del quale verranno considerati il ​​simbolismo culturale, la sua genesi e le funzioni sociali.

Interpreto la cultura come uno speciale programma comportamentale e comunicativo che garantisce la natura di gruppo (collettiva) della vita umana. L'esecutore degli atteggiamenti culturali è un individuo, ma è grazie alla cultura che vive in stretta interazione con le altre persone. L'accademico V.S. Stepin definisce la cultura come un “programma soprabiologico”, cioè non condizionale origine biologica persona. Credo che la cultura sia assolutamente biologica nella sua genesi e sia il risultato dello sviluppo di un programma di socialità animale, che garantisce la stessa natura di gruppo dell'attività vitale della maggior parte delle specie di animali superiori e di molti animali inferiori. Tuttavia, nel corso della sua storia, la cultura ha acquisito molte caratteristiche sociali determinate dalle specificità delle interazioni puramente umane, e fino ad oggi è principalmente un ambiente informativo costruito artificialmente per l’esistenza delle persone.

Il programma culturale della vita di gruppo può essere suddiviso in diversi sottoprogrammi, tra i quali due sono di massima importanza: comportamentale e comunicativo.

Il primo regola il comportamento pratico di una persona in relazione ad altre persone, promuovendone la costruttività e la non conflittualità. Si basa su un sistema di nucleo familiare (principalmente famiglia e vicinato) dogana , che sono in gran parte il risultato dello sviluppo degli istinti della socialità animale e ripetono molti dei suoi principi. Va notato che nel corso della storia umana sono stati fatti ripetuti tentativi di superare il sistema dei costumi (cioè la riproduzione delle tradizioni) e di sostituirlo con sistemi più efficaci di regolazione delle interazioni sociali, basati sugli obiettivi della ragione razionale mente. Le più famose tra queste alternative sono, in primo luogo, potere politico(sia nella sua incarnazione pratica che legislativa), sostituendo le consuetudini tradizionali con la regolamentazione forzata dei rapporti sociali, corrispondente agli interessi dei detentori del potere. In secondo luogo, la religione, che corregge seriamente i costumi con atteggiamenti speculativi ideali della coscienza e richiede un comportamento coerente con questi atteggiamenti. E in terzo luogo, la libertà sociale, che fa appello anche a una maggiore razionalità di comportamento, determinata dalla mente e dal libero arbitrio dell'attore sociale stesso. Queste alternative si riferiscono proprio alle caratteristiche sovrabiologiche della cultura acquisite nel corso della storia. Ma le consuetudini si basano sull'esperienza sociale storica delle interazioni collettive e si sviluppano spontaneamente, quindi il loro superamento è parziale e più o meno condizionato. Le usanze sono molto flessibili e vengono sempre preservate in qualche forma nei rapporti famiglia-vicinato. Ma non svolgono più un ruolo importante nella vita pubblica delle persone; La moderna cultura comportamentale dei residenti delle città è determinata principalmente da valori politico-religiosi-democratici che si sono sviluppati nel corso della storia umana.

Un altro sottoprogramma culturale è un sistema di comunicazione sociale, che si basa sulla capacità umana di produrre, percepire e decifrare caratteri e scambio informazioni in forma simbolizzata . La produzione simbolica qui è intesa in senso lato e comprende:

La generazione e l'uso di parole della lingua parlata (designazioni convenzionali di concetti, fenomeni, eventi),

Forme scritte di registrazione di informazioni, alfabeti, sistemi geroglifici, grammatiche,

Testi di ogni genere,

Toponomastica (nomi di luoghi, località, oggetti geografici),

Simboli figurativi della religione e dell'arte (in qualsiasi forma, da quella verbale a quella architettonica),

Riti e cerimonie festive, solenni e di altro tipo,

Cerimonia politico-militare, araldica, insegne,

Vari segnali visivi e sonori,

Comportamento simbolico (più o meno teatrale), etichetta, cortesia,

Gesti simbolici, espressioni facciali, posture,

Movimenti e danze rituali,

Il simbolismo dell'abbigliamento, delle acconciature, del trucco, dei gioielli, delle armi, degli articoli per la casa, dell'immagine della moda in generale,

Progettazione simbolica dello spazio, facciate e interni di edifici, spazi tra edifici, ecc.

La produzione simbolica nella funzione comunicativa è anche un prodotto dello sviluppo di alcune abilità degli animali che scambiano attivamente informazioni entro i limiti delle capacità della loro specie. La ricerca degli ultimi decenni mostra che il volume degli scambi di informazioni tra gli animali è molto maggiore di quanto normalmente immaginiamo. La semplice registrazione di tali scambi di informazioni spesso richiede attrezzature speciali. Tuttavia, ciò non è paragonabile alle capacità comunicative della cultura umana, principalmente in termini di scala di simbolizzazione dei concetti.

La principale funzione sociale della produzione simbolica e di tutta l'attività simbolica è strettamente associata alla comunicazione, con lo scambio di informazioni tra le persone (sia tra contemporanei che con la trasmissione dell'esperienza sociale alle generazioni successive) e il trasferimento di informazioni in una forma alienata dal sorgente e in una forma compattamente “collassata”. Un’altra funzione dei simboli culturali, altrettanto importante, è quella di insegnare alle persone il comportamento sociale “corretto” e stimolarlo costantemente a livello psicologico.

Pertanto, entrambi i sottoprogrammi culturali sono strettamente correlati e in situazioni diverse si completano e si sostengono a vicenda.

Ora diamo uno sguardo più da vicino al fenomeno di un simbolo culturale. Un simbolo è un'immagine più o meno convenzionale (verbale, visiva, sonora o qualsiasi altra) di un oggetto o concetto. Un simbolo è innanzitutto un segno che corrisponde a tutti i parametri di un segno, come lo interpretano i semiotici. Ma non tutti i segni sono simboli. Secondo me la differenza tra simbolo e segno risiede e si esprime principalmente nella loro dipendenza/indipendenza contestuale. Un segno di solito significa la stessa cosa, indipendentemente dal contesto d'uso. Ad esempio, uno sgabello (come concetto) significherà una struttura per sedersi equamente in un palazzo, in una capanna e in mezzo a un campo aperto. Ma, ad esempio, il trono monarchico simboleggia il “luogo reale” solo nel contesto di un palazzo e, diciamo, nel mezzo di una fabbrica, non simboleggia più tale significato. Un simbolo è sempre associato al contesto in cui viene utilizzato.

C. Pierce ha suddiviso il fenomeno dei segni in segni di icona, segni di indice e segni di simbolo, Yu.M. Lotman - sui segni iconici e convenzionali. Forse, riguardo al simbolo come segno, possiamo essere d'accordo con Lotman. Tra i simboli spiccano chiaramente i segni iconici (illustrativi), raffiguranti una versione semplificata o un frammento riconoscibile del concetto desiderato, facilmente comprensibile anche da una persona che non ha familiarità con questo sistema simbolico (ad esempio, quasi tutti i segnali stradali). Segni convenzionali completamente diversi, per capire quali è necessario avere familiarità con questo sistema simbolico e sapere cosa significa ciascun simbolo (ad esempio, il significato dei simboli delle lettere nell'alfabeto).

Un'altra caratteristica importante del simbolo che vale la pena notare è che sia i fenomeni più significativi che quelli più comuni e frequenti sono solitamente soggetti a simbolizzazione. Allo stesso tempo, l'oggetto stesso è come fenomeno fisico può essere singolo, ma spesso usato nel vocabolario e simboleggia alcuni concetti importanti. Quelli. stiamo parlando vale a dire sulla prevalenza del concetto nella comunicazione. Ad esempio, Versailles come simbolo del lusso monarchico.

Elenco delle sfere vita sociale, dove vengono maggiormente utilizzati simboli diversi, è molto grande. Tra i più importanti ci sono:

Immagini sacre,

Immagini artistiche (verbali, visive, sonore, ecc.),

Immagini di potere

Immagini di prestigio sociale,

Immagini di dignità e identità nazionale,

Immagini di attrattiva di genere, ecc.

La molteplicità e la diversità del mondo circostante e in particolare la realtà sociale creata dalle mani dell'uomo, di regola, non consentono più alle persone in comunicazione di parlare di alcun fenomeno nella loro comprensione individuale. Per qualche motivo è necessario unirli in gruppi tipologici e operare con tali gruppi nel processo intellettuale e comunicativo. Questo si chiama costruzione del concetto. Per non parlare separatamente di ogni albero, l'uomo ha creato il concetto di “albero”, che generalmente denota tutte le piante di questo tipo. Il concetto di “albero” è una designazione simbolica per l’intero insieme di alberi. Quelli. concetti generali nel linguaggio, questi sono proprio simboli, il cui funzionamento semplifica notevolmente la comprensione diretta e tutta la comunicazione sociale.

Nella comunicazione sociale, un ruolo importante è giocato dalla coincidenza di opinioni e valutazioni di persone diverse su determinati fenomeni, eventi e situazioni. Quando le opinioni delle persone su tutte le questioni differiscono, semplicemente non hanno nulla di cui parlare. La convergenza di opinioni e, più in generale, la ricerca di approcci basati su valori comuni è la componente più importante di qualsiasi comunicazione sociale, ad es. dialogo E la desiderata coincidenza di opinioni è direttamente correlata all'uso di simboli ugualmente comprensibili a tutti i partecipanti al dialogo. Disponibilità personaggi comuni sembra essere il fattore più importante che garantisce la possibilità stessa di una comunicazione costruttiva.

Il simbolismo del prestigio sociale gioca un ruolo molto importante nei processi di regolazione sociale. Di solito è concentrato in capi di abbigliamento, insegne, segni di status (corone, mitre, cinture da cavaliere), premi indossati, alcuni attributi simbolici nelle mani, armi, ecc. Negli ultimi secoli, la moda è stata un'importante manifestazione del simbolismo del prestigio. Vari tipi di manifestazioni di rispetto per lo status di qualcun altro svolgono un ruolo enorme. A questo, infatti, è dedicata tutta l'etichetta, la cerimonia di palazzo, la cortesia e l'ospitalità. Un'azione per proteggere il proprio status prestigioso (onore personale) era un duello, durante il quale le persone sacrificavano la propria vita per amore degli status simboli. Il ruolo significativo che tutti questi fenomeni svolgono nella cultura indica che nel corso della storia c'è stata una costante concorrenza degli status sociali e che fosse uno strumento estremamente importante per regolare le relazioni sociali. Il simbolismo del prestigio sociale è sempre stato uno dei sottosistemi simbolici più significativi della vita sociale della società.

Le immagini simboliche svolgono un ruolo importante nel processo di autoidentificazione umana. Vorrei fare subito una riserva: per autoidentificazione intendo non solo la definizione di una persona della sua appartenenza etnica (nazionale), ma nella stessa misura la sua comprensione della sua classe sociale (classe), politico-ideologica (partito) e religiosa appartenenza (confessionale). Poiché solo gli specialisti possono comprendere professionalmente le basi oggettive di tale autoidentificazione, la persona media realizza la propria autodeterminazione principalmente concentrandosi su immagini simboliche a lui familiari, su figure iconiche della storia e della modernità. Oserei addirittura definire l’autoidentificazione individuale di una persona più probabilmente la sua autodeterminazione in simboli familiari che nelle realtà della sua posizione nella configurazione sociale dell’esistenza.

Il problema chiave della comprensione delle funzioni di un simbolo nella cultura è l'idea delle fonti della produzione simbolica, le “fabbriche” di prodotti simbolici nella storia dell'umanità. L’idea tradizionale che in passato le principali “fabbriche” produttrici di simboli culturali fossero la religione e l’arte è alquanto discutibile. A giudicare dalla cultura secoli passati Secondo le opere di scrittori del passato, che descrivevano in modo abbastanza adeguato gli atteggiamenti culturali dei rappresentanti di diverse classi, il ruolo della religione e soprattutto dell'arte nella formazione della cultura della maggioranza non istruita della popolazione sembra molto piccolo. Naturalmente, in epoche diverse l'influenza della religione sui diversi ambiti della vita era diversa. Ma, a quanto pare, la religiosità delle persone del passato era molto individuale e la sua profondità era determinata dalla totalità delle circostanze della vita e dal livello di istruzione di una determinata persona. L'idea di una religiosità totale e profonda dell'intera popolazione, anche nel Medioevo, è un mito letterario dei tempi successivi.

Per quanto riguarda la letteratura e l'arte, hanno influenzato principalmente la cultura dell'aristocrazia. In Europa, la familiarità con la letteratura e l'arte della maggior parte della popolazione è iniziata in realtà solo nel Novecento, con la diffusione dell'alfabetizzazione, e poi della radio e della televisione, con la diffusione di musica, opere teatrali, ecc., ma soprattutto grazie al cinema. Prima di ciò, l'influenza dell'arte contemporanea sulla massa della popolazione era molto frammentata (principalmente attraverso la chiesa) e popolare cultura artistica trasmettono principalmente simboli tradizionali piuttosto che produrne di nuovi. Ancora maggiori difficoltà con questo problema sono state osservate nei paesi dell'Est. Quindi, la letteratura e l'arte sono diventate una fonte di produzione simbolica che ha avuto un grave impatto sulla cultura delle masse in tempi relativamente recenti (in effetti, parallelamente al declino dell'influenza della religione, forse compensando questo declino a suo modo).

Pertanto, a mio avviso, le principali "fabbriche" di produzione simbolica nel corso della storia sono state il vocabolario ricco di immagini delle lingue parlate e la natura più o meno teatrale del comportamento sociale delle persone culturalmente determinato. Questa, a mio avviso, è la principale area di produzione di simboli che influenzano i processi della vita e ne sostengono la natura collettiva. È qui che il simbolismo del comportamento quotidiano delle persone e la ricchezza simbolica del vocabolario della loro comunicazione hanno giocato in passato e svolgono ancora un ruolo speciale di consolidamento sociale.

Fino al 20° secolo una parte significativa della città e quasi tutta la massa popolazione rurale Nei paesi europei era analfabeta, non leggeva giornali né libri e non esistevano ancora il cinema, la radio, la televisione e Internet. La funzione di Internet era svolta principalmente dal parroco, la cui capacità di trasmettere informazioni rilevanti (nelle prediche) era minima. Pertanto, l'uomo del passato navigava nel mondo principalmente attraverso i simboli a lui familiari, alcuni dei quali, ovviamente, gli furono dati dalla religione, ma la maggior parte dei quali si formò spontaneamente nella lingua, nei rituali e nei costumi dell'interazione diretta del vicinato. . Il ruolo culturale e normativo di tali simboli in passato era molto significativo. L'uomo moderno si basa maggiormente sulle informazioni sugli eventi raccolte direttamente dai media.

La considerazione delle dinamiche storiche nei temi dominanti dei simboli sociali di epoche diverse può essere correlata con lo studio delle idee prevalenti sul bene e sul male sociale nelle diverse epoche. Va detto che il tema dominante del simbolismo sociale in periodi diversi la storia è principalmente correlata alle idee sul bene e sul male, anche se, ovviamente, non stiamo parlando di un'identità completa. Tuttavia, nell'era primitiva, il tema dell'osservanza delle usanze vicine prevaleva nel simbolismo sociale. Ciò era chiaramente incarnato nei rituali delle vacanze contadine, alcuni elementi dei quali risalgono ai tempi primitivi e in cui l'accento è posto sull'ospitalità, sul buon atteggiamento verso i vicini, sull'intero complesso di costumi e tradizioni arcaiche del patriarcato, ecc. Il simbolismo dell'era agraria è caratterizzato da un'espressione di lealtà alla religione dominante, sottomissione al destino, che si riflette chiaramente in numerosi proverbi e detti. L'era industriale nel suo simbolismo sociale è caratterizzata dall'esaltazione della ricchezza materiale, del successo commerciale, dell'astuzia imprenditoriale, ecc., che si riflette, ad esempio, in molti aneddoti e slogan, molti dei quali hanno una distribuzione internazionale in varie versioni, nonché in immagini tipiche dei personaggi dei film. Il simbolismo dell'era postindustriale, a giudicare dalle manifestazioni pubbliche, si concentra principalmente sul tema della tutela della dignità umana. Naturalmente, questo è solo il simbolismo dominante, statisticamente relativamente dominante sugli altri, ma non esclude affatto altre tematiche.

Resta aperta la questione in che misura la produzione di simboli possa essere considerata la principale compito sociale cultura, come credeva E. Cassirer e L. White era largamente propenso a questo? La risposta a questa domanda dipende principalmente dalla valutazione del ruolo della produzione simbolica nel garantire la natura di gruppo (collettiva) della vita umana. Sono propenso a credere che la produzione simbolica svolga un ruolo di supporto estremamente importante nella vita di gruppo delle persone. Naturalmente per produzione simbolica intendo non solo la religione e l'arte, la cui influenza è grande, ma non assoluta, ma soprattutto il linguaggio e la pratica delle interazioni sociali. È qui che viene generata la maggior parte dei simboli che regolano la vita sociale delle persone, insegnano loro il comportamento sociale “corretto” e lo stimolano. Il comportamento sociale delle persone è una procedura per l'adempimento di determinati atteggiamenti culturali e la loro generazione è associata principalmente alla componente simbolica della cultura.

Non c’è dubbio che i valori ideali speculativi siano generati principalmente dalla religione, dalla letteratura e dall’arte, così come dalla filosofia e dalle discipline umanistiche. Ma quanto è grande la loro influenza sulla cultura quotidiana della persona media, sulle norme delle sue interazioni e comunicazioni sociali? A quanto pare, due sistemi valore-simbolici funzionano in parallelo nella cultura: perfetto , formando una galleria di standard speculativi di comportamento sociale (principalmente asceti religiosi ed eroi culturali), e socio-pratico , riassumendo l'esperienza del reale interazione sociale e la comunicazione nella vita collettiva delle persone. Il primo è generato principalmente dalla religione e dall'arte, il secondo dal linguaggio e dalla pratica delle interazioni sociali. Ma come si relazionano tra loro e come si influenzano a vicenda è una questione che richiede una ricerca speciale...

APPUNTI

L’articolo è stato preparato con il sostegno della Fondazione umanitaria russa, sovvenzione 15-03-00031 “Regolazione culturale delle dinamiche sociali”.

Stepin V.S. Cultura // Questioni di filosofia. 1999. N. 8.
Vedi, ad esempio: Reznikova Zh.I. Intelligenza e linguaggio degli animali e dell'uomo. Fondamenti di etologia cognitiva. M.: Akademkniga, 2005.
Vedi: Pinker, Steven. L'istinto linguistico. New York: William Morrow and Company Inc. 1994 (Pinker S. Il linguaggio come istinto. M.: Editoriale URSS, 2004).
Per ulteriori informazioni su entrambe le funzioni, vedere: Volantino A.Ya. La cultura come programma socio-normativo: la fase della formazione // Cultura della cultura. 2015. N. 1. URL: . Data di accesso: 26/09/2015; Volantino A.Ya. La cultura come attività simbolica: la fase della formazione // Cultura della cultura. 2015. N. 1. URL: . Data di accesso: 26/09/2015.
Saussure, Ferdinand de. Corso di linguistica generale. Parigi: Payot, 1995 (1re ed. 1916) (Saussure F. de. Corso di linguistica generale // Saussure F. de. Opere di linguistica. M.: Progress, 1977.
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Lotman Yu.M. Semiotica del cinema e problemi di estetica cinematografica. Tallinn: Eesti Raamat, 1973.
Per maggiori dettagli vedere: Orlova E.A. Organizzazione dell'esame dell'efficacia sociale dei progetti innovativi // Cultura della cultura. 2015. N. 4. URL: . Data di accesso 10/12/2015.
Vedi: Volantino A.Ya. Il bene e il male nella comprensione culturale e storica // Portale informativo umanitario Conoscenza. Comprensione. Abilità. 2015. N. 3. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2015/3/Flier_Good-Evil/. Data di accesso: 26/09/2015.
Cassirer, Ernst. Filosofia delle forme simboliche. Bd. 1-3. Вerlin, 1923-1929 (Cassirer E. Filosofia delle forme simboliche: In 3 volumi. M.-SPb.: University Book, 2002).
Bianco, Leslie Alvin. La scienza della cultura: uno studio sull'uomo e sulla civiltà. N.Y.: Farrar, Straus e Cudahy, 1949 (White L. The Science of Culture // White L. Selected: The Science of Culture. M.: ROSSPEN, 2004).

Volantino A.Ya., 2016

Il volantino Andrey Yakovlevich,
Dottore in Filosofia, Professore,
Capo ricercatore
Istituto russo di ricerca culturale
e patrimonio naturale intitolato al D.S. Likhacheva.

1.Linguaggio della cultura. Linguaggio della cultura- questi sono quei mezzi, segni, forme, simboli, testi che consentono alle persone di entrare in connessioni comunicative tra loro e navigare nello spazio culturale. La rilevanza del problema del linguaggio culturale è dovuta alle seguenti circostanze:

1) il problema della lingua della cultura è il problema del suo significato;

2) la lingua è il nucleo del sistema culturale, poiché sintetizza vari aspetti della vita umana - sociale, storico-culturale, psicologico, estetico - e la trasmette di generazione in generazione;

3) comprendere il linguaggio della cultura e padroneggiarlo dà a una persona la libertà, dà a una persona la capacità di valutare e autostima, di fare scelte, apre modi per includere una persona, apre modi per includere una persona in un contesto culturale , aiuta a comprendere il proprio posto nella cultura e a navigare in strutture sociali complesse e dinamiche.

Ad oggi è emersa la seguente classificazione delle lingue generalmente accettata:

· lingue naturali come mezzo principale e storicamente primario di conoscenza e comunicazione (russo, francese, estone, ecc.). sono caratterizzati da un continuo processo di cambiamento, assimilazione e morte. La modifica del significato di parole e concetti può essere associata a una varietà di fattori, tra cui e socio-politico. Il vocabolario di una persona è in media di 10-15 mila parole, alcune sono attive, che una persona usa, l'altra parte è passiva, il cui significato comprende, ma non usa lui stesso;

· le lingue artificiali sono le lingue della scienza in cui il significato è fisso e ci sono limiti rigorosi di utilizzo. Il loro aspetto è dovuto al fatto che discorso quotidianoè polisemantico, e questo è inaccettabile nella scienza, dove è necessaria la massima adeguatezza della percezione. La conoscenza scientifica cerca di evitare l’incertezza nelle informazioni, che può portare a imprecisioni e persino errori. Tra le lingue artificiali rientrano anche le lingue dei segnali convenzionali (codice Morse, segnaletica stradale);

· lingue secondarie(sistemi di modellazione secondaria) sono strutture di comunicazione costruite al di sopra del livello del linguaggio naturale (mito, religione, arte).

Una delle funzioni più importanti della cultura è l’immagazzinamento e la trasmissione delle informazioni di generazione in generazione. Nella storia della razza umana si sono formati due canali per la trasmissione delle informazioni. Uno di questi è genetico; attraverso un altro canale, l'informazione viene trasmessa di generazione in generazione attraverso vari sistemi di segni.

2. Segni e simboli nella cultura. Cartello - Questo oggetto materiale(fenomeno, evento), che funge da sostituto oggettivo di qualche altro oggetto, proprietà o relazione e viene utilizzato per acquisire, archiviare, elaborare e trasmettere messaggi (informazioni, conoscenze). Questo è un portatore materializzato dell'immagine di un oggetto, limitato dal suo scopo funzionale. La presenza di un segno rende possibile la trasmissione dell'informazione attraverso i canali di comunicazione tecnica e le sue varie elaborazioni – matematiche, statistiche, logiche. L'intero insieme di questi mezzi simbolici può essere rappresentato come segue:

Ø simboli, che possono essere, ad esempio, la base del linguaggio naturale. Un'unità linguistica è una parola che denota un oggetto, un'azione, una proprietà e altre caratteristiche del mondo che circonda una persona. Le designazioni dei segni includono anche segni-segni (segni-sintomi), segni-copie (riproduzioni), comportamento dei segni (imitazione);

Ø segni modello, che sono anche sostitutivi di oggetti e azioni della vita reale;

Ø i simboli sono segni che non solo rimandano all'oggetto raffigurato, ma ne esprimono il significato.

Simbolo nella cultura è una categoria universale, multivalore, rivelata attraverso il confronto tra l'immagine oggettiva e il significato profondo. Trasformandosi in simbolo, l'immagine diventa “trasparente”; il significato sembra trasparire attraverso di essa; L'informazione estetica trasportata da un simbolo ha un numero enorme di gradi di libertà. Ben oltre le capacità della percezione umana. La vita quotidiana di una persona è piena di simboli e segni che regolano il suo comportamento, consentendo o vietando qualcosa, personificando e riempiendo di significato.

Tutte queste informazioni sono espresse in testi. Allo stesso tempo, nella moderna tradizione europea, è consuetudine considerare tutto ciò che viene creato artificialmente come un testo. Il testo non può essere ridotto ad un atto linguistico; qualsiasi sistema di segni può essere considerato in questa veste: iconografico, materiale, di attività. Questa comprensione del linguaggio della cultura rivela il desiderio di superare il piano linguistico. Del resto in qualunque lingua, considerata isolatamente, in qualunque sistema di segni esistono fondamenti contraddittori che non consentono una descrizione adeguata ed esaustiva della realtà. Ciò richiede un “metalinguaggio” che colmi l’incompletezza. Spesso questa funzione è svolta da una lingua di un altro sistema di segni, sebbene la cultura del 20° secolo sia caratterizzata dal desiderio di una lingua integrativa.

Pertanto, è nel campo semantico del linguaggio culturale che avviene l'accumulo, la formazione in testo e quindi, con l'aiuto di varie scienze, la decodificazione o decodifica delle informazioni incorporate nelle strutture profonde della cultura e della coscienza.

SEGNO, SIMBOLO, CODICE, SIGNIFICATO, LINGUAGGIO CULTURALE

Come già notato, nel quadro dell'approccio semiotico, la cultura è presentata come un sistema di comunicazione e scambio di informazioni, e i fenomeni culturali sono considerati come un sistema di segni.

Un segno è un soggetto percepito sensualmente (suono, immagine, ecc.) che sostituisce e rappresenta altri oggetti, le loro proprietà e relazioni. Le possibilità di comprendere e trasmettere la cultura possono essere realizzate utilizzando diversi sistemi di segni (o linguaggi culturali): linguaggio naturale, folklore, tradizioni, oggetti domestici, caccia o altre attività, rituali, riti, cerimonie, etichetta, tipo di casa, attraverso immagini artistiche di vario tipo arte, scrittura e altro ancora. La lingua della cultura è la totalità di tutti i metodi segnici di comunicazione verbale e non verbale, con l'aiuto dei quali vengono trasmesse informazioni culturalmente significative.

L'intero insieme di questi mezzi simbolici può essere rappresentato dai seguenti tipi:

– simboli, che sono, ad esempio, la base del linguaggio naturale. Un'unità linguistica è una parola che denota un oggetto, un'azione, una proprietà e altre caratteristiche del mondo che circonda una persona. Le designazioni dei segni includono anche segni-segni (segni, sintomi), segni-copie (riproduzioni), comportamento dei segni (imitazione);

– segni modello, che sono anche sostitutivi di oggetti e azioni della vita reale. Quindi, ad esempio, all'interno del codice mitologico culturale, il modello di un oggetto reale, dotato di poteri magici, diventa un modello culturale - "oggettività secondaria". Questo modello contiene informazioni nascoste sul significato e sui metodi di azione con un oggetto;

– i simboli sono segni che non solo rimandano all’oggetto raffigurato, ma ne esprimono il significato. La distinzione tra i concetti di “segno” e “simbolo” era già fatta nella filosofia greca antica.

Il simbolo come modo di esplorare figurativamente il mondo, come immagine allegorica artistica, è ampiamente utilizzato nell'arte. Il significato delle immagini simboliche non può essere decifrato direttamente; deve essere vissuto e sentito emotivamente, deve essere riconosciuto. Il famoso culturologo Yu.M. Lotman intendeva un simbolo non solo come segno di un linguaggio artificiale (ad esempio simboli chimici o matematici), ma anche come espressione di profonde significato sacro. Simboli di questo tipo hanno una grande capacità culturale e semantica (croce, cerchio, pentagramma, ecc.), risalgono all'era pre-letterata e rappresentano testi arcaici che servono come base di ogni cultura. Pertanto, un simbolo è un segno socio-culturale, il cui contenuto è un'idea compresa intuitivamente e che non può essere espressa in modo verbale adeguato.

La specificità di un simbolo come segno è la sua capacità di evocare una reazione generalmente significativa non all'oggetto simbolizzato stesso, ma allo spettro di significati associato a questo oggetto.

La lingua gioca un ruolo importante nello sviluppo della cultura. Lo scopo delle lingue culturali è esprimere i significati della cultura, ad es. quel contenuto che non può essere espresso direttamente e inequivocabilmente.

Il linguaggio della cultura nel senso ampio di questo concetto si riferisce a quei mezzi, segni, simboli, testi che consentono alle persone di entrare in connessioni comunicative tra loro e di navigare nello spazio della cultura. Il linguaggio della cultura è una forma universale di comprensione della realtà, in cui sono organizzate tutte le idee, le percezioni, i concetti, le immagini appena emergenti o già esistenti e altre strutture semantiche simili (portatori di significato).

Il linguaggio cattura idee che sono significative per una persona e il suo rapporto con esse. Nella sfera dell'interazione sociale, la lingua funge da guida, da mediatore, da mezzo che consente di attribuire un significato culturale all'esperienza soggettiva e individuale, di trasmettere idee socialmente significative e di dare a tali idee un significato generalmente valido e condiviso.

Più problema serio la comunicazione consiste nella traduzione di significati da una lingua all'altra, ciascuna delle quali ha molte caratteristiche semantiche e grammaticali. Negli studi culturali, questo problema dell’efficacia del dialogo culturale sia sul piano “verticale”, cioè tra culture di epoche diverse, e “orizzontalmente”, cioè il dialogo di culture diverse che esistono simultaneamente tra loro è concettualizzato come un problema di comprensione. La complessità della comprensione è dovuta al fatto che la percezione e il comportamento sono determinati da stereotipi: ideologici, nazionali, di classe, di genere, formati in una persona fin dall'infanzia. La comprensione è appercettiva, cioè nuove informazioni vengono assimilate mediante correlazione con quanto già noto, nuove conoscenze e nuove esperienze vengono incluse nel sistema di conoscenze già disponibili, su questa base avviene la selezione, l'arricchimento e la classificazione del materiale.

La principale unità strutturale del linguaggio culturale sono i sistemi di segni. I ricercatori culturali identificano cinque principali sistemi di segni: sistemi naturali, funzionali, convenzionali, verbali e di registrazione.

1. I segni naturali significano cose e fenomeni naturali nel caso in cui siano puntati su altri oggetti o fenomeni e siano considerati portatori di informazioni su di essi. Molto spesso, i segni naturali sono accessori, proprietà, parte di un tutto e quindi forniscono informazioni su quest'ultimo. Le lingue naturali sono segni, ad esempio il fumo è un segno di fuoco.

2. Anche i segni funzionali sono segni-segni. Ma a differenza dei segni naturali, la connessione dei segni funzionali con ciò a cui puntano è determinata non dalle loro proprietà oggettive, ma dalle funzioni che svolgono. Di norma, si tratta di cose e fenomeni che hanno uno scopo pragmatico diretto, ma inclusi nell'attività umana oltre alle loro funzioni immediate, ricevono anche una funzione segnica, ad es. fornire alcune informazioni su cose e fenomeni. Ad esempio, i segni funzionali includono le attrezzature di produzione, poiché qualsiasi meccanismo o parte può agire come un segno che contiene informazioni sull'intero sistema tecnico di cui è un elemento, ecc.

3. I marchi convenzionali sono marchi nel senso pieno del termine. I loro significati non sono determinati dagli oggetti e dai processi di cui informano, ma dagli accordi tra le persone. Esistono quattro tipi di segni convenzionali:

a) segnali di avviso o di avvertimento delle persone. Ad esempio, i colori di un semaforo, delle strisce pedonali su un percorso pedonale, delle bandiere di segnalazione in una flotta;

b) indici – simboli qualsiasi oggetto o situazione che abbia un aspetto compatto, facilmente visibile e venga utilizzato per distinguere questi oggetti o situazioni da un numero di altri. Ad esempio, letture dello strumento, simboli della mappa, vari tipi icone convenzionali in diagrammi, grafici, testi professionali e aziendali, ecc.;

c) le immagini sono costruite sulla somiglianza, somiglianza con ciò che rappresentano. Questa somiglianza può essere esterna o interna, di natura sostanziale con una coincidenza totale o parziale di idee e associazioni che evocano l'immagine e ciò che è raffigurato. Ad esempio, i segni illustrativi che indicano attraversamenti pedonali, scale mobili, ecc.;

d) simboli - oggetti culturali che agiscono nel processo comunicativo o di traduzione come segni che puntano semplicemente all'oggetto designato, ma ne esprimono il significato, ad es. trasmettere idee o concetti astratti associati a questo oggetto in una forma visivamente figurativa. Le forme più semplici di simboli sono emblemi, stemmi, ordini, stendardi, ecc.

Insieme ai singoli segni convenzionali introdotti per un motivo o per l'altro, nel corso dello sviluppo culturale nascono diversi sistemi di segni convenzionali. Ad esempio, l'araldica, un sistema di segnali stradali, sistemi cerimoniali associati all'esecuzione di vari tipi di rituali (matrimonio, funerale, festa, religioso e culto, assunzione dell'incarico - incoronazione, inaugurazione, ecc.). Possiamo dire che ogni area della vita socioculturale ha il proprio sistema simbolico.

4. Il sistema di segni più importante sono i sistemi di segni verbali: le lingue parlate. Qualsiasi linguaggio naturale è storicamente formato sistema di segni, costituendo la base dell'intera cultura di un particolare popolo che parla una determinata lingua. Più caratteristica principale Il sistema verbale consiste nella sua specificità organizzazione strutturale. Il sistema verbale è un'organizzazione di segni polistrutturale, ramificata, gerarchica e multilivello. L'unità strutturale di base è la parola, che a sua volta è strutturata internamente (radice, suffisso, prefisso, desinenza, ecc.). Le parole sono combinate in frasi, frasi, affermazioni. Questi ultimi vengono utilizzati per creare testi.

Il linguaggio naturale è un sistema di segni aperto. A differenza dei linguaggi formalizzati artificiali, è capace di sviluppo illimitato. Questa caratteristica della lingua è di grande importanza per lo studio della cultura. La storia dello sviluppo culturale si riflette nella storia dello sviluppo del linguaggio. Nuovi fenomeni nella vita delle persone, scoperte nella scienza e nella tecnologia vengono catturati in parole, ricostituendo il vocabolario della lingua: il vocabolario. Allo stesso tempo, le parole associate alle condizioni di vita che stanno diventando un ricordo del passato vanno fuori uso o cambiano significato e colorazione stilistica. Le trasformazioni sociali nel paese hanno un'influenza particolarmente forte sull'evoluzione del linguaggio naturale. Tuttavia, nonostante la mobilità, il principale fondo lessicale - il "nucleo" lessicale della lingua - è stato preservato per secoli. Pertanto, la lingua rimane sostanzialmente la stessa per secoli, e questa è la base per la comprensione reciproca tra le generazioni e la conservazione dell'esperienza del passato nella cultura.

5. In uno stadio relativamente alto di sviluppo della cultura umana, si formano sistemi di registrazione dei segni: scrittura (sistema di registrazione del linguaggio naturale), notazione musicale, metodi di registrazione della danza, ecc. La particolarità dei sistemi di segni di questo tipo è che nascono sulla base di altri sistemi di segni di lingua parlata, musica, danza e sono secondari rispetto ad essi. L'invenzione dei sistemi di registrazione dei segni è una delle più grandi conquiste della cultura umana. La nascita e lo sviluppo della scrittura hanno avuto un ruolo particolarmente importante nella storia della cultura. Senza la scrittura lo sviluppo della scienza, della tecnologia, del diritto, ecc. sarebbe impossibile. L'avvento della scrittura segnò l'inizio della civiltà.

Il segno fondamentale della scrittura non è una parola, come nella lingua parlata, ma un'unità oggettiva e più astratta: una lettera. La scrittura ha aperto la strada alla replica dei segni: la stampa.

Una delle direzioni importanti nello sviluppo dei sistemi di registrazione è la creazione di strumenti artificiali, linguaggi formali, giocando un ruolo importante nella scienza e nella tecnologia moderne.

Il significato può essere inteso come ciò che garantisce la coesione universale dei significati dei segni di una data lingua.

I significati hanno diversi livelli:

1. Il livello di significato più superficiale è il cosiddetto “senso comune”. Questo è un significato che si è già manifestato a livello di coscienza, razionalizzato e generalmente accettato. Coincide con il significato e si esprime verbalmente;

2. Il livello di significato più profondo è il contenuto non manifesto che collega una persona al mondo dei valori, delle leggi e dei modelli di comportamento di una determinata cultura. Tra questi livelli estremi ci sono quelle orizzontali di significato che necessitano di un codice. Se tutti i fenomeni culturali sono considerati come fatti di comunicazione, come messaggi, allora possono essere compresi solo in relazione a una sorta di mediatore, perché la connessione dei sistemi di segni con la realtà che riflettono non è diretta. La necessità di un tale intermediario si rivela quando vari fenomeni vengono confrontati tra loro e ridotti a sistema unificato. Pertanto, è necessario un sistema di caratteristiche speciali – codici culturali.

Nell'ambito dell'analisi della cultura, si stanno facendo tentativi fruttuosi per interpretare la cultura come un certo dato strutturalmente ordinato, ma storicamente mutevole, come una certa unità di codici fondamentali. Il concetto stesso di "codice" è apparso per la prima volta nella tecnologia delle comunicazioni (codice telegrafico, codice Morse), nell'informatica, nella matematica, nella cibernetica e nella genetica (codice genetico). Senza codifica, la costruzione di linguaggi artificiali, la traduzione automatica, la crittografia e la decrittografia dei testi sono impossibili. In tutti questi usi non è necessario fare riferimento al significato dei messaggi in codice. In questo caso, per codice si intende un insieme di segni e un sistema di determinate regole con l'aiuto del quale le informazioni possono essere presentate sotto forma di un insieme di questi segni per la trasmissione, l'elaborazione e la memorizzazione. La teoria dei codici risolve problemi non di comprensione, ma di ottimizzazione dei codici. Negli studi culturali, sono il contenuto e la comprensione dei testi culturali a venire in primo piano, motivo per cui il concetto di “codice culturale” diventa così rilevante e richiede un chiarimento. L'esigenza di un codice culturale nasce solo quando avviene il passaggio dal mondo dei segnali al mondo del significato. Il mondo dei segnali è un mondo di unità individuali calcolate in bit di informazioni, e il mondo dei significati sono quelle forme significative che organizzano la connessione di una persona con il mondo delle idee, delle immagini e dei valori di una determinata cultura. E se nei linguaggi formalizzati un codice può essere inteso come qualcosa per cui un certo significante (significato, concetto) è correlato a un certo significato (referente), allora nei linguaggi culturali un codice è qualcosa che ci permette di comprendere la trasformazione del significato in significato.

Il codice è un modello della regola per generare una serie di messaggi specifici.

Il codice culturale principale deve avere le seguenti caratteristiche:

1) autosufficienza per la produzione, trasmissione e conservazione della cultura umana;

2) apertura al cambiamento.

Tutti i codici possono essere confrontati tra loro sulla base codice comune, più semplice e completo. Un messaggio, un testo culturale, può aprirsi a letture diverse a seconda del codice utilizzato. Il codice permette di penetrare fino al livello semantico della cultura; senza la conoscenza del codice il testo culturale risulterà chiuso, incomprensibile e non percepito. Una persona vedrà un sistema di segni e non un sistema di significati e significati.


Il dizionario di William Shakespeare, secondo i ricercatori, contiene 12.000 parole. Il vocabolario di un uomo di colore della tribù cannibale “Mumbo-Yumbo” è di 300.000 parole. Ellochka Shchukina riuscì facilmente e liberamente con trenta. Ecco le parole, le frasi e le interiezioni che ha meticolosamente selezionato dall'intera grande, verbosa e potente lingua russa:

1. Sii scortese.

2. Oh-oh! (Esprime, a seconda delle circostanze: ironia, sorpresa, gioia, odio, gioia, disprezzo e soddisfazione.)

3. Famoso.

4. Cupo. (In relazione a tutto. Ad esempio, "è arrivato il cupo Petya", "tempo cupo", "caso cupo", "gatto cupo", ecc.)

6. Inquietante. (Creepy. Ad esempio, quando incontri un buon amico: "incontro inquietante.")

7. Ragazzo. (In relazione a tutti gli uomini che conosco, indipendentemente dall'età e dallo status sociale.)

8. Non insegnarmi a vivere.

9. Come un bambino. ("L'ho picchiato come un bambino", mentre giocavo a carte. "L'ho tagliato fuori come un bambino", apparentemente in una conversazione con l'inquilino responsabile.)

10. Bellezza!

11. Grosso e bello. (Utilizzato come caratteristica degli oggetti inanimati e animati.)

12. Andiamo in taxi. (Detto al marito.)

13. Andiamo in taxi. (Ai conoscenti maschi.)

14. Tutta la tua schiena è bianca. (Scherzo.)

15. Pensa.

16. Ulja. (Fine affettuosa dei nomi. Ad esempio: Mishulya, Zinulya.)

17. Wow! (Ironia, sorpresa, gioia, odio, gioia, disprezzo e soddisfazione.)

Le pochissime parole rimaste servirono da collegamento di trasmissione tra Ellochka e i commessi del grande magazzino. (Ilf I.A., Petrov E.P. Le dodici sedie; Il vitello d'oro: [Romanzi]. Saratov: Volga Book Publishing House, 1988. P. 136-137).


Informazioni correlate.


1. Segno e simbolo. Classificazione dei segni.

Segni e simboli svolgono un ruolo enorme nella cultura. I simboli sono espressione di cultura. Attraverso i simboli si rivelano significati inconsci nel profondo dell'anima, che uniscono le persone e le trasformano da “io” a “noi”. Allo stesso tempo, senza simboli, si perde l'individualità.

Quando si parla di simboli e segni sorge sempre la domanda: segno - di cosa?, simbolo - di cosa? Questa domanda significa che è possibile svelare il significato di questi concetti solo se analizziamo il loro rapporto con qualcosa di terzo, con l'originale, che può non avere (e il più delle volte non ha) nulla in comune in termini di caratteristiche fisiche, chimiche e altre proprietà con il portatore di riflessione. Ma ognuno di noi è in qualche modo il risultato della conoscenza umana, ponendo questo risultato in determinate forme.


Un segno è un oggetto materiale (fenomeno, evento), che funge da sostituto oggettivo di qualche altro oggetto, proprietà o relazione e viene utilizzato per acquisire, archiviare, elaborare e trasmettere messaggi (informazioni, conoscenza). Questo è un portatore materializzato dell'immagine di un oggetto, limitato dal suo scopo funzionale.

La definizione di segno si basa sulla seguente formula: X comprende e usa Y come rappresentante di Z. In questa formula, X è colui che usa il segno (utente del segno) e partecipa al processo di comunicazione. Tutto può agire come Y e Z, ma Y deve essere percepito, cioè deve effettivamente essere un oggetto materiale.

Per segno intendiamo l'oggetto Y stesso, cioè supporto materiale o rappresentante Z. In linguistica, un segno è una coppia, ad es. qualche entità a due facce. In questo caso viene chiamato Y "Senso" segno e Z è il suo "significato". Un sinonimo di “significante” è il termine “forma” o “piano di espressione”, e i termini “piano di contenuto” (“contenuto”), “significato” e talvolta “significato” sono usati anche come sinonimi di “significato”. .”

La presenza di un segno consente di trasmettere informazioni (semiosi - processo di segni) attraverso canali di comunicazione tecnica e le sue varie elaborazioni - matematiche, statistiche, logiche.

La semiosi si basa sull'intenzione della persona A di trasmettere il messaggio C alla persona B. La persona A è chiamata mittente del messaggio, la persona B è il suo destinatario o destinatario. Il mittente seleziona il mezzo G (o canale di comunicazione) su cui verrà trasmesso il messaggio e il codice D.

Il codice D specifica la corrispondenza tra significato e significante, cioè specifica un insieme di caratteri. Il codice deve essere scelto in modo tale che il messaggio richiesto possa essere composto utilizzando i significanti appropriati. Anche l’ambiente e i significanti del codice devono combaciare. Il codice deve essere noto al destinatario e l'ambiente e i significanti devono essere accessibili alla sua percezione. Pertanto, percependo i significanti inviati dal mittente, il destinatario, utilizzando un codice, li traduce in significati e riceve così il messaggio.

Un caso speciale di semiosi è la comunicazione vocale (o atto linguistico), e un caso speciale di codice è il linguaggio naturale. Allora il mittente si chiama parlante, il destinatario si chiama ascoltatore, o anche destinatario, e i segni si chiamano segni linguistici. Il codice (e anche il linguaggio) è un sistema che comprende la struttura dei segni e le regole per il suo funzionamento. La struttura, a sua volta, è costituita dai segni stessi e dalle relazioni tra loro (a volte si parla anche di regole di combinazione).

Classificazione classica dei segni:

a) copiare segni (segni iconici) Copiare il significato, la forma e il contenuto sono simili qualitativamente o strutturalmente: impronta digitale, fotocopiatrice, fotografia, piano di battaglia, piano di costruzione;

b) indici di segni (segni-segni) Fissano una relazione di causa-effetto, la loro forma e contenuto sono adiacenti nello spazio o nel tempo: ad esempio, segni popolari; impronte nella sabbia suggeriscono che qualcuno sia passato nella zona in precedenza, fumo suggerisce incendio, sintomi di malattia suggeriscono la malattia stessa

c) sono segni-simboli i quali il nesso tra forma e contenuto è stabilito arbitrariamente, secondo un accordo relativo specificamente a quel particolare segno. Per i segni iconici e indicali, la forma consente anche al destinatario che non la conosce di indovinare il contenuto del segno. Per quanto riguarda i segni simbolici, la loro forma stessa, ad es. al di fuori di un accordo speciale, non dà alcuna idea del contenuto.

Tra i segni linguistici, la stragrande maggioranza si riferisce a simboli, quindi il segno linguistico è arbitrario: c'è poco in comune tra i significanti delle lingue russa, inglese e tedesca stol, table e Tisch, sebbene significhino tutti la stessa cosa: "tavolo". La connessione stessa tra significato e significante è arbitraria, stabilita e determinata dalla convenzione linguistica e non da ragioni naturali.

A seconda del modo in cui viene percepito il significante, i segni si dividono in visivi, uditivi, tattili, olfattivi e gustativi. Nella comunicazione umana vengono utilizzati principalmente i primi tre tipi. Pertanto, i segni linguistici appartengono al primo o al secondo tipo (forme scritte e orali). I segnali visivi includono anche semafori, controllori del traffico, segnali stradali, espressioni facciali, gesti, posture, ecc. Tra i segni uditivi si possono notare clacson e sirene, campanelli (telefono, scuola, ecc.), spari di pistola di partenza, ecc. Nella categoria dei segni tattili rientrano, ad esempio, i gesti toccanti: accarezzare, stringere, accarezzare, ecc. Per le persone cieche e sorde, questa tipologia di segni diventa quella principale. I segni olfattivi svolgono un ruolo speciale nella comunicazione di molte specie animali. Ad esempio, gli orsi e altri animali selvatici contrassegnano i loro habitat con ciuffi di pelliccia profumata per spaventare gli intrusi e dimostrare che l’area è già occupata.

In base alla durata dell'esistenza del significante, i segni si dividono in istantanei e a lungo termine (stabili). A quelli istantanei, cioè quelli che scompaiono subito dopo l'uso comprendono, ad esempio, le parole pronunciate, mentre le parole scritte sono segni durevoli.

I sistemi di segni includono i linguaggi naturali, i linguaggi di programmazione, il sistema monetario, il linguaggio dei segni, ecc. Durante la comunicazione, i sistemi di segnaletica possono interagire. Nel processo di comunicazione verbale non viene solitamente utilizzato solo il linguaggio, ma anche gesti, espressioni facciali e segni di diversi sistemi di segni. In un certo modo correlano tra loro.


2. Natura del simbolo

La parola “simbolo” (dal greco “segno, segno identificativo”) è un segno, cioè qualsiasi oggetto, fenomeno, immagine verbale o plastica che abbia un significato diverso dal proprio contenuto.

In un simbolo, questo “altro”, significato, significato è valore. I significati di qualsiasi altro segno si riferiscono o a cose e oggetti del mondo fisico reale, o a fenomeni della vita mentale e spirituale (concetti, idee, sentimenti, ecc.). Il significato dei simboli indica il significato, il valore di questi fenomeni sia per una singola persona (simboli individuali) sia per piccoli e grandi gruppi persone, popoli, stati, l’umanità nel suo insieme.

L'immagine di un gabbiano sul sipario del Teatro d'Arte di Mosca è un simbolo di questo gruppo teatrale, il fiume Volga può essere percepito non solo come uno dei fiumi, ma anche come un simbolo della Russia, intesa in tutta la sua ricchezza e diversità; del suo destino storico; bandiere statali, stemmi, inni: tutti questi sono segni simbolici della dignità storica degli stati; una colomba (e l'immagine di una colomba) può essere percepita come un simbolo di un valore importante per tutta l'umanità: la pace.

Il significato originale di questa parola era una carta d'identità, che fungeva da simbolo: mezzo frammento, che era un segno di ospite.

Tra gli antichi greci, la parola "simbolo" indicava qualsiasi segno materiale che avesse un significato segreto condizionale per un certo gruppo di persone, ad esempio per i fan di Cibele, Mitra. I simboli erano anche chiamati insegne di associazioni statali, pubbliche e religiose. Quando sorsero il cristianesimo e molte società religiose segrete (eresie), i simboli delle password con cui le persone che la pensavano allo stesso modo si riconoscevano iniziarono a essere chiamati simboli (ad esempio, il segno del pesce). L'espressione “simbolo della fede” è allegata ad una breve presentazione dei fondamenti dell'insegnamento segreto.

Il simbolo è usato in un senso simile oggi. Inoltre, in matematica, logica e altre scienze, un simbolo significa lo stesso di simbolo. Usi multipli La parola “simbolo” rende difficile darne una definizione generale, per stabilire in cosa differisce dagli altri segni. La cosa più vicina alla comprensione delle specificità di un simbolo è l'interpretazione dei simboli artistici.

La natura valoriale del significato dei simboli lo distingue da tutti gli altri tipi di segni: dai segni convenzionali, dai segni di puntamento, dai segni emblematici (o emblemi), dai segni pittorici (iconici) o dalle immagini, dalle strutture dei segni allegorici, ecc. Tutti questi segni, funzionanti per lo scopo previsto, trasportano informazioni di natura concettuale, semantica, ma non di valore. Nei casi in cui vengono utilizzati per esprimere valore, acquisiscono un significato simbolico.

La vita quotidiana di una persona è piena di simboli e segni che regolano il suo comportamento, consentendo o vietando qualcosa, personificando e riempiendo di significato.

Nei simboli e nei segni si manifestano sia l'“io” esterno di una persona (sé) che l'“io” interno (io), l'inconscio, datogli dalla natura.

Concetto del simbolo di Yu.M

Yu.M. Lotman nella sua opera "Symbol in Culture" indica la possibilità di due approcci allo studio dei simboli: razionale e irrazionale. In un caso il simbolo funge da segno, nell’altro da dispositivo di conservazione della memoria culturale.

La specificità di questo approccio sta nel fatto che il simbolo accumula i significati in cui è mai apparso, perforando verticalmente la cultura. Da un'epoca storica, un simbolo con il suo insieme di significati intrinseci passa a un'altra, dove acquisisce nuovi confronti e significati semantici senza perdere quelli vecchi.

Il simbolo funge da meccanismo di memoria culturale: “come messaggio da altre epoche culturali (altre culture), come promemoria degli antichi (eterni) fondamenti della cultura”. Nella struttura del simbolo, secondo Lotman, c'è un momento di connessione tra diversi sistemi di segni della semiosfera, che coprono vari codici, linguaggi, mondi culturali, direzioni e tipi di attività umana.

U.M. Il simbolo di Lotman non è solo un ponte da un livello di esistenza a un altro, ma un certo punto di contatto tra il mondo reale e virtuale, reale e sovrareale, terreno e superiore, inoltre, un ponte che collega le epoche. L'essenza dell'aspetto semiotico dell'interpretazione del concetto di simbolo è la seguente: ogni arte ha il proprio linguaggio. I simboli - segni di linguaggi culturali - formano una rete semantica attraverso la quale trasportano l'essenza di una cosa, dai suoi significati più profondi ai significati odierni.

Concetto simbolico di cultura di E. Cassirer

Nella sua opera "Filosofia delle forme simboliche", il culturologo tedesco E. Cassirer (1874-1945) mostra che ad un certo stadio della sua evoluzione, nella fase dell'emergere dell'autocoscienza, una persona “spezza la catena che lo collega con il mondo esterno” e, se “i primi passi della vita intellettuale e culturale di una persona possono essere rappresentati come una sorta di adattamento mentale all’ambiente immediato”, allora “man mano che la cultura si sviluppa, si rivela la tendenza opposta della vita umana .” Consiste nel creare un “sistema simbolico” che media tutte le connessioni tra una persona e il mondo.

Secondo E. Cassirer, una persona è in uno stato di dialogo costante con se stessa, e da questo dialogo nasce un “universo simbolico” in cui ora vive una persona, le cui componenti sono il linguaggio, il mito, l'arte e la religione.

“Una persona non si confronta più direttamente con la realtà, non la affronta faccia a faccia. La realtà fisica sembra allontanarsi man mano che cresce l’attività simbolica di una persona. Invece di rivolgersi alle cose stesse, l’uomo è costantemente rivolto a se stesso. È così immerso nelle forme linguistiche, nelle immagini artistiche, nei simboli mitici o nei rituali religiosi che non può vedere né sapere nulla senza l'intervento di questo intermediario artificiale.

Secondo E. Cassirer la cultura è universale nel senso che media tutte le sue relazioni non solo nella sfera della teoria, ma anche nella sfera della sua vita pratica quotidiana. Anche in questa vita, una persona non vive "nel mondo dei fatti concreti", vive tra "emozioni immaginarie", "tra le proprie fantasie e sogni".

Simbolo e mito. Funzionalmente, mito e simbolo sono simili sotto molti aspetti, ma in termini di primato nella storia della cultura europea, il mito ha preceduto il simbolo. Differenza fondamentale simbolo del mito, è che il mito è sempre una trama, è sempre un certo disegno esterno del concetto di essere. Il simbolo è sopra la trama ed è molto più sfumato, vago, ma può assorbire le trame.

La creazione del mito è possibile oggi, ma solo come gioco di immaginazione, e non come realtà assoluta, il mito è arcaico, ma il simbolo funziona ancora nella nostra cultura, il simbolo è un aggiornamento del mito su livello moderno stato di civiltà.

K. Levi-Strauss sosteneva di aver trovato una via dai simboli e dai segni alla struttura inconscia della mente, e quindi alla struttura dell'universo.

L'unità dell'uomo e dell'universo è uno dei temi più antichi e misteriosi della cultura. Nelle leggende, le persone sono stelle, la spirale delle nebulose celesti si ripete molte volte negli ornamenti di tutte le culture terrene, il sangue rosso deve il suo colore al ferro e tutto il ferro che è sulla terra, secondo gli astronomi, è nato nella materia stellare.

La struttura di molte zone del corpo umano è a spirale: il padiglione auricolare, l'iride dell'occhio... Fu questo senso di unità che permise al matematico e al poeta V. Khlebnikov crea il tuo modello di metalinguaggio composto da sette strati.