Ikoner med billeder af Det Gamle Testamentes profeter. Ikon "Profeten Elias": hvad hjælper det med, og hvad er dets betydning? Skrivemåleikon

Ikonostasen har normalt tre døre (porte), der fører til alteret: i midten af ​​ikonostasen, direkte foran tronen - de kongelige døre, til venstre for de kongelige porte (i forhold til dem, der er placeret foran ikonostasen ) - den nordlige port, til højre - den sydlige port.

Ikonostasens sideporte kaldes diakondøre. Det er sædvanligt kun at åbne de kongelige døre under gudstjenester (i russiske gudstjenester kun på bestemte tidspunkter). Kun præster kan passere gennem dem og udføre de nødvendige liturgiske handlinger. Diakonens døre kan til enhver tid bruges til simpel (ikke-symbolsk) ind- og udgang fra alteret. Om nødvendigt kan medlemmer af kirkens præsteskab (medhjælpende præster under gudstjenesten) også passere gennem dem.

Emnerne for ikonerne i ikonostasen og deres rækkefølge har visse etablerede traditioner. Den ikonografiske sammensætning af ikonostasen udtrykker indholdet og betydningen af ​​den tilbedelse, der finder sted i templet. Nogle af grundene kan dog blive udskiftet eller varieret, hvilket skyldes den historiske udvikling af ikonostasen og tilstedeværelsen af ​​lokale træk. Den mest almindelige sammensætning af den russiske ikonostase er som følger:

Den nederste række (eller med andre ord "rang") er lokal

Det huser de kongelige døre med billedet af bebudelsen og de fire evangelister på to døre. Nogle gange er kun Bebudelsen afbildet (figurer i fuld længde af ærkeenglen Gabriel og Guds Moder). Der er billeder af helgener i naturlig størrelse, oftest kompilatorerne af liturgien - Johannes Chrysostomus og Basil den Store. Rammen på de kongelige døre (søjler og kronebaldakin) kan have billeder af helgener, diakoner og på toppen et ikon for eukaristien - apostlenes fællesskab ved Kristus. Til højre for de kongelige døre er Frelserens ikon, til venstre er ikonet for Guds Moder, af og til erstattet af ikoner af Herrens og Guds Moder-fester. Til højre for Frelserens ikon er der normalt et tempelikon, det vil sige et ikon af højtiden eller helgenen, til hvis ære dette tempel er indviet.

Lotusalp, GNU 1.2

På diakonens døre er ærkeenglene Gabriel og Michael oftest afbildet, nogle gange kan de hellige ærkediakoner Stephen og Lawrence, Gamle Testamentes profeter eller ypperstepræster (Moses og Aron, Melkisedek, Daniel) være afbildet, der er et billede af en forstandig tyv , sjældent andre helgener eller prælater.

ukendt, Public Domain

Der er diakondøre med multifigurscener baseret på scener fra Første Mosebog, paradis og scener med komplekst dogmatisk indhold. De resterende ikoner i den lokale række kan være hvad som helst. Dette bestemmes af ønsket fra skaberne af ikonostasen selv. Som regel er disse lokalt ærede ikoner. På grund af dette kaldes rækken lokal.

Anden række - Deesis eller Deesis rang

(I ikonostaser senere end midten af ​​1600-tallet, samt i mange moderne ikonostaser, er den festlige rang af ikoner i stedet for Deesis rang placeret over den lokale række, som tidligere altid lå på tredjepladsen. Dette skyldes formentlig pga. den lille skala af billederne på helligdage med flere figurer, som er mindre synlige i store højder. Dette er dog en bevægelse, der krænker den semantiske sekvens af hele ikonostasen.)

ukendt, Public Domain

Deesis-laget er hovedrækken af ​​ikonostasen, hvorfra dens dannelse begyndte. Ordet "deisis" er oversat fra græsk som "bøn". I centrum af deesis er der altid et ikon af Kristus. Oftest er dette "The Saviour in Power" eller "The Savior on the Throne", i tilfælde af et halvlangt billede - Kristus Pantocrator (Almægtig). Sjældent findes skulder- eller endda hovedbilleder. Til højre og venstre er ikoner af dem, der står og beder til Kristus: til venstre - Guds Moder, til højre - Johannes Døberen, derefter ærkeenglene Mikael (venstre) og Gabriel (til højre), apostlene Peter og Paulus . På mere ikoner, kan sammensætningen af ​​Deesis være anderledes. Enten er helgener, martyrer, helgener og alle helgener, der behager kunden, afbildet, eller også er alle 12 apostle afbildet. Kanterne på Deesis kan flankeres af ikoner af stilitter. De helgener, der er afbildet på Deesis-ikoner, bør vendes tre fjerdedele af en omgang mod Kristus, så de bliver vist beder til Frelseren.

Tredje række - festlig

Den indeholder ikoner af de vigtigste begivenheder i evangeliets historie, det vil sige de tolv fester. Den festlige række indeholder som regel ikoner for Kristi korsfæstelse og opstandelse ("nedstigning til helvede"). Normalt er ikonet for Lazarus' opstandelse inkluderet. En mere udvidet version kan omfatte ikoner af Kristi lidenskab, den sidste nadver (nogle gange endda eukaristien, som over de kongelige døre) og ikoner forbundet med opstandelsen - "De myrrabærende hustruer ved graven", "Forvisningen om Thomas”. Serien slutter med ikonet for antagelsen.

Andrey Rublev og Daniil, Public Domain

Nogle gange er festerne for Guds Moders fødsel og indgangen til templet fraværende i serien, hvilket giver mere plads til ikonerne for lidenskaben og opstandelsen. Senere begyndte "Exaltation of the Cross"-ikonet at blive inkluderet i serien. Hvis der er flere kapeller i templet, kan den festlige række i sideikonostaserne variere og forkortes. For eksempel er det kun evangelielæsningerne i ugerne efter påske, der er afbildet.

Den fjerde række er profetisk

Den indeholder ikoner af gammeltestamentlige profeter med ruller i hænderne, hvor der er skrevet citater fra deres profetier. Ikke kun forfatterne af profetiske bøger er afbildet her, men også konger David, Salomon, profeten Elias og andre mennesker, der er forbundet med foreskygningen af ​​Kristi fødsel. Nogle gange er i profeternes hænder afbildet symbolerne og egenskaberne ved deres profetier, der er citeret af dem (for eksempel er der i Daniel en sten, der uafhængigt blev revet fra bjerget som billedet af Kristus født af Jomfruen, i Gideon en dug - gennemblødt uld, i Zakarias en segl, i Ezekiel templets lukkede porte).

ukendt, Public Domain

I midten af ​​rækken er der sædvanligvis et ikon af tegnets Guds Moder, "som i hendes skød indeholder billedet af Sønnen født af hende", eller Guds Moder med barnet på tronen (afhængigt af om billederne af profeterne er halvlange eller fuld længde). Der er dog tidlige eksempler på profetiske serier uden ikonet for Guds Moder. Antallet af afbildede profeter kan variere afhængigt af rækkens størrelse.

Femte række - forfædre

Den indeholder ikoner af hellige fra Det Gamle Testamente, hovedsageligt Kristi forfædre, inklusive de første mennesker - Adam, Eva, Abel. Seriens centrale ikon er "Fædrelandet" eller senere den såkaldte "Det Nye Testamentes Treenighed". Der er alvorlige indvendinger mod muligheden for at bruge disse ikonografier i ortodoks ikonografi. Især blev de kategorisk forbudt af Det Store Moskva-råd fra 1666-1667. Indvendinger er baseret på umuligheden af ​​at afbilde Gud Faderen, et forsøg på hvilket er direkte gjort i billedet af den Gamle af Dage (i oldtiden var Den Gamle af Dage kun et billede af Kristus, der skulle blive inkarneret).

anonymus, Public Domain

Et andet argument for at afvise disse to ikoner er deres forvrængede idé om treenigheden. Derfor er det centrale billede af forfædrenes række i nogle moderne ikonostaser ikonet for det "Gamle Testamente Treenighed", det vil sige billedet af tre engles tilsynekomst for Abraham. Den mest foretrukne ikonografiske version af Treenigheden er Andrei Rublevs ikon. Billedet af "Fædrelandet" og "Det Nye Testamentes Treenighed" er dog blevet udbredt og bruges stadig i ikonmaleriet.

Færdiggørelse

Ikonostasen slutter med et kors eller et ikon af korsfæstelsen (også i form af et kors). Nogle gange er der på siderne af korset placeret ikoner af de tilstedeværende, som på det sædvanlige ikon for korsfæstelsen: Guds Moder, Johannes teologen og endda nogle gange de myrrabærende kvinder og centurionen Longinus.

Yderligere rækker

I slutningen af ​​det 17. århundrede kunne ikonostaser have en sjette og syvende række af ikoner:

  • Den apostoliske lidenskab er en skildring af de 12 apostles martyrium.
  • The Passion of Christ er en detaljeret beretning om hele historien om Kristi fordømmelse og korsfæstelse.

Disse yderligere rækker af ikoner er ikke inkluderet i det teologiske program for den klassiske fire-fem-lags ikonostase. De dukkede op under indflydelse af ukrainsk kunst, hvor disse emner var meget almindelige.

Desuden var der helt nederst, i gulvhøjde, under den lokale række, dengang billeder af førkristne hedenske filosoffer og sibyller, med citater fra deres skrifter, hvor profetier om Kristus blev set. Ifølge det kristne verdensbillede, selv om de ikke kendte Kristus, søgte de at kende sandheden og kunne ubevidst give en profeti om Kristus.

At starte en samtale om profetisk tjeneste - og det gennemsyrer bogstaveligt talt alt Gamle Testamente, det vil sige hele menneskehedens historie fra skabelsesøjeblikket til Guds enbårne søns tilsynekomst i verden - det skal straks siges, at med al mangfoldigheden af ​​denne tjeneste, med al mangfoldigheden af ​​sandheder åbenbaret gennem dem af Gud, forkyndte alle profeterne én ting - frelse. Apostlen Peter taler om det på denne måde: Til denne frelse hørte profeternes ransagninger og undersøgelser, som forudsagde den nåde, der var bestemt for jer, idet de ransagde, hvad og hvornår Kristi Ånd, som var i dem, pegede, da han forudsagde. Kristi lidelser og den herlighed, der ville følge. Det blev åbenbaret for dem, at det ikke var de selv, men os, der tjente det, som nu er blevet forkyndt for jer af dem, som forkyndte evangeliet ved Helligånden sendt fra himlen, som englene ønsker at trænge ind i (1 Pet. 1:10-12). Denne fælles ejendom for dem afspejles i ikonografien, som er repræsenteret af et stort og varieret antal monumenter, hvoraf de ældste går tilbage til det 6. århundrede. (mosaikker fra kirken Sant'Apollinare Nuovo i Ravenna). Kirkens ære for dem begyndte endnu tidligere, allerede i æraen af ​​Lige-til-apostlene Konstantin og Helen, da relikvier fra nogle profeter blev overført til Konstantinopel. Men dannelsen af ​​ikonografi går tilbage til en senere periode - til det 11.-12. århundrede.

Alle de berømte monumenter går tilbage til denne tid, hvor man kan finde billeder af profeterne, der talte for opbyggelse, formaning og trøst (1. Kor. 14:3) - mosaikker og fresker af Hosios Loukas i Phocis (1030-1040), St. Sophia-katedralen i Kiev (samme tid); mosaikker af Nea Moni-klostret på øen. Chios og Jomfru Marias himmelfartskirke i Nika (midten af ​​det 11. århundrede), kappadokiske mosaikker af templerne Elmali Kilise og Karanlik Kilise i Goreme, mosaikker af katedralen i Daphne-klosteret i nærheden af ​​Athen, malerier af Velus-klostret i Makedonien (slutningen af ​​det 11. århundrede), mosaikker af katedralen San Marco i Venedig (begyndelsen af ​​det 12. århundrede), mosaikker af katedralen i Montreal (Sicilien, 1100-tallet) og andre.

Fortolkninger af profeternes bøger tilhører munken Efraim den syreske, den hellige Kyrillos af Alexandria og den salige Theodor af Kyrrhus; hymnografiske monumenter - Sankt Herman af Konstantinopel, Sankt Johannes af Damaskus og Theophan Confessor.

Den første omtale af profetisk tjeneste i Den Hellige Skrift vedrører Abraham - Herren taler i en drøm om ham til Abimelek, kongen af ​​Gerar: han er en profet og vil bede for dig, og du skal leve (1. Mosebog 20:7).

Men den ortodokse tradition begynder tællingen af ​​profeter med Moses, Guds Seer - han er mere end en profet: Herren sagde til Moses: Se, jeg har gjort dig til Gud for Farao, og Aron, din bror, vil være din profet ( Ex. 7:1); Og Israel havde ikke længere en profet som Moses, som Herren kendte ansigt til ansigt efter alle de tegn og undere, som Herren sendte ham for at gøre i Ægyptens land over Farao og over alle hans tjenere og over hele hans land. og ved en mægtig hånd og ved de store mirakler, som Moses udførte for hele Israels øjne (5 Mos. 34:10-12).

Ikonografiske originaler giver følgende beskrivelse af profeten Moses' udseende: "En stor gammel mand, 120 år gammel, af jødisk type, velopdragen, sagtmodig. skaldet, med gennemsnitsstørrelse med skæg i tråde, meget smuk, med en modig og stærk krop. Havde en lavere tunika på af blå farve, med slids foran og bælte (jf.: Ex. 39:12 ff.); ovenpå er efoden, dvs. e. langt klæde med en slids i midten til hovedet; der er et tæppe på hovedet, støvler på fødderne. I hans hænder er der en stav og to tavler med de 10 bud.” Sammen med tavlerne afbildede de også en rulle med indskriften: "Hvem er jeg, så jeg kan gå til Farao, kongen af ​​Egypten, og at jeg kan føre Israels børn ud af Egyptens land" (2. Mos. 3) :11). Nogle gange gives en anden tekst: ”En hjælper og beskytter vil være min frelse; Dette er min Gud, og jeg vil prise ham, min Faders Gud, og jeg vil ophøje ham” (2Mo 15:1). Der er tradition for at afbilde profeten, mens den stadig er ganske ung (“middelalderlig”): disse er ikoner, der forestiller profeten ved den brændende busk, klipper støvlerne af hans fødder (2 Mos. 3:5) eller modtager tavler fra Herren .

Det er værd at bemærke en vigtig facet af profetiske ord - om denne St. Andrei Kritsky i hans ord til jul Hellige Guds Moder siger dette: "der er ikke et eneste sted i hele den inspirerede skrift, hvor en opmærksom forsker ikke ville se forskellige henvisninger til Guds Moder spredt overalt." Den hellige Gregor af Nyssa sagde, at profeten Moses allerede i et syn af den brændende busk - en busk, der brændte, men ikke fortærede, "på forhånd vidste hemmeligheden" bag fremtidens moderskab og mødom Guds mor(2 Mos. 3:2). St. Andrei Kritsky, i den ovennævnte skabelse, giver en liste over gammeltestamentlige prototyper af Guds Moder: "Hvor majestætiske navne er hun udsmykket, og hvor udtryksfuldt er hun vist mange steder i Skriften. Så, fordi den ønsker at tale om hende, kalder den hende jomfruen, den unge dame, profetinden, videre - brudekammeret, Guds hus, det hellige tempel, det andet tabernakel, det hellige måltid, alteret, skærsilden, det gyldne røgelseskar, det helligste, herlighedens kerub, den gyldne hæfteklammer, pagtens ark, den præstelige stang, det kongelige scepter, skønhedens diadim, karet med salvelsen, alabasten, lysestagen, Røgelsen, Lampen, Lampen, Vognen, Busken, Stenen, Jorden, Paradis, Landet, Marken, Kilden, Lammet...”

En af de tidlige profetier om Kristi fødsel tilhører profeten Bileam (4 Mosebog), men dette emne afsløres tydeligst af Esajas, som endda kaldes Den Gamle Testamentes Evangelist. Det var ham, der skrev ordene om Kristi fødsel fra Jomfruen: Herren selv vil give dig et tegn: se, en jomfru skal blive med barn og føde en søn, og de skal kalde ham Emmanuel, hvilket betyder : Gud er med os (Es. 7:14).

Ydermere (Esajas 8) i sine profetier taler Esajas detaljeret om det mirakuløse barn, der skal fødes af jomfruen: Forstå nationerne og underkast dig: For Gud er med os... Et barn er født os - en søn er givet til os; herredømmet er på hans skulder, og hans navn vil blive kaldt Vidunderlig, Rådgiver, Mægtige Gud, Evige Fader, Fredsfyrste.

Profeterne Esajas, Jeremias, Ezekiel og Daniel kaldes normalt store. Foruden dem indeholder Det Gamle Testamente yderligere 12 bøger med mindre profeter - de kaldes sådan, fordi deres bøger er relativt små og kun har nogle få kapitler. Men de taler om ekstremt vigtige ting. Således nedskrev profeten Mika den berømte profeti om Betlehem, som blev citeret af de jødiske skriftkloge, da kong Herodes spurgte dem, hvor Kristus skulle fødes. Og du, Betlehem Efrata, er du lille blandt Judas tusinder? Fra dig skal der komme en til mig, som skal være hersker i Israel, og hvis oprindelse var fra begyndelsen, fra evighedens dage (Mik. 5:2).

Med fremkomsten og udviklingen af ​​den høje ikonostase, omkring 1400-tallet, omfattede den den såkaldte. profetisk linje. Oprindeligt blev profeterne David og Salomon placeret i dets centrum, fra det 16. århundrede. - billede af Guds Moder "Tegnet". Indtil 1500-tallet profeterne blev afbildet med halv længde, senere - in fuld højde. Guds Moder blev afbildet siddende på en trone med Kristusbarnet på skødet. Naturligvis er tilstedeværelsen i ikonostasen af ​​en hel orden af ​​profeter (såvel som omtalen af ​​den profetiske orden i trosbekendelsens 8. artikel, etableret af fædre til Det Andet Økumeniske Råd) et utvivlsomt bevis på, at Kirken så i den profetiske tjeneste er ikke kun et historisk fænomen, men også en uforanderlig del af frelsepersonen i Kirken. Historisk set har begrebet profetisk tjeneste undergået ændringer, men vigtigheden af ​​dette kald har ikke været i tvivl.

Det centrale sted i de profetiske rækker af ikonostasen i tidlig periode David kunne besætte, fordi det blandt profeterne var ham, der havde æren af ​​at være blandt forfædrene i overensstemmelse med kødet af den, som kaldes staven fra Isajs rod. Sådan beskriver den ikonografiske original ham: “en type jøde fra Palæstina, en gammel mand af middelhøjde med et gråt tykt krøllet skæg; tøj - tunika og kappe, krone på hovedet; underskrevet: "Profit David". Indskrifterne på rullen: "Hør, datter, og se, og vend dit øre, og glem dit folk og din fars hus" (Sl. 44:11) - en paræmi for Guds Moders fødsel og indtræden i templet. I andre monumenter af monumentalt maleri er der følgende tekster: "Fra munden af ​​et barn og af væsener har du lovprist" (Sl. 8:3 - San Marco, Venedig, 1100-tallet); "Gud regerer over tungerne" (Sl. 46:9 - klosteret St. Neophytos, Cypern, 12. århundrede); "Men Gud, vor konge, før tiderne, udvirkede frelse midt på jorden" (Sl. 73:12 - ibid.); "Det vil falde som regn på ulden" (Sl. 71:6 - Palatinerkapellet i Palermo; midten af ​​det 12. århundrede); "Herren så ned fra himlen til jorden" (Sl. 101:20 - Daphne kloster, omkring 1100). Dette udtømmer ikke sættet af citerede tekster; Den ikonografiske original giver muligheder: ”Salig er den mand, der ikke aner de ugudeliges råd; eller: Alle folkeslagene slår dine hænder sammen” eller “Jeg har set Herren foran mig”, eller “Rejs dig, Herre, til din hvile, du og din helligheds ark...”

David, den anden konge af Israel, skaberen af ​​en magtfuld stat, levede i slutningen af ​​det 11. - begyndelsen af ​​det 10. århundrede. BC Historien om David er fortalt i 1 og 2 Samuelsbøger. Til David tildeler Hellig Tradition forfatterskabet af Salteren; han rejste Tabernaklet på Zions Bjerg i Jerusalem og bragte Pagtens Ark dertil (2 Sam. 6:1-17). I de efterfølgende generationers hoveder jødiske folk Hans personlighed og efterkommere var forbundet med eskatologiske ideer om det ideelle rige i "den fremtidige tidsalder" og om Guds salvede fra Davids slægt - Messias, som vil frelse det udvalgte folk og sidde på tronen i dette rige. Disse ideer fik den mest fuldstændige åbenbaring og udvikling i Esajas' profetier. Kristne forfattere, begyndende med evangelisterne, forbinder billedet af kong David direkte med Kristus. Matthæusevangeliet præsenterer Kristi slægtsforskning ifølge Josef, Jomfru Marias forlovede, der går tilbage til Davids far Isaj - "Isajs træ" (Matt 1:1-17). Marias slægtskab går også tilbage til David, som rapporteret af det apokryfe proto-evangelium om Jakob (kapitel 10). Kristus kaldes Davids søn (Matt 1:1). David regnes blandt profeternes hær som en person, der kendetegner Kristus, og som forfatteren til salterne.

Som vismand og profet optræder David i tidlige illustrerede manuskripter af Salteren, hvor han er afbildet mellem de allegoriske figurer af Visdom og Profeti; sådan er for eksempel en miniature fra Salteret fra det 10. århundrede. fra Nationalbiblioteket i Paris. Indskriften "profet" ledsager mange billeder af kong David i miniaturer af illustrerede psaltere fra det 9. århundrede. I bogminiaturer er der to hovedtyper af ikonografi af David: en ung hyrde med et musikinstrument eller en slynge, og den anden - en konge og en salmiker, en middelalderlig eller gammel mand; egenskaberne er enten musikinstrument- psalter eller profetisk rulle. Billedet af kong David, kronet, dukker op som en del af den profetiske orden senest i det 6. århundrede. Billedet i brystlængde af kong David, der indtager en central position i gruppen af ​​profeter, kan ses i mosaikken af ​​apsis i Basilica of St. Catherine ved Sinai 551/552. Det er placeret i midten af ​​medaljonen bælte, direkte over figuren af ​​Jesus Kristus i Transfiguration plot. Dette arrangement af Davids skikkelse angiver hans enestående betydning her er han en slags slutsten, der forbinder alle profeterne, både store og små, til et enkelt ansigt eller rang.

I den post-ikonoklastiske periode er Davids figur i kongelige klæder med en udrullet rulle i hænderne regelmæssigt inkluderet blandt billederne af profeter, der indtager de øvre zoner af tempelmalerier. Disse er freskomalerierne af de kappadokiske templer Karanlik Kilise og Elmali Kilise i Goreme fra det 11. århundrede, mosaikker af Daphne, omkring 1100.

Profeten Salomon er også afbildet i den profetiske rang - som regel ung, skægløs, med hovedet vendt mod kong David. I hans venstre hånd er en udrullet rulle med profetiens tekst: "Visdommen byggede sig et tempel og etablerede den syvende søjle og dens ambassadører (slaver)" (Ordsp 9:1). Teksten er en paræmi, læst på højtiderne for den hellige jomfru Marias bebudelse og fødsel, hendes himmelfart samt om Lazarus opstandelse. Vi finder en anden tekst i Daphnes mosaik: "O Herre, Israels Gud, der er ingen Gud som dig i himlen og på jorden nedenfor" (1 Kong 8:23). I monumenter fra XI-XII århundreder. Der er også citater fra andre kilder: "Søn, hold din fars love" (Ordsprogene 6:20 - Cefalu, Sicilien, 12. århundrede); "En klog søn glæder sin far" (Ordsp 10:1); "Han kalder sig selv Herrens tjener" (Wis. 2:13 - Monreale, Sicilien). Davids søn og templets bygmester, med hvem den kristne tanke forbandt billedet af den jordiske kirke skabt af Kristus - Guds visdom. Salomon fremstår som et forbillede på Kristus.

Hvordan blev de fire store profeter skildret?

Profeten Esajas er ifølge den ikonografiske original »af den jødiske type, fra en kongefamilie, en gammel mand på 126 år med gråt hår, et bredt, tykt, men ikke langt skæg; hans tøj er kun sæk (det vil sige som en taske med slidser til arme og hoved, som blev båret på en nøgen krop); sandaler på fødder; højre hånd er foldet i en nominel velsignelse; til venstre er en rulle med indskriften: "Se, Jomfruen vil blive gravid og føde en søn, og de skal kalde hans navn Immanuel", hvilket betyder "Gud er med os" (Es. 7:14; Matt. 1:23). Teksten i rullen er en paræmi for Kristi fødsel. Der er en lignende tekst på Esajas-rullen i malerierne af templer i Goreme (Cappadocia, 11. århundrede), mosaikker af Palatinerkapellet i Palermo (midten af ​​det 12. århundrede), Martorana, Montreal (begge midten af ​​det 12. århundrede). Andre tekster findes i mosaikkerne fra Daphne-klostret: "Gud vil stråle i råd med herlighed på jorden" (Es. 4,2); i San Clemente (Rom, ca. 1128): "Jeg så Herren sidde på en høj trone" (Es. 6:1); i Johannes Chrysostomos kloster på Cypern (slutningen af ​​det 11. århundrede): "De døde skal opstå igen, og de i deres grave skal opstå" (Es. 26:19); i klosteret St. Neofyt på Cypern, i et lag maleri fra slutningen af ​​det 12. århundrede: "Den samme plage var for vore synder" (Es. 53:5). Profeten Esajas er den første af fire store profeter, hvis skrifter havde en enorm indflydelse på den ortodokse teologiske tankegang. Bibelsk tradition giver ham en plads i historien Kongeriget Juda VIII århundrede f.Kr. Esajas optræder i templet som Hærskarers Herre, omgivet af serafer (Es. 6:1-7), han forudsiger fødslen af ​​Guds Søn - Emmanuel fra Jomfruen (Es. 7:14). Ifølge sin profeti er Emmaniul Messias, hvis genealogi går tilbage til Isai, kong Davids far (Es. 11:1), som med sin lidelse vil sone for det udvalgte folks synder (Es. 53–56). for at regere i en fornyet verden efter dommen. Fortolkninger af Esajas' bøger blev skrevet af de hellige Basil den Store, Johannes Chrysostomos, Kyrillos af Alexandria, Pastor Ephraim Sirin, salige Hieronymus af Stridon. Mindet om Esajas i de gamle synaxarions fejres den 9. maj; På denne dag fandt hans fejring sted i St. Lawrence-kirken nær Blachernae, hvor profetens relikvier blev opbevaret. De blev overført til Konstantinopel under kejserinde Pulcheria mellem 443-457, og derefter blev der bygget et særligt tempel til ære for profeten.

Profeten Jeremias: "Udseendet som en middelalder, ikke en gammel mand, med mørkt hår, store tråde falder på venstre skulder. Skægget er afrundet, ikke langt, hvilket understreger ansigtets aflange proportioner." Højre hånd er foldet i et navnetegn, i venstre er der en rulle med indskriften: "Se vor Gud, og ingen vil blive tilføjet ham," iflg. Synodale oversættelse: "Dette er vor Gud, og ingen anden kan måle sig med ham" (Bar. 3,36), det vil sige: "Se vor Gud, og der er ingen anden Gud" - en trosbekendelse på den Ene Gud og på bekræfter ideen om ukrænkeligheden af ​​hans forening med folket, de udvalgte. Profetens minde fejres den 1. maj. Jeremias helligtrekongers stichera og kanon indeholder en masse detaljerede biografiske oplysninger, fordi profeten selv talte mere om sig selv end nogen anden profet-skribent, og samleren af ​​hans ord (tilsyneladende var det profeten Baruk) tilføjede biografiske afsnit til dem . Den anden af ​​de fire store profeter, Jeremias, blev født i midten af ​​det 7. århundrede. f.Kr., stenet i 585. Udover bogen med hans profetier indeholder Det Gamle Testamente Jeremias' Klagesangebog. De skriftruller, som profeten holdt, læste ofte ord fra profeten Baruks bog, som var Jeremias' ven og skriver, og registrerede profetens åbenbaringer under Jeremias' tid i fængsel. Hovedfokus for Jeremias og Baruks profetier er forbundet med fordømmelsen af ​​Israels folks uretfærdighed og med et opfordring til genoprettelse af deres tidligere fromhed og hellighed gennem forsoningsofferet og indgåelsen af ​​den Nye Pagt med Herre (Jer. 30-32). I modsætning til andre profeter - Esajas, Ezekiel, Malakias - er Jeremias afbildet som en kraftfuld middelaldermand med mørkt hår på hovedet og skægget, med strenge og skarpe ansigtstræk.

Profeten Ezekiel er afbildet som en gråhåret gammel mand, der ligner Esajas; Nogle af funktionerne i hans billede inkluderer en lidt længere og mere spids skægform. I hans venstre hånd er der en rulle: "Den døren er lukket, og ingen kan gå igennem den" (Ezek. 44:2). Teksten i rullen er en paræmi for julens højtider og indgangen til den hellige jomfru Marias tempel. I den moderne udgave: Denne port vil blive lukket og vil ikke blive åbnet, og ingen vil gå igennem den. En lignende tekst på Ezekiel-rullen findes i mosaikken i San Marco-katedralen (ca. 1230). Fra andre tekster vil vi nævne: ”Og Herren satte mig midt på marken; "Se, den er fuld af menneskeknogler" (Ezek. 37:1) på maleriet af Tokali Kilise i Goreme (Cappadocia, 10. århundrede); "Dette siger Herren Adonai: Se, jeg vil åbne dine grave og føre dig ud af dine grave" (Ezek. 37:12) på maleriet af Koutsovendis-klosteret på Cypern (slutningen af ​​det 11. århundrede). Der er også tekster af profetier lånt fra Esajas og Baruks bøger: "Jeg så Herren sidde på en høj trone" (Es. 6:1) - mosaikker i Monreale, Sicilien (efter 1183); "Denne Gud er vores, den vil ikke blive tilregnet ham" (Bar. 3:36) - mosaikker af Palatinerkapellet i Palermo, Sicilien (1140'erne).

Profeten Daniel i ikoner er altid ung og skægløs; han har en rulle i hånden og en lille kasket på hovedet - dette er et stabilt element i hans ikonografi. En kort tunika, en kappe dekoreret med orbicules - tegn på høj social status, nærhed til kongen; kappens kant, dekoreret i kanterne med perler og juveler, er fastgjort med en fibula. Bukser, høje støvler. Inskription: “Az Daniel så, før tronerne blev sat op, og den Gamle satte sig; Hans trone er af ild; Hans hjul er brændende ild” (Dan. 7,9). En anden tekst: "Se, jeg har rørt ved Menneskesønnens lignelse" (Dan. 10:16). Navnet Daniel betyder "Guds dommer", "åbenbarer af Guds vilje". I profeten Daniels bog kaldes han Belshazzar (Dan. 1:1-4).

Billeder af mindre profeter kendes både fra manuskriptminiaturer og fra tempeludsmykning.

Profeten Habakkuk er afbildet som en skægløs ung i en kappe; med højre hånd velsigner han med to fingre, og i venstre hånd holder han foran sig en rulle med indskriften: ”Gud vil komme fra syd og den hellige fra det bjergskyggede krat; Himlene har dækket hans dyd, og jorden er fuld af hans lovprisninger” (Hab. 3:3). Denne tekst optræder ikke som en paroemisk læsning, men bruges i teksten til irmos af 4. sang i julekanonen. En lignende tekst på profetens rulle findes i mosaikken af ​​San Marco-katedralen i Venedig (XII århundrede I mosaikken af ​​Daphne (ca. 1100) og Monreale på Sicilien (efter 1183) på rullen af ​​den. profeten Habakkuk teksten i det foregående vers er givet: "Herre, jeg hørte dit øre og var bange" (Hab. 3:1). Og i Elmali Kilise i Goreme (Cappadocia i det 11. århundrede) - en tekst fra profeten Jeremias' bog: "Mad Gud er nær, jeg er, siger Herren, og ikke Gud fra det fjerne" (Jer. 23:23) .

Det var sædvanligt at fremstille en anden mindre profet, Malakias, som en gråhåret gammel mand. På hans skriftrulle er der en inskription: "Se, Herren, den Almægtige kommer selv, og enhver, som udholder dagen for hans bortgang (komme)" (Mal. 3:1-2); Dette er et ordsprog for dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen - den 29. august. Dette er teksten om mosaikkerne i San Marco-katedralen (Venedig, 1100-tallet), såvel som i Daphnes mosaikker (omkring 1100), i Kranlik Kilise-maleriet i Goreme (11. århundrede), i mosaikkerne i Monreale (Sicilien, efter 1183) . Malakias er den sidste af de mindre profeter i rækkefølgen af ​​de bibelske bøger.

Lad os give korte beskrivelser fra den ikonografiske original af andre profeter, hvis minde fejres på tærsklen til Kristi fødsel: "December måned på dag 1. Den hellige profet Nahum, der gik forud for Kristi fødsel i 558 år, levede 45 år, har et rundt billede, og har en brad omgivet, ligesom profeten Jonas, ansigtet tørt, enkelt hår, en skarlagenrød kappe med vildt, azurblå nedenunder, i hans venstre hånd er der en rulle, og i den står der skrevet: Bjergene rystede, da rystede højene, og jorden blev rædselsslagen ved hans nærhed, verden og alle dem, der boede på den. Inde skriver: Nahum er som teologen Johannes.

På dag 3. Den hellige profet Zefanja gik 600 år forud for Kristi fødsel; gråhåret i billedet, med et skaldet hoved, brad for enden er lidt tør, som profeten Elias, profeternes kappe, toppen er karmosinrød, azurblå nedenunder, i venstre hånd er der en rulle , og der står skrevet: Glæd jer meget, Zions døtre, prædik for Jerusalems døtre, glæd jer og smykke jer af hele jeres hjerte, Jerusalems datter! Herren har taget jeres misgerning bort, han har udfriet jer af hånden af dine fjender. Byshe ligner Saint John the Theologian, med en lille brad og et omgivet ansigt.

På dag 9. Hellige profetinde Anna, mor til profeten Samuel; i lighed med en middelalderdragt, som en profetindes, øverste cinnober, underside azurblå, en rulle i min hånd, og der står skrevet: Mit hjerte er styrket i Herren, mit horn er ophøjet i min Gud, min mund er udvidet mod mine fjender fryder de sig over din frelse.

På den 16. dag af den hellige profet Haggai, forud for Kristi fødsel 470 år; i lighed med gråt hår, skaldet hår, en rund brad, en profetisk kappe, sankir med kalk, azurblå underside, i hans hånd er en bogrulle, og i den er skrevet: Til Herren den Almægtige siger: Læg jeres hjerter på jeres vej , byg Mit tempel og velsigne dig til at bo i det og blive herliggjort. I Menaion og i Prologen skriver han: han var skaldet og gammel, omgivet af brada og ærlig af karakter.

Yaroslavl Art Museum har et ikon fra første halvdel af det 16. århundrede, der forestiller profeterne Jonas og Gideon (det var en del af den profetiske serie). Af interesse er billedet af Gideon, en af ​​dommerne, der regerede over Israels folk efter profeten Moses' død. På hans rulle er teksten til profetien om fødslen af ​​Frelseren fra den mest rene jomfru, om "fåreskindet". Indskriften på profetens skriftrulle lyder: "Se, jeg vil lægge ulden af ​​et får på tærskepladsen, og hvis der er dug på ulden..." (Dommerne 6:37)

I den profetiske orden tidlig XVII c., beliggende i Pskov Kunstmuseum-Reserve, præsenteres profeterne i fuld størrelse. Zakarias holder i begge hænder en rulle med indskriften: "Så siger Herren: Glæd dig meget, Zions datter, prædik, Jerusalems døtre, se, din konge kommer sagtmodig" (Zakarias 9:9). Indskriften på Bileams rulle: "En stjerne skal opstå fra Jakob, en mand skal opstå fra Israel" (4 Mos. 24:17).

Det andet parrede ikon forestiller profeterne Jeremias og Baruk. På rullen og Jeremias er der inskriptionen: "Jerusalem er den hellige by, i den er Guds by," og på Baruk er det "staven kom frem, og bønnen blev kastet ned." Begge inskriptioner er fraværende i de kanoniske tekster. Et andet ikon forestiller profeterne Zefanja og Natan. Saphonia har indskriften: "Så siger Herren: Glæd dig, frue, Zions datter" (jf. Zef. 3:14), Nathan har: "Herren ser ned fra himlen for at se menneskenes børn" (Sl. 13:2).

Ret tidligt dukker ikke kun billeder af selve profeterne op, men også scener, der skildrer profetiske syner: Mosaikken "Vision of the Prophet Ezekiel" fra slutningen af ​​det 5. århundrede er kendt. ved St. Davids Kirke i Thessaloniki.

Interessen for denne slags emner dukkede op i det 17. århundrede. Sådan er for eksempel et ikon fra den første tredjedel af det 18. århundrede. "Visioner af profeterne Esajas og Ezekiel" (Esajas 6, Ezekiel 1) fra Cherepovets Museum of Local Lore (Vologda-regionen). Men den komplekse sammensætning, som er et forsøg visuelle midler formidle betydningen af ​​profetierne, bliver til et sæt naturalistiske detaljer - en rasende ild, røgpuster, et mangeøjet hjul og når ikke hovedmål- gennem åbenbaring at gennemskue forståelsen af ​​Kristi mysterium, som ikke blev bekendtgjort til tidligere generationer af menneskesønnerne, sådan som den nu er åbenbaret for hans hellige apostle og profeter ved Helligånden (jf. Ef. 3,2). -5). Traditionelle sammensætninger af profetisk tjeneste, som er en del af russiske høje ikonostaser, løser dette problem med succes.

Archimandrite Nikolai (Pogrebnyak)

Kilder og bibliografi:

Alekseev A. A. Byzantinsk-slavisk profitologi (dannelse af sammensætning). Afdelingens forløb gammel russisk litteratur(TODRL), bind 56. St. Petersborg, 2004.

Ikonografisk original, konsolideret udgave af det 18. århundrede / Redigeret af G. D. Filimonova. M., 1876.

Pokrovsky N.V. Evangeliet i ikonografiske monumenter. M., 2001.

Tarnogradsky I. V. Hellige billeder. Russiske ikoner fra det 15.-20. århundrede fra private samlinger. M., 2006.

Felmy K.-H. Kristi ikoner. M., 2007.

Sankt Elias er den mest ærede af profeterne af mennesker, da han er den anden, gennem hvem Herren henvendte sig til de jordiske indbyggere. Den første var Moses. Han er også en af ​​dem, som Gud tog til sig selv og efterlod ingen vidner til denne handling. Luftbårne tropper De betragter Sankt Elias som deres protektor og forbeder.

Ikonet "Profeten Ilya" bidrager til det vellykkede resultat af enhver virksomhed, men det menes, at helgenen hjælper mest af alt i landbrugsspørgsmål. Folk henvender sig til ham med en anmodning om at sende regn i tilfælde af tørke eller klart vejr i tilfælde af kraftig regn. Profeten kan også redde dem, der beder foran hans ikon, fra forstyrrende sygdomme. Det fjerner vrede fra folks hjerter og fremmer en fredelig familieatmosfære.

"Profeten Sankt Elias" er et ikon, hvis betydning er så stor, at det gør det til det mest berømte og ærede. Det ligger i et tempel opkaldt efter den samme helgen i Moskva på Obydensky Lane. De 20 frimærker, der dekorerer billedet, bevarer livets vigtigste øjeblikke. Ikonet er det vigtigste i templet. Her er også en anden, ikke mindre æret ortodokse ikon Profeten Elias, som blev skabt til templets 200-års jubilæum i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Navnet på ikonet er "Saint Saint Elias the Prophet in the Desert."

Profeten Elias' tempel, der ligger i Novgorod-regionen, er et andet sted, hvor helgenen æres. Der er 2 ikoner her, hvoraf det ene blev skabt for mere end to århundreder siden, det er det, der bliver båret under den religiøse procession. Og det andet ikon er kun 15 år gammelt (oprettelsesdatoen er 2000), men lokale beboere elsker det meget og kalder det mirakuløst.

Profeten Elias tempel på Karmelbjerget i Israel

I flere århundreder i træk er pilgrimme fra hele verden kommet til Karmelbjerget for at røre ved de helligdomme, der er forbundet med profeten. Stedet for templet blev ikke valgt tilfældigt, fordi det var i hulen på dette bjerg, at Ilya skjulte sig for sine forfølgere i lang tid, og her besejrede han den hedenske præst. Templet blev bygget direkte over hulen i form af et kors.

I gården er der et lille alter, der ligner det, Ilya skabte i sin tid. I nærheden står en sirlig statue af profeten, som løftede sin hånd med et blad over den hedenske præst. Da den arabiske muslimske hær førte krig mod jøderne, skar de hånden af ​​statuen af ​​i troen på, at den hjalp alle mennesker i krigen. Templet blev bygget relativt for nylig - i den første fjerdedel af det 20. århundrede, på dagen til minde om St. Elias. Hvert år strømmer troende hertil for at bede eller døbe deres børn.

Hvordan og hvorfor Sankt Elias blev æret i Rusland

Han blev en af ​​de første, der blev tilbedt i Rus. Templer blev opført til hans ære, de første i Kiev tilbage i det 9. århundrede, og prinsesse Olga beordrede opførelsen af ​​en kirke i den nordlige del af Rus', i landsbyen Vybuty. Ilya var og bliver fortsat betragtet som en ægte russisk helgen, der forstod sit folks problemer og sorger.

Elias dag, der fejres af troende den 2. august, betragtes som afgrænsningen af ​​årstiderne. Selvom det stadig er sommer, svømmer folk i det centrale Rusland efter denne dato ikke i reservoirer, og som regel bliver det skarpt koldt og regnfuldt. På denne dag bad de helgenen om en god høst, og pigerne bad om at give dem en forlover, som de ville gå ned ad gangen med.

Hvordan hjælper ikonet "Profeten Elias"?

Til alle tider bad russiske bønder til Ilya om at velsigne dem til at pløje jorden. Sankt Elias profeten, hvis ikon var i ethvert hjem, blev altid betragtet som en stor mirakelmager, en tordenmand, der kunne kontrollere elementerne, især regn. Når folk bekymrer sig om høstens rigdom, så den ikke tørrer ud eller tværtimod ikke bliver oversvømmet, beder de inderligt til profeten Elias.

Profeten Ilya-ikonet hjælper med at klare eventuelle vanskeligheder, hvad enten det er mangel på materiel rigdom, mental eller fysisk sygdom. Det er også i stand til at forhindre pludselig død fra en person. Troende er konstant overbevist om dette.

Ikoner, der forestiller profeten

Det allerførste ikon "Profeten Ilya" blev malet i den tidlige byzantinske periode. På den fremstår helgenen som en streng mand med gennemtrængende brune øjne, iklædt en uldkappe. Hos profeten langt hår og busket skæg. Ofte blev Ilya sat på en uldhat, og en dolk blev lagt i hans hænder, og dermed overbragte hans styrke og raseri henvendt til hedningerne. I de dage blev næsten hver helgen afbildet med et våben i hænderne.

Der er to radikalt forskellige måder at skrive profeten på, da de er knyttet til forskellige perioder af hans liv. Nogle ikonmalere skildrer ham i tanker, nemlig at han sidder på en sten i ørkenen og ser sig omkring, mens en ravn skaffer ham mad. Legenden skrevet ved denne lejlighed siger, at essensen af ​​dette billede er, at Sankt Elias hører den guddommelige stemme gennem tykkelsen af ​​jordiske problemer og tanker.

En anden mulighed er Profeten Elias i det øjeblik, hvor han skiftede til det himmelske rige. Han er afbildet flydende med en sky for fødderne, hans blik vendt mod himlen, men nogle gange ser han også på den forladte jord. Det er på sådanne ikoner, at profeten overdrager sit ligklæde til sin mest pålidelige tilhænger - Elisa. "Profeten Sankt Elias" er et ikon, hvis betydning er at afspejle alt i ét billede centrale punkter liv, er skrevet med flere mærker, hvorpå man kan se en samtale med Herren, en sejr over de hedenske præster og genoplivningen af ​​en person.

DIY-ikon af profeten Elias

I moderne dage færdige ikoner i forskellige designs kan købes overalt: i kirkebutikker, i smykkebutikker kan du bestille det fra ikonmalere på internetsider, eller du kan gøre det selv. Et ikon lavet med perler "Profeten Elias" er det bedste, næsten enhver kan gøre som en hyldest til minde om helgenen. Den vigtigste ting at huske er, at før du starter et sådant arbejde, skal du modtage en kirkelig velsignelse. Og skitsen, som du skal arbejde fra, kan købes i butikker i kirker eller i onlinebutikker. Når ikonet er klar, skal det indvies og oplades kirkens magt. Mens du laver håndarbejde, kan du læse bønner til profeten Elias. Der er ingen tvivl om, at et ikon skabt med ens egne hænder ikke vil have mindre mirakuløs kraft end dem, der er i kirker eller sælges i kirkebutikker.

Mennesker behager Gud på forskellige måder: den himmelske Fader begaver alle med talenter i rette mål og accepterer arbejde fra alle til hans ære, derfor herliggør Kirken Guds hellige i forskellige ansigter.

Hellige profeter

Profeter indbefatter hellige mennesker, som fra Gud modtog gaveindsigten i fremtiden, som forkyndte for verden hans forsyns veje; ved Helligåndens inspiration forudsagde de fremtidige begivenheder, især om den lovede Frelser.

De mest ærede profeter: Elias (2. august), Johannes Døberen (7. juli, 11. september). Der er kendte profetinder, for eksempel den retskafne Anna (16. februar).

I profeternes ikonografi er der altid et billede af en glorie som et symbol på Guds hellighed og særlige udvalgte; på deres hoveder er der profetiske kasketter (for eksempel profeten Daniel) eller en krone, som kongerne David og Salomon; Profeter er også afbildet med deres hoveder afdækket; rullerne i deres hænder indeholder uddrag fra teksterne til deres profetier. Profeterne er klædt i en tunika (undertøj i form af en skjorte til tæerne) og en himation (yderbeklædning i form af en kappe), og på skuldrene af nogle (profeten Elias) er der en kappe - en fåreskindskape.

Den sidste af profeterne, der forkyndte: "...omvend dig, for Himmeriget er nærme" (Matt 3:2) og som med egne øjne så opfyldelsen af ​​alle profetierne om Frelseren, var Johannes Døberen, hvis ikonografi er meget forskelligartet.

Han er afbildet iført kamelhår eller en chiton og himation; "Ørkenens engel"-ikonet er udbredt, hvor Johannes Døberen har vinger bag ryggen - et symbol på renheden i hans liv som ørkenbeboer. På dette ikon holder den hellige profet Johannes Døberen sit eget afhuggede hoved i hånden, hvilket er et træk ved ikonmaleriet, når begivenheder, der ligger langt fra hinanden i tid, samtidig afbildes, og også på samme måde som Skt. martyrer er afbildet med instrumenterne til deres lidelse for Herren, og jomfruer er afbildet med en palme eller blomstergren som et symbol på renhed. Profeternes figurer er oftest afbildet i taljelængde og i fuld længde.

Hellige Apostle

Apostle(på græsk - budbringere) - Kristi disciple, som fulgte ham under offentlig tjeneste og efterfølgende sendt af Herren Jesus Kristus selv til alle jordens ender, og spredte troen over hele verden. Apostlene Peter og Paulus (12. juli) kaldes de øverste.

Traditionelt er de hellige apostle afbildet med skriftruller eller en bog i form af en kodeks, med glorier omkring deres hoveder; apostlenes tøj - tunika og himation.

På ikoner er overapostlen Peter normalt afbildet med et nøglebundt, hvilket betyder et sæt kirkelige sakramenter, som er symbolske nøgler til Himmeriget: ”Du er Peter, og på denne klippe vil jeg bygge min kirke, og helvedes porte vil ikke sejre over det; og jeg vil give dig Himmerigets nøgler, og hvad du binder på jorden, skal være bundet i himlen; og alt, hvad du løser på jorden, skal være løst i himlen” (Matt 16:18-19).

Fire ikoner af de hellige evangelister er altid placeret på de kongelige døre. Evangelisterne Matthæus, Markus og Lukas er afbildet, mens de arbejder med evangelierne, siddende indendørs bag åbne bøger, og den hellige evangelist Johannes er blandt bjergene på øen Patmos, hvor han ifølge traditionen dikterede den inspirerede tekst til sin discipel Prochorus.





Hellige lig med apostlene

Ligesom apostlene- det er hellige, ligesom apostlene, der arbejdede på at omvende lande og folk til Kristus. Sådanne er for eksempel kongerne Konstantin og Helena (3. juni), døberen af ​​Rus, prins Vladimir (28. juli) og Storhertuginde Olga (24. juli).


Helgenbilleder lig med apostlene har grundlæggende den samme ikonografiske symbolik; forskelle kan være i billederne af tøj, der er karakteristisk for dens tid og mennesker. Ofte i ikonografien af ​​helgener svarende til apostlene vises billedet af et kors - et symbol på dåb og frelse fra evig død.


Hellige

Hellige - patriarker, storbyer, ærkebiskopper og biskopper som opnåede hellighed gennem renheden af ​​deres personlige liv og blev berømt for deres utrættelige omsorg for deres flok og bevarelsen af ​​ortodoksi fra kætteri og skisma. Blandt deres store vært er de mest ærede helgener blandt det russiske folk: Nicholas Wonderworker (19. december og 22. maj), økumeniske lærere Basil den Store, Gregory the Theologian og John Chrysostom (almindelig hukommelse 12. februar); Moskva-helgenerne Peter, Alexy, Jonas, Philip, Job, Ermogen og Tikhon (fælles minde 18. oktober).

Kun biskopper kan tælles blandt de hellige, eftersom de, som leder fællesskabet, modtager undervisningens gave og fortsætter kontinuiteten i apostolisk arv gennem ordination af nye biskopper.

På ikonerne er helgenerne afbildet i deres liturgiske bispedragt. På hovedet kan de have en gering - en speciel hovedbeklædning dekoreret med små ikoner og ædelsten, symboliserer tornekrone Frelseren (men oftere er de hellige afbildet med deres hoveder afdækket); de er klædt i sakkos - ydre beklædning, der betegner Frelserens karminrøde kappe; på skuldrene er der en omophorion - et langt båndformet klæde, dekoreret med kors, som er en obligatorisk del af biskoppens klædedragt. Omophorionen symboliserer det fortabte får, som evangeliets gode hyrde bærer hjem på sine skuldre.


Hellige er oftest afbildet med en bog i venstre hånd; højre hånd er i en velsignende gestus. Nogle gange holder de hellige et kors, en kalk eller en stav i hænderne. Helgenfigurerne kan være i fuld længde eller talje.

Hellige Martyrer

Martyrer- som omfatter flertallet af helgener - dem, der udholdt lidelse og død for Kristi navn, for den rette tro, for at nægte at tjene afguder.

De, der har været udsat for særlig alvorlig pine, kaldes store martyrer. Blandt dem er healeren Panteleimon (9. august), St. George den Sejrrige (6. maj), Saints Barbara (17. december) og Catherine (7. december).


De hellige martyrer accepterede døden i præstedømmet, og de hellige martyrer døde i klosterløfter.



Separat i Rus' de ære passionsbærere der døde i hænderne på mordere og skurke. De første russiske helgener var de lidenskabsbærende fyrster Boris og Gleb (6. august).


Prototypen på martyrdøden er Kristus selv, som med sit eget blod var vidne til menneskehedens frelse.

Martyrer(fra den hellige første martyr Stefanus (ApG 7) til vor tids nye martyrer) - fortsætter af den apostolske tjeneste, og derfor er der et kors på deres ikoner. Det er afbildet i hænderne på en helgen og er et symbol på både det apostoliske evangelium og symbolet på offer. Med glæde giver de jordiske eksistens i bytte for himmelsk eksistens, bliver martyrerne medarbejdere med Kristus selv.

Martyrernes ikonografi bruger farven rød som et billedligt udtryk for lidelse for troen, og martyrernes røde klæder er et symbol på udgydt blod.

Bekendere Kirken henviser til dem, der led meget for Kristus, åbenlyst bekendte deres tro, udholdt forfølgelse, pine og tortur for dette, men overlevede og undslap martyrium. Siden det 6. århundrede er skriftemænd blevet kaldt helgener, som har bevidnet den kristne tro gennem deres livs særlige retfærdighed.


Ærbøder

Reverends (dem, der er blevet som Herren) er helgener, der blev berømte i klosterbedrifter. Gennem faste, bøn og arbejde skabte de store dyder i deres sjæl – ydmyghed, kyskhed, sagtmodighed. Næsten ethvert kloster bliver herliggjort for Gud af en hellig helgen. I Rus' er de ærværdige Sergius af Radonezh (18. juli og 8. oktober) og Serafim af Sarov (15. januar og 1. august) særligt elskede. Blandt de ærværdige kvinder er den mest berømte den hellige Maria af Egypten (14. april).

Monastisk askese - særlig slags efter Kristus, hvilket indebærer en fuldstændig forsagelse af alle verdslige tilknytninger. Grundlaget for klosterbedriften er faste og bøn som en vej til kundskab om Gud og stræben efter liv i Gud. Men klostervæsen er ikke kun et middel til personlig frelse. "Red dig selv, og tusinder omkring dig vil blive frelst," disse ord fra St. Serafim af Sarov indikerer, at den vanskelige klosterpræstation er præget af særlige gaver fra Gud, ved hjælp af hvilke asketen fører til frelsen for alle hans åndelige børn.

Munkene er afbildet i fuld højde og til taljen, i klosterdragter; højre hånd - i en nominel velsignelse finger; til venstre - der kan være en udfoldet eller oftest en rullet rulle; En karakteristisk detalje af helgenernes ikonografi er rosenkransen - et symbol på klosterbønnearbejde.

Baggrunden for helgenikoner kan være et panoramabillede af klosteret, hvor helgenen arbejdede.

Stående på søjlerne er afbildet de hellige ærværdige søjler, som har valgt denne type ekstrem askese til sig selv som en måde at trække sig tilbage fra verden og koncentrere sig om uophørlig bøn på.

Ofte er der på ikoner (dette gælder for alle helgeners ikonografi) et billede af Herrens velsignende højre hånd, Herren Jesus Kristus selv, Guds Moder, engle og ærkeengle.

Figurerne kan være enkeltstående, men der er også flerfigurskompositioner, kaldet "ikoner med udvalgte helgener." Enkeltfigurer er afbildet omgivet af hagiografiske mærker - individuelle historier fra helgenens liv.


Ulejesoldat

Ulejesoldat havde helbredelsesgaven og brugte den gratis til helbredelse af både fysiske og psykiske sygdomme. Sådanne læger var for eksempel de hellige Cosmas og Damian (14. juli), den store martyr og helbreder Panteleimon (9. august) osv.


Velsignet (tåbelig)

Hellige tåber For Kristi skyld afslørede de menneskelige laster, formanede magthaverne og trøstede de lidelser, idet de tog forklædning af vanvid, udholdte bebrejdelser fra dem omkring dem. Blandt dem (2. aug.) Ksenia Petersburgskaya(6. februar) og andre helgener.

Ydre vanvid, kombineret med fremsynets gave, adfærd, der går imod det almindeligt accepterede, men tillader, uanset deres ansigter, at afsløre syndere og kalde på frelse gennem bevidsthed om ens egen ufuldkommenhed og omvendelse - det er hovedtrækkene ved bedriften af tåbelighed.

De velsignede er afbildet på ikonerne i den form, de udførte deres bedrift i: nøgne eller med en let forbinding om lænden, i lurvet tøj, med lænker på skuldrene.

Et obligatorisk element i ikonografien af ​​hellige tåber - nimbus.


Hellige helgener

Som familiefolk og lever i verden, blev de retfærdige helgener tildelt hellighed for en særlig from og behagelig livsstil for Gud.

Forfædre- det første retfærdige folk i menneskehedens historie.

Disse er de Gamle Testamentes patriarker (forfædre Adam, Noah, Abraham osv.), såvel som de retfærdige Joachim og Anna(22. september) - forældre til Guds Moder (til hvem Kirken har adopteret den stadig høje titel Gudfader), retfærdige Zakarias og Elizabeth(8. juli) - forældre til St. Johannes Døberen og Guds Moders forlovede - retfærdige Josef. Forfædrene deltager pædagogisk i historien om menneskehedens frelse, idet de er i kødet Jesu Kristi forfædre, og i åndelig forstand er de et eksempel på at kombinere livets retfærdighed med forventningen om fremtidig befrielse fra den evige død. På ikonerne er patriarkerne afbildet med ruller indeholdende tekster fra den hellige skrift; forfaderen Noa er nogle gange afbildet med arken i hænderne.

Den store russiske helgen, den retfærdige, hører også til på listen over retfærdige helgener John, vidunderarbejderen fra Kronstadt(2. januar), som var præst - en repræsentant for de hvide (gifte) præster.


Helgenfigurerne er afbildet både i fuld højde og taljelængde. Baggrunden er ofte et panorama af byen, hvor helgenen boede, et kloster eller en kirke.

Hellige helgener

Hellige helgener- det er konger og fyrster, der brugte storheden og rigdommen modtaget fra Gud til barmhjertighedsgerninger, oplysning og bevarelse af folks helligdomme. Blandt dem - (12. september og 6. december) og Dimitry Donskoy(1. juni).


Den vigtigste teologiske betydning af al helgenernes ikonografi er sejr over synd, og derfor over evig død, frelse og indtræden i Himmeriget. Ifølge St. Johannes af Damaskus: "De hellige blev fyldt med Helligånden i deres levetid, men da de døde, er Helligåndens nåde til stede med deres sjæle og med deres kroppe i gravene og med deres skikkelser og med deres hellige ikoner - ikke i det væsentlige, men af ​​nåde og handling."

Ikonostasen har normalt tre døre (porte), der fører til alteret: i midten af ​​ikonostasen, direkte foran tronen - de kongelige døre, til venstre for de kongelige døre (i forhold til beskueren, der står foran iconostasis) - den nordlige port, til højre - den sydlige port. Ikonostasens sideporte kaldes diakondøre. Det er sædvanligt kun at åbne de kongelige døre under gudstjenester (i russiske gudstjenester kun på bestemte tidspunkter). Kun præster kan passere gennem dem og udføre de nødvendige liturgiske handlinger. Diakonens døre kan til enhver tid bruges til simpel (ikke-symbolsk) ind- og udgang fra alteret. Om nødvendigt kan medlemmer af kirkens præsteskab (medhjælpende præster under gudstjenesten) også passere gennem dem.

Emnerne for ikonerne i ikonostasen og deres rækkefølge har visse etablerede traditioner. Den ikonografiske sammensætning af ikonostasen udtrykker indholdet og betydningen af ​​den tilbedelse, der finder sted i templet. Nogle af grundene kan dog blive udskiftet eller varieret, hvilket skyldes den historiske udvikling af ikonostasen og tilstedeværelsen af ​​lokale træk. Den mest almindelige sammensætning af den russiske ikonostase er som følger:

1. kælderrække
2-sæders række (a - kongeporte, b, c - sideporte).
3 - ferierække
4 -deesis (apostolisk) række
5- profetisk
6- forfædre


Den nederste række (eller med andre ord "rang") er lokal

Det huser de kongelige døre med billedet af bebudelsen og de fire evangelister på to døre.

Nogle gange er kun Bebudelsen afbildet (figurer i fuld længde af ærkeenglen Gabriel og Guds Moder). Der er billeder af helgener i naturlig størrelse, oftest kompilatorerne af liturgien - Johannes Chrysostomus og Basil den Store. Rammen på de kongelige døre (søjler og kronebaldakin) kan have billeder af helgener, diakoner og på toppen et ikon for eukaristien - apostlenes fællesskab ved Kristus. Til højre for de kongelige døre er ikonet for Frelseren, til venstre er ikonet for Guds Moder, af og til erstattet af ikoner af Herrens og Guds Moder fester. Til højre for Frelserens ikon er der normalt et tempelikon, det vil sige et ikon af højtiden eller helgenen, til hvis ære dette tempel er indviet.

På diakonens døre er ærkeenglene Gabriel og Michael oftest afbildet, nogle gange kan de hellige ærkediakoner Stephen og Lawrence, Gamle Testamentes profeter eller ypperstepræster (Moses og Aron, Melkisedek, Daniel) være afbildet, der er et billede af en forstandig tyv , sjældent andre helgener eller prælater. Der er diakondøre med multifigurscener baseret på scener fra Første Mosebog, paradis og scener med komplekst dogmatisk indhold. De resterende ikoner i den lokale række kan være hvad som helst. Dette bestemmes af ønsket fra skaberne af ikonostasen selv. Som regel er disse lokalt ærede ikoner. På grund af dette kaldes rækken lokal.

Anden række - Deesis eller Deesis rang


"Frelseren er ved magten" er det centrale ikon i Deesis-ordenen i fuld længde. Tver, omkring 1500.

Deesis-laget er hovedrækken af ​​ikonostasen, hvorfra dens dannelse begyndte. Ordet "deisis" er oversat fra græsk som "bøn". I centrum af deesis er der altid et ikon af Kristus. Oftest er dette "The Saviour in Power" eller "The Savior on the Throne", i tilfælde af et halvlangt billede - Kristus Pantocrator (Almægtig).
Sjældent findes skulder- eller endda hovedbilleder. Til højre og venstre er ikoner af dem, der står og beder til Kristus: til venstre - Guds Moder, til højre - Johannes Døberen, derefter ærkeenglene Mikael (venstre) og Gabriel (til højre), apostlene Peter og Paulus . Med et større antal ikoner kan sammensætningen af ​​deesis være anderledes. Enten er helgener, martyrer, helgener og alle helgener, der behager kunden, afbildet, eller også er alle 12 apostle afbildet. Kanterne på Deesis kan flankeres af ikoner af stilitter. De helgener, der er afbildet på Deesis-ikoner, bør vendes tre fjerdedele af en omgang mod Kristus, så de bliver vist beder til Frelseren.

Tredje række - festlig

Den indeholder ikoner af de vigtigste begivenheder i evangeliets historie, det vil sige de tolv fester. Den festlige række indeholder som regel ikoner for Kristi korsfæstelse og opstandelse ("nedstigning til helvede"). Normalt er ikonet for Lazarus' opstandelse inkluderet. En mere udvidet version kan omfatte ikoner af Kristi lidenskab, den sidste nadver (nogle gange endda eukaristien, som over de kongelige døre) og ikoner forbundet med opstandelsen - "De myrrabærende hustruer ved graven", "Forvisningen om Thomas”. Serien slutter med ikonet for antagelsen. Nogle gange er festerne for Guds Moders fødsel og indgangen til templet fraværende i serien, hvilket giver mere plads til ikonerne for lidenskaben og opstandelsen. Senere begyndte "Exaltation of the Cross"-ikonet at blive inkluderet i serien. Hvis der er flere kapeller i templet, kan den festlige række i sideikonostaserne variere og forkortes. For eksempel er det kun evangelielæsningerne i ugerne efter påske, der er afbildet.

"Ascension" fra den festlige ritual i Assumption Cathedral i Vladimir. 1408



Den fjerde række er profetisk

Den indeholder ikoner af gammeltestamentlige profeter med ruller i hænderne, hvor der er skrevet citater fra deres profetier. Ikke kun forfatterne af profetiske bøger er afbildet her, men også konger David, Salomon, profeten Elias og andre mennesker, der er forbundet med foreskygningen af ​​Kristi fødsel. Nogle gange er i profeternes hænder afbildet symbolerne og egenskaberne ved deres profetier, der er citeret af dem (for eksempel er der i Daniel en sten, der uafhængigt blev revet fra bjerget som billedet af Kristus født af Jomfruen, i Gideon en dug - gennemblødt uld, i Zakarias en segl, i Ezekiel templets lukkede porte). I midten af ​​rækken er der sædvanligvis et ikon af tegnets Guds Moder, "som i hendes skød indeholder billedet af Sønnen født af hende", eller Guds Moder med barnet på tronen (afhængigt af om billederne af profeterne er halvlange eller fuld længde). Der er dog tidlige eksempler på profetiske serier uden ikonet for Guds Moder. Antallet af afbildede profeter kan variere afhængigt af rækkens størrelse.

"Kong David", ikon fra den profetiske serie, Forvandlingskirken, Kizhi-klosteret

Femte række - forfædre

Den indeholder ikoner af hellige fra Det Gamle Testamente, hovedsageligt Kristi forfædre, inklusive de første mennesker - Adam, Eva, Abel. Seriens centrale ikon er "Fædrelandet" eller senere den såkaldte "Det Nye Testamentes Treenighed". Der er alvorlige indvendinger mod muligheden for at bruge disse ikonografier i ortodoks ikonografi. Især blev de kategorisk forbudt af Det Store Moskva-råd fra 1666-1667. Indvendinger er baseret på umuligheden af ​​at skildre Gud Faderen, et forsøg på hvilket er direkte gjort i billedet af den gamle Denmi (i oldtiden var den gamle Denmi kun et billede af Kristus, der skulle blive inkarneret). Et andet argument for at afvise disse to ikoner er deres forvrængede idé om treenigheden. Derfor er det centrale billede af forfædrenes række i nogle moderne ikonostaser ikonet for det "Gamle Testamente Treenighed", det vil sige billedet af tre engles tilsynekomst for Abraham. Den mest foretrukne ikonografiske version af Treenigheden er Andrei Rublevs ikon. Billedet af "Fædrelandet" og "Det Nye Testamentes Treenighed" er dog blevet udbredt og bruges stadig i ikonmaleriet.

"Abraham". Ikon fra forfædrenes rang. OKAY. 1600 MiAR.

Færdiggørelse
Ikonostasen slutter med et kors eller et ikon af korsfæstelsen (også i form af et kors). Nogle gange er der på siderne af korset placeret ikoner af de tilstedeværende, som på det sædvanlige ikon for korsfæstelsen: Guds Moder, Johannes teologen og endda nogle gange de myrrabærende kvinder og centurionen Longinus.

Yderligere rækker

I slutningen af ​​det 17. århundrede kunne ikonostaser have en sjette og syvende række af ikoner:

* Apostolisk lidenskab - skildring af de 12 apostles martyrium.
* The Passion of Christ er en detaljeret beretning om hele historien om Kristi fordømmelse og korsfæstelse.

Disse yderligere rækker af ikoner er ikke inkluderet i det teologiske program for den klassiske fire-fem-lags ikonostase. De dukkede op under indflydelse af ukrainsk kunst, hvor disse emner var meget almindelige.

Desuden var der helt nederst, i gulvhøjde, under den lokale række, dengang billeder af førkristne hedenske filosoffer og sibyller, med citater fra deres skrifter, hvor profetier om Kristus blev set. Ifølge det kristne verdensbillede, selv om de ikke kendte Kristus, søgte de at kende sandheden og kunne ubevidst give en profeti om Kristus.

Symbolik af ikonostasen
Altertæppets udseende er forbundet med opførelsen af ​​Det Gamle Testamentes tempel i Jerusalem, hvor forhænget dækkede Det Allerhelligste. Bag forhænget var Pagtens Ark med tavlerne med de 10 bud. Kun én gang om året, på forsoningsdagen, gik ypperstepræsten ind i det Allerhelligste med offerblodet fra en ged og en tyr (Lev:16), og bad Gud om at rense folkets synder. Division kristent tempel på alteret, naos og vestibulen gentager strukturen af ​​det gammeltestamentlige tempel. Men nu er alteret - stedet hvor eukaristien fejres - blevet tilgængeligt for folk. Apostlen Paulus kalder forhænget af templet for Kristi kød: ”Derfor, brødre, hav frimodighed til at gå ind i helligdommen ved Jesu Kristi blod på en ny og levende måde, som han igen åbenbarede for os gennem forhænget, det vil sige hans kød” (Hebr. 10:19-20) . Takket være Kristi forløsning af menneskeheden var folk således i stand til at komme ind i templet og Det Helligste, det vil sige naos og alteret. Men apostlen Paulus peger på selve slørets rolle i dette. Der er øjeblikke i evangeliets historie, hvor sløret sammenlignes med Kristi kød. Ifølge legenden vævede Guds Moder i bebudelsens øjeblik, efter at være blevet opvokset ved templet i Jerusalem, et nyt gardin for det. En sammenligning mellem opfattelsen af ​​Kristus og afrivningen af ​​sløret kan findes i gudstjenesten: ”For fra det skarlagensrøde, Immanuels mest rene, intelligente skarlagenrøde, blev kødet slidt bort i dit liv. . Desuden ærer vi virkelig Theotokos” (den 8. sang af Theotokos fra Andrei af Kretas kanon). Denne legende afspejles i nogle ikoner af bebudelsen, hvor Maria holder en kugle af rød tråd i hænderne. Øjeblikket for Kristi død i evangeliet fik særlig forståelse: "Jesus råbte igen med høj røst og opgav ånden. Og se, forhænget i templet blev revet i to, fra top til bund” (Matt. 27:50,51). Så gardinet adskilte og dækkede ikke kun alteret, men afbildede selv Kristi kød, som var uløseligt forbundet med det faktum, at kristne tog nadver her.

Med udviklingen af ​​ikondyrkelsen og senere i forbindelse med formuleringen af ​​kirkeundervisningen om ikonet ved VII Økumenisk Råd (787) kunne det symbolske slør ikke undgå at blive erstattet af en række billeder. I stedet for det gammeltestamentlige symbol var det nødvendigt at vise den nytestamentlige virkelighed. Barrieren i form af en række søjler fungerede også som et symbol i sig selv. Søjlerne var ofte nummereret 12 (ligesom de 12 apostle), og midten af ​​barrieren var kronet med et kors - billedet af Kristus. Udseendet af Kristi ikon over barrieren blev erstatningen af ​​symbolet med dets direkte betydning. Det er her, hovedrækken af ​​ikonostasen kommer fra - deesis (fra det græske "deisis" - bøn). Sammensætningen "Deesis" skildrer Kristus i herlighed (på tronen eller omgivet af udstråling og englekræfter) omgivet af Guds Moder, Johannes Døberen og andre helgener, der beder til ham. Dette viser tidspunktet for Kristi andet komme og den sidste dom, hvor kirken beder til Kristus Dommeren for menneskeheden. Billedet af de 12 apostle ("apostolisk deesis") minder også om den sidste dom, hvor apostlene vil sidde på troner sammen med Kristus for at dømme Israels 12 stammer (Matt 19:28). I slutningen af ​​1600-tallet findes Deesis-rækkerne med siddende apostle, som i ikonet for den sidste dom.

Ikonostasens festlige ritual udvikler temaet for Kirken forenet af Kristus og viser de vigtigste punkter Frelserens komme til verden og den forsoning, han gennemførte - de tolv højtider. Kristi opstandelse som hovedøjeblikket for at frelse menneskeheden fra døden og lede mennesker fra helvede til himlen, indledes sædvanligvis af en mere detaljeret skildring af begivenhederne i passionsugen, hvilket skyldes den særlige vægt på disse dage i gudstjenesten. De vigtigste begivenheder efter Kristi opstandelse er også vist, hvilket vidner om sandheden om, hvad der skete. Den festlige ritual er ikke blot en illustration af evangeliet, men fremhæver begivenheder, der har en evig betydning for menneskeheden. Den er også uadskillelig fra flytningen liturgisk år, derfor er det ikke det historiske begivenhedsforløb, der findes, men deres rækkefølge i kirkekalenderen.
Vor Frue af Tegnet.

Den profetiske serie vender sig til temaet for Det gamle Testamentes profetier og varsler om Frelseren, der skulle komme til verden. Profeterne og hele det israelske folk ventede på Messias' fødsel til verden. Derfor begyndte de i midten af ​​rækken at placere billedet af Guds Moder, fra hvem Kristus ville blive født. Samtidig blev "Tegnet"-ikonet med billedet af Kristus i en medaljon på baggrund af Jomfru Marias livmoder en almindelig mulighed, da denne ikonografi bedre viste Guds inkarnation i verden.

Den femte række, kaldet forfædrenes række, udvidede det Gamle Testamentes tema. Hvis profeterne levede efter loven givet til Moses på Sinai, så er her afbildet de ældste retfærdige mennesker fra Adam selv, som kendte den ene Gud og også havde løftet om frelse. Seriens centrale ikon skulle i dette tilfælde forestille Gud selv, som disse mennesker troede på. Derfor blev billedet af "Fædrelandet" placeret her, som viser alle tre hypostaser: Faderen, Sønnen og Helligånden gennem de symboler, der er tilgængelige i kristendommen. Billedet af den gamle Denmi (ældste) er taget fra visionen af ​​profeten Ezekiel og Johannes teologens apokalypse. Hvis den gamle Denmi oprindeligt blev forstået som det før-evige billede af Gud Sønnen, begyndte de nu at skildre Faderen, som kun kan kendes gennem den inkarnerede Søn. Kristus selv - den anden hypostase - vises som en ung, der sidder på Faderens skød, det vil sige i Emmanuels ikonografi. Frelser Emmanuel er billedet af Kristus som en ung mand, som et tegn på hans evighed. Helligånden er vist i form af en due, som han viste sig på tidspunktet for Kristi dåb. Medaljonen (herligheden) med en due holdes i hænderne på den unge Kristus.

Allerede i det 17. århundrede blev der stillet spørgsmålstegn ved denne ikonografis tilladelighed. I "Fædrelandet" blev der lavet et direkte billede af Gud Faderen, som er "uudsigelig, ukendt, usynlig, uforståelig" (Johannes Chrysostomos liturgi). Her blev det kombineret med billedet af Kristus, som, idet han var sam-evig med Faderen, blev inkarneret og modtog menneskelig skikkelse. Hertil kom det symbolske billede af Helligånden i form af en due. De forskellige afbildninger af de tre hypostaser skabte deres ulighed i billedet.

I nogle moderne ikonostaser er "fædrelandet" erstattet af treenighedsikonet i Andrei Rublevs ikonografi eller i den tidligere version, "Abrahams gæstfrihed". Dette billede viser Guds tilsynekomst i form af tre engle, som lovede Abraham fødslen af ​​en søn. Abraham vidste allerede, at Frelseren ville blive født fra hans afkom, så også her er vi nødt til at se en profeti om Kristi komme til verden. Den version, der er skabt af Andrei Rulev, viser tre engle uden at Abraham og Sarah tjener dem. Her understreges det, at de, der selv kom, skildrede Guds treenighed. Desuden formidler Rublevs ikon øjeblikket med evige guddommelige råd om, hvordan man kan redde menneskeheden, som vil falde fra Gud. Her indtager Gud Sønnen rollen som Forløser, hvilket understreges af offerkalvens hoved i skålen på bordet.

Krucifikset i slutningen af ​​ikonostasen understreger endnu en gang, at Kristus er Forløseren og Offeret, takket være hvem Kirken blev skabt.
Deesis. Pskov-ikon fra det 14. århundrede.

Således skal 5-lags ikonostasen ses fra top til bund. Først viser ikonostasen menneskehedens forventning til den Frelser, som Gud har lovet, derefter Kristi tilsynekomst i verden og den forsoning, han gennemførte. Deesis "rite er fuldførelsen af ​​den historiske proces: det er billedet af kirken i dens eskatologiske aspekt." Her vises de hellige forenet med Kristus som ét legeme.

Hvis indholdet af ikonostasen fra top til bund viser guddommelig åbenbaring og økonomien i menneskehedens frelse, så viser programmet med billeder på de kongelige døre i den lokale række vejen til frelse for enhver troende. Ved Bebudelsen indvilligede Maria i at blive Kristi Moder, og i hende blev det jordiske og det himmelske forenet. Også portene selv forbinder templet med alteret - billedet af den himmelske verden og paradis. Gennem evangelisterne spredte nyheden om frelse sig til alle verdenshjørner. Til sidst, i billedet af eukaristien over de kongelige døre, vises menneskers accept af Kristus og forening med ham.

Ligesom i den eukaristiske bøn ved liturgien mindes de afdøde gammeltestamentlige forfædre, fædre, patriarker, profeter, nytestamentlige apostle, martyrer, skriftefadere og så alle levende troende i kirken i troen, så er ikonostasen ikke lukket. Den fortsættes af de kristne samlet i templet.

Hjem og rejse ikonostase
I boligbygninger af ortodokse kristne er der et særligt sted for ikoner - et rødt hjørne - i hvis design principperne for kirkens ikonostase gentages. Der er ikoner med flere figurer fra det 16. til det 19. århundrede, der indeholder billeder af Deesis, festivaler og profeter, og nogle gange (især i det 19. århundrede) hele den flerlagede ikonostase med en lokal række. I det gamle Rusland blev sådanne miniatureikonostaser kaldt "March Church", det vil sige, de kunne tages med på en tur.


Sammenfoldelig ikonostase af den russiske hærs marchkirke.


rødt hjørne i en hytte eller i et hus