Dmitry, Moskva

Hvor kom tradisjonen med å døpe barn i spedbarnsalderen?

Hallo! Teologen Gregor, Basil den store, Johannes Chrysostomos, Hieronymus av Stridon ble døpt i moden alder. Foreldrene deres, som var kristne, døpte av en eller annen grunn ikke barna sine i spedbarnsalderen. Forklar hvorfor? Var det noen historiske, politiske eller personlige årsaker til dette? Fortell meg også i hvilket århundre mottakerinstitusjonen ble dannet, når dukket de første omtalene av den opp (i skriftlige kilder)?

Hallo! Takk for dette spørsmålet. Du vet, fra tid til annen tenker jeg også på det tilrådelige med barnedåp. Spesielt når foreldre, etter å ha døpt barnet sitt, ikke dukker opp i kirken på flere år. Selv om vi snakker og overbeviser, gir dette dessverre få resultater. Så kommer denne døpte personen noen ganger til Gud, men har allerede vanhelliget sin sjel med synder. Og du kan ikke la være å tenke, kanskje det hadde vært bedre for ham å være udøpt og komme til dåpen når han hadde et virkelig møte med Gud, en ekte omvendelse og opplysning?

Det er nok dette foreldrene til de hellige du skriver om kom fra. Det er vanskelig å si hvilke «historiske, politiske, personlige forutsetninger det var». Vi vet at barnedåp ble praktisert rundt de samme årene. For eksempel ble Saint Nicholas døpt som barn. La oss gå til det de hellige fedre selv skrev.

Den salige Augustin, biskop av Hippo, gikk gjennom en smeltedigel av tvil, vrangforestillinger og synd inntil han kom til Kristus, men hele veien husket han de første leksjonene til sin fromme kristne mor. Slik skriver han selv i «Confession»: «Jeg hørte som gutt om evig liv, lovet oss gjennom vår Herres ydmykelse, som steg ned til vår stolthet. Jeg ble preget av Ham Korsets tegn og jeg ble saltet med hans salt da jeg kom ut av mors liv, som stolte mye på deg. Du så, Herre, da jeg ennå var gutt, en dag ble jeg så syk av plutselige magesmerter at jeg nesten holdt på å dø; Du har sett. Min Gud, for selv da var Du min vokter, med hvilken følelsesmessig impuls og med hvilken tro jeg krevde av min fromme mor og av vår felles mor Kirken, at jeg skulle bli døpt i din Kristi navn, min Gud og Herre. Og min mor etter kjødet, med tro på Deg, omsorgsfullt pleiet rent hjerte hennes evige frelse, i forvirring skyndte hun seg å vaske meg og introdusere meg for Dine hellige mysterier, Herre Jesus, til forlatelse for mine synder, da jeg plutselig ble frisk. Dermed ble min rensing utsatt, som om det var nødvendig for at jeg skulle velte meg enda mer i gjørma hvis jeg ble igjen å leve; Tilsynelatende ble skitten av forbrytelsene begått etter denne avvaskingen tilskrevet en større og mer forferdelig skyld. Så, jeg trodde allerede, min mor og hele huset trodde, bortsett fra min far, som imidlertid ikke overvant leksjonene om min mors fromhet i meg og ikke holdt meg fra å tro på Kristus, som han selv ikke gjorde. likevel tro. Min mor prøvde å forsikre seg om at du, Herre, var min far i stedet for ham, og du hjalp henne med å få overtaket over mannen sin, som hun overgikk ham og underkastet seg, for i dette underkastet hun seg selvfølgelig . Til deg og din befaling. Herre, jeg vil vite, om du vil, med hvilken hensikt min dåp ble utsatt da: var det til det gode at tøylene til mine syndige tilbøyeligheter ble gitt meg? eller ble de ikke løslatt? Hvorfor er det slik at ordet fortsatt ringer i mine ører fra alle kanter, nå om en person, så om en annen: "La ham gjøre det, han er tross alt ikke døpt ennå." Når det kommer til kroppslig helse, sier vi ikke: "La ham være i fred, la ham fortsatt bli såret: han er ennå ikke frisk." Hvor mye bedre og raskere ville jeg ikke blitt helbredet hvis jeg hadde tatt meg av dette selv og sammen med mine kjære, slik at den åndelige frelse du har gitt, skulle bli overskygget av din skygge. Det ville selvfølgelig vært bedre. Men hvilken storm av fristelser som henger over en person når han forlater barndommen, min mor visste dette og foretrakk at den skulle bryte ut over jordens støv, som senere vil bli forvandlet, enn over selve Guds bilde» (Bok 1) , kapittel 11).

Av denne teksten følger det at barn på den tiden bare var katekumener og ble døpt bare i tilfelle livsfare. Og dette til tross for at spedbarnsdødeligheten var mye høyere enn i dag.

Helgen Basilikum den store sier: «Og du utsetter det, tenk på det, nøler? Etter å ha vært utsatt for læren siden barndommen, har du ennå ikke begynt å nærme seg sannheten? Lærer alltid, har du ennå ikke kommet til kunnskap? Du opplever det hele livet, du ser ut til alderdommen; Når blir du kristen? Når får vi vite at du er vår? Du har ventet på et ekte år i et år. Vær forsiktig med at løftene dine ikke strekker seg utover livets grenser. " Ikke bekymre deg for hva som vil føde, finn dagen"(Ordspråkene 27:1). Ikke lov det som ikke er ditt” (Samtale 13 “Incentiver til å akseptere hellig dåp”).

Og her er hva helgenen skriver Teologen Gregory i ord 40 "For hellig dåp":

« Har du en baby? Ikke gi tid til skaden forverres; la ham bli helliget i barndommen og innviet til Ånden fra hans ungdom. Er du redd for seglen, på grunn av din naturs svakhet, som en feig og utro mor? Men Anna, selv før fødselen, lovet Samuel til Gud, og etter fødselen viet hun ham snart og oppdro ham for den hellige kappen, ikke fryktet menneskelig svakhet, men tro på Gud. Det er ikke behov for deg i anhengene og hviskene, sammen med hvilke den onde kommer inn, og tiltrekker seg fra de godtroende ærbødigheten for Gud. Gi babyen din treenigheten - dette er et flott og godt depot».

«De vil innvende: «La alt dette være rettferdig i resonnementet til dem som søker dåp. Men hva kan du si om de som fortsatt er babyer og verken føler skade eller nåde? Skal vi døpe dem også? – Selvfølgelig, hvis faren nærmer seg. For det er bedre å bli helliget bevisstløs enn å dø uforseglet og ufullkommen. Et bevis på dette er den åtte dager lange omskjæringen, som i transformativ forstand var et slags segl og ble utført på de som ennå ikke hadde fått bruk for fornuften, samt salvingen av terskelene, som beskytter den førstefødte gjennom livløse tingene. Om andre mindreårige er min mening denne: å vente til den tredje bursdagen, eller litt tidligere, eller litt senere, når barna kan høre noe mystisk og svare, selv om de ikke forstår det helt, men innprente det i deres sinn, bør det hellige deres sjeler og kropper med det store sakramentet å oppfylle. Grunnen til dette er følgende: selv om barn da begynner å bli underlagt ansvar for livet, når sinnet kommer til modenhet, og de forstår sakramentet (fordi uvitenhetssynder ikke blir straffet fra dem på grunn av alder), men beskytter dem med dåp er utvilsomt mye mer nyttig, på grunn av farene som plutselig oppstår for dem og ikke kan forhindres på noen måte."

Så, Saint Gregory selv, som en døpt voksen med kristne foreldre, tok til orde for dåp av alle spedbarn. Inkludert fordi udøpte spedbarn «ikke vil bli herliggjort eller straffet av den rettferdige Dommer, for selv om de ikke er forseglet, er de ikke dårlige, og de har selv lidd mer enn de har gjort skade. For ikke alle som er uverdige til straff er verdige til ære; akkurat som ikke alle som er uverdige til ære, er verdige til straff.» Denne oppfatningen til den universelle læreren ble etablert og ble utbredt praksis.

Det er vanskelig å si når institusjonen av adoptanter dukket opp. Jeg tror det er en apostolisk tradisjon at døpte barn skal ha etterfølgere. Voksne hadde dem også. Dette er de som vitnet om troen til personen som kommer til nadverden. Vi kan med sikkerhet si det på 700-tallet. regler om mottakere og åndelig slektskap ble dannet. For eksempel kanon 53 av det sjette økumeniske råd, ellers kalt Trullorådet (691-692): «For tilhørighet i ånden er viktigere enn forening i kroppen, og vi har lært at noen steder er det noen som mottar barn fra hellig og redde dåpen, etter dette er grunnen til at de inngår ekteskapelig samliv med sine enkemødre: vi bestemmer at fra i dag vil ingenting slikt bli gjort.»

Og i Rus' adopterte vi praksisen med barnedåp sammen med adopsjonen av kristendommen. Dette er en tusen år gammel praksis for oss. Derfor forårsaker forslaget om å utsette dåpen av babyer til de vokser opp mildt sagt misforståelser blant foreldre og slektninger. Hvis du nekter dem i en kirke, vil de gå til en annen bare for å døpe. Selv om jeg også har hørt om mennesker som selv i vår tid utsetter dåpen av barna sine til de blir voksne. Jeg tør ikke dømme dem. Erfaring viser at i fromme familier forlater barn troen, og hos vantro foreldre kommer barn til Gud. Og kanskje fra disse menneskene, oppvokst i troende familier, men ennå ikke døpt, vil nye troslamper vokse frem. Tross alt, hvis Augustin hadde blitt døpt i barndommen, og så hadde han fulgt veien til synder og feil som han fulgte, så ville vi ikke ha en så fantastisk helgen, ekseget og predikant. Men oftere skjer det at en person i tilfelle problemer vender seg til Gud og går til der han ble døpt, hvor foreldrene og besteforeldrene hans er.

Jeg tror at vi må holde oss til den etablerte tradisjonen og gjøre alt som står i vår makt for at våre barn skal elske Kristus og hans kirke. Og denne oppgaven er ikke bare for foreldre, men også for oss, presteskapet.

På tampen av høytiden vil vi prøve å snakke om historien, betydningen og tradisjonene til Herrens dåp som en viktig Kristen høytid, samt om feiringen av Herrens helligtrekonger i forskjellige kirker. Vi har allerede snakket om, så i dag vil vi bare snakke om denne ene tingen.

Historien om opprinnelsen til dåpshøytiden

Natten mellom 18. og 19. januar feirer den kristne verden en av de viktigste og eldgamle høytidene - Helligtrekonger. Denne høytiden i ortodoksi begynte å bli feiret før Kristi fødsel.

Denne hendelsen - Herrens dåp - refererer til evangeliets historie, da Jesus Kristus ble døpt av døperen Johannes i vannet i Jordanelven. De tre synoptiske evangeliene sier at under Jesu dåp steg Den Hellige Ånd ned fra himmelen i form av en due og samtidig forkynte en røst fra himmelen: «Dette er min elskede Sønn, i hvem jeg har velbehag.» (Matt. 3:17).

Når feires den ortodokse dåpen?

På russisk ortodokse kirke som fester seg Juliansk kalender, feires helligtrekongerfesten 19. januar. Denne høytiden er knyttet til den gamle datoen for feiringen av helligtrekonger, det vil si til 6. januar i de gamle østlige kirkene.

Det vil si at ikke bare Jesu Kristi dåp feires, men hans fødsel blir også husket. Begge disse høytidene utgjør én helligdag i helligdommen.

I ortodoksi er helligtrekongerfesten en av de tolv høytidene og avsluttes med juletider. Om juletider og såing, vi Vi har forresten allerede skrevet en egen artikkel, som vi også anbefaler at du leser på nytt.

Vel, for selve dåpen, siden antikken, har vannet som ble samlet på denne dagen vært spesielt æret. Den får fantastiske egenskaper og kan holde seg frisk og ren i lang tid.

John Chrysostom sa i sin preken i 387: «På denne høytiden tar alle, etter å ha trukket vann, det hjem og beholder det hele året, siden i dag er vannet velsignet; og et tydelig tegn oppstår: dette vannet i sin essens forringes ikke over tid, men tegnet i dag forblir det intakt og friskt i et helt år, og ofte to og tre år.»

Hvordan helligtrekongerfesten feires i forskjellige kirker

I Russland er det tradisjonelt alvorlig frost på helligtrekonger. Derfor kalles de vanligvis "dåp". Og til tross for vinterkulden, på denne ferien er det vanlig å velsigne vann i åpne reservoarer.

For å gjøre dette blir et hull i form av et kors oftest kuttet ut, kalles det "Jordan". For å få Guds spesielle nåde og for å være friske hele året, stuper de troende ned i Jordan mens de beder.

Hvorfor bader de ved dåpen?

I Det gamle testamente det ble sagt det Helligtrekongervann vasker bort alt det dårlige i en person og gir opphav til det gode. "Dåp" betyr bokstavelig talt "nedsenkning i vann".

I gamle tider, før fremveksten av kristendommen i Rus, ble vaskeritualer brukt til moralsk rensing. Og allerede i Det nye testamente symboliserer dåp med vann utfrielse fra synd og gjenoppliving av et rent åndelig liv.

Av folketro Alle onde ånder drar til Jordan på denne høytiden. Samtidig markerer helligtrekongerfesten slutten på juletiden, som varte i 12 dager. Til tross for kirkeforbud er det vanlig blant folk å fortelle lykke på helligtrekongersaften.

Tradisjoner for å feire dåpen i Europa og i verden

I europeiske land Det er også vanlig å feire helligtrekongerfesten. Så i Bulgaria kalles denne ferien "Jordanovden", og i Makedonia kalles den "Voditsa".

I kirkene i disse statene blir det tradisjonelt, etter velsignelsen av vann i templet, foretatt en høytidelig prosesjon til reservoaret. Etter velsignelsen av vann er det vanlig å kaste et trekors inn i hullet. Troende prøver å dykke etter korset og fange det. Å hente korset fra vannet regnes som et ærefullt oppdrag.

Det er heller ikke rart, men i India er det en helligdag når vannet blir spesielt innviet på tette datoer (+- måned), på denne tiden er det også helligdager over hele India og folk bader i tusenvis, selvfølgelig, i varmt vann.

Tradisjoner for å møte og feire helligdagen til helligtrekonger i Russland

På tampen av helligdagen til helligtrekonger i Russland eller helligtrekonger den 18. januar, holder alle ortodokse kristne en streng endagsfaste.

Hele dagen er det vanlig å spise kun kutya og magre flatbrød tilberedt i hampolje, som kalles " veldig saftig».

Hva må gjøres i huset denne dagen generell rengjøring. Alle hjørner i huset vaskes med spesiell forsiktighet og søppelet tas ut. Etter dette må du gå til templet og velsigne vannet. Dette vannet brukes til å behandle sykdommer i sjelen og kroppen.

Hvordan bade og fordype deg i dåpen

Det er en annen Helligtrekonger tradisjon– svømming i Jordan. Så, hva er den riktige måten å fordype deg ved dåpen? Du må stupe ned i malurt tre ganger. Og det antas at en slik fordypning hjelper til med å vaske bort alle synder og sykdommer, og hjelper også en syndig person til å bli født på ny og vises for Herren ren og født på ny.

I tillegg, for denne ferien, etter faste, dekker husmødre et rikt bord med godbiter av kjøtt, honning og bakevarer. Hovedretten på bordet var å spise småkaker i form av kors og vaske det ned med velsignet vann.

Og, selvfølgelig, det viktigste er at på dåpsfesten forsøkte alle kristne å be til Herren. Faktisk, på denne dagen, ifølge tradisjonen, antas det at himmelen åpner for velsignelse, og alle oppriktige bønner vil absolutt bli hørt av Herren og selvfølgelig vil gå i oppfyllelse.

Denne elskede helligdagen av helligtrekonger nærmer seg. Måtte han bringe fred, lykke, helse og velstand til hjemmene til ikke bare kristne troende, men også til alle folkene i Europa og Russland.

Og ikke glem å besøke vår opplærings- og selvutviklingsportal oftere, les andre artikler om Kristent tema, om religiøse høytider, om selvutvikling og andre lignende temaer.

En av de viktigste begivenhetene i Russlands historie var dåpen til Rus, som vanligvis feires 28. juli. Initiativtakeren til dåpen til Rus var prins Vladimir.

I lang tid våget ikke prinsen å akseptere noen religion, selv om hans bestemor, prinsesse Olga, aksepterte kristendommen lenge før barnebarnets planer og ønsket at hennes etterkommere skulle være kristne. Prinsen selv studerte aspekter, tradisjoner og dogmer forskjellige religioner, på jakt etter en passende for deg selv og dine folk. Resultatet av hans forskning var aksept av dåp fra kirken i Konstantinopel, akkurat som prinsesse Olga, Vladimir valgte ortodoksi. Men Rus kunne også være muslim – på et tidspunkt tiltrakk denne religionen Vladimir mer enn andre. Etter å ha blitt døpt selv, beordret Vladimir i 988 å døpe og Kiev-Russland. Som mange ting i vårt land ble dåpen utført med tvang - folk ble drevet i vannet nesten med makt, de som var ulydige ble slått og til og med henrettet. Adopsjonen av den nye troen tvang imidlertid ikke russerne til å forlate hedenskapet - vi feirer fortsatt høytider dedikert til hedenske guder, sammen med kristne. Riktignok, på flukt fra forfølgelse av prester, omdøpte folket hedenske helligdager og dedikerte dem til kristne helgener, men ritualene endret seg ikke. Dannelsen av kristendommen i Rus' varte i ni århundrer, og nå anses Russland, selv om det inkluderer forskjellige religiøse kirkesamfunn, offisielt som et land med ortodoks kristendom.

Dåp

Dåp eller dåp er også en viktig begivenhet for moderne kristne. Barnet blir døpt nesten etter fødselen. Det antas at dette gjøres best fra 8 til 40 dager av livet. Svake barn ble døpt i Rus' enda tidligere trodde man at dåpen kunne hjelpe dem å overleve, og hvis de døde, ville de komme til himmelen, det vil si at sjelen deres kunne hvile i fred. Dåp er beskyttelse mot den onde, finne sjelen, gi en lys vei. Ved dåpen fikk barnet sitt hemmelig navn, forskjellig fra hva han ble kalt i verden, ble det antatt at han på denne måten fikk beskyttelse mot onde ånder, fra djevelen og fra onde mennesker. Bare slektninger kjente det hemmelige navnet og Gud-foreldre barn, og dette navnet ble åpenbart for ham først den dagen han ble myndig. De ga et navn, som regel, ifølge de hellige, det vil si at de oppkalte barnet etter helgenen, hvis minne ble hedret på dagen som falt på dåpsdagen.

Ritual

Dåpsritualet er et sakrament, så fremmede har ikke lov til å delta. Babyens ekte foreldre kan ikke delta; de venter enten i kirken eller hjemme og dekker festbordet. Dessverre er det i dag en svært vanlig praksis at kirken setter en bestemt dag for dåp og døper flere spedbarn og voksne samtidig. Men nå kan bare en prest utføre dåpens sakrament, og tidligere, hvis det ikke var noen kirke i landsbyen (og det var ingen, siden en landsby med en kirke allerede ble kalt en landsby), og presten ikke kunne nås pga. til for eksempel ufremkommelige veier, så kunne barnet døpe enhver døpt person, men observere alle nødvendige kanoner. I rike hus var det vanlig å kalle en prest til huset, spesielt hvis huset hadde et kapell, og de fattige tok barna med i kirken. Overraskende nok, uansett hvor kaldt vannet i fonten var, uansett hvor svakt barnet var, ble han aldri forkjølet etter dåpen.

Gud-foreldre

Faddere velges med omhu. Dette kan være svært nære venner, velstående slektninger og noen innflytelsesrike mennesker. Hovedsaken er at de er døpt og kan gi både åndelig og kroppslig mat. Ideelt sett burde barnet ha gudmor, og en gudfar, hvis dette av en eller annen grunn ikke er realistisk, så velges en gudfar for gutten, og en gudmor for jenta. Fra dåpsøyeblikket blir faddere åndelige foreldre for barnet, de må sammen med ekte foreldre ta vare på barnet, passe på det og også engasjere seg i hans åndelige utdanning. Til selve dåpen kjøper gudfaren et dåpskors, betaler for seremonien, og gudmoren kjøper dåpsklær, klede til å pakke inn den døpte babyen, håndklær til babyen og til presten, og gir etter 6 uker babyen et belte og en sølvskje «for den første tann». Ulike regioner har sine egne skikker med gudfarsgaver noen steder kjøper ekte foreldre håndklær og tøy, men gir ikke en skje i det hele tatt.

Hva du skal ta med deg til dåp

Du bør ta vare på alt nødvendig for dåpen på forhånd, slik at ingenting vil distrahere deg fra dåpen din senere. viktig begivenhet. Du må ta med deg ikke bare en dåpsskjorte, men også en ren, helst absolutt slik at du kan skifte barnets klær etter dåpen (gudmoren kjøper også disse klærne). Du må også ta duken som barnet skal pakkes inn i etter dåpen for salvingsritualet. Ikke glem håndklær - ett større for å tørke barnet, og ett mindre slik at presten kan tørke hendene. Hvis du skal døpes selv, så ta også sko, for eksempel flip-flops, siden seremonien er ganske lang, og det å stå barbeint på det bare gulvet ikke er særlig behagelig, og du må ta av deg skoene. Du kan kjøpe lys i kirken rett før seremonien, akkurat som et dåpskors. Men korset som babyen (eller du selv, hvis du blir døpt) skal bære, kjøpes etter dåpen, siden under innvielsen brukes navnet gitt av presten. Ta vare på gaitan også. Etter dåpen kan du be om dåpsattest, men det er bedre å spørre på forhånd om denne kirken utsteder disse attestene, siden dette ikke er akseptert i alle kirker. Fadderen betaler selv sertifikatet og velger enten et enklere eller et rikere. Og videre. Hvis du bestemmer deg for å fange øyeblikket av babyens dåp, så be om tillatelse til å filme på forhånd - noen strenge prester forbyr å filme nadverden på et videokamera eller kamera.

Er korset gull eller enkelt?

Dåpskorset må være et vanlig et, kjøpt akkurat der i kirken. Men du trenger ikke ha den på deg. Det antas at dette korset er en kraftig amulett, så å miste det betyr å miste beskyttelsen. Dåpskorset oppbevares i lin eller under puten. Du kan henge den ved siden av vuggen, men slik at babyen ikke kan nå den. Men hva slags kors som skal bæres - gull, sølv eller vanlig (kobber eller tinn), bestemmer alle selv, det er bare en betingelse - dette korset må også innvies. Til et lite barn Det er bedre å henge et helt vanlig kors rundt halsen, og ikke på en kjede, men på en gaitan. Ortodoksi krever beskjedenhet, så korset skal ikke være synlig fra under klærne, og det skal ikke være for pretensiøst, tross alt er det ikke smykker. Forresten, hvis du ikke får sove, ta en håndfull av korset som er på nakken - søvnen vil falle på deg nesten umiddelbart, du kan også ta ut dåpskorset - det hjelper ikke bare mot søvnløshet, men lindrer også hodepine, og noen ganger helbreder mer alvorlige sykdommer. Dåpsklær har samme egenskap - hvis babyen din er syk, kast en dåpskjole (skjorte) på ham, så vil han føle seg mye bedre.

Tegn

Det er ikke så mange dåpstegn, men de finnes.

Hvis faddere har mistet sitt åndelige barn, inviteres de ikke til en ny dåp – historien kan gjenta seg.

Det antas at et barn skal gråte når vann treffer hodet og ansiktet hans - dette er hvordan den onde kommer ut av ham.

Fadderen og gudmoren skal ikke ha et nært forhold verken før eller etter dåpen. Det er derfor et ektepar ikke kan opptre som faddere.

Det antas at bading i dåpsvann, som gudmor spør presten etter seremonien, styrker babyens helse.

Det anses som et dårlig tegn hvis babyen nyser under seremonien.

Det er nødvendig å feire dåp - det minner en person om hans sanne hensikt.

Dåp er en viktig del av livet til både barnet, foreldrene og faddere. Derfor må vi huske at hvis du døpte et barn, ikke betrakt oppdraget ditt som fullført. Du ga ham muligheten til å være kristen, men troen gis ikke som bonus umiddelbart etter dåpen. Hun må oppdras, investeres i babyen dag etter dag. Derfor, hvis du ikke er sikker på at du kan følge denne veien selv og lede barnet ditt langs den, så la avgjørelsen om å godta dåpen etter barnets skjønn, ikke gi etter for besteforeldres overbevisning om at dette er skikken. Dessverre er ikke alle i stand til å leve i henhold til kristne kanoner og ved deres eksempel innpode et barn Guds kjærlighet. Og å døpe en baby bare fordi det er vanlig er, unnskyld meg, hykleri. Selv om gudskjelov begynner vårt samfunn, pervertert av sovjetisk moral og ateisme, gradvis å komme seg. Derfor kommer ofte barnedåpen foreldrene til gode. Tenk på det...

Dåpstradisjonene til de russisk-ortodokse var av stor betydning og var svært forskjellige fra katolikker og protestanter. Det gamle Russland aksepterte veldig dypt og oppriktig den nye troen, kunstig introdusert på 1000-tallet på slavisk hedensk jord. Dette var en klok politisk beslutning fra prins Vladimir, som var vanskelig for vanlige folk. Men hvor oppriktig og hengiven trodde de gamle russerne på deres hedenske guder, de var også gjennomsyret av ortodoksi av hele sin sjel.

Tradisjoner for barnedåp

Denne funksjonen nasjonal karakter påvirket mange aspekter av beboernes liv i stor grad Det gamle Russland. Russiske troende, som andre slaver, ble født, levde og forlot dette landet «dypt kristne». Siden en udøpt person a priori ikke kan kreve en plass i himmelriket, var enhver russer ganske enkelt forpliktet til å gjennomgå dåpsritualet.

Dette gjaldt også nyfødte babyer, som åpenbart ikke kan ha noen synder og ikke fortjener et brennende helvete. Med tanke på medisinens triste tilstand på den tiden og den høye spedbarnsdødeligheten, forsøkte foreldre å døpe barnet sitt så tidlig som mulig. Dette er fundamentalt forskjellig fra katolske syn, som gjør at en person kan bli døpt i en bevisst voksen alder. Mange katolikker tror at en person bevisst må komme til tro og først etter det bli døpt.

Innbyggerne i det gamle Russland hadde ikke råd til slik liberalisme. Den primære oppgaven til hver far og mor var å gi barnet sitt et himmelsk liv i den neste verden i tilfelle hans død. Folk var redde for at døden til en udøpt baby kunne bringe problemer ikke bare for ham selv, men også for foreldrene hans. I følge hedensk minne trodde russerne at alle udøpte barn blir til havfruer etter døden og kommer hjem til slektningene sine om natten.

Dåpstid

I ortodoks praksis er det tre mest ønskelige datoer for dåp av et barn: på den tredje, åttende eller førtiende dagen etter fødselen. Alle foreldre prøvde å gjøre dette så tidlig som mulig, det vil si tre dager etter fødselen. Hvis den nyfødte var veldig svak (de sa, "ikke en overlevende"), kunne de sende etter en prest nesten umiddelbart etter at babyen ble født.

Hvis barnet så sterkt og vitalt ut, kunne seremonien utsettes til den tredje eller åttende dagen. En slik forsinkelse var nødvendig for at foreldrene skulle få tid til å forberede seg til nadverden og være sikker på å finne faddere til barnet sitt. Bare som en siste utvei ble barnet døpt på den førtiende dagen, som i den ortodokse tradisjonen ble valgt i analogi med den førtiende dagen etter døden, når den avdødes sjel går til "himmelens høyder" og møter for domstolen i Gud.

Da de ga navnet First - det generiske - ble navnet gitt til barnet umiddelbart etter fødselen. Dette var foreldrenes privilegium. Noen ganger hendte det at jordmoren som fødte barnet kunne føde en svak baby. Denne skikken var spesielt vanlig i små landsbyer, hvor det bare var én prest, og selv han kunne være opptatt. Jordmoren navnga babyen og dyppet ham umiddelbart i hellig vann, som symboliserte dåp.

Barnet fikk det andre - kirkenavnet allerede på tidspunktet for dåpsseremonien i kirken. Han ble valgt av sine faddere og presten, enig i denne saken med kirkekalender. Foreldre hadde liten innflytelse på valg av navn. Vanligvis tok de imot det presten tilbød. Alle disse tradisjonene har blitt bevart i russisk ortodoksi til i dag.

Innlegget Da barn ble døpt i Rus' appeared first on Smart.

Før dåpen til Rus, tilbad de østlige slaverne en rekke hedenske guder. Deres religion og mytologi satte sitt preg på hverdagen. Slaverne øvde stort antall riter og ritualer, på en eller annen måte knyttet til gudenes pantheon eller forfedrenes ånder.

Historie om slaviske hedenske ritualer

De eldgamle hedenske tradisjonene i førkristne Russland hadde religiøse røtter. U østlige slaver hadde sitt eget pantheon. Den inkluderte mange guddommer som generelt kunne beskrives som mektige naturånder. og slavenes skikker tilsvarte kultene til disse skapningene.

Et annet viktig mål på folks vaner var kalenderen. Hedenske tradisjoner pre-Christian Rus' var oftest korrelert med en bestemt dato. Det kan være en høytid eller en dag for tilbedelse av en guddom. En lignende kalender har blitt satt sammen over mange generasjoner. Etter hvert begynte det å samsvare med de økonomiske syklusene som bøndene i Rus levde etter.

Når i 988 Storhertug Vladimir Svyatoslavovich døpte landet sitt, befolkningen begynte gradvis å glemme sine tidligere hedenske ritualer. Denne kristningsprosessen gikk selvsagt ikke knirkefritt overalt. Ofte forsvarte folk sin tidligere tro med våpen i hendene. Likevel allerede ved XII århundre hedenskap ble marginaliserte og utstøttes lodd. På den annen side kunne noen tidligere høytider og ritualer sameksistere med kristendommen og få en ny form.

Navngivning

Hva var hedenske ritualer og ritualer og hvordan kunne de hjelpe? Slaverne ga dem en dyp praktisk mening. Ritualer omringet alle innbyggere i Rus gjennom hele livet, uavhengig av hvilken stammeforening han tilhørte.

Enhver nyfødt, umiddelbart etter fødselen, gjennomgikk et navngivningsritual. For hedninger var valget av hva de skulle hete barnet deres avgjørende. Avhenger av navnet videre skjebne person, slik at foreldre kunne bestemme seg for et alternativ i ganske lang tid. Dette ritualet hadde også en annen betydning. Navnet etablerte en persons forbindelse med familien hans. Ofte var det mulig å fastslå hvor slaven kom fra.

De hedenske tradisjonene i førkristne Rus hadde alltid en religiøs bakgrunn. Derfor kunne ikke adopsjonen av et navn for en nyfødt finne sted uten deltakelse fra en trollmann. Disse trollmennene kunne ifølge slavisk tro kommunisere med ånder. Det var de som konsoliderte valget av foreldre, som om de "koordinerte" det med gudene til det hedenske pantheon. Blant annet gjorde navngivningen til slutt den nyfødte innviet i den gamle slaviske troen.

Døp

Navngivning var den første obligatoriske ritualen som hvert medlem av den slaviske familien gikk gjennom. Men dette ritualet var langt fra det siste og ikke det eneste. Hvilke andre hedenske tradisjoner fra førkristen Rus var det? Kort sagt, siden de alle var basert på religiøs tro, betyr det at det var et annet ritual som tillot en person å vende tilbake til folden innfødt tro. Historikere kalte dette rituelle avdåp.

Faktisk hadde slaverne muligheten til å forlate kristendommen og vende tilbake til deres forfedres religion. For å bli renset for fremmed tro, var det nødvendig å gå til templet. Dette var navnet på den delen av det hedenske tempelet som var ment for seremonien. Disse stedene var gjemt i de dypeste skogene i Rus eller små lunder i steppesonen. Det ble antatt at her, langt fra sivilisasjonen og store bosetninger, var forbindelsen mellom magiene og gudene spesielt sterk.

En person som ønsket å gi avkall på den nye greske fremmedtroen, måtte ha med seg tre vitner. Dette var påkrevd av de hedenske tradisjonene i førkristne Russland. 6. klasse på skolen, iht standard program, studerer overfladisk realitetene på den tiden. Slaven knelte ned, og trollmannen leste en trolldom - en appell til ånder og guddommer med en forespørsel om å rense en tapt medstamme fra skitt. På slutten av ritualet var det nødvendig å svømme i en nærliggende elv (eller gå til badehuset) for å fullføre ritualet i henhold til alle reglene. Dette var datidens tradisjoner og ritualer. Hedensk tro, ånder, hellige steder - alt dette hadde veldig viktig for hver slav. Derfor var dåp en hyppig forekomst på 10-1100-tallet. Så uttrykte folk sin protest mot den offisielle Kiev-statspolitikken rettet mot å erstatte hedenskap med ortodoks kristendom.

Bryllup

Blant de gamle slaverne i Russland ble et bryllup ansett som en begivenhet som endelig bekreftet oppføringen ung mann eller jenter i voksen alder. Dessuten var et barnløst liv et tegn på mindreverdighet, fordi mannen eller kvinnen i dette tilfellet ikke fortsatte sin familielinje. De eldste behandlet slike slektninger med åpen fordømmelse.

De hedenske tradisjonene til førkristne Rus skilte seg fra hverandre i noen detaljer avhengig av regionen og stammealliansen. Ikke desto mindre var sanger en viktig bryllupsegenskap overalt. De ble utført rett under vinduene i huset der de nygifte skulle begynne å bo. På festlig bord Det var alltid rundstykker, pepperkaker, egg, øl og vin. Hovedgodbiten var bryllupsbrødet, som blant annet var et symbol på overfloden og rikdommen til den fremtidige familien. Derfor bakte de den i en spesiell skala. Den lange bryllupsseremonien begynte med matchmaking. På slutten måtte brudgommen betale brudens far løsepenger.

Innflytting

Hver ung familie flyttet til sin egen hytte. Valget av bolig blant de gamle slaverne var et viktig ritual. Mytologien på den tiden inkluderte mange onde skapninger som visste hvordan de skulle skade hytta. Derfor ble plasseringen for huset valgt med spesiell omhu. Til dette ble magisk spådom brukt. Hele ritualet kan kalles et innflyttingsritual, uten hvilket det var umulig å forestille seg begynnelsen på et fullt liv for en nyfødt familie.

Kristen kultur og hedenske tradisjoner fra Rus ble tett sammenvevd med hverandre over tid. Derfor kan vi med sikkerhet si at noen tidligere ritualer eksisterte i utmark og provinser frem til XIX århundre. Det var flere måter å finne ut om et sted var egnet for å bygge en hytte. En gryte med en edderkopp inni kunne ha stått på den over natten. Hvis leddyret vevde et nett, var stedet passende. Sikkerheten ble også testet med kyr. Dette ble gjort som følger. Dyret ble sluppet ut i et romslig område. Stedet hvor kua la seg ble ansett som heldig for en ny hytte.

Caroling

Slaverne hadde egen gruppe såkalte bypass-ritualer. Den mest kjente av dem var caroling. Dette ritualet ble utført årlig sammen med begynnelsen av en ny årssyklus. Noen hedenske høytider (helligdager i Russland) overlevde kristningen av landet. Slik var julesangen. Det beholdt mange av trekkene til det forrige hedenske ritualet, selv om det begynte å falle sammen med den ortodokse julaften.

Men selv de eldste slaverne hadde skikken på denne dagen å samles i små grupper, som begynte å gå rundt i sin opprinnelige bosetning på jakt etter gaver. Som regel var det kun ungdom som deltok i slike sammenkomster. Foruten alt annet var det også en morsom festival. Carolers kledde seg ut i buffoon-kostymer og gikk rundt i nabohusene og kunngjorde for eierne sine om den kommende høytiden for solens nye fødsel. Denne metaforen betydde slutten på den gamle årssyklusen. De kledde seg vanligvis ut i ville dyr eller morsomme kostymer.

Kalinov-broen

Nøkkelen i den hedenske kulturen var begravelsesritualet. Han var ferdig jordisk liv person, og hans pårørende tok dermed farvel med avdøde. Avhengig av regionen endret essensen av begravelser blant slaverne. Oftest ble en person begravet i en kiste, der, i tillegg til liket, ble den avdødes personlige eiendeler plassert slik at de kunne tjene ham i fremtiden. livet etter døden. Imidlertid, blant Krivichi og Vyatichi stammeforeninger, tvert imot, var rituell brenning av den avdøde på bålet vanlig.

Kulturen til førkristen Rus var basert på en rekke mytologiske emner. For eksempel ble begravelsen holdt i henhold til troen på Kalinov-broen (eller Stjernebroen). I Slavisk mytologi dette var navnet på veien fra de levendes verden til de dødes verden, som en persons sjel passerte etter hans død. Broen ble uoverkommelig for mordere, kriminelle, bedragere og voldtektsmenn.

Begravelsesfølget gikk en lang vei, som symboliserte reisen til den avdødes sjel til etterverden. Deretter ble liket plassert på gjerdet. Dette var navnet på bålet. Den var fylt med grener og halm. Den omkomne var kledd i hvite klær. I tillegg til ham ble også forskjellige gaver brent, inkludert begravelsesretter. Kroppen måtte ligge med føttene vendt mot vest. Bålet ble tent av presten eller den eldste i klanen.

Trizna

Når man lister opp hvilke hedenske tradisjoner det fantes i førkristen Rus, kan man ikke unngå å nevne begravelsesfesten. Dette var navnet på den andre delen av begravelsen. Den besto av en begravelsesfest, akkompagnert av dans, spill og konkurranser. Ofringer ble også praktisert til forfedres ånder. De hjalp til med å finne trøst for de overlevende.

Begravelsesfesten var spesielt høytidelig når det gjaldt begravelsen av soldater som forsvarte sine hjemland fra fiender og utlendinger. Mange førkristne slaviske tradisjoner, ritualer og skikker var basert på maktkulten. Derfor nøt krigere spesiell respekt i dette hedenske samfunnet både fra vanlige innbyggere og fra de vise menn som visste hvordan de skulle kommunisere med åndene til sine forfedre. Under begravelsesfesten ble bedriftene og motet til helter og riddere glorifisert.

Spåing

Gammel slavisk spådom var mange og varierte. Kristen kultur og hedenske tradisjoner, etter å ha blandet seg med hverandre i det 10.-11. århundre, har etterlatt mange ritualer og skikker av denne typen i dag. Men samtidig gikk mye av spådommen til innbyggerne i Rus tapt og glemt. Noen av dem ble reddet i folks minne takket være folkloristers omhyggelige arbeid de siste tiårene.

Fortunetelling var basert på ærbødigheten til slaverne med mange ansikter naturlig verden- trær, steiner, vann, ild, regn, sol, vind osv. Andre lignende ritualer som er nødvendige for å finne ut ens fremtid ble utført som en appell til åndene til avdøde forfedre. Etter hvert utviklet det seg en unik, basert på naturlige sykluser, som ble brukt til å sjekke når det var best å gå og fortelle formuer.

Magiske ritualer var nødvendige for å finne ut hvordan helsen til slektninger, høsting, avkom av husdyr, velferd osv. ville være. For å gjennomføre et slikt ritual klatret slaverne inn på de mest avsidesliggende og ubebodde stedene - forlatte hus, skoglunder, kirkegårder osv. Dette ble gjort fordi det var der åndene bodde, som de lærte fremtiden av.

Natt på Ivan Kupala

På grunn av fragmentering og ufullstendighet historiske kilder På den tiden var de hedenske tradisjonene i førkristne Rus, kort sagt, lite studert. Dessuten har de i dag blitt et utmerket grunnlag for spekulasjoner og lavkvalitets "forskning" av forskjellige forfattere. Men det finnes unntak fra denne regelen. En av dem er feiringen av natten til Ivan Kupala.

Denne nasjonale feiringen hadde sin strengt definerte dato - 24. juni. Denne dagen (mer presist, natt) tilsvarer Sommersolverv - kort periode, når dagslyset når sin årlige varighetsrekord. Det er viktig å forstå hva Ivan Kupala betydde for slaverne for å forstå hvilke hedenske tradisjoner som var i førkristen Rus. En beskrivelse av denne ferien finnes i flere kronikker (for eksempel i Gustynskaya).

Ferien begynte med tilberedning av begravelsesretter, som ble ofre til minne om avdøde forfedre. En annen viktig egenskap ved natten var massesvømming i en elv eller innsjø, der lokal ungdom deltok. Man trodde at på sankthansdagen fikk vannet magiske og helbredende krefter. Hellige kilder ble ofte brukt til bading. Dette skyldtes det faktum at i henhold til troen til de gamle slaverne, svermet noen områder på vanlige elver med havfruer og andre onde ånder, klar når som helst til å dra en person til bunnen.

Hovedritualen til Kupala-natten var tenning av en rituell ild. All bygdeungdommen samlet inn børstemark om kvelden slik at det skulle være nok drivstoff til morgenen. De danset rundt bålet og hoppet over det. I følge troen var en slik brann ikke enkel, men rensende fra onde ånder. Alle kvinner måtte være rundt bålet. De som ikke kom til ferien og ikke deltok i ritualet ble ansett som hekser.

Det var umulig å forestille seg Kupala-natten uten rituelle overgrep. Med begynnelsen av ferien ble de vanlige forbudene opphevet i samfunnet. Å feire unge mennesker kunne stjele ting fra andres hager ustraffet, ta dem innfødt landsby eller kaste den på taket. Det ble reist spøkesperrer i gatene, noe som forstyrret andre innbyggere. Unge mennesker veltet vogner, plugget skorsteiner osv. I følge tradisjonene på den tiden symboliserte slik rituell oppførsel onde ånders festlige festligheter. Forbudene ble opphevet for kun én natt. Med slutten av ferien vendte samfunnet tilbake til sitt vanlige målte liv.