Biografia di Osho (Bhagwan Shree Rajneesh). Osho

Osho - Maestro illuminato dall'India. È meglio conosciuto in tutto il mondo come Bhagwan Shree Rajneesh. Sotto questo nome sono stati pubblicati più di 600 libri in 30 lingue. Questi libri sono registrazioni delle conversazioni che ha avuto con i suoi studenti per un periodo di 25 anni. Un anno prima della sua morte, nel gennaio 1989, annunciò che avrebbe eliminato il prefisso “Bhagwan Sri” perché per molti significava “Dio”. I suoi discepoli - sannyasin - decisero di chiamarlo “Osho”, un nome apparso per la prima volta in Giappone antico. Così i discepoli si rivolgevano ai loro maestri spirituali. "O" significa "con grande rispetto, amore e gratitudine", così come "sincronicità e armonia". “Sho” significa “espansione della coscienza in molte dimensioni” e “esistenza che si riversa da tutte le direzioni”.

Osho è nato l'11 dicembre 1931 a Kushwad (India centrale). La sua famiglia lo amava moltissimo, soprattutto suo nonno, che gli diede il nome “Raja”, che significa “re”. Ha trascorso tutta la sua infanzia a casa di suo nonno. Suo padre e sua madre lo accolsero solo dopo la morte del nonno e della nonna. Prima della scuola, al ragazzo è stato dato un nuovo nome: Rajneesh Chandra Mohan.

Il suo biografo scrive: “La nascita di Rajneesh non fu un evento ordinario. Questa fu la nascita di un uomo che in precedenza era venuto sulla Terra in cerca della verità. Ha viaggiato in innumerevoli modi, attraversando molte scuole e sistemi. La sua ultima nascita avvenne 700 anni fa sulle montagne dove aveva sede la sua scuola mistica, che attirò moltissimi studenti di diverse tradizioni e credenze dai più lontani paesi diversi. Quindi il Maestro visse 106 anni. Prima della sua morte, iniziò un digiuno di 21 giorni, che avrebbe dovuto condurlo all'illuminazione. Ma aveva una scelta: poteva nascere ancora prima della sua scomparsa definitiva nell'eternità. Guardò la sua famiglia di discepoli: tra loro c'erano tanti che si erano fermati nel loro cammino e avevano bisogno di aiuto. Vide anche il grande potenziale che sarebbe derivato dalla sintesi di Oriente e Occidente, corpo e anima, materialismo e spiritualità. Vide la possibilità di creare un uomo nuovo, un uomo del futuro, completamente separato dal passato. Lui, che era arrivato così vicino al traguardo finale, per il quale aveva lavorato duramente per molte vite, decise di incarnarsi nuovamente in un corpo umano. A causa del suo puro amore e compassione, ha promesso ai suoi discepoli di tornare e condividere con loro la sua verità, per aiutarli a portare la loro coscienza a uno stato di risveglio.

Questa promessa ha determinato tutta la sua vita. Fin dalla prima infanzia era interessato allo sviluppo spirituale, studiava il suo corpo e le sue capacità, sperimentava costantemente diversi modi meditazione. Non seguì alcuna tradizione e non cercò insegnanti. La base della sua ricerca spirituale era l'esperimento. Osservava molto da vicino la vita, soprattutto nei suoi punti critici ed estremi. Non credeva in nessuna teoria o regola e si ribellava sempre ai pregiudizi e ai vizi della società. "Il coraggio e il coraggio erano le meravigliose qualità di Rajneesh", ha detto il suo amico d'infanzia. Amava moltissimo il fiume e spesso vi restava la notte, nuotandovi per lo più luoghi pericolosi e tuffarsi negli idromassaggi. In seguito disse: “Se cadi in un vortice, verrai catturato, sarai trascinato sul fondo, e più andrai in profondità, più forte diventerà il vortice. La tendenza naturale dell'ego è quella di combatterlo, perché il vortice assomiglia alla morte. L'ego cerca di combattere il vortice, e se lo combatti in un fiume in piena o vicino a una cascata, dove ci sono molti di questi vortici, inevitabilmente lo farai. scomparire, perché il vortice è molto forte. Non sarai in grado di superarlo.

Ma il vortice ha un fenomeno: in superficie è grande, ma più si va in profondità, più il vortice diventa stretto: più forte, ma più stretto. E quasi in fondo l'imbuto è così piccolo che puoi uscirne molto facilmente senza alcuna difficoltà. Infatti, vicino al fondo, sarà l'imbuto stesso a buttarti fuori. Ma aspetterai il fondo. Se combatti in superficie, se fai qualcosa per questo, non puoi sopravvivere. Ho provato con tanti idromassaggi: questa esperienza è meravigliosa.”

L'esperienza nei vortici era simile all'esperienza della morte. Il piccolo Rajneesh ha avuto un incontro precoce con la morte. Quando aveva cinque anni, sua sorella minore morì e all'età di sette anni sperimentò la morte del suo amato nonno. Gli astrologi predissero che avrebbe affrontato la morte ogni sette anni: a sette, quattordici e ventuno. E sebbene non sia morto fisicamente, le sue esperienze di morte in questi anni sono state le più profonde. Questo è quello che ha vissuto dopo la morte del nonno: “Quando è morto, ho sentito che mangiare sarebbe stato un tradimento. Adesso non volevo vivere. Era l'infanzia, ma durante essa accadde qualcosa di molto profondo. Per tre giorni rimasi sdraiato e non mi mossi. Non potevo alzarmi dal letto. Ho detto: “Se è morto, non voglio vivere. Sono sopravvissuto, ma quei tre giorni sono stati un’esperienza di morte. Allora sono morto, e ho capito (ora posso parlarne, anche se allora era solo una vaga esperienza), sono arrivato alla sensazione che la morte è impossibile...”

All'età di 14 anni, conoscendo la predizione dell'astrologo, Rajneesh arrivò ad un piccolo tempio nascosto e rimase lì in attesa della sua morte. Non la voleva, ma voleva affrontare consapevolmente la sua morte se fosse arrivata. Rajneesh ha chiesto al sacerdote di non disturbarlo e di portargli da mangiare e da bere una volta al giorno. Questa straordinaria esperienza si è svolta nel corso di sette giorni. La morte vera e propria non è avvenuta, ma Rajneesh ha fatto tutto il possibile per “diventare come un uomo morto”. Ha vissuto diverse esperienze spaventose e insolite. Da questa esperienza apprende che una volta accettata la morte come realtà, la sua accettazione crea immediatamente una distanza, un punto da cui si può osservare come spettatore lo scorrere degli eventi della vita. Questo lo eleva al di sopra del dolore, della tristezza, dell'angoscia e della disperazione che di solito accompagnano questo evento. “Se accetti la morte, allora non c’è paura. Se ti aggrappi alla vita, la paura sarà con te”. Avendo vissuto intensamente e meditativamente l'esperienza dell'essere defunto, dice: “Sono morto lungo la strada, ma sono arrivato a capire che qui c'è ancora qualcosa di immortale. Un giorno accetterai totalmente la morte e ne prenderai coscienza”.

La terza volta che ciò accadde fu il 21 marzo 1953, quando Rajneesh aveva 21 anni. In questo giorno gli è capitata l'illuminazione. È stata come un'esplosione. “Quella notte sono morto e sono rinato. Ma la persona che rinasce non ha nulla in comune con quella che è morta. Non è una cosa continua... La persona che è morta è morta totalmente; di lui non è rimasto più nulla... nemmeno l'ombra. L'ego morì completamente, completamente... Quel giorno, il 21 marzo, una personalità che aveva vissuto molte, molte vite, millenni, semplicemente morì. Un altro essere, completamente nuovo, completamente estraneo al vecchio, cominciò ad esistere... Mi sono liberato dal passato, sono stato strappato dalla mia storia, ho perso la mia autobiografia.

A questo punto la storia di Rajneesh finisce effettivamente. L'uomo, il cui nome era Rajneesh Chandra Mohan, morì all'età di 21 anni e nello stesso momento accadde un miracolo: un nuovo uomo illuminato rinacque, completamente libero dall'ego. (Va notato che l’illuminazione non è un concetto che può essere spiegato in termini logici conosciuti. È piuttosto un’esperienza che trascende qualsiasi descrizione verbale. Il Buddha, l’uomo illuminato più famoso sulla terra, lo chiamò “nirvana”.)

Dopo questo evento, la vita esteriore di Rajneesh non è cambiata. Ha continuato i suoi studi al Jabalpur College nel dipartimento di filosofia. Nel 1957 si laureò alla Saugar University, ottenendo un diploma con lode, una medaglia d'oro e un Master in Filosofia. Due anni dopo divenne docente di filosofia all'Università di Jabalpur. Era amato dagli studenti per il suo umorismo, la sincerità e il desiderio intransigente di libertà e verità. Durante i suoi 9 anni di carriera universitaria, Osho viaggiò in tutta l'India, spesso viaggiando 15 giorni al mese. Appassionato e abile oratore, sfidava costantemente i leader religiosi ortodossi. Rivolgendosi a un pubblico di 100mila persone, Osho ha parlato con l'autorità emanata dalla sua illuminazione, ha distrutto la fede cieca per creare la vera religiosità.

Nel 1966, Osho lasciò il dipartimento universitario e si dedicò interamente a diffondere l'arte della meditazione e la sua visione di un uomo nuovo: Zorba il Buddha, un uomo che sintetizza le migliori caratteristiche dell'Oriente e dell'Occidente, un uomo che è in grado di godere di una vita fisica purosangue ed è in grado di sedersi simultaneamente in silenzio in meditazione, raggiungendo picchi di coscienza.

Nel 1968 Osho si stabilì a Bombay e presto i primi ricercatori occidentali della verità spirituale iniziarono a venire da lui. Tra loro c'erano molti specialisti nel campo della terapia, rappresentanti di movimenti umanistici che volevano fare qualcosa passo successivo nella sua crescita. Il passo successivo, come diceva Osho, è stata la meditazione.

Osho ha sperimentato i suoi primi scorci di meditazione da bambino, quando saltava da un alto ponte in un fiume, o camminava lungo uno stretto sentiero sopra un abisso. Ci sono stati alcuni momenti in cui la mente si è fermata. Ciò ha causato una percezione insolitamente chiara di tutto ciò che lo circonda, della sua presenza in esso e completa chiarezza e separazione della coscienza. Queste esperienze, vissute ripetutamente, suscitarono l'interesse di Osho per la meditazione e lo spinsero a cercare metodi più accessibili. Successivamente, non solo ha testato tutte le meditazioni conosciute fin dall'antichità, ma ha anche ideato nuove tecniche rivoluzionarie pensate appositamente per l'uomo moderno. Queste meditazioni sono comunemente chiamate “meditazioni dinamiche” e si basano sull’uso della musica e del movimento. Osho ha riunito elementi di yoga, sufismo e tradizioni tibetane, che hanno permesso di utilizzare il principio della trasformazione energetica attraverso il risveglio dell'attività e la successiva osservazione calma.

Osho dimostrò per la prima volta la sua meditazione dinamica mattutina nell'aprile del 1970 in un campo di meditazione vicino a Bombay. Quel giorno tutti rimasero sbalorditi e affascinati allo stesso tempo. I giornalisti indiani sono rimasti stupiti nel vedere i partecipanti urlare, urlare e strapparsi i vestiti: l'intera scena è stata fatale e molto intensa. Ma altrettanto forte era la tensione nella prima, intensa fase, altrettanto profondo era il rilassamento nella seconda parte, che portava alla pace completa, irraggiungibile nella vita ordinaria.

Osho ha spiegato: “Per 10 anni ho lavorato continuamente con i metodi di Lao Tzu, cioè ho studiato continuamente il rilassamento diretto. Per me è stato molto semplice e così ho deciso che sarebbe stato semplice per chiunque. Poi, di volta in volta, ho cominciato a capire che questo era impossibile... Naturalmente ho detto "rilassati" a coloro a cui insegnavo. Capivano il significato di questa parola, ma non potevano rilassarsi. Poi ho deciso di inventare nuovi metodi di meditazione che prima creano tensione, ancora più tensione. Creano una tale tensione che diventi semplicemente pazzo. E poi dico "rilassati".

Cos’è la “meditazione”? Osho ha parlato molto della meditazione. Sulla base delle sue conversazioni, sono stati compilati molti libri in cui tutti gli aspetti della meditazione sono discussi in modo molto dettagliato, dalla tecnica di esecuzione alla spiegazione delle più sottili sfumature interne. Ecco un breve estratto dall'“Orange Book”.

“La prima cosa che devi sapere è cos’è la meditazione. Tutto il resto seguirà. Non posso dirti che dovresti praticare la meditazione, posso solo dirti di cosa si tratta. Se mi capisci, sarai in meditazione e non esiste un “dovrebbe”. Se non mi capisci, non sarai in meditazione.

La meditazione è uno stato di “non-mente”. La meditazione è uno stato di pura coscienza senza contenuto. Di solito la tua mente è troppo piena di sciocchezze, proprio come uno specchio coperto di polvere. La mente è un trambusto costante - i pensieri si muovono, i desideri si muovono, i ricordi si muovono, le ambizioni si muovono - è una cotta costante. Il giorno arriva, il giorno va. Anche quando dormi, la mente funziona, sogna. Sta ancora pensando, è ancora preoccupante e triste. Si prepara per il giorno dopo, continua i suoi preparativi sotterranei.

Questo è lo stato di non meditazione. Esattamente il contrario è la meditazione. Quando non c'è folla e il pensiero si ferma, nessun pensiero si muove, nessun desiderio viene trattenuto, sei completamente silenzioso... tale silenzio è meditazione. E in questo silenzio si conosce la verità, mai più.

La meditazione è uno stato di “non-mente”. E non sarai in grado di trovare la meditazione con l'aiuto della mente, perché la mente stessa si muoverà. Puoi trovare la meditazione solo mettendo da parte la mente, diventando freddo, indifferente, non identificato con la mente, vedendo la mente passare ma non identificandoti con essa, non pensando che “io sono quello”.

La meditazione è la realizzazione che “Io non sono la mente”. Man mano che questa consapevolezza diventa sempre più profonda, a poco a poco compaiono momenti: momenti di silenzio, momenti di spazio puro, momenti di trasparenza, momenti in cui nulla è trattenuto in te e tutto è permanente. In questi momenti imparerai chi sei, apprenderai il segreto dell'esistenza.

Sta arrivando un giorno, un giorno di grande felicità, in cui la meditazione diventerà il tuo stato naturale.

Altrove Osho dice: “Solo la meditazione può rendere l’umanità civilizzata, perché la meditazione libererà la tua creatività e rimuoverà la tua tendenza a distruggere”.

Essendo una persona illuminata, Osho si rese conto più chiaramente di altri della fragilità dell'attuale esistenza dell'umanità sulla Terra. Guerre costanti, trattamento selvaggio della natura, quando ogni anno muoiono più di mille specie di piante e animali, intere foreste vengono abbattute e i mari si prosciugano, la presenza di armi nucleari di enorme potere distruttivo: tutto ciò mette l'uomo in pericolo linea oltre la quale si ha la completa estinzione.

“La vita ci ha portato a un punto in cui la scelta è estremamente semplice: solo due strade, due possibilità. L’umanità si suiciderà o deciderà di meditare, di essere in pace, tranquillità, umanità, amore.

Vivi in ​​modo naturale, vivi in ​​pace, rivolgiti verso l'interno. Trascorri un po' di tempo da solo e osserva in silenzio il funzionamento interiore della tua mente.

In questo silenzio interiore sperimenterai una nuova dimensione della vita. Non c'è avidità, né rabbia, né violenza in questa dimensione. Apparirà l’amore e, con tale abbondanza che non sarai in grado di contenerlo, inizierà a fuoriuscire da te in tutte le direzioni”. E la meditazione dà a una persona un tale stato.

Nel 1974, Osho si trasferì a Pune, dove, insieme ai suoi studenti sannyasin, aprì un ashram nello splendido Koregaon Park. Nel corso dei successivi 7 anni, centinaia di migliaia di ricercatori da tutto il mondo vengono lì per sperimentare nuove meditazioni di Osho e ascoltare le sue conversazioni. Nelle sue conversazioni, Osho tocca tutti gli aspetti della coscienza umana, mostra l'essenza più intima di tutte le religioni e i sistemi di sviluppo spirituale esistenti. Buddha e maestri buddisti, maestri sufi, mistici ebrei, filosofia classica indiana, cristianesimo, yoga, tantra, zen... Ecco alcuni dei suoi libri: “Il granello di senape. Conversazioni sui detti di Gesù”, “La saggezza della sabbia. Conversazioni sul Sufismo”, “Buddha: il vuoto del cuore”, “Parabole dello Zen”, “Tantra: la comprensione più alta”, “Il vero saggio. A proposito di parabole chassidiche”, “Psicologia dell'esoterico”, “Libro dei segreti”, “Sacerdoti e politici (mafia dell'anima)”, “L'uomo nuovo è l'unica speranza per il futuro”, “La meditazione è la prima e l'ultima libertà”, “Meditazione: l’arte dell’estasi interiore”

Osho dice dei suoi libri: “Il mio messaggio non è una dottrina, né una filosofia. Il mio messaggio è una certa alchimia, la scienza della trasformazione, quindi solo coloro che hanno la volontà di morire come sono adesso e rinascere in qualcosa di così nuovo che non puoi nemmeno immaginarlo adesso... solo pochi di questi persone coraggiose sarai pronto ad ascoltare, perché ascoltare comporterà dei rischi, dovrai fare il primo passo verso la rinascita. Questa non è una filosofia che puoi adottare e iniziare a vantartene. Questa non è una dottrina con l'aiuto della quale puoi trovare risposte alle domande che ti infastidiscono... No, il mio messaggio non è un contatto verbale. È molto più rischioso. Non è né più né meno che morte e rinascita...”

Molte persone da tutta la Terra lo hanno sentito e hanno trovato la forza e il coraggio di toccare questa fonte e iniziare la propria trasformazione. Coloro che alla fine sono confermati in questa decisione accettano il sannyas. Il sannyas offerto da Osho è diverso da quello tradizionale. Questo è neo-sannyas.

Ex sannyasin - persone che si dedicavano completamente alla pratica spirituale, andavano in monasteri o luoghi appartati e studiavano insieme al loro Maestro, riducendo al minimo il contatto con il mondo esterno. Il neo-sannyas Osho non lo richiede. Il neo-sannyas non è una rinuncia al mondo, ma piuttosto una rinuncia alla follia della mente moderna che crea divisioni tra nazioni e razze, prosciuga le risorse della Terra in armi e guerre, distrugge l’ambiente a scopo di lucro e insegna ai suoi figli a combattere e dominare gli altri. Sannyasin moderni Gli studenti di Osho, sono nel pieno della vita, fanno le cose più ordinarie, ma allo stesso tempo si impegnano regolarmente nella pratica spirituale e, prima di tutto, nella meditazione, combinando la vita materiale con la vita spirituale, sintetizzando in sé l'amore per la vita del Il greco Zorba e l'altezza della coscienza spirituale del Buddha. È così che si forma un uomo nuovo: Zorba il Buddha, un uomo che sarà libero dalla follia della mente moderna. Secondo Osho “un uomo nuovo è l’unica speranza per il futuro”.

Chi diventa sannyasin riceve un nuovo nome come simbolo di impegno nella meditazione e di rottura con il passato. Il nome, solitamente derivato da parole sanscrite o indiane, contiene indicazioni sulle potenziali capacità di una persona o su un percorso specifico. Le donne ricevono il prefisso "Ma" - un'indicazione delle più alte qualità della natura femminile da amare e prendersi cura di se stesse e degli altri. Gli uomini ricevono il prefisso “Swami”, che Osho traduce come “autocontrollo”.

Osho incontrava i suoi studenti ogni giorno, tranne nei periodi in cui era malato. Le sue conversazioni erano molto belle. Così Swami Chaitanya Kabir descrive il suo incontro con il Maestro:

“Restiamo seduti in silenzio ad ascoltare;

Entra con le mani giunte in segno di saluto.

La lezione inizia a un certo punto

Con una semplice dichiarazione sbalorditiva.

E il mattino scorre dentro di noi.

L'energia scorre attorno alle parole

Idee, storie, barzellette, domande,

Tessendoli in una grandiosa sinfonia,

Il contenitore per tutto.

Beffardo, grande, blasfemo, santo...-

E sempre in contatto con la nostra coscienza,

IN momento giusto portandoci dritti al centro.

I temi si sviluppano da soli

Prendendo una svolta inaspettata

Riflettere con chiarezza in qualcosa di opposto

E tornare indietro.

Parla finché

Fino a quando non sentiremo più le sue parole

In un silenzio assordantemente crescente.

Il surf ruggisce ovunque.

"Abbastanza per oggi!"

Esce sorridente

Le mani giunte mandano saluti a tutti

Siamo seduti".

1981 Per molti anni Osho soffrì di diabete e asma. In primavera le sue condizioni peggiorarono ed egli sprofondò in un periodo di silenzio. Su consiglio dei medici, nel giugno di quest'anno è stato portato negli Stati Uniti per cure.

I discepoli americani di Osho acquistarono un ranch di 64.000 acri nell'Oregon centrale e lì fondarono Rajneeshpuram. Osho venne lì ad agosto. Durante i 4 anni in cui Osho visse lì, Rajneeshpuram divenne l'esperimento più audace nella creazione di una comune spirituale transnazionale. Ogni estate arrivavano al festival 15.000 persone provenienti da Europa, Asia, Sud America e Australia. Di conseguenza, il comune divenne una città prospera con una popolazione di 5.000 persone.

1984 Con la stessa rapidità con cui aveva smesso di parlare, Osho parlò di nuovo in ottobre. Ha parlato di amore, meditazione e mancanza di libertà umana in un mondo pazzo e fortemente condizionato. Ha accusato preti e politici di corrompere le anime umane e di distruggere la libertà umana.

“Alzo la mano contro il passato di tutta l’umanità. Non era civilizzato, non era umano. Non ha contribuito in alcun modo alla fioritura delle persone. Non era primavera. È stato un vero disastro, un crimine commesso su scala così vasta che rinunciamo al nostro passato, iniziamo a vivere secondo il nostro essere e creiamo il nostro futuro. ...Le persone riunite intorno a me stanno imparando come essere più felici, più meditative, come ridere con più gioia, vivere più attivamente, amare più profondamente e portare amore e risate al mondo intero. Questa è l’unica difesa contro le armi nucleari. Non stiamo creando eserciti qui per conquistare il mondo. Stiamo creando una comune di individui che hanno una propria spiritualità, perché voglio che questi individui siano persone libere, responsabili, vigili e coscienti, che non permettano a nessuno di dettar loro, ma anche che non impongano nulla a nessuno”.

Fin dall'inizio dell'esperimento per creare una comune, le autorità federali e locali hanno cercato di distruggerla in ogni modo possibile. Successivamente, i documenti hanno confermato che la Casa Bianca ha partecipato a questi tentativi.

Nell'ottobre del 1985, il governo americano accusò Osho di violare le leggi sull'immigrazione e lo prese in custodia senza alcun preavviso. È stato tenuto in custodia per 12 giorni in manette e catene e gli è stata negata la cauzione. Ha subito danni fisici in prigione. Secondo quanto segue visita medica, in Oklahoma è stato esposto a una dose di radiazioni pericolosa per la vita ed è stato anche avvelenato con il talio. Quando fu scoperta una bomba nella prigione di Portland dove era detenuto Osho, lui fu l'unico a non essere evacuato.

Preoccupati per la vita di Osho, i suoi avvocati accettarono di ammettere che aveva violato la legge sull'immigrazione, e Osho lasciò l'America il 14 novembre. La Comune è andata in pezzi.

Il governo degli Stati Uniti non si accontentava di violare la propria costituzione. Quando Osho, su invito dei suoi discepoli, andò in altri paesi, gli Stati Uniti, usando la loro influenza nel mondo, cercarono di influenzare altri paesi in modo che il lavoro di Osho venisse interrotto ovunque andasse. Come risultato di questa politica, 21 paesi hanno vietato a Osho e ai suoi compagni di entrare nei loro confini. E questi paesi si considerano liberi e democratici!

Nel luglio 1986, Osho tornò a Bombay e i suoi discepoli iniziarono di nuovo a riunirsi intorno a lui. Nel gennaio 1987, poiché il numero di persone che andavano da lui cresceva rapidamente, tornò a Pune, dove a quel tempo si era formata la Comune Internazionale di Osho. Ricominciarono i bellissimi discorsi quotidiani, i fine settimana di meditazione e le vacanze. Osho crea diverse nuove meditazioni. Ne definì uno, “La Rosa Mistica”, “la più grande svolta nella meditazione 2500 anni dopo la meditazione Vipassana di Gautama Buddha”. Migliaia di persone hanno preso parte alla Meditazione della Rosa Mistica, non solo nella comune di Pune, ma anche nei centri di meditazione di Osho in tutto il mondo. “Ho creato molte meditazioni, ma questa potrebbe essere la più essenziale e fondamentale. Può raggiungere il mondo intero”.

La meditazione dura 21 giorni come segue: una settimana i partecipanti ridono per 3 ore al giorno, la seconda settimana piangono per 3 ore al giorno, la terza settimana osservano e testimoniano in silenzio per 3 ore al giorno. Durante le prime due fasi, le persone coinvolte semplicemente ridono e piangono senza motivo, attraversando strati di rigidità, depressione e dolore. Ciò libera lo spazio in cui avverrà in seguito la testimonianza silenziosa. Dopo essersi purificati con risate e lacrime, è più facile non identificarsi o perdersi in tutto ciò che accade: nei pensieri, nelle emozioni, nelle sensazioni corporee.

Osho spiega: “Tutta l'umanità è diventata un po' “pazza” per la semplice ragione che nessuno ride di cuore, completamente. E hai represso così tanta tristezza, tanta disperazione e ansia, così tante lacrime: sono rimaste tutte, coprendoti, avvolgendoti e distruggendo la tua bellezza, la tua grazia, la tua gioia. Tutto quello che devi fare è passare attraverso questi due strati. Poi, mentre dai testimonianza, apri semplicemente i cieli sereni”.

Questa meditazione, come molte altre, è di natura terapeutica. La ricerca scientifica condotta durante e dopo la meditazione di gruppo della Rosa Mistica ha dimostrato che i partecipanti sperimentano cambiamenti profondi e permanenti in molte aree della loro vita. Consistono in un profondo rilassamento interiore, una diminuzione delle malattie psicosomatiche e una crescente capacità di sentire ed esprimere le proprie emozioni nella vita di tutti i giorni e allo stesso tempo di distaccarsi da queste emozioni - di diventare testimoni delle proprie esperienze.

Ora ci sono molti altri gruppi terapeutici nella Comune Internazionale di Osho. Tutti loro sono uniti nella Osho Multiversity. Nell'ambito della Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Accademia Internazionale della Salute, Accademia di Meditazione, Centro per la Trasformazione, Istituto delle Pulsazioni Tibetane, ecc. Ogni scuola offre il proprio programma volto a sviluppare le qualità spirituali di una persona. I leader delle scuole sono persone provenienti da diversi paesi che condividono e sostengono il punto di vista di Osho sull’uomo e sul suo posto in questo mondo.

Due volte al mese viene pubblicata la rivista Osho Times International, distribuita in tutto il mondo e pubblicata in nove lingue (eccetto il russo). Esiste una connessione internazionale di Osho: una rete di computer tra i centri di meditazione e gli ashram di Osho in diversi paesi.

Osho lasciò il corpo il 19 gennaio 1990. Spesso gli veniva posta la domanda: cosa accadrà quando morirà? Ecco la risposta di Osho alla televisione italiana, trasmessa attraverso il suo segretario personale:

“Osho fa affidamento e ha fiducia nell’esistenza. Non pensa mai al momento successivo. Se tutto va bene in questo momento, il momento successivo deriverà da questo e sarà ancora più ricco.

Non vuole diventare una prigione come fanno le altre religioni. Ha addirittura eliminato la parola “Bhagwan”, solo perché uno dei significati di questa parola è “Dio”. Nel momento in cui qualcuno è Dio, allora ovviamente sei uno schiavo, un essere creato. Possono distruggerti senza chiedere. Anche le stelle scompaiono, ma che dire della vita umana?

Non vuole che nulla di tutto ciò assomigli in alcun modo alla religione. Il suo lavoro si concentra sull'individuo e sulla sua libertà, e alla fine è un mondo unico, senza alcuna restrizione di colore, razza o nazionalità.

Ti stai chiedendo cosa accadrà quando Osho morirà. Non è Dio e non crede in nessun profeta, profezia o messia. Erano tutte persone egoiste. Pertanto, qualunque cosa possa fare in questo momento, la fa. Ciò che accade dopo che se ne va, lo lascia alla volontà dell'esistenza. La sua fiducia nell'esistenza è assoluta. Se c'è del vero in quello che dice, sopravviverà. Pertanto, chiama i suoi sannyasin non seguaci, ma compagni di viaggio.

Ha detto chiaramente: “Non aggrappatevi al passato. Continua la ricerca. Puoi trovare la persona giusta perché hai già avuto un assaggio.” E questa domanda è strana. Nessuno si è chiesto cosa sarebbe successo quando Einstein fosse morto. L’esistenza è così illimitata e inesauribile che le persone crescono in modo naturale come gli alberi, a meno che non vengano mutilate dalla società. Se non vengono distrutti dalle persone per i propri scopi, fioriranno da soli, Osho non offre alcun programma. Al contrario, vuole che tutti siano deprogrammati. Il cristianesimo è un programma. Il suo compito è deprogrammare le persone e schiarire le loro menti in modo che possano crescere da sole. Il supporto è benvenuto, ma nessuna richiesta.

Domande assurde vengono sempre poste da persone che pensano di governare il mondo, Osho è semplicemente parte dell'Universo. E tutto andrà bene senza di lui. Non è un problema. E sarà felice che non ci sia religione, e nessuno si proclamerà successore quando se ne andrà. Se qualcuno si dichiara suo successore, bisogna evitarlo. Queste persone hanno distrutto Buddha, Cristo, Krishna.

Tutto quello che può fare, lo fa. Non esiste un piano specifico che debba essere impiantato nella tua mente. Questo crea fanatici. Ogni individuo è unico, quindi nessun programma può rendere felice l'umanità, perché altrimenti indossa abiti e scarpe di altre persone che non gli stanno bene. Tutta l'umanità è come i clown.

Le persone che rimangono interessate al suo lavoro porteranno semplicemente la fiaccola. Ma non imporranno nulla a nessuno, né con il pane né con la spada. Rimarrà una fonte di ispirazione. per noi. E questo è ciò che sentirà la maggior parte dei sannyasin. Vuole che cresciamo da soli... Qualità come l'amore, attorno al quale nessuna chiesa può essere costruita, come la consapevolezza, una qualità che nessuno può monopolizzare, come la celebrazione, la gioia, una prospettiva fresca e infantile. Vuole che le persone conoscano se stesse, indipendentemente dall'opinione degli altri. E il percorso porta verso l'interno. Non c'è bisogno di un'organizzazione o di una chiesa esterna.

Osho è per la libertà, l'individualità, la creatività, per rendere la nostra Terra ancora più bella, per vivere in questo momento e non aspettare il paradiso. Non abbiate paura dell'inferno e non siate avidi del paradiso. Sii semplicemente qui in silenzio e divertiti mentre sei. L’intera filosofia di Osho è che si sforza in ogni modo di distruggere tutto ciò che in seguito diventerà schiavitù: autorità, gruppi, leader: tutte queste sono malattie che devono essere completamente evitate”.

Osho non ha scritto libri. Tutti i libri pubblicati sono registrazioni delle sue conversazioni con i suoi studenti. L'energia degli ascoltatori, la loro preparazione e interesse hanno determinato la direzione della conversazione. Queste conversazioni riflettono il rapporto tra il Maestro e i suoi studenti, la loro reciproca penetrazione.

“Queste parole sono vive. Contengono il battito del mio cuore. Questo non è un insegnamento. Le mie parole bussano alla tua porta così puoi tornare a casa. Accetta il mio regalo."

Vuoi conoscerti più a fondo? Allora la mia nuova idea...

Predichi la fiducia, ma la tua casa è chiusa agli altri da un muro impenetrabile, con torri e mitragliatrici. Chiami i tuoi studenti i tuoi figli preferiti, ma segretamente infastidisci le loro case. Convinci gli altri che la felicità principale non è fuori, ma dentro una persona, ma continui a ricostituire le tue collezioni con nuove Rolls-Royce e orologi con diamanti. Ti proclami santo, ma dormi ancora con i tuoi studenti e guardi le orge.

Allora chi sei veramente, Bhagwan Osho Rajneesh?

“Le persone sono diventate viaggiatori. Sono sempre in movimento. Non ottengono mai nulla, ma vanno sempre da qualche parte: scappano semplicemente da dove si trovano. Ma tutto rimane uguale. Niente cambia. Cambiare posto non aiuterà qui. Hai creato la tua allucinazione e ci stai vivendo. Il tuo paradiso e il tuo inferno provengono tutti dalla mente. Vivi QUI e ORA. Rimpiangendo il passato o concentrando i tuoi pensieri sul futuro, stai perdendo la tua vita reale” - Ho incontrato Osho per la prima volta durante un periodo non dei migliori della mia vita, e i suoi libri mi hanno tirato fuori dalla depressione. Da allora non sono più tornato da Osho.

Non sorprende: molti sono venuti da Osho proprio durante un periodo di esaurimento nervoso, - lo scrittore e traduttore israeliano Uri Lotan, che ha vissuto nella comune di Osho per sette anni e ha scritto un libro al riguardo intitolato "Happiness and Punishment for It" ("Osher ve Onsho"), riassume le mie parole. - E sono andato in India, non ancora ripreso dal divorzio da mia moglie, che continuavo ad amare.

Monologo uno “Avvicinarsi a Osho”

“Sono un ateo assoluto”, afferma categoricamente Uri. - Oltretutto non sono uno di quelli che cercano idoli e odiano la dittatura. Sono venuto a Pune (il luogo dove si trova la comune di Osho - Sh.Sh.) come un nichilista assoluto. Ho sentito parlare di questo posto e della libertà che regna qui, prima di tutto della libertà sessuale. India, esotismo, droghe a buon mercato, belle ragazze: cos'altro ti serve quando hai solo 25 anni, ma sei già una star (Uri Lotan negli anni '70 era un famoso DJ alla stazione radio Galei Tzahal - fu lui a raccontare a Israeli gli ascoltatori sullo scioglimento del gruppo " Beatles", hanno scoperto per loro Bob Dylan e altri musicisti occidentali - Sh.Sh.). All'inizio vivevo in una comune, godendomi semplicemente l'atmosfera di questo posto. Avendo saputo che venivo da Israele e lavoravo alla radio, mi è stato offerto di registrare le lezioni di Osho su nastro e di tradurle in ebraico. Sedersi accanto al Maestro durante le lezioni è considerato un grande onore e dopo tutte le ragazze della comune vogliono dormire con te. Tutto il resto allora mi interessava poco.

Monologo due “Sottomissione a Osho”

Ora immagina un posto, continua Uri, dove i ritratti di Osho sono appesi ovunque tu vada: sono anche nel bagno e sopra il letto dove fai sesso con una ragazza. E sul tuo petto c'è anche un piccolo ritratto di Osho su una catena di legno, che è vietato rimuovere anche sotto la doccia o durante il sesso. Prima ti convincono che con Osho al collo anche il sesso sarà di una qualità diversa, poi cominci tu stesso a pensarlo.

Io, a differenza della maggior parte dei membri della comune, ero tra coloro che comunicavano personalmente con Osho. E ti dirò che è una persona incredibilmente intelligente, bella e attraente - con una voce profonda e affascinante, movimenti fluidi delle mani... Quando ho registrato le lezioni di Osho, seduto ai suoi piedi, sono stato sopraffatto dalla sensazione di essere accanto a un generatore: da lui proveniva un'energia così potente. Osho aveva senza dubbio poteri ipnotici. Una volta, parlando da solo con lui, sono caduto in una tale euforia che sono stato portato fuori dalla sua stanza tra le sue braccia, ho riso di felicità e non sono riuscito a fermarmi per diverse ore. In una parola, io stesso non ho notato come mi sono trovato nel completo potere di Osho. La mia dipendenza da lui era simile alla dipendenza dalla droga.

Monologo tre “Primi dubbi”

Un giorno mi portarono una lettera in ebraico e mi chiesero di tradurla in inglese per Osho, che riceveva lettere da tutto il mondo. Ho iniziato a leggere e ho visto che questa lettera non era affatto indirizzata a Osho, ma a un membro della comune israeliana da parte della sua ragazza. Ho portato la lettera a questo ragazzo e poi mi hanno chiamato all'ufficio del comune: "Dov'è la lettera?" - "L'ho portata a così e così, ti sei sbagliato, questa lettera non è per Osho." Cosa è iniziato qui! Erano pronti a ridurmi in polvere. Scoprii molto più tardi che tutta la posta in arrivo alla comune veniva monitorata e che tutte le stanze erano dotate di microspie.

Poi c'è stata la storia con la donna israeliana, che ha dichiarato di essere rimasta incinta di Osho. È stata immediatamente mandata ad abortire e cacciata dalla comune, diffamata in ogni modo possibile per aver mentito. Ricordo che anch'io ero tra coloro che attaccarono questa ragazza: “Come puoi dire queste cose su Osho? Lui è un Maestro, un Illuminato, non gli interessano le donne”. Ho saputo molto più tardi che molti dei suoi studenti passavano attraverso il letto di Osho. Quanto a quella ragazza, ritornò in Israele e dopo qualche tempo si suicidò.

Monologo Quattro “Schiavi del XX secolo”

La responsabilità principale dei membri della comune era raccogliere fondi per Osho. La gente veniva qui da tutto il mondo, donando tutto ciò che aveva alla comune: soldi per le case vendute, risparmi, automobili. Una parente della regina d'Olanda ha donato al comune l'eredità ricevuta, 250mila dollari, ma non ha ricevuto nemmeno la stanza che le era stata promessa. Ricordo che quando fui informato da Israele che mio padre era morto, fui immediatamente chiamato all'ufficio della comune. Ho pensato: “Probabilmente vorranno esprimere le loro condoglianze”. E mi hanno fatto solo una domanda: “Quanti soldi hai ricevuto dopo la morte di tuo padre?” Molti membri della comune hanno ricevuto denaro tramite lettere dai genitori, ma non è mai arrivato loro.

Eravamo costantemente spinti a guadagnare soldi per Osho. Più nel modo più semplice il denaro veniva ottenuto attraverso la prostituzione, lo spaccio di droga e vari tipi di frodi con carte di credito. Nei sette anni trascorsi nella comune sono riuscito a diventare sia corriere della droga che magnaccia. Tra cui: ha venduto la sua seconda moglie americana a clienti incontrati nella comune ed è volato più volte in Giappone con tre chilogrammi di hashish addosso.

Ricordo come a Bombay mi avvicinai a un ricco sceicco dell'Arabia Saudita, si presentò come francese e gli chiese se voleva scopare la mia bellissima sorella per 1000 dollari (nella comune eravamo tutti considerati fratelli e sorelle). La maggior parte dei membri della comune lavorava duramente: costruendo case, costruendo strade. Non c'erano giorni liberi. Lavoravano gratuitamente a beneficio della comunità 12 ore al giorno. La comune non poteva accogliere tutti: molti furono costretti ad affittare alloggi a Pune, motivo per cui i prezzi aumentarono terribilmente e non furono inferiori a quelli europei.

Osho divideva le donne della comune in due tipologie: belle e brutte. Dalla prima scelse le sue concubine, alla seconda diede il potere, ed esse cominciarono a guidare la comune, sfogando i loro complessi sui suoi membri. Una di queste brutte donne gestiva il centro medico della comune, era esperta di veleni e li usava abilmente, motivo per cui ricevette il soprannome di "Sorella Mengele".

Nella comune di OSHO, le donne sceglievano gli uomini per il sesso, e non viceversa: ogni giorno gli uomini dovevano mettersi in fila lungo la quale camminavano le donne, scegliendo un compagno per la notte.

Quando la comune si trasferì dall'India all'America(Lì Osho fuggì, nascondendosi dal carcere per non aver pagato un debito di 40 milioni al fisco indiano, prima sull'aereo privato dei suoi ricchi studenti di Hollywood, che gli comprarono un enorme appezzamento di terreno in Oregon per 7 milioni di dollari) . Quindi i membri della comune si trasferirono negli Stati Uniti, che iniziarono prima a costruire una villa e una piscina per Osho (successivamente costava diverse migliaia di dollari al mese per riscaldare la piscina), e poi case per il suo entourage. Gli stessi membri della comune vivevano in roulotte: sei persone in una stanza, senza aria condizionata.

Monologo quinto “Miti su Osho”

La condizione per l'ammissione al comune era la partecipazione retribuita(da 200 a 400 e oltre dollari) seminari. All'uno c'era uno spogliarello spirituale, in cui ognuno doveva raccontare tutto di sé a un partner a caso, che si cambiava ogni 15 minuti al suono di una campana. Il secondo seminario per il candidato è stato scelto dallo stesso Osho, sulla base di una fotografia del candidato e della sua richiesta scritta a mano di ammissione alla comune. Senza vedere la persona, ha deciso quale problema avesse, un desiderio insoddisfatto: violentare qualcuno, o essere picchiato, o prendere parte a un'orgia. Dopo tali seminari, le persone uscivano con costole rotte e occhi neri. Circolava anche questa battuta: "Caduto sulla strada per l'Ashram" (ashram è il nome indiano del luogo in cui si trovava la comune - Sh.Sh.).

Osho mi ha assegnato al gruppo di isolamento. Ho dovuto sedermi nella mia stanza davanti al suo ritratto per una settimana e non comunicare con nessuno. Potevano uscire solo a pranzo. C'era un cartello "silenzio" appeso sul mio petto e nessuno avrebbe dovuto parlarmi. Questo test si è rivelato al di là delle mie forze: ho parlato il sesto giorno. Le istruzioni chiaroveggenti di Osho sulla distribuzione dei partecipanti al seminario si rivelarono un altro mito: le persone venivano assegnate a quei gruppi in cui c'era carenza.

Osho presumibilmente separava le coppie con lo scopo di miglioramento spirituale, costituiti prima dell'adesione al comune o costituiti nel comune stesso. Allo stesso scopo ci proibì di dedicarci ad attività per le quali mostravamo grande interesse. Ad esempio, fin da giovane sognavo di diventare uno scrittore. Osho mi ha proibito di scrivere. In effetti, la ragione di tali istruzioni era il suo desiderio di soggiogare completamente i membri della comune in modo che niente e nessuno mettesse in ombra lo stesso Osho ai nostri occhi.

Per quanto riguarda gli altri idoli... Osho rispettava Hitler, disse che Hitler era una persona straordinaria. Gli piaceva ripetere le sue parole secondo cui se dici una bugia molte volte, questa si trasformerà in verità. Tuttavia, Osho cercò di delegittimare chiunque potesse eclissare Osho stesso agli occhi dei suoi ascoltatori. Secondo il Maestro, John Lennon e Freud erano degli idioti, Gandhi un bugiardo, Madre Teresa una sciocca, Freud un maniaco. Per quanto riguarda gli altri... A volte Osho iniziava il suo discorso con le parole: “Personalità come me, Gesù e Buddha...”

Quando qualcuno cominciava a dubitare dei postulati di Osho, gli veniva immediatamente detto: “Non sei una persona completa se dubiti delle parole del Maestro”.

Ci è stato detto che Osho è sensibile all'olfatto cattiva energia - ad esempio, l'energia della rabbia e del rumore. Prima dell'inizio della conferenza, i membri della comune venivano annusati e, se sentivano odore di sudore, non potevano entrare nella stanza. Una volta non mi hanno lasciato entrare e per questo ero pronto a suicidarmi: tale era la mia dipendenza da Osho in quel momento. Se qualcuno tossiva durante una conferenza veniva immediatamente buttato fuori. In effetti, il motivo della sensibilità di Osho agli odori e ai suoni non aveva nulla a che fare con l'esoterismo: Bhagwan aveva una dipendenza dalla droga al Valium, al gas esilarante che gli veniva consegnato in bombole e molti altri. medicinali, su cui si è “seduto” per molti anni, a seguito della quale ha sviluppato questa intolleranza agli odori e al rumore. Ho visto più di una volta come Osho barcollava come se fosse ubriaco quando camminava. Si muoveva pochissimo, ma una volta alla settimana si assicurava di fare un breve viaggio in una delle sue Rolls-Royce per ricevere le onorificenze: i membri della comune stavano lungo la strada e lanciavano petali di rosa sotto le ruote della sua macchina. Questo rituale era chiamato la “strada dei fiori”.

Il periodo in cui Osho fece voto di silenzio e rimase in silenzio per quattro anni, anch'esso si è rivelato un mito. Mentre era nelle sue stanze, parlava senza fermarsi. Me ne ha parlato un membro della comune, che era l'amante di una delle donne brutte vicine a Osho che guidavano la comune.

Un altro mito è associato all'affermazione secondo cui Osho non era a conoscenza degli ordini crudeli, piantato nel comune dai suoi soci. L'ex guardia del corpo di Osho ha scritto un libro, "Dethroned God", in cui afferma che la segretaria di Osho ha registrato tutte le conversazioni che Osho ha avuto nei suoi appartamenti personali, e ora questi 3.000 nastri sono nelle mani dell'FBI. L'autore del libro afferma che la maggior parte delle idee implementate nella comune appartenevano a Osho.

Ricordo che quando la direzione della comune annunciò che i suoi membri avrebbero dovuto sottoporsi alla sterilizzazione, citando Osho, non credevamo che ciò venisse dal Maestro. Ma poi, in uno dei suoi discorsi pubblici, ha parlato apertamente della sterilizzazione, sostenendo che avere figli è una perdita di energia necessaria per l'auto-miglioramento spirituale.

Ricordo di aver dissuaso due ragazze che conoscevo da questa folle idea, ma furono sterilizzate. Adesso loro, come me, hanno più di 50 anni. Sarebbe interessante sapere cosa pensano di tutto questo adesso? Quando si cominciò a parlare di AIDS, la comune diede immediatamente istruzioni di fare sesso usando il preservativo e indossando guanti di gomma sulle mani. "Sorella Mengele" iniziò a controllare chi aveva l'AIDS e chi no. In realtà, questo non era un assegno, ma la sua unica decisione. I membri della comune, dichiarati malati dalla "sorella Mengele", furono mandati a stabilirsi nel gulag locale, una zona isolata con roulotte. Conosco bene almeno due di loro: sono ancora vivi e non hanno l'AIDS, contrariamente alla diagnosi delle sorelle Mengele.

Monologo sei “Esilio”

Mia moglie americana vide la luce davanti a me e lasciò la comune. Un giorno l'ho chiamata e le ho detto che mi sentivo come in un campo di concentramento con questi mitraglieri sulle torri e la necessità di chiedere il permesso alla direzione della comune per ogni passo che facevo. Nel giro di mezz'ora una Mercedes si fermò davanti alla mia roulotte, dalla quale scese una dei capi della comune, soprannominata “Lady Macbeth”, con dietro due delinquenti, armata di Uzi (c'erano molte armi nel comune in generale). Ha affermato che Osho mi ha ordinato di essere espulso dalla comune e mi ha strappato la catena con il suo ritratto dal collo.

Ho ancora le chiavi della mia Ford., donato al fondo comune, e ne ho approfittato rubando la mia macchina a Osho e guidandola fino a Los Angeles.

È stato facile lasciare Osho, ma liberarsi di Osho dentro di te... Se non fosse stato per il sostegno dei miei amici... Dopo essere stato espulso dalla comune, mi sentivo come se ci fosse un buco nero dentro che non c'era niente da riempire. Per molto tempo Ero in grave depressione, ero molto vulnerabile e involontariamente attiravo su di me le disgrazie: sono stato derubato, licenziato dal lavoro e un giorno persone sconosciute (ancora oggi non so se fossero legate alla comune, o se Li ho incontrati per caso per strada?) Sono stato picchiato così forte per strada che ho avuto bisogno di diverse operazioni per rimettermi in piedi. Di coloro che hanno lasciato la comune o ne sono stati espulsi, conosco almeno cinque che si sono suicidati, incapaci di liberarsi dall'Osho dentro di loro.

Monologo sette “Il fallimento americano Osho”

Quando Osho scese dall'aereo in Oregon, le prime parole che pronunciò, non senza pathos, furono: “Ciao America! Sono il Buddha che stavi aspettando! Tuttavia, Osho mancò il bersaglio con l'America. In quegli anni gli americani erano piuttosto indifferenti all’esoterismo e ai movimenti spirituali orientali. Inoltre, con il loro caratteristico pragmatismo, non riuscivano a capire come collegare la proclamata comune no-profit di Osho, e quindi rivendicando l’esenzione fiscale, con le sue collezioni in costante espansione di Rolls-Royce e orologi con diamanti. E ancora di più, gli americani non riuscivano a capire come potessero costringere una persona a lavorare 12 ore al giorno senza pagargli un centesimo.

L’ascesa di Osho in India è abbastanza comprensibile: In termini di tempo, questo periodo coincide con il periodo della rivoluzione sessuale, della libertà, dell'emancipazione, avvenuta nel mondo negli anni '60. Osho ha semplicemente colto questa idea e ha dato al sesso una legittimazione spirituale, che sembrava particolarmente attraente agli occhi delle giovani generazioni. Ricordo molto bene le sensazioni di quel periodo a Pune: ho 25 anni, sono un re, tutte le belle ragazze sono mie, sono libero, non ci sono restrizioni. In tutto il mondo, il sesso di gruppo era considerato un’orgia, e solo nella comune di Osho veniva chiamato “lavoro spirituale”.

Monologo otto “Terrore biologico”

Quando la comune si trasferì nell'Oregon, iniziarono ad accadere cose terribili. Avendo deciso di ottenere il potere politico nelle elezioni distrettuali, la direzione della comune inviò un gruppo a Dallas, dove si sarebbero svolte, che spruzzò liquidi contenenti salmonella nei luoghi pubblici, provocando una massiccia epidemia: 750 persone si ammalarono (più tardi, in un nei libri questo evento è stato definito il primo attacco bioterroristico negli Stati Uniti).

Inoltre, per partecipare alle elezioni, secondo le leggi statali, erano richiesti rappresentanti nativi di questo luogo. La direzione del comune ha corrotto per questi scopi i senzatetto locali, la maggior parte dei quali successivamente (dopo le elezioni) sono scomparsi e uno è stato trovato assassinato. La questione è andata troppo oltre: l'FBI ha aperto un'indagine. La vita di Charles Turner, che ha condotto le indagini, è stata tentata due volte da membri della comune. Vivevo nella stessa stanza con il pilota che avrebbe dovuto pilotare un aereo noleggiato con esplosivi a casa di Turner, essendosi precedentemente espulso. È fuggito dalla comune il giorno prima del presunto attacco terroristico.

Osho fu arrestato e trascorse due settimane in prigione, e un gruppo di 20 persone a lui vicine sono fuggite in Germania, dove sono state arrestate e trasportate negli Stati Uniti. Queste persone furono condannate e trascorsero sette anni in prigione.

Quanto a Osho, grazie ad un compromesso raggiunto dai suoi avvocati, ha ricevuto una pena sospesa e pagò una multa di mezzo milione di dollari, dopodiché lasciò gli Stati Uniti sul jet privato dei suoi seguaci provenienti da Hollywood. Per circa un anno Osho vagò in questo modo per il mondo: nessun paese voleva accettarlo: in Inghilterra chiese due volte lo sbarco e due volte gli fu rifiutato; in Irlanda era consentito solo un breve atterraggio per il rifornimento di carburante; deportato dall'isola di Creta dalla polizia e dai soldati. Alla fine Osho fu costretto a tornare in India, pagando al paese 40 milioni di tasse che doveva. Abbastanza rapidamente, la comune di Osho è stata ripresa nella sua vecchia sede - a Pune, e questa volta centinaia di giovani israeliani vi sono accorsi (mentre quando ero lì non ce n'erano più di una dozzina).

Monologo Nove “Seme del Drago”

Oggi posso già dire di essermi liberato da Osho dentro di me. Ma per molti anni ho sofferto le conseguenze di aver vissuto per sette anni in una comune dove l’uso di droghe come hashish e LSD era la norma. Ad esempio, c'è stato un periodo nella mia vita in cui non sono riuscito a dormire per mesi, né di giorno né di notte. Solo un forte sonnifero mi ha dato diverse ore di oblio. Poi mi sono ammalato di agrofobia, la paura degli spazi aperti, e non sono uscito di casa per mesi.

Per tutti coloro che sono venuti in Comune non per un mese o due, ma per anni, si è concluso con un grave trauma mentale. Cosa ci ha tenuti lì?

Una sensazione duratura di felicità, libertà, euforia. Ci sembrava di appartenere all'élite degli illuminati. Il mondo intero è stato diviso per noi in due concetti: “noi” e “loro”. “Loro” sono tutte le altre persone che non sono legate alla Comune, che non hanno accesso a ciò a cui siamo stati iniziati. La maggior parte di noi aveva un'età in cui una persona di solito costruisce se stessa, la propria famiglia, la propria carriera, il proprio futuro. Abbiamo dato alla comune tutto ciò che avevamo: i nostri anni migliori, denaro, capacità non realizzate, e siamo rimasti senza famiglia, figli, denaro, casa, lavoro, professione... Osho è morto nel 1990. Secondo una versione, è morto di AIDS, secondo un'altra - per molti anni di uso di stupefacenti. Non c'è stata alcuna autopsia. Il corpo di Osho fu bruciato secondo i riti indiani. Un mese prima della sua morte, l'inglese Vivek, che per 30 anni fu letteralmente la sua ombra, e invariabilmente sedeva ai suoi piedi in tutte le lezioni, si suicidò.

L'Osho Ashram di Pune esiste ancora. E, come ho detto, ci sono molti israeliani lì. Ho avuto la fortuna di non aver contratto l'AIDS o di non essermi suicidato dopo aver vissuto nella comune di Osho, quindi mi considero responsabile di raccontare quanto più possibile Di più persone sul vero volto di Osho e dei suoi seguaci. Ero ingenuo, portato via dalle idee di un falso leader e quasi perdevo me stesso, la mia personalità. Peccato per le energie sprecate, gli anni persi. Evito le persone che sono ancora influenzate dalle idee di Osho, e mi vergogno di incontrare chi, come me, si è sbarazzato di lui, così come si vergognano di incontrare me. Non abbiamo niente da ricordare.

Uno sguardo al ciarlatano Osho Rajneesh - dal punto di vista della religione dell'Ortodossia

Culto di Rajneesh(Osho) “Quinton aleggiava nei cieli dell’Est, dove era più terribile che negli inferi dell’Ovest.”

(G.K. Chesterton)

Secondo il famoso ricercatore ortodosso di sette, Mikhail Medvedev, “il culto di Rajneesh è uno dei più distruttivi per la coscienza degli aderenti. La tecnica di crescita interna nel culto sta nel fatto che la crescita spirituale dell'adepto dipende direttamente dall'approccio e dall'attaccamento alla personalità del guru. Tutto ciò è associato all’idea di un presunto guadagno personale”.

Altri nomi: "L'unica religione."

Gestione: Il fondatore del movimento è Rajneesh (Osho).

Uno dei seguaci più attivi di Osho Rajneesh a Mosca - Popova Natalia Pavlovna (nato nel 1951).

In Russia, un'organizzazione chiamata Movimento Osho è ampiamente conosciuta.

I suoi seguaci studiano gli insegnamenti del filosofo indiano Bhagavan Shri Rajneesh. La prima organizzazione è apparsa nel 1991 a Kiev, in Ucraina, poi è apparsa in altre città dei paesi della CSI, inclusa la Russia. Cosa fanno i seguaci di questa organizzazione? Questa è la meditazione secondo il sistema Osho, il trattamento di varie malattie e l'astrologia.

Sorge subito la domanda: cos’è “Osho”? Tradotto dall'antico giapponese: "o" - con grande rispetto, amore, gratitudine, armonia; “sho”: espansione della coscienza e benedizioni, esistenza.

Questa organizzazione è inclusa nell'elenco dei gruppi religiosi e delle organizzazioni religiose distruttive di orientamento orientale. Dovresti stare attento e studiare attentamente le informazioni sull'attività e le recensioni di persone esperte.

Questo movimento appare anche sotto un nome diverso " L'unica religione". Chi si faceva chiamare "oh fondatore dell'unica religione“Rajneesh era un maestro illuminato per alcuni e un famigerato distruttore di antiche tradizioni e credenze indiane, un “terrorista spirituale” e un “guru del sesso” per altri.

A Mosca, una delle seguaci più attive di Osho è Natalya Pavlovna Popova. I centri Osho sono solitamente diretti da sannyasin vestiti con abiti rossi e arancioni. Questi movimenti si sono formati in 22 paesi, tra cui Stati Uniti, India, Inghilterra, Francia, Canada, Giappone, Russia e altri paesi.
In Russia, in città come Mosca, San Pietroburgo e Voronezh, operano dal 1996 con il nome “ Tantra Yoga «.

È noto in modo attendibile che il culto (rappresentato da Popova N.P.. e altri membri del gruppo) hanno tenuto lezioni presso la scuola secondaria n. 984 a Mosca. Non ci sono dati esatti sul numero di follower in Russia. Si sa solo che a Voronezh ci sono circa 35 seguaci di Rajneesh.

Ubicazione dei centri

Sede del movimento Oshov - OSHO Comune Internazionale, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

I Centri Osho, guidati da sannyasin vestiti con abiti rossi e arancioni, furono formati in 22 paesi, tra cui Stati Uniti, India, Inghilterra, Francia, Canada, Giappone, Russia e altri paesi.

In Russia - a San Pietroburgo, Voronezh (opera dal 1996 sotto il nome " Tantra Yoga") e Mosca.

È noto che l'organizzazione (rappresentata da N.P. Popova e altri) ha tenuto lezioni presso la scuola secondaria n. 984 di Mosca.

Il numero di seguaci del truffatore Guru Osho Rajneesh

Entro il 1984 Guru OSHO Rajneesh ha raccolto circa 350mila follower, età media che aveva 34 anni.

Non ci sono dati esatti per la Russia. Si sa solo che a Voronezh ci sono 30-35 seguaci di Rajneesh e il loro numero in tutto il paese è in costante crescita.

I seguaci di Osho in Russia sono ora molto più numerosi dei cristiani ortodossi in tutta l'India. Osho era un Buddha vivente che venne sulla terra. Gli insegnamenti di Osho hanno sempre provocato una tempesta di passioni di amore e accettazione, così come attacchi e rifiuto. In ogni caso, non esistono persone indifferenti a Osho.

Le persone unite dalle stesse opinioni spesso comunicano tra loro e organizzano eventi congiunti. Un portale russo di Osho è apparso persino in Russia. C'è molto dentro informazione interessante sul sistema di Osho, sulla sua storia. Le persone possono comunicare tra loro tramite Internet. Inoltre lì puoi vedere annunci su nuovi campi, corsi di formazione, vari seminari o semplicemente su attività ricreative per tutte le persone che la pensano allo stesso modo.

Anche una persona comune che non condivide Il punto di vista di Osho, puoi entrare e vedere tutti i materiali lì presenti. Se sei solo interessato, puoi prendere parte a uno dei campi di addestramento Devoti di Osho e conoscere meglio le persone e l'insegnamento.
C'è anche un servizio di appuntamenti e ci sono molti reportage fotografici sugli ashram e sui viaggi.

Meditazione dinamica in India: modesta senza dissolutezza

Dottrina di Osho Rajneesh

Insegnamenti di Rajneeshè un misto di tantrismo con rivelazioni fatte in casa e deliri dello stesso Rajneesh. , che occupa una posizione speciale nell'Induismo, è la via del permissivismo. Prima che il cristianesimo si diffondesse in India, il tantrismo aveva raggiunto livelli di brutalità, crudeltà, stregoneria e superstizione spesso incomprensibili alla coscienza moderna. Nelle sue forme più crude include.

Gli insegnamenti di Osho– l’argomento è complesso e tutt’altro che univoco. Questo insegnamento affascina sia i cittadini comuni (oh, chi di noi non sogna l'amore - enorme e onnicomprensivo?) sia i personaggi famosi. Quindi, ad esempio, nei mezzi mass-media Per favore fatemi sapere che sono interessato agli insegnamenti di Osho Rajneesh. In una conferenza stampa a Yaroslavl ha dichiarato che avrebbe imparato da Osho la lentezza e una visione speciale della realtà circostante.

Tuttavia, ciò non sorprende, perché Osho Rajneesh, il fondatore della dottrina della meditazione come metodo universale per comprendere la vita, ha parlato più volte dell'omosessualità nei suoi discorsi. Questi pensieri si sono trasformati nel tempo e attualmente si riflettono in modo più accurato nelle lezioni “Sugli uomini: tutto sull’uomo moderno «.

Opere di Osho(libri senza un'idea e un significato logici, così come palesi plagi e riscritture di vecchi libri) vengono acquistati attivamente da gay e lesbiche nei punti vendita di proprietà del marchio " Indaco". Allora di cosa si tratta: sesso sfrenato senza restrizioni o il grande amore di tutti per tutti e per tutto?

Tuttavia, i seguaci e i fedeli studenti di Osho Rajneesh sono feroci oppositori del punto di vista secondo cui questo è un insegnamento sulla tolleranza sessuale e la permissività, credono che il sesso, correttamente compreso e accettato nell'anima, sia molto, molto lontano dalla promiscuità;

La “meditazione dinamica” gioca un ruolo centrale nell'insegnamento (tre fasi di movimento intenso e catarsi si traducono in due fasi di calma e rilassamento).

« Fondatore dell'unica religione", hanno incitato i suoi follower

“ferma il tempo immergendoti nel momento.”

Predicava la “liberazione da se stessi”, dalla coscienza. Ha detto che devi vivere senza pensare a nulla, senza caricarti di pensieri sul passato, o sul futuro, o sulla famiglia, o sul tuo pane quotidiano. E come unico modo per raggiungere questo obiettivo, indicò il suo sistema, che includeva meditazione, canti e danze rituali, simili alle danze dei primi hippy.

"Sono diventato il mio universo", ha spiegato Rajneesh.

Dopo un'intensa meditazione, fu sopraffatto da qualcosa di simile alla disperazione cosmica o ad un impulso suicida: diventare un dio o morire! Con il passare del tempo tutte le domande si sono dissolte e se ne sono andate e nel suo cervello si è creato un “grande vuoto”. Dice che il 21 marzo 1953 cadde in un abisso di vuoto senza volto e senza fondo. Ovviamente, è esattamente quello che è successo. Rajneesh cadde nell'abisso senza fondo del suo orgoglio maniacale e della seduzione diabolica, sotto l'influenza di droghe e sifilide.

“Stavo diventando inesistente”, ha ammesso. “Ho sentito un'enorme presenza intorno a me nella mia stanza... una forte vibrazione... un'enorme esplosione di luce... ci stavo affogando... Quella notte si aprì una porta su un'altra realtà... la Realtà vera e propria ... Era senza nome... ma era lì.

In quel momento, qualcosa di completamente estraneo si impossessò di Rajneesh.

Lui stesso lo ha descritto così:

“Questa notte sono morto e sono nato di nuovo. Ma colui che nacque non aveva nulla in comune con colui che morì... Colui che morì morì completamente, di lui non rimase più nulla... Dopo l'esplosione rimase solo il vuoto. Qualunque cosa sia accaduta prima, non ero io e non era mia”;

“Quella notte un’altra realtà ha aperto le sue porte, un’altra dimensione è diventata accessibile. Questa esperienza ti scuote fin dalle radici. Non sarai più lo stesso dopo un'esperienza del genere, porterà nella tua vita nuove visioni, nuove qualità" ;

“Quel giorno, il ventuno marzo, è semplicemente morta una persona che ha vissuto tante, tante vite, millenni. Un altro essere, completamente nuovo, completamente estraneo al vecchio, cominciò ad esistere... Mi sono liberato dal passato, sono stato strappato dalla mia storia, ho perso la mia autobiografia. Quella notte sono morto e sono rinato. Ma l'uomo che è rinato non aveva nulla in comune con quello che è morto... L'uomo che è morto è morto totalmente; di lui non è rimasto più nulla... nemmeno l'ombra."

Demone posseduto

Le esperienze descritte da Bhagavan Rajneesh ricordano molto il processo di possessione dei demoni in una persona. Una persona posseduta da loro diventa davvero completamente diversa. Chiaramente quella notte Rajneesh aveva subito un'iniziazione diabolica. La sua famiglia ha poi ammesso che non era più la stessa persona di prima.

Semplicemente posseduto dal Diavolo: Guru Osho Rajneesh

Ricercatore Tal Brook afferma che Rajneesh è effettivamente posseduto dal diavolo. Ha una qualità di completa ossessione, una sorta di anticristo che è "realmente connesso con l'altro lato dell'universo".

Brooke racconta la storia di Ehart Floser, uno dei fedeli discepoli di Rajneesh, che ha raccontato gli incontri - stupri di gruppo, scambi sessuali forzati, omosessualità forzata, aborto, innumerevoli morti e suicidi - nella comunità di Pune. Le donne preferite come Laxmi, la strega numero uno di Rajneesh, furono gettate per le strade dell'India senza un soldo. Altri raccontano storie di società sataniche, vampirismo spirituale, di come le anime siano private del desiderio di vivere, di infinite vittime di innumerevoli suicidi.

“Era pazza di lui, pazza di questo Rajneesh”, ha spiegato la vecchia suora, parlando di Isabella, una ragazza spagnola di famiglia nobile. "Ma Rajneesh l'ha usata e l'ha buttata via." Era un uccello fragile, e lui la schiacciò... Ma lei continuò a credere in Rajneesh, ripetendo che era solo una prova di lealtà... Finì in un manicomio a Pune... borbottando ogni sorta di sciocchezze ... Dio! Te lo dico io, è il diavolo! .

Rajneesh ha detto: “La meditazione è uno stato di pura coscienza senza alcun contenuto”. Per riuscirci, ha invitato direttamente i suoi seguaci a scatenarsi: ha consigliato loro di saltare ogni mattina con le braccia alzate, gridando: “Hu! Uh! Hu!”, consigliava di fare delle smorfie davanti allo specchio, immaginarsi senza testa, canticchiare col naso, camminare a quattro zampe per la stanza ringhiando come un cane, succhiare il latte dal biberon e in generale “essere un astronauta di il tuo spazio interiore.”

Nelle storie sul culto di Rajneesh si parla davvero del regno delle tenebre. Sono in qualche modo simili alle storie sulle orge degli antichi Druidi in Inghilterra, quando un enorme dio cornuto, seduto su un trono, come l'incarnazione del male, contemplava un altare coperto di terra. Queste persone che si esaltano come Dio sono come piccoli anticristi, e di chi

“La venuta avverrà secondo l’opera di Satana con ogni potenza, segni e prodigi menzogneri e con ogni ingiusto inganno” (2 Tessalonicesi 2:9, 10).

Qualsiasi religione tradizionale porta con sé qualcosa di luminoso e buono, ma Rajneesh, rendendosi conto a chi ha venduto la sua anima, si associa esclusivamente alla morte. In seguito ricordò:

“La solitudine mi ha attanagliato da quando avevo 7 anni. La solitudine è diventata la mia natura. Questa morte è diventata per me la morte di tutti gli attaccamenti. Ogni volta che la mia relazione con qualcuno iniziava a diventare intima, quella morte mi fissava. Da quel giorno ogni momento della coscienza della vita fu invariabilmente associato alla consapevolezza della morte”.

Conduceva le sue riunioni in armonia con la sua natura interiore. La meditazione negli ashram Rajneesh include danze specifiche in cui i partecipanti vengono bendati, spogliati e messi in trance estatica. Centinaia di migliaia di residenti di Madras, Bombay e Calcutta si sono riuniti per le sue conferenze, che si sono concluse con scosse di massa e strappi di vestiti. Molte volte tali “danze” nei gruppi Rajneesh, ad esempio negli Stati Uniti, finivano con il sesso di gruppo.

Ecco le parole dell’adepto Rajneesh Ma Pram Paras: “Una volta che inizi a mettere in discussione la mente, prima o poi cadrai nell’abisso della meditazione”. È nell'abisso della follia e del potere dei demoni che cadono i seguaci di Rajneesh.

Qualunque cosa dicano i difensori di questo tipo di "spiritualità", tutto ciò ricorda molto i riti rituali dei satanisti.

Coloro che non accettarono i suoi insegnamenti furono dichiarati ottusi e stupidi, mentre Rajneesh si attribuiva l’aura di un “genio incompreso”: “Molti grandi mistici si comportavano come degli sciocchi, e i loro contemporanei non sapevano più come comprendere i loro insegnamenti. vite - ma in essa era presente la più grande saggezza. Essere saggi tra voi è davvero stolto. Da questa idea non verrà fuori nulla; creerai solo un sacco di guai." Questa è una posizione molto conveniente rispetto ai critici. Dato che mi criticate, significa che non siete ancora cresciuti al mio livello, il che significa che siete individui di mentalità ristretta e poco spirituali. Ma questa è pura frode e delirio di grandezza!

Falsi insegnamenti del guru del sesso Bhagavan Osho Rajneesh

La misura in cui il vero insegnamento di Rajneesh non corrisponde a quelle false e dolci immagini della sua vita che i suoi seguaci dipingono per noi può essere vista dai suoi passaggi seguenti:

"Vita facile. Non complicarlo fingendo. Nessuno urina. Questo è solo nei libri di testo. Tutti fanno pipì: questa è la vita. L'amore sboccia dalla sporcizia del sesso. La compassione viene dal fango della rabbia. E il nirvana viene dalla sporcizia di questo mondo";

“Considerarsi un gallo è una follia; ma considerarti un essere umano è una follia ancora più grande, perché non appartieni a nessuna forma... Appartieni al senza forma... E finché non diventerai senza forma, senza nome, non sarai mai sano mentalmente";

"Sei venuto da me. Hai fatto un passo pericoloso. Questo è rischioso, perché accanto a me puoi perderti per sempre. Avvicinarsi può significare solo la morte e nient'altro. sembro un abisso";

“Posso solo aiutarti a diventare nessuno. Posso solo spingerti nell'abisso... nell'abisso. Non otterrai nulla, semplicemente ti dissolverai. Cadrai, cadrai e ti dissolverai, e nel momento in cui dissolverai tutto il tuo essere sperimenterai l'estasi."

"Quando ti inizio al sannyas, ti inizio a questa morte senza nome e senza casa";

“Una persona reale, perfetta... non ha attaccamenti.”

Come altri settari, Rajneesh predisse un approccio molto rapido a una catastrofe globale: “Questa crisi inizierà nel 1984 e finirà nel 1999. Tutti i tipi di distruzione regneranno sulla terra in questo momento - dai disastri naturali al suicidio dovuto alle conquiste della scienza . In altre parole, inondazioni senza precedenti dai tempi di Noè, terremoti, eruzioni vulcaniche e la natura ci daranno tutto il possibile... Ci saranno guerre che porteranno l’umanità sull’orlo della guerra nucleare, ma l’Arca di Noè non la salverà. Il Rajneeshismo è l'Arca della coscienza di Noè, un angolo di calma nel centro di un tifone... La catastrofe sarà globale e inevitabile. Non sarà possibile nascondersi solo dal mio insegnamento”.

All'inizio del 1984, Rajneesh ampliò la sua previsione di una presunta catastrofe imminente, sottolineando che la profezia di Nostradamus si sarebbe avverata e l'AIDS avrebbe ucciso 2/3 della popolazione mondiale. Allo stesso tempo, dichiarò ai suoi seguaci: “Non dirò che i Rajneeshiti sopravviveranno alla catastrofe, ma posso dire con assoluta fiducia che quelli che sopravvivranno saranno Rajneeshiti, e il resto saranno scimmie (cioè non cresciuto al livello del “superuomo” di Rajneesh - nota dell'autore) o suicidarsi. Alla fine, chi resta non conta."

A differenza di altri guru che predicano l'abnegazione, Rajneesh divenne immediatamente noto come il guru del sesso dell'India, predicando la completa rinuncia a se stessi attraverso l'assoluta indulgenza nei propri desideri. Chiede apertamente rapporti sessuali prematrimoniali, matrimoni “aperti” e la distruzione della famiglia, sesso libero. “Soppressione non è una parola che dovrebbe essere nel vocabolario di un sannyasin”, era il suo annuncio sulla rivista Time. Rajneesh incoraggiava lo yoga tantrico (sessuale), la danza estatica, lo spogliarello e persino l'uso di droghe come mezzo di meditazione. Anche la sterilizzazione delle donne come mezzo per prevenire la gravidanza è una pratica comune. "Il percorso verso l'assenza di desiderio passa attraverso il desiderio", insegnava Rajneesh ai suoi seguaci.

“Sviluppa la tua sessualità, non reprimerti! - lui ha chiamato. - L'amore è l'inizio di tutto. Se ti sei perso l'inizio, non avrai la fine... Non incoraggio le orge, ma non le proibisco nemmeno. Ognuno decide per se stesso."

Rajneesh ha scritto: “Quando durante la meditazione hai un momento di illuminazione, un barlume di una sorta di estasi, lascia che accada, lascia che penetri nelle tue profondità e approfondisca tu stesso”. Di solito, quando gli scagnozzi di Rajneesh lo portavano in uno stato di estasi, le persone commettevano tali oscenità che in seguito avevano paura di ricordare. Ma loro hanno semplicemente creduto a Rajneesh e hanno seguito il suo consiglio.

L '"amore" predicato da Rajneesh in pratica si è rivelato il sesso più sfrenato senza alcuna restrizione, compreso il sesso di gruppo. Ecco perché è stato soprannominato il “guru del sesso”.

Tuttavia, gli studenti e i seguaci di Rajneesh si oppongono con veemenza a questo punto di vista. Pertanto, Swami Satya Vedant ha scritto: “Bhagavan non insegna il “sesso libero” o la tolleranza sessuale, poiché è frainteso. Al contrario, dichiara in termini inequivocabili che il sesso, propriamente inteso, non ha nulla a che vedere con la promiscuità."

La risoluzione di questa controversia può essere trovata nel libro di citazioni di Osho sul tema del sesso, dove la chiara posizione di Rajneesh su questo tema si riflette in modo abbastanza chiaro e inequivocabile:

“Il sesso esiste ovunque, non è niente, non è affatto misterioso. Se vuoi capire il sesso, allora è sufficiente capire il sesso degli animali, e tutto ciò che vale per il sesso negli animali vale anche per gli esseri umani. In questo senso la persona non è altro»;

“Non c’è nulla di peccaminoso nel puro e semplice sesso… Non c’è bisogno di nasconderlo dietro la bella parola “amore”. Non c'è bisogno di creargli intorno una nebbia romantica” (, p.5);

“Dovrebbe essere un fenomeno puro: due persone in questo momento sentono che vorrebbero connettersi a un livello più profondo, tutto qui. Nessun dovere, nessun dovere, nessun obbligo in questo. Il sesso dovrebbe essere pieno di gioco e di preghiera” (p.6);

“Ti do la completa libertà. I miei sforzi qui sono solo per aiutarti ad andare oltre questo; quindi, se sei omosessuale, devi andare oltre l'omosessualità; se sei eterosessuale, devi andare oltre l’eterosessualità” (, p. 50);

“Un bambino nella culla gioca con i suoi genitali, e la madre entra e gli toglie le mani. Ora questo è uno shock per il bambino; ha paura di toccare i propri genitali. Ed è così bello toccarli... è così rilassante. Toccandoli, il bambino raggiunge un orgasmo non sessuale; è semplicemente divertente. Il bisogno naturale di toccare i genitali, di giocare con loro – è così meraviglioso” (p.55);

“Quando il sesso viene connesso, fuso con il significato, nasce un'energia completamente nuova: questa energia si chiama Tantra... Il vero Tantra non è una tecnica, ma amore. Questa non è una tecnica, ma una preghiera... Puoi rimanere in una connessione tantrica per ore... Il mantra è focalizzato su un diverso tipo di orgasmo... Un orgasmo tantrico può essere chiamato un orgasmo della valle” (p. 70-74);

"Un normale orgasmo sessuale sembra una follia, un orgasmo tantrico è una meditazione profonda e rilassata... L'atto d'amore tantrico può essere fatto quante volte vuoi... Continua a giocare e non pensare all'atto sessuale a Tutto. Ciò può accadere o meno” (p.76-77).

Rajneesh era attratto da lui non solo predicando la libertà della vita sessuale. “Ogni sannyasi”, ha scritto, “ha un grande contributo da dare, perché stiamo cercando di realizzare un grande sogno in cui tutte le religioni possano incontrarsi, in cui la terra possa essere la nostra casa – non divisa in nazioni, razze e colori. " Questo sogno sarà realizzato dai seguaci di Rajneesh - gli “illuminati” o coloro che si muovono verso l'“illuminazione”.

Gli ashram di Rajneesh divennero asili nido e incubatrici per la "nuova gente del nuovo mondo". E, naturalmente, solo Guru Bhagwan può mostrare loro il percorso verso “l’illuminazione”. “Ognuno ha il potenziale per diventare Dio… Dio è uno stato di coscienza… è un modo di godersi la vita proprio qui e ora”. L'“illuminazione” è un salto nell'ignoto e per realizzarlo è necessario arrendersi con tutta l'anima a Bhagwan, rimuovere le barriere mentali davanti a lui.

“Quando diventi un discepolo, quando ti inizio... sto semplicemente cercando di aiutarti a trovare te stesso”.

Osho propagava l'ideale dell'uomo nuovo come persona capace di godere di una vita fisica pura e allo stesso tempo di raggiungere le vette dello spirito. Chiamò una persona del genere Zorba-Buddha, scegliendo Buddha come simbolo dell'anima e Zorba come simbolo del corpo (Zorba è l'eroe di uno dei romanzi dello scrittore greco Kazantzakis, dotato di un enorme potenziale di amore per la vita ).

Lo pseudo-guru diceva: “Vivi completamente la vita di Zorba, ed entrerai naturalmente nella vita di Buddha... Zorba è solo l'inizio... Zorba è una freccia. Se seguito fedelmente, porterà al Buddha... Prima o poi, quando permetterai al tuo Zorba di raggiungere la completa espressione di sé, non avrai altra scelta che cercare qualcosa di più alto, di più perfetto e maestoso.

Osho insegnava ai suoi studenti a non sopprimere Zorba dentro di sé. Vivere intensamente, esortava, non rifiutare nulla, accettare ed esplorare tutto: materia e spirito, anima e corpo, amore e meditazione. “Approfondisci tutte le esperienze della vita”, diceva Osho.

Dandosi lo strano titolo di “Uomo del Pianeta”, Rajneesh ha più volte parlato in modo ostile nei confronti delle religioni tradizionali: “Stiamo facendo una rivoluzione… Sto bruciando vecchie scritture, distruggendo tradizioni… Sparatemi, ma non lo farò”. convertiti alla tua fede”. Chiamò tutte le religioni ortodosse "anti-vita".

“Sono il fondatore dell’unica religione”, ha dichiarato Rajneesh, “le altre religioni sono un inganno. Gesù, Maometto e Buddha semplicemente sedussero la gente... Il mio insegnamento si basa sulla conoscenza, sull'esperienza. La gente non ha bisogno di credermi. Spiego loro la mia esperienza. Se lo trovano giusto, lo accettano. Altrimenti non hanno motivo di credere in lui."

I rappresentanti dei nuovi movimenti religiosi in Russia sono letteralmente fissati sulla richiesta di rispetto per le loro organizzazioni e i loro insegnamenti. Allo stesso tempo, nella maggior parte dei casi, lui stesso ritiene del tutto accettabile offendere i sentimenti religiosi dei credenti delle religioni tradizionali, che costituiscono la maggioranza della popolazione russa.

Ciò che Rajneesh ha detto e scritto non può essere definito in alcun modo rispettoso. Questo non è altro che insulti e incitamento all'odio interreligioso:

“Qualsiasi religione che considera la vita priva di significato e ci insegna a odiarla non è una vera religione. La religione è un'arte che mostra come sperimentare la vita. Ma queste botteghe, che si sono appropriate del nome di religioni, non vogliono che la persona diventi veramente religiosa, poiché allora non ci sarebbe più bisogno del sacerdote»;

“Tutte le religioni del passato sono per amore della vita, nessuna è per amore dei vivi, nessuna è per amore della risata. Nessuna religione percepisce il senso dell'umorismo come una proprietà della religiosità. Perciò dico che la mia religione è la prima religione che considera l'uomo nella sua universalità, nella sua naturalezza, percepisce l'uomo integralmente, così come è. Santità per me non significa qualcosa di sacro, ma qualcosa di accettato nella sua interezza... Questa è la prima religione che non rifiuta nulla della tua vita. Lei ti accetta interamente così come sei, e trova modi e metodi per rendere il tutto più armonioso...” ;

“Tutte le religioni si sono trasformate in politica. Usano una terminologia religiosa, ma dietro tutto questo si nasconde la politica. Cos'è l'Islam? Cos'è l'Induismo? Cos'è il cristianesimo? Sono tutti gruppi politici organizzazioni politiche, impegnato in politica sotto le spoglie della religione... Il tempio non esiste più. Il tempio è scomparso, è diventato politica»;

«Sono duemila anni che i preti cristiani si formano, ma da loro non è uscito un solo Gesù, e non ne uscirà mai uno solo, perché non si può insegnare ad essere Gesù. Non puoi produrre Gesù in una fabbrica. E queste sono fabbriche, questi collegi teologici. Eccovi preti laureati, e se questi preti sono proprio noiosi, morti, - gravosi - allora non è difficile capire che tutta la religione diventerà la stessa... Certo, questi preti cristiani sono morti, hanno pianificato tutto” ;

“Una persona veramente religiosa non può essere cristiana, indù, buddista. La religione è assolutamente inutile. Ebbene, a che serve il tempio? A cosa serve una moschea? Perché sono necessarie le chiese? ;

"Se mai questa terra raggiungesse la vera religiosità, allora smetteremo di insegnare il cristianesimo, l'induismo, l'islam, il buddismo, perché questo è uno dei peccati più gravi al mondo".

Aveva anche un pessimo rapporto con l'Induismo. In India, è meglio conosciuto come "Ngariya" Rajneesh, un feroce insegnante che ha distrutto antichi miti e credenze, tradizioni e insegnamenti. "Insegno la ribellione estrema", ha dichiarato. “Se vogliamo cambiare la società, dobbiamo essere estremamente onesti e sinceri, dobbiamo denunciarlo”. Molti anni fa, al Secondo Congresso Religioso Indù, presieduto dal capo dell’Induismo Shankaracharya, le opinioni di Rajneesh provocarono grande irritazione tra i rappresentanti dei principali movimenti dell’Induismo ufficiale, che poi diligentemente si dissociarono da lui.

Caratteristiche dello pseudo-guru Osho Rajneesh

Il famigerato distruttore di antiche tradizioni e credenze indiane, "terrorista spirituale" e "guru del sesso" Rajneesh è nato l'11 dicembre 1931 in una famiglia di giainisti, aderenti a una delle antiche religioni dell'India, nel remoto villaggio di Kuchwada in la provincia del Madhya Pradesh, nell’India centrale. I suoi genitori lo chiamarono Rajneesh Chandra Mohan.

Quest'uomo in seguito divenne noto come Bhagwan Shri Rajneesh (o Rajneesh), che si traduce come "quel benedetto che è Dio", o Osho ("oceanico", "dissolto nell'oceano"). I suoi studenti lo chiamavano: “acharya” (“insegnante”) e “bhagvan” (che tradotto dal sanscrito significa “uomo santo”).

Rajneesh era il maggiore delle sue cinque sorelle e sette fratelli. La sua infanzia è stata oscurata dal fatto che suo padre, sfortunato negli affari, era spesso in viaggio. Il padre di Rajneesh fu sostituito dal nonno, al quale era molto legato.

Ha trascorso i primi sette anni della sua vita con i nonni, che gli hanno dato la completa libertà di essere se stesso. La morte di suo nonno, che amava moltissimo, ha avuto un profondo impatto sulla sua vita interiore.

Fin dalla prima infanzia, Rajneesh, che affermava di essere giunto all’illuminazione completando un digiuno iniziato 700 anni fa in un’altra vita, era ossessionato dall’idea della morte.

"La morte mi fissava prima che iniziasse la vita", riflette. “La solitudine è diventata la mia essenza.”

Un astrologo indù disse ai genitori di Rajneesh che il ragazzo sarebbe "morto" ogni 7 anni fino al compimento di 21 anni. È allora che sperimenterà finalmente un'illuminazione improvvisa. Quando Rajneesh aveva 7 anni, suo nonno morì; a 14 anni quasi si annegò. Ha aggiunto attivamente la propria stupidità alle vicissitudini del destino: si è gettato da alti ponti in rapidi vortici, dove un imbuto rotante d'acqua lo ha risucchiato e poi riportato fuori. In questo strano modo voleva dimostrare la sua teoria della “cooperazione con la divina provvidenza in tutte le cose”.

Osho Rajneesh - Comuni e comunismo

Nella sua giovinezza, la sua più grande passione era la lettura, ma leggeva letteratura piuttosto specifica per il futuro guru. Durante questo periodo fu soprannominato comunista (!) perché leggeva intensamente Marx ed Engels. Organizzò persino un circolo di giovani, dove si discuteva regolarmente dell'ideologia comunista e si esprimeva l'opposizione alla religione. Lui e i suoi amici credevano che il socialismo avrebbe risolto tutti i problemi economici dell'India. In questo momento è ateo e critica apertamente i rituali religiosi e la fede cieca nelle sacre scritture. Ma gradualmente sorse la delusione per le idee socialiste. Rajneesh si rese conto che qui non avrebbe ricevuto alcun dividendo e annunciò ai suoi compagni del circolo marxista:

“Solo una rivoluzione nella coscienza, e non nella politica, può portare pace e felicità”.

Questa transizione dal fascino per il comunismo alla nascita dell’idea di creare una propria religione avvenne tra il 1945 e il 1950.

Rajneesh era figlio di genitori relativamente ricchi, quindi poteva permettersi di ottenere una buona istruzione superiore. Nel 1957 si laureò all'università e conseguì un diploma con lode, una medaglia d'oro e un Master in Filosofia. Successivamente insegnò filosofia in due università indiane dal 1957 al 1966.

Successivamente si è cimentato nella magia occulta, nella telecinesi e nel controllo del respiro secondo il sistema yoga. Cominciò a viaggiare molto in giro per l'India e a predicare. Vagava a piedi e cavalcava un asino, raccontando a tutti come potevano cambiare e trasformarsi per sopravvivere. Secondo il suo allievo, che in seguito trovò la forza di lasciare questa setta, Eckart Floser, in un'intervista alla rivista Forward, i sermoni di Rajneesh non ebbero un grande successo, e nel 1970 non era altro che un povero uomo stanco che, tuttavia, era si sbaglia moltissimo, credendo di avere un certo dono e potere.

Dal 1969 Rajneesh iniziò ad avviare i suoi primi studenti, dando loro nuovi nomi e un medaglione con la sua immagine. A Bombay decise di creare un gruppo di persone a cui avrebbe potuto iniziare a insegnare. A poco a poco acquisì altri suoi studenti; la stanza in cui viveva non poteva più accoglierli.

Cerco studenti spirituali, ricercatori e persone ricche, per favore non disturbare i poveri!

Poi, nel 1974, Rajneesh si trasferì nella ricca città indiana di Pune (120 miglia a sud di Bombay). Nello stesso periodo organizzò il proprio movimento internazionale neo-sannyasin. Attorno a lui cominciò a formarsi una comune, che attirava un numero crescente di persone dall’Occidente, “alla ricerca della verità spirituale”. Verso la metà degli anni '70, lo pseudo-guru ospitava VIP in viaggio, star del cinema come Diana Ross e persino Ruth Carter Stapleton, la sorella di Jimmy Carter. I suoi seguaci sannyasin, vestiti con abiti scarlatti, affollavano le strade di Pune per la gioia dei negozianti locali. Ben presto si formò una comunità in rapida crescita di 7mila persone. Un gran numero di altri facevano visite regolari.

Nel 1981 Osho arrivò in America, dove i suoi seguaci acquistarono un enorme ranch e fondarono la comune Rajneeshpuram.

Successivamente, gli ashram di Osho furono formati in altri luoghi dell'India, così come in altri 22 paesi, tra cui Stati Uniti, Inghilterra, Germania (Colonia, Monaco, Amburgo), Francia, Canada, Giappone, Russia e molti altri paesi. I sermoni di Rajneesh trovarono i loro destinatari. Fino a cinquantamila persone all'anno passavano attraverso la sola scuola di canto e meditazione di Pune, dove si trovava la sede del movimento (OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India). Nel 1984 Rajneesh aveva raccolto circa 350mila seguaci, la cui età media era di 34 anni.

I discorsi registrati di Rajneesh furono pubblicati e replicati sotto forma di numerosi libri e opuscoli, che furono poi distribuiti in tutto il mondo.

Centri dello pseudo-guru Osho Rajneesh

Al giorno d'oggi, più di 500 centri di meditazione Rajneesh operano in tutto il mondo. Il luogo d'incontro internazionale per i seguaci di questo movimento è la Comune Internazionale di Osho a Pune, governata da un comitato eletto di 11 donne e 10 uomini.

Di proprietà della Comune di Osho, la Multiversity offre centinaia di seminari, gruppi e corsi nelle sue nove facoltà:

• Osho Scuola di Centratura,
• Osho Scuola di Arti Creative,
• Accademia Internazionale della Salute Osho,
• Accademia di Meditazione Osho,
• Scuola di Misticismo di Osho,
• Osho Istituto delle Pulsazioni Tibetane,
• Centro di trasformazione di Osho,
• Scuola di Arti Marziali Zen di Osho,
• Osho Academy of Games e Zen Training.

L'appartenenza al movimento Osho, almeno fino al 1985, era simboleggiata da un abbigliamento distintivo (i colori dell'alba: rosso, arancione, rosa), una catena di legno alla quale è appeso un amuleto con l'immagine di Osho e un nuovo nome.

Movimenti di Osho nei paesi della CSI e dell'ex Unione Sovietica

Nei paesi della CSI, nelle organizzazioni del movimento Osho sono stati creati gruppi di meditazione, astrologia e psicotraining. In Bielorussia, i Rajnishiti operano a Minsk, in Ucraina - a Kiev e Odessa, in Georgia - a Tbilisi, in Lettonia - a Riga.

In Russia, i seguaci di Osho hanno creato le loro organizzazioni a Mosca, San Pietroburgo, Voronezh (operante dal 1996 sotto il nome di “Tantra Yoga”, 30-40 seguaci), Nizhny Novgorod, Perm, Kaliningrad, Ekaterinburg, Krasnodar e in altre città.

A Mosca, il “Centro di meditazione “ATMA” Rajneesh opera sotto la guida di A.V. e Kosikhina V.S., Centro Osho di Mosca, “Eastern House” sotto la guida di Marikhin e altri gruppi di seguaci di Rajneesh.

I Rajnishiti si stanno attivamente intromettendo anche nelle scuole russe. È noto che qualche tempo fa i Rajnishiti tenevano le loro lezioni nella scuola secondaria n. 984 di Mosca.

L'Osho Center conduce seminari regolari. Nel maggio 1997, ai partecipanti al seminario “Touching Tantra” sono stati offerti i seguenti programmi: “pratica del tantra yoga, esercizi in coppia, tecniche di respirazione, varie tecniche tantriche, lavoro con i chakra, lavoro con il corpo, ... superare le barriere nella scelta dei partner , superando le difficoltà di comunicazione tra un uomo e una donna,... Tarocchi.”

Recentemente, il club di Mosca "Yamskoye Pole" ogni domenica ospita una "discoteca di meditazione", dove non solo puoi ballare, ma anche rotolarti sul pavimento, fare smorfie, urlare, saltare, abbaiare e fischiare. La discoteca è ospitata dal capo dell'associazione Eastern House, Swami Anand Toshan (nel mondo - Igor Marikhin). Toshan completò un corso di studi presso la Multiversità di Pune e ricevette l'iniziazione spirituale - sannyas. Dopodiché tornò in Russia e iniziò a tradurre i libri di Rajneesh in russo. Poi, insieme a diversi amici, viaggiò per il Paese, predicando gli insegnamenti del Maestro in seminari e conferenze. Toshan chiamò il suo gruppo “Gli zingari di Osho” ​​perché dovette trascorrere diversi anni “su ruote”. Avendo guadagnato seguaci, Toshan ha fondato il centro “Oriental House”, che comprende una scuola di danza indiana, uno studio d'arte, corsi di meditazione e una discoteca di Osho.

Rajneesh ha assegnato un ruolo importante alla danza estatica: movimenti spontanei senza passi praticati e posizioni memorizzate.

“Il corpo viene dimenticato, rimane solo il movimento. Mi sento come un albero sotto la pioggia con un forte vento.

Pertanto alla discoteca Osho è consentito tutto ciò che non disturba gli altri. Puoi, ad esempio, toglierti tutto da solo. O, al contrario, indossa gli abiti più esotici. Il ruolo di DJ alla console è svolto dallo stesso Toshan. Guarda i ballerini e, a seconda del loro umore, suona una certa musica. Non ha proibito di organizzare orge sessuali durante tali "danze".

Come riportato dalla stampa al momento della fondazione del centro a Pune, alcuni visitatori della comune tornarono con storie di orge sessuali e uso di droghe nelle comunità di Osho. Alcuni ricercatori ritengono che la parola "orge" sia difficilmente applicabile alle pratiche di Osho, poiché Rajneesh non divide le manifestazioni della vita in positive e negative, come molti culti indù, e nella dottrina di Osho i concetti di bene e male sono sfumati.

Una delle pratiche spirituali largamente utilizzate nel culto di Rajneesh è la cosiddetta “meditazione dinamica”. Si spiega che presumibilmente con il suo aiuto

“si rimuovono le conseguenze delle esperienze di vita precedenti, si guadagna energia”.

Ogni sessione inizia con una respirazione caotica al ritmo di un tamburo. A causa dell'iperventilazione dei polmoni che accompagna tale respirazione, una persona si ubriaca per l'eccesso di ossigeno. Gli viene consigliato di urlare, rotolarsi sul pavimento e fare qualsiasi movimento involontario. Lo stato speciale vissuto da una persona è spiegato come qualcosa di misterioso, possibile solo grazie a un certo segreto posseduto dal guru. Infatti, secondo la professoressa Dott.ssa Margaret Theiler Singer (Università della California), questo fenomeno ha una chiara spiegazione fisiologica e non è altro che un trucco.

Nel culto di Rajneesh, psicoterapeuti professionisti lavoravano insieme al guru. I leader convincono le persone che la persona stessa è responsabile del suo precedente stato doloroso, poiché presumibilmente era inadeguata nel suo comportamento. Dopo alcuni giorni di “cura”, le persone perdono la capacità di pensare con la propria testa, diventano persone senza una propria biografia, “che esistono qui e ora”. Ora sono pronti ad accettare la “nuova dottrina”. Le seguaci femminili reagiscono in modo particolarmente emotivo ai guru; sono la maggioranza nella setta. Una cerimonia religiosa assomiglia a questo. Rajneesh grida le parole: “Vita! Morte! Disperazione! Felicità!". Si mescolano e alla fine significa "niente". Questo mormorio porta gli studenti in una trance, simile alla meditazione. In questo stato, una persona non ha praticamente alcuna razionalità, è fuori dalla realtà.

Tra le pratiche di meditazione sviluppate da Osho e offerte agli adepti ce n'è una chiamata “Morire Consapevolmente”.

Diventando un sannyasin (monaco) nel culto di Rajneesh, una persona è completamente privata della propria volontà. Pertanto, i sannyasin possono esistere solo in gruppi, sottomettendosi alla volontà del leader. Il culto di Rajneesh, almeno per quanto riguarda i suoi seguaci americani, è caratterizzato da una speciale devozione fanatica dei suoi aderenti, anche rispetto ad altri culti distruttivi. Ad esempio, quando Rajneesh fece capire che una donna carica di figli non avrebbe potuto raggiungere l'illuminazione, molte donne sannyasin furono sterilizzate proprio lì, nel centro di culto di Laguna Beach.

Nei suoi rituali di culto, Rajneesh introduceva spesso i suoi aderenti allo stato di nirvana (tradotto dal sanscrito come "beatitudine", "illuminazione") con l'aiuto di droghe, e sessioni di meditazione individuale negli ashram del "santo uomo" finivano in litigi. e accoltellamenti. Ci sono stati casi in cui i settari, esasperati dai lamenti e dalle droghe di Bhagwan, si sono rotti braccia e gambe a vicenda.

Psichiatria e sensitivi seguaci di Osho Rajneesh

La psichiatra Betty Tilden(Gran Bretagna) ritiene che senza l'aiuto della medicina gli aderenti al culto di Rajneesh non siano in grado di tornare vita normale. I terapisti che lavoravano per Rajneesh erano persone fredde, calcolatrici e spietate. Per Rajneesh la vita e la salute dei suoi seguaci non valevano nulla:

“Non mi interessano le tue capacità. Se ti senti male, allora è così che dovrebbe essere. Tutto questo viene fatto in nome dell’amore...”

Secondo un giornalista di Monaco, conosce una dozzina di ex seguaci di Rajneesh che sono stati completamente distrutti mentalmente dopo aver lasciato la setta. Ecco solo due esempi di tali conseguenze.

Musicista di Amburgo, 26 anni. Non riesce a trovare il contatto con la realtà, dimentica subito tutto quello che ha appena detto, dice: “non ha assolutamente energia”.

Infermiera di Berlino, 29 anni. Soffriva di “astinenza”. Dopo aver lasciato la setta, non riuscì a pensare in modo coerente e si suicidò.

Coloro che si sono uniti agli insegnamenti e alle pratiche distruttive di Rajneesh alla fine diventano una specie di zombie. Un medico trentenne di Perm, un seguace di Rajneesh, una volta disse: “La mia esperienza interiore, la gioia spirituale che ho sperimentato, testimoniano che il percorso verso la vera libertà passa attraverso la liberazione di una persona dalla voce della coscienza. La voce della coscienza nell'uomo è la voce del diavolo", il che ha confermato ancora una volta che questa organizzazione può essere classificata con tutta sicurezza come potenzialmente la più pericolosa in termini di possibile partecipazione all'organizzazione di azioni antisociali, compresi gli atti terroristici.

E questo non sorprende, dal momento che Rajneesh si sforza di eliminare completamente tutti i dubbi e la mente stessa tra i suoi seguaci:

“La mente è come una malattia... Quando c'è una mente, sei sempre preso. La mente ti violenta, ti costringe, ne sei prigioniero... La meditazione è buttare fuori la mente, è liberarsi dal peso. Non è necessario che tu porti con te tutti i tuoi escrementi, altrimenti diventerai sempre più stupido”;

“La mente è la cosa più morta in te... La mente è la stessa parte morta dei capelli... La mente umana è una scimmia”;

“Entrambi: i capelli e la mente sono morti, non portarli in giro. Sarà meraviglioso! Bada che in te non si accumulino particelle morte... La mente è una parte morta di te, è escremento”;

“La meditazione non è altro che devastazione, diventare nulla. Il vuoto dovrebbe essere il tuo percorso, il tuo obiettivo, il tuo tutto. Da domani mattina, inizia a svuotarti di tutto ciò che trovi dentro... - tutto ciò che trovi, semplicemente buttalo via. Tutto ciò che arriva, indiscriminatamente; Svuota te stesso";

“Quando la mente è necessaria, usatela come un dispositivo meccanico; quando non lo usi, mettilo da parte e dimenticatene. Allora diventa inutile e fai qualcosa di inutile - e inizierai a vivere una vita piena e felice";

“Se diventi consapevole, appare la bruttezza, la bruttezza.”

Molti dei suoi seguaci sono rimasti dipendenti dall'ago, diventando tossicodipendenti. "Tra i miei pazienti c'erano molte persone della cerchia di Bhagwan, che era un medico a Pune", ha detto il professor Claude Olivestein, direttore del centro di trattamento farmacologico Marmotan a Parigi. Come ha affermato la rivista Time dalle parole di un ex protetto del guru, ci sono stati casi in cui i settari, impazziti dai rituali della setta e dalla droga, si sono rotti gambe e braccia a vicenda.

Mikhail Medvedev e Tatyana Kalashnikova, ricercatori sui danni delle pratiche meditative per la salute umana, hanno scritto: “Nelle immersioni indù-occulte nel soprasensibile e nella vita spirituale cristiana abbiamo, secondo le parole dello straordinario ricercatore di storia delle religioni L.A. Tikhomirov, “due processi psicospirituali completamente diversi che dall’inizio alla fine prendono strade diverse”.

Una persona che segue il sentiero della pratica yogico-occulta sprofonda dapprima nella passività sonnambulistica e provoca la disintegrazione dell'anima in parti separate. Essendosi portato in uno stato in cui nessuna azione è possibile, egli immagina, con lo sforzo della sua volontà disintegrata, di carpire al soprasensibile i segreti del suo contenuto. È questa la pratica di false immagini e visioni, in cui lo spirito umano diventa ancora più accecato e trascinato nella trappola di sensazioni insolite, dalle quali non riesce a liberarsi. Tutti i percorsi occulto-yogici, nonostante la loro diversità esteriore, sono uniti nella loro essenza spirituale. Tel Brook, un ex iniziato di un altro guru neo-indù Sathya Sai Baba, dopo aver visitato Pune, descrisse le sue impressioni come segue:

“Oggetto di orrore e adorazione da parte dei media, Rajneesh ha creato l’immagine dell’”uomo nuovo”, rifiutando tutte le norme e tradizioni. L’uomo, secondo Rajneesh, è un dio edonista che non dipende da nulla (tranne che dalla voce interiore di Rajneesh) ed è libero di dare al cosmo qualsiasi forma a seconda del suo desiderio. Questo è il cercatore di piacere dominante, che esiste in se stesso e non deve nulla a nessuno. La famiglia è maledetta, i figli sono un peso. Ciao " neosannyasin“ha soldi, si diverte tantissimo. Quindi l'interesse per lui scompare. Omicidi, stupri, misteriose sparizioni di persone, minacce, incendi dolosi, esplosioni, bambini abbandonati" Membri dell'ashram", mendicando per le strade di Pune, droghe: tutto questo è all'ordine del giorno per i meravigliosi ibridi in rosso, che si considerano gli audaci scopritori di un nuovo significato di "amore".

I cristiani che lavorano nell’ospedale psichiatrico di Pune confermeranno tutto questo, senza dimenticare di menzionare l’alto livello di disturbi mentali legati al fatto che l’ashram ha preso il potere politico nelle proprie mani e non c’è nessuno che se ne lamenti”.

All'inizio del 1981 emersero notizie di una minaccia alla vita di Rajneesh. Nell'ashram fu introdotto un regime severo; chiunque entrasse veniva perquisito alla ricerca di armi. È stato dato alle fiamme un negozio non lontano centro medico C'è stata un'esplosione nell'ashram. Secondo i rappresentanti della setta, l'attentato al guru di febbraio ha costretto l'amministrazione dell'ashram ad accelerare il processo di ricerca di una nuova sede, che era già iniziato.

L'India oggi

Secondo la rivista India Today, "la polizia e le autorità della città di Pune sono unanimi nel ritenere che gli incidenti siano stati istigati dai seguaci di Rajneesh" perché "le ultime due settimane di indagini hanno rivelato che la Fondazione Rajneesh è immersa fino al collo in tasse non pagate, appropriazione indebita di donazioni a scopo di beneficenza, furti e procedimenti penali contro membri della setta, le cui indagini non erano ancora state completate quando lasciò la città”.

Nel 1981, il governo di Indira Gandhi privò il Bhagwan Ashram del diritto di essere considerato un'organizzazione religiosa. Il consolato americano a Bombay concesse a Rajneesh un visto e il 1 giugno 1981, dopo aver venduto la proprietà dell'ashram e portando con sé 17 dei suoi studenti più devoti, volò segretamente a New York. Dopo che Rajneesh lasciò Pune, i suoi seguaci si sparsero in tutto l’Occidente, decidendo di fondare “città sacre” in tutta Europa, progettate per essere autosufficienti e che avrebbero dovuto diventare un’alternativa alla società, essendo esempi di “sannyas”. Negli Stati Uniti si è cercato di creare un modello di “città santa” governata dallo stesso “maestro”. Il 10 luglio 1981, il centro di meditazione Chidvilas Rajneesh a Montclair (New Jersey) acquistò il Big Magdy Ranch da una società di investimenti di Amarillo (Texas) per 6 milioni di dollari (di cui 1,5 milioni in contanti). Il suo territorio vicino a Madras (Oregon) copre più di 100 miglia quadrate. Il centro riuscì anche ad affittare 14.889 acri nella stessa area dall'American Bureau of Land Management.

Ben presto duecento seguaci di Rajneesh provenienti da 16 paesi europei si riunirono a Big Magdi per accogliere con entusiasmo l'insegnante nella sua nuova casa a settembre. Dopo qualche tempo furono resi pubblici i piani per costruire “la prima città illuminata in America” chiamata Rajneeshpuram (città di Rajneesh). Il 4 novembre 1981, la Commissione della contea di Wasco votò con doppio margine per indire un referendum nel maggio 1982 sulla possibilità che Big Magdy potesse essere considerata una città. In questi casi votano solo i residenti locali, e in questo caso i seguaci di Rajneesh, e il risultato non era difficile da prevedere: 154 voti a favore della nascita della città di Rajneeshpuram e nemmeno uno contrario.

Grande Magdy Ranch

In breve tempo, nella polverosa steppa dell'Oregon, non lontano dalla cittadina di provincia di Entelope, sull'abbandonato Big Magdy Ranch, è stata creata un'oasi di civiltà occidentale: un aeroporto, un confortevole hotel con casinò, vie dello shopping, ristoranti . C’erano strade con autobus speciali che percorrevano i percorsi indicati dal “sant’uomo”. Questo "miracolo" è stato creato grazie al lavoro di 6.000 seguaci di Rajneesh, nonché con il denaro di 500mila cosiddetti adepti itineranti che vivevano lontano dal guru, ma venivano regolarmente in Oregon per comunicare con il loro leader e trasferivano somme impressionanti a il suo conto.

Fin dall'inizio, i tentativi del culto di creare un paradiso nel deserto dell'Oregon incontrarono una feroce resistenza. La legalità della nuova città è stata messa in dubbio per due ragioni: in primo luogo, la clausola costituzionale sulla separazione tra stato e chiesa è stata violata e, in secondo luogo, la decisione della Commissione della contea di Wasco di indire un referendum ha violato le leggi statali sull'uso del territorio. C'era la minaccia di smantellare la maggior parte degli edifici. Come precauzione contro la decisione di smantellare Rajneeshpuram e per dimostrare che l'organizzazione aveva influenza sui servizi e sulle autorità municipali, i Rajneeshiti occuparono ufficialmente la vicina cittadina, decidendo di rinominarla da Entelope a Rajneesh.

Approfittando del fatto che, secondo la legge locale, è sufficiente vivere nello Stato per 22 giorni per ottenere il diritto di voto alle elezioni locali, il guru ha deciso di aumentare il numero degli elettori a Entelope a scapito dei suoi seguaci . A New York, San Francisco e in altre grandi città degli Stati Uniti, i sostenitori di Bhagwan iniziarono a invitare alcolizzati, vagabondi e tossicodipendenti nell'ashram. Tutto ciò è continuato fino all'elezione del sindaco della città. L'operazione “Condividi la tua casa con il tuo vicino”, portata avanti da Rajneesh, ha così riunito 3.500 persone nella città di Rajneesh. I seguaci di Bhagwan votarono per la persona giusta da guru e Entelope fu ribattezzata Rajneesh.

La maggior parte dei quaranta abitanti originari di Entelope, per lo più persone anziane, sono stati sottoposti a costante sorveglianza da parte delle forze di polizia dei sannyasin, sono stati tassati a favore della setta e costretti a contemplare una spiaggia per nudisti in un parco cittadino istituito da un consiglio comunale pieno di Rajnishiti. Hanno scelto di arrendersi e di lasciare la città. La città crebbe quando i seguaci di Rajneesh acquistarono case esistenti e ne costruirono di nuove.

Fondazione Rajneesh Internazionale

Nel frattempo, il Servizio immigrazione statunitense ha continuato a indagare sui sospetti di violazione delle leggi sull'immigrazione e dei relativi standard penali da parte dei membri dell'organizzazione. Fondazione Rajneesh Internazionale" Più di 30 Rajneeshisti, compresa la leadership, erano sospettati di matrimoni fittizi di cittadini statunitensi con cittadini stranieri. A proposito, anche la qualifica di residenza di Rajneesh era in grande dubbio e l'American Immigration Service sperava di dimostrare di aver ricevuto un visto esagerando la gravità della sua malattia.

I senzatetto e gli alcolizzati, dopo aver fatto il loro lavoro, potrebbero andarsene. L'ordine di disperdere la compagnia sospetta fu dato alla guardia personale del guru, ed era sorvegliato da un intero distaccamento di militanti appositamente addestrati armati non solo di armi leggere, ma anche di elicotteri (c'era anche almeno un elicottero da combattimento con missili). .

Osho a capo degli assassini o degli incubi viventi: il messia di Rajneesh

Tuttavia, i vagabondi non avevano fretta di lasciare la città di Rajneesh, che loro stessi avevano proclamato. Inoltre non avevano intenzione di lavorare come operai per il guru. Con riluttanza, il guru fu costretto ad accettare che rimanessero nel suo gregge. Ma presto iniziarono a verificarsi strani eventi nelle vicinanze del Rajneeshpuram-Rajneesh appena costruito. Più volte la Polizia di Stato dovette indagare su delitti molto simili nello stile: le persone sembravano addormentarsi, uccise da un veleno sconosciuto. Inoltre, tutte le vittime appartenevano ai seguaci di Osho recentemente emersi che hanno preso parte alla votazione. I loro cadaveri furono ritrovati in luoghi diversi, ma non nella realtà Rajneeshpuram e.

La polizia era comprensibilmente sospettosa nei confronti del guru e dei suoi collaboratori. Percependo il pericolo, Rajneesh non trovò nulla di più spiritoso che ritirarsi dagli affari secolari e fare voto di silenzio. Va detto che comunque non era particolarmente coinvolto negli “affari secolari”, per questo aveva un esercito di schiavi settari.

Mentre Rajneesh si ritirava dagli affari della comune, facendo voto di silenzio, un gruppo dei suoi più stretti assistenti commetteva illegalità. Sono diventati noti i principali scandali finanziari nella leadership dell'organizzazione.

Sheila Silvermann

Per quattro anni lo pseudo-santo rimase in silenzio. Il mediatore della sua comunicazione con il mondo era la sua fedele seguace Sheila Silverman. Di fatto gestiva l’ashram con mano forte, raccoglieva regolarmente tributi dai settari e, naturalmente, forniva pubblicità all’uomo, riluttante al silenzio, che continuava a pubblicare opuscoli che chiedevano “la libertà attraverso la sessualità”.

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Sheela guidò personalmente l'esercito dell'ashram, che contava circa 100 persone nelle sue fila. Quando i contadini circostanti cercarono di invitare gli abitanti di Rajneeshpuram a osservare la moralità cristiana o almeno le norme basilari della convivenza umana, Sheela minacciò di uccidere quindici contadini per ogni seguace di Rajneesh, dichiarando che presto tutto l'Oregon si sarebbe chiamato Rajneeshpuram. : “Per raggiungere questo obiettivo, sono pronto con ogni bulldozer, andando a demolire questo mondo, macchiato del tuo sangue! . Sotto influenza opinione pubblica la polizia e poi l'FBI hanno intentato una causa contro la setta di Bhagwan. Rajneesh ha deciso di parlare, ma era troppo tardi.

Circa quattro dozzine di investigatori dell'FBI stavano indagando direttamente su Rajneeshpuram. Scoprirono magazzini di armi e laboratori per la produzione di farmaci, che venivano regolarmente aggiunti al cibo dei settari. Durante le ricerche, hanno trovato un passaggio sotterraneo accuratamente mimetizzato da cui il guru poteva fuggire in caso di emergenza.

Il 27 ottobre 1985, l'FBI arrestò Rajneesh all'aeroporto di Charlotte, nella Carolina del Nord, dove l'aereo di Bhagwan atterrò per fare rifornimento. Rajneesh e otto dei suoi soci stavano presumibilmente volando alle Bermuda.

Smascherare la Sacerdotessa Principale di Osho: Sheela Silverman

Poco prima della rivelazione della "somma sacerdotessa" Sheila Silvermann, che sentiva che le nuvole si stavano addensando su di lei, ritenne meglio trasferirsi con la sua guardia personale e il suo prossimo marito nell'Europa occidentale. Mentre lo pseudo-santo lanciava l'allarme e raccoglieva le sue fila ridotte, Sheela ritirò 55 milioni di dollari dal conto bancario svizzero dell'ashram e scomparve. Quali accuse ha mosso Bhagwan contro il suo recente partner che la pensa allo stesso modo? Ha urlato che Sheela ha cercato di avvelenare la vita del medico personale del "santo", ha attentato alla vita del guru stesso, ha ucciso vagabondi i cui corpi la polizia ha trovato nei campi circostanti... Anche la "Sacerdotessa" non è rimasta inattiva. Quando l'Interpol rintracciò Sheela e la sua banda a Stoccarda, Silverman raccontò volentieri tutti i dettagli delle reali attività di Rajneesh.

Il breve processo a Osho e alla sua setta

Il breve processo, tenutosi a Portland, nell'Oregon, si concluse il 14 novembre 1985. Rajneesh è stato giudicato colpevole per due capi di imputazione nell'atto d'accusa federale. Il governo degli Stati Uniti ha deciso di deportare Rajneesh dal Paese, per cui ha ricevuto una punizione puramente simbolica: dieci anni di reclusione con sospensione della pena più una multa di 300mila dollari. Allo pseudo-guru criminale è stato ordinato di raccogliere tutte le sue cose entro cinque giorni e di lasciare il territorio degli Stati Uniti. L'FBI ha monitorato la sua partenza.

A metà del 1986, Rajneesh tornò in India. Nel giro di pochi mesi, la comune di Pune rinnovò e ampliò i suoi programmi psicoterapeutici e di meditazione, come si riflette nella parola "Multi-Versity" che Rajneesh scelse come nome generale per i suoi insegnamenti e pratiche.

Alla fine degli anni '80 la salute di Rajneesh era peggiorata in modo significativo. Negli ultimi mesi prima della sua morte, se la sua salute lo permetteva, Rajneesh andava dai suoi studenti per “meditazioni di musica e silenzio”, e poi guardavano i video delle sue conversazioni precedenti.

Religioni del mondo. Enciclopedia per bambini. T.6., Parte 2. - M.: Avanta+, 1996.

Habitat religioso: valutare le minacce e cercare misure di protezione. - M.: Pubblicazione Duma di Stato RF, 1998. - 176 pag.

Nuove organizzazioni religiose in Russia di natura distruttiva, occulta e neopagana: Direttorio. - Terza edizione, ampliata e rivista. - Volume 4. Gruppi mistici orientali. Parte 1 / Autostat. I. Kulikov. - Mosca: “Pellegrino”, 2000.

"C'erano anche falsi profeti tra la gente, come
e avrai falsi maestri che
introdurrà eresie distruttive e, rifiutandole
porteranno il Signore che li ha acquistati
morte autoinflitta"
2 Pietro 2:1

1. "Ama te stesso e fai quello che vuoi"

La storia di Rajneesh (Osho) e del suo culto è la storia dell'ascesa e della caduta di uno degli avventurieri del nostro tempo. Rajneesh disprezzava profondamente l'umanità e non riteneva necessario nascondere le sue aspirazioni; forse ancor più che nei racconti di altre sette, qui le ragioni che motivavano il neo-coniato guru - avidità, lussuria, vanità e sete di potere - vengono portate in superficie con palese cinismo. Vale la pena aggiungere che il culto di Rajneesh è difficile da attribuire anche alle nuove formazioni pseudo-indù: è assolutamente un "lavoro d'autore" che opera nell'area del movimento New Age.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) nato a Kushwad (India centrale, moderno Madhya Pradesh) da una famiglia Jain. Il giainismo nacque tra la fine del VI e l'inizio del V secolo. AC Questa religione riconosce l'esistenza di un'anima individuale - jiva, ma nega l'esistenza di un Dio supremo. Come i seguaci di altre religioni indiane, i giainisti vedono la salvezza nella liberazione della jiva dalla catena delle rinascite.

Colui che ha raggiunto la liberazione diventa, per così dire, un dio vivente e un oggetto di adorazione. Questa idea giainista ha avuto un'influenza significativa su Rajneesh, sebbene in generale il suo insegnamento sia estremamente eclettico.

Rajneesh era il maggiore delle sue cinque sorelle e sette fratelli. Fino all'età di sette anni Rajneesh viveva con i suoi nonni. Rajneesh ha ricordato che le questioni relative alla liberazione spirituale lo hanno occupato fin dalla tenera età. In gioventù inizia a sperimentare varie tecniche meditative; Allo stesso tempo, ha cercato di non seguire alcuna tradizione e di non cercare insegnanti, facendo sempre affidamento solo su se stesso. Una delle principali esperienze infantili di Rajneesh è stata l'esperienza della morte. Nel suo diario del 1979 scrive che da bambino seguiva i cortei funebri, come altri bambini seguivano un circo ambulante. Nel 1953, mentre Rajneesh studiava al dipartimento di filosofia del Jabalpur College,, secondo le sue parole, sperimentò l '"illuminazione" - la sua ultima esperienza di morte, dopo di che fu come se fosse rinato. Da studente, Rajneesh condusse una vita ben lontana dal conformarsi alle rigide norme ascetiche del Giainismo. Ma sono entrati così profondamente nella sua anima da bambino che, per esempio, ha vomitato tutta la notte mentre mangiava con i suoi amici dopo il tramonto (mangiare al buio è severamente vietato ai giainisti - puoi ingoiarlo senza accorgerti cosa... un giorno piccolo insetto

Nel 1957, Rajneesh si laureò alla Saugar University con una medaglia d'oro nell'All India Debating Competition e un Master in Filosofia, poi insegnò filosofia all'Università di Jabalpur per nove anni. Durante questo periodo viaggia per l'India, incontrando e tenendo dibattiti con vari personaggi religiosi e pubblici.

Parlando a un pubblico di migliaia di persone, guadagna gradualmente la fama di polemista e ribelle. Nel 1966 Rajneesh lasciò l'università e cominciò a predicare il proprio insegnamento, che era una paradossale miscela di frammenti di giainismo, tantrismo, buddismo zen, taoismo, sufismo, chassidismo, nietzscheanismo, psicoanalisi, terapie popolari "psico-spirituali" e insegnamenti di Krishnamurti e Gurdjieff. Non avendo alcuna iniziazione a nessuna tradizione mistica, reinterpretò tutto a modo suo, adattandolo alle proprie esigenze.

A quel tempo, Rajneesh si faceva chiamare Acharya ("insegnante"). Vagabondava a piedi e cavalcava un asino per l'India, invocando una trasformazione interiore per sopravvivere all'imminente olocausto nucleare e predicando una sorta di nuova religiosità anticonformista, di opposizione alle religioni tradizionali, che Rajneesh attaccava aspramente in ogni occasione: "Stiamo facendo un rivoluzione... sto bruciando vecchie scritture, distruggendo tradizioni..." ; "Io sono il fondatore dell'unica religione, le altre religioni sono inganni. Gesù, Maometto e Buddha hanno semplicemente sedotto le persone..." ; “La fede è puro veleno” e così via nello stesso spirito. Più di una volta ha detto che non credeva in nessun profeta e nel Messia e che erano tutte persone egoiste. Rajneesh ha visto l'errore principale delle dottrine religiose tradizionali e delle tecniche meditative nel fatto che invitano una persona a rinunciare a una vita fisiologica "purosangue", offrendo in cambio "illuminazione spirituale".

Il postulato principale dell '"unica religione" di Rajneesh può essere espresso parafrasando il famoso detto patristico: "Ama Dio e fai quello che vuoi". Quando applicato agli insegnamenti di Rajneesh, risulta: "Ama te stesso e fai quello che vuoi". Secondo Rajneesh non esiste dio eccetto l’uomo, e questo è un dio edonistico: “Ognuno ha il potenziale per diventare Dio... Dio è uno stato di coscienza... è un modo di godersi la vita proprio qui e ora” ; “La prima cosa che devi capire”, insegnava Rajneesh, “è che sei perfetto. Se qualcuno ti dice che devi diventare ancora più perfetto, allora quella persona è tua nemica, fai attenzione a lui”. “Puoi essere Cristo, quindi perché dovresti diventare cristiano?”

Se segui Buddha ti troverai nei guai: milioni di persone lo sono già state. Se segui Cristo, anche tu finirai nei guai. Guarda i seguaci: inevitabilmente si mettono nei guai, perché la vita cambia ogni minuto e aderiscono a principi morti. Ricorda l'unica cosa regola d'oro: "Non esistono regole d'oro!"

Per raggiungere una vita spiritualmente e fisicamente appagante “qui e ora”, è necessario “essere spontanei”, perché “la vita è spontanea”. Rajneesh vedeva l'ostacolo principale che impedisce a una persona di essere un dio e di godersi ogni momento della vita nella divisione della mente in due principi in conflitto: il conscio e l'inconscio. Una persona si identifica solo con la sua mente cosciente e questo non gli consente di raggiungere l'integrità interiore. Solo quando si permette al potenziale, all’inconscio, di fiorire, una persona può sperimentare la “beatitudine dell’essere”. Le passioni e gli impulsi inconsci non vanno repressi o superati, ma vissuti intensamente ed esaustivamente.

Seguire le proprie passioni e concupiscenze è, secondo Rajneesh, il percorso per raggiungere la libertà divina.

Sei pazzo e devi fare qualcosa al riguardo.

Le antiche tradizioni dicono: -Sopprimi la tua follia. Non farlo uscire allo scoperto, altrimenti le tue azioni diventeranno folli", ma io dico: "Lascia che la tua follia venga allo scoperto.

Diventatene consapevoli. Questa è l'unica via per la salute." Liberatelo! Dentro diventerà velenoso. Buttatelo fuori, liberate completamente il vostro sistema da esso. Ma questa catarsi deve essere affrontata in modo sistematico, metodico, perché significa impazzire con il metodo, diventare consapevolmente pazzo.

La schizofrenia scompare dopo una profonda consapevolezza. Non combattere te stesso. Ricorda sempre che il vincitore ha torto. Quando sorge un conflitto, segui la natura.

La natura che Rajneesh si propone di seguire è caduta: “Se sorge un conflitto tra amore e celibato, segui l’amore e arrenditi ad esso completamente”; “...se ti capita di scegliere la rabbia, donati tutto ad essa” e simili.

Gli insegnamenti tradizionali non possono curare una persona dal conflitto nella sua mente, perché essi stessi sono i colpevoli di questa divisione.

“Le religioni hanno dato origine alla schizofrenia” legando l’inconscio con le loro leggi e i loro comandamenti. Ma Rajneesh si oppone all'insufficienza della legge non con la libertà di trasformazione piena di grazia, di cui non aveva mai sentito parlare, ma con la permissività dell'illegalità:

Non ci sono peccatori. Anche se hai raggiunto il fondo in questa vita, sei divino come prima, non puoi perdere questa divinità. Io ti dico: la salvezza non serve, è in te.

La predicazione di Rajneesh non ebbe molto successo in India finché non si stabilì a Bombay nel 1968, dove presto ebbe i suoi primi studenti dall'Occidente. Si trattava principalmente di americani e britannici, la maggior parte dei quali aveva attraversato vari nuovi movimenti religiosi, la mania della “narco-spiritualità”, il movimento hippie, gruppi psicoterapeutici occulti, ecc. In questo pubblico, il “non insegnamento” illogico e immorale di Rajneesh riguardo alla divinità umana ha trovato una calorosa risposta. Rajneesh aggiunge al suo nome, invece di Dcharya, l'epiteto Bhagwan Sri - "Dio il Signore". Dall'inizio degli anni '70 cominciò a condurre regolarmente i cosiddetti campi di meditazione, soprattutto nelle zone di montagna.

Rajneesh contrapponeva l'attività finalizzata e utilitaristica della mente cosciente alla "celebrazione" o al "gioco", cioè all'attività finalizzata al godimento dell'attività stessa, e non al suo risultato finale. Tale attività, a suo avviso, può essere giustamente chiamata meditazione.

La meditazione è uno stato di non-mente.

La meditazione è uno stato di pura coscienza senza contenuto... Puoi trovare la meditazione solo mettendo da parte la mente, diventando freddo, indifferente, non identificato con la mente, vedendo la mente che passa, ma non identificandosi con essa, non pensando che " Io sono lui."

La meditazione di Rajneesh è simile nella descrizione al dhyana dello yoga classico, ma raggiungere il samadhi richiedeva enormi sforzi ascetici, e i metodi di Rajneesh erano ancora più semplici ed efficaci dello "yoga integrale" di Sri Aurobindo; corrispondevano pienamente alla superficialità e al rilassamento del suo pubblico, offrendo un facile percorso verso l '"illuminazione" come una sorta di acuto piacere "spirituale". Allo stesso tempo, Rajneesh non ha smesso di speculare sulle paure del suo gregge, generate dalla Guerra Fredda e dall’emergente crisi ambientale, presentando la meditazione come l’unico modo per risolvere questi problemi.

Fase 1: 10 minuti di respirazione profonda e rapida attraverso il naso. Lascia che il tuo corpo sia il più rilassato possibile... Se il corpo vuole muoversi durante questo respiro, permettilo... Fase 2: 10 minuti di catarsi, piena collaborazione con l'energia che il respiro ha generato... Non sopprimere nulla .

Se vuoi piangere, piangi, se vuoi ballare, balla. Ridi, urla, urla, salta, contrazioni: qualunque cosa tu voglia fare, falla! Fase 3: 10 minuti di grida "Hoo-hoo-hoo". Alza le braccia sopra la testa e salta su e giù gridando "Hoo-hoo-hoo".

Quando salti, atterra saldamente sulla pianta dei piedi in modo che il suono penetri in profondità nel centro sessuale. Esauriti completamente.

Fase 4: 10 minuti di arresto completo, rimani congelato nella posizione in cui ti trovi. Attraverso la respirazione, l'energia veniva risvegliata, purificata dalla catarsi e sollevata dal mantra Sufi "Hu". E ora lascia che operi nel profondo dentro di te. Energia significa movimento. Se non lo butti più, inizia a funzionare all'interno. Fase 5: da 10 a 15 minuti di danza, celebrazione, ringraziamento per la profonda felicità che hai sperimentato., lungo il "canale energetico", aprendo contemporaneamente tutti gli altri chakra. Rajneesh non ha nascosto il fatto che questo metodo è molto pericoloso per il corpo fisico e che molti yogi eccezionali che hanno praticato questo metodo sono morti prima di raggiungere la vecchiaia a causa di malattie gravi e dolorose. Tuttavia, allo stesso tempo, credeva che l’uso della kundalini fosse il metodo più efficace per aprire i chakra e che un ulteriore aiuto da parte di un guru potesse ridurne gli effetti negativi. Il vantaggio principale che porta il movimento ascendente della kundalini, a suo avviso, è che consente all'“energia cosmica” di scendere in una persona e circolare in tutti i suoi corpi, compreso quello fisico. Due fasi finali La meditazione caotica ti dà l'opportunità di sentire questa circolazione e di godertela.

Oltre alla “meditazione dinamica”, Rajneesh introdusse anche la “meditazione kundalini”, da lui sviluppata, durante la quale i settari si scuotevano violentemente per “disperdere le catene del corpo” e danzavano “in modo che la vitalità fluente ritrovata si manifestasse”. .” Affinché la meditazione fosse più efficace, Rajneesh consigliava di praticarla per 21 giorni consecutivi, abbinandola ad esercizi di respirazione yogica, in completo isolamento e silenzio, oppure con gli occhi bendati.

3. Comune di Pune

All'inizio degli anni '70, Rajneesh iniziò a iniziare tutti ai “sannyasin”, i quali, però, non dovevano necessariamente lasciare il “mondo”; solo i più fanatici in seguito iniziarono a stabilirsi negli ashram di Rajneesh. E, naturalmente, questi “sannyasin” non hanno preso alcun voto e non hanno condotto una vita ascetica, al contrario, Rajneesh li ha invitati ad abbandonare tutte le “convenzioni”. L'unica cosa che veniva loro richiesta era "aprirsi" completamente a Rajneesh e arrendersi a lui in tutto. I sannyasin hanno ricevuto nuovi nomi sanscriti "come simbolo di impegno nella meditazione e di rottura con il passato". Le donne ricevevano il prefisso obbligatorio “Ma” (madre) e gli uomini ricevevano il prefisso “Swami”. Dovevano indossare abiti arancione brillante e rosari di legno con un ritratto di Rajneesh sul collo, e portare sempre con sé una noce con un "pezzo del corpo" del loro guru (di solito ritagli di capelli o unghie).

Nel 1974, Rajneesh si trasferì a Pune (India), dove aprì il suo primo ashram comune a Koregaons Park. L'ashram poteva ospitare fino a 2mila persone alla volta e vi passavano fino a 50mila persone all'anno. Nel corso di sette anni, il centro di Pune fu visitato da centinaia di migliaia di “cercatori spirituali” provenienti dall’Occidente. Alla fine degli anni '70, nell'ashram vivevano circa 10mila fan di Bhagavan e circa 6mila altri pellegrini, che l'ashram non poteva più accogliere, si stabilirono a Pune. Ogni giorno Rajneesh pronunciava sermoni in un inglese stentato, riccamente conditi con tutti i tipi di storie, barzellette, scherno e blasfemia. Questi sermoni e conferenze furono registrati su nastro e pubblicati sotto forma di libri separati (il guru stesso non scrisse altro che diari), il cui numero attualmente supera i seicento e mezzo. Oltre ai libri tradotti in più di 30 lingue, i seguaci di Rajneesh distribuiscono registrazioni audio e video dei suoi discorsi. Per organizzare la produzione e la vendita di questi prodotti, la studentessa e segretaria personale preferita di Rajneesh, l'avventuriera indiana con passaporto americano, Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), ha creato la società Rajneesh Foundation Limited nel New Jersey, il cui fatturato ammonta presto a milioni. di dollari.

Secondo uno dei Rajneeshisti, “l’organizzazione ha compreso da tempo il potere del denaro”.

I pellegrini di ritorno da Pune, iniziati al neo-sannyas, iniziarono ad aprire ashram sussidiari e diventare i loro leader. All'inizio degli anni '80 erano già stati creati 500 centri di questo tipo - in altri luoghi dell'India, così come in altri 22 paesi, tra cui Stati Uniti, Inghilterra, Francia, Canada e Giappone.

Nell'ashram di Pune c'erano “gruppi terapeutici”, in cui lavoravano psicoterapeuti professionisti.

Questa crisi inizierà nel 1984 e finirà nel 1999. In questo momento sulla terra regneranno tutti i tipi di distruzione, dai disastri naturali al suicidio dovuto alle conquiste scientifiche. In altre parole, inondazioni senza precedenti dai tempi di Noè, terremoti, eruzioni vulcaniche e la natura ci daranno tutto il possibile... Ci saranno guerre che porteranno l’umanità sull’orlo della guerra nucleare, ma l’Arca di Noè non la salverà. Il Rajneeshismo è l'Arca della coscienza di Noè, un angolo di calma al centro di un tifone... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay: tutte queste città periranno in una catastrofe mondiale, che non si limiterà a distruzione locale. Sarà globale e inevitabile.

Sarà possibile nasconderselo solo nel mio insegnamento.

All'inizio del 1984, Rajneesh ampliò la sua previsione di una catastrofe imminente, affermando che una certa profezia di Nostradamus si sarebbe avverata e l'AIDS avrebbe ucciso due terzi della popolazione mondiale. Quando è stato chiesto se i Rajneeshiti sarebbero sopravvissuti all’imminente olocausto nucleare, Bhagavan ha risposto:

Le scimmie hanno fatto il salto e sono diventate umane, ma non tutte. Alcuni di loro sono ancora scimmie fino ad oggi... Non dirò che i Rajneeshiti sopravviveranno alla catastrofe, ma posso dire con assoluta certezza che coloro che sopravvivranno saranno Rajneeshiti, e il resto saranno scimmie o si suicideranno. Alla fine, quelli che restano non contano.

Rajneesh predicava la libertà dalla fornicazione e dalla perversione, definendo la famiglia e i figli un peso inutile. Egli ha detto:

Non c'è niente di peccaminoso nel puro sesso semplice... Non c'è nessun dovere, nessun dovere, nessun obbligo in esso. Il sesso dovrebbe essere pieno di gioco e preghiera.

Sviluppa la tua sessualità, non reprimerti!... Non ispiro le orge, ma non le proibisco nemmeno.

Omicidi, stupri, misteriose sparizioni di persone, minacce, incendi dolosi, esplosioni, bambini abbandonati di "residenti dell'ashram" che mendicano per le strade di Pune, droga: tutto questo è all'ordine del giorno [qui]... Cristiani che lavorano nel mondo mentale di Pune confermerà tutto quanto detto, senza dimenticare l'alto livello di disturbi mentali, dovuti [in particolare] al fatto che l'ashram ha preso il potere politico nelle proprie mani e non c'era nessuno che si lamentasse di ciò.

Gli scandali associati a Rajneesh e le sue dichiarazioni scioccanti hanno attirato i giornalisti occidentali. Inoltre, con la testa rasata, la barba, con indosso un berretto “sufi” e abiti “spirituali” larghi, Rajneesh si distingueva per la sua personalità fotogenica. Apparve per la prima volta sulla stampa americana all’inizio del 1978, quando la rivista Time pubblicò un articolo su di lui sotto il titolo “Il Signore Dio dall’Oriente”. La rivista riportava che questo guru di talento si distinse tra i primi apostoli dei vari movimenti New Age del "potenziale umano". Successivamente, Rajneesh è rimasto sotto i riflettori Stampa occidentale e nella prima metà degli anni '80 divenne il guru più alla moda in Occidente, eclissando il Maharishi.

4. "Io sono il guru dei ricchi"

Nel 1980 e all'inizio del 1981, i tradizionalisti indù tentarono due volte di assassinare Rajneesh senza successo. Allo stesso tempo, nel 1981, fu avviata un'indagine che dimostrò che "la Rajnish Foundation Limited era impegnata fino al collo in evasione fiscale, appropriazione indebita di donazioni per scopi di beneficenza, furto e procedimenti penali contro membri della setta". Nello stesso anno, il governo di Indira Gandhi privò il Rajneesh Ashram dello status di organizzazione religiosa e dovette pagare ingenti tasse. Rajneesh, senza attendere la fine delle indagini, smise di tenere conferenze e in generale di parlare in pubblico il 1 maggio 1981. Da quel momento in poi, l'intermediario di Rajneesh nella comunicazione con il mondo divenne il suo "braccio destro" Sheela Silverman. Dopo aver venduto la proprietà dell'ashram all'inizio dell'estate del 1981, prelevando denaro dai suoi conti indiani e portando con sé 17 dei suoi studenti più devoti, Rajneesh andò negli Stati Uniti con un visto turistico, apparentemente per cure mediche, e alcune fonti di Rajneesh indicano che sarebbe stato curato per una malattia della colonna vertebrale e altri per il diabete e l'asma.

Con i soldi degli studenti americani di Rajneesh e soprattutto del secondo marito americano Ananda Sheela, fu acquistato un enorme ranch Big Magdi nella parte desertica dell'Oregon centrale, nella contea di Wasco. Qui, su terre aride e sterili, si stabilì inizialmente la comune agricola dei Rajneeshiti, e più tardi sorse una città di cinquemila abitanti chiamata Rajneeshpuram, che aveva un aeroporto, un confortevole albergo con casinò, vie commerciali, ristoranti, parchi, giardini, serre. , strade e autobus regolari. Tutto questo è stato creato da circa 2000 seguaci di Rajneesh.

Lavoravano gratuitamente, sette giorni su sette, sotto il sole cocente per 12 ore al giorno, dormivano in baracche e ascoltavano continuamente attraverso gli altoparlanti i sermoni di Rajneesh, in cui veniva loro insegnato che il lavoro estenuante è una vacanza, meditazione, quindi parlare, una festa dello spirito.

Li ha affrontati con successo per le proprie tasche. Alla fine del 1982, il suo patrimonio netto aveva raggiunto i 200 milioni di dollari esentasse. Possedeva 4 aerei, un elicottero da combattimento e 91 Rolls-Royce.

Si aspettava infatti di avere 365 di queste auto più costose al mondo, un'auto nuova per ogni giorno dell'anno. Nella Rolls-Royce, Rajneesh fece il suo giro quotidiano del gregge. Il Guru stesso guidava l'auto, muovendosi lentamente e solennemente, accompagnato dai mitraglieri, lungo il muro arancione vivente dei suoi seguaci, che stavano lungo i bordi della cosiddetta "strada del nirvana" e lanciavano petali rosa sotto le ruote del auto. Per loro è stata una rara opportunità di vedere il loro idolo.

Con la crescita di Rajneeshpuram, in tutti i principali paesi occidentali iniziarono ad emergere “città sacre”, costruite dai Rajneeshisti secondo il suo modello: comunità che cercavano di condurre un’esistenza autonoma e che dovevano diventare un’alternativa alla “società della non-libertà”. Tra i discorsi di libertà, la setta di Rajneesh si è gradualmente trasformata in una "organizzazione totalitaria con un rigido sistema di controllo". È con queste parole che anche una ricercatrice filo-settaria dei nuovi movimenti religiosi come la professoressa Eileen Barker ha descritto la comune di Rajneeshpuram.

In Oregon, i Rajneeshiti occuparono la vicina città provinciale di Entelope, ottennero la maggioranza dei seggi nel consiglio comunale e la ribattezzarono Rajneesh. La maggior parte degli abitanti originari di Entelope, per lo più anziani, si trovarono sotto costante sorveglianza da parte delle forze di polizia sannyasin, furono soggetti a tasse a favore della setta e furono costretti a vedere una spiaggia per nudisti istituita dal consiglio comunale in un parco locale. Hanno scelto di arrendersi e di lasciare la città. La città crebbe quando i seguaci di Rajneesh acquistarono case esistenti e ne costruirono di nuove. Nel frattempo, si avvicinava la scadenza per le elezioni per l'assemblea legislativa della contea e i Rajnishiti decisero di ottenere la maggioranza anche in essa. Secondo la legge locale, bastava vivere nello stato per 22 giorni per ottenere il diritto di voto alle elezioni locali. ha approvato una legge che aumenta il periodo di residenza richiesto per partecipare alle elezioni. I vagabondi che si radunavano a Rajneeshpuram, quindi, non apportarono alcun beneficio alla setta. Al contrario, i senzatetto semi-criminali si comportavano in modo arrogante e provocatorio, non volevano lavorare per il guru e, oltre a tutto il resto, peggioravano i già non brillanti rapporti dei comunardi con i residenti locali. A Rajneeshpuram, Sheela mise insieme un distaccamento armato di cento militanti, ma nemmeno lui riuscì a disperdere i fastidiosi "vicini", e presto i loro cadaveri iniziarono a essere trovati nelle vicinanze della "città santa", ma non nello stesso Rajneeshpuram. . La polizia stabilì che erano stati tutti uccisi con un veleno sconosciuto e, per ovvie ragioni, sospettò di Rajneesh e compagnia.

Allo stesso tempo, le ambizioni politiche della setta continuavano a crescere. Dato che il trucco con i senzatetto non ha funzionato, ora, per vincere le elezioni, i Rajnishiti hanno deciso di garantire che coloro che non sostengono i loro candidati non potessero prendere parte al voto. Continuando a essere la "lingua" del guru silenzioso, Sheila Silverman ha avuto un'idea per farlo: gli agenti a lei assegnati hanno spruzzato batteri della salmonella sulle insalate della maggior parte dei ristoranti della contea, facendo ammalare molti dei loro clienti. È vero, ciò non ha aiutato i Rajnishiti a raggiungere il potere desiderato nella contea.

Nell'ottobre 1984 Rajneesh parlò improvvisamente. Accusò nuovamente preti e politici di corrompere le anime umane, affermò nuovamente che il Rajneeshismo era “l’unica difesa contro le armi nucleari” e ancora una volta predicò la rinuncia al “vecchio mondo”, dando l’esempio di “rivoluzionario spirituale”: “Alzo la mano contro il passato di tutta l'umanità."

I suoi discorsi divennero sempre più anticristiani:

I Messia sono, di regola, pazzi. Lui [Gesù] era assolutamente sicuro che la crocifissione gli avrebbe dato ragione, ed è per questo che vedo le sue azioni semplicemente come un tentativo di suicidio mascherato. Se c'era qualcuno da incolpare per la sua crocifissione, era lui stesso. Lo ha chiesto lui stesso. E nessuna fonte, ebrea o storica, conferma che sia risorto. Solo il Nuovo Testamento. Finzione. Non c'è stata Resurrezione.

Lo stesso Rajneesh voleva essere suo fan al posto di Cristo: “Lasciami essere la tua morte e resurrezione”.

. E gli cantavano con adorazione: “Affido il mio cuore nelle tue mani”.

Il diavolo tentò Eva sostenendo che Dio voleva che rimanesse nell'ignoranza. .. È invidioso. E questo sembra essere vero, perché il Dio degli ebrei è molto invidioso. Non vuole che le persone diventino uguali a lui. Non è un padre amorevole... La conoscenza non è peccato... Ti consiglio di mangiare dell'albero della conoscenza..." .

Nel 1984, il numero dei seguaci di Rajneesh superava i 350mila, con un'età media di 34 anni. Nonostante il fallimento delle elezioni a Vasco, i Rajnishiti nello stesso 1984, in connessione con le elezioni per l'Assemblea legislativa dell'Oregon, diedero motivo di temere che la setta stesse cercando di potere politico già a livello statale.

Sheela ha aggiunto benzina sul fuoco dichiarando che, se necessario, la gente di Rajneesh avrebbe trasformato tutto l'Oregon in Rajneeshpuram. I contadini circostanti, spinti a tal punto dal comportamento immorale dei Rajneeshisti da essere pronti a richiamarli all'ordine con la forza, Sheela minacciò di uccidere quindici persone per ogni seguace di Rajneesh.

Anche Rajneesh riuscì a scappare, ma il 29 ottobre 1985 fu arrestato all'aeroporto di Charlotte, nella Carolina del Nord, dove l'aereo di Bhagwan atterrò per fare rifornimento. Rajneesh e otto dei suoi soci stavano presumibilmente volando alle Bermuda in vacanza.

Il processo di Rajneesh, tenutosi a Portland, Oregon, si concluse il 14 novembre 1985. Le autorità statali, che avevano già subito perdite colossali a causa delle attività di Rajneesh, temevano di non essere in grado di sopportare un processo estremamente costoso, durato mesi. Inoltre, secondo il procuratore generale dello stato Charles Turner, non volevano fare di Rajneesh un martire. A seguito di difficili trattative con gli avvocati di Rajneesh, è stato raggiunto un compromesso: Bhagwan si è dichiarato colpevole solo di 2 delle 34 accuse mosse contro di lui. Pertanto, ha ricevuto una punizione simbolica per aver violato le leggi sull'immigrazione e le norme penali correlate: dieci anni di reclusione sospesa più una multa di 400.000 dollari. Inoltre, a Rajneesh è stato ordinato di lasciare gli Stati Uniti per sempre entro cinque giorni. Sheela è stata giudicata colpevole di uso illegale di dispositivi di ascolto, incendio doloso, percosse e intimidazioni, tentato omicidio e infezione di 750 persone con batulismo, per i quali è stata condannata al carcere e ad una pesante multa. Dopo aver trascorso solo 29 mesi in prigione, alla fine del 1988 partì per la Svizzera e si risposò con lo svizzero Urs Birnstiel, morto nel 1992 di AIDS. Sheela si è riconciliata con Rajneesh, ma non è mai stata sua seguace e complice. Ora la 52enne Sheela Birnstiel possiede due case per disabili e anziani vicino a Basilea. Il contingente dei suoi stabilimenti è composto da persone con disturbi mentali, principalmente pazienti con sindrome di Alzheimer, cioè un disturbo della memoria. Negli Stati Uniti, Schiele è nuovamente accusata in vecchi casi, questa volta di cospirazione per l'omicidio del procuratore generale dell'Oregon Charles Turner, ma il suo status di cittadina svizzera la protegge dall'estradizione. Del debito di 469.000 dollari di Sheela verso lo stato dell'Oregon e la contea di Wasco, una persona anonima ha recentemente pagato 200.000 dollari (si può supporre che si trattasse di uno dei suoi pazienti inadeguati).

Rajneesh sciolse l'ashram dell'Oregon, bruciò cinquemila copie dei suoi opuscoli e dichiarò pubblicamente di non essere un dio. Dopo essere stato deportato dagli Stati Uniti, Rajneesh ha cercato di restare in qualsiasi paese in cui avesse dei seguaci, ma 21 paesi gli hanno vietato l'ingresso o lo hanno espulso senza alcuna spiegazione particolare (come la Grecia). Da questo momento in poi il movimento Rajneesh cominciò a perdere sempre più il suo carattere di massa. Le comuni affollate crollano e il grado di influenza del culto sui suoi seguaci diminuisce.

La maggior parte di coloro che si occupano dei problemi dei nuovi movimenti religiosi parlano dell'inammissibilità dell'uso di misure repressive contro le sette totalitarie estremiste, giustificando ciò con il fatto che la setta bandita diventerà clandestina e diventerà ancora più pericolosa. Ma un’operazione di polizia ben eseguita per liquidare la comunità di Rajneeshpuram indica il contrario. Si scopre che in cambio di garanzie di sicurezza personale, il leader della setta, che apprezza soprattutto la propria persona, è pronto a sciogliere la setta. Ma solo pochi mesi prima degli eventi descritti, anche un competente ricercatore di sette, un apologeta cristiano, titolare di quattro dottorati, Walter Martin, che, per di più, aveva un atteggiamento nettamente negativo nei confronti della setta Rajneesh, scrisse: “Rajneesh e i suoi I seguaci attribuiscono grande importanza all'esperimento con Rajneeshpuram, che ha portato a "Sarebbe tragico se il governo intervenisse e mettesse fine al loro sogno."

5. "La popolazione deve essere ridotta"

Nel luglio 1986 Rajneesh poté finalmente tornare in India (da lì fu espulso nel dicembre 1985). Si stabilì a Bombay, dove i pochi discepoli rimasti cominciarono a radunarsi intorno a lui. Negli ultimi giorni del 1986, Rajneesh tenne due discorsi, successivamente pubblicati con il titolo generale “I diritti dell’uomo nuovo”.

In questi discorsi chiave, Rajneesh esprime il suo risentimento per essere stato espulso da tutti i paesi occidentali, esprimendo sia l’indignazione generale verso tutti i preti, i ricchi e i politici bianchi, sia lamentele sorprendentemente meschine. In particolare, ha ereditato la Dichiarazione dei diritti dell'uomo. La vecchia Dichiarazione deve essere sostituita dalla Dichiarazione dei diritti di un uomo nuovo, il cui “unico diritto fondamentale” è “diventare un dio”. Rivelando nel dettaglio i dieci punti della sua Dichiarazione, Rajneesh dipinge un quadro del mondo in cui vivrà il suo “nuovo popolo”. Il diritto alla vita in questo mondo significherà il diritto a, in cui non ci sarà sofferenza, ma solo gioia e piacere. È chiaro che con l’aumento della popolazione umana non ci saranno risorse sufficienti per garantire una vita buona a tutti. Pertanto, Rajneesh afferma che “la popolazione deve essere ridotta se una persona vuole vivere con dignità, gioia e non trascinare un’esistenza miserabile”. Per fare questo, Rajneesh propone di limitare con ogni mezzo la natalità, ricorrendo non solo alla contraccezione e all'aborto, ma anche alla distruzione dei bambini con difetti congeniti. Inoltre è necessario introdurre e promuovere in ogni modo possibile l'eutanasia e riconoscere i diritti degli omosessuali.

Nel mondo futuro “non dovrebbero esserci nazioni, né confini statali, non dovrebbero esserci religioni”. Rajneesh spera che le religioni “si dissolvano da sole. La cosa migliore religioni diverse, rimarranno nell’“unica religione” di Rajneesh. In un mondo di libertà assoluta occorre eliminare la causa principale della schiavitù che, secondo Rajneesh, è l’antropologia cristiana, basata sulla convinzione che Dio ha creato l’uomo a Sua immagine e somiglianza. Il matrimonio nella società delle “persone nuove” deve scomparire, perché è “una contraffazione dell’amore”. Le "nuove persone" si uniranno e si disperderanno liberamente, ed è meglio se i partner appartengono a nazioni diverse, e ancora meglio, a razze diverse. I bambini dovrebbero essere separati dai genitori e cresciuti in comunità. E nemmeno da educare, poiché Rajneesh considera qualsiasi educazione, soprattutto religiosa, una violazione della libertà dei bambini.

IN un mondo ci sarà, ovviamente, un unico governo mondiale. Quale sarà lo stile del suo regno? Rajneesh odia la monarchia. Anche la democrazia non è buona, perché è una copertura per le manipolazioni dei potenti. Inoltre, al momento del voto, le “masse ignoranti” sono guidate da criteri casuali: alcuni candidati sembrano migliori, altri parlano meglio. Nel nuovo mondo, le elezioni saranno effettuate da corporazioni professionali: ad esempio, “solo gli insegnanti dovrebbero scegliere il ministro dell’Istruzione”. Avranno diritto di voto solo coloro che hanno ricevuto un'istruzione superiore. Il governo mondiale sarà funzionale, ma non avrà potere.

Quando una persona, usando i metodi Rajneesh, elimina la divisione in se stessa, anche le divisioni nel mondo scompariranno. Il nuovo mondo sarà diverso da quello attuale, come il paradiso dall'inferno.

Ora non c'è nemmeno bisogno di descrivere cosa sia l'inferno. Basta guardarsi intorno: eccolo... Ma possiamo cambiare tutto. Questa terra può essere trasformata in paradiso. E allora ogni bisogno del paradiso in paradiso scomparirà, lì sarà vuoto. Se ricordiamo Rajneeshpuram, diventerà chiaro cosa verrà fatto a coloro che non vogliono vivere in questo paradiso di umanesimo edonistico radicale e senza Dio.

6. Apparentemente Osho è morto di AIDS

Nel gennaio 1987, Rajneesh si trasferì nuovamente a Pune. Qui gli viene in mente un nuovo nome significativo: "Osho", cioè "oceano", che, a quanto pare, dovrebbe essere associato a vastità, profondità, caos, abisso.

Per i suoi seguaci, Osho abolisce l'obbligo di indossare abiti arancioni e perline di legno di sandalo con sopra il proprio ritratto. È vero, durante la meditazione e alla presenza di Osho, ai sannyasin veniva ordinato di indossare abiti bianchi. Inoltre, nei campi di meditazione, che si tengono per tre giorni ogni mese, è necessario indossare abiti marroni.

I programmi psicoterapeutici vengono rinnovati e ampliati e vengono create nuove tecniche meditative. Uno di questi, "La rosa mistica", Osho considerava modestamente "la più grande svolta nella meditazione 2500 anni dopo la meditazione di Gautama Buddha". Questa meditazione dura 21 giorni; una settimana i partecipanti ridono per 3 ore al giorno, la seconda settimana piangono per 3 ore al giorno, la terza settimana “osservano in silenzio” e “testimoniano” come si sentono meglio per 3 ore al giorno.

Seguendo l’esempio del suo concorrente di lunga data nel mercato dei neo-guru, Maharishi, che Rajneesh aveva precedentemente criticato in ogni modo possibile, Osho sta ora cercando di dimostrare i benefici della sua terapia meditativa con l’aiuto della “ricerca scientifica”.

I vari gruppi terapeutici presenti nella Osho International Community furono riuniti nella "Osho Multiversity", che nella prima metà degli anni '90 comprendeva i seguenti "college" non diplomi: School of Centering, School of Creative Arts, International Academy of Health, Accademia di Meditazione. Il Centro per la Trasformazione, l'Istituto delle Pulsazioni Tibetane e altri sono un insieme completamente tipico della New Age.

Alla fine degli anni '80, la salute di Osho era peggiorata in modo significativo. Negli ultimi mesi prima della sua morte, se la sua salute lo permetteva, Osho andava dai suoi studenti per “meditazioni di musica e silenzio”, e poi guardavano i video delle sue conversazioni precedenti. Osho morì nel 1990, apparentemente di AIDS. Quando morì, non lasciò un'organizzazione a tutti gli effetti, credendo che non ce ne fosse bisogno, e non nominò un erede. Inoltre, ha chiarito che se qualcuno si dichiarasse suo successore, dovrebbe essere evitato. Di conseguenza, dopo la morte del guru, all'interno del movimento si formarono diversi movimenti indipendenti. Tra questi ci sono l'“Accademia Internazionale di Meditazione” di Paul Lowe, l'“Università Huma”, guidata dal sannyasin olandese Verisch, e altri.

Oggi nel mondo esistono circa 200 centri di meditazione Osho. Il centro del culto è ancora Pune. Un gruppo di 21 sannyasin guidati da Amrito, l'ex medico personale di Osho, formò la leadership dell'ashram dopo la morte di quest'ultimo. Hanno trasformato la comune di Pune in un'impresa commerciale: un parco esotico di attività ricreative "esoteriche", progettato per ricchi turisti occidentali di età compresa tra 35 e 40 anni.

Sul territorio dell'ex Unione Sovietica ci sono centri Osho a San Pietroburgo, Voronezh (operanti dal 1996 sotto il nome di "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga e Mosca, dove, oltre agli Osho Centro Rajneesh, ci sono C'è anche il centro “Eastern House”, creato da un giovane russo Igor. All'inizio degli anni '90 completò un corso di studi a Pune e da lì tornò come sannyasin, Swami Anand Toshan. Oltre all'addestramento alla meditazione, all'invio “a studiare” a Pune e ad altri programmi, la “Eastern House” conduce le “Osho Discos” domenicali, dove “tutto è permesso”.

La rivista OshoTime International viene pubblicata due volte al mese, distribuita in tutto il mondo e pubblicata in nove lingue. I siti web dei fan di Osho di diversi paesi sono abbondantemente rappresentati su Internet. Ma la popolarità di Rajneesh non è commisurata alla presenza di organizzazioni associate al suo nome: elementi dell'ideologia di Rajneesh sono parte integrante del movimento New Age. I libri di Osho sono venduti in tutti i negozi New Age e sono abbondantemente presentati in qualsiasi negozio di letteratura occulta.

179. Joachim Keden e altri Sette, spiriti, guaritori miracolosi. Germania, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Pres. Decreto. operazione. -P.14.

Foto - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); copertina di uno dei libri di Osho; meditazione dinamica; Russia - Lezioni di danza del ventre con Erasmia - la ballerina illuminata Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Diamo il benvenuto a voi, nostri cari visitatori e abbonati agli aggiornamenti del nostro sito web. Ti interesserebbe sapere come un uomo nato in un piccolo villaggio indiano è diventato famoso in tutto il mondo, è diventato famoso per le sue visioni non convenzionali sulla religione e sull'universo, ha raggiunto il più alto grado di libertà e illuminazione spirituale, ha organizzato un'intera comune, ha acquisito una flotta di Rolls Royce e altri fatti interessanti?

Se sì, continua a leggere, ti parleremo del grande leader indiano, un ispiratore mistico che comprendeva i più alti segreti della vita, il fondatore di un movimento religioso e culturale qualitativamente nuovo, Osho. La biografia di questa persona merita un'attenzione speciale. Sebbene lo stesso grande saggio affermasse di non avere una biografia, e negli ultimi trentadue anni non era assolutamente nulla. Nell'articolo leggerai i fatti più eccezionali, interessanti e sorprendenti della vita del grande mentore.

Nel piccolo villaggio indiano di Kuchwada, nello stato di Madhya Predesh, l'11 dicembre 1931 nacque un bambino, che si chiamava Chandra Mohan Jain. Questo è il nome ufficiale del futuro leader spirituale. Suo padre era un commerciante tessile. E negli anni successivi nella loro famiglia nacquero in successione altri dieci bambini. Chadra Mohan Jain era la maggiore.

Nel suo libro “Scorci di un’infanzia d’oro” Osho descrive il suo villaggio come un luogo dove non c'erano uffici postali e ferrovia. Scrive che c'era un bellissimo lago e piccole colline, le case erano coperte di paglia. E l'unica casa di mattoni dell'intero villaggio era quella in cui nacque lo stesso Rajneesh, ma anche questa casa era piccola. Non c'era nemmeno una scuola nel villaggio, per questo motivo Osho non studiò fino all'età di nove anni. E questi anni sono stati i più preziosi. Cinquant'anni dopo, questo villaggio non è cambiato, non c'è ospedale né polizia, ma lì nessuno si ammala. Alcune persone provenienti da questi luoghi non hanno mai visto un treno o addirittura un'auto in vita loro, ma vivono in silenzio, beatamente e felicemente.

I tuoi primi sette anni di vita Osho viveva con i suoi amatissimi nonno e nonna materni. Era così affezionato a loro che chiamava sua nonna mamma. E chiamò la sua vera madre “babi”, questo termine significa “moglie del fratello maggiore”. La sua famiglia apparteneva alla comunità religiosa Jain. La religione giainista predica la non violenza, il non danno a tutti gli esseri viventi nel mondo, la cosa principale è l'auto-miglioramento dell'anima per raggiungere l'onniscienza e la beatitudine eterna. Furono i parenti a inventare per il ragazzo il soprannome Rajneesh o Raja, che significa re.

Quando il ragazzo aveva sette anni, la morte portò via una persona molto vicina e amata: suo nonno. È stato un duro colpo. Osho rimase immobile sul divano per tre giorni, sperando di morire. Quando ciò non accadde, concluse da solo che la morte era impossibile. Il ragazzo cominciò a seguire i cortei funebri per comprendere l'essenza della morte, ma questo non gli portò nulla.

E all'età di quindici anni perse la sua ragazza ( cugino Shashi), è morta di tipo addominale. Queste morti hanno avuto successivamente un impatto molto forte sullo stato mentale di Rajneesh. Soffriva di depressione, mal di testa, malinconia e si torturava correndo venti chilometri al giorno e lunghe meditazioni.

Osho studiava bene a scuola, ma spesso si scontrava con gli insegnanti, saltava le lezioni, disobbediva e provocava i suoi compagni di classe in ogni modo possibile.

Più avanti nelle sue opere letterarie, Osho scrive apertamente di odiare gli insegnanti, almeno nel vecchio senso. Ha picchiato perfino i suoi insegnanti. Nella sua giovinezza, si distingueva per l'arroganza e l'egoismo, le opinioni audaci e la negazione di tutte le norme e regole sociali.

Istruzione e lavoro.

• Osho andò a scuola all'età di 9 anni.
• All'età di 19 anni, Rajneesh iniziò i suoi studi di filosofia all'Hitkarine College, ma a seguito di un conflitto con uno degli insegnanti, lasciò questo istituto scolastico, continuando i suoi studi al Jain College.
• All'età di 24 anni, Osho si laureò al college e un paio d'anni dopo, dopo aver conseguito un diploma con lode, uscì dai cancelli della Sagar University con un Master in Filosofia.
• Fino al 1966, Rajneesh insegnò filosofia agli studenti, viaggiando per il mondo e tenendo discorsi, predicando le sue opinioni. Ci sono stati conflitti con la leadership a causa delle sue opinioni atee troppo libere, che negano qualsiasi convenzione, tradizione e requisito delle norme sociali.
• Dopo il 1966, Osho iniziò a presentare attivamente al mondo l'arte della meditazione, predicando la piena gioia della vita fisica e l'illuminazione attraverso la meditazione.

Meditazione e illuminazione assoluta.

Fin dalla prima infanzia, Chandra ha condotto esperimenti sul proprio corpo, studiandone la resistenza e altre capacità. Si tuffò nell'imbuto del vortice, raggiunse la sorgente e nuotò in superficie. Ho camminato lungo un sentiero sottile sopra l'abisso. Affermava che durante tali esperienze la sua mente si ferma e poi subentra la completa chiarezza e il risveglio.

Inoltre, ha praticato vari tipi. E così, a seguito di queste ricerche, all’età di 21 anni, il giovane sperimentò per la prima volta il “satori” (uno stato di assoluta illuminazione, felicità). Questa è un'esperienza che non può essere descritta a parole. Buddha chiamò questo stato “nirvana”. Lo stesso Osho credeva di essere morto quella notte, per poi rinascere di nuovo, e ora è una persona completamente diversa da come viveva prima.

Rajneesh ha sperimentato gli effetti di tutte le meditazioni possibili e ha creato una nuova tecnica, la “meditazione dinamica”, che prevede l’uso di musica ad alto volume e movimenti casuali.

Osho organizzò per la prima volta una meditazione del genere nel 1970 vicino a Bombay. È stato uno spettacolo incredibile e scioccante. La gente correva, saltava, gridava, urlava e si strappava i vestiti. Lo scopo di questa tecnica era il rilassamento, cioè per rilassarti completamente e liberare la mente, dovevi prima avere molta tensione, in modo che nella seconda parte della meditazione il completo rilassamento fosse un contrasto inebriante.

La connessione tra sesso e supercoscienza.

Nel 1968 Osho si trasferì a Bombay e fu invitato a tenere una conferenza sul tema dell'amore. Lì, il saggio proclama le sue opinioni sulla sessualità, spiegando che l'energia sessuale, una volta trasformata, si sviluppa in meditazione e amore. E la soddisfazione sessuale contribuisce al rilascio dell'energia kundalini. Si tratta di energia “arrotolata in un serpente” che “vive” alla base della colonna vertebrale nella zona del coccige.

Osho nega la necessità di sopprimere i desideri sessuali perché, a suo avviso, l'amore e la meditazione non sono possibili durante l'astinenza forzata. E di conseguenza, non è possibile raggiungere la supercoscienza e la libertà interiore personale.

Aveva un atteggiamento negativo nei confronti del matrimonio e dell'avere figli, ma predicava amore libero e solitudine. Era fedele alla droga e all'alcol.
Con tali opinioni provoca la rabbia e l'indignazione del pubblico, e le conversazioni sul tema “amore” devono svolgersi in un circolo più ristretto nel parco centrale di Mumbai. Successivamente, sulla base di queste conversazioni, è stato pubblicato il libro più popolare di Osho, “Dal sesso alla supercoscienza”. Cominciarono persino a chiamarlo segretamente "Guru del sesso".

Nel 1970, il guru tenne i suoi campi di meditazione e iniziò il primo gruppo di persone selezionate al “neo-sansyan”. Devono rinunciare completamente al mondo, a tutte le loro proprietà e alla vita personale e fare voto di celibato. Indossano abiti rossi, perline e medaglioni con l'immagine del mentore stesso.

Trasferirsi a Pune

Nel 1974, il grande saggio si trasferì a vivere nella città di Pune. Lì organizza un ashram (un rifugio per i suoi seguaci). Centinaia di persone da tutto il mondo vengono lì per ascoltare i discorsi di Osho. Tocca i temi della coscienza umana, dello sviluppo spirituale, dell'illuminazione e spiega l'essenza e il significato delle religioni del mondo. Sulla base delle sue conversazioni, sono stati pubblicati più di mille libri di autori di diversi paesi.

Osho ha seguito il percorso di formazione di un uomo nuovo, Zorba il Buddha. Questo è colui che, accettando e godendo di tutti i doni della vita (Zorba), ha coltivato in se stesso una coscienza spirituale superiore (Buddha). Ogni giorno il maestro intratteneva conversazioni molto belle con i suoi studenti e seguaci.

Comune americano.

Per diversi anni Osho soffrì di asma e diabete, le sue condizioni peggiorarono significativamente nel 1981. Poi è stato portato negli Stati Uniti per cure. Il grande saggio tacque. I seguaci di Rajneesh organizzarono la comune Rancho Rajneeshpuram sul territorio che acquistarono. Osho ha vissuto lì per quattro anni con i suoi studenti.

A poco a poco, Rajneeshpuram crebbe fino a diventare un'intera città di circa cinquemila persone. E l'area desertica si è trasformata in una vera oasi verde. Ogni estate arrivavano lì ammiratori della filosofia di Osho da tutto il mondo. È stato un tentativo audace e senza precedenti di creare una società comunista transnazionale. Durante i cinque anni della sua esistenza, nel comune non è nato un solo bambino.

I ricercatori della biografia di Osho Rajneesh notano che alla fine del 1982, la sua fortuna raggiunse i duecento milioni di dollari (grazie a vari seminari, pratiche di meditazione, conferenze e conferenze), che non erano soggetti a tasse (Osho odiava le tasse. C'era un caso, quando era ancora professore in servizio, gli fu offerto un aumento di stipendio, ma il saggio rifiutò, adducendo il fatto che non voleva pagare le tasse). Inoltre la sua flotta era composta da un centinaio di Rolls Royce i suoi seguaci volevano aumentare il loro numero a trecentosessantacinque, una per ogni giorno dell'anno; Il mentore possedeva altri quattro aeroplani e un elicottero.

Durante il periodo di silenzio del grande maestro, l'assistente del suo segretario personale, Ma Ananda Shila, assunse la gestione della comune. Lo stesso Osho viveva come ospite, praticamente non usciva mai di casa e non partecipava alla gestione della comune. Inoltre, inizia ad avere sempre più problemi di salute.

Durante il regno di Sheela, nella comune sorgono disaccordi e contraddizioni, costringendo alcuni studenti a lasciare Rajneeshpuram. E i vertici, guidati da Sheela, utilizzano metodi illegali: droghe, veleni, armi, bioterrorismo.

Nel 1984, Osho interruppe improvvisamente il suo voto di silenzio e iniziò a parlare.

Secondo una versione, Osho stesso rivendica Shila come altri seguaci scomparsi da Rajnipuram. L'FBI avvia un'indagine, trova un deposito di armi, droga e persino un passaggio segreto nel ranch in caso di necessità di fuga. Secondo la testimonianza dei residenti della comune, tutto ciò è stato organizzato da Sheela e dai suoi assistenti. Furono arrestati nel 1985 e successivamente condannati.

Gli oppositori degli insegnamenti di Rajneesh aderivano alla versione secondo cui l'insegnante stesso era l'organizzatore di tutto il caos che stava accadendo nella comune e Sheela era la sua complice.

Lo stesso Rajneesh deve affrontare 34 accuse, di cui ammette solo due: emigrazione illegale (è entrato in America con un visto turistico). Inoltre, lo detengono senza mandato e senza atto d'accusa.

Nelle sue conversazioni, l'educatore era sinceramente perplesso su come le autorità statunitensi abbiano potuto presentare 34 accuse contro un uomo che ha trascorso quattro anni in prigionia, in completo silenzio. Il mentore viene condannato a 10 anni di reclusione con sospensione della pena, una multa e l'obbligo di lasciare gli Stati Uniti il ​​prima possibile. Durante i 12 giorni trascorsi nelle carceri americane, Osho, a suo avviso, ha compromesso notevolmente la sua salute e hanno persino tentato di avvelenarlo con il tallio (un metallo pesante altamente tossico).

La reputazione di Osho era rovinata, soprattutto in occidente. Di conseguenza, ventuno stati hanno rifiutato l'ingresso all'educatore. L'organizzazione di Rajneesh è stata classificata come una setta distruttiva. Nell'URSS, il suo movimento era severamente vietato.

Viaggio intorno al mondo.

Nel 1986, il mistico intraprende un viaggio intorno al mondo. Dopo aver visitato i paesi di Grecia, Svizzera, Inghilterra, Irlanda, Canada, Olanda, Uruguay, dalla maggior parte dei quali è stato espulso (tranne l'Uruguay), torna a Bombay. Lì i suoi seguaci iniziarono di nuovo a radunarsi attorno a lui in gran numero, e il maestro tornò a Pune, dove organizzò la Comune Internazionale di Osho. Ricominciarono le conversazioni, le celebrazioni e la creazione di nuove pratiche di meditazione.

Morte di Osho

Rajneesh amava l'Himalaya, credeva che questo fosse il posto migliore dove morire. È meraviglioso vivere lì, ma è il posto migliore al mondo per morire. Credeva sinceramente che la morte per lui non sarebbe stata una fermata completa, la morte sarebbe stata una vacanza, una nuova nascita.

Osho lasciò il suo guscio corporeo nel 1990 a Pune.

Secondo testimoni oculari, il 19 gennaio si ammalò, rifiutò l'assistenza medica, la sua intuizione gli disse che l'Universo stesso sapeva quando e chi avrebbe dovuto partire. Sapeva che stava per morire, chiuse silenziosamente gli occhi e lasciò questo mondo.

Esistono diverse versioni della sua morte. Alcuni credono che sia morto di infarto, altri dicono di AIDS, oncologia o farmaci.
Ma questa non è la cosa principale, la cosa principale è che dopo la morte di Rajneesh, l'atteggiamento nei confronti della sua filosofia è cambiato in India e nel mondo. È diventato considerato un insegnante spirituale molto importante e i suoi insegnamenti sono venerati e studiati in molti paesi.

La rivista Osho Times International viene pubblicata due volte al mese; è pubblicata in nove lingue (il russo non è tra queste). I centri di meditazione e gli ashram di Osho continuano ad operare in molti paesi del mondo. A Mosca ci sono diversi centri di meditazione di Osho (ad esempio il centro “Venti”), fondati dai suoi seguaci.

Nomi durante la vita.

Durante la sua vita, il grande mentore cambiò più volte i suoi nomi.

Comandamenti fondamentali di Osho.

Durante la sua vita, Osho era contrario a qualsiasi regola o postulato. Una volta, quando un giornalista gli chiese dei Dieci Comandamenti, il saggio formulò per divertimento quanto segue:

1. Non seguire mai nessun comandamento a meno che non provenga da te stesso.
2. La vita è l'unico dio e non ci sono altri dei.
3. La verità è dentro di te, non c'è bisogno di cercarla nel mondo esterno.
4. L'amore non è altro che preghiera.
5. Il percorso per realizzare la verità è diventare nulla. Il nulla è l’obiettivo dell’illuminazione.
6. Devi vivere qui e ora.
7. Svegliati. Vivi consapevolmente.
8. Non è necessario nuotare: devi galleggiare.
9. Prova a morire in ogni momento, affinché in ogni momento tu possa essere nuovo.
10. Non c'è bisogno di cercare nulla. Devi fermarti e vedere. È quello che è.

Le idee principali del suo movimento sono il terzo, settimo, nono e decimo comandamento. Vale la pena pensarci; hanno davvero un significato profondo.

Questa è solo una breve descrizione delle fasi principali della vita e dell'attività spirituale del grande Osho. È morto, ma le sue opere e quelle dei suoi seguaci in tutto il mondo continuano ad esistere e ad attrarre sempre più persone con i loro testi magici. Se sei interessato al suo percorso di vita, ai suoi insegnamenti o comandamenti, puoi acquistare i libri del grande illuminatore nel negozio online Magic Book:

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