© 2006 S.V. Kovalenko, O.Yu. Michailova

ATTEGGIAMENTO VERSO LA VITA E LA MORTE DEGLI ADOLESCENTI CHE HANNO COMMESSO ATTI OMICIDI

L'uomo, a differenza di tutti gli esseri viventi sulla Terra, è consapevole della finitezza della sua esistenza e dell'inevitabilità della morte. La consapevolezza della temporaneità e della finitezza dell'esistenza fisica, a sua volta, lo fa riflettere sulle domande: come e perché vivo? Inoltre, ogni generazione risponde a queste eterne domande a modo suo.

Per molto tempo Le questioni relative alla vita e alla morte sono state considerate nel quadro di concetti filosofici e religiosi. Lo studio psicologico di questo problema è iniziato relativamente di recente, ed è determinato dalla natura personale, individualizzata e profondamente intima di queste relazioni (in particolare la relazione con la morte). Non è un caso che la discussione di questi temi sia iniziata inizialmente nel contesto di un'analisi psicologica dei problemi dell'esistenza umana, del significato della vita, ad es. associato alla consapevolezza del problema della vita umana.

Solo nella seconda metà del XX secolo. iniziò lo sviluppo attivo di problemi tanatologici. Inoltre, l'interesse per il problema degli atteggiamenti nei confronti della morte in letteratura scientifica così alto che S. Ryazantsev propone di considerare la tanatologia come una scienza indipendente che studia i problemi della morte, le sue cause, processi e manifestazioni. Nel contesto del problema in studio, si possono distinguere diverse direzioni della sua ricerca.

L'area più sviluppata della ricerca psicologica, nell'ambito della quale viene analizzato l'atteggiamento di una persona nei confronti della morte, è lo studio delle cause del suicidio, dei modelli di formazione degli stati suicidari e delle possibili indicazioni per la prevenzione del suicidio.

Numerosi studi sono dedicati allo studio della psicologia dei malati terminali, agli atteggiamenti nei confronti della morte, alla sua percezione e ai loro cambiamenti nei diversi periodi di età. Si sta sviluppando attivamente una direzione relativa alla ricerca sui ricordi delle persone che hanno sperimentato la morte clinica. Va notato che il scientifico disponibile letteratura psicologica La ricerca riguarda il problema degli atteggiamenti nei confronti della propria morte e della morte delle persone a noi vicine. Inoltre, l'incontro con la morte è visto prevalentemente come un fattore positivo, una delle opportunità significative di crescita personale. Allo stesso tempo, rimangono praticamente inesplorati

Domande da bagno riguardanti l'atteggiamento nei confronti della vita e della morte degli assassini, ad es. persone che causano la morte.

A questo proposito, le questioni relative all'atteggiamento nei confronti della morte degli altri vengono studiate nel contesto del problema dell'eutanasia: l'accelerazione intenzionale della morte o l'uccisione di un paziente incurabile per porre fine alla sua sofferenza. La questione della sua ammissibilità resta discutibile. Tuttavia, va notato che la questione più discussa all’interno di questo problema è la questione del diritto di una persona alla morte volontaria. Chiaramente non c’è abbastanza lavoro sull’eutanasia come omicidio pietoso.

C’è una evidente carenza di lavoro dedicato all'atteggiamento alla morte delle persone che la causano e nella letteratura psicologica criminale.

Uno dei pochi scienziati che hanno considerato l'atteggiamento nei confronti della morte di un'altra persona è stato il rappresentante della tendenza antropologica nella psicologia criminale E. Ferri. Ha identificato un tipo antropologico di killer con insensibilità fisiologica, che è determinata da anomalie anatomiche e fisiologiche del corpo e può essere stabilita utilizzando metodi oggettivi. La conseguenza dell'insensibilità fisiologica è l'insensibilità mentale (o morale) alla sofferenza e alla morte della vittima, dei suoi compagni e complici e, infine, alla propria sofferenza e morte.

Come è noto, S. Freud non si è occupato specificamente dei problemi della criminalità, quindi l'aggressività criminale è rimasta fuori dal suo campo visivo. Tuttavia, postulò l'esistenza di un desiderio inconscio di morte negli esseri umani, che associò al desiderio di distruzione e autodistruzione. Confrontando l'uomo moderno con persone primitive, il loro atteggiamento nei confronti della morte degli altri, S. Freud sosteneva che siamo "gli stessi assassini dei nostri antenati".

Questa questione è analizzata più in dettaglio nel concetto di E. Fromm. Come parte della sua teoria, identifica la necrofilia, che significa desiderio di distruzione - il desiderio di rendere la vita meccanica, controllata, morta, in contrapposizione alla biofilia - amore per tutti gli esseri viventi.

La base della necrofilia come una delle forme di “orientamento caratteriale improduttivo” di una persona è il meccanismo di fuga secondo il tipo di distruttivismo. A differenza del sadismo, che mira a rafforzare un individuo dominandone un altro, il distruttivismo mira a eliminare ogni potenziale minaccia proveniente dall’esterno. È da queste persone, dice E. Fromm, che vengono reclutati carnefici, terroristi e torturatori. È a questa categoria di persone che classifica gli assassini.

E. Fromm credeva che la necrofilia come fenomeno di patologia mentale agisse come una conseguenza inevitabile del ritardo dello sviluppo, della "disabilità" mentale e come risultato di una vita non vissuta. Secondo lui, se una persona “... non riesce a liberarsi dalle catene del suo narcisismo e si sente costantemente isolata e inutile, l'unico modo per soffocare questo insopportabile sentimento di insignificanza e una sorta di “impotenza vitale” è affermarsi ad ogni costo, anche a costo della barbara distruzione della vita. Per commettere un atto di vandalismo non è richiesto nessuno sforzo particolare, nessuna intelligenza, nessuna pazienza; tutto ciò di cui il distruttore ha bisogno sono muscoli forti, un coltello o un orientamento biofilo: ciascuno un individuo è una combinazione complessa di caratteristiche trovate in una combinazione specifica; il numero di tali combinazioni coincide effettivamente con il numero di individui I caratteri completamente necrofili sono relativamente rari, tali persone dovrebbero essere considerate gravemente malate e bisogna ricercare le radici genetiche di. questa patologia nella maggior parte delle persone possiamo rilevare un misto di tendenze biofile e tendenze necrofile, queste ultime abbastanza forti da causare conflitti interni di personalità.

L’influenza dell’idea di E. Fromm è chiaramente visibile nei concetti dei criminologi moderni. Ad esempio, Yu.M. Antonyan identifica anche la necrofilia come motivo dell'omicidio. Inoltre, a differenza di E. Fromm, che escludeva il significato sessuale di questa parola, considera la necrofilia come un'attrazione incontrollabile per la morte, compresa la patologia desiderio sessuale. Considerando la psicologia dell'omicidio, scrive: “L'omicidio è la negazione della vita e il disgusto per essa, è l'incarnazione più completa dell'odio, molto spesso odio non indirizzato, odio in generale, odio verso tutti, ed è tanto più forte quanto più una persona o un sistema sociale è alienato dai valori costruttivi."

Secondo E.G. Samovichev, nella mente della stragrande maggioranza delle persone, il problema è ontologico

fondamenti culturali, la specificità del loro status “esistenziale” non viene riflessa. La fiducia della maggioranza nel proprio diritto di esistere è confermata da questo stesso fatto. Allo stesso tempo, come ritiene l'autore, gli assassini criminali rappresentano una categoria di persone per le quali il diritto alla propria esistenza non è ovvio, ma è dimostrato esclusivamente dal fatto della loro privazione criminale della vita di un'altra persona. Come scrive E.G Samovichev, “gli assassini dimostrano un modo molto specifico di esistenza umana, che si basa sulla mancanza di certezza psicologica soggettiva di questo fatto e, inoltre, del loro diritto di esistere”. Inoltre, è proprio questo status ontologico dell'individuo ad avere un potente potenziale motivante: “L'omicidio non ha motivazione esterna, non può essere giustificato da alcuna circostanza esterna (sebbene possa quasi sempre essere trovata). Ha una motivazione puramente soggettiva, la cui essenza non sta nel raggiungimento di un risultato oggettivo specifico, ma nel superare la propria posizione di vita “innaturale”. Quindi, secondo l'autore, nella mente degli assassini, il valore della propria vita è confermato dalla morte di un'altra persona.

È opportuno precisare che nella letteratura scientifica gli atteggiamenti nei confronti della morte sono considerati prevalentemente a livello teorico. A questo proposito, è molto interessante lo studio empirico dell'atteggiamento nei confronti della morte delle persone condannate per aver commesso vari reati da A.A. Bakanova. Tuttavia, il suo campione includeva persone condannate sia per crimini violenti che non violenti.

Abbiamo condotto uno studio empirico, il cui scopo era studiare l'atteggiamento nei confronti della vita e della morte degli adolescenti che hanno commesso atti omicidi. Oggetto dello studio erano 43 adolescenti maschi minorenni (15-17 anni) condannati per aver commesso gravi crimini violenti: omicidio premeditato - Art. 105 del codice penale della Federazione Russa, inflizione di lesioni personali gravi con conseguente morte - art. 111, parte 4 del codice penale della Federazione Russa. Come gruppo di controllo sono stati studiati 45 minorenni condannati per aver commesso crimini mercenari: furto - art. 158 parti 2 e 3 del codice penale della Federazione Russa.

L'ipotesi principale dello studio era il presupposto che tali adolescenti avranno un atteggiamento specifico nei confronti della vita e della morte. Nel corso dello studio abbiamo studiato il contenuto delle idee sulla vita e sulla morte tra gli adolescenti di diversi gruppi e i determinanti personali che determinano la loro

atteggiamento digitale nei confronti di questo. I risultati preliminari dello studio in generale confermano e precisano l'ipotesi avanzata.

Letteratura

1. Maggio R. Scoperta dell'essere. M., 2004.

2. Frankl V. Uomo in cerca di significato. M., 1990.

3. Ryazantsev S. Filosofia della morte. San Pietroburgo, 1994..

4. Ferry E. Psicologia di un assassino premeditato // Giornale legale. M., 1888. T. 29. Libro. 1.

5. Freud 3. Noi e la morte // Psicologia della morte e del morire / Comp. K.V. Selchenok. Minsk, 1998.

Università statale di Rostov

6. Fromm E. Anatomia della distruttività umana / Trad. dall'inglese M., 1994.

7. Fromm E. Über die Liebe zum Leben. Stoccarda; Zurigo, 1983. S. 112.

8. Antonyan Yu.M. Psicologia dell'omicidio. M., 1997.

9. Samovichev E.G. Eziologia psicologica dell'omicidio // Diario psicologico. 2002. T. 23. N. 5.

10. Bakanova A.A. Risorse della crisi esistenziale nei luoghi di privazione della libertà // Letture di Ananyev - 1999. Al 40° anniversario della creazione del primo laboratorio di psicologia industriale (ingegneria) del paese presso l'Università di San Pietroburgo (Leningrado). Tesi per studi accademici e pratici. conf. 26-28 ottobre 1999 / Ed. AA. Krylova. San Pietroburgo, 1999.

L'“artista contemporaneo” di Perm Alexey Ilkaev ha apportato modifiche al paesaggio cittadino: nell'installazione in compensato installata sull'argine della città - la scritta HAPPINESS IS NOT SOAR - ha sostituito la prima parola con la MORTE molto più realistica. Il rimpasto e il cambiamento di enfasi allarmarono i funzionari locali, provocando uno scandalo. Al culmine delle indagini, l'artista Ilkaev ha ammesso la sua colpa per il suo crimine, scrivendo una lettera di pentimento. Sono quasi andato alla polizia e ho confessato. E allora mi chiedo: è solo l’ennesimo gesto artistico di un banditore concettuale oppure è tutto vero? In quest'ultimo caso, allora fino a che grado di bruttezza arrivò l'inquisizione culturale nella città un tempo progressista di Perm?? Dopotutto, è esattamente come sotto Stalin, quando poeti, scrittori e artisti, alcuni dei quali grandi, scrivevano pentimenti e petizioni umiliate, confessando miopia politica, piccolo borghesia e insufficiente entusiasmo proletario... A quanto pare, la MORTE a Perm sarà di nuovo sostituito con FELICITÀ. In modo che nessuno dubiti. Ma poi consiglierei notte oscura Non ha senso dare fuoco all’intera struttura, come ha fatto Pyotr Pavlensky.

A San Pietroburgo, nel frattempo, il regista Alexei Krasovsky (da non confondere con il suo omonimo Anton, che si innamorò di Putin come un uomo) ha deciso di girare il film “Poazdnik” - una commedia “nera”, l'azione di che si svolge sotto Capodanno nella Leningrado assediata. Non appena si è saputo di ciò, si è formato un "gruppo d'odio", composto principalmente dagli onnipresenti deputati, che hanno definito l'idea stessa del film una blasfemia e una presa in giro e hanno chiesto che il film fosse chiuso. Capisco che chi soffre di incontinenza sa poco di cinema, quindi vi ricordo un recentissimo e famosissimo precedente: il film “La vita è bella” (1997) dell'attore e regista italiano Roberto Benigni, che ha ricevuto tutti i principali premi possibili , da Cannes all'Oscar, diventando un classico assoluto. Anche questa è una commedia, e nemmeno nera, sull'Olocausto e su un campo di sterminio con camere a gas. L'argomento, vedi, non è meno terribile del blocco di Leningrado. Tuttavia, né il Parlamento italiano né il governo, e nemmeno gli onnipotenti ebrei mondiali “dietro le quinte” hanno posto il veto al film. Penso che questo non sia venuto in mente a nessuno.

Tra coloro che attaccarono con particolare zelo i cineasti rinnegati c'era un deputato della Duma di nome Sergei Boyarsky. Il cognome è raro, ho deciso di verificarlo - e ahimè! Figlio. Nato nel 1980. Stavo girando... È così: papà è un moschettiere, la figlia Lisa è una ragazza adorabile e una brava attrice, e la natura si è appoggiata a suo figlio: un demagogo e un giovane fossile tipo guardiano sono caduti dal nido del boiardo. E una carriera corrispondente. Questo per quanto riguarda i “Dinosauri”... Davvero, Misha, non hai lasciato che tuo figlio ascoltasse i Beatles durante la sua infanzia e adolescenza?!

	introduzione	………………………………..
	Versione egiziana della morte	………………………………..
	Antica Grecia e morte	………………………………..
	La morte nel Medioevo	………………………………..
	Atteggiamento moderno a morte	………………………………..
	Conclusione	………………………………..
	Letteratura	………………………………..

introduzione

L'atteggiamento nei confronti della morte ha un enorme impatto sulla qualità della vita e sul significato dell'esistenza di una determinata persona e della società nel suo insieme. Nella storia della civiltà umana, ci sono varie idee sulla morte: mitologiche nelle società arcaiche, coraggiosamente ottimistiche nell'epoca dell'antica Roma (Aristotele, Epicuro), tragico-pessimistiche nel Medioevo, panteiste nei tempi moderni (Spinoza, Hegel, Goethe ), romantico (Schopenhauer, Nietzsche) ed etico (L.N. Tolstoj) nel XIX secolo. L'atteggiamento nei confronti della morte cambia a seconda del livello di sviluppo socio-culturale della società e del suo sistema di valori spirituali e morali.

Qual è la ragione per cui tra i problemi della storia della cultura e della visione del mondo sviluppati dagli storici moderni, il problema della morte occupa uno dei posti di rilievo? Fino a tempi relativamente recenti, non li occupava quasi affatto. Partivano silenziosamente dal postulato che la morte è sempre morte (“Le persone sono nate, hanno sofferto e sono morte...”), e, in effetti, qui non c'era nulla di cui discutere. Ora è emerso il problema della percezione della morte da parte delle persone in epoche diverse e della loro valutazione di questo fenomeno. E si è scoperto che questo è un problema molto significativo, la cui considerazione può gettare nuova luce sulla visione del mondo e sui sistemi di valori accettati nella società.

F. Ariès delinea 5 tappe principali nel lento cambiamento di atteggiamento nei confronti della morte:

1a fase, che non rappresenta uno stadio di evoluzione, ma piuttosto uno stato che rimane stabile presso ampi strati della popolazione, dai tempi arcaici fino al XIX secolo, se non fino ai giorni nostri, egli denota con l'espressione “moriremo tutti .” Questo è lo stato della “morte addomesticata”. Questa classificazione non significa affatto che prima la morte fosse “selvaggia”. Ariès vuole solo sottolineare che gli uomini del Medioevo trattavano la morte come un fenomeno ordinario che non ispirava loro paure particolari.

L’idea del Giudizio Universale, elaborata, come scrive Ariès, dalle élite intellettuali e affermatasi tra l’XI e il XIII secolo, segnò 2a fase evoluzione dell’atteggiamento nei confronti della morte, che Ariès chiama “La mia propria morte”. A partire dal XII secolo, sui portali occidentali delle cattedrali furono raffigurate scene del giudizio dell'aldilà, e poi, a partire dal XV secolo circa, l'idea del giudizio della razza umana fu sostituita da una nuova idea - del giudizio individuale, che avviene al momento della morte di una persona.

3a fase l'evoluzione della percezione della morte secondo l'Ariete - “La morte vicina e lontana” - è caratterizzata dal collasso dei meccanismi di difesa dalla natura. Sia il sesso che la morte ritornano alla loro essenza selvaggia e indomita.

4a fase evoluzione secolare nell’esperienza della morte – “La tua morte”. Il complesso delle tragiche emozioni causate dalla scomparsa di una persona cara, del coniuge, di un figlio, di genitori, di parenti, secondo l'Ariete, è un nuovo fenomeno associato al rafforzamento dei legami emotivi all'interno della famiglia. Con l'indebolimento della fede nelle punizioni oltre la tomba, l'atteggiamento nei confronti della morte cambia.

Infine, nel 20 ° secolo, si sviluppa la paura della morte e la sua stessa menzione. "Morte invertita": questo è ciò che significa Ariete 5a tappa sviluppo della percezione e dell’esperienza della morte da parte di europei e nordamericani.

“Per molto tempo le persone hanno avuto paura della morte e allo stesso tempo ne sono interessate. Ma è sempre rimasta misteriosa e incomprensibile. L'uomo non può vivere per sempre. La morte è una condizione biologica necessaria per il ricambio degli individui, senza la quale il genere umano si trasformerà in un enorme monolite inerte. Per la stabilità di ogni educazione sociale è necessaria una chiara individuazione dei criteri morali legati al fenomeno della morte umana. Ciò... aiuta a mantenere la società in un equilibrio dinamico di moralità, impedendo che vengano a galla istinti aggressivi, omicidi di massa incontrollati e suicidi.

Versione egiziana della morte

Tra gli stati schiavisti sorti nelle valli grandi fiumi dopo il crollo del sistema tribale, l’Egitto fu il primo a conquistare il vero potere, a diventare una grande potenza che dominava il mondo circostante, il primo impero a rivendicare l’egemonia mondiale – anche se solo su quella insignificante parte della terra che era noto agli antichi egizi.

Una volta che è stato possibile creare sulla terra un potere tale da soggiogare tutto a sé, è davvero impossibile perpetuarlo, cioè continuarlo oltre la soglia della morte? Dopotutto, la natura si rinnova ogni anno, perché il Nilo - e l'Egitto, come scrisse Erodoto, è il “dono del Nilo” - straripando, arricchisce le terre circostanti con il suo limo, fa nascere su di esse la vita e la prosperità, e quando torna indietro, sopraggiunge la siccità: ma questa non è la morte, perché allora – e così ogni anno – il Nilo torna a straripare!

E così è nato un credo, secondo il quale il defunto attende la risurrezione. La tomba è solo una casa temporanea per lui. Ma per garantire al defunto una vita nuova, già eterna, è necessario preservare il suo corpo e fornire nella tomba tutto ciò di cui ha avuto bisogno durante la vita, in modo che lo spirito possa ritornare nel corpo proprio come ritorna ogni anno il Nilo. alla terra che irriga. Ciò significa che il corpo deve essere imbalsamato e trasformato in una mummia.

E nel caso in cui la mummificazione risultasse imperfetta, è necessario creare una somiglianza del corpo del defunto: la sua statua. E quindi nell'antico Egitto lo scultore veniva chiamato “sankh”, che significa “creatore della vita”. Ricreando l'immagine del defunto, sembrava ricreare la vita stessa.

Un desiderio appassionato di fermare e superare la morte, che sembrava agli egiziani una “anormalità”, una violazione del corso naturale della vita, un'appassionata speranza che la morte potesse essere superata, diede origine a un culto funebre che lasciò il segno quasi tutte le arti dell'antico Egitto.

Il culto funebre nell'antico Egitto non era un culto della morte, ma piuttosto una negazione del trionfo della morte, un desiderio di prolungare la vita, di garantire che la morte – fenomeno anormale e temporaneo – non violasse la bellezza della vita.

La morte è terribile quando il defunto non riceve una sepoltura dignitosa che permetta all’anima di ricongiungersi al corpo, terribile fuori dall’Egitto, dove le ceneri sono “avvolte in pelle di montone e sepolte dietro un semplice recinto”.

Nella “Storia di Sinuhet”, un monumento letterario creato circa duemila anni a.C., il faraone esorta un nobile fuggito in un altro paese a tornare nella sua casa in Egitto con queste promesse: “Devi pensare al giorno della sepoltura e a l'ultima via verso la beatitudine eterna. Ecco preparata per voi una notte con oli profumati. Qui ti aspettano i sudari tessuti dalle mani della dea Tait. Ti faranno un sarcofago d'oro e una testiera di puro lapislazzuli. La volta celeste (il baldacchino o il coperchio interno del sarcofago con l'immagine della dea del cielo) si stenderà su di te quando ti metteranno nel sarcofago e i tori ti trascineranno via. I musicisti ti precederanno e all'ingresso della tua tomba eseguiranno una danza funebre... Annunceranno per te l'elenco dei sacrifici. Macelleranno sacrifici per te sulla tua stele funebre. Metteranno la tua tomba tra le piramidi dei figli del faraone e le sue colonne saranno costruite di pietra bianca».

In uno speciale rituale incluso nella cerimonia funebre, il defunto veniva paragonato allo stesso Osiride, figlio del cielo e della terra, ucciso da suo fratello e resuscitato da suo figlio per diventare il dio della fertilità, la natura sempre morente e sempre risorgente. . E tutto nella tomba, nella sua architettura, nei suoi dipinti e sculture, in tutti gli oggetti di lusso di cui era piena per “piacere” al defunto, avrebbe dovuto esprimere la bellezza della vita, la bellezza maestosamente calma, come l'immaginazione idealmente lo immaginavo antico egiziano. Era la bellezza del sole nell'eterno cielo azzurro, la maestosa bellezza di un enorme fiume che dona freschezza e abbondanza di frutti terreni, la bellezza dei palmeti verde brillante tra il grandioso paesaggio di sconfinate sabbie gialle. Distanze lisce - e i colori della natura, pieni di suoni sotto la luce abbagliante, senza foschia, senza mezzitoni... Un egiziano custodiva questa bellezza nel suo cuore e desiderava godersela per sempre, avendo vinto la morte.

I testi egiziani indicano che le opinioni degli egiziani sulla natura e l'essenza dell'uomo erano piuttosto complesse. Secondo loro, una persona è composta da un corpo (Het), un’anima (Ba), un’ombra (Khaybet), un nome (Ren) e, infine, Ka, che forse può essere meglio espresso con le parole: “doppio, doppio invisibile”. Ka nasce insieme a una persona, la segue incessantemente ovunque, costituisce parte integrante del suo essere e della sua personalità; tuttavia, Ka non muore con la morte di una persona. Può continuare la sua vita nella tomba, che per questo è chiamata la “casa di Ka”. La sua vita dipende dal grado di conservazione del corpo ed è strettamente connessa con quest'ultimo. È facile vedere che l'idea di Ka costituiva la base di tutti i riti funebri. Grazie a lui il cadavere fu trasformato in mummia e nascosto con cura in una stanza chiusa della tomba; era prevista anche la possibilità di distruzione accidentale della mummia; in questo caso, statue che rispecchiassero il più fedelmente possibile le fattezze del defunto potevano sostituire la mummia e diventare la sede di Ka. La vita di Ka non dipendeva solo dall'integrità della mummia: poteva morire di fame e di sete; tormentato da essi, poteva arrivare al punto di mangiare i propri escrementi e bere la propria urina. Per quanto riguarda il cibo, Ka dipendeva completamente dalle donazioni volontarie dei bambini e i servizi funebri venivano eseguiti esclusivamente per lui; a lui erano destinati tutti i beni immobili, che furono deposti insieme al defunto nella tomba. Il defunto gode solo di un'immortalità condizionata; la parte di esso che rimane dopo la morte è strettamente connessa con la tomba e continua a condurre la vita terrena. Questa idea primitiva causò l'istituzione di riti funebri in Egitto, che furono preservati nel corso della storia egiziana.

Insieme a Ka, conta anche Ba. Ba è già menzionato nelle iscrizioni più antiche, ma allo stato attuale delle nostre conoscenze non possiamo isolare le idee egiziane pure sull'anima, poiché presto caddero sotto l'influenza delle opinioni su Ka. Inizialmente Ba era rappresentato sotto forma di uccello, e in questo si può vedere un accenno al ruolo dell'anima dopo la morte di una persona: ovviamente non era associato alla tomba e poteva liberamente andarsene, risorgere da essa sulle ali verso il cielo e vivrò lì tra gli dei. A volte incontriamo Ba nella tomba in visita alla mummia; anche lei risiede sulla terra e gode di ogni beatitudine terrena; a differenza di Ka, l'anima non è costretta nei suoi movimenti. Secondo le iscrizioni piramidali, il defunto vola nel cielo sotto forma di uccello; a volte assume anche la forma di una cavalletta - gli egiziani consideravano la cavalletta un uccello - e in questa forma raggiunge il cielo o vi si precipita in nuvole di fumo d'incenso. Lì diventa Hu - "brillante" e si rallegra di essere in compagnia degli dei.

Grecia gelosa e morte

La cultura antica è considerata la più grande creazione dell'umanità. All'inizio era percepito come una raccolta di miti, racconti e leggende. Tuttavia, nel 19° secolo, le opinioni sui processi dell’antichità cambiarono radicalmente. Si è scoperto che non era affatto un caso che nella cultura dell'antica Grecia il problema della vita e della morte diventasse uno di quelli fondamentali. I movimenti religiosi e filosofici nell'antica Grecia affrontavano la morte in modo drammatico. IN periodo classico La filosofia dell'antica Grecia tentava di superare la paura della morte. Platone creò la dottrina dell'uomo, composta da due parti: un'anima immortale e un corpo mortale. La morte, secondo questo insegnamento, è il processo di separazione dell'anima dal corpo, la sua liberazione dalla “prigione” in cui risiede nella vita terrena. Il corpo, secondo Platone, a seguito della morte si trasforma in polvere e decadimento, dopo un certo periodo di tempo l'anima abita nuovamente in un nuovo corpo; Questo insegnamento, in forma trasformata, fu successivamente adottato dal cristianesimo.

Una diversa comprensione della morte è caratteristica della filosofia di Epicuro e dello stoicismo. Gli stoici, cercando di alleviare la paura della morte, parlavano della sua universalità e naturalezza, poiché tutte le cose hanno una fine. Epicuro credeva che non fosse necessario aver paura della morte, che una persona non incontrasse la morte. Sono note le sue parole: "Finché vivo, non c'è morte, quando c'è morte, non lo sono".

L'antica tradizione filosofica è già arrivata a considerare la morte come un bene. Socrate, ad esempio, parlando davanti ai giudici che lo condannarono a morte, affermò: “... sembra proprio che tutto questo (la sentenza) sia avvenuto per il mio bene, e non può essere che noi comprendiamo correttamente la questione, credendo che la morte è malvagio." “Alla vigilia della sua esecuzione, Socrate ha ammesso ai suoi amici di essere pieno di gioiosa speranza, perché, come dicono le antiche leggende, un certo futuro attende i morti. Socrate sperava fermamente che durante la sua vita giusta, dopo la morte sarebbe finito nella società degli dei saggi e gente famosa. La morte e ciò che segue è la ricompensa per le pene della vita. In quanto preparazione adeguata alla morte, la vita è una faccenda difficile e dolorosa."

morte nel Medioevo

Durante il Medioevo europeo, l’opinione dominante era che la morte fosse la punizione di Dio per il peccato originale di Adamo ed Eva. La morte in sé è un male, una disgrazia, ma viene superata dalla fede in Dio, dalla fede che Cristo salverà il mondo e che i giusti avranno un'esistenza beata in paradiso dopo la morte.

Per l’alto Medioevo l’atteggiamento di una persona nei confronti della morte può essere definito come “morte addomesticata”. Nei racconti antichi e nei romanzi medievali, la morte appare come la fine naturale del processo vitale. Una persona viene solitamente avvertita dell'avvicinarsi della morte attraverso segni (presagi) o come risultato di una convinzione interna: sta aspettando la morte, preparandosi ad essa. L'attesa della morte si trasforma in una cerimonia organizzata, ed è organizzata dallo stesso morente: convoca i parenti più stretti, gli amici, i figli. L'Ariete sottolinea specificamente la presenza dei bambini al capezzale di una persona morente, poiché successivamente, con lo sviluppo della civiltà, i bambini iniziano a essere protetti in ogni modo possibile da tutto ciò che è connesso all'immagine della morte. Da qui il concetto di “addomesticato”, scelto dallo storico: la morte è “addomesticata” non in rapporto alle antiche idee pagane, dove si comporterebbe come “selvaggia” e ostile, ma proprio in relazione alle idee dell'uomo moderno. Un'altra caratteristica della “morte addomesticata” è la netta separazione del mondo dei morti da quello dei vivi, come testimonia il fatto che i luoghi di sepoltura furono spostati fuori dai confini della città medievale.

Nel tardo Medioevo il quadro cambia leggermente. E anche se anche in questo periodo continua a dominare atteggiamento naturale alla morte (la morte come una delle forme di interazione con la natura), l'enfasi si sposta leggermente. Di fronte alla morte ogni persona riscopre il segreto della propria individualità. Questa connessione è stata stabilita nella coscienza di una persona del tardo Medioevo e occupa ancora un posto forte nel bagaglio spirituale di una persona nella civiltà occidentale.

Insieme alle idee cristiane sulla vita e sulla morte nel Medioevo, c'era uno strato molto potente di idee e idee ereditate dall'ideologia tradizionalista e patriarcale. Questo strato è associato principalmente alla cultura rurale ed è, come mostrano i fatti storici, una formazione abbastanza stabile che esiste da secoli nonostante la forte influenza dell'ideologia e della pratica cristiana e ha avuto una forte influenza sulle stesse idee cristiane. Cosa include questo livello? Abbraccia, prima di tutto, una serie di incantesimi contro la morte, previsioni sull'ora della morte, cospirazioni per portare la morte al nemico. Tutto questo è l'eredità della “morte magica” dell'era della società patriarcale. Per quanto riguarda le previsioni di morte, ad esempio, in Germania l'ombra di un uomo senza testa sul muro è considerata un presagio di morte imminente; in Scozia, i sogni in cui appare la sepoltura di una persona vivente venivano usati come avvertimento, in Irlanda si credeva che lo spirito di Fetch assumesse le sembianze di una persona destinata a lasciare presto questo mondo e apparire ai suoi parenti, e un altro spirito del morente - Beansidhe - due notti prima avverte della morte con un canto. Nel folklore europeo, anche gli animali svolgono un ruolo significativo nel predire la morte: un ariete nero, una gallina che canta come un gallo, ecc. Sono diffuse molte predizioni del futuro: a Napoli si credeva che la morte fosse prefigurata da certi contorni di pezzetti di cera gettati nell'acqua; a Madena si usavano i cristalli di ghiaccio per predire il futuro; in Bretagna, per lo stesso scopo, si gettavano nella fontana pezzi di pane e burro.

Il processo di cristianizzazione delle idee sulla morte non significa la completa distruzione del mondo magico delle credenze precristiane. Il processo di interazione e influenza reciproca di entrambi i tipi di coscienza continua ad approfondirsi, portando a un cambiamento radicale in entrambi i tipi. Così, sotto l'influenza dell'immagine tradizionalista della morte, nel cristianesimo appare una nuova immagine: la passione di Cristo, e poi molti santi martiri. Idee su aldilà: sebbene le immagini del paradiso siano ancora molto rare e scarse, l'immagine dell'inferno assorbe la descrizione di tutti gli orrori accumulati nella coscienza popolare nei secoli precedenti; Anche il significato del purgatorio sta aumentando, sebbene sia ancora debolmente radicato nella coscienza popolare. L'Ariete definisce la strutturazione delle idee sull'aldilà "il fenomeno più importante nella storia della mentalità", riflettendo l'affermazione della coscienza morale individuale.

Il cavaliere dell'alto medioevo morì in tutta semplicità, come il Vangelo Lazzaro. Un uomo del tardo Medioevo fu tentato di morire da ingiusto avaro, sperando di portare con sé i suoi beni anche nell'aldilà. Naturalmente, la chiesa avvertiva i ricchi che se fossero stati troppo attaccati ai loro tesori terreni, sarebbero andati all’inferno. Ma c'era qualcosa di confortante in questa minaccia: la maledizione condannava una persona al tormento infernale, ma non la privava dei suoi tesori. Il ricco, che ha acquisito ingiustamente le sue ricchezze e quindi è finito all'inferno, è raffigurato sul portale di Moissac con un portafoglio immutato al collo.

In un dipinto di Hieronymus Bosch conservato alla National Gallery di Washington, che potrebbe servire da illustrazione per qualche trattato sull’“arte di morire”, il diavolo, con evidente difficoltà, trascina sul letto del letto una borsa pesante e spessa piena di monete d’oro. un uomo morente. Ora il paziente potrà raggiungerlo nel suo momento mortale e non dimenticherà di portarlo con sé. Chi di noi “oggi” penserebbe di provare a portare con sé nell'aldilà un pacchetto di azioni, un'auto, dei diamanti! L'uomo del Medioevo, anche nella morte, non poteva separarsi dai beni che aveva acquisito: morendo, voleva averlo vicino, sentirlo, trattenerlo.

La questione dell’atteggiamento nei confronti della morte ha sempre avuto una connotazione etica. Ma molto prima del tardo Medioevo, si creò una situazione in cui il confronto tra le interpretazioni della morte nella civiltà europea raggiunse un'incredibile tensione (la lotta tra cristianesimo tradizionale e manicheismo).

La polarità rispetto al mondo si manifestava in queste fedi in questo modo: i manichei consideravano la materia, il mondo delle merci, la carne umana come malvagia e il Vuoto come buono, in contrasto con i cristiani, i quali sostenevano che le creazioni di Dio non possono essere portatori delle tenebre eterne, che non negavano il significato delle gioie della vita carnale per l'anima umana.

“La via d'uscita più semplice per i manichei sarebbe stata il suicidio”, scrive L.N Gumilyov, “ma hanno introdotto nella loro dottrina la dottrina della trasmigrazione delle anime. Ciò significa che la morte immerge il suicidio in una nuova nascita, con tutti i problemi che ne conseguono. Pertanto, per amore della salvezza, alle anime veniva offerto qualcos'altro: l'esaurimento della carne mediante l'ascetismo o con una baldoria frenetica, dissolutezza collettiva, dopo di che la materia indebolita avrebbe dovuto liberare l'anima dalle sue grinfie. Solo questo obiettivo era riconosciuto degno , e per quanto riguarda gli affari terreni, la moralità è stata naturalmente abolita: il male, quindi qualsiasi sua distruzione è buona, sia essa omicidio, menzogna, tradimento... Tutto non ha importanza in relazione agli oggetti del mondo materiale i Manichei scomparvero dalla faccia della Terra alla fine del XIV secolo non è sorprendente perché, in senso stretto, si battevano per questo. Odiando il mondo materiale, dovevano odiare la vita stessa, quindi non dovevano nemmeno affermare la morte; , perché la morte è solo un momento di cambiamento di stato, ma anti-vita e anti-mondo."

atteggiamento contemporaneo nei confronti della morte

La rivoluzione nell'atteggiamento nei confronti della morte, secondo l'Ariete, avviene all'inizio del XX secolo. Le sue origini risiedono in una certa mentalità che si è formata a metà del XIX secolo: coloro che li circondano risparmiano il paziente e gli nascondono la gravità della sua condizione. Tuttavia, nel tempo, il desiderio di proteggere gli ultimi momenti assegnati a una persona in questo mondo dal vano tormento assume un colore diverso: proteggere non tanto la persona morente, ma i suoi cari, dallo shock emotivo. Così, la morte diventa gradualmente un argomento vergognoso e proibito. Questa tendenza si è intensificata dalla metà del XX secolo, ed è associata a un cambiamento nel luogo della morte. Una persona ora muore, di regola, non a casa, tra i suoi parenti, ma in ospedale, incontrando la morte da sola. Il “protagonista” del dramma cambia ancora: per i secoli XVII-XVIII l'Ariete nota il passaggio dell'iniziativa dal morente alla sua famiglia, ma ora il medico e l'équipe ospedaliera diventano il “padrone della morte”. La morte è spersonalizzata, banalizzata. I rituali sono preservati nelle loro caratteristiche principali, ma sono privi di drammaticità; un'espressione di dolore troppo aperta non evoca più simpatia, ma è percepita come un segno di cattiva educazione, debolezza o cambiamento mentale.

L'atteggiamento odierno nei confronti della morte include i seguenti tratti e atteggiamenti:

1. Tolleranza. La morte si è abituata ed è diventata un fenomeno ordinario e banale nei giochi dei politici (Cecenia), tra i criminali (omicidi su commissione) e i "ciambelli" (uccidere una nonna perché non ha dato una dose al nipote tossicodipendente). . La morte, quindi, va alla periferia della coscienza, diventa invisibile, subconscia, repressa. Inoltre, ciò accade non solo nella coscienza dei suddetti “rappresentanti” della razza umana, ma anche nella coscienza ordinaria della persona media.

2. Producibilità. Un atteggiamento personale tollerante nei confronti della morte mette in secondo piano la propria morte in quanto tale, ma fa emergere le questioni della tecnologia post-morte: funerali, denaro speso per essi, lapidi, monumenti, necrologi, ecc. fattori di prestigio dei parenti. Queste tecnologie non perdono la loro importanza dopo i funerali e le veglie funebri: lapidi, lastre e monumenti richiedono diversi mesi, a volte anche anni, per essere realizzati.

3. Il fenomeno dell'immortalità. “Le persone stanno morendo intorno a me, altri stanno morendo, ma io no, la mia morte è ancora lontana. La morte è un'invenzione degli scrittori di fantascienza”. Questo atteggiamento immortale si trova nel subconscio dell'uomo moderno. Le parole di Tommaso d'Aquino: "Viviamo per gli altri, ma ognuno muore per se stesso personalmente", assumono un significato inquietante, che viene costantemente respinto "per dopo". Hai mai visto persone riflettere seriamente sulla propria morte di fronte alla morte di un altro? Non è così perché non c’è consapevolezza della propria morte.

4. Teatralità. Non esiste la morte come evento o empatia. Come disse Epicuro: “Finché esistiamo, non c’è morte, e quando c’è la morte, allora non siamo”. Così la morte si gioca secondo scritture letterarie ed è organizzato in base agli scenari. Di conseguenza, la morte ci appare sotto forma di uno spettacolo teatrale. La teatralità della morte rende teatrale la vita stessa.

5. Personaggio del gioco. I giochi a cui giocano le persone: affari, politica, automobili, armi, donne, droga, denaro: tutto questo funziona per vincere o suicidarsi. Qualsiasi gioco volto a vincere ad ogni costo “prova” la morte. Quelli. o vincere, come una prova generale della morte, o perdere, come una “piccola morte”, una caduta dalla scala sociale. Quello. la morte di una persona diventa una posta in gioco nel suo "gioco".

6. Nessuno è uguale di fronte alla morte. La disuguaglianza nel morire è determinata dalla presenza del capitale: sociale, economico e politico. La morte di un senzatetto solitario in un impianto di riscaldamento e la morte del primo presidente della Russia sono morti diverse. Le persone muoiono secondo il capitale e la gerarchia che avevano prima della morte.

Possiamo dire che in questo momento l'atteggiamento tollerante verso la morte si trasforma in un atteggiamento intollerante verso le persone e la loro diversità (multisoggettività), per cui la persona si spersonalizza, livellata a semplice rappresentante della società dei consumi, un agente impersonale della cultura di massa.

L'odierna società occidentale si vergogna della morte, più vergogna che paura, e nella maggior parte dei casi si comporta come se la morte non esistesse. Lo si può vedere anche consultando i motori di ricerca su Internet, che forniscono in media otto volte meno collegamenti alla parola “morte” rispetto alla parola “vita”. Una delle poche eccezioni è la popolarità in Occidente delle idee sulla morte naturale e sul periodo precedente vissuto “correttamente”.

Oggi viviamo in una società che allontana la morte, costringendo le persone a morire da sole. Nel frattempo, la morte è qualcosa che dovrebbe prepararci, emotivamente e spiritualmente, a vedere il mondo nella nostra rispettiva prospettiva. Il morente diventa così il centro di un dramma necessario e utile, una parte importante dello studio della vita. Gli ospedali a volte aiutano a escludere l'individuo dal legame con la famiglia e gli amici, rendendo più difficile porre fine a una vita a causa della mancanza di espressioni d'amore.

Ahimè, come cantava il moderno chansonnier francese Georges Brassans: "Oggi la morte non è la stessa, noi stessi non siamo tutti uguali e non abbiamo tempo per pensare al dovere e alla bellezza".

Il modello di morte odierno è definito dalla parola popolare "privacy", che è diventata ancora più severa ed esigente di prima. E accanto a questo arriva il desiderio di proteggere il morente dalle proprie emozioni, nascondendogli la sua condizione fino all'ultimo momento. Anche i medici sono invitati, e in alcuni paesi addirittura obbligati, a partecipare a questa amorevole menzogna.

Fortunatamente, quanto sopra si applica alla cosiddetta civiltà occidentale, e alcune altre culture ci forniscono esempi di un diverso atteggiamento culturale nei confronti della morte.

Nel mondo civilizzato moderno c'è la sensazione che la morte sia una semplice transizione verso un mondo migliore: verso una casa felice dove ritroveremo i nostri cari scomparsi quando arriverà il nostro momento, e da dove loro, a loro volta, verranno a trovarci. . Pertanto, il conforto della vita in Occidente viene semplicemente proiettato nell'aldilà. Inoltre, un abitante su quattro dell'Europa centrale crede nella trasmigrazione delle anime. Lo ha affermato recentemente la ricercatrice tedesca Jutta Burggraf, intervenendo al XXII Simposio teologico internazionale.

Gli europei credono volentieri nella reincarnazione, come se volessero darsi “la possibilità di riprovarci”. Negli ultimi quarant’anni la dottrina della trasmigrazione si è diffusa ovunque mondo occidentale, perché sembra molto attraente per quelle menti che rifiutano di guardare negli "occhi della morte". Se cambiamo così facilmente luogo di residenza, professione o coniuge, perché non dare per scontato che le nostre vite cambieranno? Sebbene dal punto di vista dei teologi cristiani (sia cattolici che ortodossi), la salvezza sia possibile sia per il corpo che per l'anima, motivo per cui le dottrine orientali sulla trasmigrazione delle anime non sembrano necessarie.

conclusione

Se le persone muoiono, significa che qualcuno ne ha bisogno. Ma sul serio, è così che funziona il mondo... Non solo gli esseri umani, ma tutti gli esseri viventi sulla Terra sono mortali. Ma quando ogni creatura vivente muore, lascia una traccia. Questo è esattamente il modo in cui avviene lo sviluppo. Sono solo curioso: perché è necessario? Chi ne ha bisogno? Dopotutto, non esiste qualcosa come eterno... Probabilmente ogni persona sana di mente si è posta queste domande almeno una volta nella vita. Ma la risposta non è stata ancora trovata... È un peccato...

E quindi basta vivere, basta fare del bene, per lasciare almeno qualcosa di buono a chi verrà dopo di noi. Chissà, forse questo qualcosa potrà aiutare qualcuno e poi saremo ricordati parole gentili. Anche se non lo sentiremo...

Letteratura

1. Ariete F. L'uomo di fronte alla morte. M., 1992.

2. Lavrin A.P. Cronache di Caronte. Enciclopedia della morte. M., 1993.

3. Antologia della filosofia mondiale. T. 1. Parte 1. M., 1983.

4. Fedorova M.M. L'immagine della morte nella cultura dell'Europa occidentale. //Umano. N. 5. M., 1991.

5. Kovtun A.V. Contesto contemporaneo della morte. //Sofia: diario manoscritto della Società dei devoti della filosofia russa. N. 3 (Università statale degli Urali). Ekaterinburg, 2002.

6. Schopenhauer A. La morte e il suo rapporto con l'indistruttibilità del nostro essere. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Problemi di vita e di morte e atteggiamenti verso la morte

nelle diverse epoche storiche e nelle diverse religioni

Introduzione.

1. Dimensioni del problema della vita, della morte e dell'immortalità.

2. Atteggiamento verso la morte, problemi della vita, morte e immortalità

nelle religioni del mondo.

Conclusione.

Bibliografia.

Introduzione.

La vita e la morte sono temi eterni nella cultura spirituale dell'umanità in tutte le sue divisioni. A loro hanno pensato profeti e fondatori di religioni, filosofi e moralisti, personaggi dell'arte e della letteratura, maestri e medici. Non c'è quasi un adulto che, prima o poi, non penserebbe al significato della sua esistenza, alla sua morte imminente e al raggiungimento dell'immortalità. Questi pensieri arrivano alla mente dei bambini e dei giovanissimi, come testimoniano la poesia e la prosa, i drammi e le tragedie, le lettere e i diari. Solo la prima infanzia o la follia senile solleva una persona dalla necessità di risolvere questi problemi.

Parliamo essenzialmente di una triade: vita - morte - immortalità, poiché tutti i sistemi spirituali dell'umanità procedevano dall'idea dell'unità contraddittoria di questi fenomeni. La massima attenzione qui è stata prestata alla morte e all'acquisizione dell'immortalità in un'altra vita, e la vita umana stessa è stata interpretata come un momento assegnato a una persona affinché potesse prepararsi adeguatamente alla morte e all'immortalità.

Salvo poche eccezioni, tutti i tempi e tutti i popoli hanno parlato della vita in modo piuttosto negativo, la vita è sofferenza (Buddha: Schopenhauer, ecc.); la vita è un sogno (Platone, Pascal); la vita è un abisso di male (Antico Egitto); “La vita è una lotta e un viaggio in terra straniera” (Marco Aurelio); "La vita è una storia sciocca, raccontata da un idiota, piena di rumore e furia, ma senza significato" (Shakespeare); “Tutta la vita umana è profondamente immersa nella menzogna” (Nietzsche), ecc.

Proverbi e detti di diverse nazioni come "La vita è un soldo" parlano di questo. Ortega y Gasset non definiva l'uomo né come corpo né come spirito, ma come dramma specificamente umano. Dopotutto, in questo senso, la vita di ogni persona è drammatica e tragica: non importa quanto successo la vita vada a buon fine, non importa quanto sia lunga, la sua fine è inevitabile. Il saggio greco Epicuro disse questo: "Abituati all'idea che la morte non ha nulla a che fare con noi. Quando esistiamo, la morte non è ancora presente, e quando la morte è presente, allora non esistiamo".

La morte e la potenziale immortalità sono l'esca più potente per la mente filosofica, poiché tutti gli affari della nostra vita devono, in un modo o nell'altro, essere misurati rispetto all'eterno. L'uomo è condannato a pensare alla vita e alla morte, e questa è la sua differenza rispetto all'animale, che è mortale, ma non lo sa. La morte in generale è il prezzo da pagare per la complicazione di un sistema biologico. Gli organismi unicellulari sono praticamente immortali e l'ameba è una creatura felice in questo senso.

Quando un organismo diventa multicellulare, ad un certo stadio di sviluppo, associato al genoma, viene incorporato in esso un meccanismo di autodistruzione.

Per secoli, le migliori menti dell'umanità hanno cercato di confutare almeno teoricamente questa tesi, dimostrare e quindi realizzare la vera immortalità. Tuttavia, l'ideale di tale immortalità non è l'esistenza di un'ameba e nemmeno la vita angelica mondo migliore. Da questo punto di vista, una persona dovrebbe vivere per sempre, essendo nel pieno della vita. Una persona non può accettare il fatto che dovrà lasciare questo magnifico mondo dove la vita è in pieno svolgimento. Essere un eterno spettatore di questa grandiosa immagine dell'Universo, non sperimentare la "saturazione del giorno" come profeti biblici- potrebbe esserci qualcosa di più allettante?

Ma, pensando a questo, inizi a capire che la morte è forse l'unica cosa davanti alla quale tutti sono uguali: poveri e ricchi, sporchi e puliti, amati e non amati. Sebbene sia nei tempi antichi che ai nostri giorni, siano stati e vengano costantemente fatti tentativi per convincere il mondo che ci sono persone che sono state "lì" e sono tornate indietro, ma il buon senso rifiuta di crederci. È necessaria la fede, è necessario un miracolo, come quello compiuto da Cristo nel Vangelo, "calpestando la morte con la morte". È stato notato che la saggezza di una persona si esprime spesso in un atteggiamento calmo nei confronti della vita e della morte. Come disse il Mahatma Gandhi: “Non sappiamo se sia meglio vivere o morire, quindi non dovremmo né ammirare eccessivamente la vita né tremare al pensiero della morte. Dovremmo trattare entrambi allo stesso modo. E molto prima, la Bhagavad Gita diceva: "In verità, la morte è destinata ai nati e la nascita è inevitabile per i defunti. Non piangere per l'inevitabile".

Allo stesso tempo, molte grandi persone hanno realizzato questo problema in toni tragici. Eccezionale biologo russo I.I. Mechnikov, che rifletteva sulla possibilità di “coltivare l'istinto di morte naturale”, scrisse di L.N Tolstoj: “Quando Tolstoj, tormentato dall'impossibilità di risolvere questo problema e perseguitato dalla paura della morte, si chiese se fosse possibile. amore familiare per calmare il suo animo, vide subito che quella era una speranza vana. Perché, si chiedeva, allevare figli che presto si sarebbero ritrovati nelle stesse condizioni critiche del padre? Perché dovrei amarli, allevarli e prendermi cura di loro? Per la stessa disperazione che è in me, o per stupidità? Amandoli, non posso nascondere loro la verità: ogni passo li conduce alla conoscenza di questa verità. E la verità è la morte."

1. Dimensioni del problema della vita, della morte e dell'immortalità.

1. 1. La prima dimensione del problema della vita, della morte e dell’immortalità è biologica, poiché questi stati sono essenzialmente aspetti diversi di un fenomeno. Da tempo è stata avanzata l'ipotesi della panspermia, cioè della costante presenza della vita e della morte nell'Universo e della loro costante riproduzione in condizioni adeguate. È nota la definizione di F. Engels: “La vita è un modo di esistenza dei corpi proteici, e questo modo di esistenza consiste essenzialmente nel costante autorinnovamento delle sostanze chimiche componenti questi corpi", sottolinea l'aspetto cosmico della vita.

Stelle, nebulose, pianeti, comete e altri corpi cosmici nascono, vivono e muoiono e, in questo senso, niente e nessuno scompare. Questo aspetto è maggiormente sviluppato nella filosofia orientale e negli insegnamenti mistici, basati sulla fondamentale impossibilità di comprendere il significato di questa circolazione universale solo con la ragione. I concetti materialistici si basano sul fenomeno dell'autogenerazione della vita e dell'autocausazione, quando, secondo F. Engels, "con ferrea necessità" la vita e lo spirito pensante vengono generati in un luogo dell'Universo, se in un altro scompare .

La consapevolezza dell'unità della vita umana e dell'umanità con tutta la vita sul pianeta, con la sua biosfera, nonché con le forme di vita potenzialmente possibili nell'Universo, ha un enorme significato ideologico.

Questa idea della sacralità della vita, del diritto alla vita per ogni essere vivente, in virtù del fatto stesso della nascita, appartiene agli ideali eterni dell'umanità. Al limite, l'intero Universo e la Terra sono considerati esseri viventi e l'interferenza nelle leggi ancora poco comprese della loro vita è irta di una crisi ecologica. L'uomo appare come una piccola particella di questo Universo vivente, un microcosmo che ha assorbito tutta la ricchezza del macrocosmo. Il sentimento di “riverenza per la vita”, il sentimento del proprio coinvolgimento nel meraviglioso mondo dei vivi, in un modo o nell'altro, è inerente a qualsiasi sistema ideologico. Anche se la vita biologica e corporea è considerata una forma inautentica e transitiva dell'esistenza umana, allora in questi casi (ad esempio, nel cristianesimo) la carne umana può e deve acquisire uno stato diverso e fiorente.

1.2. La seconda dimensione del problema della vita, della morte e dell'immortalità è associata alla comprensione delle specificità della vita umana e le sue differenze rispetto alla vita di tutti gli esseri viventi. Da più di trenta secoli, saggi, profeti e filosofi paesi diversi e i popoli stanno cercando di trovare questo spartiacque. Molto spesso si crede che il punto sia nella consapevolezza del fatto della morte imminente: sappiamo che moriremo e stiamo cercando febbrilmente una via verso l'immortalità. Tutti gli altri esseri viventi completano tranquillamente e pacificamente il loro viaggio, essendo riusciti a riprodurre una nuova vita o servire da fertilizzante per un'altra vita. Una persona è condannata a pensieri dolorosi per tutta la vita sul significato della vita o sulla sua insensatezza, tormentando se stessa, e spesso gli altri, con questo, ed è costretta ad affogare queste dannate domande nel vino o nelle droghe. Questo è in parte vero, ma sorge la domanda: cosa fare con il fatto della morte di un neonato che non ha ancora avuto il tempo di capire nulla, o di una persona con ritardo mentale che non è in grado di capire nulla? Dovremmo considerare l’inizio della vita di una persona il momento del concepimento (che nella maggior parte dei casi non può essere determinato con precisione) o il momento della nascita?

È noto che il morente Leone Tolstoj, rivolgendosi a coloro che lo circondavano, disse:

in modo che rivolgano lo sguardo a milioni di altre persone e non ne guardino una

Leone Una morte sconosciuta che non tocca nessuno tranne la madre, la morte di una piccola creatura di fame da qualche parte in Africa e funerale sontuoso i leader di fama mondiale di fronte all’eternità non hanno differenze. In questo senso ha profondamente ragione il poeta inglese D. Donne quando afferma che la morte di ogni persona sminuisce l’intera umanità e quindi “non chiedere mai per chi suona la campana, suona per te”.

È ovvio che le specificità della vita umana, della morte e dell'immortalità sono direttamente correlate alla mente e alle sue manifestazioni, ai successi e ai risultati di una persona durante la sua vita, alla sua valutazione da parte dei suoi contemporanei e discendenti. La morte di molti geni in giovane età è senza dubbio tragica, ma non c'è motivo di credere che la loro vita successiva, se fosse avvenuta, avrebbe regalato al mondo qualcosa di ancora più brillante. C’è una sorta di modello non del tutto chiaro, ma empiricamente evidente in gioco, espresso dalla tesi cristiana: “Dio sceglie prima il meglio”.

In questo senso, la vita e la morte non rientrano nelle categorie della conoscenza razionale e non si inseriscono nel quadro di un rigido modello deterministico del mondo e dell'uomo. È possibile discutere questi concetti a sangue freddo fino a un certo limite. È determinato dall'interesse personale di ogni persona e dalla sua capacità di comprendere intuitivamente i fondamenti ultimi dell'esistenza umana. Sotto questo aspetto, ognuno è come un nuotatore che si è tuffato tra le onde in mezzo al mare aperto. Devi fare affidamento solo su te stesso, nonostante la solidarietà umana, la fede in Dio, la Mente Superiore, ecc. L'unicità dell'uomo, l'unicità della personalità, si manifesta qui al massimo grado. I genetisti hanno calcolato che la probabilità che questa particolare persona nasca da questi genitori è una possibilità su centomila miliardi di casi. Se questo è già accaduto, allora quale straordinaria varietà di significati umani dell'esistenza appare davanti a una persona quando pensa alla vita e alla morte?

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• introduzione
• 1.1 Teoria psicoanalitica (S. Freud, E. Fromm)
• 1.4 Teoria (G. Fechner)
• 2. Fasi del morire
• 3. Atteggiamento psicologico nei confronti della morte
• 3.1. Paura della morte
• Conclusione

introduzione

Al momento, esiste un'enorme varietà di diversi argomenti socialmente significativi da studiare nel campo della psicologia, perché assolutamente tutto ciò che ci circonda è in qualche modo connesso ad esso. Non nasconderò che nella scelta di un argomento non mi sono affidato al significato sociale, ma piuttosto agli interessi personali. Non ho paura di ammettere che ho molta paura della morte e mi sembra che se provo a capire questo argomento e a mettere tutto in prospettiva, forse smetterò di avere così paura della morte. Penso di no migliore motivazione studiare l'argomento e scrivere una tesina come interesse personale. È difficile trovare nella vita di una persona almeno qualche altro evento di così enorme significato come il processo del morire e della morte, tranne forse la nascita. Quanti di voi sono pronti a morire proprio adesso, espandendosi oltre i propri limiti, senza cambiare o fare nulla, semplicemente alzandosi e andandosene felici, senza aggrapparsi a niente e nessuno?

Tutti devono sperimentare la morte di parenti stretti e, infine, affrontare il fatto della propria mortalità biologica. Considerando la naturalezza della morte, il desiderio di una persona di evitare problemi ed eludere le domande ad essa correlate è semplicemente sorprendente. L’invecchiamento, le malattie terminali e la morte non sono percepiti come parte del processo della vita, ma come un completo fallimento e una dolorosa mancanza di comprensione dei limiti della nostra capacità di controllare la natura. Dal punto di vista della nostra filosofia pragmatica, che sottolinea l’importanza della realizzazione e del successo, una persona che muore è un fallimento.

L'atteggiamento della medicina moderna nei confronti degli anziani e dei morenti è un desiderio incrollabile di superare la morte e ritardarne l'inizio con tutti i mezzi possibili. In questa lotta per il prolungamento meccanico della vita ad ogni costo, si presta pochissima attenzione a come saranno gli ultimi giorni della persona morente. Quasi tutti sono circondati da flebo, cuscini di ossigeno, dispositivi elettronici per il cuore, reni artificiali, dispositivi di monitoraggio le funzioni più importanti corpo. Spesso, nel tentativo di nascondere la reale situazione al paziente, il personale medico e i familiari mettono in scena spettacoli ad alta intensità di lavoro che distraggono dai problemi specificamente legati alla situazione, seducendo il paziente con speranze irrealistiche. Ciò aumenta ulteriormente il senso di isolamento e sconforto sperimentato dai morenti, molti dei quali percepiscono inconsciamente le bugie che li circondano. La visione del mondo sviluppata dalla scienza, basata sulla filosofia materialistica, aumenta la gravità della situazione del morente. Poiché, secondo questo scenario, non esiste nulla al di fuori del mondo materiale. Solo gli organismi viventi con organi di senso funzionanti possono accettare la realtà.

La comprensione è considerata un prodotto del cervello e, pertanto, dipende interamente dalla sua integrità e dal suo normale funzionamento. La distruzione fisica del corpo e del cervello è la fine irreversibile della vita umana. SU questo momento La nostra struttura sociale, proprio come la filosofia, la religione e la medicina, non è praticamente in grado di offrire nulla per alleviare l'angoscia mentale di una persona morente. Pertanto, quasi tutti, trovandosi in una posizione simile, sperimentano il declino più profondo e onnicomprensivo, influenzando immediatamente gli aspetti biologici, emotivi, filosofici e spirituali della vita. Ma gli psichiatri, gli psicologi e gli specialisti affini che sviluppano sistemi di intervento in caso di declino in varie situazioni di vita difficili, sorprendentemente, fino a poco tempo fa non includevano quest'area tra quelle che avevano un disperato bisogno di aiuto qualificato.

Sulla base di quanto sopra è possibile giudicare la rilevanza dell'argomento scelto; sembra interessante e importante considerare le difficoltà mentali del morire e della morte, poiché solo comprendendo la natura di questi problemi è possibile comprenderne la necessità e le modalità; di aiutare una persona in grave crisi di vita.

Lo scopo di questo corso è studiare i problemi psicologici del morire e della morte. In conformità con l'obiettivo, è stato formulato il compito di ricerca: descrivere le interpretazioni teoriche del concetto di morte dalla prospettiva di diversi approcci concettuali in psicologia.

1. Teorie psicologiche del morire e della morte

IN fine XIX- credenza dell'inizio del XX secolo conoscenza scientifica il mondo ha raggiunto la sua apoteosi. Il razionalismo più recente ha cercato di scomporre quasi in atomi le nostre fobie, motivazioni, emozioni, ecc. Tuttavia, l'euforia iniziale ha gradualmente lasciato il posto alla delusione - si è scoperto che la morte non è così difficile come si dice - è molto più complessa. Inoltre, un gran numero di scuole e movimenti psicologici hanno reso impossibile avere un'interpretazione unitaria del concetto di morte dal punto di vista di questa scienza.

1.1 Teoria psicoanalitica (S. Freud, E. Fromm)

Molto prima di Freud, molti filosofi pensavano a cosa determina esattamente la vita umana e quale ruolo giocano le pulsioni in essa. Freud si proponeva anche di definire quelle che chiamava le “pulsioni primarie”. Nelle sue prime pubblicazioni considerava “primari” solo i desideri sessuali. Giunge inoltre alla conclusione che le “pulsioni primarie” costituiscono una coppia polare tra amore creativo e pulsione alla distruzione. Queste riflessioni portano alla creazione del concetto che l'attività umana è determinata dall'intreccio delle forze dell'“istinto di vita” (Eros) e dell'“istinto di morte” (Thanatos). Queste forze opposte sono le principali pulsioni inconsce che predeterminano tutta la vita umana. E, se “l'istinto di vita” (Eros) è più chiaro come forza vivificante, allora in relazione all'“istinto di morte” (Thanatos) è necessario un ulteriore chiarimento.

Freud fa derivare l'ipotesi sull'esistenza di questo istinto nell'uomo dall'evoluzione di tutti gli esseri viventi. Raggiunto il massimo dell'esistenza organica, col tempo inizia il percorso inverso e, a seguito della morte, ritorna allo stato inorganico. Nell'ambito di questa ipotesi, l'attrazione per la conservazione della vita fornisce all'organismo vivente solo la propria via verso la morte. Ciò è stato formulato da Freud sotto forma della proposizione "lo scopo di tutta la vita è la morte" e percorso di vitaè l'arena della lotta tra Eros e Thanatos. Comprendendo la relatività dell'argomentazione a favore di questa posizione, lo stesso Freud ha sottolineato che questi pensieri sono solo un'ipotesi. I disastri portati all'umanità dalla prima guerra mondiale hanno spinto Freud a pensare alla tendenza dell'individuo all'aggressività e alla distruttività. Istituzioni sociali, cercando di regolare le relazioni nella società per gli scopi della società stessa, affrontano l'individuo come una forza estranea e restrittiva. Lo sviluppo della cultura di questo periodo è considerato da Freud come la lotta della società contro le tendenze distruttive dell'individuo e il confronto continuo tra l'istinto di vita (Eros) e l'istinto di morte (Thanatos). Uomo: pensatori passati e presenti sulla sua vita, morte e immortalità. M.: Politizdat, 1991

Dal punto di vista di Fromm, liberarsi della paura della morte equivale a liberarsi della propria mente. Nel libro “L'uomo per se stesso” scrive: “La coscienza, la ragione e l'immaginazione hanno violato “l'armonia” dell'esistenza animale. La loro apparizione ha trasformato l'uomo in un'anomalia non è in grado di cambiarli; eppure emerge oltre i confini della natura... Gettato in questo mondo in luogo specifico e il tempo, ne viene espulso nello stesso modo casuale. Essendo consapevole di se stesso, comprende la propria impotenza e i limiti della propria esistenza. Prevede la fine: la morte. Non si libererà mai dalla dicotomia della sua esistenza: non può liberarsi della ragione nemmeno se lo volesse; non può liberarsi del corpo mentre è vivo, e il corpo gli fa desiderare la vita." Non solo desidera la vita, ma teme la morte.

1.2 Approccio esistenziale (I. Yalom, V. Frankl)

Viktor Frankl ritiene che la questione del significato della vita, esplicitamente o implicitamente, preoccupi ogni persona. Lo testimonia la tensione tra ciò che “io sono” e “chi dovrei diventare”, tra realtà e ideale, tra essere e vocazione. La ricerca spirituale di una persona riflette il suo livello di significato in relazione alla vita.

Una persona che considera la sua vita priva di significato non solo è infelice, ma difficilmente è adatta alla vita. Se una persona non riesce a trovare ragioni a favore della vita, prima o poi avrà pensieri suicidi. Chiedi a una persona una domanda sul motivo per cui non pensa al suicidio e sentirai una risposta sul significato della sua esistenza. Il Dr. Frankl scrive: “La sofferenza, la colpa e la morte – quella che io chiamo la tragica trinità dell'esistenza umana – non tolgono in alcun modo il significato della vita, ma, al contrario, in linea di principio possono sempre essere trasformati in qualcosa di positivo... ciascuno persona scopre da sola il significato della sua vita." Frankl V. L'uomo in cerca di significato: raccolta / trad. dall'inglese e tedesco SÌ. Leontyeva, M.P. Papusha, E.V. Eidmann. - M.: Progresso, 1990. - 368 p.: ill. -- ISBN 5-01-001606-0.

Ogni volta richiede la propria psicoterapia. La domanda classica - "Qual è il significato della vita" - di solito confonde l'uomo moderno. E quando la ricerca di significato diventa fine a se stessa, a volte finiscono in situazioni di vita senza uscita: depressione, paure, solitudine, dipendenze, pensieri e azioni ossessive, vuoto ed esperienza di perdita e finitezza dell'esistenza.

La psicoterapia esistenziale è progettata per aiutare a far fronte a tali problemi ciclici, un approccio olistico al quale - dalla struttura teorica al tecniche- ed è considerato nel suo libro dal famoso psicoterapeuta americano con una vasta esperienza Irwin D. Yalom. La caratteristica principale della psicoterapia esistenziale è il suo focus sulla persona come essere nel mondo, cioè sulla sua vita, e non sulla personalità come integrità mentale isolata. In parole semplici e chiare, il Dr. Yalom ti aiuta a dare uno sguardo nuovo alla tua esistenza in questo mondo e a determinare il tuo significato nella vita. Secondo Irvin Yalom, le principali questioni dell'esistenza umana sono: morte, libertà, isolamento e mancanza di significato. Al centro del problema c'è un conflitto dinamico esistenziale generato dal confronto dell'individuo con uno qualsiasi di questi fatti della vita. L'enfasi non è sul significato della vita in quanto tale, e nemmeno sulla sua ricerca, ma sul trattamento della mancanza di significato in un determinato periodo della vita. 1980 Irwin Yalom Psicoterapia esistenziale ISBN 0-465-02147-6 Psicoterapia esistenziale. --2000.

1.3 Approccio umanistico (A. Maslow)

La paura della morte è un problema secondo Maslow. Ognuno di noi ha cercato di affrontare il problema della paura. Dall'età di circa 7 anni predominano i tipi di paure degli adulti: paura della morte, della malattia, ecc. Il rappresentante della psicologia umanistica Abraham Maslow vede la crisi in un aspetto tale che è necessario capire che le piccole morti sono necessarie e sono parte integrante della vita. La paura della propria vecchiaia può essere presente anche nelle persone molto giovani. Abraham Maslow ha introdotto il concetto del complesso di Giona. Giona è un profeta a cui Dio diede il compito di predicare a Ninive. Giona aveva paura di questo compito pericoloso perché gli abitanti di Ninive gli sembravano estremamente pericolosi, e non credeva di poterli allontanare dal peccato in cui erano intrappolati con la sua predicazione.

E Giona ha cercato di nascondersi, di scappare da questa città, per non compiere la missione affidatagli. Ha sopportato molte prove sulla via della fuga: è stato persino inghiottito da una balena. Tuttavia, Mite scacciò Giona dal suo grembo proprio al largo della costa di Ninive. Quindi Giona non ebbe altra scelta se non quella di adempiere alle istruzioni del Signore.

Maslow ha usato l'immagine di Giona per mostrare chiaramente che la crescita e l'autorealizzazione sono come un compito, una missione di una persona nella sua vita. Gli impulsi a realizzare le proprie inclinazioni non lasciano mai una persona sola, spingendola all'apice delle sue capacità.

L'autosviluppo come manifestazione di libertà richiede che una persona si assuma la responsabilità di ciascuna delle sue scelte. Alla fine, una persona, nella sua libera scelta, è responsabile del proprio destino.

A questo proposito, Maslow sottolinea che il processo di autorealizzazione e di divenire è molto doloroso. Esige da una persona prontezza costante correre rischi, commettere errori, abbandonare le vecchie abitudini. Il processo di crescita è sempre associato all’incertezza e all’ignoto, e quindi è spesso percepito dalle persone come insicuro e causante ansia. Secondo Maslow, è la paura della morte la fonte di molta ansia e stress. Maslow A. Motivazione e Personalità = Motivazione e Personalità / trans. dall'inglese A. M. Tatlybaeva. - San Pietroburgo: Eurasia, 1999. - 478 p. --4000 copie. -- ISBN 5-80710016-6.

1.4 Teoria (G. Fechner)

Il fondatore della psicologia sperimentale, G. Fechner, ha affermato che una persona vive non una, ma tre volte. La prima volta che vive per 9 mesi nel grembo di sua madre, è solo e dorme. E in questo momento vengono creati gli organi del suo corpo, che appartengono ancora alla biosfera. Poi nasce, vive la sua nascita come morte, capisci perché. Il bambino soffoca, si stacca dalla madre e, finché non gli si aprono i polmoni, gli accade qualcosa di simile all'agonia. Lunev D.N. Al di qua della morte - , Centro di Supporto Psicologico "Circolo"

E ora arriva la seconda vita. Qui il sonno si alterna alla veglia, qui non c'è più solitudine, ma comunicazione con una certa cerchia di persone. Qui l'elemento fisico della biosfera umana fiorisce fino alla fine e comincia a svanire abbastanza rapidamente. Ma qui esso si sviluppa, si rivela, si arricchisce e cresce, o, più precisamente, può crescere il suo inizio spirituale.

E poi arriva la terza vita. Non c'è sonno in esso, è veglia eterna. Ed è aperto a innumerevoli esseri spirituali. I profeti, i chiaroveggenti, i mistici e ogni persona in momenti speciali della sua vita possono sperimentare per un secondo tali momenti in cui "udivo il tremore del cielo, e il volo degli angeli di montagna, e il passaggio sottomarino del mare, e la vegetazione della valle”. In un momento del genere, sembra che l'intero universo si adatti a te. Contatto con questa esperienza del futuro, coscienza cosmica: questo è ciò che attende l'uomo. Ma non se lo aspetta per niente, ma come risultato del suo duro lavoro.

2. Fasi del morire

Di fronte alla morte, una persona sperimenta determinati traguardi. Una delle prime a tracciare il percorso dei morenti dal momento in cui hanno appreso della loro fine imminente fino al loro ultimo respiro è stata Elisabeth Kübler-Ross. Ha scoperto che tutte le persone morenti attraversano 5 fasi.

La fase 1 è la fase di negazione e rifiuto del fatto che presto moriranno. Le espressioni dominanti in questo periodo sono: "Non io", "Non può essere", "Non è cancro" e così via Altri pazienti, avendo saputo di una malattia mortale, si manifestano diversamente: diventano flemmantici e condannati . Poi iniziano a parlare della loro rapida guarigione. Ma già allo stadio 1, gli psicoterapeuti riferiscono che nei sogni di questi pazienti c'è un simbolismo che indica una malattia critica (l'immagine di un tunnel buio con una porta in fondo).

Fase 2 - fase di protesta. Quando passa il primo shock, studi ripetuti riconoscono la presenza di una malattia mortale, appare un sentimento di protesta e indignazione. “Perché io?”, “Perché gli altri vivranno, ma io devo morire?”, “Perché così in fretta, perché ho ancora così tanto da fare?” e così via. Di solito questa fase è inevitabile, è estremamente difficile per il paziente e i suoi familiari. Durante questo periodo, il paziente si rivolge spesso al medico con una domanda sul tempo che gli resta da vivere. In genere, presenta segni progressivi di depressione reattiva e sono probabili pensieri e azioni suicide. In questa fase, il paziente ha bisogno del supporto di uno psicologo qualificato che sappia che il supporto dei parenti è estremamente importante;

Fase 3 - richiesta di differimento. Durante questo periodo c’è l’accettazione della verità e di ciò che sta accadendo, ma “non ora, un po’ di più”. Quasi tutti, compresi i pazienti precedentemente non credenti, rivolgono i loro pensieri e le loro richieste all'Onnipotente.

Le prime tre fasi costituiscono il periodo di crisi.

Il 4° stadio è la depressione reattiva, che di solito è combinata con sentimenti di colpa e risentimento, pietà e dolore. Il paziente si rende conto che sta morendo. Durante questo periodo, si addolora per le proprie cattive azioni, per il dolore e il male causati agli altri. Ma è pronto ad accettare la morte, è sereno, ha finito con le preoccupazioni terrene ed è entrato nel profondo di se stesso.

Fase 5: accettazione della propria morte. Una persona trova pace e tranquillità. Con l'accettazione del pensiero della morte imminente, il paziente perde interesse per ciò che lo circonda, è moralmente concentrato e assorbito nei propri pensieri, preparandosi all'inevitabile. Elisabeth Kübler-Ross Sulla morte e sul morire = Sulla morte e sul morire. - New York: Scribner, 1969. - 260 pag. -- ISBN 0-02-605060-9.

3. Atteggiamento psicologico nei confronti della morte

Una delle manifestazioni più comuni della nostra attività corpo astraleè la paura in generale, e la paura della morte, come una delle sue tante manifestazioni particolari. La paura è la più complessa e la più pericolosa di tutte le sensazioni umane. Non vive mai da solo in una persona, ma è sempre circondato da un intero sciame di altri pericolosi rettili, non meno corrompendo tutto ciò che ha di più valore. mondo spirituale persona.

La paura ha la capacità di "infettare" molto rapidamente tutto ciò che lo circonda, riempiendo l'atmosfera con le sue "vibrazioni sottili", ognuna delle quali è mortale come il veleno della vipera. Chi viene “infettato” da queste terribili vibrazioni è già represso come essere attivo, intelligente e libero pensiero. La paura porta discordia e disarmonia nell'Anima.

Analizzando la letteratura su questo argomento, sono stato molto attratto dal libro di Irvin Yalom "La mamma e il significato della vita". Forse una citazione da questo libro occuperà un posto degno nel mio lavoro.

“Abbiamo discusso di altre cose: vita e morte, pace, superiorità dell'uomo sugli altri, spiritualità: questo era ciò che preoccupava Paula. Noi quattro ci incontravamo ogni settimana. Solo noi quattro: lei, io, la sua morte e la mia. È diventata una cortigiana della morte: me lo ha raccontato, mi ha insegnato a pensare alla morte e a non averne paura. Mi ha aiutato a capire che la nostra comprensione della morte è sbagliata. Anche se è un piccolo piacere essere ai margini della vita, la morte non è un brutto mostro che ci porta in un posto terribile. Paula mi ha insegnato ad accettare la morte così com'è, come un evento definito, una parte della vita, la fine delle possibilità. "Questo è un evento neutro", ha detto, "che siamo abituati a colorare con i colori della paura".

Poche persone sanno che ogni volta che proviamo paura, noi, senza saperlo, provochiamo nella nostra Vita situazioni mentali così estreme, che successivamente rafforzano ulteriormente questo sentimento in noi e, quindi, creano un vero pericolo per la nostra Vita. Francis Bacon una volta disse al riguardo: “Le persone hanno paura della morte, come i bambini piccoli hanno paura dell’oscurità, e proprio come nei bambini questa paura innata è intensificata dalle fiabe, così lo è la paura della morte”.

Ragioni per la paura della morte:

La paura dell'inevitabilità della Morte ha una base in più fasi, ma le sue ragioni principali sono ancora:

1. orrore dell'ignoto e dell'incerto;

2. orrore per il rifiuto finale dal Piano Fisico;

3. dubbi sulla tua immortalità;

4. riluttanza a separarsi da tutto ciò che era caro al cuore e da coloro che amavano sinceramente o ai quali erano fortemente attaccati;

5. identificazione di sé con il proprio corpo fisico e orrore della possibilità di perderlo.

3.1 Paura della morte

C'è motivo di affermare che tutte le paure che siano mai state identificate nelle persone non sono altro che la trasformazione nascosta e repressa dalla coscienza di quella stessa paura della morte. Le persone hanno paura della cessazione della loro attività vitale; sono inimmaginabilmente spaventate dalla prospettiva di essere inghiottite da questo “niente” da cui nessuno è ancora tornato.

A proposito, tutte le religioni si basano sul tentativo di consolare una persona che soffre della paura della propria mortalità e di spiegare il grande mistero della fine della vita. Nascono così immagini rasserenanti di resurrezioni, di vita dopo la morte, di promesse di vita migliore il dopo vita o assicurazioni che l'anima è immortale e troverà sicuramente la sua incarnazione in un altro corpo su questa Terra. Non sorprende che i sostenitori di una visione religiosa delle cose provino una paura molto meno cosciente come risultato della fede in tali promesse. Ma, tuttavia, nessuna persona è stata ancora in grado di affrontare pienamente la consapevolezza della prospettiva della propria morte. Se qualcuno afferma di essere calmo riguardo alla sua “vita dopo la vita”, allora questa persona ha semplicemente sviluppato una strategia efficace per negare la realtà, ha spinto con successo il suo orrore primario ai margini della sua mente;

Questa paura si manifesta per la prima volta in prima infanzia. Alcuni pochi, ma non per questo meno attendibili, studi confermano che i bambini possono incontrare la paura della morte in tenera età da non sapere nemmeno come esprimerla verbalmente, tuttavia sono consapevoli della finitezza dell'esistenza di tutti gli esseri viventi : che si tratti di una foglia secca caduta, della vista accidentale di un animale morto, della morte di parenti stretti. Se un bambino sa già parlare, spesso mette gli adulti in una posizione estremamente difficile, chiedendo di spiegare un'ingiustizia come la morte. Allo stesso tempo, i genitori, sperimentando implicitamente lo stesso orrore prima della morte, cadono nella confusione e non riescono a trovare categorie adatte per spiegare all'omino che un giorno arriverà il suo turno. Qui, la stragrande maggioranza ha una netta tentazione di “abbellire” l'inesorabile realtà, soprattutto se il bambino dimostra un grado estremo di orrore per la consapevolezza emergente della finitezza dell'esistenza di tutti gli esseri viventi. I genitori arrivano con la certezza che i morti sono in paradiso con gli angeli e che è un bene inimmaginabile per loro lì, che il loro caro figlio non morirà mai perché è eccezionale. E il bambino, fidandosi incondizionatamente di loro, si calma, ma solo per un po'. Verrà il prossimo periodo della sua vita e la questione della mortalità si porrà invariabilmente di nuovo con forza.

Il successivo segmento difficile con il rinnovamento della paura della morte avviene in adolescenza. Qui il peso del periodo di transizione dall'infanzia all'età adulta ricade su una persona, sorgono problemi fino ad allora sconosciuti e si formano nuove categorie di pensiero. Le spiegazioni date durante l'infanzia non soddisfano più l'adolescente. Resta solo con la prospettiva di morire prima o poi e nessuno può promettergli che ciò non accadrà, perché ora non è più così facile ingannarlo. Un adolescente si dà alla droga, cade nelle mani di sette “premurose” che gli promettono risposte a tutte le sue domande, si allontana da una famiglia che lo ha già ingannato una volta, spende tutto tempo libero dietro giochi per computer, perché danno potere immaginario sulla morte.

Esiste un'altra strada, scelta sotto la pressione della società, che vuole che l'adolescente ne diventi parte. E questa via è la negazione della morte in generale. Dopotutto, se non c'è la morte, allora non c'è nulla di cui aver paura, puoi goderti la vita, socializzare, costruire la tua carriera, arrampicarti. Chi ha bisogno di pensare alla morte quando la vita è in pieno svolgimento, il mondo offre tanti piaceri e ognuno ha bisogno di essere vissuto? Tutto ciò richiederà un adolescente per un paio di decenni.

Una visita dalla morte. E qui un uomo è già in piedi sulla cima della montagna e si guarda intorno. Dietro di lui c'è quello che è riuscito a fare, e davanti cosa c'è davanti? Invecchiamento, decrepitezza, nel futuro c'è solo appassimento e morte. Una persona sarebbe felice di rimanere su questo picco più a lungo, forse per sempre, ma i binari del tempo stanno già portando la sua roulotte alla fermata finale ed è impossibile rallentare. Una persona capisce che non ha alcun controllo sulla sua morte, che contro la sua volontà prima o poi avverrà una fermata. E poi i suoi meccanismi di difesa sviluppati nel corso degli anni danno un fallimento significativo, non può più negare la morte, la sua prospettiva comincia ad avere un impatto notevole su tutto ciò che cerca di fare, la mortalità si sposta dalla periferia della coscienza, dove è sempre stata, in primo piano e colpisce con tutta la sua forza la cosiddetta “crisi di mezza età”.

Ma questo non accade a tutti; alcuni riescono a sfuggire con successo alla propria morte fino alla vecchiaia, ma si può solo simpatizzare con queste persone. Poiché di solito vivono senza consapevolezza della finitezza dell'esistenza e, quindi, sprecano la loro vita in sciocchezze alla ricerca di piaceri momentanei, non riescono mai a fare la cosa più importante; Purtroppo, quando questa idea arriva alla loro consapevolezza, è già troppo tardi per cambiare qualcosa, la vita è stata vissuta, nulla può essere restituito. Queste persone di solito sperimentano una maggiore tendenza alle nevrosi, alle fobie e alle manifestazioni compulsive delle difese nevrotiche per tutta la vita.

Risultati della ricerca stato psicologico malati di cancro, le informazioni sono diventate sconcertanti. Sembrerebbe che nessun altro abbia paura della morte imminente, spesso conoscono anche scadenze precise, ma la stragrande maggioranza degli intervistati nota che dopo l'annuncio della diagnosi hanno vissuto un "periodo d'oro", hanno imparato a dire "no" a quelle questioni che consideravano non importanti, le loro priorità, valori e obiettivi si spostarono dall'accumulazione materiale e dalla creazione di ricchezza a questioni spirituali più elevate, iniziarono a dare valore al tempo trascorso con la famiglia, finalmente si misero a fare ciò che desideravano fare da così tanto tempo , e divenne più pacifico e benevolo verso gli altri. L’unica cosa di cui si rammaricano maggiormente è di non averlo capito prima. Sono sorpresi che per sentire il gusto della vita abbiano dovuto ammalarsi di una malattia mortale.

Allora come puoi vivere senza paura dell'inevitabile risultato e senza nemmeno respingerlo in un angolo della mente? Prima di tutto, devi seguire l’esempio di quei malati di cancro, trasformare tutta la tua vita in un “periodo d’oro”, perché, in sostanza, uomo sano non differisce dal paziente in questo senso, l'unica differenza sta nei tempi. Non è meglio prendere ciò che la vita ti dà e usarlo per sempre, apprezzare ogni secondo per realizzare i tuoi sforzi più sfrenati? Naturalmente, questo è assolutamente necessario da fare. L'unico tempo che ci è soggetto è il tempo presente, il passato non esiste più, il futuro non esiste ancora e il presente scivola via ad ogni secondo che passa, trasformandosi nel passato.

Puoi trasformare la paura della morte a tuo vantaggio ricordandola costantemente e utilizzando questa pietra miliare come giudice finale nella tua vita. Dopotutto, è noto che solo coloro che definiscono la propria vita vuota hanno una paura terribile di morire, e coloro che sono soddisfatti della propria vita e credono di averla vissuta con dignità e di essere riusciti a fare molto di ciò che avevano pianificato, lo sono per niente paura di morire.

4. Problemi della morte e del morire

Oggi è considerato accertato che la morte come fenomeno biologico non è un atto una tantum, ma un processo costituito da più fasi o fasi. Gli psicologi moderni distinguono le fasi del cosiddetto morte psicologica, immediatamente precedente la morte biologica e indicano il significato speciale della pre-morte per la persona stessa che si trova ad affrontare una malattia mortale. I risultati degli studi medici e psicologici sulla psicologia dei malati terminali ci consentono di dare uno sguardo nuovo alle idee religiose tradizionali sulla morte e sulla morte. La religione e la medicina sono le aree che inizialmente occupavano un posto di primo piano nella risoluzione delle questioni legate al morire e alla morte. Tuttavia, i recenti progressi della medicina e, in particolare, della biomedicina, hanno delineato un divario significativo tra questi ambiti, rivelando le contraddizioni che la bioetica è progettata per appianare.

Secondo K.E. Per Ciolkovskij la morte assoluta è impossibile perché:

1. Nel cuore dell'universo c'è un atomo vivente e senziente, che non può essere distrutto dalle forze dell'universo

2. In senso matematico, secondo Tsiolkovsky, l'intero Universo è vivo.

Questa tesi è spiegata dal punto di vista che l'universo esiste per un tempo infinito e, di conseguenza, molte cose nell'universo possono essere ripetute un numero illimitato di volte. E se guardi la vita da questa posizione, anche la vita di qualsiasi creatura vivente composta da atomi viventi verrà ripetuta un numero illimitato di volte.

Pertanto, Tsiolkovsky ci incoraggia a non aver paura della morte, poiché in ogni caso la vita nell'universo è infinita e la morte assoluta non esiste nell'universo.

Tuttavia, nell’universo è possibile la morte relativa, che è la seguente:

1. Transizione di un atomo in altro sistema semplice. Se parliamo della morte di un intero essere, in questo caso influenzerà contemporaneamente tutti gli atomi del corpo. Cioè, una creatura muore quando una certa organizzazione di una data creatura viene persa e gli atomi di questa creatura diventano caotici.

2. Fermare il tempo soggettivo.

Nelle opere di Tsiolkovsky si possono distinguere due tipi di tempo: soggettivo e oggettivo.

Il tempo oggettivo si misura con cronometri naturali e artificiali ed è uguale per tutte le creature.

Il tempo soggettivo è vissuto da diversi esseri viventi; corrisponde alla velocità dei processi che si verificano in questi esseri. Se una creatura ha un organismo più veloce, allora corrispondentemente ha un tempo soggettivo più veloce. Quelli. In un singolo periodo di tempo oggettivo passerà un periodo più ampio di tempo soggettivo. Pertanto, più una creatura è attiva, più veloce sarà, nella maggior parte dei casi, il suo tempo soggettivo. Con la morte di un organismo, il tempo soggettivo dell'organismo rallenta fino a zero e quindi, finché l'organismo (o i suoi atomi) non rinasce di nuovo, non sperimenterà nulla a causa del fatto che il tempo si è fermato, ecc.

4.1 La morte come fonte della moralità umana

Una delle tante responsabilità che ricadono sulle spalle del medico e della medicina nel mondo moderno è la determinazione del momento in cui la vita umana finisce e iniziamo a considerare una persona morta. La conclusione che il medico trae su questo argomento non è solo un'ammissione che la famiglia e gli amici non hanno più nulla da sperare. Allo stesso tempo, funge anche da documento legale necessario che dà origine, da un lato, a quei rituali e azioni di lutto associati al funerale del defunto e, dall'altro, a nuovi atti giuridici (compresi (a proposito, rapporti di proprietà) quando, ad esempio, i figli diventano orfani, il coniuge diventa vedovo, ecc. La morte di una persona non ha solo un significato socio-psicologico e socio-giuridico, ma anche culturale eccezionale. Non è un caso che gli studiosi della cultura considerino l'atteggiamento nei confronti della morte come una delle caratteristiche distintive di ogni cultura.

4.2 Problemi sociali e psicologici della morte

Indipendentemente dalla religione o dalla visione del mondo, ogni persona è da questa parte della morte. Naturalmente, se si omettono affermazioni e pensieri metaforici. Questo fatto non dipende da ciò che attende una persona dopo la morte: inferno o paradiso, un'altra vita, il vuoto e l'ignoto. In base a ciò possiamo supporre che la morte, quando la pensiamo o ne parliamo, è un concetto dato e presente solo durante la vita.

Conoscere la probabile morte imminente della persona amata forma un'esperienza emotiva basata sulle stesse posizioni: amore per la vita e paura della morte. In questo caso, la gamma degli atteggiamenti sia positivi che negativi si amplia notevolmente a causa dell’aumento del numero di persone coinvolte nel processo di morte.

In questo caso, le paure della morte possono essere considerate in due chiavi. Il primo è la proiezione della situazione su se stessi. Percepire la morte amata come l'inevitabilità, inizi a pensare al tuo. In questo caso è possibile vivere la morte di un'altra persona come se fosse la propria, con tre tipi di reazioni. Percezione della morte di una persona cara come fattore esterno, può anche essere piuttosto difficile da sperimentare. Qui nasce un senso di colpa, rimorso e ansia per il proprio futuro.

Si possono distinguere tre tipi principali di cultura in termini di atteggiamento nei confronti della morte: il primo gruppo comprende i materialisti. Considerano la vita l'esistenza a breve termine di un corpo proteico e con la distruzione di questo corpo proteico si verifica la morte inevitabile. Un altro gruppo di culture predica che dopo la morte l’anima di una persona sarà assegnata al paradiso o all’inferno. L'incertezza della propria posizione dopo la morte fa vivere in tensione. La terza cultura afferma che una persona vive più di una volta. Questa cultura ha l'atteggiamento più calmo nei confronti della morte.

Molte persone, di fronte alla morte, nascondono la loro paura molto profondamente e spendono un'enorme quantità di energia per tutta la vita per non lasciarla uscire. Esperienza nella conduzione di gruppi con persone a te vicine morte probabile, e con i parenti di queste persone hanno dimostrato che, di regola, vengono rilasciate forme di reazione alla paura socialmente desiderabili. Ma i veri sentimenti e le emozioni vengono vissuti nel profondo e diventano qualcosa di proibito. Spesso anche la persona stessa non ammette a se stessa queste esperienze e la presenza di questi sentimenti.

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Conclusione

Rintracciando in te stesso alcune manifestazioni di sentimenti di paura, senso di colpa e impotenza, puoi gradualmente muoverti lungo il percorso di trasformazione della posizione di paura della morte in una posizione di amore per la vita.

Percepiamo la vita nel suo insieme, non in frammenti. Ricordiamo che abbiamo sempre una scelta: tra pace e conflitto, amore e paura.

Oltre ai modelli di vita offerti alla persona dalla cultura, ogni persona costruisce il proprio modello di vita. In questo caso, non importa quanto questo modello sia vicino alla realtà, ma ciò che è importante è quanto questo modello sia costruttivo e positivo per la persona stessa e per il suo ambiente. Una persona stessa può seguirlo molto raramente. Solo a volte si rimane colpiti dalla discrepanza tra il proprio comportamento e i propri pensieri, la visione del mondo e le posizioni assunte. L'atteggiamento verso la morte è in un modo o nell'altro incluso in qualsiasi modello di vita, in qualsiasi sistema di credenze. Una descrizione della relazione tra la vita e la morte è inerente a tutti i concetti filosofici.

La morte e il morire esistono solo nella nostra vita. Senza vita non c'è morte. Tutto ciò di cui le persone hanno paura, parlando della paura della morte, esiste anche solo in questa vita.

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abstract, aggiunto il 15/12/2002


Tre strati nella struttura della personalità secondo Freud. Il ruolo determinante dell'inconscio, base energetica della personalità. Gli istinti di vita e di morte sono la base del conflitto interno biologico. Il meccanismo della sublimazione come fonte di creatività. L'atteggiamento di Freud nei confronti del simbolismo.

abstract, aggiunto il 07/12/2009


Il comportamentismo è un movimento della psicologia americana fondato dallo psicologo J.B. Watson. Dal punto di vista del comportamentismo, il vero oggetto della psicologia è il comportamento umano dalla nascita alla morte. Il concetto principale è la formula "stimolo-risposta".

abstract, aggiunto il 05/12/2008


Teorie psicologiche e tipologie di suicidio. I giovani come gruppo a rischio. Cause di comportamento suicidario tra gli adolescenti. Suicidio come conseguenza di una violazione dello sviluppo psicosessuale della personalità. Studio del suicidio come principale causa di morte nel mondo.