Kort om indisk filosofi. Mangfoldighed af filosofiske skoler i det gamle Indien

I den indiske filosofis historie er der flere perioder, hvor opdelingen i sig selv er ret vilkårlig. Lad os først og fremmest dvæle ved de vigtigste, som lagde grundlaget for al indisk filosofi og udgjorde de filosofiske klassikere i indisk tankegang og hele dens kultur, nemlig: Vedisk og episk perioder.

Filosofi af den vediske periode.

Hovedkilden til information om denne periode er et omfattende kompleks af litterære monumenter, forenet med det fælles navn Veda(bogstaveligt talt "viden", "viden") og skrevet på det gamle indiske sprog sanskrit (det såkaldte vediske sanskrit).

Vedaerne består af fire samlinger af salmer (samhitas), chants, magiske besværgelser, bønner osv.: Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda og Atharva Veda (eller Atharvangirasa). Hver af disse samlinger (normalt kendt som de egentlige Vedaer) voksede over tid forskellige kommentarer og tilføjelser af en rituel, magisk, filosofisk orden - Brahmanas, Aranyakas, Upanishads. De faktiske filosofiske synspunkter i det antikke Indien blev mest fuldt ud afspejlet i Upanishaderne.

Alle vediske tekster betragtes som hellige bøger, en guddommelig åbenbaring ligesom Bibelen, selvom de i deres hovedtræk formentlig blev dannet i midten af ​​det 1. årtusinde f.Kr. e. Brahminer blev betragtet som de sande eksperter og fortolkere af Vedaerne.

Upanishadernes filosofi. Oprindeligt betød Upanishaderne at sidde omkring en lærer med det formål at kende sandheden. Så kom dette udtryk til at betyde hemmelig undervisning. Upanishaderne udvikler vedaernes temaer: ideen om alle tings enhed, kosmologiske temaer, søgen efter årsag-og-virkning-forhold mellem fænomener osv. For eksempel blev der stillet spørgsmål som: "Hvor er solen om natten?", "Hvor forsvinder stjernerne i løbet af dagen?" etc. Men i modsætning til tidligere tekster i Upanishaderne er hovedopmærksomheden ikke rettet mod den ydre, men til den indre side af væren og fænomener. Samtidig lægges hovedvægten på mennesket, dets viden og frem for alt moralsk forbedring. "Hvem er vi?", "Hvor kom vi fra?", "Hvor skal vi hen?" - det er upanishadernes karakteristiske spørgsmål.

Det grundlæggende eksistensprincip i Upanishaderne er BRakhman- universel, upersonlig verdenssjæl, spiritualitet, hvorfra hele verden opstår med alle dens elementer. Denne universalitet af Brahman opnås gennem hans viden om sig selv. Brahman er identisk og på samme tid modsat atman- individuel sjæl, subjektivt åndeligt princip, "jeg".

På samme tid, Brahman og Atman er identiske, brahmanen i individet realiserer sig selv og går derved over i atmanen, bliver den. Til gengæld, på det højeste niveau af det intuitive "jeg", når subjekt og objekt er smeltet sammen, smelter atman sammen med brahman. Vi har således foran os et eksempel på dialektisk tænkning, især udsagnet identiteter af modsætninger: brahman som det højeste objektive princip og atman som det subjektive åndelige princip. Ideen om identiteten af ​​brahman og atman, objekt og subjekt, verdenssjæl og individuelle sjæl betyder også muligheden for deres gensidige overgang.

Læren om Brahman og Atman er det centrale punkt i Upanishaderne, der bekræfter identiteten af ​​eksistensen af ​​en individuel person med verdens universelle essens. Beslægtet med dette er læren om samsara(livets cirkel) og karma(loven om gengældelse) i Upanishaderne. I samsaraundervisningen forstås menneskeliv som en vis form for endeløs genfødsel. Og den fremtidige fødsel af et individ er bestemt af karmaloven. En persons fremtid er resultatet af de gerninger og handlinger, som en person udførte i tidligere liv. Og kun dem, der har ført et anstændigt liv, kan forvente at blive født i fremtidige liv som repræsentant for den højeste varna (klasse): brahmana (præst), kshatriya (kriger eller repræsentant for myndighed) eller vaishya (landmand, håndværker eller købmand). De, der førte en uretfærdig livsstil i fremtiden, vil møde skæbnen for et medlem af den nedre varna - en shudra (almindelig) eller endnu værre: hans atman kan ende i et dyrs krop.

Derfor er menneskets vigtigste opgave og Upanishadernes hovedkategori befrielse (moksha) ham fra "objekternes og lidenskabernes verden", konstant moralsk forbedring. Denne befrielse realiseres gennem opløsningen af ​​atman i brahman, viden om identiteten af ​​ens individuelle sjæl med verdenssjælen. I Upanishadernes filosofi er enhver person således sin egen lykkes "smed", hele hans skæbne afhænger af hans egen adfærd.

Som allerede nævnt er viden og selverkendelse et af Upanishadernes vigtigste temaer og problemer. Men vi taler om For det første handler det ikke om sansemæssig eller endda rationel viden. Ægte, mest sande viden består i den dybeste og mest fuldstændige forening og bevidsthed om identiteten af ​​atman og brahman. Og kun dem, der er i stand til at realisere denne identitet, er befriet fra samsaras endeløse række af genfødsler. En sådan persons sjæl smelter sammen med brahmanen og forbliver i ham for evigt. Samtidig er hun befriet fra karmaens indflydelse. Dette er det højeste mål og den sandeste vej - "gudernes vej" (devayana), i modsætning til den sædvanlige måde - "fædrenes veje" (pitryana). Devayana opnås gennem nøjsomhed og højere viden.

I Upanishadernes filosofi betragtes en person (i modsætning til f.eks. kristendom eller islam) således ikke i forhold til andre mennesker eller til menneskeheden som helhed. Og selve menneskelivet tænkes anderledes her. Mennesket er ikke Guds "skabelseskrone", og det er heller ikke ejer af et enkelt liv. Hans liv er en endeløs kæde af genfødsler. Men han har mulighed for at bryde cirklen af ​​samsara, komme ud af fødslens kæde og nå det højeste mål - befrielse fra at være. Livet ses derfor som en lang forandringsproces forskellige liv og man skal leve dem på en sådan måde, at man i sidste ende forlader samsara, det vil sige, slippe af med livet.

Deraf betydningen af ​​gammel indisk filosofi, og karakteren af ​​det indiske verdensbillede var anderledes end i Vesten. Det var ikke rettet mod at ændre tilværelsens ydre betingelser - naturen og samfundet, men mod selvforbedring. Hun var med andre ord ikke udadvendt, men indadvendt af natur.

Hertil kommer, at selve begrebet "filosofi" som filosofi, der opstod inden for rammerne af den vesteuropæiske kultur, er af ringe nytte til at betegne systemet af synspunkter og verdensbillede for tænkerne i det antikke Indien. I denne sammenhæng var Hegel tilsyneladende ikke langt fra sandheden, da han skrev, at "filosofi i egentlig forstand begynder i Vesten" 1 . Selvom det ville være forkert, mener jeg, at fornægte filosofi generelt i den gamle østlige kulturtradition. Det er bare, at her er visdom primært ikke forbundet med underbygningen af ​​teoretiske begreber, der sigter mod at søge efter sandhed på en empirisk eller rationel måde, men med højere viden og selverkendelse gennem askese, direkte forståelse af Brahman og individuel identitet med den. Vejen til sandhed er vejen til moralsk forbedring af en person, og ikke vejen til teoretisk viden.

Upanishaderne havde en enorm indflydelse på den videre udvikling af filosofisk tankegang i Indien. Således bliver doktrinen om samsara og karma en af ​​de grundlæggende for den efterfølgende udvikling af alle religiøse og filosofiske tendenser i Indien. Upanishaderne havde en stor indflydelse, især på de forskellige filosofiske systemer i hinduismen og buddhismen. Deres indflydelse findes også i synspunkter fra sådanne store tænkere som Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer og andre.

Filosofi af den episke periode. Navnet "episk periode" (fra ordet "episk") skyldes det faktum, at på dette tidspunkt " Ramayana"og" Mahabharata” tjene som et middel til at udtrykke det heroiske og guddommelige i menneskelige relationer. I denne periode blev upanishadernes ideer udsat for stor kritik i " Bhagavad Gita"(en af ​​Mahabharatas bøger).

Denne periode i udviklingen af ​​indisk filosofi begynder i det 6. århundrede. f.Kr e. når der sker væsentlige ændringer i det indiske samfund: landbrugs- og håndværksproduktionen udvikler sig, den sociale differentiering øges, stammemagtens institution mister sin indflydelse og monarkiets magt øges. Sammen med dette sker der også ændringer i det indiske samfunds verdensbillede. Især er kritikken af ​​den vediske brahmanisme intensiveret. Intuition viger for forskning, religion for filosofi. Inden for selve filosofien optræder forskellige, inklusive modsatrettede og stridende skoler og systemer, som afspejler datidens virkelige modsætninger.

Heterodokse skoler i indisk filosofi. Blandt de mange tilhængere af nye synspunkter, der gjorde oprør mod Vedaernes autoritet, bør vi først og fremmest nævne repræsentanter for sådanne systemer som: carvaka(materialister), jainisme, buddhisme. Alle hører til uortodokse skoler for indisk filosofi.

Charvaka er en materialistisk doktrin i det antikke og middelalderlige Indien. En senere version af et beslægtet filosofisk koncept - lokayats, som det nogle gange generelt identificeres med. Ingen værker fra denne skole har overlevet, og kilden til viden om denne undervisning er udtalelser fra repræsentanter for andre skoler.

Charvaka benægter begrebet brahman, atman, samsara og karma. Grundlaget for alle ting her er stof i form af fire primære elementer: jord, vand, ild og luft. Både liv og bevidsthed betragtes som afledte af disse materielle primære elementer. Materien kan tænke. Døden er enden på alt. Navnet "lokayata" svarer til essensen og indholdet af denne lære - kun denne verden, eller loka, eksisterer. Det er derfor, materialister kaldes lokayats. De kaldes også Charvakas, opkaldt efter grundlæggeren af ​​denne teori - Charvaka.

Vidensteorien svarer også til den ontologiske essens af denne undervisning. Dens grundlag er sanseopfattelse fred. Kun det, der er kendt gennem direkte perception, er sandt. Derfor er der ingen grund til eksistensen af ​​en anden verden, ikke opfattet af sanserne. Ingen anden verden kan simpelthen eksistere. Derfor er religion en dum vrangforestilling. Troen på Gud og den anden verden er, set fra repræsentanter for denne skole, et tegn på åndssvaghed, svaghed og fejhed.

Charvakas' etiske koncept er baseret på ubegrænset fornøjelse - hedonisme(fra græsk hedone - fornøjelse). Denne skole anerkender kun sådanne realiteter i livet som lidelse og fornøjelse inden for rammerne af individets sanselige eksistens, og den betragter rigdom og fornøjelse som målene for den menneskelige eksistens. Mottoet for repræsentanterne for denne skole er at spise, drikke og nyde dette liv i dag, fordi døden altid kommer til alle. "Mens livet stadig er dit, lev med glæde: ingen kan undslippe dødens gennemtrængende blik." Denne teori bekræfter derfor selviskhed og prædiker jordiske menneskelige ønsker. Alle moralske standarder er ifølge denne lære blot menneskelige konventioner, som man ikke skal være opmærksom på.

Ved at vurdere materialisternes filosofi kan vi sige, at det har gjort meget at kritisere den gamle religion og filosofi, at afkræfte Vedaernes autoritet, deres usandhed og inkonsekvens.

« Charvakas filosofi, - skriver Indiens største moderne filosof S. Radhakrishnan, - repræsenterer en fanatisk indsats med det formål at befri den nutidige generation fra fortidens byrde, der tyngede den. Afskaffelsen af ​​dogmatismen, som fandt sted ved hjælp af denne filosofi, var nødvendig for at give plads til spekulationens konstruktive bestræbelser."1.

Samtidig var denne filosofi et ensidigt verdensbillede, der fornægtede intellektets og fornuftens rolle i viden. Derfor var det fra hendes synspunkt umuligt at forklare, hvor abstrakte, universelle ideer og moralske idealer kommer fra. Resultatet af denne ensidighed var nihilisme, skepsis og subjektivisme. Da sanserne tilhører et individ, kan enhver derfor kun have deres egen sandhed. Resultatet af denne ensidighed er deres benægtelse af højere moralske mål og værdier.

Men på trods af disse åbenlyse og alvorlige mangler lagde Charvaka-skolen grundlaget for kritik af den brahmaniske tendens i indisk filosofi, underminerede Vedaernes autoritet og havde en betydelig indflydelse på den videre udvikling af filosofisk tankegang i Indien.

jainisme . Dens grundlægger anses for at være Mahavira Vardhamana (VI århundrede f.Kr.). Han modtog også navnet Gina, som betyder vinder (betyder sejr over genfødslens cyklus). I centrum af denne retning er individets eksistens. Essensen af ​​personlighed, set fra jainismens synspunkt, er dualistisk: åndelig (jiva) Og materiale (ajiva). Forbindelsen mellem jiva og ajiva er karma. Imidlertid forstås karma i sig selv her, i modsætning til Upanishaderne, som en subtil sag og ikke som en lov om gengældelse. Denne kombination af livløs, grov materie med sjælen gennem karma fører til fremkomsten af ​​personlighed. Og karma ledsager konstant sjælen i en endeløs kæde af genfødsler.

Den menneskelige sjæl er tvunget til at vandre, konstant at blive genfødt, så længe den er forbundet med subtilt stof. Men rigtig viden og askese kan hjælpe hende med at blive fri fra den materielle verden (ajiva). I dette tilfælde bevæger sjælen sig til den højere sfære, hvor den konstant forbliver i ren spiritualitet. Dette skyldes, at jivaen eksisterer i to former for eksistens: uperfekt og perfekt. I det første tilfælde er det i forbindelse med materie og i en tilstand lidelse. I den anden - jiva frigivet fra denne forbindelse bliver hun fri, i stand til at styre sin egen eksistens. I dette tilfælde går hun ind i en tilstand af lyksalighed - nirvana, sjælens højeste tilstand, når det endelige mål er nået.

Ifølge dette anerkender jainismen to typer viden: ufuldkommen baseret på erfaring og fornuft, og Perfekt, baseret på intuition og forståelse af sandheden gennem direkte observation. Den anden er kun tilgængelig for dem, der har befriet sig fra den materielle verdens afhængighed (ajiva). Samtidig anerkender jainismen videns relativitet og muligheden for flere synspunkter, når man overvejer et emne. Hermed hænger hans dialektiske metode sammen.

Et karakteristisk træk ved jainismens filosofiske og etiske begreb er dens udvikling af regler og normer for menneskelig adfærd og kravet om deres strenge overholdelse. Etisk uddannelse af individet er en afgørende faktor i overgangen af ​​individets eksistens fra en uperfekt tilstand til en perfekt. Og selvom karma bestemmer alt, vores I virkeligheden, som er i vores egen magt, kan ændre virkningen af ​​fortiden. Og ved hjælp af overdreven indsats kan vi undgå virkningerne af karma. Derfor er der i jainernes lære ingen absolut fatalisme, som det kan se ud ved første øjekast.

Det korrekte liv for en person er forbundet med asketisk adfærd, som blev praktiseret i Indien af ​​mange store helgener, der endda gav sig selv til døden. Kun askese fører til ophør af genfødsler og til befrielse af sjælen fra samsara. Desuden er frigørelse individuel af natur. Alle frigør sig selv. Men jainismens etik, selvom den er egocentrisk, er langt fra egoistisk af natur, som i Charvakas' lære. Egoisme og individualisme forudsætter individets modstand mod det sociale miljø, hævdelse af egne interesser på bekostning af andre mennesker. I mellemtiden er jainismens grundlæggende etiske principper: løsrivelse fra verdslig rigdom, forfængelighed, lidenskaber, respekt for alle levende væsener osv. er lidt forenelige med egoisme og individualisme.

Det skal bemærkes, at jainismens filosofi bevarer sin indflydelse i Indien i dag.

buddhisme ligesom jainismen opstod den i det 6. århundrede. f.Kr e. Dens grundlægger er en indisk prins Siddhartha Gautama, som senere fik navnet Buddha(opvågnet, oplyst), fordi han efter mange års eremitage og askese opnåede opvågning, det vil sige, han kom til at forstå livets rette vej, afvise ekstremer.

Et karakteristisk træk ved denne undervisning er dens etisk og praktisk orientering, og det centrale spørgsmål, der interesserer ham, er eksistensen af ​​personlighed. Buddhismen er baseret på de "fire ædle sandheder":

menneskelig eksistens fra fødsel til død er uløseligt forbundet med lidelse;

der er en årsag til lidelse, som er tørsten efter tilværelsen (lysten efter liv), der fører gennem glæder og lidenskaber til genfødsel;

der er befrielse fra lidelse, eliminering af årsagerne til lidelse, dvs. elimineringen af ​​denne tørst efter at være;

eksisterer sti, hvilket fører til befrielse fra lidelse, som afviser både et liv, der kun er viet til sanselige fornøjelser, og vejen til askese og selvtortur. Det er netop det buddhistiske princip om den såkaldte mellemvej, som anbefaler at undgå ekstremer.

Befrielse fra lidelse som det ultimative mål for en persons eksistens er først og fremmest ødelæggelsen af ​​begær, eller mere præcist, slukning af deres lidenskab. Forbundet hermed er buddhismens vigtigste begreb i den moralske sfære – begrebet tolerance (tolerance) og relativitet. Ifølge hende er pointen ikke i nogle generelt bindende moralske forskrifter, men i ikke forårsage skade på andre. Dette er hovedprincippet for personlig adfærd, som er baseret på en følelse af venlighed og fuldstændig tilfredshed.

Dens koncept er organisk forbundet med buddhismens etik viden. Erkendelse her er en nødvendig måde og et middel til at opnå det ultimative mål for en persons eksistens. I buddhismen er skelnen mellem de sanselige og rationelle former for viden elimineret, og praktiseringen af meditation(fra lat. rneditatio - koncentreret refleksion) - dybdegående mental koncentration og løsrivelse fra ydre objekter og indre oplevelser. Resultatet af dette er direkte oplevelse af tilværelsens helhed, fuldstændig selvoptagelse og selvtilfredshed. Der opnås en tilstand af absolut frihed og uafhængighed af individets indre, som er præcis identisk med slukning af begær. det er befrielse, eller nirvana- en tilstand af højeste lyksalighed, det ultimative mål for en persons forhåbninger og hans eksistens, karakteriseret ved løsrivelse fra livets bekymringer og ønsker. Dette betyder ikke en persons død, men hans udgang fra genfødslens cyklus, befrielse fra samsara og sammensmeltning med guddommen.

Øve sig meditation udgør essensen af ​​buddhistisk indsigt i livet. Ligesom bøn i kristendommen er meditation kernen i buddhismen. Dens ultimative mål er oplysning, eller tilstanden af ​​nirvana. Man skal huske på, at i det buddhistiske system er det afgørende princip individets absolutte autonomi, dets uafhængighed af omgivelserne. Alle forbindelser mellem en person og virkelige verden, herunder sociale, betragter buddhismen som negativ og generelt skadelig for mennesker. Derfor behovet for befrielse fra den ufuldkomne virkelige eksistens, fra ydre objekter og følelser. Relateret til dette er de fleste buddhisters tro på, at de lidenskaber, som den menneskelige krop genererer, og den angst, der er forbundet med den, skal overvindes. Den vigtigste måde at gøre dette på er at opnå nirvana.

Således er buddhismens filosofi, ligesom jainismen, egocentrisk og indadvendt af natur.

Ortodokse skoler i gammel indisk filosofi I modsætning til ikke-ortodokse skoler (Charvakas, Jainisme, Buddhisme) var der i den gamle indisk filosofis historie ortodokse skoler, der ikke benægtede Vedaernes autoritet, men tværtimod stolede på dem. Lad os overveje de vigtigste filosofiske ideer fra disse skoler

Vedanta(fuldførelsen af ​​Vedaerne) er det mest indflydelsesrige system, det vigtigste filosofiske grundlag for hinduismen. Hun anerkender Brahman som verdens absolutte åndelige essens. Individuelle sjæle (atmaner) opnår frelse ved at forene sig med Gud gennem viden eller kærlighed til Gud. Vejen ud af fødselscyklussen (samsara) ligger i at betragte alt, hvad der eksisterer ud fra den højeste sandheds synspunkt; i viden om sandheden, at den ydre verden omkring en person er en illusorisk verden, og den sande uforanderlige virkelighed er brahman, som atman er identificeret med. Den vigtigste måde at opnå denne sande viden på er moral og meditation, hvilket betyder intens meditation over problemerne med Vedaerne.

Lærerens hjælp spiller her en vigtig rolle. Derfor er et af kravene i Vedanta den lydige følge af eleven til læreren, konstant refleksion over Vedantas sandheder med det formål at direkte og konstant kontemplation af sandheden. Viden befrier sjælen. Uvidenhed derimod slavebinder hende og øger hendes lyst til sanselige fornøjelser. Studiet af Vedanta er det vigtigste middel til at befri sjælen.

Mimamsa(refleksion, undersøgelse af den vediske tekst om ofre). Dette system vedrører forklaringen af ​​Vedaernes ritual. Undervisningen i Vedaerne her er tæt forbundet med dharma - ideen om pligt, hvis opfyldelse først og fremmest involverer ofring. Denne opfyldelse af ens pligt fører til gradvis forløsning fra karma og til befrielse som ophør af genfødsel og lidelse.

Samkhya(antal, opregning) - det er ikke baseret direkte på Vedaernes tekst, men på selvstændig erfaring og refleksion. I denne henseende adskiller Samkhya sig fra Vedanta og Mimamsa. Undervisningen på denne skole udtrykker det synspunkt, ifølge hvilket verdens første årsag er stof, natur (prakrita). Sammen med naturen, eksistensen af absolut sjæl (purusha). Det er takket være dets tilstedeværelse i alle ting, at tingene selv eksisterer. Når prakriti og purusha forenes, opstår verdens indledende principper, både materielle (vand, luft, jord osv.) og åndelige (intelligens, selvbevidsthed osv.).

Sådan er Samkhya dualistisk retning i hinduismens filosofi.

Yoga(spænding, dyb tænkning, kontemplation). Filosofien på denne skole er rettet mod praktisk psykologisk træning. Hende teoretisk grundlag- Samkhya, selvom yoga også anerkender en personlig gud. Godt sted I dette system er det optaget af en forklaring af reglerne for mental træning, hvis successive trin er: selvobservation ( grube), beherskelse af vejrtrækning i visse stillinger (stillinger) af kroppen ( asana), isolation af følelser fra ydre påvirkninger ( pratyahara), koncentration af tanke ( dharana), meditation ( dhyana), tilstand af afvisning ( samadhi). På det sidste trin opnås sjælens befrielse fra den kropslige skal, samsaras og karmas lænker er brudt. Yogaens etiske standarder er forbundet med dannelsen af ​​en meget moralsk personlighed.

Vaisesika. På et tidligt udviklingstrin rummer dette system udtalte materialistiske aspekter. Ifølge den ændrer alle ting sig konstant, men de indeholder også stabile grundstoffer - sfæriske atomer. Atomer er evige, ikke skabt af nogen og har mange kvaliteter (17 kvaliteter af atomer). Fra dem opstår forskellige levende og livløse genstande. Verden, selvom den består af atomer Drivkraft dens udvikling er Gud, som handler i overensstemmelse med karmaloven.

Nyaya(regel, logik) - studiet af tænkningsformer. I dette system er det vigtigste at studere metafysiske problemer med hjælp logik. Nyaya starter med befrielse som det ultimative mål menneskeliv. Ifølge repræsentanter for denne skole kan betingelserne og metoderne for sand viden som et middel til at opnå befrielse bestemmes ved hjælp af logik og dens love. Befrielsen i sig selv forstås som ophøret af indflydelsen fra negative lidelsesfaktorer.

Bhagavad Gita, ofte blot kaldet Gita, betragtes som den mest betydningsfulde og berømte bog ikke kun i den episke periode, men af ​​hele Indiens historie. Det er en del af den sjette bog af Mahabharata. "Bhagavad Gita" oversat betyder Bhagavats sang, altså gud Krishna, eller guddommelig sang. Den blev skrevet omkring midten af ​​det 1. årtusinde f.Kr. e. og udtrykte massernes behov for at erstatte Upanishadernes gamle religion med dens sparsomme abstraktioner og ledet af et ubestemt Absolut, med en mindre abstrakt og formel.

Bhagavad Gita, med sin levende personlige gud (Krishna), fuldførte med succes denne opgave og lagde grundlaget for en ny retning af religiøs tanke - Hinduisme. Man skal huske på, at Gita'ens filosofi på ingen måde benægter, som det allerede er blevet sagt, Vedaernes autoritet, men tværtimod er væsentligt påvirket af Upanishaderne. Desuden er selve det filosofiske grundlag for Gita netop hentet fra Upanishaderne. Acceptabelheden af ​​hinduismens religiøse og filosofiske grundlag for de brede masser afgjorde det faktum, at den ved begyndelsen af ​​den nye æra havde fået afgørende indflydelse på det indiske samfunds ideologiske sfære.

Ifølge Bhagavad Gita er den evigt skiftende naturlige, materielle virkelighed ikke den primære virkelighed – prakriti. Den primære, evige og uforanderlige eksistens er den højeste Brahman. Man skal ikke være ked af døden, for det er ikke udryddelse. Selvom den individuelle form for menneskelig eksistens kan ændre sig, ødelægges en persons essens ikke selv efter døden, det vil sige, at en persons atman forbliver uændret, selvom kroppen er blevet til støv. I Upanishadernes ånd identificerer Gita to principper - Brahman Og atman. Bag den dødelige krop er atman, bag verdens forbigående objekter er brahman. Disse to principper er ét og af samme natur. Hovedobjektet for viden i Bhagavad Gita er den øverste Brahman, som hverken har begyndelse eller slutning. Efter at have vidst det, bliver en person udødelig.

Formmæssigt er Gitaen en dialog mellem den episke helt Arjuna og guden Krishna, der i plottet fungerer som vognmand og mentor for Arjuna. Hovedbetydningen af ​​bogen er, at Krishna legemliggør hinduismens højeste guddommelige princip, og selve bogen er dens filosofiske grundlag. I modsætning til Upanishaderne, er Bhagavad Gita mere opmærksom på moralske spørgsmål og er kendetegnet ved sin følelsesmæssige natur. Dialogen mellem Arjuna og guden Krishna finder sted på tærsklen til det afgørende slag, hvor kommandanten Arjuna overvindes af tvivl om, hvorvidt han har ret til at dræbe sine slægtninge. Han er således i en situation, hvor han skal træffe et afgørende moralsk valg. Dette valg, der er forbundet med at forstå ens plads i den moralske verden, er hovedspørgsmålet, der står over for bogens helt og enhver person. Hovedproblemet, der skal løses, er baseret på bevidstheden om den dybe moralske modsætning mellem en persons praktiske pligt og højere moralske krav.

Derfor henleder Bhagavad Gita, i modsætning til Upanishaderne, ikke på ydre, rituelle faktorer for at opnå en moralsk verdensorden (ofring), men på individets indre moralske frihed. For at opnå det er ofre ikke nok, takket være hvilke kun rige mennesker kan opnå gudernes gunst. At opnå indre frihed opnås ved at give afkald på ydre, sensuelle krav og fristelser, der venter en person ved hvert skridt. I denne henseende udvikler bogen doktrinen om yoga- en af ​​retningerne i indisk tankegang, som har udviklet en lang række teknikker, takket være hvilke en særlig tilstand af ånd og mental balance opnås. Selvom det skal huskes på, at yogaens rødder er meget ældgamle, og yogaen selv danner fælles element de fleste gamle indiske systemer. I Bhagavad Gita fungerer yoga netop som en metode til mental uddannelse, der tillader en at frigøre sig selv og rense sig selv fra alle former for vrangforestillinger og at erkende den sande virkelighed, det primære væsen - Brahman, den evige ånd, som danner grundlaget for alle ting.

Gitaens hovedperson stræber efter at finde moralsk begrundelse for sine handlinger i den evige ånds dybeste fundament - brahmana. For at opnå brahmana kræves en asketisk forsagelse af alt forbigående, egoistiske forhåbninger og sanselige ønsker. Men at opgive dette er vejen til at opnå ægte frihed og opnå absolut værdi. Arjunas sande slagmark er hans egen sjæls liv, og det er nødvendigt at besejre det, der hindrer dens sande udvikling. Han forsøger, uden at bukke under for fristelser og underlægge lidenskaber, at erobre menneskets sande rige - sand frihed. At nå det er ikke en let opgave. Det kræver askese, lidelse og selvfornægtelse.

Den indiske civilisation er en af ​​de ældste i globus. Det opstod på Hindustan-halvøen for næsten 6 tusind år siden. I et forsøg på at forstå mig selv, verdenen og deres plads i den, begyndte gamle indiske filosoffer at tage de første skridt i udviklingen af ​​verdenssynslære. Sådan blev filosofien fra det antikke Indien født, som havde en betydelig indflydelse på hele verdenskulturen.

generelle karakteristika

Indisk filosofi går tilbage til midten af ​​det første årtusinde f.Kr. e. Afhængigt af de forskellige kilder til filosofisk tankegang er gammel indisk filosofi normalt opdelt i tre hovedstadier:

• Vedisk - Hinduismens ortodokse filosofi (XV-VI århundreder f.Kr.).
• Episk - perioden for skabelsen af ​​de berømte epos "Mahabharata" og "Ramayana", som betragtede globale problemer datidens filosofi, indtræden på buddhismens og jainismens arena (VI-II århundreder f.Kr.).
• Sutraernes tidsalder – en periode med korte filosofiske afhandlinger, hvor individuelle problemer beskrives (II århundrede f.Kr.-VII. århundrede e.Kr.).

Siden oldtiden har indisk filosofi udviklet sig kontinuerligt og naturligt uden radikale ændringer i ideer og synspunkter. Alle de vigtigste bestemmelser er beskrevet i Vedaerne, der går tilbage til det 15. århundrede. f.Kr e. Næsten al den litteratur, der fulgte vedaerne, er relateret til deres fortolkning. Vedaerne blev skrevet på sanskrit og omfattede fire dele: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas og Upanishads.

Ris. 1. Vedaer.

Hovedprincipperne i det antikke Indiens filosofi omfatter:

• forbedring indre verden person;
• ønsket om at advare mod fejl, der i fremtiden kan blive årsager til lidelse;
• oprigtig tro på universets uforanderlige moralske orden;
• opfattelse af universet som et frugtbart felt for moralske handlinger;
• uvidenhed er kilden til al menneskelig lidelse, mens viden er en forudsætning for alles frelse;
• opnå viden gennem langvarig bevidst fordybelse;
• underordning af svagheder og lidenskaber til fornuften, som er den eneste vej til frelse.

Filosofiske skoler i det gamle Indien

I det gamle Indien blev filosofiske skoler opdelt i to store grupper: ortodokse - dem, der udviklede sig på grundlag af Vedaernes lære, og uortodokse.

Ortodokse skoler omfatter:

TOP 4 artiklerder læser med her

• Nyiya - den allerførste ortodokse skole, ifølge hvilken verden kun kan kendes af mennesket ved hjælp af dets sanser. Dette filosofiske system er baseret på studiet af metafysiske problemer, ikke på en sensorisk, men på en logisk måde.
• Vaisesika - prædikede livets evige cyklus, bestående af en kæde af talrige transformationer og ændringen af ​​en kropslig skal til en anden. Dette er den såkaldte samsara - hjulet for evig reinkarnation. På grund af reinkarnation er sjælen inde konstant bevægelse og søgen efter harmoni og ideal.

Ris. 2. Wheel of Samsara.

• Yoga - en filosofi af praktisk karakter, rettet mod at forstå verden omkring os og vores plads i den. Ifølge bestemmelserne i denne lære er kun en harmonisk person i stand til at kontrollere sin egen krop ved hjælp af åndens kraft. Hovedopgaven er den fuldstændige underordning af kroppen til hjernen.

Fremkomsten af ​​uortodokse filosofiske skoler er forbundet med tilbedelsen af ​​materialisme. Den er kun baseret på kroppen og dens følelser, men ikke på den flygtige sjæl.
De heterodokse skoler i det antikke Indien omfatter:

• jainisme - lærer, at alle skabninger, der bor på planeten, består af identiske atomer, og derfor er lige før universet. At skade et levende menneske er en frygtelig synd. At opnå oplysning i jainismen er utroligt svært. For at gøre dette skal du helt erstatte din sædvanlige mad med solenergi, aldrig reagere på ondskab med vold og ikke forårsage selv den mindste skade på noget levende væsen.

Hovedmålet for alle filosofiske skoler i det antikke Indien var at opnå nirvana - staten fuldstændig harmoni med universet, tab af alle jordiske fornemmelser, opløsning i rummet.

• buddhisme - ifølge denne filosofiske lære bør det ultimative mål for ethvert menneskes liv være ødelæggelsen af ​​alle jordiske ønsker, som uvægerligt fører til lidelse. Det vigtigste princip for personlig adfærd er ikke at skade andre.

Fremkomst filosofi i det gamle Indien går tilbage til midten af ​​det første årtusinde f.Kr. Det ældste kulturelle monument i Indien er Vedaerne - en samling af salmer til ære for guder og helte, som beskriver den mytologiske og religiøse idé om verden, mennesket, moralen osv. Vedaerne kan opdeles i fire dele: Samhitas (salmer, sange, besværgelser, magi), Brahmanas (kommentarer til ritualer), Aranyakas (instruktioner til eneboere), Upanishads (filosofisk og religiøst kompleks). Det er i Upanishaderne, at begyndelsen af ​​religiøs og filosofisk tænkning er angivet. Eksistensgrundlaget er anerkendt som det universelle princip - Brahma, forbundet med den individuelle sjæl Atman. En integreret del af denne lære er konceptet om Samsaras hjul og loven om gengældelse af karma.

Filosofiske skoler i det gamle Indien kan opdeles i ortodokse (astika), som anerkender Vedaernes autoritet, og uortodokse (nastika), som afviser Vedaerne på grund af deres falskhed og ordlyd. Den første omfatter skolerne: Mimamsa, Vedanta, Sank-hya, yoga, Nyaya, Vaisheshika, den anden - jainisme, buddhisme, Char-vaka-lokayata.

Buddhisme er en filosofisk og religiøs lære forbundet med navnet Sidhartha Gautama eller Buddha (den oplyste). Undervisningen fokuserer på jordisk lidelse og udfrielse fra den. Mange religioner foreslår overnaturlige løsninger på jordelivets problemer. Buddhismen har en anden mening i denne henseende: frelse fra lidelse afhænger kun af en persons personlige indsats. Buddha lærte, at ved at forstå, hvordan vi skaber lidelse for os selv, kan vi slippe af med den.

Oplysninger om Buddha selv er fragmentariske. Hans mange lære blev ikke nedskrevet, men blev bevaret og samlet som en mundtlig tradition. Legender fortæller om den mirakuløse undfangelse af Buddha. Hans mor havde en drøm om, at ånder løftede hende over Himalaya og placerede hende på en guddommelig seng. Den fremtidige Buddha viste sig for hende i form af en hvid elefant og kom ind i hendes livmoder. Før dette havde han mange inkarnationer og blev igen kaldet til jorden af ​​sin medfølelse med alle, der lider. Vismændene fortolkede denne drøm som følger: en søn vil blive født, som enten vil blive kongen af ​​hele Indien, eller efter at have forladt verdsligt liv, vil blive et oplyst væsen og dele sin indsigt med verden.

Buddha blev født i Royal familie og skulle blive arving til tronen. Buddhas far, der drømte om, at hans søn ville blive en konge, forsøgte at gøre hans liv så behageligt og ubekymret, at han ikke ville have lyst til at ændre noget. Men efter gudernes vilje så han en dag "fire seværdigheder", som hans far omhyggeligt skjulte: en gammel mand, en syg mand, en død mand og en asketisk munk. Da den unge prins indser nytteløsheden af ​​sanselige fornøjelser, forlader han sin kone og rigdom og tager en omvandrende askets ru kjole på.

Den fremtidige Buddha søgte vejen til befrielse fra lidelse. Ikke en eneste lærer, hvis elev han blev, gav ham den højeste viden. Han fortsatte sin søgen og sluttede sig til fem eneboere, der boede i skoven. Han beundrede deres ønske om at dræbe sanserne og besluttede selv at prøve denne befrielsesvej. Inden for seks år overgik han dem i sin selvfornægtelse. En dag, da han sad på kysten, overhørte han en bådsmand tale til sin søn: "svøm ikke tæt på venstre bred, der kan du løbe på grund, og svøm ikke tæt på højre bred, du bliver viklet ind. i sivene der; bliv i midten af ​​floden." I det øjeblik blev prins Sidhartha Buddha (oplyst). Han indså, at livet er en flod, og for at svømme er det nødvendigt at blive i midten, og han begav sig ud på mellemstien. Siddende i dyb meditation oplevede han suveræn oplysning. Først huskede han alle sine tidligere liv. Så så jeg dødens og fødselens hjul, hvor gode og onde gerninger afspejles i det efterfølgende liv. Han fik viden om lidelsens væsen, dens kilde og befrielsesmetoden. denne viden danner grundlaget for buddhismen.

Fire ædle sandheder:
1. Livet medfører uundgåeligt lidelse.
2. Lidelse kommer fra vores ønsker.
3. Der er en tilstand, hvor der ikke er nogen lidelse (Nirvana).
4. Der er en måde at opnå denne tilstand på.

Først Ædel Sandhed. Alle mennesker oplever sorg, uopfyldte ønsker, alderdom, sygdom, død mv. En person kan være lykkelig i et stykke tid, men lykken er kortvarig.
Anden ædle sandhed. Årsagen til lidelse er mangel på forståelse af den sande natur af de ting, vi ønsker. Faktisk er alt forbigående og foranderligt. Kun at erkende kendsgerningen af ​​lidelse giver dig mulighed for at se tingene, som de er.
Den tredje ædle sandhed er, at lidelse kan afsluttes ved at opnå den Højeste Virkelighed, eller Nirvana, en tilstand, hvor der ikke er nogen ønsker eller illusioner.
Den fjerde ædle sandhed siger, at kun ved at leve moralsk, fokuseret og klogt, dvs. Ved at følge den ædle ottefoldige vej kan man ødelægge lyster og derfor lidelse.

Den ottefoldige vej tilbyder en måde at sætte en stopper for alle tidligere defekter og ikke at akkumulere nye, men til at erhverve dyder til en gunstig genfødsel. Perfektion på denne vej betyder den endelige udgang fra fødsels- og dødscyklussen til freden i Nirvana. Den ottefoldige vej inkluderer:
- retfærdig forståelse, dvs. evnen til at overvinde illusioner;
- retfærdige tanker og motiver, dvs. det er nødvendigt at slippe af med selviskhed;
- retfærdige ord, dvs. det er nødvendigt at vogte sig for tom snak, sladder og misbrug;
- retfærdig handling, dvs. moralsk adfærd;
- en retfærdig livsstil, dvs. en persons håndværk bør ikke forstyrre social harmoni;
- retfærdig indsats, dvs. ønsket om at ødelægge "skadelige" forhold i fortiden, nutiden og fremtiden;
- retfærdig tanke, dvs. forbedring af tænkning;
- retfærdig tænkning, dvs. evnen til at berolige sindet...

Da emnet for vores artikel kort er filosofien i det gamle Indien, vil vi kun overveje hovedpunkterne i dette emne. Du kan dog folde generel idé om filosofi, der blev dannet i østen og i særdeleshed i Indien.

Tænkerne i det gamle Indien behandlede sandhed som en mangefacetteret viden, der ikke kan udtrykkes fuldt ud ved kun at fokusere på individuelle aspekter. Det er derfor, de mente, at der er mange måder at forbedre sig på, ved at vælge en af ​​dem kan du udvikle din personlighed og vokse åndeligt.

Ethvert filosofisk system i Østen anerkendte menneskets ultimative mål som dets udvikling og selvforbedring. Det er gennem ens egen selvudvikling, at man kunne forbedre verden selv.

Indisk filosofi er konventionelt opdelt i 3 hovedperioder:

1. vedisk (XV-V århundreder f.Kr.);
2. Klassisk (5. århundrede f.Kr. - 10. århundrede e.Kr.);
3. Hindu (fra det 10. århundrede e.Kr.).

Det særlige ved indisk filosofi er dens kontinuerlige og jævne udvikling, uden skarpe spring i tænkeres synspunkter og uden skarpe ændringer i ideer.

De ældste tekster relateret til det antikke Indiens filosofi er indeholdt i Vedaerne, som blev skrevet før det 15. århundrede. f.Kr e. Vedaerne er "viden", "viden".

Det var denne viden, der tjente som begyndelsen på gammel indisk filosofi, mens efterfølgende litteratur i det væsentlige var en kommentar eller en slags fortolkning af vediske tekster.

Vedisk litteratur er opdelt i 4 grupper i historisk rækkefølge:

1. Samhitas.
2. Brahminer.
3. Aranyaki.
4. Upanishads.

I betragtning af at Samhitaerne er det gamle tekster, så er det dem, der normalt kaldes vedaerne, og upanishaderne er frie tilføjelser til den oprindelige kilde, men i bred forstand kaldes alle 4 grupper for vedaerne.

Samhitas er 4 samlinger af salmer:

• Rigveda (den ældste af Vedaerne, alle efterfølgende stole på den);
• Samave-da (Veda of Chant);
• Yajurveda (Opofringens Veda);
• At-harvaveda (Besværgelsernes Veda).

Vedaerne blev præsenteret som en åbenbaring givet til mennesket af guddomme. Guderne havde al-visionens gave, og de videregav deres viden (Vedas) til Rishi-poeterne. Rishis er ikke specifikke mennesker, men forfattere af salmer, unikke karakterer.

I oldtidens indisk filosofi var der to traditioner (vidensmetoder):

• Shruti (hvad der er beskrevet ovenfor - overførsel af viden fra guderne til rishierne);
• Smriti ("at huske" bogstaveligt talt).

Vedaerne omfattede således to separate typer viden - hellig og anden - profan.

Ifølge de fleste lærde blev Vedaerne dannet under dannelsen af ​​klassesamfundet. Det gamle Indien var ikke præget af et slavesystem, men klasseulighed var til stede.

Det var dette, der førte til dannelsen af ​​fire grupper (varna):

• brahminer (præster);
• kshatriyas (krigere, der repræsenterer den højeste sociale klasse);
• Vaishyas (håndværkere, handlende, landmænd);
• Shudras (laveste sociale klasse).

Alle varnaer var forskellige i rettigheder, social status og ansvar. Præcis sådan her social organisation og afspejlet i Vedaerne.

Den tidligste Veda kaldes Rig Veda. Den var opdelt i 10 mandalaer (bøger). Rig Vedaens salmer er lovprisningsvers til guderne, som repræsenterede naturens kræfter; og rituelle digte, som omfattede bønner og anmodninger fra mennesker til guderne.

Rigvedas salmer er ikke bare poesi, men et helligt forsøg fra de gamle indianere på at forstå sandheden om tilværelsen. Rummet er alt og alle. Rum og tid er enheden af ​​diakroni og synkroni. Universets rotationslov er Rita. Universet udvikler sig synkront, og så begynder en periode med diakroni, når Kaos erstatter Kosmos.

Fra Rig Veda lærer vi om sådanne guder som Surya (solgud), Savitr (motivatorgud), Mitra (venskabsgud), Pushan (solenergiens gud), Ushas (daggryets gudinde), Agni (ildguden). ). Dette er på ingen måde en komplet liste over guder og guddommelige væsener beskrevet i Rig Veda. Det er værd at bemærke, at ingen af ​​dem er dominerende; alle trådte i en eller anden grad frem, når der var brug for det. Således blev hvert guddommeligt væsen repræsenteret som en del af den universelle ånd.

Vi så kort på, hvad filosofien i det gamle Indien er. Det er Vedaerne, og især de første vers, der kan give indsigt i historie, religion (især), psykologi og æstetik det offentlige liv Indien.

Omtrent i det sjette århundrede f.Kr. dukkede en separat videnskab op - filosofi, af grunde, der er svære at forklare og mystiske omstændigheder, som opstod samtidigt på forskellige og modsatte steder på kontinentet - det antikke Grækenland, Indien og Det gamle Kina. Derfra sker udviklingen af ​​menneskelige nirvas gennem en anden forklaring af mytologiske begreber om kulturer. Denne periode med udvikling af filosofiske lære, i de angivne centre for civilisationer, former sig nyere historie og en anderledes fortolkning af mytologi, en gentænkning af tidligere værdier og tanker.

Filosofi i Indien markerede begyndelsen på fremkomsten af ​​filosofisk indisk viden, som opstod f.Kr. i midten af ​​det 1. årtusinde. De første "trin" af en person i et forsøg på at forstå sig selv, verden omkring ham og plads, leve og livløs natur, førte til fremskridt i udviklingen af ​​det menneskelige sind, bevidsthed og intelligens, fremmede evolution og differentiering fra naturen.

At forstå sammenhængen mellem almen kultur og omstændighederne og begivenhederne i en tidligere æra ligger i selve essensen af ​​filosofien. Sindets spil, tænkning i abstrakte begreber og den åndelige kraft af rationel-begrebsmæssig forståelse af de grundlæggende årsager til alle ting, som har en global indvirkning på det globale begivenhedsforløb, er filosofi.

Ved at deltage i dannelsen af ​​sociale idealer, værdi-verdenssyn og metodiske principper, minder filosofi en person om den sociale og praktiske betydning af fælles ideer om verden, hvilket rejser spørgsmålet for tænkeren om de moralske principper for tilværelsen. Tæt i ånden havde de østlige filosofier i Indien og Kina fælles punkter og væsentlige forskelle, som havde en vigtig indflydelse på udviklingen af ​​kulturerne i Indien og Kina, såvel som folkene i kontakt med dem.

Et kort resumé af oldtidens indisk filosofi vil fortælle dig om mange begivenheder i æraen, om andre folks interesser og tro, hvilket giver en fremragende chance for at berige dine egne horisonter. Grundlaget for indisk filosofi er optaget af de hellige skrifter - Vedaerne og Upanishaderne (noter) til Vedaerne. På indo-arisk orientalsk kultur, repræsenterer disse tekster det ældste monument viden og lære akkumuleret gennem alle tider. Der er forslag om, at Vedaerne ikke blev skabt af nogen, men altid eksisterede som sandhed, hvorfor de hellige skrifter ikke indeholdt fejlagtige oplysninger. De fleste af dem er komponeret på sanskrit - mystisk og perfekt sprog. Det menes, at universet ved hjælp af sanskrit kommer i kontakt med mennesket og viser vejen til Gud. Kosmiske sandheder præsenteres i delvise optegnelser af Vedaerne. Den tilpassede del af skrifterne "Smriti", inklusive Mahabharata og Ramayana, anbefales til folk, der ikke er så begavede, såsom arbejdere, kvinder og repræsentanter for lavere kaster, mens den anden del af Veda'erne - "Shrudi", er gennemførlig kun for indviede.

Vedisk periode af indisk filosofi

Nøglekilden til information om det vediske stadium er Vedaerne (oversat fra sanskrit "Veda" - "viden", "undervisning" eller "viden").

Filosofien i det gamle Indien omfatter tre faser:

1. Vedisk – 15. – 5. århundrede f.Kr.;
2. Klassisk – 5. -10. århundrede f.Kr.;
3. Hindu - fra det 10. århundrede f.Kr.

Men i denne artikel vil du lære om den vediske periode, den mest betydningsfulde og absolutte. Siden oldtiden har indisk filosofi kontinuerligt slået rod og formet samfundets værdier. Ifølge etablerede traditioner omfatter Vedaerne fire samlinger af vedisk litteratur, senere beriget med forklaringer og tilføjelser af rituelle, magiske og filosofiske ordener (bønner, magiske besværgelser, salmer og chants):

1. "Samhitas";
2. "Brahminer";
3. "Aranyaki";
4. "Upanishads".

Guderne adskilte sig fra mennesker i deres alvidenhed, ifølge Vedaerne, så viden blev "anerkendt" og "set", fordi den var udstyret med en visuel natur. Denne opdeling afspejler den historiske sekvens af udviklingen af ​​indisk litteratur. Den ældste samling er Samhitaerne, mens de sidste tre samlinger er følgende forklaringer, kommentarer til Vedaerne og deres tilføjelser. Som et resultat, i subtil litterær forstand, er Samhitaerne Vedaerne. Samhitaerne inkluderer således 4 originale salmer: Rig Veda (autoritær viden), Sama Veda (Veda of chants), Yajur Veda (skrifter om ofre) og Atharva Veda (kendskab til magiske besværgelser), der låner tekster fra Rig Veda. Forskere, der studerer indisk filosofisk lære, mener, at under dannelsen af ​​de indiske vedaer, i hele dalen af ​​den majestætiske Ganges-flod, blev samfundet opdelt i klasser, men dette kunne ikke kaldes slaveejerskab. Den sociale forskel mellem mennesker øgede kun den sociale ulighed og markerede begyndelsen på organiseringen af ​​varnas eller kaster (forskelle i position i samfundet, privilegier og roller): brahminer, kshatriyas, vaishyas og sudras. Brahminer var præster; Kshatriyas - krigere, der udgjorde de højeste sociale kaster; Vaishyas var håndværkere, bønder og handlende; Shudras - repræsenterede de laveste klasser - tjenere og lejede arbejdere. Dernæst opstod den indiske stat. Upanishaderne afspejlede den dybeste refleksion i det antikke Indiens filosofiske synspunkter.

Upanishads

Den vigtigste filosofiske del af Vedaerne er Upanishaderne. Den bogstavelige oversættelse fra sanskrit "upa-ni-shad" betyder "at sidde ved fødderne af læreren." Upanishaderne er en skjult lære, som ikke kan offentliggøres et stort antal af folk. Teksten indeholdt i Upanishaderne er en erklæring om heterogene filosofiske refleksioner, hvor en række spørgsmål kan fremhæves: adhiyajna (offer), adhyatma (menneskelig mikrokosmos) og adhidaivata (gudgjort makrokosmos); spørgsmål: "Hvad er solens position om natten?", "Hvor er stjernerne om dagen?" og andre. I Upanishaderne er det centrale element parallellerne mellem fænomenerne i mikro- og makrokosmos, ideen om det eksisterendes enhed. De skjulte og dybe grundlag for mikrokosmos "Atman" og makrokosmos "Brahman" afsløres, studiet af konditionalitet og udtryk. Grundlaget for Upanishaderne er genereret af de ydre og indre aspekter af tilværelsen, med fokus på menneskelig forståelse af viden og moralsk forbedring, der stiller Upanishadernes karakteristiske spørgsmål - "Hvem er vi, hvor kom vi fra, og hvor skal vi hen? ” Essensen af ​​at være i Upanishaderne er betegnet "Brahman" - begyndelsen på alt åndeligt, universets universelle og ansigtsløse sjæl, der genopliver universet. "Brahman" er identisk, men modsat "Atman" - det individuelle princip om det åndelige "jeg". "Brahman" er det højeste objektive princip, mens "Atman" er subjektivt og åndeligt. Der er en dharma-forbindelse her om Samsara og Karma – om livets cyklus, evig genfødsel og reglen om kompensation. At forstå en persons fremtid sker gennem bevidsthed om ens adfærd og handlinger begået i tidligere liv. At føre en anstændig livsstil repræsenterer derfor fremtiden og genfødsel i de øvre kaster eller afgang til åndelig verden. For uretfærdig opførsel i nuværende liv, fører til fremtidige inkarnationer i de lavere klasser, og "Atman" kan genfødes ind i et dyrs krop. Upanishadernes hovedopgave er moksha eller befrielse fra materiel rigdom og åndelig selvforbedring. Hver person er sin egen lykkes "smed", og hans skæbne er formet af virkelige handlinger - dette er Upanishadernes filosofi.

Filosofiske skoler i det gamle Indien

Hele Indiens filosofi er baseret på systemer. Fremkomsten af ​​filosofiske skoler begyndte i det sjette århundrede f.Kr. Skolerne blev opdelt i:

• "Astika" - ortodokse skoler baseret på Vedaernes autoritet. Disse omfattede skolerne: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya og Vaisheshika;
• Nastikas er uortodokse skoler, der tilbageviser vedaernes afhandlinger for at være falske. Disse omfattede skoler: jainisme, buddhisme og Charvaka Lokayata.

Lad os tage et kort kig på hver af de ortodokse skoler:

1. Mimamsa eller Purva Mimamsa (første) - grundlagt af den gamle indiske vismand Jaimini (3.-1. århundrede f.Kr.) og omfattede: forskning, analyse, fortolkning og refleksion over de hellige skrifter;
2. Vedanta - kompileret af vismanden Vyasa (omkring 5 tusind år siden), hovedmålet var afhængig af selvbevidsthed, individets forståelse af hans oprindelige natur og sandhed;
3. Yoga - grundlagt af vismanden Patanjali (i det 2. århundrede f.Kr.), har til formål at forbedre den menneskelige ånd gennem praksis med at forene krop og sind, efterfulgt af befrielse (moksha);
4. Sankhya - grundlagt af vismanden Kapila, skolen har til formål at abstrahere ånden (purusha) fra materien (prakriti);
5. Nyaya - og logikkens love, ifølge hvilke den ydre verden eksisterer uafhængigt af viden og fornuft. Objekter af viden: vores "jeg", krop, følelser, sind, genfødsel, lidelse og befrielse;
6. Vaisheshika - grundlagt af vismanden Kanada (Uluka) (3-2 århundreder f.Kr.), som på samme tid er modstander og tilhænger af buddhistisk fænomenalisme. Anerkender buddhismen som kilden til viden og opfattelse, men benægter sandheden af ​​fakta om sjæl og substans.

Lad os se kort på hver af de uortodokse skoler:

1. Jainisme er oversat fra sanskrit som "vinder", en dharmisk religion, hvis grundlægger er Jina Mahavira (8-6 århundreder f.Kr.). Skolens filosofi er baseret på selvforbedring af sjælen for at opnå nirvana;
2. Buddhismen - dannet i det 5.-1. århundrede f.Kr., antog skolens lære 4 sandheder: 1 - livet er som lidelse, 2 - hvis årsager er begær og lidenskaber, 3 - udfrielse sker først efter at have givet afkald på ønsker, 4 - gennem en række genfødsler og udfrielse fra Samsaras bånd;
3. Charvaka Lokayata er en materialistisk ateistisk doktrin og lavsyn. Universet og alt hvad der eksisterer blev til naturligt, uden indblanding fra overjordiske kræfter, takket være de 4 elementer: jord, vand, ild og luft.