Hvem var prinsen, der døbte Rus' som helgen? Døbte prins Yaropolk ikke Rus'? Funktioner af metoden i denne undersøgelse

Betydningen af ​​Rus' dåb for historien slaviske folkeslag kan ikke overvurderes. Det var dette, der blev grundlaget for den kulturelle udvikling af de russiske, ukrainske og hviderussiske folk.

Dåben i Rus' som en enestående begivenhed for alle slaviske folk

Rus' dåb er en enestående begivenhed i verdenshistorien. Det påvirkede ikke kun Rus', men også staterne omkring det, og ændrede forløbet af mange kulturelle processer.

Kristendommens fødsel i de østslaviske lande

Ifølge talrige historiske kilder begyndte udbredelsen af ​​kristendommen i Rusland længe før dens dåb. Dåben i Rus', hvis dato generelt accepteres som 988, begyndte faktisk helt i begyndelsen af ​​vores æra. Dette blev forudsagt af apostlen Andreas den Førstekaldede, som rejste gennem russiske lande i det første århundrede e.Kr. The Tale of Bygone Years rapporterer det på denne måde: Andrei og hans elever sejlede i en båd langs Dnepr og så bjerge og bakker. Og han fortalte sine disciple, at på dette sted ville der stå en by, overskygget af Guds nåde. Og på disse bjerge rejste han et kors.

Prins Vladimirs personlighed - baptisten af ​​Rus'

Den store Vladimir, prinsen, der døbte Rus' i 988, var en ekstraordinær person. Hans bedstemor, prinsesse Olga, blev døbt og forsøgte at overtale sin søn Svyatoslav til at blive døbt, men det lykkedes ikke. Svyatoslav og hans hold forblev hedninger. Men Olgas barnebarn Vladimir tog en anden vej. Det skyldtes i høj grad, at Olga var involveret i hans opvækst og formåede at indgyde kristne begreber i ham.

Selv i sin ungdom fulgte prinsen, der døbte Rus, ikke rigtigt til kristne moralske standarder. Han havde flere hustruer, og alle disse hustruer havde børn. De kristne bud om ikke-modstand mod det onde og forbuddet mod at dræbe sine naboer var også en nyhed for den hedenske hersker, som var vant til at tage på felttog og nådesløst hævne sig på fjender for enhver forseelse. Han deltog i indbyrdes stridigheder i Rus', og det var takket være dette, at han sad på Kiev-tronen.

Personligheden hos den, der døbte Rus' var påvirket af forskellige kulturelle traditioner. Men efter sin 30-års fødselsdag besluttede han sig alligevel for at acceptere kristendommen. Hans egen dåb fandt sted enten i byen Chersonesos (ikke langt fra det nuværende Sevastopol) eller ved hans bopæl i byen Vasilyev. Nu på stedet for denne bosættelse er byen Vasilkov i Kyiv-regionen.

I betragtning af at prins Vladimir havde stor autoritet blandt folket, fulgte folket villigt prinsen og ændrede deres tro. Letheden ved at sprede kristendommen blandt os blev også lettet af det faktum, at alle gudstjenester blev udført på det slaviske sprog.

Slavernes religiøse skikke før dåben af ​​Rus

Dåben i Rus' kan ikke betragtes som en helt ny form for åndeligt liv. Før ham eksisterede et sammenhængende system af hedenske overbevisninger i Rus. Og den, der døbte Rus', forstod, at det ikke ville være muligt at indgyde en helt ny og usædvanlig religion her. For selv før kristendommens fremkomst i Rusland var der en kult af guden Rod, som var himmelske gud, regerede skyerne, pustede liv i alt levende. Faktisk skubbede dåben af ​​Rus kun de slaviske folks overgang fra polyteisme, det vil sige polyteisme, til monoteisme, det vil sige monoteisme.

Valget af religion for slaverne

Den, der døbte Rus', forstod, at landet havde brug for en stærk religion, der ville forene folket, og som samtidig ikke ville være ulækkert for dem. Men hvilken religion skal du vælge? Prins Vladimirs valg af tro er beskrevet detaljeret i The Tale of Bygone Years.

Da han indså, at han var nødt til at forlade hedenskabet og komme til en af ​​de monoteistiske religioner, tænkte prins Vladimir i lang tid, hvilken religion det var bedre for ham at tage. Først spurgte han Volga-bulgarerne, som på det tidspunkt bekendte sig til islam, om deres tro. Bulgarerne fortalte ham, at deres tro forbyder indtagelse af alkoholholdige drikkevarer. Vladimir tænkte og sagde, at sjov i Rus består af at drikke vin, og derfor passer sådan en religion ikke til ham. Faktum er, at alle vigtige spørgsmål blev diskuteret af den russiske adel under fester med prinsen, og afslaget på at drikke alkohol så mærkeligt ud på denne baggrund.

Efter bulgarerne kom tyskerne til Vladimir. De blev sendt af paven og tilbudt Vladimir katolicisme. Men Vladimir vidste, at det tyske imperium forsøgte med al sin magt at erobre de slaviske lande, så han afviste deres forslag.

Jøder kom også til Vladimir og talte om retfærdigheden af ​​deres gamle tro. Det var khazarerne. Men Khazaria eksisterede på det tidspunkt ikke som en stat, og Vladimir ønskede ikke at acceptere religionen hos et folk, der ikke havde deres egen stat og deres eget territorium.

Den allersidste person, der kom til Vladimir, var en græsk lærer i filosofi. Han fortalte Vladimir om det grundlæggende i den ortodokse doktrin og næsten overbeviste ham om, at han havde ret. Prinsen besluttede at spørge sine boyarer til råds.

Boyarerne ønskede at vide mere om tilbedelse i disse trosretninger, og den græske Ortodokse tilbedelse de kunne bedst lide det. Russerne fortalte senere Vladimir, at de virkelig kunne lide templet i Konstantinopel. Derfor blev det et vendepunkt for russisk historie 988, dåben af ​​Rus fandt sted i dette år.

Årsager til dåben i Rus

Der er forskellige meninger om årsagerne til dåben af ​​Rus'. Historikeren N.M. Karamzin mente, at prinsen, der døbte Rus, søgte at oplyse den. Han sendte præster til byerne og landsbyerne i Rus', som forkyndte Guds ord, og folk studerede gradvist den kristne religion. Prins Vladimir beordrede børn til at blive taget væk fra familierne til adelige mennesker i Kiev og sendt for at studere læsefærdigheder, og mødrene til disse børn græd og jamrede for dem. Denne handling fra Vladimir blev dikteret af behovet for udvikling af staten. For korrekt at vedligeholde optegnelser i landbrug og i handelen var der brug for folk, der kunne læse og skrive.

Historiker S. F. Platonov mener, at hovedårsagerne til dåben af ​​Rus var økonomiske. Den, der døbte Rus', ønskede, at statens rolle skulle styrkes, så statstraditioner ville sejre over samfundstraditioner. Udover hedensk Rusland risikerede at forblive isoleret blandt kristne folk, der ikke ønskede at kommunikere og handle med hedninger.

Betydningen af ​​dåben af ​​Rus'

Dåben i Rus havde en enorm indflydelse på landet. Materiel kultur begyndte at udvikle sig. Efter dåben udviklede ikonmaleri og mosaikker sig i Rus, og huse begyndte at blive bygget af mursten, et mere holdbart materiale end træ. Den, der døbte Kievan Rus, håbede, at kristendommen ville ændre den barske hedenske moral. Og han viste sig at have ret. Under kristendommen var slavehandel og menneskeofring forbudt.

Vedtagelsen af ​​kristendommen gjorde Rus ligestillet med andre europæiske stater. Europæerne så ikke længere på russerne som barbarer, men begyndte at gå i dialog med dem. Men Rus' følte sig stadig isoleret, fordi kristendommen i den var ortodoks og kom fra Byzans, og i Vesteuropa Katolicismen dominerede på dette tidspunkt. Og den, der døbte Kievan Rus, vidste ikke, at det græske Byzans snart ville falde, og derfor ville Rus forblive den eneste ortodokse stat.

Rus' selv modtog også skrift fra kristendommen. Skoler begyndte at åbne, håndskrevne bøger dukkede op, og antallet af læsekyndige steg.

Hvordan slaverne opfattede dåben til Rus'

Dåben i Rus' var et drama for en del af datidens russiske folk. The Tale of Bygone Years siger, at prins Vladimir døbte Rus' med magt. Først blev der givet en ordre til alle beboere i Kiev om at dukke op på Dnepr-floden til dåb. De, der ønskede at nægte dåben, blev erklæret fjender af prinsen.

Dåben i forskellige russiske lande blev ledsaget af forskellige væbnede konflikter. Joachim Chronicle rapporterer, at beboere på Sofia-siden af ​​Novgorod modsatte sig dåben med våben i hænderne. I 989 blev der udført en massakre mod Spassky-kirkens sognebørn, og den blev sat i brand.

Den del af befolkningen, der ikke støttede hedenskaben specielt, accepterede udbredelsen af ​​kristendommen relativt roligt. Kristendommen i Rus' blev indført med hjælp fra den bulgarske kirke, og derfor blev alle gudstjenester udført på det slaviske sprog, tilgængeligt for forståelse. På det tidspunkt blev Kyiv betragtet som den vigtigste russiske by. Dåben af ​​Rus begyndte her. Kyiv opretholdt tætte bånd med det første bulgarske kongerige, og derfra ankom missionærer til Rusland for at implementere kateketprogrammet. Det skal siges, at Bulgarien blev døbt i 865, det vil sige et århundrede tidligere end Rus', og på tidspunktet for dåben af ​​Rus' var der allerede udviklede kristne traditioner og et rigt bibliotek. Da året 988 kom, blev dåben af ​​Rus derfor et helt naturligt fænomen.

Konsekvenser af dåben af ​​Rus'

Efter dåben af ​​Rus' var ikke alle enige i påstanden om Kyiv-prinsens magt. Nogle regioner var imod det, især Novgorod. De afvigende blev ledet af Magi.

Dåben i Rus', der går tilbage til 988, gav anledning til en omfattende kulturel udvikling. Mange klostre blev bygget, især Kiev Pechersky-klosteret. I begyndelsen af ​​det 12. århundrede blev det Kiev Pechersk Lavra. I 1037 begyndte byggeriet af St. Sophia-katedralen i Kiev. Det bliver bygget med støtte fra prinsen.

Myter om dåben i Rus'

Rus' dåb er som enhver væsentlig historisk begivenhed omgivet af fiktion og forfalskning. Den mest berømte myte hævder, at kristendommen i Rusland ødelagde en højt udviklet hedensk kultur. Men hvorfor er der så ingen spor tilbage af denne højkultur?

Den anden velkendte myte hævder, at kristendommen i Rusland blev indpodet med magt, så at sige, med ild og sværd. Men samtidig på ingen måde historiske kilder Der er ingen oplysninger om massakrer på russiske hedninger. Prins Vladimir tvang ikke oprørske byer, såsom Rostov eller Murom, til at blive døbt. På samme tid opfattede flertallet af byens borgere roligt, at Rus' dåb blev opfattet af dem med respekt.

Den tredje myte siger, at selv efter dåben i Rus' dominerede hedenskab landet. Dette udsagn er til en vis grad sandt. Selv efter dåben regerede hedenske magikere masserne, især i landsbyerne. I hundrede år efter dåben tilbad mange stadig afguder og var engagerede i ofre. Den endelige etablering af kristendommen fandt sted i det 13. og 14. århundrede, da russisk samfund stod over for behovet for forening i lyset af den Gyldne Hordes offensiv.

Den officielle dato for dåben af ​​Rus er 988. Nogle forskere er dog ikke enige i hverken den accepterede datering eller den traditionelle vurdering af denne skæbnesvangre begivenhed for Rusland.

Kristendommen før dåben

I dag er der ud over hovedversionen af ​​adoptionen af ​​kristendommen i Rus - fra Vladimir - en række andre: fra apostlen Andreas den førstekaldte; fra Cyril og Methodius; fra Askold og Dir; fra patriark Photius af Konstantinopel; fra prinsesse Olga. Nogle af versionerne vil forblive hypoteser, men andre har ret til livet. Tidligere har russisk kirkehistorisk litteratur sporet kristendommens historie i Rusland fra det 1. århundrede og kædet den sammen med apostlen Andreas den Førstekaldes missionsaktiviteter. Denne version blev udtrykt af Ivan den Forfærdelige i en samtale med den pavelige legat Antonio Possevino: "Vi modtog tro i begyndelsen af ​​den kristne kirke, da Andrei, bror til ap. Peter, kom til disse lande for at tage til Rom." Begivenheden, der fandt sted i Kiev i 988, blev kaldt "prins Vladimirs omvendelse", eller "den endelige etablering af den ortodokse kirke i Rusland under St. Vladimir." Vi kender til apostlen Andreas den Førstekaldes rejse ad stien "fra varangerne til grækerne", hvor prædikanten besøgte Dnepr-regionen og Ladoga fra "Fortællingen om svundne år". Men allerede Nikolai Karmazin i sin "Historie om den russiske stat" bemærkede: "Men folk, der kender, tvivler på sandheden om denne Andreevs rejse." Historikeren fra den russiske kirke Evgeniy Golubinsky bemærkede det ulogiske i en sådan rejse: "At gå fra Korsun (Chersonese Tauride) til Rom gennem Kyiv og Novgorod-landene er det samme som at komme fra Moskva til Skt. Petersborg gennem Odessa." Baseret på værker af byzantinske krønikeskrivere og de tidlige kirkefædre kan vi kun med tillid sige, at Andrew den førstekaldte nåede landene i det moderne Krim og Abkhasien. Apostlen Andreas' missionsaktivitet kan næppe kaldes "Rus' dåb" dette er kun de første forsøg på at introducere folkene i den nordlige Sortehavsregion til den nye religion. Forskernes hensigt om at datere adoptionen af ​​kristendommen i Rusland til anden halvdel af det 9. århundrede fortjener mere opmærksomhed. Det er der grunde til. Nogle historikere er bekymrede over, at den officielle dåb af Rus', som fandt sted i 988, ignoreres af datidens byzantinske krøniker. Kirkehistorikeren Vladislav Petrushko skrev: "Påfaldende nok nævner græske forfattere ikke engang en så epokegørende begivenhed som dåben af ​​Rus' under St. Vladimir. Men grækerne havde deres egne grunde: bispedømmet "Rusland" blev formelt åbnet et århundrede tidligere." I 867 blev et "distriktsbudskab" af patriarken Photius af Konstantinopel optaget, som nævner "Rus'erne, der gjorde nabofolk til slaver", som "rakte hånden mod Romerriget. Men nu har de også ændret den hellenske og gudløse tro, som de tidligere havde været fastholdt i, til ren kristen lære.” "Og en sådan tørst efter tro og nidkærhed blev tændt i dem," fortsætter Photius, "at de tog imod en hyrde og udfører kristne ritualer med stor omhu." Historikere har en tendens til at sammenligne Photius' budskab med det russiske felttog mod Konstantinopel i 860 (ifølge krønikedateringen - i 866). Den byzantinske kejser Constantine Porphyrogenitus, der levede efter Photius, beretter også om dåben af ​​russerne, men under patriarkatet ikke af Photius, men af ​​Ignatius, som stod i spidsen for den byzantinske kirke to gange - i 847-858 og i 867-877. Måske kunne denne modsigelse have været ignoreret, hvis ikke der havde været et enkelt dokument. Det handler om om aftalen mellem Kyiv-prinsen Oleg og grækerne indgået i 911 - et monument, hvis ægthed i dag er hævet over enhver tvivl. I denne traktat står ordene "Rusyns" og "Christians" klart i modsætning til hinanden. Krønikeskriverens sidste ord om Olegs kampagne mod Konstantinopel er veltalende: "Og Oleg kom til Kiev med guld og græs og vin og alle mulige smykker. Og den, der kaldte Oleg, er profetisk, fordi folk er skrald og neveiglas." Det er helt indlysende, at i kronikerens mund er "folk af skrald og neveiglas" hedninger. Ægtheden af ​​beviser på rusernes vedtagelse af kristendommen i det 9. århundrede er generelt ikke bestridt af historikere. Men som en af ​​historiens største eksperter sagde det gamle Rusland, Igor Froyanov, "det mest, der kan uddrages fra disse beviser, er antagelsen om enkeltrejser for missionærer til grænserne af Skythia, fordybet i hedenskab."

De første kristne

Efter Olegs politiske og handelsmæssige traktater med Konstantinopel begyndte de russisk-byzantinske bånd at styrkes. Byzantinske købmænd strømmede aktivt til de slaviske lande, og missionærer blev hyppige gæster i Sortehavsregionen og ved bredden af ​​Dnepr. Selvom dåben af ​​russere ikke var udbredt, er det sandsynligt, at der allerede i midten af ​​det 10. århundrede eksisterede et kristent samfund i Kiev. Kristendommens indtrængen i Kievan Rus fremgår af omtalen af ​​profeten Elias katedralkirke i Kiev i den russisk-byzantinske traktat af 944. Blandt dem, der blev døbt, var Kyiv-prinsessen Olga. Denne begivenhed blev betydningsfuld, da Olga blev den første hersker i den gamle russiske stats historie til at bryde med hedenskabet. "For den næste generation brød eksemplet med en energisk, intelligent prinsesse isen af ​​kulde og fordomme mod kristendommen, som nu ikke længere virkede så fremmed, usædvanlig og upassende for Rus," skrev historikeren Vladimir Parkhomenko. Datoen og omstændighederne for Olgas dåb er ikke helt klare. Forfatteren af ​​The Tale of Bygone Years forbinder denne begivenhed med prinsessens rejse til Konstantinopel. Krønikeskriverens fortælling er nogle steder fuld af fabelagtige detaljer, men selve dåben rejser ikke tvivl blandt historikere, da det bekræftes af mange byzantinske kilder. Baseret på disse dokumenter er Olgas dåb dateret til 957. Olgas (døbte Elena) adoption af kristendommen var snarere af privat karakter og påvirkede på ingen måde hverken hendes medarbejdere eller hendes søn Svyatoslav. "Hvordan vil jeg acceptere den samme lov? Og holdet kan begynde at grine af det her,” svarede Svyatoslav sin mor på hendes opfordringer til at blive døbt. I aftalen fra 971 mellem prins Svyatoslav og den byzantinske kejser Tzimiskes ser vi stadig Rus', som sværger til Perun og Volos. Den nye tro ramte først og fremmest de handelsfolk, der ofte besøgte Konstantinopel, da vedtagelsen af ​​kristendommen gav dem meget mere gunstige forhold. Udover købmændene tog russiske krigere, der var i den byzantinske kejsers tjeneste, også villigt til sig kristendommen. Det er disse "Christian Rus", der ved hjemkomsten genopfyldte det kristne samfund, som Konstantin Porphyrogenitus nævner.

At vælge tro

I mellemtiden kom det gamle Rus tættere og tættere på det øjeblik, hvor en enkelt tro skulle underlægge de spredte stammer fyrstemagten. Historiker Boris Grekov bemærkede Vladimir Svyatoslavichs forsøg ved hjælp af et pantheon af forskellige hedenske guder skabe en religion "der kunne forene hele hans stat mere fast." Forældet hedenskab viste sig at være et dårligt samlende princip og kunne ikke forhindre sammenbruddet af den enorme stammeunion ledet af Kiev. Tilsyneladende var det dengang, at Vladimir vendte sin opmærksomhed mod monoteistiske religioner, som Vladimirs valg af religion ofte forbindes med legendarisk historie kaldet "troens prøve". Efter at have lyttet til prædikener fra repræsentanter for romersk katolicisme, bulgarsk muhammedanisme, Khazar-jødedom og græsk-ortodoksi sendte Kiev-prinsen sine ambassadører til disse lande for at blive nøje bekendt med de liturgiske ritualer. Kronikøren rapporterer, at de udsendinge, der vendte tilbage fra Konstantinopel med ordene "De vidste ikke, hvor vi var - i himlen eller på jorden" gjorde det stærkeste indtryk på Vladimir. Dette forudbestemte valget af tro i henhold til den græske ritual. Mange historikere indrømmer, selv om de er skeptiske over for historien om "troens prøve", idet de giver den en boglig, lærerig karakter, stadig, at den kunne være baseret virkelige begivenheder. En velkendt ekspert i det gamle Rusland, Vladimir Mavrodin, mener, at man i denne historie kan se "udsnit af erindringer om virkelige historiske begivenheder, klart afspejler Rus' ved en korsvej." Især ægtheden af ​​sådanne begivenheder kan bevises af budskabet fra den arabiske forfatter Muhammad al-Aufi fra det 13. århundrede "om Bulamirs (Vladimir) ambassade til Khorezm med det formål at "teste" islam og om en muslims ambassade imam til Rus' for at omvende russere til den muhammedanske tro." På en eller anden måde var beslutningen om at døbe Rus' ikke udelukkende baseret på ambassadens udtalelse. Vedtagelsen af ​​en enkelt religion for Vladimir blev primært bestemt af politiske motiver og den vanskelige situation, ikke kun i staten, men også i dens udkant. På det tidspunkt blev Rus' sydlige grænser konstant angrebet af nomader, der brændte marker, hærgede landsbyer og belejrede dem i årevis. Under disse forhold regnede Vladimir med venskabelige og allierede forbindelser med Byzans, som først kunne finde sted, efter at den gamle russiske stat havde vedtaget kristendommen. Historikeren Mikhail Pokrovsky tilskrev en vigtig rolle i dåben af ​​Rus' til det øverste lag af det gamle russiske samfund - prinserne og bojarerne, som "foragtede de gamle slaviske religiøse ritualer og slaviske troldmænd, "magi", og begyndte at abonnere på sig selv , sammen med græske silkestoffer og guldsmykker, og græske ritualer og de græske "magi" - præster." Specialist i gammel russisk historie Sergei Bakhrushin lægger lidt anden vægt og bemærker, at der i det 10. århundrede blev dannet et lag af feudal adel i Rus', som "havde travlt med at hellige sine krav til en dominerende stilling." I dag vides det ikke med sikkerhed, hvor Vladimir blev døbt. Den traditionelle version, ifølge hvilken Kyiv prins døbt i Chersonesus, afvises især af akademiker Alexei Shakhmatov, som mener, at nyheden om prins Vladimirs Korsun-kampagne er "en senere indsættelse, der rev den originale krøniketekst fra hinanden." Der er ingen nøjagtige data om dåben af ​​Kyiv-beboere: nogle forskere mener, at massedåb fandt sted i Dnepr, andre kalder Pochaina. Ifølge moderne historikere kan året 988 kun betragtes som en betinget dato for dåben af ​​hele den gamle russiske stat. Den russiske religionsforsker Nikolai Gordienko forbinder denne begivenhed udelukkende med "omvendelsen af ​​folket i Kiev til kristendommen", som kun blev et af de første øjeblikke i en langvarig, ofte smertefuld proces med at introducere indbyggerne i hele den gamle russiske stat til den nye tro.

Ortodoksi i Rusland har en historie på mere end tusind år og er uløseligt forbundet med dens kultur. Disse er vidunderlige arkitektoniske monumenter og store hellige asketer og undervisere, der efterlod en uvurderlig åndelig og kulturel arv, og ortodokse prinser, konger og kejsere, der satte deres præg ikke kun i russisk, men også i verdenshistorien. Det er kendt, at det meste af befolkningen i Rusland og de tilstødende slaviske lande bekender sig ortodokse kristendom. Men i oldtiden var hedenske tro udbredt blandt slaverne. Hvordan formåede kristendommen at fortrænge hedenskabet og samtidig ikke assimilere sig med det? Hvem døbte Rus' og hvornår kunne det ske?

Rus' dåb er først og fremmest forbundet med navnet på prins Vladimir Svyatoslavich. Kristendommen eksisterede dog her allerede før prins Vladimirs dåb. Vladimirs bedstemor, prinsesse Olga, blev døbt tilbage i 944. Traktaten med Byzans i 944 omtaler den hellige profet Elias katedralkirke, samtidig vidner Fortællingen om svundne år om, at mange af borgerne i Kiev var kristne. Hendes søn Svyatoslav var med moden alder, da Olga modtog dåben, blev han først døbt i slutningen af ​​sit liv, men gav protektion til kristne. Prinsesse Olga havde større indflydelse på sine børnebørn, siden hun opfostrede Yaropolk, indtil han var 13 år gammel, og Vladimir fra en tidlig alder.

Ifølge kirkens kilder var prins Vladimir en hedning, men forsøgte at vælge en religion, der ville forene alle hans lande. Han inviterede forskellige prædikanter hjem til ham, men mest af alt var han tiltrukket af ortodoksi. Hans delegation, der var ankommet til Byzans, deltog i en gudstjeneste i St. Sophia-kirken. Ambassadørerne var forbløffede over gudstjenestens skønhed og informerede prinsen om, at de ikke vidste, hvor de var: på jorden eller i himlen. Dokumentariske beviser for Vladimirs valg af tro har ikke overlevet, men der er stor sandsynlighed for, at mange udlændinge har overtalt Vladimir til at acceptere deres tro, primært af politiske årsager. Khazarerne blev besejret af hans far og kunne tilbyde ham at konvertere til jødedommen, Volga-bulgarerne var muhammedanere og ønskede en enkelt tro til at hjælpe med at skabe fred med østslaverne. En delegation fra paven, sendt af den tyske kejser Otto, kom også til Vladimir, men prins Vladimir nægtede at acceptere den romerske religion med henvisning til, at hans fædre ikke accepterede denne tro. Men at gifte sig med den byzantinske prinsesse Anna og adoptere ortodoksi ville have hævet Kievan Rus prestige og placeret den på niveau med de førende verdensmagter.

Hvorfor betragtes 988 som datoen for Rus' dåb?

Ortodoksi var ikke en fremmed religion for Vladimir, så hans valg var ikke tilfældigt. Vladimir er døbt i 988, men gør det uden unødig pragt. Derfor angiver kilderne ikke præcist, hvor det er sket. Kirken anser imidlertid året 988 for at være året for dåben i Rus, da denne begivenhed i Fortællingen om svundne år forveksles med Vladimirs kampagne mod Korsun (Kherson). Datoen for dåben af ​​Rus' kunne snarere kaldes 990, den 31. juli, dagen hvor prins Vladimir giftede sig med prinsesse Anna i Kherson og holdt en tale, ifølge hvilken enhver, der ikke er døbt i ortodoksi, vil væmmes over ham. Fra dette tidspunkt blev den ortodokse kirke i Kievan Rus stat. I dette tilfælde, når vi taler om, hvem der døbte Rus', mener vi etableringen af ​​kristendommen som statsreligion i Kiev.

I følget af prinsesse Anna ankommer de biskopper, der er tildelt de russiske afdelinger i Konstantinopel, til Kiev med en eskorte, dragter og hellige bøger. Dernæst begynder den aktive proces med kristningen af ​​Rus.

Denne proces var ret vellykket takket være Kyivs tætte bånd med Moravia (moderne Bulgarien), hvor der allerede var et skriftsprog. Slaverne i Kievan Rus fik mulighed for at udføre gudstjenester og studere hellige bøger på deres modersmål slaviske.

Men i mange byer, især landsbyer, måtte vi møde modstand mod udbredelsen af ​​den kristne tro, og der blev truffet endda skrappe foranstaltninger. Processen med at udbrede kristendommen i Rus kunne selvfølgelig ikke ske hurtigt, det tog flere århundreder. For at forklare nogle begreber måtte kristendommen ty til de hedenske rødder i den slaviske kultur. f.eks. kirkelige helligdage erstatte de hedenske helligdage, der tidligere var almindelige i Rus: julesange, Maslenitsa, badning, indførelse af et helt andet indhold i dem.

Prins Vladimirs rolle i kristningen af ​​Rus' er meget stor, derfor, når vi diskuterer, hvem der døbte Rus', skal det bemærkes, at under hans regeringstid accepterede kristendommen i Rus status som en statsreligion. I mellemtiden er det også vigtigt at huske, at i kristningen af ​​Rus' er der stadig en enorm fortjeneste af helgenen Lige-til-apostlene prinsesse Olga og ypperstepræsterne, der prædikede i dette land.

I den ortodokse kirkekalender er denne dato (ifølge gammel stil - 15. juli) en mindedag Prins Ligestillet med Apostlene Vladimir (960-1015). Den 1. juni 2010 underskrev den russiske præsident Dmitrij Medvedev den føderale lov "om ændringer til artikel 11 Føderal lov"Om militærets herlighedsdage og mindeværdige datoeråh Rusland."
Den russisk-ortodokse kirke kom med et forslag om at give staten status til Rus' dåbsdag.

I juni 2008, Rådet af biskopper i den russiske ortodokse kirke besluttede på dagen for St. Lige-til-apostlene Prins Vladimir den 28. juli at udføre en gudstjeneste i henhold til charteret om den store helligdag, og henvendte sig også til ledelsen i Rusland, Ukraine og Hviderusland med et forslag om at inkludere dag for Skt. Prins Vladimir blandt statens mindedatoer.
I Ukraine er en lignende dato en helligdag kaldet dåbsdagen i Kievan Rus - Ukraine, som fejres årligt den 28. juli - dagen for mindedagen for den hellige Lige-til-apostlene Prins Vladimir. Ferien blev etableret i juli 2008 ved dekret fra Ukraines præsident.

Den første officielle fejring af dåben af ​​Rus fandt sted i 1888 på initiativ af hovedanklageren for den hellige synode, Pobedonostsev. Jubilæumsbegivenheder fandt sted i Kiev: På tærsklen til jubilæet blev grundstenen lagt til Vladimir-katedralen; Et monument til Bohdan Khmelnytsky blev afsløret, og der blev afholdt højtidelige gudstjenester.

Efter Kiev kom kristendommen gradvist til andre byer i Kievan Rus: Chernigov, Volyn, Polotsk, Turov, hvor bispedømmer blev oprettet. Dåben af ​​Rus' som helhed trak ud i flere århundreder - i 1024 undertrykte Yaroslav den Vise magiernes opstand i Vladimir-Suzdal-landet (en lignende opstand blev gentaget i 1071; samtidig i Novgorod modsatte Magi prinsen Gleb), Rostov blev først døbt i slutningen af ​​det 11. århundrede, og i Murom fortsatte den hedenske modstand mod den nye tro indtil det 12. århundrede.
Vyatichi-stammen forblev i hedenskab den længste af alle de slaviske stammer. Deres oplyser i det 12. århundrede var munken Kuksha, en Pechersk-munk, som led martyrdøden blandt dem.

Materialet er udarbejdet på baggrund af information fra RIA Novosti og åbne kilder

Ny verden. 1988. Nr. 6. s. 249-258.

I den sovjetiske historisk videnskab, der er helliget det gamle Rusland, er der ikke noget mere væsentligt og samtidig mindst udforsket spørgsmål end spørgsmålet om kristendommens udbredelse i dåbens første århundreder.

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede dukkede flere ekstremt vigtige værker op på én gang, som stillede og løste spørgsmålet om at acceptere kristendommen på forskellige måder. Disse er værker af E. E. Golubinsky, akademiker A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya og mange andre. Men efter 1913 holdt dette emne op med at virke væsentligt. Det forsvandt simpelthen fra den videnskabelige presses sider.

Formålet med min artikel er derfor ikke at færdiggøre, men at begynde at stille nogle problemer i forbindelse med adoptionen af ​​kristendommen, at være uenig i og måske modsige konventionelle synspunkter, især da etablerede synspunkter ofte ikke har et solidt grundlag. , men er en konsekvens af visse, uudtalte og stort set mytiske "holdninger".

En af disse misforståelser, der sidder fast i generelle kurser om USSR's historie og andre semi-officielle publikationer, er ideen om, at ortodoksi altid var den samme, ikke ændrede sig og altid spillede en reaktionær rolle. Der var endda påstande om, at hedenskab var bedre (“folkereligion”!), sjovere og “mere materialistisk”...

Men faktum er, at kristendommens forsvarere ofte bukkede under for visse fordomme, og deres domme var i høj grad "fordomme".

I vores artikel vil vi kun dvæle ved et problem - den nationale betydning af vedtagelsen af ​​kristendommen. Jeg tør ikke præsentere mine synspunkter som præcist etablerede, især da de mest basale indledende data for fremkomsten af ​​et pålideligt koncept er uklare.

Først og fremmest bør du forstå, hvad hedenskab var som en "statsreligion". Hedenskab var ikke en religion i moderne forstand - som kristendom, islam, buddhisme. Det var en ret kaotisk samling af forskellige overbevisninger, kulter, men ikke en lære. Dette er en kombination af religiøse ritualer og en hel bunke genstande af religiøs ære. Derfor kunne foreningen af ​​mennesker af forskellige stammer, som de østlige slaver havde så brug for i det 10.-12. århundrede, ikke opnås ved hedenskab. Og i selve hedenskabet var der relativt få specifikke nationale træk, der kun var karakteristiske for ét folk. I bedste fald blev individuelle stammer og de enkelte lokaliteters befolkning forenet på grundlag af en fælles kult. I mellemtiden tvang ønsket om at flygte fra ensomhedens undertrykkende indflydelse blandt tyndt befolkede skove, sumpe og stepper, frygten for at blive forladt, frygten for formidable naturfænomener mennesker til at søge forening. Der var "tyskere" rundt omkring, det vil sige folk, der ikke talte et forståeligt sprog, fjender, der kom til Rus "ud af det blå", og steppestriben, der grænsede op til Rusland, var et "ukendt land"...

Ønsket om at overvinde rummet er mærkbart i folkekunst. Folk rejste deres bygninger på de høje bredder af floder og søer for at være synlige på afstand, holdt støjende festivaler og udførte religiøse bønner. Folkesange blev designet til at blive opført i store rum. Lyse farver skal bemærkes på afstand. Folk søgte at være gæstfrie og behandlede købmandsgæster med respekt, for de var budbringere om en fjern verden, historiefortællere, vidner om eksistensen af ​​andre lande. Derfor glæden ved hurtige bevægelser i rummet. Derfor kunstens monumentale karakter.

Folk byggede høje for at mindes de døde, men grave og gravmærker viste endnu ikke en følelse af historie som en proces, der strækker sig over tid. Fortiden var sådan set én, oldtiden i det hele taget, ikke inddelt i epoker og ikke ordnet kronologisk. Tiden var en gentagende årscyklus, som det var nødvendigt at rette sig efter i sit økonomiske arbejde. Tid som historie eksisterede endnu ikke.

Tid og begivenheder krævede viden om verden og historien i stor skala. Det er værd at være særlig opmærksom på, at denne trang til en bredere forståelse af verden end den, som hedenskabet gav, primært afspejlede sig langs handels- og militærvejene i Rus', primært hvor de første statsdannelser voksede. Ønsket om statsskab kom naturligvis ikke udefra, fra Grækenland eller Skandinavien, ellers ville det ikke have haft en så fænomenal succes i Rus', som prægede det 10. århundrede af russisk historie.

Dåb af Rus'. Ny Empire Creator

Den sande skaber af det enorme imperium af Rus' - Prins Vladimir I Svyatoslavich i 980 gør det første forsøg på at forene hedenskab gennem hele territoriet fra de østlige skråninger af Karpaterne til Oka og Volga, fra Østersøen til Cherny, som omfattede østslaviske, finsk-ugriske og tyrkiske stammer. Krøniken rapporterer: "Og Volodymer begyndte sin regeringstid som en i Kiev og anbragte idoler på bakken uden for tårnets gårdhave": Perun (finsk-ugrisk Perkun), Khorsa (gud for de tyrkiske stammer), Dazhbog, Stribog ( slaviske guder), Simargl, Mokosh (gudinde Mokosh-stamme).

Alvoren af ​​Vladimirs hensigter fremgår af det faktum, at han efter skabelsen af ​​gudernes pantheon i Kiev sendte sin onkel Dobrynya til Novgorod, og han "placerede et idol over Volkhov-floden, og præsten ville ære sit folk som en gud ." Som altid i russisk historie foretrak Vladimir en fremmed stamme - den finsk-ugriske stamme. Denne hovedafgud i Novgorod, som Dobrynya satte, var den finske Perkuns afgud, selvom dyrkelsen af ​​den slaviske gud Beles, eller på anden måde Volos, tilsyneladende var mest udbredt i Novgorod.

Men landets interesser kaldte Rus' til en mere udviklet og mere universel religion. Denne opfordring blev tydeligt hørt, hvor folk af forskellige stammer og nationer kommunikerede mest med hinanden. Denne opfordring havde en lang historie bag sig, den gav genlyd gennem russisk historie.

Den store europæiske handelsrute, kendt fra russiske krøniker som ruten fra varangerne til grækerne,” det vil sige fra Skandinavien til Byzans og tilbage, var den vigtigste i Europa indtil 1100-tallet, da europæisk handel mellem syd og nord flyttet mod vest. Denne rute forbandt ikke kun Skandinavien med Byzans, men havde også forgreninger, hvoraf den vigtigste var ruten til Det Kaspiske Hav langs Volga. Hovedparten af ​​alle disse veje løb gennem landene østlige slaver og blev brugt af dem primært, men også gennem de finsk-ugriske folks lande, som deltog i handel, i processerne folkeoplysning, i militære kampagner mod Byzans (ikke underligt i Kiev en af ​​de mest berømte steder der var en Chudin-gård, det vil sige en gård for købmænd fra Chud-stammen - forfædrene til nutidens estere).

Talrige data indikerer, at kristendommen begyndte at sprede sig i Rus' selv før den officielle dåb af Rus' under Vladimir I Svyatoslavich i 988 (der er dog andre formodede dåbsdatoer, hvis overvejelse ligger uden for rammerne af denne artikel). Og alle disse beviser taler om fremkomsten af ​​kristendommen primært i kommunikationscentre mellem mennesker af forskellige nationaliteter, selv om denne kommunikation var langt fra fredelig. Dette indikerer igen og igen, at mennesker havde brug for en universel, verdensreligion. Sidstnævnte skulle tjene som en slags introduktion af Rus' til verdenskulturen. Og det er ikke tilfældigt, at denne exit til verdensscenen organisk forbundet med fremkomsten i Rus' af et højt organiseret litterært sprog, som ville konsolidere denne optagelse i tekster, primært oversatte. At skrive gjorde det muligt at kommunikere ikke kun med moderne russiske kulturer, men også med tidligere kulturer. Hun gjorde det muligt at skrive sin egen historie, en filosofisk generalisering af sine nationale erfaringer og litteratur.

Allerede den første legende om den primære russiske krønike om kristendommen i Rus fortæller om apostlen Andreas den førstekaldes rejse fra Sinopia og Korsun (Chersonese) ad den store vej "fra grækerne til varangerne" - langs Dnepr, Lovat og Volkhov til Østersøen, og så rundt i Europa til Rom.

Kristendommen fungerer allerede i denne legende som et princip, der forener lande, inklusive Rus' som en del af Europa. Selvfølgelig er denne rejse af apostlen Andreas en ren legende, om ikke andet fordi de østlige slaver endnu ikke eksisterede i det 1. århundrede - de blev ikke til et enkelt folk. Kristendommens udseende på Sortehavets nordlige kyster var dog meget tidligt tidspunkt optaget af ikke-russiske kilder. Apostlen Andreas prædikede på sin vej gennem Kaukasus til Bosporus (Kerch), Feodosia og Chersonesos. Især Eusebius af Cæsarea (død omkring 340) taler om apostlen Andreas' spredning af kristendommen i Skyten. Clements liv, pave af Rom, fortæller om Klemens ophold i Chersonesos, hvor han døde under kejser Trajan (98-117). Under den samme kejser Trajan sendte patriark Hermon af Jerusalem adskillige biskopper den ene efter den anden til Chersonesos, hvor de led martyrdøden. Den sidste biskop, der blev sendt af Hermon, døde ved udmundingen af ​​Dnepr. Under kejser Konstantin den Store dukkede biskop Kapito op i Chersonesos, som også døde som martyr. Kristendommen på Krim, som havde brug for en biskop, blev pålideligt registreret allerede i det 3. århundrede.

Ved det første økumeniske koncil i Nicaea (325) var der repræsentanter fra Bosporus, Chersonesos og Metropolitan Gottfil. beliggende uden for Krim, som dog Tauride bispedømmet var underordnet. Tilstedeværelsen af ​​disse repræsentanter fastslås på grundlag af deres underskrifter i henhold til rådsbeslutningerne. Kirkefædrene - Tertullian, Athanasius af Alexandria, John Chrysostom, den salige Hieronymus - taler også om nogle af skyternes kristendom.

De kristne gotere, der boede på Krim, dannede en stærk stat, der havde en alvorlig indflydelse ikke kun på slaverne, men på litauerne og finnerne - i hvert fald på deres sprog.

Forbindelserne med den nordlige Sortehavsregion blev dengang kompliceret af den store migration nomadiske folk i anden halvdel af det 4. århundrede. Handelsveje eksisterede dog stadig, og kristendommens indflydelse fra syd mod nord fandt uden tvivl sted. Kristendommen fortsatte med at brede sig under kejser Justinian den Store og dækkede Krim, Nordkaukasus og østkysten Azovhavet blandt trapezgoterne, som ifølge Procopius "ærbød den kristne tro med enkelhed og stor ro" (VI århundrede).

Med spredningen af ​​Turko-Khazar horden fra Ural og Det Kaspiske Hav til Karpaterne og Krimkysten opstod en særlig kulturel situation. Ikke kun islam og jødedommen, men også kristendommen var udbredt i Khazar-staten, især på grund af det faktum, at de romerske kejsere Justinian II og Konstantin V var gift med Khazar-prinsesser, og græske bygherrer rejste fæstninger i Khazaria. Derudover flygtede kristne fra Georgien, der flygtede fra muslimer, mod nord, det vil sige til Khazaria. På Krim og Nordkaukasus indenfor Khazaria voksede antallet af kristne biskopper naturligt, især i midten af ​​det 8. århundrede. På dette tidspunkt var der otte biskopper i Khazaria. Det er muligt, at der med udbredelsen af ​​kristendommen i Khazaria og etableringen af ​​venlige byzantinsk-khazariske forbindelser skabes et gunstigt miljø for religiøse stridigheder mellem de tre dominerende religioner i Khazaria: jødedom, islam og kristendom. Hver af disse religioner søgte åndelig dominans, som det fremgår af jødisk-khazariske og arabiske kilder. Især i midten af ​​det 9. århundrede inviterede khazarerne teologer fra Byzans til religiøse stridigheder med jøder og muslimer, som det fremgår af Cyril-Constantine's og Methodius' pannoniske liv, oplyserne af slaverne. Dette bekræfter muligheden for Vladimirs valg af tro beskrevet af den russiske kroniker - gennem undersøgelser og tvister.

Dåb af Rus'. Kristendommens tidsalder

Det forekommer naturligt, at kristendommen i Rus' også dukkede op som et resultat af bevidstheden om den situation, der udviklede sig i det 10. århundrede, hvor tilstedeværelsen af ​​stater med en kristen befolkning som de vigtigste naboer til Rus' var særligt tydelig: her var de nordlige Sortehavsregionen og Byzans, og kristnes bevægelse over de vigtigste handelsruter, der krydsede Rusland fra syd til nord og fra vest til øst.

En særlig rolle her tilhørte Byzans og Bulgarien.

Lad os starte med Byzans. Rus' belejrede Konstantinopel tre gange - i 866, 907 og 941. Disse var ikke almindelige rovtogter, de endte med indgåelsen af ​​fredstraktater, der etablerede nye handels- og statsforbindelser mellem Rusland og Byzans.

Og hvis der i traktaten af ​​912 kun deltog hedninger på russisk side, så kom kristne først i traktaten om 945. På kort tid er antallet af kristne klart steget. Dette bevises også af adoptionen af ​​kristendommen af ​​Kyiv-prinsessen Olga selv, hvis storslåede modtagelse i Konstantinopel i 955 er beskrevet af både russiske og byzantinske kilder.

Vi vil ikke komme ind på det mest komplekse spørgsmål om, hvor og hvornår Olgas barnebarn Vladimir blev døbt. Det 11. århundredes krønikeskriver refererer selv til eksistensen forskellige versioner. Lad mig bare sige, at én kendsgerning virker indlysende; Vladimir blev døbt efter sin matchmaking med den byzantinske kejser Annas søster, for det er usandsynligt, at romernes mest magtfulde kejser, Vasilij II, ville have indvilget i at blive i familie med en barbar, og Vladimir kunne ikke andet end at forstå dette.

Faktum er, at forgængeren til Vasily II, kejser Konstantin Porphyrogenitus, i sit kendte værk "Om imperiets administration", skrevet til hans søn, den fremtidige kejser Roman II (far til kejser Vasily II), forbød hans efterkommere at gifte sig med repræsentanter for barbariske folk, med henvisning til den Lige-til-apostlene kejser Konstantin I den Store, som beordrede indskriften af ​​St. Sophia af Konstantinopel forbyder romerne at blive i familie med fremmede – især med udøbte.

Det skal også tages i betragtning, at fra anden halvdel af det 10. århundrede nåede det byzantinske riges magt sin største styrke. På dette tidspunkt havde imperiet afvist den arabiske trussel og overvundet den kulturelle krise, der var forbundet med eksistensen af ​​ikonoklasme, hvilket førte til et betydeligt fald i kunsten. Og det er bemærkelsesværdigt, at Vladimir I Svyatoslavich spillede en væsentlig rolle i denne blomstring af byzantinsk magt.

I sommeren 988 reddede en udvalgt seks-tusind-stærk afdeling af den varangisk-russiske trup, sendt af Vladimir I Svyatoslavich, den byzantinske kejser Vasily II, og besejrede fuldstændig hæren, der forsøgte at besætte den kejserlige trone af Bardas Phocas. Vladimir selv ledsagede sit hold, som skulle hjælpe Vasily II, til Dnepr-strømfaldene. Efter at have opfyldt deres pligt, forblev holdet for at tjene i Byzans (senere var kejsernes vagt anglo-varangernes trup).

Sammen med bevidstheden om lighed, bevidstheden om generel historie af hele menneskeheden. Mest af alt, i første halvdel af det 11. århundrede viste Metropolitan Hilarion af Kiev, en Rusyn af oprindelse, sig i dannelsen af ​​national bevidsthed i sin berømte "Prediken om lov og nåde", hvor han skildrede den generelle fremtidige rolle som Rus' i den kristne verden. Tilbage i det 10. århundrede blev der dog skrevet "Filosofens tale", som er en præsentation af verdenshistorien, som russisk historie skulle smelte sammen i. Kristendommens lære gav først og fremmest bevidsthed om menneskehedens fælles historie og alle folks deltagelse i denne historie.

Hvordan blev kristendommen adopteret i Rusland? Vi ved, at kristendommen i mange europæiske lande blev påtvunget med magt. Dåben i Rus' var ikke uden vold, men generelt var udbredelsen af ​​kristendommen i Rus' ganske fredelig, især hvis vi husker andre eksempler. Clovis tvangsdøbte sine hold. Karl den Store tvangsdøbte sakserne. Stephen I, konge af Ungarn, tvangsdøbte sit folk. Han tvang dem, der formåede at acceptere det ifølge byzantinsk skik, til at opgive østkristendommen. Men vi har ikke pålidelige oplysninger om massevold fra Vladimir I Svyatoslavichs side Omstyrtelsen af ​​Peruns idoler i syd og nord blev ikke ledsaget af undertrykkelse. Idolerne blev sænket ned ad floden, ligesom forfaldne helligdomme senere blev sænket - gamle ikoner f.eks. Folket græd for deres besejrede gud, men gjorde ikke oprør. Magiernes oprør i 1071, som den første krønike fortæller om, var forårsaget af hungersnød i Belozersk-regionen og ikke af ønsket om at vende tilbage til hedenskab. Desuden forstod Vladimir kristendommen på sin egen måde og nægtede endda at henrette røverne og erklærede: "... jeg er bange for synd."

Kristendommen blev erobret fra Byzans under Chersonesos mure, men det blev ikke til en erobringshandling mod dets folk.

Et af de lykkeligste øjeblikke ved vedtagelsen af ​​kristendommen i Rusland var, at udbredelsen af ​​kristendommen forløb uden særlige krav og lære rettet mod hedenskab. Og hvis Leskov i historien "Ved Verdens Ende" lægger Metropolit Platons mund i munden, at "Vladimir skyndte sig, men grækerne var bedrageriske - de døbte de uvidende og ulærde", så var det netop denne omstændighed, der bidrog til kristendommens fredelige indtræden i menneskers liv og tillod ikke kirken at indtage skarpt fjendtlige positioner i forhold til hedenske ritualer og tro, men tværtimod gradvist indføre kristne ideer i hedenskabet, og i kristendommen se en fredelig forvandling af menneskers liv .

Så dobbelt tro? Nej, og ikke dobbelt tro! Der kan slet ikke være dobbelttro: enten er der kun én tro, eller også er der ingen. Det sidste kunne ikke være sket i de første århundreder af kristendommen i Rusland, for ingen var endnu i stand til at fratage folk evnen til at se det usædvanlige i det almindelige, til at tro på efterlivet og ind i eksistensen af ​​det guddommelige princip. For at forstå, hvad der skete, lad os vende tilbage til det særlige ved det gamle russiske hedenskab, til dets kaotiske og ikke-dogmatiske karakter.

Enhver religion, inklusive Rus' kaotiske hedenskab, har udover alle slags kulter og idoler også moralske principper. Disse moralske grundlag, hvad end de måtte være, organiserer menneskers liv. Gammel russisk hedenskab gennemsyrede alle lag af samfundet i det gamle Rusland, der begyndte at feudalisere. Fra kronikernes optegnelser er det klart, at Rus' allerede besad idealet om militær adfærd. Dette ideal er tydeligt synligt i historierne om Primary Chronicle om prins Svyatoslav.

Her er hans berømte tale rettet til sine soldater: ”Vi har ikke længere børn, villigt eller uvilligt, vi er imod det; lad os ikke vanære de russiske lande, men lad os ligge med knogler, for de døde skammer sig ikke over imamen. Hvis vi løber væk, er det en skændsel for imamen. Imamen vil ikke løbe væk, men vi vil stå stærke, og jeg vil gå foran dig: hvis mit hoved falder, så forsør dig selv."

Engang lærte elever fra russiske gymnasieskoler denne tale udenad og opfattede både dens ridderlige betydning og skønheden i russisk tale, da de faktisk også lærte andre taler af Svyatoslav eller den berømte beskrivelse, som krønikeskriveren gav ham: “...gå let, som en pardus (gepard), Du skaber mange krige. Gående bar han ikke en vogn, heller ikke kogte en kedel eller kogte kød, men han skar et tyndt hestekød eller et dyr eller oksekød op på kul, bagte et kød, intet navn på et telt, men satte et for og en sadel i hovedet; det samme gjorde resten af ​​hans krigere. Og han sendte til landene og sagde: "Jeg vil gerne til jer."

Jeg citerer med vilje alle disse citater uden at oversætte dem til moderne russisk, så læseren kan værdsætte skønheden, nøjagtigheden og lakonismen i gammel russisk litterær tale, som berigede det russiske litterære sprog i tusind år.

Dette ideal om fyrstelig adfærd: uselvisk hengivenhed til sit land, foragt for døden i kamp, ​​demokrati og den spartanske levevis, direkte omgang med fjenden - alt dette forblev selv efter kristendommens vedtagelse og efterlod et særligt aftryk på historier om kristne asketer. I Izbornik fra 1076 - en bog specielt skrevet til prinsen, som kunne tage den med sig på kampagner for moralsk læsning (jeg skriver om dette i et særligt værk) - er der følgende linjer: "... skønhed er et våben for en kriger og sejler for et skib, dette er også den retfærdige mands bog ære.” Den retfærdige sammenlignes med en kriger! Uanset hvor og hvornår denne tekst er skrevet, kendetegner den også høj russisk militærmoral.

I Vladimir Monomakhs "lære", højst sandsynligt skrevet i slutningen af ​​det 11. århundrede, og muligvis i begyndelsen af ​​det 12. århundrede (det nøjagtige tidspunkt for skrivningen spiller ikke en væsentlig rolle), fusionen af ​​det hedenske ideal om prinsens opførsel med kristne instruktioner er tydeligt synlig. Monomakh praler af antallet og hastigheden af ​​sine kampagner (den "ideelle prins" er synlig - Svyatoslav), hans mod i kampe og jagt (to vigtigste fyrstelige gerninger): "Og jeg vil fortælle jer, mine børn, mit arbejde, jeg arbejdede som dig, mine gerningers veje.” (at gå på vandreture) og fiske (jagt) fra jeg var 13.” Og efter at have beskrevet sit liv, bemærker han: "Og fra Shchernigov til Kiev gik jeg for at se min far flere gange (mere end hundrede gange), i løbet af dagen flyttede jeg indtil Vesper. Og alle stierne er 80 og 3 fantastiske, men jeg kan ikke huske de mindre."

Monomakh skjulte ikke sine forbrydelser: hvor mange mennesker han slog og brændte russiske byer. Og herefter citerer han som et eksempel på virkelig ædel, kristen adfærd sit brev til Oleg, hvis indhold, forbløffende i sin moralske højde, jeg måtte skrive om mere end én gang. I navnet på det princip, der blev proklameret af Monomakh på Lyubech-kongressen af ​​prinser: "Lad alle beholde sit hjemland" - Monomakh tilgiver den besejrede fjende Oleg Svyatoslavich ("Gorislavich") i kampen, med hvem hans søn Izyaslav faldt, og inviterer ham at vende tilbage til sit hjemland - Chernigov: “ Hvad er vi, syndige og onde mennesker? "lev i dag, og dø om morgenen, i dag i herlighed og ære (til ære), og i morgen i graven og uden hukommelse (ingen vil huske os), eller dele vores møde." Begrundelsen er fuldstændig kristen og, lad os sige i forbifarten, ekstremt vigtig for sin tid under overgangen til en ny orden for ejerskab af det russiske land af fyrster ved overgangen til det 11. og 12. århundrede.

Uddannelse efter dåben af ​​Rus'

Uddannelse var også en vigtig kristen dyd under Vladimir. Efter dåben af ​​Rus, Vladimir, som det fremgår af den indledende krønike,... Disse linjer gav anledning til forskellige gæt om, hvor denne "bogundervisning" blev udført, om det var skoler og hvilken type, men én ting er klart: "bogundervisning" blev et emne for statens bekymring.

Endelig var en anden kristen dyd, set fra Vladimirs synspunkt, de riges barmhjertighed over for de fattige og elendige. Efter at være blevet døbt begyndte Vladimir primært at tage sig af de syge og fattige. Ifølge kronikken befalede Vladimir "enhver tigger og elendig person at komme til prinsens gårdhave og hente alle deres behov, drikke og mad, og fra kvinderne med kunami (penge)." Og for dem, der ikke kunne komme, de svage og syge, leverer forsyninger til deres værfter. Hvis hans bekymring til en vis grad var begrænset til Kiev eller endda en del af Kiev, så er krønikeskriverens historie ekstremt vigtig, fordi den viser, hvad krønikeskriveren anså for det vigtigste i kristendommen, og med ham størstedelen af ​​hans læsere og omskrivninger af teksten - barmhjertighed, venlighed. Almindelig generøsitet blev til barmhjertighed. Det er forskellige handlinger, for den gode gerning blev overført fra den, der gav til dem, den blev givet, og dette var kristen næstekærlighed.

I fremtiden vil vi vende tilbage til et andet øjeblik i den kristne religion, som viste sig at være ekstremt attraktiv ved valg af tro og i lang tid bestemte karakteren af ​​østslavisk religiøsitet. Lad os nu vende os til det nederste lag af befolkningen, som før dåben i Rus blev kaldt smerds, og efter, i modsætning til alle de sædvanlige idéer fra videnskabsmænd i moderne tid, det mest kristne lag af befolkningen, hvorfor det fik sit navn - bondestanden.

Hedenskab her var ikke så meget repræsenteret af de højeste guder, men af ​​et lag af overbevisninger, der regulerede arbejdsaktivitet efter årstidens årscyklus: forår, sommer, efterår og vinter. Disse overbevisninger gjorde arbejdet til en ferie og indgydte kærlighed og respekt for jorden, som var så nødvendig i landbrugsarbejdet. Her kom kristendommen hurtigt overens med hedenskabet, eller rettere, med dets etik, det moralske grundlag for bondearbejdet.

Hedenskab var ikke forenet. Denne idé, som vi gentog ovenfor, skal også forstås på den måde, at der i hedenskab var en "højere" mytologi forbundet med hovedguderne, som Vladimir ønskede at forene allerede før vedtagelsen af ​​kristendommen, og organiserede sit pantheon "uden for gården af tårnet,” og mytologien ”lavere”, som hovedsageligt bestod i forbindelse med tro af landbrugsmæssig karakter og dyrkede i mennesker en moralsk holdning til jorden og til hinanden.

Den første troskreds blev afgørende afvist af Vladimir, og idolerne blev væltet og sænket ned i floderne - både i Kiev og Novgorod. Den anden troskreds begyndte dog at blive kristnet og få nuancer af kristen moral.

Forskning de seneste år(hovedsageligt det vidunderlige værk af M. M. Gromyko "Traditionelle normer for adfærd og kommunikationsformer for russiske bønder i det 19. århundrede." M. 1986) giver en række eksempler på dette.

Den moralske rolle af dåben af ​​Rus'

Især forblev der i forskellige dele af vores land bonde-pomochi, eller oprydning, - fælles arbejde udført af hele bondesamfundet. I den hedenske, præ-feudale landsby blev pomochi udført som en skik for almindeligt landligt arbejde. I en kristen (bonde)landsby blev pomochi en form for kollektiv hjælp til fattige familier - familier, der har mistet hovedet, handicappede, forældreløse børn osv. Den moralske mening i pomochi blev intensiveret i det kristnede landbosamfund. Det er bemærkelsesværdigt, at pomochi blev fejret som en ferie, havde en munter karakter, blev ledsaget af vittigheder, vittigheder, nogle gange konkurrencer og almindelige fester. Således blev al den krænkende karakter fjernet fra bondehjælpen til lavindkomstfamilier: fra naboers side blev hjælpen ikke udført som almisse og ofre, hvilket ydmygede dem, der blev hjulpet, men som en munter skik, der bragte glæde til alle deltagere . For at hjælpe folk, der indså vigtigheden af, hvad der blev gjort, kom ud i festligt tøj, hestene blev "sat væk i den bedste sele."

"Selvom arbejdet med at rydde er hårdt og ikke særlig behageligt, er rydning ikke desto mindre en ren ferie for alle deltagere, især for børn og unge," rapporterede et vidne til en rydning (eller hjælpende) i Pskov-provinsen.

Den hedenske skik fik et etisk kristent overtone. Kristendommen blødgjorde og absorberede andre hedenske skikke. For eksempel taler den indledende russiske kronik om den hedenske kidnapning af brude nær vandet. Denne skik var forbundet med dyrkelsen af ​​kilder, brønde og vand generelt. Men med kristendommens indførelse svækkedes troen på vand, men skikken med at møde en pige, når hun gik med spande på vandet, forblev. Foreløbige aftaler mellem pigen og fyren fandt sted nær vandet. Det måske vigtigste eksempel på at bevare og endda styrke hedenskabets moralske principper er dyrkelsen af ​​jorden. Bønder (og ikke kun bønder, som V.L. Komarovich viste i sit værk "Kulten af ​​familie og jord i det fyrstelige miljø i det 11.-13. århundrede") behandlede landet som en helligdom. Inden de påbegyndte landbrugsarbejdet, bad de landet om tilgivelse for at "rippe brystet op" med en plov. De bad jorden om tilgivelse for alle deres krænkelser mod moral. Selv i det 19. århundrede beder Raskolnikov i Dostojevskijs "Forbrydelse og straf" først og fremmest offentligt om tilgivelse for mordet fra jorden lige på pladsen.

Der er mange eksempler, der kan gives. Vedtagelsen af ​​kristendommen afskaffede ikke det nederste lag af hedenskab, ligesom højere matematik ikke afskaffede elementær matematik. Der er ikke to videnskaber i matematik, og der var ingen dobbelttro blandt bønderne. Der skete en gradvis kristning (sammen med uddøen) af hedenske skikke og ritualer.

Lad os nu vende os til en ekstremt vigtigt punkt V .

Den indledende russiske krønike formidler en smuk legende om Vladimirs trosprøve. Ambassadørerne udsendt af Vladimir var fra muhammedanerne, derefter fra tyskerne, som tjente deres tjeneste efter vestlig skik og endelig kom til Konstantinopel til grækerne. Sidste historie ambassadører er yderst betydningsfuld, for han var den vigtigste grund til, at Vladimir valgte kristendommen fra Byzans. Jeg vil give det i sin helhed, oversat til moderne russisk. Vladimirs ambassadører kom til Konstantinopel og kom til kongen. Kongen spurgte dem - hvorfor kom de? De fortalte ham alt. Da kongen hørte deres historie, glædede han sig og gjorde dem stor ære samme dag. Dagen efter sendte han til patriarken og sagde til ham: "Russerne er kommet for at prøve vores tro. Forbered kirken og gejstligheden og klæd dig i helgenens klæder, så de kan se vor Guds herlighed." Ved at høre herom beordrede patriarken at indkalde gejstligheden, udførte en festgudstjeneste efter skik og brug og tændte røgelseskaret og organiserede sang og kor. Og han gik med russerne til kirken, og de placerede dem på det bedste sted, viste dem kirkens skønhed, sangen og den hierarkiske tjeneste, diakonernes tilstedeværelse og fortalte dem om at tjene deres Gud. De (det vil sige ambassadørerne) var i beundring, undrede sig og roste deres tjeneste. Og konger Vasilij og Konstantin kaldte dem og sagde til dem: "Gå til jeres land," og sendte dem bort med store gaver og ære. De vendte tilbage til deres land. Og prins Vladimir kaldte på sine boyarer og ældste og sagde til dem: "Mændene, vi sendte, er kommet, lad os lytte til alt, hvad der skete med dem." Jeg vendte mig til ambassadørerne: "Tal foran holdet."

Jeg udelader, hvad ambassadørerne sagde om andre trosretninger, men her er, hvad de sagde om gudstjenesten i Konstantinopel: "og vi kom til det græske land og førte os derhen, hvor de tjener deres gud, og vi vidste ikke, om vi var i himlen eller på jorden: for der er ikke et sådant skue og sådan en skønhed på jorden, og vi ved ikke, hvordan vi skal fortælle om det. Vi ved kun, at Gud er med folket der, og deres tjeneste er bedre end i alle andre lande. Vi kan ikke glemme den skønhed, for enhver person, hvis han smager det søde, vil ikke smage det bitre; Så vi kan ikke længere forblive i hedenskab her."

Arkitektur

Lad os huske, at troens prøve ikke betød, hvilken tro der er smukkest, men hvilken tro der er sand. Og hovedargumentet for troens sandhed erklærer russiske ambassadører dens skønhed. Og dette er ikke tilfældigt! Det er netop på grund af denne idé om det kunstneriske princips forrang i kirke- og statslivet, at de første russiske kristne fyrster byggede deres byer med en sådan iver og opførte centrale kirker i dem. Sammen med kirkekar og ikoner bringer Vladimir fra Korsun (Chersonese) to kobberbilleder (det vil sige to statuer, ikke idoler) og fire kobberheste, "som de uvidende tror, ​​at de er marmor", og placerer dem bag tienden Kirke, på det mest højtidelige sted i byen.

Kirkerne, der blev opført i det 11. århundrede, er den dag i dag arkitektoniske centre for østslavernes gamle byer: Sofia i Kiev, Sofia i Novgorod, Spas i Chernigov, Assumption Cathedral i Vladimir osv. Ingen efterfølgende templer og bygninger har overskygget hvad der blev bygget i det 11. århundrede.

Ingen af ​​de lande, der grænser op til Rusland i det 11. århundrede, kunne måle sig med det i storheden af ​​dets arkitektur og i malerkunst, mosaik, brugskunst og i intensiteten af ​​historisk tankegang udtrykt i krøniker og arbejde med oversatte krøniker.

Det eneste land med høj arkitektur, kompleks både i teknik og skønhed, som udover Byzans kan betragtes som forgængeren for Rusland i kunsten, er Bulgarien med sine monumentale bygninger i Pliska og Preslav. Store stentempler blev bygget ind Norditalien i Lombardiet, det nordlige Spanien, England og Rhin-regionen, men det er langt væk.

Det er ikke helt klart, hvorfor i landene, der støder op til Rus', hovedsagelig rotundekirker var udbredt i det 11. århundrede: enten blev dette gjort i efterligning af rotunden bygget af Karl den Store i Aachen, eller til ære for Den Hellige Gravs Kirke i Jerusalem, eller man mente, at rotunden var bedst egnet til at udføre dåbsceremonien.

I hvert fald erstatter kirker af basilika-typen rotundekirker, og man kan regne med, at de tilstødende lande allerede i det 12. århundrede var i gang med omfattende byggeri og var ved at indhente Rus', som dog fortsat beholdt forrang indtil tatarerne. - Mongolsk erobring.

Når jeg vender tilbage til højderne af kunsten fra før-mongolsk Rusland, kan jeg ikke lade være med at citere fra notaterne fra Pavel Aleppo, som rejste rundt i Rusland under zar Alexei Mikhailovich og så ruinerne af Sophia-kirken i Kiev: "Det menneskelige sind er ikke i stand til at omfavne den (Sophia-kirken) på grund af de mange forskellige farver på dens marmor og deres kombinationer, den symmetriske indretning af dele af dens struktur, det store antal og højden af ​​dens søjler, højden af ​​dens kupler, dens uhyrlighed, talrigheden af ​​dens portikoer og vestibuler." Ikke alt i denne beskrivelse er nøjagtigt, men man kan tro det generelle indtryk, som Sophia-templet gjorde på en udlænding, der så templerne i både Lilleasien og Balkanhalvøen. Man kunne tro, at det kunstneriske øjeblik ikke var tilfældigt i kristendommen i Rusland.

Det æstetiske øjeblik spillede en særlig vigtig rolle i den byzantinske genoplivning af det 9.-11. århundrede, det vil sige netop på det tidspunkt, hvor Rus' blev døbt. Patriark Photius af Konstantinopel i det 9. århundrede udtrykte i en tale til den bulgarske prins Boris vedholdende ideen om, at skønhed, harmonisk enhed og harmoni som helhed adskiller den kristne tro, hvilket netop er det, der adskiller den fra kætteri. Perfekt menneskeligt ansigt intet kan lægges til eller trækkes fra – sådan er det i den kristne tro. Uopmærksomhed på den kunstneriske side af tilbedelse i grækernes øjne i det 9.-11. århundrede var en fornærmelse af guddommelig værdighed.

Den russiske kultur var tydeligvis forberedt på at opfatte dette æstetiske øjeblik, for det blev ved med det i lang tid og blev dets afgørende element. Lad os huske, at russisk filosofi i mange århundreder var tæt forbundet med litteratur og poesi. Derfor skal det studeres i forbindelse med Lomonosov og Derzhavin, Tyutchev og Vladimir Solovyov, Dostojevskij, Tolstoj, Chernyshevsky... Russisk ikonmaleri var spekulation i farver, der først og fremmest udtrykte et verdensbillede. Russisk musik var også en filosofi. Mussorgsky er den største og stadig langt fra opdagede tænker, især en historisk tænker.

Det er ikke værd at nævne alle tilfælde af kirkens moralske indflydelse på russiske fyrster. De er generelt kendt af alle, der på den ene eller anden måde, i større eller mindre grad, er upartisk og uvildigt interesseret i russisk historie. Lad mig kort sige, at Vladimirs vedtagelse af kristendommen fra Byzans rev Rus' væk fra det muhammedanske og hedenske Asien og bragte det tættere på det kristne Europa. Om dette er godt eller dårligt - lad læserne vurdere. Men én ting er indiskutabel: Det perfekt organiserede bulgarske skriftsprog gjorde det straks muligt for Rus ikke at starte litteraturen, men fortsætte den og skabe værker i kristendommens allerførste århundrede, som vi har ret til at være stolte af.

Kulturen kender ikke selv startdatoen, ligesom folkene, stammerne og bosættelserne ikke selv kender den nøjagtige startdato. Alle jubilæums startdatoer af denne art er normalt konventionelle. Men hvis vi taler om den konventionelle dato for begyndelsen af ​​russisk kultur, så ville jeg efter min mening betragte året 988 for at være det mest rimelige. Skal jeg udskyde? jubilæumsdatoer i tidens dyb? Har vi brug for en dato på to tusind år eller halvandet tusind år? Med vores verdenspræstationer inden for alle typer kunst er det usandsynligt, at en sådan dato på nogen måde vil løfte russisk kultur. Det vigtigste, som østslaverne har gjort for verdenskulturen, er blevet gjort i løbet af det sidste årtusinde. Resten er blot antagne værdier.

Rus' optrådte på verdensscenen med dets Kiev, Konstantinopels rival, for præcis tusind år siden. For tusind år siden dukkede højt maleri og høj brugskunst op i vores land - netop de områder, hvor der ikke var nogen forsinkelse i den østslaviske kultur. Vi ved også, at Rus' var et meget læsekyndigt land, ellers hvordan ville det have udviklet en så høj litteratur ved begyndelsen af ​​det 11. århundrede? Det første og mest fantastiske værk i form og tankegang var værket af den "russiske" forfatter, Metropolitan Hilarion ("The Word of Law and Grace" - et værk, som intet land havde i sin tid - kirkeligt i form og historisk og indholdsmæssigt politisk.

Forsøg på at underbygge tanken om, at de accepterede kristendommen i henhold til latinsk skik, er blottet for enhver videnskabelig dokumentation og er tydeligt tendentiøs af natur. Kun én ting er uklart: hvilken betydning dette kunne få, hvis hele den kristne kultur blev adopteret af os fra Byzans og som et resultat af forholdet mellem Rusland og Byzans. Fra det faktum, at dåben blev accepteret i Rus' før den formelle deling kristne kirker til det byzantinske-østlige og katolske-vestlige i 1054, kan intet udledes. Der kan heller ikke udledes noget afgørende af den kendsgerning, at Vladimir før denne deling modtog latinske missionærer i Kiev "med kærlighed og ære" (hvilke grunde måtte han ellers acceptere?). Intet kan udledes af, at Vladimir og Yaroslav giftede deres døtre med konger, der tilhørte den vestlige kristne verden. Giftede russiske zarer i 1800-tallet ikke tyske og danske prinsesser og giftede deres døtre bort til vestlige kongelige?

Det er ikke værd at nævne alle de svage argumenter, som katolske historikere fra den russiske kirke normalt giver Ivan den Forfærdelige med rette forklaret til Possevino: "Vores tro er ikke græsk, men kristen."

Men det skal tages i betragtning, at Rusland ikke gik med til unionen.

Uanset hvordan vi ser på storhertugen af ​​Moskva Vasily Vasilyevichs afslag på at acceptere foreningen af ​​Firenze i 1439 med den romersk-katolske kirke, var det for sin tid en handling af største politisk betydning. For dette var ikke kun med til at bevare deres egen kultur, men bidrog også til genforeningen af ​​de tre østslaviske folk, og i begyndelsen af ​​det 17. århundrede, under den polske interventions æra, hjalp det med at bevare russisk stat. Denne tanke kom, som altid hos ham, klart til udtryk hos S.M. Soloviev: Vasily II's afvisning af den florentinske union "er en af ​​de store beslutninger, der bestemmer folks skæbne i mange århundreder fremover ...". Troskab mod gammel fromhed, proklameret af storhertug Vasily Vasilyevich, støttede uafhængighed nordøstlige Rusland i 1612 gjorde det umuligt for den polske prins at bestige Moskva-tronen og førte til en kamp for troen på de polske besiddelser.

Uniate Council i 1596 i det ildevarslende Brest-Litovsk kunne ikke udviske grænsen mellem den nationale ukrainske og hviderussiske kultur.

Peter I's vestliggørende reformer kunne ikke udviske grænsen for originalitet, selvom de var nødvendige for Rusland.

De forhastede og letsindigt udtænkte kirkereformer af zar Alexei Mikhailovich og patriark Nikon førte til en splittelse i russisk kultur, hvis enhed blev ofret for kirkens skyld, rent rituel enhed mellem Rusland og Ukraine og Hviderusland.

Pushkin sagde dette om kristendommen i sin anmeldelse af N. Polevoys "History of the Russian People": "Moderne historie er kristendommens historie." Og hvis vi forstår, at Pushkin med historie først og fremmest mente kulturhistorien, så er Pushkins holdning i en vis forstand korrekt for Rusland. Kristendommens rolle og betydning i Rus' var meget foranderlig, ligesom ortodoksien selv var foranderlig i Rus'. Men i betragtning af at maleri, musik, i høj grad arkitektur og næsten al litteratur i det antikke Rusland var i kredsløbet af kristen tankegang, kristen debat og kristne temaer, er det helt klart, at Pushkin havde ret, hvis hans tanke forstås bredt. .