Hvem var prinsen som døpte Rus som en helgen? Døpte ikke prins Yaropolk Rus? Funksjoner ved metodikken til denne studien

Betydningen av dåpen til Rus for historien Slaviske folk kan ikke overvurderes. Det var dette som ble grunnlaget for den kulturelle utviklingen til de russiske, ukrainske og hviterussiske folkene.

The Baptism of Rus' som en enestående begivenhet for alle slaviske folk

The Baptism of Rus' er en enestående begivenhet i verdenshistorien. Det påvirket ikke bare Rus, men også statene rundt det, og endret løpet av mange kulturelle prosesser.

Kristendommens fødsel i de østslaviske landene

I følge en rekke historiske kilder begynte spredningen av kristendommen i Rus lenge før den ble døpt. Dåpen til Rus, hvis dato generelt er akseptert som 988, begynte faktisk helt i begynnelsen av vår tidsregning. Dette ble forutsagt av apostelen Andreas den førstekalte, som reiste gjennom russiske land i det første århundre e.Kr. The Tale of Bygone Years rapporterer det på denne måten: Andrei og elevene hans seilte i en båt langs Dnepr og så fjell og åser. Og han fortalte disiplene sine at på dette stedet skulle det stå en by, overskygget av Guds nåde. Og på disse fjellene reiste han et kors.

Personligheten til prins Vladimir - baptisten til Rus

Den store Vladimir, prinsen som døpte Rus i 988, var en ekstraordinær person. Hans bestemor, prinsesse Olga, ble døpt og prøvde å overtale sønnen Svyatoslav til å bli døpt, men lyktes ikke. Svyatoslav og troppen hans forble hedninger. Men Olgas barnebarn Vladimir tok en annen vei. Dette skyldtes i stor grad at Olga var involvert i oppveksten og klarte å innpode kristne begreper i ham.

Selv i sin ungdom fulgte ikke prinsen som døpte Rus' kristne moralske standarder. Han hadde flere koner, og alle disse konene hadde barn. De kristne budene om ikke-motstand mot ondskap og forbudet mot å drepe sine naboer var også en nyhet for den hedenske herskeren, som var vant til å gå på felttog og nådeløst ta hevn på fiender for enhver krenkelse. Han deltok i innbyrdes stridigheter i Rus', og det var takket være dette at han satt på Kiev-tronen.

Personligheten til den som døpte Rus' ble påvirket av forskjellige kulturelle tradisjoner. Men etter sin trettiårsdag bestemte han seg likevel for å akseptere kristendommen. Hans egen dåp fant sted enten i byen Chersonesos (ikke langt fra dagens Sevastopol), eller ved hans residens i byen Vasilyev. Nå på stedet for denne bosetningen er byen Vasilkov i Kiev-regionen.

Med tanke på at prins Vladimir hadde stor autoritet blant folket, fulgte folket villig prinsen og endret tro. Enkelheten av å spre kristendommen blant oss ble også forenklet av det faktum at alle gudstjenester ble gjennomført på det slaviske språket.

Slavernes religiøse skikker før dåpen til Rus

The Baptism of Rus' kan ikke betraktes som en helt ny form for åndelig liv. Før ham eksisterte et sammenhengende system av hedensk tro i Rus. Og den som døpte Rus' forsto at det ikke ville være mulig å innpode en helt ny og uvanlig religion her. Tross alt, selv før kristendommens fremkomst i Russland, var det en kult av guden Rod, som var himmelske gud, styrte skyene, blåste liv i alle levende ting. Faktisk presset dåpen til Rus bare overgangen til de slaviske folkene fra polyteisme, det vil si polyteisme, til monoteisme, det vil si monoteisme.

Valget av religion for slaverne

Den som døpte Rus' forsto at landet trengte en sterk religion som ville forene folket, og som samtidig ikke ville være ekkelt for dem. Men hvilken religion bør du velge? Prins Vladimirs valg av tro er beskrevet i detalj i The Tale of Bygone Years.

Prins Vladimir innså at han måtte forlate hedenskapet og komme til en av de monoteistiske religionene, og tenkte lenge hvilken religion som var bedre for ham å ta. Først spurte han Volga-bulgarerne, som på den tiden bekjente seg til islam, om deres tro. Bulgarerne fortalte ham at deres tro forbyr inntak av alkoholholdige drikkevarer. Vladimir mente og sa at moro i Rus består av å drikke vin, og derfor passer ikke en slik religion ham. Faktum er at alle viktige saker ble diskutert av den russiske adelen under fester med prinsen, og nektet å drikke alkohol så merkelig ut på denne bakgrunnen.

Etter bulgarerne kom tyskerne til Vladimir. De ble sendt av paven og tilbudt Vladimir katolisisme. Men Vladimir visste at det tyske riket prøvde med all sin makt å erobre de slaviske landene, så han avviste forslagene deres.

Jøder kom også til Vladimir og snakket om rettferdigheten til deres eldgamle tro. Dette var khazarene. Men Khazaria på den tiden eksisterte ikke som en stat, og Vladimir ønsket ikke å akseptere religionen til et folk som ikke hadde sin egen stat og sitt eget territorium.

Den aller siste personen som kom til Vladimir var en gresk lærer i filosofi. Han fortalte Vladimir om det grunnleggende i den ortodokse doktrinen og overbeviste ham nesten om at han hadde rett. Prinsen bestemte seg for å spørre guttene sine om råd.

Guttene ønsket å vite mer om tilbedelse i disse trosretningene, og den greske Ortodokse tilbedelse de likte det best. Russerne fortalte senere Vladimir at de virkelig likte tempelet i Konstantinopel. Derfor ble det et vendepunkt for russisk historie 988, dåpen til Rus fant sted i dette året.

Årsaker til dåpen til Rus

Det er ulike meninger om årsakene til dåpen til Rus. Historikeren N.M. Karamzin mente at prinsen som døpte Rus forsøkte å opplyse den. Han sendte prester til byene og landsbyene i Rus' som forkynte Guds Ord, og folk studerte gradvis den kristne religionen. Prins Vladimir beordret barn å bli tatt bort fra familiene til adelige mennesker i Kiev og sendt for å studere leseferdighet, og mødrene til disse barna gråt og jamret for dem. Denne handlingen til Vladimir ble diktert av behovet for utvikling av staten. For å vedlikeholde journalene på riktig måte jordbruk og i handelen trengtes folk som kunne lese og skrive.

Historiker S. F. Platonov mener at hovedårsakene til dåpen til Rus var økonomiske. Den som døpte Rus ville at statens rolle skulle styrkes, slik at statlige tradisjoner skulle råde over fellesskapstradisjoner. I tillegg hedenske russ risikerte å forbli isolert blant kristne folk som ikke ønsket å kommunisere og handle med hedninger.

Betydningen av dåpen til Rus

Dåpen i Rus hadde en enorm innvirkning på landet. Materiell kultur begynte å utvikle seg. Etter dåpen utviklet det seg ikonmaleri og mosaikk i Rus, og hus begynte å bli bygget av murstein, et mer slitesterkt materiale enn tre. Den som døpte Kievan Rus håpet at kristendommen ville endre den harde hedenske moralen. Og han viste seg å ha rett. Under kristendommen var slavehandel og menneskeofring forbudt.

Adopsjonen av kristendommen gjorde Rus likestilt med andre europeiske stater. Europeerne så ikke lenger på russerne som barbarer, men begynte å gå i dialog med dem. Men Rus følte seg fortsatt isolert, fordi kristendommen i den var ortodoks og kom fra Byzantium, og i Vest-Europa Katolisismen dominerte på denne tiden. Og den som døpte Kievan Rus visste ikke at gresk Byzantium snart ville falle, og derfor ville Rus forbli den eneste ortodokse staten.

Rus selv mottok også skrift fra kristendommen. Skoler begynte å åpne, håndskrevne bøker dukket opp, og antallet lesekyndige økte.

Hvordan slaverne oppfattet dåpen til Rus

Dåpen til Rus var et drama for en del av det russiske folket på den tiden. The Tale of Bygone Years indikerer at prins Vladimir døpte Rus med makt. Først ble det gitt en ordre til alle innbyggere i Kiev om å møte på Dnepr-elven for dåp. De som ønsket å nekte dåp ble erklært fiender av prinsen.

Dåpen til forskjellige russiske land ble ledsaget av forskjellige væpnede konflikter. Joachim Chronicle rapporterer at innbyggere på Sofia-siden av Novgorod motsto dåpen med våpen i hendene. I 989 ble det utført en massakre mot menighetene i Spassky-kirken, og den ble satt i brann.

Den delen av folket som ikke støttet hedenskapen spesielt godtok spredningen av kristendommen relativt rolig. Kristendommen i Rus ble introdusert ved hjelp av den bulgarske kirken, og derfor ble alle gudstjenester utført på det slaviske språket, tilgjengelig for forståelse. På den tiden ble Kiev ansett som den viktigste russiske byen. Dåpen til Rus begynte her. Kiev opprettholdt nære bånd med det første bulgarske riket, og derfra ankom misjonærer til Rus for å implementere det kateketiske programmet. Det må sies at Bulgaria ble døpt i 865, det vil si et århundre tidligere enn Rus', og på tidspunktet for dåpen til Rus' var det allerede utviklet kristne tradisjoner og et rikt bibliotek. Derfor, da året 988 kom, ble dåpen til Rus et helt naturlig fenomen.

Konsekvenser av dåpen til Rus

Etter dåpen til Rus var ikke alle enige i påstanden om makten til Kyiv-prinsen. Noen regioner var imot det, spesielt Novgorod. Dissenterene ble ledet av magiene.

The Baptism of Rus', som dateres tilbake til 988, ga opphav til omfattende kulturell utvikling. Mange klostre ble bygget, spesielt Kiev Pechersky-klosteret. På begynnelsen av 1100-tallet ble det Kiev Pechersk Lavra. I 1037 begynte byggingen av St. Sophia-katedralen i Kiev. Det bygges med støtte fra prinsen.

Myter om dåpen til Rus

The Baptism of Rus', som enhver betydelig historisk begivenhet, er omgitt av fiksjon og forfalskning. Den mest kjente myten hevder at kristendommen i Russland ødela en høyt utviklet hedensk kultur. Men hvorfor er det da ingen spor igjen av denne høykulturen?

Den andre kjente myten hevder at kristendommen i Rus ble innpodet med makt, så å si, med ild og sverd. Men samtidig, på ingen måte historiske kilder Det er ingen informasjon om massakrer av russiske hedninger. Prins Vladimir tvang ikke opprørske byer, som Rostov eller Murom, til å bli døpt. Samtidig oppfattet flertallet av byens innbyggere rolig dåpen til Rus' navn til prins Vladimir - initiativtakeren til dåpen - ble oppfattet av dem med respekt.

Den tredje myten sier at selv etter dåpen til Rus, dominerte hedenskapen landet. Dette utsagnet er litt sant. Selv etter dåpen styrte hedenske magikere massene, spesielt i landsbyene. I hundre år etter dåpen var det fortsatt mange som dyrket avguder og drev med ofringer. Den endelige etableringen av kristendommen skjedde på 1200- og 1300-tallet, da Det russiske samfunnet møtte behovet for forening i møte med offensiven til Golden Horde.

Den offisielle datoen for dåpen til Rus er 988. Noen forskere er imidlertid ikke enige i verken den aksepterte dateringen eller den tradisjonelle vurderingen av denne skjebnesvangre hendelsen for Russland.

Kristendommen før dåpen

I dag, i tillegg til hovedversjonen av adopsjonen av kristendommen i Russland - fra Vladimir - er det en rekke andre: fra apostelen Andreas den førstekalte; fra Cyril og Methodius; fra Askold og Dir; fra patriark Photius av Konstantinopel; fra prinsesse Olga. Noen av versjonene vil forbli hypoteser, men andre har livets rett. Tidligere har russisk kirkehistorisk litteratur sporet kristendommens historie i Russland fra det 1. århundre, og knyttet den til misjonsvirksomheten til apostelen Andreas den førstekalte. Denne versjonen ble gitt uttrykk for av Ivan den grusomme i en samtale med den pavelige legaten Antonio Possevino: «Vi mottok tro i begynnelsen av den kristne kirke, da Andrei, bror til ap. Peter, kom til disse landene for å dra til Roma." Begivenheten som fant sted i Kiev i 988 ble kalt «omvendelsen av prins Vladimir» eller «den endelige etableringen av den ortodokse kirken i Russland under St. Vladimir». Vi vet om reisen til apostelen Andrew den førstekalte langs stien «fra varangianerne til grekerne», der predikanten besøkte Dnepr-regionen og Ladoga, fra «Fortellingen om svunne år». Imidlertid bemerket Nikolai Karmazin allerede i sin "Historie om den russiske staten": "Men folk som vet tviler på sannheten om denne Andreevs reise." Historikeren til den russiske kirken Evgeniy Golubinsky bemerket det ulogiske ved en slik reise: "Å gå fra Korsun (Chersonese Tauride) til Roma gjennom Kyiv- og Novgorod-landene er det samme som å komme seg fra Moskva til St. Petersburg gjennom Odessa." Basert på verkene til bysantinske kronikere og de tidlige kirkefedrene, kan vi bare si med sikkerhet at Andrew den førstekalte nådde landene moderne Krim og Abkhasia. Misjonsaktiviteten til apostelen Andrew kan neppe kalles "Russ dåp" dette er bare de første forsøkene på å introdusere folkene i den nordlige Svartehavsregionen til den fremvoksende religionen. Forskernes intensjon om å datere adopsjonen av kristendommen i Russland til andre halvdel av 900-tallet fortjener mer oppmerksomhet. Det er grunner til dette. Noen historikere er skremt over det faktum at den offisielle dåpen av Rus', som fant sted i 988, blir ignorert av datidens bysantinske kronikker. Kirkehistoriker Vladislav Petrushko skrev: «Oppfallende nok nevner ikke greske forfattere en så epokegjørende begivenhet som dåpen til Rus' under St. Vladimir. Imidlertid hadde grekerne sine egne grunner: bispedømmet "Russland" ble formelt åpnet et århundre tidligere." I 867 ble det registrert en "distriktsmelding" fra patriarken Photius av Konstantinopel, som nevner "russerne som gjorde nabofolk til slaver", som "rakte hånden mot Romerriket. Men nå har også de endret den hellenske og gudløse troen, som de tidligere hadde vært holdt i, til ren kristen lære.» "Og en slik tørst etter tro og iver ble tent i dem," fortsetter Photius, "at de tok imot en hyrde og utfører kristne ritualer med stor omhu." Historikere har en tendens til å sammenligne Photius' budskap med det russiske felttoget mot Konstantinopel i 860 (ifølge kronikkdateringen - i 866). Den bysantinske keiseren Constantine Porphyrogenitus, som levde etter Photius, rapporterer også om dåpen til russerne, men under patriarkatet ikke til Photius, men av Ignatius, som ledet den bysantinske kirken to ganger - i 847–858 og i 867–877. Kanskje denne motsigelsen kunne blitt ignorert hvis ikke for ett dokument. Det handler om om avtalen mellom Kiev-prinsen Oleg og grekerne som ble inngått i 911 - et monument hvis ekthet i dag er hevet over tvil. I denne traktaten står ordene "Rusyns" og "Christians" tydelig i motsetning til hverandre. De siste ordene til kronikeren om Olegs kampanje mot Konstantinopel er veltalende: "Og Oleg kom til Kiev, med gull og gress og vin og alle slags pyntegjenstander. Og den som kalte Oleg er profetisk, fordi folk er søppel og neveiglas.» Det er ganske åpenbart at i kronikerens munn er "mennesker med skitt og neveiglas" hedninger. Ektheten av bevisene for adopsjonen av kristendommen av russerne på 900-tallet er generelt ikke bestridt av historikere. Imidlertid, som en av de største ekspertene i historien sa Det gamle Russland, Igor Froyanov, "det meste som kan trekkes ut fra disse bevisene er antagelsen om enkeltreiser for misjonærer til grensene til Skytia, fordypet i hedenskap."

De første kristne

Etter Olegs politiske og handelsavtaler med Konstantinopel begynte russisk-bysantinske bånd å styrke seg. Bysantinske kjøpmenn strømmet aktivt til de slaviske landene, og misjonærer ble hyppige gjester i Svartehavsregionen og ved bredden av Dnepr. Selv om dåpen av russere ikke var utbredt, er det sannsynlig at det allerede på midten av 900-tallet eksisterte et kristent samfunn i Kiev. Kristendommens inntrengning i Kievan Rus er bevist ved omtalen av katedralkirken til profeten Elijah i Kiev i den russisk-bysantinske traktaten av 944. Blant dem som ble døpt var Kyiv-prinsessen Olga. Denne hendelsen ble viktig, siden Olga ble den første herskeren i den gamle russiske statens historie som brøt med hedenskapen. "For neste generasjon brøt eksemplet med en energisk, intelligent prinsesse isen av kulde og fordommer mot kristendommen, som nå ikke lenger virket så fremmed, uvanlig og upassende for Rus," skrev historikeren Vladimir Parkhomenko. Datoen og omstendighetene for Olgas dåp er ikke helt klare. Forfatteren av The Tale of Bygone Years forbinder denne begivenheten med prinsessens reise til Konstantinopel. Kronikerens fortelling er noen steder full av fabelaktige detaljer, men selve dåpen vekker ikke tvil blant historikere, ettersom det bekreftes av mange bysantinske kilder. Basert på disse dokumentene er Olgas dåp datert til 957. Olgas (døpte Elena) adopsjon av kristendommen var snarere av privat karakter og påvirket ikke på noen måte verken hennes medarbeidere eller sønnen Svyatoslav. «Hvordan vil jeg godta den samme loven? Og troppen kan begynne å le av dette,» svarte Svyatoslav moren på hennes kall om å bli døpt. I avtalen fra 971 mellom prins Svyatoslav og den bysantinske keiseren Tzimiskes ser vi fortsatt Rus', som sverger til Perun og Volos. Den nye troen påvirket først og fremst handelsfolket som ofte besøkte Konstantinopel, siden adopsjonen av kristendommen ga dem mye mer lønnsomme vilkår. I tillegg til kjøpmennene, omfavnet russiske krigere som var i den bysantinske keiserens tjeneste også villig kristendommen. Det er disse "Christian Rus" som ved hjemkomsten fylte opp det kristne fellesskapet som Konstantin Porphyrogenitus nevner.

Å velge tro

I mellomtiden kom Ancient Rus' nærmere og nærmere øyeblikket da en enkelt tro var ment å underlegge spredte stammer fyrstelig makt. Historiker Boris Grekov bemerket forsøkene til Vladimir Svyatoslavich ved hjelp av et pantheon av forskjellige hedenske guder skape en religion «som mer fast kunne forene hele staten hans». Foreldet hedenskap viste seg å være et dårlig samlende prinsipp og kunne ikke forhindre sammenbruddet av den enorme stammeforeningen ledet av Kiev. Tilsynelatende var det da Vladimir vendte oppmerksomheten mot monoteistiske religioner som ofte forbindes med Vladimirs valg av religion legendarisk historie, kalt «troens prøve». Kiev-prinsen, etter å ha lyttet til prekenene fra representanter for romersk-katolisisme, bulgarsk muhammedanisme, Khazar-jødedom og gresk-ortodoksi, sendte sine ambassadører til disse landene for å bli nøye kjent med de liturgiske ritualene. Kronikeren rapporterer at utsendingene som kom tilbake fra Konstantinopel med ordene "De visste ikke hvor vi var - i himmelen eller på jorden" gjorde sterkest inntrykk på Vladimir. Dette forutbestemte valget av tro i henhold til den greske ritualen. Mange historikere, selv om de er skeptiske til historien om "troens prøve", og gir den en boklig, lærerik karakter, innrømmer fortsatt at den kan være basert virkelige hendelser. En kjent ekspert på det gamle Russland, Vladimir Mavrodin, mener at man i denne historien kan se "biter av minner fra ekte historiske hendelser, som reflekterer Rus ved et veiskille." Spesielt kan ektheten av slike hendelser bevises av budskapet til den arabiske forfatteren Muhammad al-Aufi fra 1200-tallet "om ambassaden til Bulamir (Vladimir) til Khorezm med det formål å "teste" islam og om ambassaden til en muslim imam til Rus for å konvertere russere til den muhammedanske troen.» På en eller annen måte var beslutningen om å døpe Rus ikke basert utelukkende på ambassadens mening. Adopsjonen av en enkelt religion for Vladimir ble først og fremst bestemt av politiske motiver og den vanskelige situasjonen, ikke bare i staten, men også i dens utkanter. På den tiden ble de sørlige grensene til Rus stadig angrepet av nomader som brente åkre, herjet landsbyer og beleiret dem i årevis. Under disse forholdene regnet Vladimir med vennlige og allierte forhold til Byzantium, som først kunne finne sted etter at den gamle russiske staten vedtok kristendommen. Historikeren Mikhail Pokrovsky tilskrev en viktig rolle i dåpen av Rus til det øvre laget av det gamle russiske samfunnet - prinsene og bojarene, som "foraktet de gamle slaviske religiøse ritualene og slaviske trollmennene, "magi", og begynte å abonnere på seg selv , sammen med greske silkestoffer og gullsmykker, og greske ritualer, og de greske "magiene" - prester." Spesialist i gammel russisk historie Sergei Bakhrushin legger litt annen vekt, og bemerker at det på 1000-tallet ble dannet et lag av føydal adel i Rus', som "hadde seg med å hellige sine krav til en dominerende posisjon." I dag er det ikke sikkert hvor Vladimir ble døpt. Den tradisjonelle versjonen, ifølge hvilken Kiev prins døpt i Chersonesus, avvises spesielt av akademiker Alexei Shakhmatov, som mener at nyheten om Korsun-kampanjen til prins Vladimir er «en senere innsetting som rev den originale kronikkteksten i stykker». Det er ingen eksakte data om dåpen til Kyiv-innbyggere: noen forskere mener at massedåp fant sted i Dnepr, andre kaller Pochaina. I følge moderne historikere kan året 988 bare betraktes som en betinget dato for dåpen til hele den gamle russiske staten. Den russiske religiøse lærde Nikolai Gordienko kobler denne begivenheten utelukkende med "omvendelsen av folket i Kiev til kristendommen", som bare ble et av de første øyeblikkene i en langvarig, ofte smertefull prosess med å introdusere innbyggerne i hele den gamle russiske staten til den nye troen.

Ortodoksi i Russland har en historie på mer enn tusen år og er uløselig knyttet til kulturen. Dette er fantastiske arkitektoniske monumenter, og store hellige asketer og pedagoger som etterlot seg en uvurderlig åndelig og kulturell arv, og ortodokse prinser, konger og keisere som satte sine spor ikke bare i russisk, men også i verdenshistorien. Det er kjent at de fleste av befolkningen i Russland og de tilstøtende slaviske landene bekjenner seg ortodoks kristendom. Men i antikken var hedensk tro utbredt blant slaverne. Hvordan klarte kristendommen å fortrenge hedenskapen og samtidig ikke assimilere seg med den? Hvem døpte Rus og når kunne dette skje?

Dåpen til Rus er først og fremst assosiert med navnet til prins Vladimir Svyatoslavich. Kristendommen eksisterte imidlertid her allerede før dåpen til prins Vladimir. Vladimirs bestemor, prinsesse Olga, ble døpt tilbake i 944. Traktaten med Byzantium i 944 nevner katedralkirken til den hellige profeten Elia, samtidig vitner historien om svunne år om at mange av innbyggerne i Kiev var kristne. Sønnen hennes Svyatoslav var med moden alder, da Olga ble døpt, ble han ikke døpt før på slutten av livet, men ga beskyttelse til kristne. Prinsesse Olga hadde større innflytelse på barnebarna, siden hun oppdro Yaropolk til han var 13 år gammel, og Vladimir fra en tidlig alder.

I følge kirkens kilder var prins Vladimir en hedning, men prøvde å velge en religion som skulle forene alle landene hans. Han inviterte forskjellige predikanter til sitt sted, men mest av alt ble han tiltrukket av ortodoksi. Hans delegasjon, etter å ha ankommet Bysants, deltok på en gudstjeneste i St. Sophia-kirken. Ambassadørene ble overrasket over gudstjenestens skjønnhet og informerte prinsen om at de ikke visste hvor de var: på jorden eller i himmelen. Dokumentariske bevis på Vladimirs valg av tro har ikke overlevd, men det er stor sannsynlighet for at mange utlendinger overtalte Vladimir til å akseptere troen deres, først og fremst av politiske grunner. Khazarene ble beseiret av faren og kunne tilby ham å konvertere til jødedommen, Volga-bulgarerne var muhammedanere og ønsket en enkelt tro for å bidra til å slutte fred med østslaverne. En delegasjon fra paven, sendt av den tyske keiseren Otto, kom også til Vladimir, men prins Vladimir nektet å akseptere den romerske religionen, med henvisning til at fedrene hans ikke godtok denne troen. Men å gifte seg med den bysantinske prinsessen Anna og adoptere ortodoksi ville ha hevet prestisjen til Kievan Rus og plassert den på nivå med de ledende verdensmaktene.

Hvorfor regnes 988 som datoen for dåpen til Rus?

Ortodoksi var ikke en fremmed religion for Vladimir, så valget hans var ikke tilfeldig. Vladimir er døpt i 988, men gjør det uten unødvendig pompøsitet. Derfor angir ikke kildene nøyaktig hvor dette skjedde. Kirken anser imidlertid at året 988 er året for dåpen til Rus, siden denne begivenheten i historien om svunne år forveksles med Vladimirs kampanje mot Korsun (Kherson). Datoen for dåpen til Rus kan heller kalles 990, 31. juli, dagen da prins Vladimir giftet seg med prinsesse Anna i Kherson og holdt en tale som sier at alle som ikke er døpt i ortodoksi vil bli avsky for ham. Fra dette tidspunktet ble den ortodokse kirken i Kievan Rus en statskirke. I dette tilfellet, når vi snakker om hvem som døpte Rus, mener vi etableringen av kristendommen som statsreligion i Kiev.

I følget til prinsesse Anna ankommer biskopene som er tildelt de russiske avdelingene i Konstantinopel Kiev med eskorte, klær og hellige bøker. Deretter starter den aktive prosessen med kristningen av Rus.

Denne prosessen var ganske vellykket, takket være Kyivs nære bånd med Moravia (moderne Bulgaria), hvor det allerede var et skriftspråk. Slaverne i Kievan Rus fikk muligheten til å utføre gudstjenester og studere hellige bøker på sitt eget slaviske språk.

Men i mange byer, spesielt landsbyer, måtte vi møte motstand mot spredningen av den kristne tro, og til og med tøffe tiltak ble tatt. Prosessen med å spre kristendommen i Rus kunne selvfølgelig ikke skje raskt, dette tok flere århundrer. For å forklare noen konsepter, måtte kristendommen ty til de hedenske røttene til slavisk kultur. For eksempel, kirkelige høytider erstatte de hedenske høytidene som tidligere var vanlige i Rus: julesanger, Maslenitsa, bading, introdusere et helt annet innhold i dem.

Prins Vladimirs rolle i kristningen av Rus' er veldig stor, derfor, når vi diskuterer hvem som døpte Rus', bør det bemerkes at under hans regjeringstid aksepterte kristendommen i Rus status som en statsreligion. I mellomtiden er det også viktig å huske at i kristningen av Rus er det fortsatt en stor fortjeneste av helgenen Lik-til-apostlene prinsesse Olga og yppersteprestene som forkynte i dette landet.

I den ortodokse kirkekalenderen er denne datoen (i henhold til gammel stil - 15. juli) en minnedag Prins lik apostlene Vladimir (960-1015). 1. juni 2010 undertegnet Russlands president Dmitrij Medvedev den føderale loven "Om endringer i artikkel 11 Føderal lov"Om dagene med militær herlighet og minneverdige datoerå Russland."
Den russisk-ortodokse kirke kom med et forslag om å gi statsstatus til dåpsdagen til Rus.

I juni 2008, Council of Bishops of the Russian ortodokse kirke besluttet på dagen for St. Like-til-apostlene prins Vladimir den 28. juli å utføre en gudstjeneste i henhold til charteret om den store høytiden, og henvendte seg også til ledelsen i Russland, Ukraina og Hviterussland med et forslag om å inkludere dag for St. Prins Vladimir blant statens minnesmerkedatoer.
I Ukraina er en lignende dato en helligdag kalt dåpsdagen i Kievan Rus - Ukraina, som feires årlig den 28. juli - minnedagen for den hellige apostlenes like prins Vladimir. Ferien ble opprettet i juli 2008 ved dekret fra presidenten i Ukraina.

Den første offisielle feiringen av dåpen til Rus fant sted i 1888 på initiativ av hovedanklageren for den hellige synoden, Pobedonostsev. Jubileumsarrangementer fant sted i Kiev: på tampen av jubileet ble grunnsteinen lagt for Vladimir-katedralen; Et monument til Bohdan Khmelnytsky ble avduket, og det ble holdt høytidelige gudstjenester.

Etter Kiev kom kristendommen gradvis til andre byer i Kievan Rus: Chernigov, Volyn, Polotsk, Turov, hvor bispedømmer ble opprettet. Dåpen til Rus som helhet trakk ut i flere århundrer - i 1024 undertrykte Yaroslav den Vise opprøret til magiene i Vladimir-Suzdal-landet (et lignende opprør ble gjentatt i 1071; samtidig i Novgorod motarbeidet magiene prinsen Gleb), Rostov ble døpt først på slutten av 1000-tallet, og i Murom fortsatte den hedenske motstanden mot den nye troen til 1100-tallet.
Vyatichi-stammen forble i hedenskapen den lengste av alle de slaviske stammene. Deres opplyser på 1100-tallet var munken Kuksha, en Pechersk-munk som led martyrdøden blant dem.

Materialet ble utarbeidet basert på informasjon fra RIA Novosti og åpne kilder

Ny verden. 1988. Nr. 6. s. 249-258.

I sovjetisk historisk vitenskap viet det gamle Russland, er det ikke noe mer betydningsfullt og samtidig minst utforsket spørsmål enn spørsmålet om kristendommens utbredelse i de første århundrene av dåpen.

På begynnelsen av 1900-tallet dukket det opp flere ekstremt viktige verk på en gang, som stilte og løste spørsmålet om å akseptere kristendommen på forskjellige måter. Dette er verkene til E. E. Golubinsky, akademiker A. A. Shakhmatov, M. D. Priselkov, V. A. Parkhomenko, V. I. Lamansky, N. K. Nikolsky, P. A. Lavrov, N. D. Polonskaya og mange andre. Etter 1913 sluttet imidlertid dette emnet å virke betydelig. Det forsvant rett og slett fra sidene til den vitenskapelige pressen.

Hensikten med artikkelen min er derfor ikke å fullføre, men å begynne å presentere noen problemer knyttet til adopsjonen av kristendommen, å være uenig i, og kanskje motsi, konvensjonelle synspunkter, spesielt siden etablerte synspunkter ofte ikke har et solid grunnlag. , men er en konsekvens av visse, uuttalte og i stor grad mytiske «holdninger».

En av disse misoppfatningene som sitter fast i generelle kurs om Sovjetunionens historie og andre semi-offisielle publikasjoner, er ideen om at ortodoksien alltid var den samme, ikke endret seg og alltid spilte en reaksjonær rolle. Det var til og med påstander om at hedenskap var bedre ("folkereligion"), morsommere og "mer materialistisk" ...

Men faktum er at kristendommens forsvarere ofte bukket under for visse fordommer, og deres vurderinger var i stor grad «fordommer».

I vår artikkel vil vi dvele ved bare ett problem - den nasjonale betydningen av adopsjonen av kristendommen. Jeg tør ikke presentere mine synspunkter som nøyaktig etablerte, spesielt siden de mest grunnleggende, innledende dataene for fremveksten av et pålitelig konsept generelt er uklare.

Først av alt bør du forstå hva hedenskap var som en "statsreligion". Hedenskap var ikke en religion i moderne forstand - som kristendom, islam, buddhisme. Det var en ganske kaotisk samling av ulike oppfatninger, kulter, men ikke en lære. Dette er en kombinasjon av religiøse ritualer og en hel haug med gjenstander for religiøs ære. Derfor kunne foreningen av mennesker fra forskjellige stammer, som de østlige slaverne så trengte i det 10.-12. århundre, ikke oppnås av hedenskap. Og i selve hedendommen var det relativt få spesifikke nasjonale trekk karakteristiske for bare ett folk. I beste fall ble individuelle stammer og befolkningen i enkelte lokaliteter forent på grunnlag av en felles kult. I mellomtiden tvang ønsket om å flykte fra ensomhetens undertrykkende innflytelse blant tynt befolkede skoger, sumper og stepper, frykten for å bli forlatt, frykten for formidable naturfenomener folk til å søke forening. Det var "tyskere" rundt omkring, det vil si folk som ikke snakket et forståelig språk, fiender som kom til Rus "ut av det blå", og steppestripen som grenset til Russland var et "ukjent land" ...

Ønsket om å overvinne plass er merkbart i folkekunst. Folk reiste bygningene sine på de høye breddene av elver og innsjøer for å være synlige på avstand, holdt støyende festivaler og holdt religiøse bønner. Folkesanger ble designet for å bli fremført i store rom. Sterke farger kreves for å bli lagt merke til langveis fra. Folk søkte å være gjestfrie og behandlet kjøpmannsgjester med respekt, for de var budbringere om en fjern verden, historiefortellere, vitner til eksistensen av andre land. Derav gleden over raske bevegelser i rommet. Derav kunstens monumentale natur.

Folk bygde hauger for å minnes de døde, men graver og gravmerker indikerte ennå ikke en følelse av historie som en prosess som strekker seg over tid. Fortiden var så å si en, antikken generelt, ikke delt inn i tidsepoker og ikke ordnet kronologisk. Tid var en gjentatt årssyklus, som det var nødvendig å rette seg etter i sitt økonomiske arbeid. Tid som historie eksisterte ennå ikke.

Tid og hendelser krevde kunnskap om verden og historien i stor skala. Det er verdt spesiell oppmerksomhet at denne trangen etter en bredere forståelse av verden enn den som ble gitt av hedenskapen, først og fremst gjenspeiles langs handels- og militærveiene til Rus, først og fremst der de første statsformasjonene vokste frem. Ønsket om statsskap ble selvsagt ikke hentet utenfra, fra Hellas eller Skandinavia, ellers ville det ikke ha hatt en så fenomenal suksess i Rus', som preget det 10. århundre av russisk historie.

Dåp av Rus'. Ny Empire Creator

Den sanne skaperen av det enorme imperiet av Russland - Prins Vladimir I Svyatoslavich i 980 gjør det første forsøket på å forene hedenskap gjennom hele territoriet fra de østlige skråningene av Karpatene til Oka og Volga, fra det Baltiske hav til Cherny, som inkluderte østslaviske, finsk-ugriske og turkiske stammer. Kronikken rapporterer: "Og Volodymer begynte sin regjeringstid som en i Kiev, og plasserte avguder på bakken utenfor gårdsplassen til tårnet": Perun (finsk-ugrisk Perkun), Khorsa (guden for de turkiske stammene), Dazhbog, Stribog ( Slaviske guder), Simargl, Mokosh (gudinne Mokosh-stammen).

Alvoret i Vladimirs intensjoner er bevist av det faktum at etter opprettelsen av gudenes panteon i Kiev, sendte han sin onkel Dobrynya til Novgorod og han "plasserte et idol over Volkhov-elven, og presten ville ære folket sitt som en gud ." Som alltid i russisk historie ga Vladimir preferanse til en utenlandsk stamme - den finsk-ugriske stammen. Dette hovedidolet i Novgorod, som Dobrynya satte, var idolet til den finske Perkun, selv om kulten til den slaviske guden Beles, eller på annen måte Volos, tilsynelatende var mest utbredt i Novgorod.

Imidlertid kalte landets interesser Rus til en mer utviklet og mer universell religion. Dette kallet ble tydelig hørt der folk fra forskjellige stammer og nasjoner kommuniserte mest med hverandre. Denne oppfordringen hadde en lang historie bak seg, den gjentok gjennom russisk historie.

Den store europeiske handelsveien, kjent fra russiske krøniker som ruten fra varangerne til grekerne», det vil si fra Skandinavia til Bysants og tilbake, var den viktigste i Europa frem til 1100-tallet, da Europeisk handel mellom sør og nord flyttet mot vest. Denne ruten koblet ikke bare Skandinavia med Byzantium, men hadde også forgreninger, hvorav den viktigste var ruten til Det Kaspiske hav langs Volga. Hoveddelen av alle disse veiene gikk gjennom landene østlige slaver og ble brukt av dem først og fremst, men også gjennom landene til de finsk-ugriske folkene som deltok i handel, i prosessene offentlig utdanning, i militære kampanjer mot Byzantium (ikke rart i Kiev en av de mest Berømte steder det var en Chudin-gård, det vil si en gård for kjøpmenn fra Chud-stammen - forfedrene til dagens estere).

Tallrike data tyder på at kristendommen begynte å spre seg i Rus selv før den offisielle dåpen av Rus under Vladimir I Svyatoslavich i 988 (det er imidlertid andre antatte dåpsdatoer, hvis vurdering ligger utenfor rammen av denne artikkelen). Og alle disse bevisene snakker om fremveksten av kristendommen først og fremst i kommunikasjonssentre mellom mennesker av forskjellige nasjonaliteter, selv om denne kommunikasjonen var langt fra fredelig. Dette indikerer igjen og igjen at folk trengte en universell, verdensreligion. Sistnevnte skulle tjene som en slags introduksjon av Rus til verdenskulturen. Og det er ingen tilfeldighet at denne utgangen til verdensscene organisk forbundet med fremveksten i Rus av et høyt organisert litterært språk, som ville konsolidere denne inkluderingen i tekster, først og fremst oversatte. Å skrive gjorde det mulig å kommunisere ikke bare med moderne russiske kulturer, men også med tidligere kulturer. Hun gjorde det mulig å skrive sin egen historie, en filosofisk generalisering av sin nasjonale erfaring og litteratur.

Allerede den første legenden om den primære russiske krøniken om kristendommen i Rus forteller om reisen til apostelen Andrew den førstekalte fra Sinopia og Korsun (Chersonese) langs den store veien "fra grekerne til Varangians" - langs Dnepr, Lovat og Volkhov til Østersjøen, og så rundt i Europa til Roma.

Kristendommen fungerer allerede i denne legenden som et prinsipp som forener land, inkludert Rus som en del av Europa. Selvfølgelig er denne reisen til apostelen Andrew en ren legende, om ikke annet fordi de østlige slaverne ennå ikke eksisterte i det 1. århundre - de dannet seg ikke til et enkelt folk. Kristendommens utseende på de nordlige breddene av Svartehavet var imidlertid veldig tidlig tidspunkt registrert av ikke-russiske kilder. Apostelen Andreas forkynte på vei gjennom Kaukasus til Bosporus (Kerch), Feodosia og Chersonesos. Spesielt Eusebius av Cæsarea (død rundt 340) snakker om spredningen av kristendommen av apostelen Andreas i Skytia. The Life of Clement, Pave of Roma, forteller om Klemens opphold i Chersonesus, hvor han døde under keiser Trajan (98-117). Under samme keiser Trajan sendte patriark Hermon av Jerusalem flere biskoper etter hverandre til Chersonesus, hvor de led martyrdøden. Den siste biskopen sendt av Hermon døde ved munningen av Dnepr. Under keiser Konstantin den store dukket biskop Kapiton opp i Chersonesus, og døde også som martyr. Kristendommen på Krim, som trengte en biskop, ble pålitelig registrert allerede på 300-tallet.

På det første økumeniske konsilet i Nicaea (325) var det representanter fra Bosporus, Chersonesos og Metropolitan Gottfil. lokalisert utenfor Krim, som imidlertid Tauride-bispedømmet var underlagt. Tilstedeværelsen av disse representantene fastsettes på grunnlag av deres underskrifter under rådets vedtak. Kirkefedrene - Tertullian, Athanasius av Alexandria, John Chrysostom, den salige Hieronymus - snakker også om kristendommen til noen av skyterne.

De kristne goterne som bodde på Krim dannet en sterk stat som hadde en alvorlig innflytelse ikke bare på slaverne, men på litauerne og finnene - i hvert fall på deres språk.

Forbindelser med den nordlige Svartehavsregionen ble da komplisert av den store migrasjonen nomadiske folk i andre halvdel av det 4. århundre. Imidlertid fortsatte handelsruter å eksistere, og kristendommens innflytelse fra sør til nord fant utvilsomt sted. Kristendommen fortsatte å spre seg under keiser Justinian den store, og dekket Krim, Nord-Kaukasus og østkysten Azovhavet blant trapesittgoterne, som ifølge Procopius "ærbød den kristne tro med enkelhet og stor ro" (VI århundre).

Med spredningen av Turko-Khazar-horden fra Ural og Det kaspiske hav til Karpatene og Krim-kysten oppsto en spesiell kulturell situasjon. Ikke bare islam og jødedommen, men også kristendommen var utbredt i Khazar-staten, spesielt på grunn av det faktum at de romerske keiserne Justinian II og Konstantin V var gift med Khazar-prinsesser, og greske byggherrer reiste festninger i Khazaria. I tillegg flyktet kristne fra Georgia, på flukt fra muslimer, nordover, det vil si til Khazaria. På Krim og Nord-Kaukasus innenfor Khazaria vokste naturlig nok antallet kristne biskoper, spesielt på midten av 800-tallet. På dette tidspunktet var det åtte biskoper i Khazaria. Det er mulig at med spredningen av kristendommen i Khazaria og etableringen av vennlige bysantinske-khazar-forbindelser, skapes et gunstig miljø for religiøse tvister mellom de tre dominerende religionene i Khazaria: jødedom, islam og kristendom. Hver av disse religionene søkte åndelig dominans, noe som fremgår av jødisk-khazar og arabiske kilder. Spesielt, på midten av 900-tallet, som bevist av "Pannonian Life" til Cyril-Constantine og Methodius, opplysningsmennene til slaverne, inviterte khazarene teologer fra Byzantium til religiøse tvister med jøder og muslimer. Dette bekrefter muligheten for Vladimirs valg av tro beskrevet av den russiske kronikeren - gjennom undersøkelser og tvister.

Dåp av Rus'. Kristendommens tidsalder

Det virker naturlig at kristendommen i Rus også dukket opp som et resultat av bevissthet om situasjonen som utviklet seg på 900-tallet, da tilstedeværelsen av stater med en kristen befolkning som hovednaboene til Rus var spesielt tydelig: her var de nordlige svarte. Havregionen og Byzantium, og bevegelsen av kristne over de viktigste handelsrutene som krysset Russland fra sør til nord og fra vest til øst.

En spesiell rolle her tilhørte Byzantium og Bulgaria.

La oss starte med Byzantium. Rus beleiret Konstantinopel tre ganger - i 866, 907 og 941. Dette var ikke vanlige rovraid, de endte med inngåelsen av fredsavtaler som etablerte nye handels- og statsforbindelser mellom Russland og Byzantium.

Og hvis i traktaten av 912 bare hedninger deltok på russisk side, så kom kristne først i traktaten om 945. På kort tid har antallet kristne klart økt. Dette er også bevist av adopsjonen av kristendommen av Kyiv-prinsessen Olga selv, hvis praktfulle mottakelse i Konstantinopel i 955 er beskrevet av både russiske og bysantinske kilder.

Vi vil ikke gå inn på det mest komplekse spørsmålet om hvor og når Olgas barnebarn Vladimir ble døpt. 1000-tallets krønikeskriver refererer selv til eksistensen forskjellige versjoner. La meg bare si at ett faktum virker åpenbart; Vladimir ble døpt etter hans matchmaking med søsteren til den bysantinske keiseren Anna, for det er usannsynlig at den mektigste keiseren av romerne, Vasily II, ville ha gått med på å bli i slekt med en barbar, og Vladimir kunne ikke unngå å forstå dette.

Faktum er at forgjengeren til Vasily II, keiser Konstantin Porphyrogenitus, i sitt kjente verk "On the Administration of the Empire", skrevet for sønnen hans, den fremtidige keiseren Roman II (far til keiser Vasily II), forbød hans etterkommere å gifte seg med representanter for barbariske folk, med henvisning til den likestilte apostlenes keiser Konstantin I den store, som beordret inskripsjonen til St. Sophia av Konstantinopel forbyr romerne å bli i slekt med fremmede - spesielt til de udøpte.

Det bør også tas i betraktning at fra andre halvdel av 1000-tallet nådde makten til det bysantinske riket sin største styrke. På dette tidspunktet hadde imperiet slått tilbake den arabiske trusselen og overvunnet den kulturelle krisen knyttet til eksistensen av ikonoklasme, noe som førte til en betydelig nedgang i kunsten. Og det er bemerkelsesverdig at Vladimir I Svyatoslavich spilte en betydelig rolle i denne blomstringen av bysantinsk makt.

Sommeren 988 reddet en utvalgt sekstusen-sterk avdeling av den varangisk-russiske troppen, sendt av Vladimir I Svyatoslavich, den bysantinske keiseren Vasily II, og beseiret fullstendig hæren som prøvde å okkupere den keiserlige tronen til Bardas Phocas. Vladimir selv fulgte troppen sin, som skulle hjelpe Vasily II, til Dnepr-strykene. Etter å ha oppfylt sin plikt, ble troppen igjen for å tjene i Byzantium (senere var keisernes vakthold troppen til anglo-varangianerne).

Sammen med bevisstheten om likhet, bevisstheten om generell historie av hele menneskeheten. Mest av alt, i første halvdel av det 11. århundre viste Metropolitan Hilarion av Kiev, en Rusyn av opprinnelse, seg i dannelsen av nasjonal bevissthet i sin berømte "Preken om lov og nåde", hvor han skildret den generelle fremtidige rollen til Rus' i den kristne verden. Men tilbake på 1000-tallet ble "The Philosopher's Speech" skrevet, som er en presentasjon av verdenshistorien, der russisk historie skulle smelte sammen. Kristendommens lære ga først og fremst bevissthet om menneskehetens felles historie og alle folkeslags deltakelse i denne historien.

Hvordan ble kristendommen adoptert i Russland? Vi vet at i mange europeiske land ble kristendommen påtvunget med makt. Dåpen i Rus var ikke uten vold, men generelt gikk utbredelsen av kristendommen i Rus ganske fredelig, spesielt hvis vi husker andre eksempler. Clovis tvangsdøpte troppene sine. Karl den Store tvangsdøpte sakserne. Stefan I, kongen av Ungarn, tvangsdøpte folket sitt. Han tvang de som klarte å akseptere det i henhold til bysantinsk skikk til å forlate østkristendommen. Men vi har ikke pålitelig informasjon om massevold fra Vladimir I Svyatoslavichs side Styrtet av idolene til Perun i sør og nord ble ikke ledsaget av undertrykkelse. Idolene ble senket nedover elven, på samme måte som falleferdige helligdommer senere ble senket - gamle ikoner, for eksempel. Folket gråt for sin beseirede gud, men gjorde ikke opprør. Magi-opprøret i 1071, som den første krøniken forteller, ble forårsaket av hungersnød i Belozersk-regionen, og ikke av ønsket om å vende tilbake til hedenskap. Dessuten forsto Vladimir kristendommen på sin egen måte og nektet til og med å henrette ranerne, og erklærte: "... jeg er redd for synd."

Kristendommen ble erobret fra Byzantium under murene til Chersonesus, men det ble ikke til en erobringshandling mot folket.

Et av de lykkeligste øyeblikkene med adopsjonen av kristendommen i Russland var at spredningen av kristendommen foregikk uten spesielle krav og lære rettet mot hedenskap. Og hvis Leskov i historien "På verdens ende" legger inn i munnen på Metropolitan Platon ideen om at "Vladimir skyndte seg, men grekerne var svikefulle - de døpte de uvitende og ulærde," så var det nettopp denne omstendigheten som bidro til kristendommens fredelige inntreden i folks liv og tillot ikke kirken å innta skarpt fiendtlige posisjoner i forhold til hedenske ritualer og tro, men tvert imot gradvis innføre kristne ideer i hedenskapen, og i kristendommen se en fredelig transformasjon av folks liv .

Så dobbel tro? Nei, og ikke dobbel tro! Det kan ikke være dobbel tro i det hele tatt: enten er det bare én tro, eller så er det ingen. Det siste kunne ikke ha skjedd i de første århundrene av kristendommen i Russland, for ingen var ennå i stand til å ta fra folk evnen til å se det uvanlige i det vanlige, til å tro på livet etter døden og inn i eksistensen av det guddommelige prinsipp. For å forstå hva som skjedde, la oss gå tilbake til spesifikasjonene til gammel russisk hedenskap, til dens kaotiske og ikke-dogmatiske karakter.

Enhver religion, inkludert det kaotiske hedenskapen til Rus, har, i tillegg til alle slags kulter og idoler, også moralske prinsipper. Disse moralske grunnlagene, uansett hva de måtte være, organiserer folks liv. Gammel russisk hedenskap gjennomsyret alle lag av samfunnet i det gamle Russland som begynte å føydalisere. Fra opptegnelsene til kronikkene er det klart at Rus allerede hadde idealet om militær oppførsel. Dette idealet er tydelig synlig i historiene til Primary Chronicle om prins Svyatoslav.

Her er hans berømte tale til sine soldater: «Vi har ikke lenger barn, med vilje eller uvillig, vi er imot det; la oss ikke vanære de russiske landene, men la oss legge oss med bein, for de døde skammer seg ikke over imamen. Hvis vi stikker av, er det en skam for imamen. Imamen vil ikke stikke av, men vi vil stå sterke, og jeg vil gå foran deg: hvis hodet mitt faller, så sørg for deg selv.»

En gang i tiden lærte elever fra russiske ungdomsskoler denne talen utenat, og oppfattet både dens ridderlige betydning og skjønnheten i russisk tale, da de forresten også lærte andre taler av Svyatoslav eller den berømte beskrivelsen gitt til ham av kronikeren: "... går lett, som en pardus (gepard), du skaper mange kriger. Gående bar han ikke vogn, heller ikke kokte en gryte, heller ikke kokte kjøtt, men han skar opp et tynt hestekjøtt eller et dyr eller storfekjøtt på kull, bakte et kjøtt, ikke noe navn på et telt, men la et fôr og en sal i hodene; Det samme gjelder for hans andre krigere. Og han sendte til landene og sa: "Jeg vil til dere."

Jeg siterer med vilje alle disse sitatene uten å oversette dem til moderne russisk, slik at leseren kan sette pris på skjønnheten, nøyaktigheten og lakonismen til gammel russisk litterær tale, som beriket det russiske litterære språket i tusen år.

Dette idealet om fyrstelig oppførsel: uselvisk hengivenhet til sitt land, forakt for døden i kamp, ​​demokrati og den spartanske levemåten, direkte omgang med fienden - alt dette forble også etter adopsjonen av kristendommen og satte et spesielt avtrykk på historier om kristne asketer. I Izbornik fra 1076 - en bok spesielt skrevet for prinsen, som kunne ta den med seg på kampanjer for moralsk lesing (jeg skriver om dette i et spesielt verk) - er det følgende linjer: "... skjønnhet er et våpen for en kriger og seiler for et skip, dette er også den rettferdiges bok ære.» Den rettferdige sammenlignes med en kriger! Uansett hvor og når denne teksten ble skrevet, kjennetegner den også høy russisk militærmoral.

I "Læren" til Vladimir Monomakh, mest sannsynlig skrevet på slutten av 1000-tallet, og muligens på begynnelsen av 1100-tallet (nøyaktig tidspunkt for skriving spiller ikke noen vesentlig rolle), sammensmeltningen av det hedenske idealet om prinsens oppførsel med kristne instruksjoner er godt synlig. Monomakh skryter av antallet og hastigheten på kampanjene hans (den "ideelle prinsen" er synlig - Svyatoslav), hans mot i kamper og jakt (to viktigste fyrstelige gjerninger): "Og jeg vil fortelle dere, mine barn, mitt arbeid, jeg har fungerte bedre enn meg selv, mine gjerninger." (å gå på fotturer) og fiske (jakt) fra jeg var 13." Og etter å ha beskrevet livet sitt, bemerker han: "Og fra Shchernigov til Kiev dro jeg for å se faren min flere ganger (mer enn hundre ganger), i løpet av dagen flyttet jeg til Vespers. Og alle stiene er 80 og 3 flotte, men jeg kan ikke huske de mindre.»

Monomakh skjulte ikke sine forbrytelser: hvor mange mennesker han slo og brente russiske byer. Og etter dette, som et eksempel på virkelig edel, kristen oppførsel, siterer han brevet sitt til Oleg, hvis innhold, utrolig i sin moralske høyde, jeg måtte skrive om mer enn en gang. I navnet til prinsippet som ble forkynt av Monomakh på Lyubech Congress of Princes: "La alle beholde sitt hjemland" - Monomakh tilgir den beseirede fienden Oleg Svyatoslavich ("Gorislavich"), i kampen som sønnen Izyaslav falt med, og inviterer ham å returnere til sitt hjemland - Chernigov: "Hva er vi, syndige og onde mennesker? "lev i dag, og dø om morgenen, i dag i ære og ære (til ære), og i morgen i graven og uten minne (ingen vil huske oss), eller dele vårt møte." Resonnementet er fullstendig kristent og, la oss si i forbifarten, ekstremt viktig for sin tid under overgangen til en ny orden for eierskap av det russiske landet av fyrster på begynnelsen av 1000- og 1100-tallet.

Utdanning etter dåpen til Rus'

Utdanning var også en viktig kristen dyd under Vladimir. Etter dåpen til Rus, Vladimir, som det fremgår av den første kronikken, ... Disse linjene ga opphav til ulike gjetninger om hvor denne «bokundervisningen» ble gjennomført, om det var skoler og hvilken type, men én ting er klart: «bokundervisning» ble et gjenstand for statlig bekymring.

Til slutt, en annen kristen dyd, fra Vladimirs synspunkt, var de rikes barmhjertighet overfor de fattige og elendige. Etter å ha blitt døpt begynte Vladimir først og fremst å ta seg av de syke og fattige. I følge kronikken befalte Vladimir "hver tigger og elendig person å komme til prinsens gårdsplass og samle alle deres behov, drikke og mat, og fra kvinnene i kunami (penger)." Og for de som ikke kunne komme, de svake og syke, leverer forsyninger til gårdene sine. Hvis denne bekymringen hans til en viss grad var begrenset til Kiev eller til og med en del av Kiev, så er selv da kronikerens historie ekstremt viktig, fordi den viser nøyaktig hva kronikeren anså som det viktigste i kristendommen, og med ham flertallet av leserne hans og omskrivninger av teksten - barmhjertighet, vennlighet. Vanlig raushet ble til barmhjertighet. Dette er forskjellige handlinger, for den gode gjerningen ble overført fra den som gav til de den ble gitt til, og dette var kristen nestekjærlighet.

I fremtiden vil vi vende tilbake til et annet øyeblikk i den kristne religionen, som viste seg å være ekstremt attraktiv ved valg av tro og i lang tid bestemte naturen til østslavisk religiøsitet. La oss nå vende oss til det nedre laget av befolkningen, som før dåpen til Rus ble kalt smerds, og etter, i motsetning til alle de vanlige ideene til forskere i moderne tid, det mest kristne laget av befolkningen, og det er derfor det fikk navnet sitt - bondestanden.

Hedenskap her var ikke så mye representert av de høyeste gudene, men av et lag av tro som regulerte arbeidsaktivitet i henhold til sesongens årssyklus: vår, sommer, høst og vinter. Disse troene gjorde arbeidet til en ferie og innpodet kjærlighet og respekt for landet, som var så nødvendig i landbruksarbeid. Her kom kristendommen raskt overens med hedenskapen, eller rettere sagt, med dens etikk, det moralske grunnlaget for bondearbeid.

Hedenskap var ikke forent. Denne ideen, gjentatt av oss ovenfor, bør også forstås i den forstand at det i hedenskap var en "høyere" mytologi assosiert med hovedgudene, som Vladimir ønsket å forene selv før adopsjonen av kristendommen, og organiserte panteonet sitt "utenfor gårdsplassen" av tårnet», og mytologien «lavere», som i hovedsak besto i forbindelse med tro av jordbrukskarakter og dyrket hos folk en moralsk holdning til landet og til hverandre.

Den første troskretsen ble bestemt avvist av Vladimir, og idolene ble styrtet og senket ned i elvene - både i Kiev og Novgorod. Imidlertid begynte den andre troskretsen å bli kristnet og få nyanser av kristen moral.

Forskning senere år(hovedsakelig det fantastiske arbeidet til M. M. Gromyko "Tradisjonelle normer for atferd og kommunikasjonsformer for russiske bønder på 1800-tallet." M. 1986) gir en rekke eksempler på dette.

Den moralske rollen til dåpen til Rus

Spesielt forble det i forskjellige deler av landet vårt bondepomochi, eller opprydding, - felles arbeid utført av hele bondesamfunnet. I den hedenske, førføydale landsbyen ble pomochi utført som en skikk for generelt landlig arbeid. I en kristen (bonde)landsby ble pomochi en form for kollektiv bistand til fattige familier – familier som har mistet hodet, funksjonshemmede, foreldreløse, osv. Den moralske betydningen i pomochi intensiverte i det kristnede bygdesamfunnet. Det er bemerkelsesverdig at pomochi ble feiret som en ferie, hadde en munter karakter, ble ledsaget av vitser, vittigheter, noen ganger konkurranser og generelle fester. Dermed ble all den offensive karakteren fjernet fra bondehjelp til lavinntektsfamilier: fra naboers side ble bistand ikke utført som almisser og offer, som ydmyket de som ble hjulpet, men som en munter skikk som ga glede til alle deltakerne . For å hjelpe folk, som innså viktigheten av det som ble gjort, kom ut i festlige klær, hestene ble "satt bort i den beste selen."

"Selv om arbeidet som gjøres med rydding er hardt og ikke spesielt hyggelig, er likevel rydding en ren ferie for alle deltakere, spesielt for barn og unge," rapporterte et vitne til en rydding (eller hjelpende) i Pskov-provinsen.

Den hedenske skikken fikk et etisk kristent preg. Kristendommen myknet opp og absorberte andre hedenske skikker. For eksempel snakker den første russiske kronikken om den hedenske kidnappingen av bruder nær vannet. Denne skikken ble assosiert med kulten av kilder, brønner og vann generelt. Men med innføringen av kristendommen ble troen på vann svekket, men skikken med å møte en jente når hun gikk med bøtter på vannet forble. Foreløpige avtaler mellom jenta og fyren fant sted nær vannet. Det kanskje viktigste eksemplet på å bevare og til og med styrke de moralske prinsippene for hedenskap er jordens kult. Bønder (og ikke bare bønder, som V.L. Komarovich viste i sitt arbeid "Kulten av familie og land i det fyrstelige miljøet på 11.-13. århundre") behandlet landet som en helligdom. Før de begynte på landbruksarbeidet, ba de landet om tilgivelse for å ha «revet opp brystet» med en plog. De ba jorden om tilgivelse for alle deres krenkelser mot moral. Selv på 1800-tallet ber Raskolnikov i Dostojevskijs «Forbrytelse og straff» først og fremst offentlig om tilgivelse for drapet fra bakken rett på torget.

Det er mange eksempler som kan gis. Adopsjonen av kristendommen avskaffet ikke det nedre laget av hedenskap, på samme måte som høyere matematikk ikke avskaffet elementær matematikk. Det er ikke to vitenskaper i matematikk, og det var ingen dobbel tro blant bøndene. Det skjedde en gradvis kristning (sammen med utdøen) av hedenske skikker og ritualer.

La oss nå gå til en ekstremt viktig poeng V .

Den første russiske kronikken formidler en vakker legende om Vladimirs trosprøve. Ambassadørene som ble sendt av Vladimir var fra muhammedanerne, deretter fra tyskerne, som tjente deres tjeneste etter vestlig skikk, og til slutt kom til Konstantinopel til grekerne. Siste historie ambassadører er ekstremt viktig, for han var den viktigste grunnen til at Vladimir valgte kristendommen fra Byzantium. Jeg vil gi den i sin helhet, oversatt til moderne russisk. Vladimirs ambassadører kom til Konstantinopel og kom til kongen. «Kongen spurte dem - hvorfor kom de? De fortalte ham alt. Da kongen hørte historien deres, gledet seg og gjorde dem stor ære samme dag. Dagen etter sendte han til patriarken og sa til ham: «Russerne har kommet for å prøve vår tro. Forbered kirken og presteskapet og kle deg i helgenens klær, så de kan se vår Guds herlighet.» Etter å ha hørt om dette, beordret patriarken å innkalle presteskapet, utførte en festgudstjeneste etter skikk, og tente røkelseskaret og organiserte sang og kor. Og han gikk med russerne til kirken, og de plasserte dem på det beste stedet, og viste dem skjønnheten i kirken, sangen og den hierarkiske tjenesten, diakonenes nærvær, og fortalte dem om å tjene deres Gud. De (det vil si ambassadørene) var i beundring, forundret og berømmet tjenesten deres. Og kongene Vasilij og Konstantin kalte dem og sa til dem: "Gå til landet deres," og sendte dem bort med store gaver og ære. De vendte tilbake til landet sitt. Og prins Vladimir kalte sine gutter og eldste og sa til dem: "Mennene vi sendte, har kommet, la oss lytte til alt som skjedde med dem." Jeg henvendte meg til ambassadørene: "Snakk foran troppen."

Jeg utelater det ambassadørene sa om andre trosretninger, men her er hva de sa om gudstjenesten i Konstantinopel: «og vi kom til det greske landet og førte oss dit de tjener sin gud, og visste ikke om vi var i himmelen eller på jorden: for det er ikke noe slikt skue og en slik skjønnhet på jorden, og vi vet ikke hvordan vi skal fortelle om det. Vi vet bare at Gud er med folket der, og deres tjeneste er bedre enn i alle andre land. Vi kan ikke glemme at skjønnhet, for enhver person, hvis han smaker det søte, vil ikke smake det bitre; Så vi kan ikke lenger forbli i hedenskap her."

Arkitektur

La oss huske at trosprøven ikke betydde hvilken tro som er vakrest, men hvilken tro som er sann. Og hovedargumentet for troens sannhet, russiske ambassadører erklærer dens skjønnhet. Og dette er ingen tilfeldighet! Det er nettopp på grunn av denne ideen om det kunstneriske prinsippets forrang i kirke- og statslivet at de første russiske kristne fyrstene bygde opp sine byer med en slik iver og reiste sentrale kirker i dem. Sammen med kirkekar og ikoner bringer Vladimir fra Korsun (Chersonese) to kobberavguder (det vil si to statuer, ikke avguder) og fire kobberhester, "som de uvitende tror at de er marmor", og plasserer dem bak tienden Kirke, på det mest høytidelige stedet i byen.

Kirkene som ble reist på 1000-tallet er den dag i dag de arkitektoniske sentrene i østslavernes gamle byer: Sofia i Kiev, Sofia i Novgorod, Spas i Chernigov, Assumption Cathedral i Vladimir, osv. Ingen senere templer og bygninger har overskygget det som ble bygget på 1000-tallet.

Ingen av landene som grenset til Russland på 1000-tallet kunne måle seg med det i storheten til arkitekturen og i malerkunsten, mosaikken, brukskunsten og i intensiteten av historiske tanker uttrykt i kronikker og arbeid med oversatte kronikker.

Det eneste landet med høy arkitektur, kompleks både i teknikk og i skjønnhet, som foruten Byzantium kan betraktes som forgjengeren til Rus innen kunst, er Bulgaria med sine monumentale bygninger i Pliska og Preslav. Store steintempler ble bygget inn Nord-Italia i Lombardia, Nord-Spania, England og Rhin-regionen, men dette er langt unna.

Det er ikke helt klart hvorfor i landene ved siden av Rus, hovedsakelig rotundekirker var utbredt på 1000-tallet: enten ble dette gjort i etterligning av rotunden bygget av Karl den Store i Aachen, eller til ære for Den hellige gravs kirke i Jerusalem, eller man mente at rotunden var best egnet for å utføre dåpsseremonien.

I alle fall erstatter kirker av basilika-typen rotundekirker, og det kan betraktes at de tilstøtende landene allerede på 1100-tallet drev med omfattende bygging og tok igjen russ, som likevel fortsatte å opprettholde forrang frem til tataren. - Mongolsk erobring.

Når jeg vender tilbake til høydene av kunsten før Mongol Rus', kan jeg ikke la være å sitere fra notatene til Pavel Aleppo, som reiste rundt i Russland under tsar Alexei Mikhailovich og så ruinene av Sophia-kirken i Kiev: «Det menneskelige sinnet er ikke i stand til å omfavne den (Sophia-kirken) på grunn av variasjonen av farger på klinkekulene og deres kombinasjoner, det symmetriske arrangementet av deler av strukturen, det store antallet og høyden på søylene, høyden på kuplene, vidstrakte, tallrike portikoer og vestibyler.» Ikke alt i denne beskrivelsen er nøyaktig, men man kan tro det generelle inntrykket som Sophia-tempelet gjorde på en utlending som så templene til både Lilleasia og Balkanhalvøya. Man kan tro at det kunstneriske øyeblikket ikke var tilfeldig i kristendommen i Rus.

Det estetiske øyeblikket spilte en spesielt viktig rolle i den bysantinske vekkelsen på 900-1100-tallet, det vil si akkurat på den tiden da Rus ble døpt. Patriark Photius av Konstantinopel på 900-tallet, i en adresse til den bulgarske prinsen Boris, uttrykte vedvarende ideen om at skjønnhet, harmonisk enhet og harmoni som helhet skiller den kristne troen, som er nettopp det som skiller den fra kjetteri. I fortreffelighet menneskelig ansikt ingenting kan legges til eller trekkes fra – slik er det i den kristne tro. I øynene til grekerne på 900- og 1000-tallet var uoppmerksomhet på den kunstneriske siden av tilbedelsen en fornærmelse mot guddommelig verdighet.

Den russiske kulturen var åpenbart forberedt på å oppfatte dette estetiske øyeblikket, for det ble med det i lang tid og ble dets definerende element. La oss huske at russisk filosofi i mange århundrer var nært forbundet med litteratur og poesi. Derfor må det studeres i forbindelse med Lomonosov og Derzhavin, Tyutchev og Vladimir Solovyov, Dostojevskij, Tolstoj, Chernyshevsky... Russisk ikonmaleri var spekulasjoner i farger, og uttrykte først og fremst et verdensbilde. Russisk musikk var også en filosofi. Mussorgsky er den største og fortsatt langt fra oppdagede tenkeren, spesielt en historisk tenker.

Det er ikke verdt å liste opp alle tilfellene av kirkens moralske innflytelse på russiske fyrster. De er generelt kjent for alle som på en eller annen måte, i større eller mindre grad, er upartisk og uhildet interessert i russisk historie. La meg si kort at adopsjonen av kristendommen av Vladimir fra Byzantium rev Rus' bort fra det muhammedanske og hedenske Asia, og brakte det nærmere det kristne Europa. Om dette er bra eller dårlig – la leserne få bedømme. Men én ting er udiskutabel: det perfekt organiserte bulgarske skriftspråket tillot Rus umiddelbart å ikke starte litteraturen, men fortsette den og skape verk i kristendommens aller første århundre som vi har rett til å være stolte av.

Kulturen selv kjenner ikke startdatoen, akkurat som folkene, stammene og bosetningene selv ikke vet den eksakte startdatoen. Alle startdatoer for jubileum av denne typen er vanligvis konvensjonelle. Men hvis vi snakker om den konvensjonelle datoen for begynnelsen av russisk kultur, vil jeg etter min mening vurdere året 988 som det mest fornuftige. Bør jeg utsette? jubileumsdatoer i dypet av tiden? Trenger vi en dato på to tusen år eller halvannet tusen år? Med våre verdensprestasjoner innen alle typer kunst, er det usannsynlig at en slik dato på noen måte vil heve russisk kultur. Det viktigste som østslaverne har gjort for verdenskulturen har blitt gjort i løpet av det siste årtusenet. Resten er bare antatte verdier.

Rus' dukket opp på verdensscenen med sin Kiev, rivalen til Konstantinopel, for nøyaktig tusen år siden. For tusen år siden dukket det opp høyt maleri og høy brukskunst i vårt land - nettopp de områdene der det ikke var noe etterslep i østslavisk kultur. Vi vet også at Rus' var et svært lesekyndig land, ellers hvordan ville det ha utviklet en så høy litteratur ved begynnelsen av 1000-tallet? Det første og mest fantastiske verket i form og tanke var verket til den "russiske" forfatteren, Metropolitan Hilarion ("The Word of Law and Grace" - et verk som ingen land hadde på sin tid - kirkelig i form og historisk og politisk innhold.

Forsøk på å underbygge ideen om at de aksepterte kristendommen i henhold til latinsk sedvane er blottet for enhver vitenskapelig dokumentasjon og er klart tendensiøs i naturen. Bare én ting er uklart: hvilken betydning dette kan ha hvis hele den kristne kulturen ble adoptert av oss fra Bysans og som et resultat av forholdet mellom Russland og Bysans. Fra det faktum at dåpen ble akseptert i Rus' før den formelle delingen kristne kirker til det bysantinske-østlige og katolske-vestlige i 1054, kan ingenting utledes. Akkurat som ingenting avgjørende kan utledes av det faktum at Vladimir, før denne delingen, mottok latinske misjonærer i Kiev "med kjærlighet og ære" (hvilke grunner måtte han akseptere ellers?). Ingenting kan utledes av det faktum at Vladimir og Yaroslav giftet seg med døtrene sine med konger som tilhørte den vestlige kristne verden. Giftet ikke russiske tsarer på 1800-tallet tyske og danske prinsesser og giftet bort døtrene deres til vestlige kongelige?

Det er ikke verdt å liste opp alle de svake argumentene som katolske historikere av den russiske kirken vanligvis gir Ivan den grusomme med rette forklart til Possevino: «Vår tro er ikke gresk, men kristen.»

Men det bør tas i betraktning at Russland ikke gikk med på unionen.

Uansett hvordan vi ser på avslaget til storhertugen av Moskva Vasily Vasilyevich om å akseptere foreningen av Firenze av 1439 med den romersk-katolske kirke, for sin tid var det en handling av størst politisk betydning. For dette bidro ikke bare til å bevare deres egen kultur, men bidro også til gjenforeningen av de tre østslaviske folkene, og på begynnelsen av 1600-tallet, under polsk intervensjons epoke, bidro til å bevare russisk statsskap. Denne tanken, som alltid hos ham, ble tydelig uttrykt av S.M. Soloviev: avslaget fra den florentinske unionen av Vasily II "er en av de store avgjørelsene som bestemmer skjebnen til folk i mange århundrer fremover ...". Troskap mot gammel fromhet, forkynt av storhertug Vasily Vasilyevich, støttet uavhengighet nordøstlige Russland i 1612, gjorde det umulig for den polske prinsen å bestige Moskva-tronen, og førte til en kamp for troen på de polske eiendelene.

Uniate Council fra 1596 i det illevarslende Brest-Litovsk kunne ikke viske ut grensen mellom den nasjonale ukrainske og hviterussiske kulturen.

De vestliggjørende reformene til Peter I kunne ikke viske ut originalitetslinjen, selv om de var nødvendige for Russland.

De forhastede og useriøst unnfangede kirkereformene til tsar Alexei Mikhailovich og patriark Nikon førte til en splittelse i russisk kultur, hvis enhet ble ofret for kirkens skyld, rent rituell enhet av Russland med Ukraina og Hviterussland.

Pushkin sa dette om kristendommen i sin anmeldelse av N. Polevoys «History of the Russian People»: «Modern history is the history of Christianity». Og hvis vi forstår at Pushkin med historie mente først og fremst kulturhistorien, så er Pushkins posisjon i en viss forstand riktig for Russland. Kristendommens rolle og betydning i Rus' var svært foranderlig, akkurat som ortodoksien selv var foranderlig i Rus'. Men gitt at maleri, musikk, i stor grad arkitektur og nesten all litteratur i det gamle Russland var i bane rundt kristen tankegang, kristen debatt og kristne temaer, er det ganske klart at Pushkin hadde rett, hvis tanken hans er bredt forstått .