Den kristne kirke var opdelt i ortodokse og katolske. Historien om den kristne kirkes skisma

9. århundrede

I det 9. århundrede opstod et skisma mellem patriarkatet i Konstantinopel og pavedømmet, som varede fra 863 til 867. Patriarkatet i Konstantinopel på det tidspunkt blev ledet af patriark Photius (858-867, 877-886), lederen af ​​den romerske Curia var Nicholas I (858-867). Det menes, at selvom den formelle årsag til skismaet var spørgsmålet om lovligheden af ​​valget af Photius til den patriarkalske trone, lå den underliggende årsag til skismaet i pavens ønske om at udvide sin indflydelse til stifterne på Balkanhalvøen, som mødte modstand fra det østromerske imperium. Også med tiden blev den personlige konflikt mellem de to hierarker intensiveret.

10. århundrede

I det 10. århundrede faldt sværhedsgraden af ​​konflikten, stridigheder blev erstattet af lange perioder med samarbejde. Håndbogen fra det 10. århundrede indeholder formlen for den byzantinske kejsers appel til paven:

I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, vor eneste Gud. Fra [navn] og [navn], romernes kejsere, trofaste mod Gud, [navn] til den allerhelligste pave og vores åndelige far.

På lignende måde blev der etableret respektfulde former for tiltale til kejseren for ambassadører fra Rom.

11. århundrede

I begyndelsen af ​​det 11. århundrede begyndte vesteuropæiske erobrere at trænge ind i områder, der tidligere havde været under det østromerske imperiums kontrol. Den politiske konfrontation førte hurtigt til en konfrontation mellem de vestlige og østlige kirker.

Konflikt i det sydlige Italien

Slutningen af ​​det 11. århundrede var præget af begyndelsen på aktiv ekspansion af immigranter fra det normanniske hertugdømme i Syditalien. Først gik normannerne ind i byzantinernes og langobardernes tjeneste som lejesoldater, men med tiden begyndte de at skabe selvstændige besiddelser. Selvom normannernes hovedkamp var mod muslimerne i det sicilianske emirat, førte erobringerne af nordboerne hurtigt til sammenstød med Byzans.

Kirkernes Kamp

Kampen om indflydelse i Italien førte hurtigt til en konflikt mellem patriarken af ​​Konstantinopel og paven. Sognene i Syditalien faldt historisk under Konstantinopels jurisdiktion, men da normannerne erobrede landene, begyndte situationen at ændre sig. I 1053 erfarede patriark Michael Cerularius, at den græske ritual i de normanniske lande blev erstattet af den latinske. Som svar lukkede Cerularius alle kirkerne i den latinske ritual i Konstantinopel og pålagde den bulgarske ærkebiskop Leo af Ohrid at skrive et brev mod latinerne, som ville fordømme forskellige elementer Latinsk rite: servering af liturgien på usyret brød; faste om lørdagen i fasten; fraværet af Halleluja-sang i fasten; spise kvalt kød og meget mere. Brevet blev sendt til Apulien og stilet til biskop Johannes af Trania og gennem ham til alle frankernes biskopper og "den mest ærværdige pave". Humbert Silva-Candide skrev essayet "Dialog", hvori han forsvarede latinske ritualer og fordømte græske. Som svar skriver Nikita Stifat en afhandling "Anti-dialog", eller "En tale om usyret brød, lørdagsfaste og præsternes vielse" mod Humberts arbejde.

1054

I 1054 sendte pave Leo et brev til Cerularius, som til støtte for det pavelige krav på fuld autoritet i kirken indeholdt lange uddrag fra et forfalsket dokument kendt som Konstantins gerning, hvori han insisterede på dets ægthed. Patriarken afviste pavens krav om overherredømme, hvorefter Leo sendte legater til Konstantinopel samme år for at bilægge striden. Den pavelige ambassades vigtigste politiske opgave var ønsket om at opnå militær bistand fra den byzantinske kejser i kampen mod normannerne.

Den 16. juli 1054, efter selve pave Leo IX's død, gik tre pavelige legater ind i Hagia Sophia og anbragte et ekskommunikationsbrev på alteret, der anathematiserede patriarken og hans to assistenter. Som svar på dette anathematiserede patriarken den 20. juli legaterne. Hverken den romerske kirke ved Konstantinopel eller den byzantinske kirke blev anathematiseret af legaterne.

Konsoliderer opdelingen

Begivenhederne i 1054 betød endnu ikke et fuldstændigt brud mellem den østlige og vestlige kirke, men det første korstog forværrede forskellene. Da korsfarerlederen Bohemond erobrede den tidligere byzantinske by Antiochia (1098), fordrev han den græske patriark og erstattede ham med en latinsk; Efter at have erobret Jerusalem i 1099, indsatte korsfarerne også en latinsk patriark i spidsen for den lokale kirke. Den byzantinske kejser Alexios udnævnte til gengæld sine egne patriarker for begge byer, men de boede i Konstantinopel. Eksistensen af ​​parallelle hierarkier betød, at de østlige og vestlige kirker rent faktisk var i en tilstand af skisma. Denne splittelse havde vigtige politiske konsekvenser. Da Bohemond i 1107 gik på en kampagne mod Byzans som gengældelse for Alexeis forsøg på at generobre Antiokia, fortalte han paven, at dette var fuldstændig berettiget, eftersom byzantinerne var skismatiske. Således skabte han en farlig præcedens for fremtidig aggression mod Byzans af vesteuropæere. Pave Paschal II gjorde bestræbelser på at bygge bro over skismaet mellem de ortodokse og katolske kirker, men dette mislykkedes, da paven fortsatte med at insistere på, at patriarken af ​​Konstantinopel anerkendte pavens forrang over "alle Guds kirker i hele verden."

Første korstog

Kirkens forhold blev markant forbedret i optakten til og under det første korstog. Ny politik var forbundet med den nyvalgte pave Urban IIs kamp om indflydelse på kirken med "modpaven" Clemens III og hans protektor Henrik IV. Urban II indså, at hans position i Vesten var svag, og som en alternativ støtte begyndte han at lede efter måder at forsone sig med Byzans på. Kort efter sit valg sendte Urban II en delegation til Konstantinopel for at diskutere de spørgsmål, der havde fremkaldt skismaet tredive år tidligere. Disse tiltag banede vejen for fornyet dialog med Rom og lagde grundlaget for omstruktureringen af ​​det byzantinske imperium i tiden op til det første korstog. En højtstående byzantinsk gejstlig, Theophylact Hephaistos, fik til opgave at udarbejde et dokument, der omhyggeligt nedtonede betydningen af ​​forskellene mellem græske og latinske ritualer for at berolige de byzantinske gejstliges bekymringer. Disse forskelle er for det meste trivielle, skrev Theophylact. Formålet med denne forsigtige holdningsændring var at hele bruddet mellem Konstantinopel og Rom og lægge grundlaget for en politisk og endda militær alliance.

12. århundrede

En anden begivenhed, der styrkede splittelsen, var pogromen i Latinerkvarteret i Konstantinopel under kejser Andronicus I (1182). Der er ingen beviser for, at latinernes pogrom blev sanktioneret ovenfra, men Byzans omdømme i det kristne vesten blev alvorligt skadet.

XIII århundrede

Union of Lyons

Michaels handlinger mødte modstand fra græske nationalister i Byzans. Blandt dem, der protesterede mod fagforeningen, var blandt andre Michaels søster Eulogia, som udtalte: " Lad min brors imperium blive ødelagt i stedet for renhed Ortodokse tro ", som hun blev fængslet for. Athonitmunkene erklærede enstemmigt foreningen for et fald i kætteri, trods grusomme straffe fra kejseren: en særlig ulydig munk fik skåret tungen ud.

Historikere forbinder protester mod foreningen med udviklingen af ​​græsk nationalisme i Byzans. Religiøst tilhørsforhold var forbundet med etnisk identitet. De, der støttede kejserens politik, blev udskældt, ikke fordi de blev katolikker, men fordi de blev opfattet som forrædere mod deres folk.

Ortodoksiens tilbagevenden

Efter Michaels død i december 1282 besteg hans søn Andronikos II tronen (regerede 1282-1328). Den nye kejser mente, at efter Karl af Anjous nederlag på Sicilien var faren fra Vesten forbi, og følgelig var det praktiske behov for en forening forsvundet. Blot et par dage efter sin fars død løslod Andronicus alle disse fængslede modstandere af foreningen og afsatte patriark Johannes XI af Konstantinopel, som Michael havde udpeget til at opfylde vilkårene i aftalen med paven. Året efter blev alle biskopper, der støttede foreningen, afsat og erstattet. På gaderne i Konstantinopel blev fangernes løsladelse mødt af jublende folkemængder. Ortodoksi blev genoprettet i Byzans.
For at nægte Unionen af ​​Lyon, ekskommunikerede paven Andronikos II fra kirken, men mod slutningen af ​​hans regeringstid genoptog Andronikos kontakten med den pavelige curia og begyndte at diskutere muligheden for at overvinde skismaet.

XIV århundrede

I midten af ​​det 14. århundrede begyndte Byzans eksistens at blive truet af de osmanniske tyrkere. Kejser Johannes V besluttede at henvende sig til de kristne lande i Europa for at få hjælp, men paven gjorde det klart, at hjælp kun var mulig, hvis kirkerne forenede sig. I oktober 1369 rejste Johannes til Rom, hvor han deltog i en gudstjeneste i Peterskirken og erklærede sig selv som katolik, idet han accepterede pavelig autoritet og anerkendte filioque. For at undgå uroligheder i sit hjemland konverterede John personligt til katolicismen uden at afgive løfter på vegne af sine undersåtter. Imidlertid erklærede paven, at den byzantinske kejser nu fortjente støtte og opfordrede de katolske magter til at komme ham til hjælp mod osmannerne. Pavens opfordring havde dog intet resultat: ingen hjælp blev ydet, og Johannes blev hurtigt vasal af den osmanniske emir Murad I.

15. århundrede

På trods af bruddet på Unionen af ​​Lyon fortsatte de ortodokse (bortset fra Rusland og nogle områder af Mellemøsten) med at holde sig til triplicitet, og paven blev stadig anerkendt som den første i ære blandt ligeværdige ortodokse patriarker. Situationen ændrede sig først efter Ferraro-Firenze-rådet, da Vestens insisteren på at acceptere dets dogmer tvang de ortodokse til at anerkende paven som en kætter og den vestlige kirke som kættersk, og til at skabe en ny parallel til dem, der anerkendte. rådet - Uniates. Ortodoks hierarki. Efter erobringen af ​​Konstantinopel (1453) tog den tyrkiske sultan Mehmed II foranstaltninger til at opretholde splittelsen mellem ortodokse og katolikker og derved fratage byzantinerne håbet om, at katolske kristne ville komme dem til hjælp. Uniate-patriarken og hans præsteskab blev fordrevet fra Konstantinopel. På tidspunktet for erobringen af ​​Konstantinopel var stedet Ortodokse patriark var ledig, og sultanen sørgede personligt for, at den inden for få måneder ville blive besat af en mand, der var kendt for sin kompromisløse holdning til katolikker. Patriarken af ​​Konstantinopel fortsatte med at være den ortodokse kirkes overhoved, og hans autoritet blev anerkendt i Serbien, Bulgarien, Donau-fyrstendømmerne og Rus'.

Begrundelse for opdelingen

Der er et alternativt synspunkt, ifølge hvilket den egentlige årsag til skismaet var Roms krav på politisk indflydelse og monetære indsamlinger i de områder, der kontrolleres af Konstantinopel. Imidlertid citerede begge sider teologiske forskelle som en offentlig begrundelse for konflikten.

Roms argumenter

1. Michael kaldes fejlagtigt patriarken.
2. Ligesom Simonianerne sælger de Guds gave.
3. Ligesom valesianerne kastrerer de nytilkomne og gør dem ikke kun til præster, men også til biskopper.
4. Ligesom arianerne omdøber de dem, der er døbt i den hellige treenigheds navn, især latinerne.
5. Ligesom donatisterne hævder de, at i hele verden, med undtagelse af den græske kirke, er Kristi Kirke, den sande eukaristi og dåben gået til grunde.
6. Ligesom nikolaitanerne er altertjenere tilladt vielser.
7. Ligesom sevirianerne bagtaler de Moseloven.
8. Ligesom Doukhoborerne afskar de Helligåndens procession fra Sønnen (filioque) i troens symbol.
9. Ligesom manikæerne anser de surdej for at være levende.
10. Ligesom nasiræerne observerer jøderne kropslig udrensning, nyfødte børn bliver ikke døbt før otte dage efter fødslen, forældre bliver ikke æret med nadver, og hvis de er hedninger, nægtes de dåb.

Hvad angår synet på den romerske kirkes rolle, så har der ifølge katolske forfattere eksisteret beviser for læren om biskoppen af ​​Roms ubetingede forrang og økumeniske jurisdiktion som efterfølgeren til Sankt Peter siden det 1. århundrede (Clement af Rom) og findes derefter overalt i både Vesten og Østen (Skt. Ignatius gudebæreren, Irenæus, Cyprian fra Karthago, Johannes Chrysostomos, Leo den Store, Hormizd, Bekender Maximus, Studiten Theodor, etc.) , derfor er forsøg på kun at tillægge Rom en vis "æresprioritet" ubegrundede.

Indtil midten af ​​det 5. århundrede havde denne teori karakter af ufærdige, spredte tanker, og kun pave Leo den Store udtrykte dem systematisk og fremsatte dem i sine kirkeprædikener, holdt af ham på dagen for hans indvielse før et møde i italienske biskopper.

Hovedpunkterne i dette system koger for det første ned til det faktum, at den hellige apostel Peter er prinsen af ​​hele rækken af ​​apostle, overlegen i forhold til alle andre ved magten, han er alle biskoppers primas, han er betroet omsorgen. af alle får er han betroet omsorgen for alle hyrdekirker.

For det andet blev alle gaver og beføjelser til apostledømmet, præstedømmet og hyrdedømmet fuldt ud og først og fremmest givet til apostlen Peter, og gennem ham og ingen anden måde end gennem hans formidling er givet af Kristus og alle andre apostle og hyrder.

For det tredje er apostlen Peters primatus ikke en midlertidig, men en permanent institution.

For det fjerde er de romerske biskoppers kommunikation meget tæt: hver ny biskop modtager apostlen Peter i Peters stol, og herfra breder den nådefyldte magt, som er givet til apostlen Peter, sig over på hans efterfølgere.

Heraf følger praktisk talt for pave Leo:
1) da hele kirken er baseret på Peters fasthed, placerer de, der flytter væk fra denne højborg, sig uden for Kristi kirkes mystiske legeme;
2) den, der griber ind i den romerske biskops autoritet og nægter at lyde den apostolske trone, vil ikke adlyde den salige apostel Peter;
3) den, der forkaster apostlen Peters magt og forrang, kan ikke det mindste forringe hans værdighed, men stolthedens arrogante ånd kaster sig ind i underverdenen.

På trods af pave Leo I's anmodning om at indkalde det IV Økumeniske Råd i Italien, som blev støttet kongelige personer den vestlige halvdel af imperiet, blev det IV Økumeniske Råd indkaldt af kejser Marcian i øst, i Nicaea og derefter i Chalcedon, og ikke i vest. I de forsonlige drøftelser behandlede koncilsfædrene meget behersket taler fra pavens legater, som præsenterede og udviklede denne teori i detaljer, og pavens erklæring, som de bebudede.

Ved koncilet i Chalcedon blev teorien ikke fordømt, da indholdet af legaternes taler, for eksempel i forhold til patriark Dioscorus af Alexandria, trods den hårde form i forhold til alle østlige biskopper svarede til stemningen og hele rådets ledelse. Men ikke desto mindre nægtede rådet kun at fordømme Dioscorus, fordi Dioscorus begik forbrydelser mod disciplin, ikke opfyldte ordrerne fra den første til ære blandt patriarkerne, og især fordi Dioscorus selv vovede at udføre ekskommunikationen af ​​pave Leo.

Den pavelige erklæring nævnte ikke Dioscorus' forbrydelser mod troen nogen steder. Erklæringen slutter også bemærkelsesværdigt, i den papistiske teoris ånd: "Derfor, den mest fredfyldte og velsignede ærkebiskop Leo af det store og gamle Rom, gennem os og gennem dette allerhelligste råd, sammen med den mest velsignede og alt-roste apostel Peter , som er den katolske kirkes klippe og bekræftelse og grundlaget for den ortodokse tro, fratager ham hans bispesæde og fremmedgør ham fra alle hellige ordener."

Erklæringen var taktfuldt, men afvist af rådets fædre, og Dioscorus blev frataget patriarkatet og rang for forfølgelsen af ​​familien til Kyrillos af Alexandria, selvom de også mindede om hans støtte til de kætterske Eutycher, respektløshed for biskopper, Røverråd osv., men ikke for den alexandrinske paves tale mod pave af Rom, og intet fra pave Leos erklæring blev godkendt af koncilet, som så rejste pave Leos tomos. Reglen, der blev vedtaget ved koncilet i Chalcedon 28 om at give ære som den anden efter paven til ærkebiskoppen af ​​Ny Rom som den anden biskop i den regerende by efter Rom, forårsagede en storm af indignation. Paven Sankt Leo anerkendte ikke gyldigheden af ​​denne kanon, afbrød kommunikationen med ærkebiskop Anatoly af Konstantinopel og truede ham med ekskommunikation.

Argumenterne fra Konstantinopel

Efter at pavens legat, kardinal Humbert, på alteret i St. Sophia-kirken havde placeret et skriftsted med en anathema til patriarken af ​​Konstantinopel, indkaldte patriark Michael til en synode, hvor en gensidig anathema blev fremsat:

Med anathema til den onde skrift selv, såvel som til dem, der præsenterede den, skrev den og deltog i dens skabelse med enhver godkendelse eller vilje.

De gengældelsesanklager mod latinerne var som følger ved koncilet:

I forskellige biskoppers budskaber og forlige dekreter gav de ortodokse også katolikkerne skylden:

1. Fejring af liturgien om usyret brød.
2. Post på lørdag.
3. At tillade en mand at gifte sig med sin afdøde kones søster.
4. Katolske biskopper bærer ringe på fingrene.
5. Katolske biskopper og præster går i krig og vanhelligede deres hænder med de dræbtes blod.
6. Tilstedeværelsen af ​​hustruer til katolske biskopper og tilstedeværelsen af ​​konkubiner af katolske præster.
7. Spise æg, ost og mælk på lørdage og søndage i fasten og ikke holde fastetiden.
8. At spise kvalt kød, ådsler, kød med blod.
9. Katolske munke spiser svinefedt.
10. Udførelse af dåb i én i stedet for tre nedsænkninger.
11. Billedet af det hellige kors og billedet af helgener på marmorplader i kirker og katolikker, der går på dem med fødderne.

Patriarkens reaktion på kardinalernes trodsige handling var ret forsigtig og generelt fredelig. Det er tilstrækkeligt at sige, at for at dæmpe urolighederne blev det officielt meddelt, at de græske oversættere havde forvansket betydningen af ​​det latinske bogstav. Yderligere blev alle tre medlemmer af den pavelige delegation ved det efterfølgende koncil den 20. juli ekskommunikeret fra kirken for dårlig opførsel i kirken, men den romerske kirke blev ikke specifikt nævnt i koncilets beslutning. Alt blev gjort for at reducere konflikten til initiativ fra flere romerske repræsentanter, hvilket faktisk fandt sted. Patriarken ekskommunikerede kun legater fra Kirken og kun for disciplinære krænkelser og ikke for doktrinære spørgsmål. Disse anathemas gjaldt på ingen måde for den vestlige kirke eller biskoppen af ​​Rom.

Selv da en af ​​de ekskommunikerede legater blev pave (Stephen IX), blev denne splittelse ikke betragtet som endelig og særlig vigtig, og paven sendte en ambassade til Konstantinopel for at undskylde Humberts hårdhed. Denne begivenhed begyndte at blive vurderet som noget yderst vigtigt kun et par årtier senere i Vesten, da pave Gregor VII, som på et tidspunkt var en protegé for den nu afdøde kardinal Humbert, kom til magten. Det var gennem hans indsats, at denne historie fik ekstraordinær betydning. Så, i moderne tid, rikochetterede den fra vestlig historieskrivning tilbage til øst og begyndte at blive betragtet som datoen for kirkernes opdeling.

Opfattelse af skismaet i Rusland

Tjek oplysninger.

Efter at have forladt Konstantinopel drog de pavelige legater til Rom i en rundkørsel for at underrette om ekskommunikationen af ​​Michael Cerularius, hans modstander Hilarion, som Konstantinopel-kirken ikke ønskede at anerkende som storby, og for at modtage militær bistand fra Rus' i kampen. af pavetronen med normannerne. De besøgte Kiev, hvor de blev modtaget med behørig hæder af storhertug Izyaslav Yaroslavich og gejstligheden, som burde have kunnet lide adskillelsen af ​​Rom fra Konstantinopel. Måske den mærkelige ved første øjekast opførsel af de pavelige legater, som ledsagede deres anmodning om anathema til den byzantinske kirke militær bistand Byzans til Rom skulle have vundet over den russiske prins og storby til deres fordel og modtaget meget mere hjælp fra Rus', end man kunne forvente fra Byzans.

Omkring 1089 ankom en ambassade af modpave Gibert (Clemens III) til Kiev til Metropolitan John, der tilsyneladende ønskede at styrke sin position gennem sin anerkendelse i Rusland. John, som er en græker af oprindelse, svarede med en besked, selvom den var sammensat i de mest respektfulde vendinger, men stadig rettet mod latinernes "fejl" (dette er den første ikke-apokryfe skrift "mod latinerne", kompileret på russ. ', dog ikke af en russisk forfatter). Ifølge russiske krøniker kom ambassadører fra paven i 1169.

I Kiev var der latinske klostre (inklusive dominikaneren - fra 1228), på lande underlagt de russiske fyrster handlede latinske missionærer med deres tilladelse (for eksempel i 1181 tillod prinserne af Polotsk augustinermunkene fra Bremen at døbe letterne og Livs underlagt dem i det vestlige Dvina). I overklassen var der (til de græske storbyers utilfredshed) talrige blandede ægteskaber (med polske prinser alene - mere end tyve), og i ingen af ​​disse tilfælde blev der registreret noget, der lignede en "overgang" fra en religion til en anden. Vestlig indflydelse er mærkbar i nogle områder af kirkelivet, f.eks. før den mongolske invasion var der orgler i Rus' (som derefter forsvandt); Klokker blev bragt til Rus hovedsageligt fra Vesten, hvor de var mere udbredte end blandt grækerne.

Fjernelse af gensidige anathemas

Frimærke dedikeret til det historiske møde mellem patriark Athenagoras og pave Paul VI

I 1964 fandt et møde sted i Jerusalem mellem patriarken Athenagoras, primat af den ortodokse kirke i Konstantinopel, og pave Paul VI, som et resultat af hvilket gensidige anathemas blev ophævet i december 1965, og en fælles erklæring blev underskrevet. Men "gesten af ​​retfærdighed og gensidig tilgivelse" (Fælleserklæring, 5) havde ingen praktisk eller kanonisk betydning: selve erklæringen lød: "Pave Paul VI og patriark Athenagoras I med hans synode er klar over, at denne gestus af retfærdighed og gensidig tilgivelse er ikke tilstrækkeligt til at sætte en stopper for de forskelle, både gamle og nyere, der stadig er mellem den romersk-katolske kirke og den ortodokse kirke." Fra den ortodokse kirkes synspunkt, de resterende anathemas fra Det Første Vatikankoncil mod dem, der benægter dogmet om pavens forrang og ufejlbarheden af ​​hans domme om spørgsmål om tro og moral, udtalt af ex katedra, samt en række andre dogmatiske dekreter.

Derudover blev læren fra Filioque i Østen i årene med splittelse anerkendt som kættersk: "Den nyligt fremkomne lære om, at "Helligånden udgår fra Faderen og Sønnen" blev opfundet i modsætning til det klare og bevidste udsagn om vor Herre om dette emne: som kommer fra Faderen(Johannes 15:26), og i modsætning til hele den katolske kirkes bekendelse, bevidnet af de syv økumeniske konciler i ordene som kommer fra Faderen <…> (

I midten af ​​1600-tallet. forholdet mellem kirken og myndighederne i Moskva-staten blev kompliceret. Dette skete i en tid med styrkelse af autokrati og voksende sociale spændinger. Under disse forhold fandt transformationer af den ortodokse kirke sted, hvilket førte til alvorlige ændringer i det politiske og åndelige liv. russisk samfund og kirkeskisme.

Årsager og baggrund

Delingen af ​​kirken fandt sted i 1650'erne - 1660'erne i løbet af kirkereformen, startet af patriark Nikon. Årsagerne til kirkens skisma i Rus i det 17. århundrede kan opdeles i flere grupper:

• social krise,
• kirke krise,
• åndelig krise,
• landets udenrigspolitiske interesser.

Social krise var forårsaget af myndighedernes ønske om at begrænse kirkens rettigheder, da den havde betydelige privilegier og indflydelse på politik og ideologi. Den kirkelige blev skabt af præsteskabets lave niveau af professionalisme, dets løssluppenhed, forskelle i ritualer og fortolkning af indholdet af hellige bøger. Åndelig krise - samfundet var i forandring, folk forstod deres rolle og position i samfundet på en ny måde. De forventede, at kirken ville leve op til tidens krav.

Ris. 1. Dobbelt fingre.

Ruslands interesser i udenrigspolitik krævede også ændringer. Moskva-herskeren ønskede at blive arving til de byzantinske kejsere både i trosspørgsmål og i deres territoriale besiddelser. For at opnå det, han ønskede, var det nødvendigt at bringe ritualerne i forening med de græske modeller, der blev vedtaget i de ortodokse landes territorier, som zaren søgte at annektere til Rusland eller tage under dets kontrol.

Reform og skisma

Spaltningen af ​​kirken i Rus' i det 17. århundrede begyndte med valget af Nikon som patriark og kirkereform. I 1653 blev et dokument (cirkulære) sendt til alle kirker i Moskva om at erstatte korsets to-finger-tegnet med det tre-finger-tegn. Nikons hastværk og undertrykkende metoder til at gennemføre reformen fremkaldte protester fra befolkningen og førte til splittelse.

Ris. 2. Patriark Nikon.

I 1658 blev Nikon fordrevet fra Moskva. Hans skændsel var forårsaget af både hans magtbegær og boyarernes indspil. Forvandlingen blev fortsat af kongen selv. I overensstemmelse med de seneste græske modeller blev kirkelige ritualer og liturgiske bøger reformeret, som ikke ændrede sig i århundreder, men blev bevaret i den form, som de modtog dem fra Byzans.

TOP 4 artiklerder læser med her

Konsekvenser

På den ene side styrkede reformen centraliseringen af ​​kirken og dens hierarki. På den anden side blev retssagen mod Nikon prologen til afviklingen af ​​patriarkatet og den fuldstændige underordning af den kirkelige institution til staten. I samfundet har de transformationer, der har fundet sted, skabt en atmosfære af opfattelse af det nye, som har givet anledning til kritik af traditionen.

Ris. 3. Gamle troende.

De, der ikke accepterede nyskabelserne, blev kaldt Old Believers. De gammeltroende blev en af ​​de mest komplekse og kontroversielle konsekvenser af reformen, en splittelse i samfundet og kirken.

Hvad har vi lært?

Vi lærte om kirkereformens tid, dens hovedindhold og resultater. En af de vigtigste var kirkens skisma, dens flok var opdelt i gamle troende og nikonere. .

Evaluering af rapporten

Gennemsnitlig vurdering: 4.4. Samlede vurderinger modtaget: 16.

I 1054 skete der et sammenbrud kristen kirke i vestlig (romersk-katolsk) og østlig (græsk-katolsk). Den østkristne kirke begyndte at blive kaldt ortodokse, dvs. sandt troende, og de, der bekender sig til kristendommen ifølge den græske ritual, er ortodokse eller sande troende.

Det "store skisma" mellem de østlige og vestlige kirker modnes gradvist, som et resultat af lange og komplekse processer, der begyndte længe før det 11. århundrede.

Uenigheder mellem de østlige og vestlige kirker før skismaet (et kort overblik)

Uenighederne mellem øst og vest, der forårsagede det "store skisma" og akkumulerede gennem århundreder, var af politisk, kulturel, kirkelig, teologisk og rituel natur.

a) Politiske forskelle mellem øst og vest var forankret i den politiske modsætning mellem de romerske paver og de byzantinske kejsere (basileus). På apostlenes tid, hvor den kristne kirke netop var ved at opstå, var Romerriget et samlet imperium, både politisk og kulturelt, ledet af én kejser. Fra slutningen af ​​det 3. århundrede. imperiet, de jure stadig forenet, var de facto opdelt i to dele - østlige og vestlige, som hver var under kontrol af sin egen kejser (kejser Theodosius (346-395) var den sidste romerske kejser, der ledede hele Romerriget ). Konstantin forværrede splittelsesprocessen ved at grundlægge en ny hovedstad i øst, Konstantinopel, sammen med det gamle Rom i Italien. De romerske biskopper begyndte med udgangspunkt i Roms centrale position som kejserby og på oprindelsen af ​​søen fra den øverste apostel Peter at gøre krav på en særlig dominerende stilling i hele kirken. I de efterfølgende århundreder voksede de romerske ypperstepræsters ambitioner kun, stoltheden tog sine giftige rødder dybere og dybere ind i Vestens kirkeliv. I modsætning til patriarkerne i Konstantinopel bevarede de romerske paver uafhængighed fra de byzantinske kejsere, underkastede sig dem ikke, medmindre de anså det for nødvendigt, og nogle gange åbent modsatte de sig dem.

Derudover kronede pave Leo III i Rom i år 800 den frankiske konge Karl den Store med kejserkronen som romersk kejser, der i sin samtids øjne blev "ligestillet" med den østlige kejser og på hvis politiske magt biskoppen af ​​Rom. kunne påberåbe sig sine påstande. Kejserne af Det Byzantinske Rige, som selv betragtede sig selv som efterfølgere til Romerriget, nægtede at anerkende kejsertitlen for Karl. Byzantinerne betragtede Karl den Store som en usurpator og den pavelige kroning som en splittelseshandling inden for imperiet.

b) Kulturel fremmedgørelse mellem øst og vest skyldtes i høj grad, at man i det østromerske imperium talte græsk, og i det vestlige imperium talte man latin. På apostlenes tid, hvor Romerriget blev samlet, forstod man næsten overalt græsk og latin, og mange kunne tale begge sprog. Men i 450 kunne meget få i Vesteuropa læse græsk, og efter 600 talte få i Byzans latin, romernes sprog, selvom imperiet fortsatte med at hedde romersk. Hvis grækerne ønskede at læse latinske forfatteres bøger, og latinerne grækernes værker, kunne de kun gøre dette i oversættelse. Og det betød, at det græske øst og det latinske vest hentede informationer fra forskellige kilder og læste forskellige bøger, hvilket resulterede i, at de blev stadig fjernere fra hinanden. I øst læste de Platon og Aristoteles, i vest læste de Cicero og Seneca. De vigtigste teologiske autoriteter i den østlige kirke var fædrene fra de økumeniske råds æra, såsom teologen Gregorius, Basil den Store, Johannes Chrysostomus, Kyrillos af Alexandria. I Vesten var den mest læste kristne forfatter den hellige Augustin (som var næsten ukendt i Østen) – hans teologiske system var meget lettere at forstå og lettere accepteret af barbariske konvertere til kristendommen end de græske fædres sofistikerede ræsonnementer.

c) Kirkelige uenigheder. Politiske og kulturelle uenigheder kunne ikke andet end at påvirke kirkens liv og bidrog kun til kirkelig splid mellem Rom og Konstantinopel. Gennem æraen af ​​de økumeniske råd i Vesten, en doktrinen om pavelig forrang (dvs. den romerske biskop som leder af den universelle kirke) . Samtidig steg biskoppen af ​​Konstantinopels forrang i øst, og fra slutningen af ​​det 6. århundrede erhvervede han titlen "Økumenisk patriark". Men i østen blev patriarken af ​​Konstantinopel aldrig opfattet som lederen af ​​den universelle kirke: han var kun nummer to i rang efter biskoppen af ​​Rom og først i ære blandt de østlige patriarker. I Vesten begyndte paven at blive opfattet netop som lederen af ​​den universelle kirke, som kirken i hele verden skal adlyde.

I øst var der 4 ser (dvs. 4 lokale kirker: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem) og følgelig 4 patriarker. Østen anerkendte paven som kirkens første biskop – men først blandt ligemænd . I Vesten var der kun én trone, der hævdede apostolisk oprindelse – nemlig den romerske trone. Som et resultat af dette kom Rom til at blive betragtet som det eneste apostoliske stol. Selvom Vesten accepterede de Økumeniske Råds beslutninger, spillede det ikke selv en aktiv rolle i dem; I kirken så Vesten ikke så meget et kollegium som et monarki - pavens monarki.

Grækerne anerkendte pavens æres forrang, men ikke universel overlegenhed, som paven selv mente. Mesterskab "ved ære" i moderne sprog kan det betyde "mest respekteret", men det ophæver ikke kirkens Conciliar-struktur (det vil sige at træffe alle beslutninger kollektivt gennem indkaldelse af råd for alle kirker, primært apostoliske). Paven betragtede ufejlbarlighed som sit prærogativ, men det var grækerne overbevist om i trosspørgsmål endelige beslutning forbliver ikke hos paven, men hos rådet, der repræsenterer alle kirkens biskopper.

d) Teologiske årsager. Hovedpunktet i den teologiske strid mellem kirkerne i øst og vest var det latinske læren om Helligåndens procession fra Faderen og Sønnen (Filioque) . Dette er en doktrin baseret på trinitariske synspunkter Sankt Augustin og andre latinske fædre, førte til en ændring i ordene i den nikensk-konstantinopolitiske trosbekendelse, hvor det handlede om Helligånden: i stedet for at "komme fra Faderen" i Vesten begyndte de at sige "fra Faderen og Sønnen ( lat. Filioque) fortsætter. Udtrykket "udgår fra Faderen" er baseret på Kristi selv ( cm.: I. 15:26) og har i denne forstand uomtvistelig autoritet, mens tilføjelsen "og Sønnen" ikke har noget grundlag hverken i Skriften eller i den tidlige kristne kirkes tradition: den begyndte først at blive indsat i trosbekendelsen ved Toledo-koncilerne i Toledo. det 6.-7. århundrede, formentlig som beskyttelsesforanstaltning mod arianismen. Fra Spanien kom Filioque til Frankrig og Tyskland, hvor det blev godkendt ved koncilet i Frankfurt i 794. Karl den Stores hofteologer begyndte endda at bebrejde byzantinerne for at recitere trosbekendelsen uden Filioque. Rom modstod ændringer af trosbekendelsen i nogen tid. I 808 skrev pave Leo III til Karl den Store, at selvom Filioque var teologisk acceptabel, var dets optagelse i trosbekendelsen uønsket. Leo anbragte tavler med trosbekendelsen uden filioque i Peterskirken. Men i begyndelsen af ​​det 11. århundrede trådte læsningen af ​​trosbekendelsen med tilføjelsen af ​​"og Sønnen" ind i romersk praksis.

Ortodoksi protesterede (og protesterer stadig) mod Filioque af to grunde. For det første er trosbekendelsen hele kirkens ejendom, og eventuelle ændringer kan kun foretages af et økumenisk råd. Ved at ændre trosbekendelsen uden samråd med Østen er Vesten (ifølge Khomyakov) skyldig i moralsk brodermord, en synd mod Kirkens enhed. For det andet mener de fleste ortodokse, at Filioque er teologisk ukorrekt. De ortodokse tror, ​​at Ånden kun kommer fra Faderen, og betragter det som kætteri at påstå, at han også kommer fra Sønnen.

e) Rituelle forskelle mellem øst og vest har eksisteret gennem kristendommens historie. Den romerske kirkes liturgiske charter adskilte sig fra de østlige kirkers charter. En hel række af rituelle detaljer adskilte kirkerne i øst og vest. I midten af ​​1000-tallet var hovedspørgsmålet af rituel karakter, som polemik blussede op mellem øst og vest om, bl.a. latinernes indtagelse af usyret brød ved eukaristien, mens byzantinerne indtog syret brød. Bag denne tilsyneladende ubetydelige forskel så byzantinerne en alvorlig forskel i det teologiske syn på essensen af ​​Kristi Legeme, som blev undervist til de troende i eukaristien: hvis syret brød symboliserer det faktum, at Kristi kød er i overensstemmelse med vores kød, så er usyret brød et symbol på forskellen mellem Kristi kød og vores kød. I det usyrede brøds tjeneste så grækerne et angreb på kernepunktet i den østlige kristne teologi – læren om guddommeliggørelse (som var lidt kendt i Vesten).

Disse var alle uenigheder, der gik forud for konflikten i 1054. I sidste ende var Vesten og Østen uenige om doktrinspørgsmål, hovedsageligt om to spørgsmål: om pavelig forrang Og om Filioque .

Årsag til opdeling

Den umiddelbare årsag til kirkeskismaet var konflikt mellem de første hierarker af to hovedstæder - Rom og Konstantinopel .

Den romerske ypperstepræst var Leo IX. Mens han stadig var tysk biskop, nægtede han den romerske stol i lang tid og kun efter vedholdende anmodninger fra gejstligheden og kejser Henrik III selv indvilligede i at acceptere den pavelige diadem. På en af ​​de regnfulde dage efterårsdage 1048, i en grov hårskjorte - angrende tøj, med bare fødder og et hoved drysset med aske, gik han ind i Rom for at tage den romerske trone. Det her usædvanlig adfærd smigrede bybefolkningens stolthed. Med folkemængderne jublende blev han straks udråbt til pave. Leo IX var overbevist om den store betydning af den romerske stol for hele den kristne verden. Han forsøgte med al sin magt at genoprette den tidligere vaklede pavelige indflydelse i både Vesten og Østen. Fra dette tidspunkt begyndte den aktive vækst af både kirkens og socio-politiske betydning af pavedømmet som magtinstitution. Pave Leo opnåede respekt for sig selv og sin katedra ikke kun gennem radikale reformer, men også ved aktivt at optræde som forsvarer af alle de undertrykte og krænkede. Det var det, der fik paven til at søge en politisk alliance med Byzans.

På det tidspunkt var Roms politiske fjende normannerne, som allerede havde erobret Sicilien og nu truede Italien. Kejser Henrik kunne ikke give paven den nødvendige militære støtte, og paven ønskede ikke at opgive sin rolle som forsvarer af Italien og Rom. Leo IX besluttede at bede om hjælp fra den byzantinske kejser og patriarken af ​​Konstantinopel.

Siden 1043 var patriarken af ​​Konstantinopel Mikhail Kerullariy . Han kom fra en adelig aristokratisk familie og havde en høj stilling under kejseren. Men efter den mislykkede paladskup, da en gruppe sammensvorne forsøgte at hæve ham til tronen, blev Mikhail frataget sin ejendom og tvangstansurerede en munk. Den nye kejser Constantine Monomakh gjorde den forfulgte mand til sin nærmeste rådgiver, og så overtog Michael med præsternes og folkets samtykke den patriarkalske stol. Efter at have viet sig til Kirkens tjeneste, beholdt den nye patriark træk af en kejserlig og statssindet mand, der ikke tolererede fravigelsen af ​​hans autoritet og autoriteten i Konstantinopelstolen.

I den resulterende korrespondance mellem paven og patriarken, Leo IX insisterede på den romerske stols forrang . I sit brev påpegede han over for Michael, at kirken i Konstantinopel og endda hele Østen skulle adlyde og ære den romerske kirke som moder. Med denne bestemmelse begrundede paven også de rituelle forskelle mellem romerkirken og østens kirker. Michael var rede til at affinde sig med enhver uenighed, men på et spørgsmål forblev hans holdning uforenelig: han ønskede ikke at anerkende det romerske sø som overlegent i forhold til søen i Konstantinopel . Den romerske biskop ønskede ikke at gå med til en sådan ligestilling.

Begyndelsen af ​​splittelsen

Det store skisma i 1054 og kirkernes adskillelse

I foråret 1054 blev en ambassade fra Rom ledet af Kardinal Humbert , en hidsig og arrogant person. Sammen med ham, som legater, kom diakon-kardinal Frederik (den fremtidige pave Stephen IX) og ærkebiskop Peter af Amalfi. Formålet med besøget var at mødes med kejser Konstantin IX Monomachos og diskutere mulighederne for en militær alliance med Byzans, samt at forsone sig med patriarken af ​​Konstantinopel Michael Cerullarius, uden at forringe den romerske stols forrang. Men fra begyndelsen tog ambassaden en tone, der ikke var i overensstemmelse med forsoning. Pavens ambassadører behandlede patriarken uden behørig respekt, arrogant og koldt. Da patriarken så denne holdning til sig selv, tilbagebetalte han dem i naturalier. Ved det indkaldte koncil tildelte Michael de pavelige legater sidste plads. Kardinal Humbert betragtede dette som en ydmygelse og nægtede at føre nogen forhandlinger med patriarken. Nyheden om pave Leos død, der kom fra Rom, stoppede ikke de pavelige legater. De fortsatte med at handle med samme frimodighed og ønskede at lære den ulydige patriark en lektie.

15. juli 1054 , da St. Sophia-katedralen var fyldt med bedende mennesker, gik legaterne til alteret og afbrød gudstjenesten og fordømte patriarken Michael Kerullarius. Så placerede de en pavelig tyr på tronen latin, som talte om ekskommunikationen af ​​patriarken og hans tilhængere og fremsatte ti anklager om kætteri: en af ​​anklagerne vedrørte "udeladelsen" af Filioque i trosbekendelsen. Da de kom ud af templet, rystede de pavelige ambassadører støvet af deres fødder og udbrød: "Lad Gud se og dømme." Alle var så forbløffede over, hvad de så, at der blev dødsstille. Patriarken, følelsesløs af forbløffelse, nægtede i første omgang at acceptere tyren, men beordrede den derefter til at blive oversat til græsk. Da tyrens indhold blev bekendtgjort til folket, var f.eks stærk spænding at legaterne i hast måtte forlade Konstantinopel. Folket støttede deres patriark.

20. juli 1054 Patriark Michael Cerullarius indkaldte til et råd med 20 biskopper, hvor han udsatte de pavelige legater for ekskommunikation.Rådets handlinger blev sendt til alle østlige patriarker.

Sådan skete det "store skisma". . Formelt var det et hul mellem lokale kirker Rom og Konstantinopel, men patriarken af ​​Konstantinopel blev efterfølgende støttet af andre østlige patriarkater, såvel som unge kirker, der var en del af Byzans indflydelseskreds, især den russiske. Kirken i Vesten antog med tiden navnet katolsk; Kirken i Østen kaldes ortodoks, fordi den bevarer den kristne lære intakt. Både ortodoksi og Rom anså sig selv for ret i kontroversielle doktrinspørgsmål, og deres modstander tog fejl, derfor gjorde både Rom og den ortodokse kirke efter skismaet krav på titlen som sand kirke.

Men selv efter 1054 venskabelige forbindelser mellem øst og vest forblev. Begge dele af kristenheden havde endnu ikke indset det fulde omfang af kløften, og folk på begge sider håbede, at misforståelserne kunne løses uden større besvær. Forsøg på at forhandle genforening blev gjort i endnu et halvt århundrede. Striden mellem Rom og Konstantinopel gik stort set ubemærket hen af ​​almindelige kristne. Den russiske abbed Daniil af Chernigov, der valfartede til Jerusalem i 1106-1107, fandt grækerne og latinerne, der bad i enighed på hellige steder. Ganske vist bemærkede han med tilfredshed, at under nedstigningen af ​​den hellige ild i påsken, tændte de græske lamper mirakuløst, men latinerne blev tvunget til at tænde deres lamper fra de græske.

Den endelige opdeling mellem øst og vest kom først med begyndelsen af ​​korstogene, som bragte en ånd af had og ondskab med sig, såvel som efter korsfarernes erobring og ødelæggelse af Konstantinopel under det fjerde korstog i 1204.

Materiale udarbejdet af Sergey SHULYAK

Brugte bøger:
1. Kirkens historie (Callistus Ware)
2. Kristi Kirke. Historier fra den kristne kirkes historie (Georgy Orlov)
3. Det store kirkeskisma fra 1054 (Radio Rusland, cyklus World. Man. Word)

Film af Metropolitan Hilarion (Alfeev)
Kirke i historien. Stort skisma

Temaer: dannelsen af ​​den latinske tradition; konflikter mellem Konstantinopel og Rom; skisma 1051; Katolicismen i middelalderen. Optagelserne fandt sted i Rom og Vatikanet.

Ortodoksi er en af ​​kristendommens hovedretninger. Ortodoksi menes at være opstået i 33 e.Kr. blandt de grækere, der bor i Jerusalem. Dens grundlægger var Jesus Kristus. Af alle kristne bevægelser er ortodoksi den mest i højere grad bevarede den tidlige kristendoms træk og traditioner. Ortodokse tror på én Gud, der optræder i tre hypostaser - Gud Faderen, Gud Sønnen og Gud Helligånden.

Ved Ortodokse undervisning, Jesus Kristus har en dobbelt natur: guddommelig og menneskelig. Han blev født (ikke skabt) af Gud Fader før verdens skabelse. I sit jordiske liv blev han født som et resultat af den ubesmittede undfangelse af Jomfru Maria fra Helligånden. Ortodokse tror på Jesu Kristi sonoffer. For at frelse mennesker kom han til Jorden og led martyrdøden på korset. De tror på hans opstandelse og opstigning til himlen og afventer hans andet komme og etableringen af ​​Guds rige på jorden. Helligånden kommer kun fra Gud Faderen. Kommunion i kirken, en, hellig, katolsk og apostolisk, sker gennem dåben. Disse hovedbestemmelser i den ortodokse doktrin er indeholdt i trosbekendelsen, vedtaget ved 1. (i 325 i Nicaea) og 2. (381 i Konstantinopel) økumeniske konciler, og er ikke blevet ændret siden da, bevaret i deres oprindelige form, således at ikke forvrænge troen. Ortodokse tror på posthume belønninger - helvede og himlen. Det religiøse symbol er korset (fire-, seks- og ottespidset).

Ortodoksi anerkender syv sakramenter (sakramenter) - dåb, konfirmation, nadver (eukaristien), skriftemål (omvendelse), ægteskab, præstedømme, salvelse (salvning). Særligt fremtrædende er evangeliets sakramenter - dåb og nadver, oprettet af Jesus Kristus. De ortodokse anerkender både den hellige skrift (bibelen) og den hellige tradition, kirkens levende minde (i snæver forstand - beslutningerne fra anerkendte kirkeråd og kirkefædrenes værker i det 2.-8. århundrede).

Ortodoksi anerkender kun de første syv økumeniske råd, som fandt sted før adskillelsen af ​​den vestlige gren af ​​kristendommen (i 1054). Ortodoksi mangler streng kirkelig centralisering. Store lokale kirker er helt uafhængige (autocefale). I øjeblikket har 15 kirker autocefali. Den største helligdag i ortodoksi er påske (Herrens opstandelse). Yderligere 12 helligdage betragtes som de vigtigste, de tolv: jul; Herrens dåb eller helligtrekonger; Præsentation af Herren; Transfiguration; Jomfru Marias fødsel; Bebudelse af den hellige Jomfru Maria; Introduktion til den hellige jomfru Marias tempel; Den hellige Jomfru Marias sovesal; Ophøjelse af det hellige kors; Herrens indtog i Jerusalem; Herrens himmelfart og pinse eller treenighedsdag.

Det samlede antal ortodokse kristne er 182 millioner mennesker. Deres største antal er i Rusland - 70-80 millioner mennesker.

katolicisme

Katolicismen er en af ​​hovedretningerne i kristendommen. Opdelingen af ​​den kristne kirke i katolske og ortodokse fandt sted i 1054-1204. I det 16. århundrede Under reformationen brød protestantismen op fra katolicismen.

Organisationen af ​​den katolske kirke er kendetegnet ved dens strenge centralisering og hierarkiske karakter. Hovedet er paven, betragtet som apostlen Peters efterfølger; 1. Vatikankoncil 1869-70 dogmet om hans ufejlbarlighed blev forkyndt. Pavens residens er Vatikanet. Lærekilder - Hellig Skrift og Hellig Tradition, som omfatter, foruden gammel tradition og resolutioner fra de første syv økumeniske konciler (IV-VIII århundreder), beslutninger fra efterfølgende kirkeråd, pavelige budskaber. I katolicismen mener man, at Helligånden ikke kun kommer fra Gud Faderen, men også fra Sønnen (filioque); Kun katolicismen har et dogme om skærsilden.

Katolikker har en udviklet veneration af Jomfru Maria (i 1854, dogmet om hende ubesmittet undfangelse, i 1950 - om hendes kropslige himmelfart), helgener; Kulten er præget af overdådig teaterdyrkelse, gejstligheden er skarpt adskilt fra lægfolket.

Katolikker udgør størstedelen af ​​de troende i Australien, Belgien, Ungarn, Spanien, Italien, Litauen, Polen, Portugal, Frankrig, Tjekkiet, Slovakiet, de vestlige regioner i Hviderusland, Ukraine og latinamerikanske lande; kun omkring 860 millioner mennesker.

Encyklopædisk ordbog "Verdenshistorie"

Protestantisme

Protestantisme (bogstaveligt talt "offentligt bevis") er en af ​​hovedtendenserne i kristendommen. Brød op fra katolicismen under reformationen (1500-tallet). Forener mange uafhængige bevægelser, kirker, sekter (lutheranisme, calvinisme, anglikanske kirke, metodister, baptister, adventister osv.).

Protestantismen er karakteriseret ved: fraværet af en grundlæggende modsætning mellem gejstligheden og lægfolket, afvisningen af ​​et komplekst kirkehierarki, en forenklet kult, fraværet af klostervæsen osv.; i protestantismen er der ingen dyrkelse af Guds Moder, helgener, engle, ikoner; antallet af sakramenter reduceres til to (dåb og nadver). Den vigtigste kilde til doktrin er den hellige skrift. Protestantiske kirker spiller hovedrolle i den økumeniske bevægelse (til forening af alle kirker). Protestantisme er udbredt hovedsageligt i USA, Storbritannien, Tyskland, de skandinaviske lande og Finland, Holland, Schweiz, Australien, Canada, de baltiske lande (Estland, Letland) osv. Det samlede antal tilhængere af protestantismen er omkring 600 mio. mennesker.

Encyklopædisk ordbog "Verdenshistorie"

Monofysitisme

Monofysitisme (fra græsk mónos - en, phýsis - natur) er en af ​​kristendommens 5 hovedretninger. Tilhængere af denne tendens kaldes normalt monofysitter, selvom de ikke genkender dette udtryk og kalder sig enten ortodokse eller tilhængere af den apostoliske kirke.

Bevægelsen blev dannet i 433 i Mellemøsten, men blev officielt adskilt fra resten af ​​kristendommen i 451, efter at det økumeniske råd i Chalcedon havde vedtaget den diofystiske doktrin (læren om Jesu Kristi to naturer) og fordømt monofysitisme som kætteri. Bevægelsens grundlægger var Archimandrite Eutyches (ca. 378-454) - abbed for et af de store klostre i Konstantinopel.

Eutyches lærte, at først eksisterede Kristi to naturer hver for sig - Gud og mennesket, men efter deres forening ved inkarnationen begyndte kun den ene at eksistere. Efterfølgende benægtede apologeter for monofysisme enten fuldstændig tilstedeværelsen af ​​ethvert menneskeligt element i Kristi natur eller hævdede, at den menneskelige natur i Kristus var fuldstændig absorberet af den guddommelige natur, eller mente, at den menneskelige og guddommelige natur i Kristus var forenet til noget forskellig fra hver af dem.

Der er dog en opfattelse af, at de vigtigste modsætninger mellem monofysitisme og ortodoksi snarere ikke var doktrinær, men kulturel, etnisk og måske politisk af natur: Monofysitisme forenede kræfter, der var utilfredse med styrkelsen af ​​den byzantinske indflydelse.

Af monofysitismens økumeniske råd er kun de tre første anerkendte: Nikæa (325), Konstantinopel (381) og Efesos (431).

Kulten i de monofystiske kirker er meget tæt på den ortodoksi karakteristiske kult og adskiller sig kun fra den i visse detaljer. Give det generelle karakteristika vanskeligt, da det varierer markant i individuelle monofysitter, hvor de vigtigste er: 1) Koptisk ortodokse kirke(herunder de nært beslægtede nubiske og etiopiske kirker), 2) Syrisk-ortodokse (jakobitiske) kirke (inklusive Malankara-provinsen i den syriske kirke og den Malabar-syriske kirke Mar Thoma), 3) den armenske apostoliske kirke.

Det samlede antal monofysitter når 36 millioner mennesker. Monofysitisme dominerer i Armenien (det er også bekendtgjort af flertallet af armeniere, der bor uden for Armenien), er den mest indflydelsesrige trosretning i Etiopien (den overholdes af det overvældende flertal af amharaer, de fleste af tigrayanere), en del af befolkningen i nogle arabiske lande(Egypten, Syrien osv.), stor gruppe i det malaysiske folk indisk stat Kerala

P. I. Puchkov
Encyklopædi "Mennesker og religioner i verden"

Nestorianisme

Nestorianismen er en af ​​kristendommens 5 hovedretninger. Opstod i begyndelsen af ​​det 5. århundrede. n. e. Grundlæggeren er munken Nestorius, som blev kort tid i 428-431 af patriarken af ​​Konstantinopel. Læren om nestorianismen absorberede nogle elementer af Arius' lære, fordømt ved den kristne kirkes første økumeniske råd (325), som afviste Jesu Kristi guddommelige natur.

Den største dogmatiske forskel mellem nestorianismen og andre grene af kristendommen er dens lære om, at Kristus ikke var Guds søn, men var et menneske, i hvem Gud levede, og at Jesu Kristi guddommelige og menneskelige natur kan adskilles fra hinanden. I forbindelse med denne opfattelse anses Kristi mor, Jomfru Maria, af nestorianerne ikke for at være Guds Moder, men Kristi Moder, og er ikke et objekt for ære. Ved det tredje økumeniske (Ephesus) Råd (431) blev Nestorius’ trosbekendelse fordømt som kætteri, han selv blev forvist, og hans bøger blev brændt.

Som i ortodoksi, monofysitisme og katolicisme anerkender nestorianismen 7 sakramenter, men ikke alle af dem er identiske med dem, der accepteres af kristendommens 3 angivne retninger. Nestorianernes sakramenter er dåb, præstedømme, nadver, salvelse, omvendelse samt den hellige surdej (malka) og korsets tegn, som er unikke for dem. Den hellige surdejs sakramente er forbundet med den nestorianske tro på, at et stykke brød uddelt ved den sidste nadver af Jesus Kristus blev bragt af apostlen Thaddeus (Judas) til østen i Mesopotamien, og en del af det blev konstant brugt til at forberede nadverens elementer. Korsets tegn, der betragtes som et sakramente i nestorianismen, udføres på en meget specifik måde.

Nestorianerne bruger liturgien fra St. Thaddeus (apostel af de 12) og St. Markus (apostle fra de 70), som sidstnævnte introducerede, da de ankom til Østen fra Jerusalem. Liturgien fejres på det gamle syriske sprog (i sin nestorianske version). I nestorianske kirker, i modsætning til ortodokse, monofysitiske og katolske kirker, er der ingen ikoner eller statuer.

Nestorianeren ledes af hele Østens patriark-katolikker (i øjeblikket Mar-Dinha IV), som har bopæl i Teheran, og denne stilling har været arvelig i Mar-Shimun-familien siden 1350 (nevøen efterfølger sin onkel). I 1972 opstod der en splittelse i ledelsen af ​​den nestorianske kirke, og nogle af de irakiske og indiske nestorianere anerkendte Mar-Addai, hvis sæde var i Bagdad, som deres åndelige overhoved. Metropolitaner og biskopper er underordnet patriarken. Præsternes stilling er også arvelig. Præster er ikke forpligtet til at forblive i cølibat, og i modsætning til de hvide ortodokse præster kan de gifte sig efter ordination. Diakoner hjælper præster med at udføre gudstjenester og ritualer.

Antallet af tilhængere af den nestorianske assyriske kirke i øst er omkring 200 tusinde mennesker. Nestorianere er bosat i Irak (82 tusinde), Syrien (40 tusinde), Indien (15 tusinde), Iran (13 tusinde), USA (10 tusinde), Rusland (10 tusinde), Georgien (6 tusinde ), Armenien (). 6 tusind) og andre lande. Nestorianerne begyndte at flytte til det russiske imperium, USA og nogle andre lande i 90'erne. sidste århundrede efter pogromerne begået i Det Osmanniske Rige.

Efter nationalitet er langt de fleste nestorianere (undtagen dem, der bor i Indien) assyrere, indiske nestorianere er malaysiske.

Den 17. juli 1054 blev forhandlingerne mellem repræsentanter for de østlige og vestlige kirker i Konstantinopel afbrudt. Således begyndte opdelingen af ​​den kristne kirke i to grene - katolsk (vestlig) og ortodoks (østlig).

Kristendommen blev statsreligion i Romerriget til allersidst, i det 4. århundrede, under kejser Konstantins dåb. Men i nogen tid, under Julian II, blev imperiet igen hedensk. Men fra slutningen af ​​århundredet begyndte kristendommen at regere over ruinerne af imperiet. Den kristne flok var opdelt i fem patriarkater - Alexandria, Antiokia, Jerusalem, Konstantinopel og Rom. Det var de to sidste, der blev de førende og mest betydningsfulde siden kristendommens første århundreder.

Men kirken var ikke samlet allerede i sine tidlige århundreder.

Først prædikede præsten Arius, at Kristus ikke var både menneske og Gud på samme tid (som treenighedsdogmet foreskriver), men kun var et menneske. Arianismen blev kaldt kætteri ved det første økumeniske råd i Nikæa; dog fortsatte ariske sogne at eksistere, selvom de senere blev ortodokse kristne.

I det 7. århundrede, efter rådet i Chalcedon, armenske, koptiske (almindelige i det nordlige Afrika, hovedsagelig i Egypten), etiopiske og Syro-Jacobit kirke (dens patriark af Antiochia har sin bolig i Damaskus, men de fleste af dens troende bor i Indien) - som ikke anerkendte læren om Kristi to naturer, idet han insisterede på, at han kun havde én - guddommelig - natur.

Trods kirkens sammenhold fra Kievan Rus i det nordlige Spanien i begyndelsen af ​​det 11. århundrede var der konflikt mellem de to kristne verdener.

Den vestlige kirke, baseret på den pavelige trone i Rom, var baseret på det latinske sprog; den byzantinske verden brugte græsk. Lokale prædikanter i øst - Cyril og Methodius - skabte nye alfabeter for at fremme kristendommen blandt slaverne og oversætte Bibelen til lokale sprog.

Men der var også helt banale grunde til konfrontationen: Det Byzantinske Rige så sig selv som efterfølgeren til Romerriget, men dets magt faldt på grund af den arabiske offensiv i midten af ​​det 7. århundrede. barbariske kongeriger Vesten blev i stigende grad kristnet, og deres magthavere henvendte sig i stigende grad til paven som dommer og legitimator for deres magt.

Konger og byzantinske kejsere kom i stigende grad i konflikt i Middelhavet, så en strid om forståelsen af ​​kristendommen blev uundgåelig.

Hovedårsagen til konflikten mellem Rom og Konstantinopel var striden om filioque: V vestlige kirke V "trosbekendelse" (« Jeg tror... Og på Helligånden, den livgivende Herre, som udgår fra Faderen...") ordet filioque ( "og søn" fra latin), hvilket betød Helligåndens nedladenhed ikke kun fra Faderen, men også fra Sønnen, hvilket forårsagede yderligere teologiske diskussioner. Denne praksis blev stadig anset for acceptabel i det 9. århundrede, men i det 11. århundrede overtog vestlige kristne fuldt ud filioque. I 1054 ankom pave Leo IX's legater til Konstantinopel og efter mislykkede forhandlinger ekskommunikerede den østlige kirke og patriarken.

Der var også en gensidig anathema fra synoden i patriarkatet i Konstantinopel, hvorefter omtalen af ​​paven forsvandt fra liturgiteksten i øst.

Således begyndte en splittelse i kirker, der fortsætter den dag i dag.

I 1204 blev konfrontationen mellem kirkerne endnu mere alvorlig: I 1204 indtog korsfarerne under det fjerde korstog Konstantinopel og ødelagde det. Naturligvis var Venedig mere interesseret i dette og ødelagde dermed en konkurrent på ruterne for handel i Middelhavet med Østen, men selv dengang var holdningen til ortodoksi blandt korsfarerne ikke meget anderledes end holdningen til "kætteri": kirker blev vanhelliget, ikoner var ødelagte.

I midten af ​​1200-tallet forsøgte man dog at forene kirkerne inden for rammerne af Union of Lyon.

Men politik overtrumfede teologien her: Byzantinerne sluttede den i en periode med svækkelse af deres stat, og derefter holdt fagforeningen op med at blive anerkendt.

Som et resultat er de resulterende ortodokse og katolsk kirke gik hver deres vej. Begge kirkesamfund oplevede et skisma i zonen med konstant kontakt mellem katolicisme og ortodoksi - den Vestukraine og i det vestlige Hviderusland - opstod Uniate-bevægelsen. Hans tilhængere underskrev i 1589 Foreningen af ​​Brest, der anerkender pavens øverste magt, men bevarer græske ritualer. Mange bønder blev døbt der, hvis efterkommere senere blev overbeviste Uniates.

Uniatisme (eller græsk katolicisme) blev forfulgt efter annekteringen af ​​disse lande til Rusland.

I 1946 blev Union of Brest officielt afskaffet, og de græsk-katolske kirker i Ukraine og Hviderusland blev forbudt.

Deres genoplivning fandt sted først efter 1990.

I det tyvende århundrede blev behovet for at forene kirker talt om mange gange. Selv udtrykket "søsterkirker" opstod, og en stærk økumenisk bevægelse opstod. De katolske og ortodokse troner er dog stadig langt fra en egentlig tilnærmelse.