Årsager til opdelingen af ​​den kristne kirke i vestlig og østlig. Historien om den kristne kirkes skisma

I 1054 skete der et sammenbrud kristen kirke i vestlig (romersk-katolsk) og østlig (græsk-katolsk). Den østkristne kirke begyndte at blive kaldt ortodokse, dvs. sandt troende, og de, der bekender sig til kristendommen ifølge den græske ritual, er ortodokse eller sande troende.

Det "store skisma" mellem de østlige og vestlige kirker modnes gradvist, som et resultat af lange og komplekse processer, der begyndte længe før det 11. århundrede.

Uenigheder mellem de østlige og vestlige kirker før skismaet (et kort overblik)

Uenighederne mellem øst og vest, der forårsagede det "store skisma" og akkumulerede gennem århundreder, var af politisk, kulturel, kirkelig, teologisk og rituel natur.

a) Politiske forskelle mellem øst og vest var forankret i den politiske modsætning mellem de romerske paver og de byzantinske kejsere (basileus). På apostlenes tid, hvor den kristne kirke netop var ved at opstå, var Romerriget et samlet imperium, både politisk og kulturelt, ledet af én kejser. Fra slutningen af ​​det 3. århundrede. imperiet, de jure stadig forenet, var de facto opdelt i to dele - østlige og vestlige, som hver var under kontrol af sin egen kejser (kejser Theodosius (346-395) var den sidste romerske kejser, der ledede hele Romerriget ). Konstantin forværrede splittelsesprocessen ved at grundlægge en ny hovedstad i øst, Konstantinopel, sammen med det gamle Rom i Italien. De romerske biskopper begyndte med udgangspunkt i Roms centrale position som kejserby og på oprindelsen af ​​søen fra den øverste apostel Peter at gøre krav på en særlig dominerende stilling i hele kirken. I de efterfølgende århundreder voksede de romerske ypperstepræsters ambitioner kun, stoltheden tog sine giftige rødder dybere og dybere ind i Vestens kirkeliv. I modsætning til patriarkerne i Konstantinopel bevarede de romerske paver uafhængighed fra de byzantinske kejsere, underkastede sig dem ikke, medmindre de anså det for nødvendigt, og nogle gange åbent modsatte de sig dem.

Derudover kronede pave Leo III i Rom i år 800 den frankiske konge Karl den Store med kejserkronen som romersk kejser, der i sin samtids øjne blev "ligestillet" med den østlige kejser og på hvis politiske magt biskoppen af ​​Rom. kunne påberåbe sig sine påstande. Kejserne af Det Byzantinske Rige, som selv betragtede sig selv som efterfølgere til Romerriget, nægtede at anerkende kejsertitlen for Karl. Byzantinerne betragtede Karl den Store som en usurpator og den pavelige kroning som en splittelseshandling inden for imperiet.

b) Kulturel fremmedgørelse mellem øst og vest skyldtes i høj grad, at man i det østromerske imperium talte græsk, og i det vestlige imperium talte man latin. På apostlenes tid, hvor Romerriget blev samlet, forstod man næsten overalt græsk og latin, og mange kunne tale begge sprog. Men i 450 kunne meget få i Vesteuropa læse græsk, og efter 600 talte få i Byzans latin, romernes sprog, selvom imperiet fortsatte med at hedde romersk. Hvis grækerne ønskede at læse latinske forfatteres bøger, og latinerne grækernes værker, kunne de kun gøre dette i oversættelse. Det betød, at det græske øst og latinske vest hentede information fra forskellige kilder og læser forskellige bøger, som følge heraf bliver mere og mere fjernt fra hinanden. I øst læste de Platon og Aristoteles, i vest læste de Cicero og Seneca. De vigtigste teologiske autoriteter i den østlige kirke var fædrene fra de økumeniske råds æra, såsom teologen Gregorius, Basil den Store, Johannes Chrysostomus, Kyrillos af Alexandria. I Vesten var den mest læste kristne forfatter den hellige Augustin (som var næsten ukendt i Østen) – hans teologiske system var meget lettere at forstå og lettere accepteret af barbariske konvertere til kristendommen end de græske fædres sofistikerede ræsonnementer.

c) Kirkelige uenigheder. Politiske og kulturelle uenigheder kunne ikke andet end at påvirke kirkens liv og bidrog kun til kirkelig splid mellem Rom og Konstantinopel. Gennem æraen af ​​de økumeniske råd i Vesten, en doktrinen om pavelig forrang (dvs. den romerske biskop som leder af den universelle kirke) . Samtidig steg biskoppen af ​​Konstantinopels forrang i øst, og fra slutningen af ​​det 6. århundrede erhvervede han titlen "Økumenisk patriark". Men i østen blev patriarken af ​​Konstantinopel aldrig opfattet som lederen af ​​den universelle kirke: han var kun nummer to i rang efter biskoppen af ​​Rom og først i ære blandt de østlige patriarker. I Vesten begyndte paven at blive opfattet netop som lederen af ​​den universelle kirke, som kirken i hele verden skal adlyde.

I øst var der 4 ser (dvs. 4 lokale kirker: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem) og følgelig 4 patriarker. Østen anerkendte paven som kirkens første biskop – men først blandt ligemænd . I Vesten var der kun én trone, der hævdede apostolisk oprindelse – nemlig den romerske trone. Som et resultat af dette kom Rom til at blive betragtet som det eneste apostoliske stol. Selvom Vesten accepterede de Økumeniske Råds beslutninger, spillede det ikke selv en aktiv rolle i dem; I kirken så Vesten ikke så meget et kollegium som et monarki - pavens monarki.

Grækerne anerkendte pavens æres forrang, men ikke universel overlegenhed, som paven selv mente. Mesterskab "ved ære" på moderne sprog kan betyde "mest respekteret", men det ophæver ikke kirkens Conciliar-struktur (det vil sige at træffe alle beslutninger i fællesskab gennem indkaldelse af råd for alle kirker, primært apostoliske). Paven betragtede ufejlbarlighed som sit prærogativ, men det var grækerne overbevist om i trosspørgsmål endelige beslutning forbliver ikke hos paven, men hos rådet, der repræsenterer alle kirkens biskopper.

d) Teologiske årsager. Hovedpunktet i den teologiske strid mellem kirkerne i øst og vest var det latinske læren om Helligåndens procession fra Faderen og Sønnen (Filioque) . Denne lære, baseret på den salige Augustins og andre latinske fædres treenighedssyn, førte til en ændring af ordene i den nikensk-konstantinopolitiske trosbekendelse, hvor den talte om Helligånden: i stedet for at "fra Faderen udgik" i Vesten begyndte at sige "fra Faderen og Sønnen (lat. . Filioque) udgående." Udtrykket "udgår fra Faderen" er baseret på Kristi selv ord ( cm.: I. 15:26) og har i denne forstand uomtvistelig autoritet, mens tilføjelsen "og Sønnen" ikke har noget grundlag hverken i Skriften eller i den tidlige kristne kirkes tradition: den begyndte først at blive indsat i trosbekendelsen ved Toledo-koncilerne i Toledo. det 6.-7. århundrede, formentlig som beskyttelsesforanstaltning mod arianismen. Fra Spanien kom Filioque til Frankrig og Tyskland, hvor det blev godkendt ved koncilet i Frankfurt i 794. Karl den Stores hofteologer begyndte endda at bebrejde byzantinerne for at recitere trosbekendelsen uden Filioque. Rom modstod ændringer af trosbekendelsen i nogen tid. I 808 skrev pave Leo III til Karl den Store, at selvom Filioque var teologisk acceptabel, var dets optagelse i trosbekendelsen uønsket. Leo anbragte tavler med trosbekendelsen uden filioque i Peterskirken. Men i begyndelsen af ​​det 11. århundrede trådte læsningen af ​​trosbekendelsen med tilføjelsen af ​​"og Sønnen" ind i romersk praksis.

Ortodoksi protesterede (og protesterer stadig) mod Filioque af to grunde. For det første er trosbekendelsen hele kirkens ejendom, og enhver ændring kan kun foretages af et økumenisk råd. Ved at ændre trosbekendelsen uden samråd med Østen er Vesten (ifølge Khomyakov) skyldig i moralsk brodermord, en synd mod Kirkens enhed. For det andet mener de fleste ortodokse, at Filioque er teologisk ukorrekt. De ortodokse tror, ​​at Ånden kun kommer fra Faderen, og betragter det som kætteri at påstå, at han også kommer fra Sønnen.

e) Rituelle forskelle mellem øst og vest har eksisteret gennem kristendommens historie. Den romerske kirkes liturgiske charter adskilte sig fra de østlige kirkers charter. En hel række af rituelle detaljer adskilte kirkerne i øst og vest. I midten af ​​1000-tallet var hovedspørgsmålet af rituel karakter, som polemik blussede op mellem øst og vest om, bl.a. latinernes indtagelse af usyret brød ved eukaristien, mens byzantinerne indtog syret brød. Bag denne tilsyneladende ubetydelige forskel så byzantinerne en alvorlig forskel i det teologiske syn på essensen af ​​Kristi Legeme, som blev undervist til de troende i eukaristien: hvis syret brød symboliserer det faktum, at Kristi kød er i overensstemmelse med vores kød, så er usyret brød et symbol på forskellen mellem Kristi kød og vores kød. I det usyrede brøds tjeneste så grækerne et angreb på kernepunktet i den østlige kristne teologi – læren om guddommeliggørelse (som var lidt kendt i Vesten).

Disse var alle uenigheder, der gik forud for konflikten i 1054. I sidste ende var Vesten og Østen uenige om doktrinspørgsmål, hovedsageligt om to spørgsmål: om pavelig forrang Og om Filioque .

Årsag til opdeling

Den umiddelbare årsag til kirkeskismaet var konflikt mellem de første hierarker af to hovedstæder - Rom og Konstantinopel .

Den romerske ypperstepræst var Leo IX. Mens han stadig var tysk biskop, nægtede han den romerske stol i lang tid og kun efter vedholdende anmodninger fra gejstligheden og kejser Henrik III selv indvilligede i at acceptere den pavelige diadem. På en af ​​de regnfulde dage efterårsdage 1048, i en grov hårskjorte - angrende tøj, med bare fødder og et hoved drysset med aske, gik han ind i Rom for at tage den romerske trone. Det her usædvanlig adfærd smigrede bybefolkningens stolthed. Med folkemængderne jublende blev han straks udråbt til pave. Leo IX var overbevist om den store betydning af den romerske stol for hele den kristne verden. Han forsøgte med al sin magt at genoprette den tidligere vaklede pavelige indflydelse i både Vesten og Østen. Fra dette tidspunkt begyndte den aktive vækst af både kirkens og socio-politiske betydning af pavedømmet som magtinstitution. Pave Leo opnåede respekt for sig selv og sin katedra ikke kun gennem radikale reformer, men også ved aktivt at optræde som forsvarer af alle de undertrykte og krænkede. Det var det, der fik paven til at søge en politisk alliance med Byzans.

På det tidspunkt var Roms politiske fjende normannerne, som allerede havde erobret Sicilien og nu truede Italien. Kejser Henrik kunne ikke give paven den nødvendige militære støtte, og paven ønskede ikke at opgive sin rolle som forsvarer af Italien og Rom. Leo IX besluttede at bede om hjælp fra den byzantinske kejser og patriarken af ​​Konstantinopel.

Siden 1043 var patriarken af ​​Konstantinopel Mikhail Kerullariy . Han kom fra en adelig aristokratisk familie og havde en høj stilling under kejseren. Men efter et mislykket paladskup, da en gruppe sammensvorne forsøgte at hæve ham til tronen, blev Mikhail frataget sin ejendom og tvangstansurerede en munk. Den nye kejser Constantine Monomakh gjorde den forfulgte mand til sin nærmeste rådgiver, og så tog Michael med præsteskabets og folkets samtykke det patriarkalske stol. Efter at have viet sig til Kirkens tjeneste beholdt den nye patriark træk af en kejserlig og statssindet mand, der ikke tolererede fravigelsen af ​​hans autoritet og autoriteten i Konstantinopelstolen.

I den resulterende korrespondance mellem paven og patriarken, Leo IX insisterede på den romerske stols forrang . I sit brev påpegede han over for Michael, at kirken i Konstantinopel og endda hele Østen skulle adlyde og ære den romerske kirke som moder. Med denne bestemmelse begrundede paven også de rituelle forskelle mellem den romerske kirke og østens kirker. Michael var rede til at affinde sig med enhver uenighed, men på et spørgsmål forblev hans holdning uforenelig: han ønskede ikke at anerkende det romerske sø som overlegent i forhold til søen i Konstantinopel . Den romerske biskop ønskede ikke at gå med til en sådan ligestilling.

Begyndelsen af ​​splittelsen

Det store skisma i 1054 og kirkernes adskillelse

I foråret 1054 blev en ambassade fra Rom ledet af Kardinal Humbert , en hidsig og arrogant person. Sammen med ham, som legater, kom diakon-kardinal Frederik (den fremtidige pave Stephen IX) og ærkebiskop Peter af Amalfi. Formålet med besøget var at mødes med kejser Konstantin IX Monomachos og diskutere mulighederne for en militær alliance med Byzans, samt at forsone sig med patriarken af ​​Konstantinopel Michael Cerullarius, uden at forringe den romerske stols forrang. Men fra begyndelsen tog ambassaden en tone, der ikke var i overensstemmelse med forsoning. Pavens ambassadører behandlede patriarken uden behørig respekt, arrogant og koldt. Da patriarken så denne holdning til sig selv, tilbagebetalte han dem i naturalier. Ved det indkaldte koncil tildelte Michael den sidste plads til de pavelige legater. Kardinal Humbert betragtede dette som en ydmygelse og nægtede at føre nogen forhandlinger med patriarken. Nyheden om pave Leos død, der kom fra Rom, stoppede ikke de pavelige legater. De fortsatte med at handle med samme frimodighed og ønskede at lære den ulydige patriark en lektie.

15. juli 1054 , da St. Sophia-katedralen var fyldt med bedende mennesker, gik legaterne til alteret og afbrød gudstjenesten og fordømte patriarken Michael Kerullarius. Derefter satte de en pavelig tyr på latin på tronen, som ekskommunikerede patriarken og hans tilhængere og fremsatte ti anklager om kætteri: en af ​​anklagerne vedrørte "udeladelse" af Filioque i trosbekendelsen. Da de kom ud af templet, rystede de pavelige ambassadører støvet af deres fødder og udbrød: "Lad Gud se og dømme." Alle var så forbløffede over, hvad de så, at der blev dødsstille. Patriarken, følelsesløs af forbløffelse, nægtede i første omgang at tage imod tyren, men beordrede derefter, at den skulle oversættes til græsk. Da tyrens indhold blev bekendtgjort for folket, var f.eks stærk spænding at legaterne i hast måtte forlade Konstantinopel. Folket støttede deres patriark.

20. juli 1054 Patriark Michael Cerullarius indkaldte til et råd med 20 biskopper, hvor han udsatte de pavelige legater for ekskommunikation.Rådets handlinger blev sendt til alle østlige patriarker.

Sådan skete det "store skisma". . Formelt var det et hul mellem lokale kirker Rom og Konstantinopel, men patriarken af ​​Konstantinopel blev efterfølgende støttet af andre østlige patriarkater, såvel som unge kirker, der var en del af Byzans indflydelseskreds, især den russiske. Kirken i Vesten antog med tiden navnet katolsk; Kirken i Østen kaldes ortodoks, fordi den bevarer den kristne lære intakt. Både ortodoksi og Rom anså sig selv for ret i kontroversielle doktrinspørgsmål, og deres modstander tog fejl, derfor gjorde både Rom og den ortodokse kirke efter skismaet krav på titlen som sand kirke.

Men selv efter 1054 venskabelige forbindelser mellem øst og vest forblev. Begge dele af kristenheden havde endnu ikke indset det fulde omfang af kløften, og folk på begge sider håbede, at misforståelserne kunne løses uden større besvær. Forsøg på at forhandle genforening blev gjort i endnu et halvt århundrede. Striden mellem Rom og Konstantinopel gik stort set ubemærket hen af ​​almindelige kristne. Den russiske abbed Daniil af Chernigov, der valfartede til Jerusalem i 1106-1107, fandt grækerne og latinerne, der bad i enighed på hellige steder. Ganske vist bemærkede han med tilfredshed, at under nedstigningen af ​​den hellige ild i påsken, tændte de græske lamper mirakuløst, men latinerne blev tvunget til at tænde deres lamper fra de græske.

Den endelige opdeling mellem øst og vest kom først med begyndelsen af ​​korstogene, som bragte hadets og ondskabens ånd med sig, såvel som efter korsfarernes erobring og ødelæggelse af Konstantinopel under IV. korstog i 1204.

Materiale udarbejdet af Sergey SHULYAK

Brugte bøger:
1. Kirkens historie (Callistus Ware)
2. Kristi Kirke. Historier fra den kristne kirkes historie (Georgy Orlov)
3. Det store kirkeskisma fra 1054 (Radio Rusland, cyklus World. Man. Word)

Film af Metropolitan Hilarion (Alfeev)
Kirke i historien. Stort skisma

Temaer: dannelsen af ​​den latinske tradition; konflikter mellem Konstantinopel og Rom; skisma 1051; Katolicismen i middelalderen. Optagelserne fandt sted i Rom og Vatikanet.

Kristendommen er den største religion i verden målt efter antal tilhængere. Men i dag er den opdelt i mange trosretninger. Og et eksempel blev sat for længe siden - i 1054, da den vestlige kirke ekskommunikerede østlige kristne og afviste dem, som om de var udlændinge. Siden da er der fulgt mange flere begivenheder, som kun forværrede situationen. Så hvorfor og hvordan opdelingen af ​​kirker i romerske og ortodokse skete, lad os finde ud af det.

Forudsætninger for opdelingen

Kristendommen var ikke altid den dominerende religion. Det er tilstrækkeligt at huske, at alle de første paver, begyndende med apostlen Peter, endte deres liv som martyrium for troen. I århundreder forsøgte romerne at udrydde en obskur sekt, hvis medlemmer nægtede at ofre til deres guder. Den eneste måde for kristne at overleve var enhed. Situationen begyndte først at ændre sig, da kejser Konstantin kom til magten.

Globale forskelle i synet på de vestlige og østlige grene af kristendommen afslørede sig klart kun århundreder senere. Kommunikationen mellem Konstantinopel og Rom var vanskelig. Derfor udviklede disse to retninger sig selv. Og ved begyndelsen af ​​det andet årtusinde blev de mærkbare rituelle forskelle:

Men dette var selvfølgelig ikke årsagen til kristendommens splittelse i ortodoksi og katolicisme. De ansvarlige biskopper begyndte i stigende grad at være uenige. Der opstod konflikter, hvis løsning ikke altid var fredelig.

Photius skisma

Denne splittelse fandt sted i 863 og varede i flere år.. Lederen af ​​Konstantinopel-kirken var dengang patriark Photius, og Nicholas I sad på den romerske trone. De to hierarker havde vanskelige personlige forhold, men formelt var årsagen til uenigheden givet af Roms tvivl om Photius’ rettigheder til at lede de østlige kirker. Hierarkernes magt var fuldstændig, og den strækker sig stadig ikke kun til ideologiske spørgsmål, men også til forvaltningen af ​​jorder og finanser. Derfor var kampen til tider ret hård.

Det menes, at den egentlige årsag til skænderiet mellem kirkens overhoveder var den vestlige guvernørs forsøg på at inkludere Balkanhalvøen under sit værgemål.

Valget af Photius var resultatet af interne uenigheder, der dengang regerede i den østlige del af Romerriget. Patriark Ignatius, som blev erstattet af Photius, blev afsat takket være kejser Michaels indspil. Tilhængere af den konservative Ignatius henvendte sig til Rom for retfærdighed. Og paven forsøgte at udnytte øjeblikket og tage patriarkatet i Konstantinopel under sin indflydelse. Sagen endte i gensidige anathemas. Det næste menighedsråd, der fandt sted midlertidigt, formåede at moderere partiernes iver, og freden herskede (midlertidigt).

Kontrovers om brugen af ​​usyret dej

I det 11. århundrede komplikationen af ​​den politiske situation resulterede i endnu en forværring af konfrontationen mellem de vestlige og østlige ritualer. Patriark Michael af Konstantinopel kunne ikke lide det faktum, at latinerne begyndte at fortrænge repræsentanter for de østlige kirker i de normanniske territorier. Cerularius gjorde gengæld ved at lukke alle de latinske kirker i sin hovedstad. Denne begivenhed blev ledsaget af en ret uvenlig adfærd - usyret brød blev smidt på gaden, og præsterne i Konstantinopel trampede det under fode.

Næste skridt var teologisk begrundelse for konflikten - budskab mod den latinske ritual. Det frembragte mange beskyldninger om at krænke kirkelige traditioner (som dog ikke tidligere havde generet nogen):

Værket nåede selvfølgelig til toppen af ​​den romerske trone. Som svar komponerede kardinal Humbert "Dialog"-meddelelsen. Alle disse begivenheder fandt sted i 1053. Der var meget kort tid tilbage før den endelige divergens mellem de to grene af den enkelte kirke.

Stort skisma

I 1054 skrev pave Leo til Konstantinopel og kræver anerkendelse af ham fuld kraft over den kristne kirke. Som begrundelse blev der brugt et forfalsket dokument - det såkaldte gavebrev, hvor kejser Konstantin angiveligt overdrog ledelsen af ​​kirker til den romerske trone. Påstandene blev afvist, som den øverste biskop af Rom udstyrede en ambassade til. Den skulle blandt andet hentes fra Byzans militær bistand.

Den fatale dato var den 16. juli 1054. På denne dag ophørte formelt den kristne kirkes enhed. Selvom Leo I. X. allerede var død på det tidspunkt, kom de pavelige legater stadig til Michael. De gik ind i katedralen St. Sophia og anbragte på alteret et brev, hvori patriarken af ​​Konstantinopel anathematiserede. Svarbeskeden blev udarbejdet 4 dage senere.

Hvad skete der hovedårsagen opdeling af kirker? Her er parternes meninger forskellige. Nogle historikere mener, at dette er resultatet af en kamp om magten. For katolikker var hovedsagen modviljen mod at anerkende pavens forrang som apostlen Peters efterfølger. For ortodokse kristne spiller debatten om Filioque - Helligåndens procession - en vigtig rolle.

Roms argumenter

I et historisk dokument, pave Leo for første gang klart formuleret årsagerne, ifølge hvilken alle andre biskopper bør anerkende den romerske stols forrang:

• Da Kirken står på fastheden i Peters bekendelse, er det en stor fejl at gå væk fra den.
• Enhver, der sætter spørgsmålstegn ved pavens autoritet, giver også afkald på Sankt Peter.
• Den, der afviser apostlen Peters autoritet, er en arrogant stolt mand, der selvstændigt styrter sig ned i afgrunden.

Argumenter fra Konstantinopel

Efter at have modtaget en appel fra de pavelige legater samlede patriark Michael omgående det byzantinske præsteskab. Resultatet var anklager mod latinerne:

I nogen tid forblev Rus' på afstand af konflikten, selvom den oprindeligt var under indflydelse af den byzantinske ritual og anerkendte Konstantinopel, ikke Rom, som det åndelige centrum. De ortodokse har altid lavet dejen til prosphoras ved hjælp af surdej. Formelt, i 1620, fordømte et lokalråd den katolske ritual til at bruge usyret dej til kirkelige sakramenter.

Er et gensyn muligt?

Stort skisma(oversat fra oldgræsk - skisma) fandt sted for ganske lang tid siden. I dag er forholdet mellem katolicisme og ortodoksi ikke længere så anstrengt som i tidligere århundreder. I 2016 var der endda kort møde mellem patriark Kirill og pave Frans. Sådan en begivenhed syntes umulig for 20 år siden.

Selvom gensidige anathemas blev ophævet i 1965, er genforeningen af ​​den romersk-katolske kirke med de autokefale ortodokse kirker (og der er mere end et dusin af dem, den russisk-ortodokse kirke er kun en af ​​de bekendende ortodokse kirker) i dag usandsynlig. Årsagerne til dette er ikke mindre end tusind år siden.

Det er ikke så vigtigt, hvilket år skismaet i den kristne kirke fandt sted. Det vigtigere er det i dag kirken repræsenterer mange bevægelser og kirker- både traditionelle og nyoprettede. Folk undlod at bevare den enhed, som Jesus Kristus gav efter. Men de, der kalder sig kristne, bør lære tålmodighed og gensidig kærlighed og ikke lede efter grunde til at flytte længere fra hinanden.

Den hellige synode i Konstantinopel-kirken annullerede dekretet fra 1686 om overførsel af Kyiv-metropolen til Moskva-patriarkatet. Indrømmelsen af ​​autocefali til den ukrainske ortodokse kirke er ikke langt væk.

Der har været mange splid i kristendommens historie. Det startede ikke engang med Stort skisma 1054, da den kristne kirke blev delt i ortodokse og katolske, og meget tidligere.

Alle billeder i publikationen: wikipedia.org

Det pavelige skisma kaldes også for det store vestlige skisma i historien. Det skete på grund af, at næsten samtidig to personer blev erklæret paver på én gang. Den ene er i Rom, den anden er i Avignon, stedet for pavernes halvfjerds år lange fangenskab. Faktisk førte afslutningen på Avignon-fangenskab til uenigheder.

To paver blev valgt i 1378

I 1378 døde pave Gregor XI, der afbrød fangenskabet, og efter hans død valgte tilhængere af tilbagevenden en pave i Rom - Urban VI. De franske kardinaler, der modsatte sig at forlade Avignon, gjorde Clemens VII til pave. Hele Europa var delt. Nogle lande støttede Rom, nogle støttede Avignon. Denne periode varede indtil 1417. De paver, der regerede i Avignon på dette tidspunkt, anses nu af den katolske kirke for at være modpaver.

Det første skisma i kristendommen anses for at være det akaciske skisma. Skismaet begyndte i 484 og varede i 35 år. Kontrovers udbrød om Henotikon, et religiøst budskab fra den byzantinske kejser Zeno. Det var ikke så meget kejseren selv, der arbejdede på dette budskab, men patriarken Akakios af Konstantinopel.

Acacian skisma - det første skisma i kristendommen

Med hensyn til dogmatiske spørgsmål var Akaki ikke enig med pave Felix III. Felix afsatte Akakios, og Akakios beordrede, at navnet Felix skulle overstreges fra begravelsesdiptykonerne.

Den kristne kirkes sammenbrud i den katolske kirke, centreret i Rom, og den ortodokse kirke, centreret i Konstantinopel, var under opsejling længe før den endelige deling i 1054. Det såkaldte Photius-skisma blev en varsel om begivenhederne i det 11. århundrede. Dette skisma, der går tilbage til 863-867, blev opkaldt efter Photius I, den daværende patriark af Konstantinopel.

Photius og Nicholas ekskommunikerede hinanden fra kirken

Photius' forhold til pave Nicholas I var mildt sagt anstrengt. Paven havde til hensigt at styrke Roms indflydelse på Balkanhalvøen, men det vakte modstand fra patriarken af ​​Konstantinopel. Nicholas appellerede også til det faktum, at Photius blev patriark ulovligt. Det hele endte med, at kirkeledere forbandede hinanden.

Spændingen mellem Konstantinopel og Rom voksede og voksede. Gensidig utilfredshed resulterede i det store skisma i 1054. Den kristne kirke delte sig derefter til sidst i ortodokse og katolske. Dette skete under patriarken af ​​Konstantinopel Michael I Cerularius og pave Leo IX. Det nåede dertil, at i Konstantinopel blev prosphora tilberedt i vestlig stil - uden surdej - smidt ud og trampet ned.

Truslen om skisma, som oversat fra græsk betyder "skisma, splittelse, strid", blev reel for kristendommen allerede i midten af ​​det 9. århundrede. Normalt søges årsagerne til skisma i økonomi, politik og i de personlige sympatier og antipatier hos paver og patriarker i Konstantinopel. Forskere opfatter de særlige kendetegn ved doktrinen, kulten og livsstilen for troende i vestlig og østlig kristendom som noget sekundært, ubetydeligt, hvilket gør det vanskeligt at forklare reelle grunde, som efter deres mening ligger i økonomi og politik, i alt andet end de religiøse detaljer i det, der sker.

I mellemtiden havde katolicisme og ortodoksi træk, der i væsentlig grad påvirkede bevidstheden, livet, adfærden, kulturen, kunsten, videnskaben, filosofien i vestlige og af Østeuropa. Mellem katolsk og ortodokse verden ikke blot en skriftestol, men også en civiliseret grænse opstod. Kristendommen repræsenterede ikke en eneste religiøs bevægelse. Det spredte sig over adskillige provinser i Romerriget og tilpassede sig forholdene i hvert land, til eksisterende sociale relationer og lokale traditioner. En konsekvens af decentraliseringen af ​​den romerske stat var fremkomsten af ​​de første fire autocefale (uafhængige) kirker: Konstantinopel, Alexandria, Antiokia og Jerusalem. Snart blev den cypriotiske og derefter den georgisk-ortodokse kirke adskilt fra den antiokiske kirke. Sagen var dog ikke kun begrænset til opdelingen af ​​kristne kirker. Nogle nægtede at anerkende de økumeniske råds beslutninger og det dogme, de godkendte. I midten af ​​det 5. århundrede. Det armenske præsteskab var ikke enig i fordømmelsen af ​​monofysitterne fra rådet i Chalcedon. Derved armenske kirke sætte sig i en særstilling ved at acceptere et dogme, der strider mod den ortodokse kristendoms dogme.

En af de største opdelinger af kristendommen var fremkomsten af ​​to hovedretninger - ortodoksi og katolicisme. Denne splittelse har været under opsejling i flere århundreder. Det blev bestemt af de særlige kendetegn ved udviklingen af ​​feudale forhold i de østlige og vestlige dele af Romerriget og den konkurrencemæssige kamp mellem dem.

Forudsætningerne for spaltningen opstod i slutningen af ​​det 4. og begyndelsen af ​​det 5. århundrede. Efter at være blevet statsreligion var kristendommen allerede uadskillelig fra de økonomiske og politiske omvæltninger, som denne enorme magt oplevede. Under koncilerne i Nicaea og det første koncil i Konstantinopel fremstod det relativt forenet på trods af interne splittelser og teologiske stridigheder. Denne enhed var imidlertid ikke baseret på alles anerkendelse af de romerske biskoppers autoritet, men på kejsernes autoritet, som strakte sig til det religiøse område. Koncilet i Nicea blev således holdt under ledelse af kejser Konstantin, og det romerske bispedømme var repræsenteret ved det af præsbyterne Vitus og Vincent.

Hvad angår styrkelsen af ​​det romerske bispedømmes magt, var det først og fremmest forbundet med anseelsen for imperiets hovedstad og derefter med Roms påstand om at besidde den apostoliske stol til minde om apostlene Peter og Paulus. Kontantuddelinger fra Konstantin og opførelsen af ​​et tempel på stedet for "Peters martyrium" bidrog til den romerske biskops ophøjelse. I 330 blev imperiets hovedstad flyttet fra Rom til Konstantinopel. Fraværet af et kejserligt hof bragte automatisk åndelig magt i forgrunden. det offentlige liv. Ved behændigt at manøvrere mellem stridende fraktioner af teologer lykkedes det den romerske biskop at styrke sin indflydelse. Ved at udnytte den nuværende situation samlede han i 343. på Sardica alle vestlige biskopper og opnåede anerkendelse af retten til voldgift og faktisk forrang. De østlige biskopper anerkendte aldrig disse beslutninger. I 395 brød imperiet sammen. Rom blev igen hovedstad, men nu kun i den vestlige del tidligere imperium. Politisk uro i det bidrog til koncentrationen af ​​omfattende administrative rettigheder i hænderne på biskopper. Allerede i 422 erklærede Bonifatius I, i et brev til biskopperne i Thessalien, åbent sine krav om overherredømme i den kristne verden, idet han argumenterede for, at den romerske kirkes forhold til alle andre lignede forholdet mellem "hoved og medlemmer".

Begyndende med den romerske biskop Leo, kaldet den Store, betragtede vestlige biskopper sig kun som lokummer, dvs. faktiske vasaller af Rom, der administrerer deres respektive bispedømmer på vegne af den romerske ypperstepræst. En sådan afhængighed blev dog aldrig anerkendt af biskopperne i Konstantinopel, Alexandria og Antiokia.

I 476 faldt det vestromerske rige. På dens ruiner blev der dannet mange feudale stater, hvis herskere konkurrerede med hinanden om forrang. De søgte alle at retfærdiggøre deres krav ved Guds vilje, modtaget fra ypperstepræstens hænder. Dette øgede yderligere de romerske biskoppers autoritet, indflydelse og magt. Ved hjælp af politiske intriger formåede de ikke blot at styrke deres indflydelse i vestlige verden, men selv skabe deres egen stat - Pavestaterne (756-1870), som besatte hele den centrale del af Appenninerne. kristen religion skisma monoteistisk

Siden det 5. århundrede. Titlen som pave blev tildelt de romerske biskopper. Til at begynde med, i kristendommen, blev alle præster kaldt paver. I årenes løb begyndte denne titel kun at blive tildelt biskopper, og mange århundreder senere blev den kun tildelt romerske biskopper.

Efter at have styrket deres magt i Vesten forsøgte paverne at underlægge sig hele kristendommen, men uden held. Det østlige præsteskab var underordnet kejseren, og han tænkte ikke engang på at opgive selv en del af sin magt til fordel for den selverklærede "Kristi præst", der sad på bispesædet i Rom.

Ganske alvorlige forskelle mellem Rom og Konstantinopel dukkede op ved koncilet i Trulla i 692, da ud af 85 regler accepterede Rom (den romerske pave) kun 50. Samlinger af Dionysius og andre kom i omløb, som accepterede pavelige decritals, udeladte regler, der ikke blev accepteret af Rom og fremhæver spaltningslinjen.

I 867 forbandede pave Nicholas I og patriark Photius af Konstantinopel hinanden offentligt. Årsagen til uenigheden var, at Bulgarien konverterede til kristendommen, da hver af dem søgte at underlægge den deres indflydelse. Denne konflikt blev løst efter nogen tid, men fjendskabet mellem kristendommens to højeste hierarker stoppede ikke der. I det 11. århundrede den blussede op med fornyet kraft, og i 1054 indtraf den endelige splittelse i kristendommen. Det var forårsaget af pave Leo IX's krav på de områder, der var underordnet patriarken. Patriark Michael Kerullariy afviste disse chikanerier, som blev efterfulgt af gensidige anathemas (dvs. kirkeforbandelser) og beskyldninger om kætteri. Den vestlige kirke begyndte at blive kaldt romersk-katolsk, hvilket betød den romerske universelle kirke, og den østlige kirke - ortodokse, dvs. tro mod dogmer.

Årsagen til splittelsen i kristendommen var således ønsket fra de højeste hierarker i de vestlige og østlige kirker om at udvide grænserne for deres indflydelse. Det var en kamp om magten. Andre forskelle i doktrin og kult blev også opdaget, men de var mere sandsynligt en konsekvens af kirkehierarkernes gensidige kamp end årsagen til splittelsen i kristendommen. Således viser selv et overfladisk bekendtskab med kristendommens historie, at katolicismen og ortodoksi har rent jordisk oprindelse. Splittelsen i kristendommen var forårsaget af rent historiske omstændigheder.

Hvis vi grupperer de vigtigste forskelle, der eksisterer i dag mellem katolicisme og ortodoksi, kan de præsenteres som følger:

Læren om Helligånden.

Den vestlige kirkes dogme om Helligåndens nedstigning fra både Gud Fader og Gud Sønnen, i modsætning til Østkirkens dogme, der kun anerkender Helligåndens nedstigning fra Gud Fader; Lederne af både den katolske og ortodokse kirke anså selv denne uenighed for at være den vigtigste og endda den eneste uforsonlige.

• -Læren om den hellige jomfru Maria (den ubesmittede undfangelse), som eksisterede tilbage i det 9. århundrede. og opdraget til dogme i 1854;
• - Læren om fortjeneste og skærsilden.

Den katolske kirkes lære om helgeners "ekstraordinære fortjenester" over for Gud: disse fortjenester udgør så at sige et skatkammer, som kirken kan disponere over efter eget skøn. Praksis med aflad - syndsforladelse solgt af kirken fra denne hellige fond. Læren om skærsilden (vedtaget ved koncilet i Firenze i 1439), hvor syndige sjæle, der brænder i flammer, renses for efterfølgende at komme til himlen, og sjælens ophold i skærsilden igen gennem bønner fra kirke (mod betaling fra pårørende), kan nedsættes

• -Læren om pavens ufejlbarlighed i trosspørgsmål, vedtaget i 1870;
• -Kirkens lære. Cølibat.

De rituelle træk ved den katolske kirke i sammenligning med den ortodokse kirke er: dåb ved hældning (i stedet for ortodoks nedsænkning), salvning ikke på et spædbarn, men på en voksen, lægfolks fællesskab med ét brød (kun præster modtager brød og vin ), usyrede brød (oblater) til nadver, krydse skiltet med fem fingre, brugen af ​​latin i gudstjenesten mv.

Kilderne til ortodokse dogmer er de hellige skrifter og den hellige tradition (dekreter fra de første syv økumeniske og lokale råd, værker af "kirkens fædre og lærere" - Basil den Store, Johannes Chrysostomus, teologen Gregory, osv.) . Essensen af ​​doktrinen er beskrevet i "trosbekendelsen", der blev godkendt ved de økumeniske råd i 325 og 381. I de 12 medlemmer af "troens symbol" skal alle anerkende én Gud, tro på den "hellige treenighed", i inkarnationen, forsoning, opstandelse fra de døde, taler om behovet for dåb, tro på efterlivet og så videre. Gud i ortodoksi optræder i tre personer: Gud Faderen (skaberen af ​​det synlige og usynlig verden), Gud Sønnen (Jesus Kristus) og Gud Helligånden, der kun udgår fra Gud Faderen. Den treenige Gud er ensartet og utilgængelig for det menneskelige sind.

I den ortodokse kirke (den russiske kirke er den mest indflydelsesrige af de 15 uafhængige kirker), som helhed, på grund af dens relative svaghed og politiske ubetydelighed, var der ingen masseforfølgelser såsom den hellige inkvisition, selvom det ikke betyder, at det forfulgte ikke kættere og skismatikere i navnet for at styrke dens indflydelse på masserne. På samme tid, efter at have absorberet mange gamle hedenske skikke fra de stammer og folk, der accepterede ortodoksi, var kirken i stand til at omarbejde og bekende dem i navnet på at styrke sin autoritet. Gamle guddomme blev til helgener fra den ortodokse kirke, helligdage til deres ære begyndte kirkelige helligdage, tro og skikke modtog officiel indvielse og anerkendelse. Kirken transformerede selv en sådan hedensk ritual som tilbedelse af afguder, og dirigerede de troendes aktivitet til tilbedelsen af ​​ikoner.

Kirke Særlig opmærksomhed er opmærksom på templets indretning og udførelsen af ​​tilbedelse, hvor en vigtig plads er givet til bøn. ortodokse præster De kræver, at de troende går i kirke, bærer kors, udfører sakramenter (dåb, salvelse, nadver, omvendelse, ægteskab, præstedømme, indvielse af olie) og overholder faster. I øjeblikket er ortodokse dogmer og liturgi ved at blive moderniseret under hensyntagen til moderne forhold, hvilket ikke påvirker indholdet af den kristne lære.

Katolicismen blev dannet i det feudale Europa og er i øjeblikket den største trosretning i kristendommen.

Den katolske kirkes doktrin er baseret på hellige skrifter og hellige traditioner, og blandt dens kilder til doktrin indgår det 21. koncils dekreter og pavernes anvisninger. Særligt sted I katolicismen finder ærelsen af ​​Guds Moder - Jomfru Maria sted. I 1854 blev et særligt dogme udråbt om "den ubesmittede undfangelse af Jomfru Maria", fri for "arvesynden", og i 1950 annoncerede pave Pius XII et nyt dogme - om Jomfru Marias kropslige opstigning til himlen.

Med den romersk-katolske kirkes velsignelse blev mange kulturelle traditioner fra "hedensk oldtid" med dens frie tænkning overgivet til glemsel og fordømt. Katolske præster overvågede nidkært den strenge overholdelse af kirkens dogmer og ritualer, ubarmhjertigt fordømte og straffede kættere. De bedste hjerner middelalderlige Europa døde på inkvisitionens bål.

9. århundrede

I det 9. århundrede opstod et skisma mellem patriarkatet i Konstantinopel og pavedømmet, som varede fra 863 til 867. Patriarkatet i Konstantinopel på det tidspunkt blev ledet af patriark Photius (858-867, 877-886), lederen af ​​den romerske Curia var Nicholas I (858-867). Det menes, at selvom den formelle årsag til skismaet var spørgsmålet om lovligheden af ​​valget af Photius til den patriarkalske trone, lå den underliggende årsag til skismaet i pavens ønske om at udvide sin indflydelse til stifterne på Balkanhalvøen, som mødte modstand fra det østromerske imperium. Også med tiden blev den personlige konflikt mellem de to hierarker intensiveret.

10. århundrede

I det 10. århundrede faldt sværhedsgraden af ​​konflikten, stridigheder blev erstattet af lange perioder med samarbejde. Håndbogen fra det 10. århundrede indeholder formlen for den byzantinske kejsers appel til paven:

I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn, vor eneste Gud. Fra [navn] og [navn], romerske kejsere, trofaste mod Gud, [navn] til den hellige pave Til romeren og vores åndelige far.

På lignende måde blev der etableret respektfulde former for tiltale til kejseren for ambassadører fra Rom.

11. århundrede

I begyndelsen af ​​det 11. århundrede begyndte vesteuropæiske erobrere at trænge ind i områder, der tidligere havde været under det østromerske imperiums kontrol. Den politiske konfrontation førte hurtigt til en konfrontation mellem de vestlige og østlige kirker.

Konflikt i det sydlige Italien

Slutningen af ​​det 11. århundrede var præget af begyndelsen på aktiv ekspansion af immigranter fra det normanniske hertugdømme i Syditalien. Først gik normannerne ind i byzantinernes og langobardernes tjeneste som lejesoldater, men med tiden begyndte de at skabe selvstændige besiddelser. Selvom normannernes hovedkamp var mod muslimerne i det sicilianske emirat, førte erobringerne af nordboerne hurtigt til sammenstød med Byzans.

Kirkernes Kamp

Kampen om indflydelse i Italien førte hurtigt til en konflikt mellem patriarken af ​​Konstantinopel og paven. Sognene i Syditalien faldt historisk under Konstantinopels jurisdiktion, men da normannerne erobrede landene, begyndte situationen at ændre sig. I 1053 erfarede patriark Michael Cerularius, at den græske ritual i de normanniske lande blev erstattet af den latinske. Som svar lukkede Cerularius alle kirkerne i den latinske ritual i Konstantinopel og pålagde den bulgarske ærkebiskop Leo af Ohrid at skrive et brev mod latinerne, som ville fordømme forskellige elementer Latinsk rite: servering af liturgien på usyret brød; faste om lørdagen i fasten; fraværet af Halleluja-sang i fasten; spise kvalt kød og meget mere. Brevet blev sendt til Apulien og stilet til biskop Johannes af Trania og gennem ham til alle frankernes biskopper og "den mest ærværdige pave". Humbert Silva-Candide skrev essayet "Dialog", hvori han forsvarede latinske ritualer og fordømte græske. Som svar skriver Nikita Stifat en afhandling "Anti-dialog", eller "En tale om usyret brød, lørdagsfaste og præsternes vielse" mod Humberts arbejde.

1054

I 1054 sendte pave Leo et brev til Cerularius, som til støtte for det pavelige krav på fuld autoritet i kirken indeholdt lange uddrag fra et forfalsket dokument kendt som Konstantins gerning, hvori han insisterede på dets ægthed. Patriarken afviste pavens krav om overherredømme, hvorefter Leo sendte legater til Konstantinopel samme år for at bilægge striden. Den pavelige ambassades vigtigste politiske opgave var ønsket om at opnå militær bistand fra den byzantinske kejser i kampen mod normannerne.

Den 16. juli 1054, efter selve pave Leo IX's død, gik tre pavelige legater ind i Hagia Sophia og anbragte et ekskommunikationsbrev på alteret, der anathematiserede patriarken og hans to assistenter. Som svar på dette anathematiserede patriarken den 20. juli legaterne. Hverken den romerske kirke ved Konstantinopel eller den byzantinske kirke blev anathematiseret af legaterne.

Konsoliderer opdelingen

Begivenhederne i 1054 betød endnu ikke et fuldstændigt brud mellem den østlige og vestlige kirke, men det første korstog forværrede forskellene. Da korsfarerlederen Bohemond erobrede den tidligere byzantinske by Antiochia (1098), fordrev han den græske patriark og erstattede ham med en latinsk; Efter at have erobret Jerusalem i 1099, indsatte korsfarerne også en latinsk patriark i spidsen for den lokale kirke. Den byzantinske kejser Alexios udnævnte til gengæld sine egne patriarker for begge byer, men de boede i Konstantinopel. Eksistensen af ​​parallelle hierarkier betød, at de østlige og vestlige kirker rent faktisk var i en tilstand af skisma. Denne splittelse havde vigtige politiske konsekvenser. Da Bohemond gik på en kampagne mod Byzans i 1107 som gengældelse for Alexeis forsøg på at generobre Antiokia, fortalte han paven, at dette var fuldstændig berettiget, eftersom byzantinerne var skismatiske. Således skabte han en farlig præcedens for fremtidig aggression mod Byzans af vesteuropæere. Pave Paschal II gjorde bestræbelser på at bygge bro over skismaet mellem de ortodokse og katolske kirker, men dette mislykkedes, da paven fortsatte med at insistere på, at patriarken af ​​Konstantinopel anerkendte pavens forrang over "alle Guds kirker i hele verden."

Første korstog

Kirkens forhold blev markant forbedret i optakten til og under det første korstog. Ny politik var forbundet med den nyvalgte pave Urban IIs kamp for indflydelse på kirken med "modpaven" Clemens III og hans protektor Henrik IV. Urban II indså, at hans position i Vesten var svag, og som en alternativ støtte begyndte han at lede efter måder at forsone sig med Byzans. Kort efter sit valg sendte Urban II en delegation til Konstantinopel for at diskutere de spørgsmål, der havde fremkaldt skismaet tredive år tidligere. Disse tiltag banede vejen for fornyet dialog med Rom og lagde grundlaget for omstruktureringen af ​​det byzantinske imperium i tiden op til det første korstog. En højtstående byzantinsk gejstlig, Theophylact Hephaistos, fik til opgave at udarbejde et dokument, der omhyggeligt nedtonede betydningen af ​​forskellene mellem græske og latinske ritualer for at berolige de byzantinske gejstliges bekymringer. Disse forskelle er for det meste trivielle, skrev Theophylact. Formålet med denne forsigtige holdningsændring var at hele bruddet mellem Konstantinopel og Rom og lægge grundlaget for en politisk og endda militær alliance.

12. århundrede

En anden begivenhed, der styrkede skismaet, var pogromen i Latinerkvarteret i Konstantinopel under kejser Andronicus I (1182). Der er ingen beviser for, at latinernes pogrom blev sanktioneret ovenfra, men Byzans ry i det kristne vesten blev alvorligt skadet.

XIII århundrede

Union of Lyons

Michaels handlinger mødte modstand fra græske nationalister i Byzans. Blandt dem, der protesterede mod fagforeningen, var blandt andre Michaels søster Eulogia, som udtalte: " Lad min brors imperium blive ødelagt i stedet for renhed Ortodokse tro ", som hun blev fængslet for. Athonitmunkene erklærede enstemmigt foreningen for et fald i kætteri, trods grusomme straffe fra kejseren: en særlig ulydig munk fik skåret tungen ud.

Historikere forbinder protester mod foreningen med udviklingen af ​​græsk nationalisme i Byzans. Religiøst tilhørsforhold forbundet med etnisk identitet. De, der støttede kejserens politik, blev udskældt, ikke fordi de blev katolikker, men fordi de blev opfattet som forrædere mod deres folk.

Ortodoksiens tilbagevenden

Efter Michaels død i december 1282 besteg hans søn Andronikos II (regerede 1282-1328) tronen. Den nye kejser mente, at efter Karl af Anjous nederlag på Sicilien var faren fra Vesten forbi, og følgelig var det praktiske behov for en forening forsvundet. Blot et par dage efter sin fars død løslod Andronicus alle disse fængslede modstandere af foreningen og afsatte patriark Johannes XI af Konstantinopel, som Michael havde udpeget til at opfylde vilkårene i aftalen med paven. Året efter blev alle biskopper, der støttede foreningen, afsat og erstattet. På gaderne i Konstantinopel blev fangernes løsladelse mødt af jublende folkemængder. Ortodoksi blev genoprettet i Byzans.
For at nægte Unionen af ​​Lyon, ekskommunikerede paven Andronikos II fra kirken, men mod slutningen af ​​hans regeringstid genoptog Andronikos kontakten med den pavelige curia og begyndte at diskutere muligheden for at overvinde skismaet.

XIV århundrede

I midten af ​​det 14. århundrede begyndte Byzans eksistens at blive truet af de osmanniske tyrkere. Kejser Johannes V besluttede at henvende sig til de kristne lande i Europa for at få hjælp, men paven gjorde det klart, at hjælp kun var mulig, hvis kirkerne forenede sig. I oktober 1369 rejste Johannes til Rom, hvor han deltog i en gudstjeneste i Peterskirken og erklærede sig selv som katolik, idet han accepterede pavelig autoritet og anerkendte filioque. For at undgå uroligheder i sit hjemland konverterede John personligt til katolicismen uden at afgive løfter på vegne af sine undersåtter. Imidlertid erklærede paven, at den byzantinske kejser nu fortjente støtte og opfordrede de katolske magter til at komme ham til hjælp mod osmannerne. Pavens opfordring havde dog intet resultat: ingen hjælp blev ydet, og Johannes blev hurtigt vasal af den osmanniske emir Murad I.

15. århundrede

På trods af bruddet på Unionen af ​​Lyon fortsatte de ortodokse (bortset fra Rusland og nogle områder af Mellemøsten) med at holde sig til triplicitet, og paven blev stadig anerkendt som den første i ære blandt ligeværdige ortodokse patriarker. Situationen ændrede sig først efter Ferraro-Firenze-rådet, da Vestens insisteren på at acceptere dets dogmer tvang de ortodokse til at anerkende paven som en kætter og den vestlige kirke som kættersk, og til at skabe en ny parallel til dem, der anerkendte. rådet - Uniates. Ortodoks hierarki. Efter erobringen af ​​Konstantinopel (1453), tyrkisk sultan Mehmed II tog foranstaltninger for at opretholde splittelsen mellem ortodokse og katolikker og derved fratage byzantinerne håbet om, at katolske kristne ville komme dem til hjælp. Uniate-patriarken og hans præsteskab blev fordrevet fra Konstantinopel. På tidspunktet for erobringen af ​​Konstantinopel var stedet Ortodokse patriark var ledig, og sultanen sørgede personligt for, at den inden for få måneder ville blive besat af en mand, der var kendt for sin kompromisløse holdning til katolikker. Patriarken af ​​Konstantinopel fortsatte med at være den ortodokse kirkes overhoved, og hans autoritet blev anerkendt i Serbien, Bulgarien, Donau-fyrstendømmerne og Rus'.

Begrundelse for opdelingen

Der er et alternativt synspunkt, ifølge hvilket den egentlige årsag til skismaet var Roms krav på politisk indflydelse og monetære indsamlinger i de områder, der kontrolleres af Konstantinopel. Imidlertid citerede begge sider teologiske forskelle som en offentlig begrundelse for konflikten.

Roms argumenter

1. Michael kaldes fejlagtigt patriarken.
2. Ligesom Simonianerne sælger de Guds gave.
3. Ligesom valesianerne kastrerer de nytilkomne og gør dem ikke kun til præster, men også til biskopper.
4. Ligesom arianerne omdøber de dem, der er døbt i den hellige treenigheds navn, især latinerne.
5. Ligesom donatisterne hævder de, at i hele verden, med undtagelse af den græske kirke, er Kristi Kirke, den sande eukaristi og dåben gået til grunde.
6. Ligesom nikolaiterne er altertjenere tilladt vielser.
7. Ligesom sevirianerne bagtaler de Moseloven.
8. Ligesom Doukhoborerne afskar de Helligåndens procession fra Sønnen (filioque) i troens symbol.
9. Ligesom manikæerne anser de surdej for at være levende.
10. Ligesom nasiræerne observerer jøderne kropslig udrensning, nyfødte børn bliver ikke døbt før otte dage efter fødslen, forældre bliver ikke æret med nadver, og hvis de er hedninger, nægtes de dåb.

Hvad angår synet på den romerske kirkes rolle, så har der ifølge katolske forfattere eksisteret beviser for læren om biskoppen af ​​Roms ubetingede forrang og økumeniske jurisdiktion som efterfølgeren til Sankt Peter siden det 1. århundrede (Clement af Rom) og findes derefter overalt i både Vesten og Østen (Skt. Ignatius gudebæreren, Irenæus, Cyprian fra Karthago, Johannes Chrysostomos, Leo den Store, Hormizd, Bekender Maximus, Studiten Theodor, etc.) , derfor er forsøg på kun at tillægge Rom en vis "æresprioritet" ubegrundede.

Indtil midten af ​​det 5. århundrede havde denne teori karakter af ufærdige, spredte tanker, og kun pave Leo den Store udtrykte dem systematisk og skitserede dem i sine kirkeprædikener, holdt af ham på dagen for hans indvielse før et møde med italienske biskopper.

Hovedpunkterne i dette system koger for det første ned til det faktum, at den hellige apostel Peter er prinsen af ​​hele rækken af ​​apostle, overlegen i forhold til alle andre ved magten, han er alle biskoppers primas, han er betroet omsorgen. af alle får er han betroet omsorgen for alle hyrdekirker.

For det andet blev alle gaver og beføjelser til apostledømmet, præstedømmet og hyrdedømmet fuldt ud og først og fremmest givet til apostlen Peter, og gennem ham og ingen anden måde end gennem hans formidling er givet af Kristus og alle andre apostle og hyrder.

For det tredje er apostlen Peters primatus ikke en midlertidig, men en permanent institution.

For det fjerde er de romerske biskoppers kommunikation meget tæt: hver ny biskop modtager apostlen Peter i Peters stol, og herfra breder den nådefyldte magt, som er givet til apostlen Peter, sig over på hans efterfølgere.

Heraf følger praktisk talt for pave Leo:
1) da hele kirken er baseret på Peters fasthed, placerer de, der flytter væk fra denne højborg, sig uden for Kristi kirkes mystiske legeme;
2) den, der griber ind i den romerske biskops autoritet og nægter at lyde den apostolske trone, vil ikke adlyde den salige apostel Peter;
3) den, der forkaster apostlen Peters magt og forrang, kan ikke det mindste forringe hans værdighed, men stolthedens arrogante ånd kaster sig selv i helvede.

På trods af pave Leo I's anmodning om indkaldelse af det IV Økumeniske Råd i Italien, som blev støttet af de kongelige i den vestlige halvdel af imperiet, blev det IV Økumeniske Råd indkaldt af kejser Marcian i Østen, i Nikæa og derefter i Chalcedon, og ikke i Vesten. I de forsonlige drøftelser behandlede koncilsfædrene meget behersket taler fra pavens legater, som præsenterede og udviklede denne teori i detaljer, og pavens erklæring, som de bebudede.

Ved koncilet i Chalcedon blev teorien ikke fordømt, da trods skarp form i forhold til alle østlige biskopper svarede indholdet af legaternes taler, for eksempel i forhold til patriark Dioscorus af Alexandria, til hele koncilets stemning og retning. Men ikke desto mindre nægtede rådet kun at fordømme Dioscorus, fordi Dioscorus begik forbrydelser mod disciplin, ikke opfyldte instruktionerne fra den første til ære blandt patriarkerne, og især fordi Dioscorus selv vovede at udføre ekskommunikationen af ​​pave Leo.

Den pavelige erklæring nævnte ikke Dioscorus' forbrydelser mod troen nogen steder. Erklæringen slutter også bemærkelsesværdigt, i den papistiske teoris ånd: "Derfor, den mest fredfyldte og velsignede ærkebiskop Leo af det store og gamle Rom, gennem os og gennem dette allerhelligste råd, sammen med den mest velsignede og alt-roste apostel Peter , som er den katolske kirkes klippe og bekræftelse og grundlaget for den ortodokse tro, fratager ham hans bispesæde og fremmedgør ham fra alle hellige ordener."

Erklæringen var taktfuldt, men afvist af rådets fædre, og Dioscorus blev frataget patriarkatet og rang for forfølgelsen af ​​familien til Kyrillos af Alexandria, selvom de også mindede om hans støtte til de kætterske Eutycher, respektløshed for biskopper, Røverråd osv., men ikke for den alexandrinske paves tale mod pave af Rom, og intet fra pave Leos erklæring blev godkendt af koncilet, som så rejste pave Leos tomos. Reglen, der blev vedtaget ved koncilet i Chalcedon 28 om at give ære som den anden efter paven til ærkebiskoppen af ​​Ny Rom som biskop af den regerende by næst efter Rom forårsagede en storm af indignation. Paven Sankt Leo anerkendte ikke gyldigheden af ​​denne kanon, afbrød kommunikationen med ærkebiskop Anatoly af Konstantinopel og truede ham med ekskommunikation.

Argumenterne fra Konstantinopel

Efter at pavens legat, kardinal Humbert, på alteret i St. Sophia-kirken havde placeret et skriftsted med en anathema til patriarken af ​​Konstantinopel, indkaldte patriark Michael til en synode, hvor en gensidig anathema blev fremsat:

Med anathema til den onde skrift selv, såvel som til dem, der præsenterede den, skrev den og deltog i dens skabelse med enhver godkendelse eller vilje.

De gengældelsesanklager mod latinerne var som følger ved koncilet:

I forskellige biskoppers budskaber og forlige dekreter gav de ortodokse også katolikkerne skylden:

1. Fejring af liturgien om usyret brød.
2. Post på lørdag.
3. At tillade en mand at gifte sig med sin afdøde kones søster.
4. Katolske biskopper bærer ringe på fingrene.
5. Katolske biskopper og præster går i krig og vanhelligede deres hænder med de dræbtes blod.
6. Tilstedeværelsen af ​​hustruer til katolske biskopper og tilstedeværelsen af ​​konkubiner af katolske præster.
7. Spise æg, ost og mælk på lørdage og søndage i fasten og ikke holde fastetiden.
8. At spise kvalt kød, ådsler, kød med blod.
9. Katolske munke spiser svinefedt.
10. Udførelse af dåb i én i stedet for tre nedsænkninger.
11. Billedet af det hellige kors og billedet af helgener på marmorplader i kirker og katolikker, der går på dem med fødderne.

Patriarkens reaktion på kardinalernes trodsige handling var ret forsigtig og generelt fredelig. Det er tilstrækkeligt at sige, at for at dæmpe urolighederne blev det officielt meddelt, at de græske oversættere havde forvansket betydningen af ​​det latinske bogstav. Yderligere blev alle tre medlemmer af den pavelige delegation ved det efterfølgende koncil den 20. juli ekskommunikeret fra kirken for dårlig opførsel i kirken, men den romerske kirke blev ikke specifikt nævnt i koncilets beslutning. Alt blev gjort for at reducere konflikten til initiativ fra flere romerske repræsentanter, hvilket faktisk fandt sted. Patriarken ekskommunikerede kun legater fra Kirken og kun for disciplinære krænkelser og ikke for doktrinære spørgsmål. Disse anathemas gjaldt på ingen måde for den vestlige kirke eller biskoppen af ​​Rom.

Selv da en af ​​de ekskommunikerede legater blev pave (Stephen IX), blev denne splittelse ikke betragtet som endelig og særlig vigtig, og paven sendte en ambassade til Konstantinopel for at undskylde Humberts hårdhed. Denne begivenhed begyndte at blive vurderet som noget yderst vigtigt kun et par årtier senere i Vesten, da pave Gregor VII, som på et tidspunkt var en protegé for den nu afdøde kardinal Humbert, kom til magten. Det var gennem hans indsats, at denne historie fik ekstraordinær betydning. Så, i moderne tid, rikochetterede den fra vestlig historieskrivning tilbage til øst og begyndte at blive betragtet som datoen for kirkernes opdeling.

Opfattelse af skismaet i Rusland

Tjek oplysninger.

Efter at have forladt Konstantinopel drog de pavelige legater til Rom i en rundkørsel for at underrette om ekskommunikationen af ​​Michael Cerularius, hans modstander Hilarion, som Konstantinopel-kirken ikke ønskede at anerkende som storby, og for at modtage militær bistand fra Rus' i kampen. af pavetronen med normannerne. De besøgte Kiev, hvor de blev modtaget med behørig hæder af storhertug Izyaslav Yaroslavich og gejstligheden, som burde have kunnet lide adskillelsen af ​​Rom fra Konstantinopel. Måske burde den mærkelige ved første øjekast opførsel af de pavelige legater, som ledsagede deres anmodning om militær bistand fra Byzans til Rom med en anathema fra den byzantinske kirke, have givet den russiske prins og storby i deres favør og modtaget meget mere hjælp fra Rus' end man kunne forvente fra Byzans.

Omkring 1089 ankom en ambassade af modpave Gibert (Clemens III) til Kiev til Metropolitan John, der tilsyneladende ønskede at styrke sin position gennem sin anerkendelse i Rusland. John, som er en græker af oprindelse, svarede med en besked, selvom den var sammensat i de mest respektfulde vendinger, men stadig rettet mod latinernes "fejl" (dette er den første ikke-apokryfe skrift "mod latinerne", kompileret på russ. ', dog ikke af en russisk forfatter). Ifølge russiske krøniker kom ambassadører fra paven i 1169.

I Kiev var der latinske klostre (inklusive dominikaneren - fra 1228), på lande underlagt de russiske fyrster handlede latinske missionærer med deres tilladelse (for eksempel i 1181 tillod prinserne af Polotsk augustinermunkene fra Bremen at døbe letterne og Livs underlagt dem i det vestlige Dvina). I overklassen var der (til de græske storbyers utilfredshed) talrige blandede ægteskaber (med polske prinser alene - mere end tyve), og i ingen af ​​disse tilfælde blev der registreret noget, der lignede en "overgang" fra en religion til en anden. Vestlig indflydelse er mærkbar i nogle områder af kirkelivet, f.eks. før den mongolske invasion var der orgler i Rus' (som derefter forsvandt); Klokker blev bragt til Rus hovedsageligt fra Vesten, hvor de var mere udbredte end blandt grækerne.

Fjernelse af gensidige anathemas

Frimærke dedikeret til det historiske møde mellem patriark Athenagoras og pave Paul VI

I 1964 fandt et møde sted i Jerusalem mellem patriarken Athenagoras, primat af den ortodokse kirke i Konstantinopel, og pave Paul VI, som et resultat af hvilket gensidige anathemas blev ophævet i december 1965, og en fælles erklæring blev underskrevet. Men "gesten af ​​retfærdighed og gensidig tilgivelse" (Fælleserklæring, 5) havde ingen praktisk eller kanonisk betydning: selve erklæringen lød: "Pave Paul VI og patriark Athenagoras I med hans synode er klar over, at denne gestus af retfærdighed og gensidig tilgivelse er ikke tilstrækkeligt til at sætte en stopper for de forskelle, både gamle og nyere, der stadig er mellem den romersk-katolske kirke og den ortodokse kirke." Fra den ortodokse kirkes synspunkt, de resterende anathemas fra Det Første Vatikankoncil mod dem, der benægter dogmet om pavens forrang og ufejlbarheden af ​​hans domme om spørgsmål om tro og moral, udtalt af ex katedra, samt en række andre dogmatiske dekreter.

Derudover blev læren fra Filioque i Østen i årene med splittelse anerkendt som kættersk: "Den nyligt fremkomne lære om, at "Helligånden udgår fra Faderen og Sønnen" blev opfundet i modsætning til det klare og bevidste udsagn om vor Herre om dette emne: som kommer fra Faderen(Johannes 15:26), og i modsætning til hele den katolske kirkes bekendelse, bevidnet af de syv økumeniske konciler i ordene som kommer fra Faderen <…> (