Fejrer ortodokse kristne "Saint" Valentinsdag? Præsterne minder os om, at "Valentinsdag" ikke har noget at gøre med hverken den ortodokse eller katolske kirke.

Selvom der er flere referencer til forskellige helgener under navnet Valentin i den ortodokse kirke, er Valentinsdag ikke anerkendt som en kristen højtid i ortodoksien.

Ifølge præsterne er der ingen synd i at fejre denne dag, hvis der ikke er nogen åndelig tilbedelse af den verdensopfundne Valentine.

Du kan roligt kalde denne dag for alle elskeres ferie, give blomster, hjerter, slik til dine kære, snakke smukke ord, send kærlighedsbeskeder- fyld verden med glæde og kærlighed.

Hellige ved navn Valentine i ortodoksi

Flere gange om året mindes kirken hellige martyrer med det navn, men det har intet med Valentinsdagen at gøre. En smuk ferie, fyldt med smukke attributter, bringer glæde og kærlighed, men det er ikke i den ortodokse kalender.

Sankt Valentin

Den ortodokse kirke ærer Valentin af Rom, som accepterede martyrdøden under kristenforfølgelse i det tredje århundrede.
Den anden helgen, også henrettet for sin tro på Kristus, nævnes i den ortodokse kronik som biskop Valentin, der tjente i den italienske by Interamna. Tidspunktet for hans henrettelse er den 14. februar 270.
Der er kun én omtale tilbage af den tredje martyr Valentine, at han blev henrettet i Kartago samme dag.

Ingen omtale af den romantiske død eller hjælp til elskere af nogen af de anførte martyrer blev fundet i kirkebøgerne.

Selvom, baseret på historiske oplysninger om Nicholas the Pleasant, da oplysninger om forældrene til en præst fra Pinar, såvel som Nicholas, fejlagtigt blev inkluderet i Nicholas of Myras biografi, kan det antages, at historien ikke har bevaret nøjagtige oplysninger om Saint Valentine.

Den russisk-ortodokse kirke fejrer dagen for den store martyr Valentine, 16. juli - romersk, 12. august - biskop Interamna.

Russiske lånere af elskere - Peter og Fevronia

Som et alternativ til Valentinsdag tilbyder den russiske kirke festen for de hellige Peter og Fevronia, som betragtes som skytsengle i ortodoksi familie lykke. På grund af sin elskede Fevronia gav Peter afkald på magten som prins, for hvilket han blev sendt i eksil sammen med sin elskede.

Almuen gjorde optøjer til forsvar for deres elskede prins og hans kærlighed til en simpel pige. Under pres fra folket blev bojarerne tvunget til at returnere Peter og Fevronia til tronen, som regerede ærligt og levede i lykke og harmoni.

Læs om de hellige:

Bønner til de hellige Peter og Fevronia for familiens velvære

Da alderdommen nærmede sig, aflagde det hellige par klosterløfter i forskellige klostre, som forblev i Davids og Euphrosynes erindring om Kirken.

Herren skænkede et mirakel efter døden af et elskende par, hver af dem døde i sit eget kloster, men det skete samtidigt, på samme tid. Miraklet var, at ligene af ægtefællerne, der lå forskellige steder, var sammen om morgenen.

Siden 2008 har Rusland haft sin egen russiske ferie med kærlighed og familielykke, den fejres den 8. juli til ære for Peter og Fevronias minde.

Smukke legender om elskendes skytshelgen

Den første legende tilskriver protektion af forelskede par til Saint Valentine af Interan, som boede i Italien.

Claudius den Anden, der regerede i Tyskland, samlede sin hær fra ugifte mænd, men der var meget få af dem, fordi alle havde travlt med at blive gift. Så udstedte Claudius et dekret, der forbød fyre at blive gift, før de tjener i hæren.

I hemmelighed fra Claudius II giftede den interanske præst sig med kærlige hjerter, hvilket gav kejserens forargelse, blev det besluttet at henrette ham.

Ud over kirkelige aktiviteter var biskop Valentin involveret i behandlingen af sognebørn, blandt dem var den blinde pige Julia, datter af en fangevogter.

Gennem ham gav biskoppen, mens han var i fængslet, pigen en seddel med en kærlighedserklæring og salve med safran, hvorfra hun fik synet tilbage.

Valentin blev henrettet den 14. februar.

Uoverensstemmelsen mellem denne legende og virkeligheden er, at der i det tredje århundrede ikke var nogen bryllupsceremoni.

Også selvom de unge har fået en velsignelse kristen ritual, for kejser Claudius betød dette ikke noget. Det tredje århundrede er symboliseret ved de mest brutale repressalier mod Kristi tilhængere.

romerske kejser Claudius

Ifølge en anden version er rødderne til St. Valentinsdag hedenske. Kirken kunne ikke affinde sig med det "vilde" ritual med at ofre en ged og en hund på dagen for ære for brødrene Romulus og Remus, som ifølge legenden er grundlæggerne af Rom.

Bælter blev skåret af skindet af slagtede dyr, hvormed nøgne unge mænd løb rundt i byen og piskede alle forbipasserende. Man troede, at hvis nogen blev rørt af pisken, ville han komme sig, og kvinden ville være i stand til at føde, da hun var ufrugtbar.

Ifølge en anden legende garanterede fødslen at slå gravide kvinder med en pisk lavet af offerdyr sundt barn, fordi spædbørnsdødelighed i det gamle Rom var for høj.

Februa er navnet på bælterne, hvorfra februar kom.

For at slippe af med den hedenske tilbedelse af Romulus og Remus fandt præsterne op med en elskende dag, kendt som St. Valentinsfesten.

Ifølge den tredje legende boede der i den italienske by Terni en ung præst, Valentin, som hjalp mennesker og særlig kærlighed stillet til rådighed for børn. Han tilbragte meget tid med børnene, behandlede dem og lærte dem det grundlæggende i kristendommen, men romerne fandt ud af dette og arresterede den unge mand.

Børnene savnede virkelig deres mentor, og hver dag kastede de sedler til ham gennem fængselsvinduet med ord om kærlighed og respekt. Disse papirer blev læst af fængselsbetjenten. Den gamle mand havde en blind datter, som han i hemmelighed bragte til præsten til en helbredende bøn, men pigen fik ikke sit syn, og den unge præst blev forelsket i hende.

Før hans død sendte den unge mand Julia, det var navnet på vagtmandens datter, en seddel i form af et hjerte og vedlagt en blomst - en gul krokus eller safran.

Pigen foldede sedlen ud, duftede til blomsten og fik sit syn tilbage. Derefter læste hun "Your Valentine" på sedlen. Julia var den første, der kaldte Ternian-præsten for en helgen.

Alle legender går tilbage til det tredje århundrede og blev båret gennem århundrederne af mennesker, der så gerne vil have lykke og kærlighed.

Menneskeheden vil aldrig fastslå sandheden, men legender er født ud af virkeligheden, og der boede højst sandsynligt en Valentine i verden, som døde i kærlighedens navn:

til Gud;
til en smuk pige;
til alle mennesker.

I det femte århundrede erklærede paven den 14. februar som Valentinsdag, som med tiden blev til Valentinsdag.

Traditioner for at fejre Valentinsdag i forskellige lande

Det 19. århundrede kan betragtes som begyndelsen på denne feries storhedstid, samtidig med at forretningsmænd over hele verden opdagede muligheden for at tjene penge på smukke beskeder. Sådan fremkom postkort, parfumer med beskeder, slik med billedet af et hjerte, legetøj og meget mere. Alle disse ting begyndte at blive kaldt valentines.

Om andre traditioner:

I USA holdt drenge og piger fester, hvor par blev dannet ved simpelt valg. Kurven indeholdt navnene på de fremmødte, skrevet på stykker papir i form af hjerter. Ved at tegne en valentinsdag valgte fyren en pige og gav hende marcipan.

Japan er berømt for de forskellige former for chokolade, som elskere giver til hinanden på denne dag. Dette er den eneste dag på året, hvor en pige kan være den første til at annoncere sin kærlighed.

Om morgenen ser ugifte englændere ud efter fuglen, der vil bringe ægteskab. En rødstrupe varslede en sømand, en spurv varslede en fattig mand, men et møde med en guldfink betød en rig mand.

Franskmændene forbliver franske, deres valentinsdage er gemt i smykker.

Mange elskere tror, at et bryllup, der spilles på denne dag, vil garantere lykkeligt liv. Dyb misforståelse!

Gud skænker lykke, fred og ro i hjemmet, hvis familien lever efter hans befalinger. Kun fælles bøn forener og skaber stærk familie.

Video om, hvad kirken synes om Valentinsdag.

I ti år nu, i midten af februar, har et særligt emne dukket op i kirkelige tidsskrifter og i sogneprædikener: emnet om at advare mod at fejre "Valentins dag". Ikke vores ferie, siger de...

Det er mærkeligt: Selve helligdagen kaldes hverken "Stakhanovists dag" eller "Skovens dag". Den bærer et kirkenavn og minder om en kristen helgen - men kirken opfordrer til ikke at fejre det...

Lad os først beskæftige os med den formelle årsag til ferien. Årsagen, der afspejles i dens navn.

Var der virkelig sådan en helgen?

Er han "vores" helgen eller katolik?

Vores. Alle de hellige, der opnåede deres bedrift i Vesteuropa indtil 1054, det vil sige indtil datoen for bruddet mellem ortodoksi og katolicisme, er disse vores ortodokse helgener.

Men måske, selvom han boede i ortodokse tider, men kun katolikker indså hans hellighed, og han er kun helgen efter katolske, men ikke ortodokse kriterier?

Nej, Valentin blev glorificeret som en helgen længe før bruddet mellem vest og øst. Det siges normalt, at denne kanonisering blev udført af pave Gelasius i 494.

Det er muligt, at Valentin, der huskes den 14. februar, allerede er kendt i vores kalender - som den hellige martyr Valentin af Interam (eller Italien); Hans minde fejres den 12. august efter den nye stil (30. juli efter den gamle stil).

Men det kan godt vise sig, at der er tale om en anden person, som vi ikke har vidst noget om indtil nu.

Der er intet mærkeligt i dette: selv i æresbevisningen af den mest berømte helgen - St. Nicholas Wonderworker - var der en "overlejring". Teksten i hans liv kombinerer episoder fra to utvivlsomt forskellige menneskers liv, hvoraf den ene levede ved overgangen til det 3.-4. århundrede, og den anden i midten af det 6. århundrede. Den første led under den hedenske kejser Diocletian og var allerede i en meget moden alder til stede ved det første økumeniske råd i 325. Men han kunne ikke besøge Sophia-katedralen i Konstantinopel (bygget i det 6. århundrede) - selvom livets forfatter tvinger sin helt til en så from handling.

Den hagiografiske beretning om St.s rejse er også upålidelig. Nicholas af Myra til det hellige land. Den salige Simeon Metaphrastus i det 10. århundrede beskriver sin pilgrimsrejse til Palæstina på følgende måde: ”Helgenen går til den hellige grav og til den ærede Golgata, hvor et frelsende kors blev begravet for vores skyld. Om natten nærmer han sig det hellige korstræ, og de hellige porte åbner sig for ham af sig selv.”

Men allerede i det 19. århundrede skrev den fremragende russiske forsker af kirkeantikviteter fra det nære østlige, Archimandrite Antonin (Kapustin): "Den, der med opmærksomhed har læst Sankt Nikolas liv, udlagt i vores Chetya-Menaion, kan ikke skjule sig for en. historisk uoverensstemmelse fundet i det. Der står der, at Guds store helgen, mens han stadig var præsbyter, tog til Palæstina for at tilbede St. steder, steg op til Golgata og kom engang ind i St. kirke (naturligvis opstandelsen) med porte, der åbnede sig for ham. Derefter, når han vender hjem til Lykien, bliver han ophøjet til ærkebiskoppens trone i byen Myra, og efter alt dette bliver han en bekender for Kristi tro under kongerne Diocletian og Maximian. Men Jerusalems hellige steder blev gjort offentligt kendt under kejser Konstantin, og opstandelseskirken blev først indviet den 13. september 335, det vil sige 30 år efter Diocletians og Maximians regeringstid."

Da helgenens rejse til Palæstina altid er blevet dateret til cirka 300, dvs. På et tidspunkt, hvor korset endnu ikke var blevet fundet af den hellige dronning Helena, og Herrens Opstandelseskirke ikke var blevet bygget, kom kronologien af ærkebiskop Nicholas liv i klar modstrid med kirkehistorien.

Situationen blev klarere efter opdagelsen af gamle tekster om Sankt Nicholas af Pinaras liv, som blev ærkebiskop i den lykiske by Pinara under kejser Justinian I og døde den 10. december 564. De beskriver i detaljer hans to rejser til det hellige land. Det viste sig, at pilgrimsrejsen til St. Nicholas af Pinar til Palæstina blev helt overført til Sankt Nicholas af Myras liv.

"Forvirringen af livet for de to helgener af Nicholas førte til den angivne historiske uoverensstemmelse... Tilføjelsen af livet for St. Nicholas af Myra med episoder fra livet af Nicholas af Pinar blev foretaget i første halvdel af den 10. århundrede af nogle anonyme forfattere ("Blandet liv", "Lycian-Alexandrian Life" osv.). Udgaven af Blessed Simeon Metaphrast er baseret på St. Nicholas' kanoniske liv, kompileret i det 8.-9. århundrede. Archimandrite Michael, hvortil fragmenter fra Nicholas Pinarskys liv blev tilføjet (historikeren A. Yu. Vinogradov opdagede et eksempel på en sådan forbindelse før Metaphrastus i Cod. Mosq. GIM gr. 378, 11. århundrede, s. 36-54). De høje litterære fordele ved Metaphrasts liv om St. Nicholas gjorde hans version til den mest populære og autoritative, og derved "legitimerede" den fejlagtige forvirring af de to Nicholas liv i et årtusinde uden at vide det."

Som det fremgår af undersøgelsen af Archimandrite Antonin (Kapustin), udført af ham i 1869-1873, blev navnene på forældrene - Theophan (Epiphanius) og Nonna, samt onkel Nicholas - lånt fra Sankt Nicholas af Pinars liv .

De ældste tekster fra Sankt Nikolaus af Pinars liv går tilbage til det 6. århundrede. Den første af dem blev opdaget i Vatikanets bibliotek tilbage i det 17. århundrede. Kardinal Falconi. Nicholas of Pinars handlinger og mirakler viste sig at være anderledes end i Nicholas of Myras liv. Men i biografien om Nicholas af Pinar blev det rapporteret om hans forældre med navnene Epiphanius og Nonna, hans onkel, biskop Nicholas af Pinar, som byggede Zion-klosteret. Her kom også episoden om baby Nicholas, der stod tre timer i døbefonten.

Disse tilfældigheder førte Falconi til forkerte konklusioner. Kardinalen besluttede, at der kun var én helgen - Nicholas af Myra i det 6. århundrede. under kejser Justinian. Kun to hundrede år senere fastslog Archimandrite Antonin (Kapustin) sandheden om eksistensen af to Nicholas, Lycian-helgener. Han skrev: "Man kan undre sig over, hvordan to ansigter, begge berømte, smeltede sammen i den populære fantasi, og derefter i kirkens minde, til ét ærværdigt og velsignet billede, men det faktum kan ikke benægtes... Så der var to Sankt Nikolaus af Lykien."

Og i tilfælde af æresbevisningen af St. Valentine, det kan være, at mindet om den mere berømte asket absorberede mindet om andre helgener opkaldt efter ham.

Ærligheden af helgener kan være anderledes - den kan være universel, og den kan være lokal. Vi kender ikke alle de helgener, der er æret i dette eller hint kloster i Georgien...

Derudover, hvis det i virkeligheden var pave Gelasius, der udpegede minde om St. Valentine den 14. februar, så skete denne hans handling på tidspunktet for bruddet i forholdet mellem den romerske kirke og kirken i Konstantinopel (fra 484 til 519). Det var årene med det såkaldte "akakiske skisma". Sandheden i dette skisma var på Roms side, som Konstantinopel til sidst anerkendte. Så de beslutninger, der blev truffet på det tidspunkt i Rom, nåede simpelthen ikke det kristne østen. Men dette forhindrede dem ikke i at være ortodokse beslutninger.

I de seneste årtier har den russiske liturgiske kalender ortodokse kirke videregivet til mindet om mange helgener, der boede i vestlige verden i det første kristne årtusinde. Indtil for nylig vidste vores kalendere intet om St. Turvone fra Langonia - og nu er hans navn der.

Her er bøgerne, der fortæller os om de ortodokse helgener i Vesten: Prot. Alexander Shabanov. Saint Patrick, biskop og pædagog i Irland (Tver, 2000); Prot. Alexander Shabanov. Saint Brendan the Navigator (Tver, 2001); Mark Omelnitsky. Lives of Three English Saints (Oswald, Edmund, Svizin) (M., 1997); Mark Omelnitsky. Billedet af en helgen i den angelsaksiske litterære og hagiografiske tradition. Baseret på materialet fra "The Life of Saint Guthlac" (Moskva, 1997); Vladimir Moss. Ortodoksiens sammenbrud i England (Tver, 1999).

Endelig kan du på hjemmesiden for TVS-tv-kanalen på http://www.tvs.tv/news/article.asp?id=220 se et fotografi af patriark Alexy II, der kysser arken med relikvier fra St. Valentina.

Her er den officielle information: "Under mødet, der blev afholdt den 15. januar 2003 i patriarkens arbejdsresidens i Chisty Lane, blev en partikel af relikvier fra St. Valentine af Interam doneret til den russisk-ortodokse kirke. Ceremonien blev overværet af biskoppen af Terni, monsignor Vincenzo Paglia, bispedømmets generalvikar, monsignor Antonio Magniero, viceborgmester i byen Terni, Eros Brega, præsidenten for provinsen Terni, Bruno Semproni, og andre medlemmer af den italienske delegation. Ideen om at overføre til den russisk-ortodokse kirke en partikel af relikvier fra den himmelske protektor for byen Terni, St. Valentine, der døde som martyr i det 3. århundrede, blev udtrykt af biskop Vincenzo Paglia efter afslutningen af et møde i juli 2001 mellem den russisk-ortodokse kirkes primat og ledelsen af den katolske fredsskabende velgørende organisation "Community of St. Egidio", hvis skriftefader er Monsignor V. Paglia. Monsignor Vincenzo Paglia kaldte det symbolsk, at overførslen af en partikel af relikvier fra St. Valentin finder sted på dagen for fejringen af minde om Skt. Serafim af Sarov, 100-året for hvis kanonisering den russisk-ortodokse kirke vil fejre dette. år. Tak til biskop Vincenzo Paglia for denne gave, Hans Hellighed Patriark Alexy II af Moskva og All Rus' meddelte, at arken med en partikel af relikvier fra St. Valentin vil forblive i Kristi Frelsers katedral, hvor enhver troende vil være i stand til at bede foran denne helligdom af den gamle udelte kristne kirke. "Det 20. århundrede blev et århundrede med vanskelige prøvelser for den russisk-ortodokse kirke," sagde Hans Hellighed Patriarken. "Vi vender vores bønner med håb til martyrerne fra de første århundreder af kristendommen, som vidnede til den hedenske verden om Frelseren, forblev trofaste mod ham "endog til døden." Kirkens historie fortsætter. Allerede i vor tid har mange tusinde russiske nye martyrer og skriftefadere sluttet sig til hæren af Guds helgener. Ligesom for århundreder siden etablerer og styrker martyrernes blod Kristi Kirke." "Patriark Alexy, der tog imod gaven, bemærkede, at "med stor følelse accepterer han en del af relikvier fra den hellige martyr Valentine, helgenen for den udelte kirke." "Jeg opfatter denne handling med at overføre en del af relikvier fra den hellige martyr Valentin som en åndelig handling, en handling, der vil hjælpe russere, ortodokse troende i Rusland til at bede, ikke kun at huske mindet om den hellige martyr Valentin, men at bede foran en partikel af hans hellige relikvier."

Mindet om den samme helgen kan fejres på forskellige dage i forskellige dele af kirken. Så det kan godt være, at samme St. Valentine, som fejres i Italien den 14. februar, fejres i vores land seks måneder senere - den 12. august. Det kan også være, at den samme helgen mindes flere gange om året (husk sommeren og vinteren St. Nicholas). Endelig har Kirken ret til blot at overføre erindringen om en helgen fra den ene dag til den anden.

Kan den ortodokse kirke acceptere en helligdag, der ikke er født i den? Og vores historie har allerede givet et positivt svar på dette spørgsmål.

I ikke-kirkelig historie Sovjetrusland Sejrsdag blev født - 9. maj. Men ifølge definitionen af den russiske kirkes biskopperråd i 1994 blev det oprettet for at udføre en særlig årlig mindehøjtidelighed for de afdøde soldater og alle dem, der døde under krigen på sejrsdagen.

Og det er allerede helt fantastisk, at man i den russisk-ortodokse kirke fejrer "Spring St. Nicholas" - en højtid, der kun er kendt for italienske katolikker, men som ikke er blandt ortodokse grækere.

Ferien blev etableret til ære for "overførslen af relikvier fra St. Nicholas fra byen Myra i Lykien til byen Bari."

Der er ingen tvivl om, at det var en ferie for indbyggerne i Bari. Men fejrede indbyggerne i St.’s hjemby denne begivenhed? Nicholas - Lyciernes fred? Skilte de sig frivilligt fra deres helligdom? Og hvor blev relikvierne overført, ikke i geografisk forstand, men i bekendelsesmæssig forstand?

Myra er en by i det nuværende Tyrkiet. Bari er en italiensk by. Førrevolutionære ortodokse historikere gjorde med rette opmærksom på, at der i Syditalien dengang i slutningen af det 11. århundrede var mindst lige så mange grækere som latinere, og heraf konkluderede de, at selv om de blev overført til Italien, var relikvier fra St. Nicholas forblev hos de ortodokse.

Desværre, sammenligning af datoer giver os ikke mulighed for at acceptere denne betryggende ordning. Relikvierne forbliver i Bari den 9. maj 1087. Bruddet på forholdet mellem Rom og Konstantinopel fandt sted tidligere - i 1054. I 1070 erobrede normannerne (allierede af paven og fjender af den græsk-russiske hær) Bari, og straks overgår biskop Andreas af Bari (hvis stiftsadministration fra 1062-1078) fra patriarken af Konstantinopel til paven. Andrews efterfølger i det bariske stol, Urson (1078-1089), blev ordineret direkte af pave Gregor VII.

Gudstjenester i det sydlige Italien forblev traditionelt græske i lang tid, men i betydningen kanonisk afhængighed og dogmatisk enighed var denne region, som vi ser, forbundet med Rom allerede 17 år før overførslen af relikvier fra St. Nicholas...

Festen for overførsel af relikvier blev først udpeget af pave Urban i 1090. Denne pavelige beslutning fandt sted den 1. oktober 1089 (paven var i Bari på invitation af de normanniske hertuger for at ordinere den nye biskop af Bari - Elias - og for at indvie den nybyggede St. Nicholas kirke). I Rus' optræder denne helligdag i 1092.

Så højtiden blev uden tvivl etableret af den katolske kirke og ved en lejlighed, der var glædelig for den.

Skilte de ortodokse sig fra deres helligdom frivilligt? Ifølge erindringerne fra deltagerne i overførslen, bevaret i italienske kronikker, nægtede de ortodokse munke at opgive relikvier fra St. Nicholas og nægtede at acceptere løsesum for dem. Så var de simpelthen forbundet; 4 munke blev angrebet af 47 barianere. Da byens indbyggere hørte om tyveriet, skyndte de sig med våben i hænderne i jagten på angriberne. Til deres sorg lykkedes det Barian-skibene at sejle...

Middelalderhistorien kender mange tilfælde af væbnet beslaglæggelse af helligdomme. Det er tydeligt, at grækerne holder et trist minde om denne begivenhed. Men Rus' adopterede højtiden, som glædede italienske katolikkers hjerter...

Hvorfor og hvordan hun accepterede det, er et andet spørgsmål. Vi var kun interesseret i denne historie i forbindelse med søgen efter et svar på spørgsmålet om, hvorvidt den ortodokse kirke kan låne en helligdag, der er etableret af katolikker. Det viser sig, at den kan. Kirken vovede at inkorporere selv de nyskabelser, der opstod i kætterske samfund: et andet sådant eksempel er brugen af dåbsbekendelsen under liturgien: at synge symbolet ved liturgien blev først introduceret i 485 af den monofystiske patriark i Antiokia, Peter Gnatheus .

Til sidst, for at finde ud af, om den russiske kirkes holdning til "St. Valentinsdag" kan være anderledes, ikke-polemisk, er det nødvendigt at rejse spørgsmålet om, hvorvidt kirken ikke kan tage en katolsk eller sekulær, men en hedensk helligdag. og reformere det, kassere hedensk snavs og fylde en eller anden kendt dato med dens indhold?

Og kirkehistorien giver et positivt svar på dette spørgsmål. Dette er præcis historien om vores højtid for Kristi fødsel.

Den ældste kristne kirke Jeg oplevede påskens mysterium for meget til at være opmærksom på julen. Påske er en overgang (det er den bogstavelige betydning af dette hebraiske ord). Kristne opfattede martyrdøden som påske, som et resultat. Derfor er martyrernes mindedage dagene for deres fødsel ind i evigheden, det vil sige den jordiske døds dage. Derfor blev jordiske fødselsdage ikke fejret. Indtil det fjerde århundrede fejrede kirken ikke engang Kristi fødselsdag.

De første skridt mod juleferien blev taget i begyndelsen af det tredje århundrede af kættere - de gnostiske basilidianere. De begyndte at fejre helligtrekongersdagen den 15. i måneden Tubi (6. januar). På denne dag indviede de Nilen. Kristne blev tvunget til at give denne højtid deres egen mening, og ekkoet af den polemik kan stadig høres i vores helligtrekonger: "Du har befriet vores races natur, du har helliget jomfruens liv ved din fødsel" - dette er imod gnostikernes lære om fødslen som en handling af indgriben fra en ond kraft. "Al skabning lovsanger dig, som er åbenbaret" - denne udtalelse om Kristus som Skaberen er rettet imod gnostikernes lære om, at Gud er Skaberen Gamle Testamente er fjende af den gode Gud-Frelser i Det Nye Testamente. "For du, vor Gud, viste sig på jorden og levede med mennesker" - imod læren om, at Kristus kun syntes at være et menneske, men ikke rigtig blev det. "Du helligede også Jordans åer, og du sendte din Helligånd ned fra himlen" - imod læren, hvorefter Jesus først blev Guds søn, da han kom ind i Jordan. "Og hovederne af dem, der boede der, knuste du slangerne" - mod den gnostiske idé, ifølge hvilken Kristus modtog kundskabens gave i Jordan fra slangen, som forførte Eva i paradis.

Under pave Julius' regeringstid (337-352) blev julen fejret for første gang den 25. december. Denne ferie kommer til Østen et halvt århundrede senere (under St. Gregory the Theologian). I Antiokia St. John Chrysostom i 386 (eller 388) siger, at julen vil blive fejret for første gang...

Hvorfor blev netop denne dato valgt? I Rom (hvor hun kom fra) var fejringen af Saturnalia (17.-23. december) på dette tidspunkt ved at slutte. De endte med gladiatorkampe (en form for tilsløret menneskeofring). Dette blev efterfulgt af ferie for den "uovervindelige sol" - den var tidsbestemt til at falde sammen med vintersolhverv. Det var solkulten, der aktivt blev udbredt af kejser Julian den Frafaldne i midten af det 4. århundrede. Solkulten var også i centrum for Mithraismen, en religion, der var en alvorlig konkurrent til kristendommen.

Dagen for vintersolhverv er en dag, der kan forventes. En dag, der ikke kan ignoreres af en person, der lever fra jorden. Dette er en kant, en artikulation. Religiøs følelse føles altid sådan vendepunkter som potentielt farlige. Dette er faren for, at kaosets kræfter bryder ind i vores verden (kan du huske den gamle rædsel, som Tolkiens dværge vågnede ved at krydse grænsen i hulerne i Moria?). Denne følelse af fare kræver behovet for at hellige grænseøjeblikke. Derfor er de vigtigste ritualer i de fleste forskellige religioner finde sted på grænsen mellem lys og mørke (morgen eller aftenbøn og ofre), på grænsen af årstiderne, på grænsen til menneskets tidsaldre.

Så en person skal simpelthen udføre kosmo-styrkende ritualer på grænsen af tid. I de fleste forskellige religioner i verden er der en tro på, at verden (et ordnet kosmos) står, så længe de rette ofre bliver bragt. Præsterne er derfor de atlantere, der tillader "håb stadig at leve, indtil atlantierne holder himlen i deres stenhænder." Sandelig, "deres hårde arbejde er vigtigere end andre værker: hvis en af dem svækkes, vil himlen falde."

Kirken argumenterede ikke med den overbevisning, at det er mennesket, der er den levende tråd, som universets søjler er spændt på, og som de er fastgjort med. Kirken argumenterede ikke med dette menneskelige behov: at forbinde tidernes forandringer gennem bøn. Hun rettede simpelthen billedet af disse bønner. I stedet for solguden - Mithras - foreslog hun, at vi på denne vendepunktsdag, dagen for genopblussen af lys, beder til "sandhedens sol" - Kristus.

Senere, i en anden kultur, blev en anden solkult - den slaviske hedenske Maslenitsa (for pokker, dette er et symbol på solcirklen) - genfortolket som en del af forberedelsen til påsken, som en indtræden i fasten.

Betydningen af denne pædagogik er klar: det er nødvendigt at svække en nyomvendt kristens daglige kommunikation med sine stadig hedenske stammefæller og naboer. Gerne gennem en pause i feriekommunikationen. "Installere Kristen højtid på dagen for en hedensk helligdag betød at kalde kristne til kirke og sætte dem under indflydelse af sådanne minder, at det for mange senere blev psykologisk umuligt at deltage i hedenske helligdage. Den, der hørte om morgenen, at det midt i en larmende fest blev beordret til at halshugge den største af dem, der er født af hustruer, han hedensk julestemning Det var allerede ødelagt for hele dagen."

Så selv hedenske helligdage var kirken i stand til at vælge og gentænke.

Ja, og selve "St. Valentine" blev etableret for at "bryde" hedenske vaner. I løbet af disse dage blev den såkaldte "lupercalia" (fra lupus - ulv) fejret i Rom. I et fristed, bygget i en hule på skråningen af Palatinerhøjen og kaldet Lupercal, blev der ofret: "Luper"-præsterne slagtede en ged (det dyr, der var mest velsmagende for ulven) og en hund (det dyr, som var mest hadede af ulven). ulv). Så nærmede to nøgne unge mænd (de blev også kaldet Luperci) alteret, og hver af de to præster, der udførte ofringen, lagde en blodig kniv på panden på en af Luperci og tørrede den derefter med det hvide hår fra en ged. . Derefter blev de slagtede dyr flået og deres skind blev skåret i smalle bælter kaldet "februa". Begge Luperci omgjorde sig med sådan et bælte, knugede bundter af de resterende bælter i hænderne, løb nøgne ud af hulen og begyndte en rituel løbetur rundt om Palatinerhøjen og surrede alle, de stødte på, med bælter. Ikke alene undgik ingen disse slag, men tværtimod - kvinder og piger blottede med et muntert grin deres ryg, skuldre og bryster for Lupercas: det blev antaget, at dette giver held i kærlighed, gør lykkeligt ægteskab og garanterer rigeligt afkom.

Forresten, navnet på den måned, hvor festivalen fandt sted (og i midten af hvilken Valentinsdag vil blive fejret): "februar" - februar.

Allerede på Cæsars tid var der ingen, der rigtig kunne forklare, hvad lupercalia og de ritualer, der var forbundet med dem, var. Derfor var alle, som altid i sådanne tilfælde, tilfredse med legenden. De sagde, at Lupercalia-ferien blev grundlagt af grundlæggerne af Rom, Romulus og Remus, til ære for ulven, der dieede dem i en hule, og at de var de første Luperci. Det er muligt, at denne kult går tilbage til ærelsen af Faun, flokkens skytsgud. Et af Fauns øgenavne var "Luperc", hvilket bogstaveligt talt betød "beskytter mod ulve", og guden selv blev ofte afbildet som en ulv. Ofringer til Lupercus og en ferie til hans ære fandt sted i midten af februar, da parringen af kvæg begyndte, og Gud blev bedt om at velsigne reproduktionen af besætninger og beskytte dem mod ulve.

Som du kan se, har februarferien i Rom ældgamle rødder. I enhver af dens varianter gik kærlighed og frygt, død og smerte side om side. Det er ikke overraskende, at mindet om den kristne martyr i sidste ende viste sig at være gennemsyret af alle disse emner.

Var det virkelig pave Gelasius, der udnævnte højtiden St. Valentinsdag den 14. februar er uklar. Der er ingen tvivl om, at det var denne pave, der satte en stopper for fejringen af Lupercalia i Rom. Denne pave er også mindeværdig for at have udstedt et dekret, der begrænser cirkulationen af apokryferne og strengt definerer omfanget af den bibelske kanon. Og alligevel er jeg bange for, at der ikke er nogen dokumenter, der ville tillade os at hævde, at "i 496, ved pavelig dekret, blev Lupercalia forvandlet til Valentinsdag, og Valentine, der gav sit liv for kærlighed, blev kanoniseret."

Mere bestemt kan siges om historien om, at St. Valentine giftede sig i hemmelighed med de elskende. Dette er bestemt ikke andet end en legende. Legenden er, fordi den er baseret på en utvivlsom anakronisme: i tiden for St. Valentine (i det tredje århundrede) var der simpelthen ingen speciel ceremoni til kirkebryllup. " Gammel kirkeægteskab blev betragtet som et sakramente, uanset om det var ledsaget af en kirkelig ceremoni... I det gamle Rusland Bryllup var en form for ægteskab blandt det øverste lag af folket og trængte langsomt ind i de lavere klasser (i slutningen af det 17. århundrede). Og endnu mere, i en hedensk kejsers øjne, kunne et vielse, der blev udført af en præst fra den foragtede og forfulgte sekt, ikke betyde noget.

Men der er en lov i religion: Det, folk tror på, bliver til virkelighed. Måske gik apostlen Andreas ikke langs bredden af Dnepr og nåede ikke Valaam. Men i Rus' troede de altid, at det var præcis sådan - og derfor blev apostlen Andreas virkelig i familie med vores land. Vores bønner til ham og hans bønner for os skabte en stærkere forbindelse mellem os end en rent "historisk".

Der er også en logisk lov: "alt følger af en løgn." Det betyder, at selv en korrekt konklusion kan opnås ud fra en forkert præmis. Hvis folk tror, at St. Valentine blev henrettet, fordi han formyndede elskere, og hvis disse mennesker, baseret på denne tro, beder til Valentine for deres kære, så selvom denne idé om deres er historisk upålidelig, vil St. Valentin beder faktisk for dem.

Det er interessant, at når de forsøger at modsætte sig "ikke-vores" "valentinsdag" med nogle Ortodokse ferie, som kunne præsenteres som "festen for elskendes skytshelgener", foreslås det normalt at huske de hellige Peter og Fevronia af Murom. Men hvis du læser deres officielle kirkeliv, så bag de generelle ord ("at være både helgener og retfærdige mennesker, elskede renhed og kyskhed og var altid barmhjertige, retfærdige og sagtmodige,... begge tog klostervæsen og døde samme dag”) historien om deres kærlighed kommer ikke på nogen måde. Men der er et vidunderligt monument gammel russisk litteratur"Fortællingen om Peter og Fevronia" (begyndelsen af det 16. århundrede). Så hun gør bare sine karakterer smukke og forståelige menneskelige træk... Men denne historie forblev i kategorien apokryfer og var ikke med i kirkelæsningskredsen.

Som et resultat viste situationen sig at være meget lig historien om kulten St. Valentine i Vesten: i begge tilfælde er kulten baseret på erindringen om rigtige mennesker, æret af Kirken som helgener. Og hist og her blev dette minde farvet i folkloristiske toner, og her og der folkesagn understregede i disse helgener deres menneskelige kærlighed. Men denne folkelige overdrivelse forstyrrede ikke den egentlige kirkelige hukommelse om Peter og Fevronia som helgener, der elskede hinanden.

Det er tro moderne mennesker i St. Valentin som skytshelgen for elskende er en utvivlsom kendsgerning, uafhængig af kildestudier.

Overbeviser kirken folk, der tror, at de bør bede til Sankt Antipas for tandpine og til Sankt Johannes Døberen for hovedpine? Så hvorfor skulle kirken ødelægge overbevisningen hos mennesker, der ønsker at bede til vores helgen om noget meget vigtigere end en tandpine eller hovedpine?

Så fra et formelt synspunkt kan fejringen af St. Valentine den 14. februar godt blive accepteret af den russisk-ortodokse kirke.

Spørgsmålet er, om en sådan modtagelse er nødvendig.

Den 14. februar er "valentinsdag". Er dette dårligt set fra ortodoksiens synspunkt? Består vores kirke kun af munke? Er det kun klosterstien, der anses for at være frelsende og tilladt i vores land? Bør forelskelse ikke ledsages af bøn?

Jeg forstår, at de fleste af dem, der fejrer "valentinsdag", ikke engang tænker på at bede til Valentine... Men det er her, kirkens ord ville være passende: hvordan kan det være, at man på Valentinsdag ikke tænder en stearinlys til Valentine, skulle jeg ikke bede til ham?!! Da denne tradition kun er ny i Rusland, er den foranderlig og plastisk. Og kirken kunne påvirke dens dannelse ikke ved at brokke sig, men ved noget andet.

Ideelt set (missionæridealet) kunne man sige: ægte "valentinere" er dem, der er købt og indviet i templet. Og vi bør starte med i det mindste at servere bønnetjenester til St. Martyr Valentin om stigningen i kærlighed. For at gøre dette behøver du ikke engang at vente på synodens tilladelse: vi kan tjene en bønsgudstjeneste til St. Nicholas eller George - og ikke kun på dagene i deres kalenderhukommelse.

Ved disse gudstjenester ville det være muligt at forklare unge mennesker, at Valentins kærlighed først og fremmest var til Kristus. At kærlighed og begær ikke er det samme. At "at elske" og "at bruge" er antonymer.

Og voksne sognebørn i denne prædiken kunne kaldes til bøn for at bevare vores børn i renhed og for at give dem oplevelsen af ægte kærlighed. Begge kunne mindes om, at i vanskelige hverdagssituationer, når du ikke ved, hvordan du opbygger et forhold til en person, kan du bede til martyren Tryphon (hans minde falder den 14. februar). Og hvis du ikke tigger St. Valentine at give dig stærke og ægte kærlighed, så bliver du med tiden nødt til at bede til Tryphon - befrieren fra drukkenskabssygdommen...

Og sig til sidst: Hvis I virkelig er kære for hinanden, så kom igen i morgen. I morgen, den 15. februar, er det mødedag. Bed sammen for hinanden. Når alt kommer til alt, er bøn den maksimale indsats af den gode vilje hos en person, der ønsker det gode til en anden person. Hvis dine øjne og din elskedes øjne er rettet mod det samme ikon, vil en anden tråd forbinde dig med hinanden. Som den gamle asket Abba Dorotheus sagde, er mennesker som punkter på en cirkel, hvis centrum er Gud. Hvis folk blot bevæger sig i en cirkel, så vil de, når de nærmer sig en nabo, bevæge sig væk fra andre. Men hvis de bevæger sig sammen mod midten, så vil afstanden mellem dem også mindskes.

Denne ferie kan være lys. I hvert fald for nogle mennesker, nogle par. For nogle vil det fortsat være en grund til at nyde endnu en portion snavs. Men forholdet mellem begge afhænger af vores missionsindsats. I sidste ende, selv i den ortodokse påske, bliver nogen beruset til et svineri. Skal vi opgive vores påske? Og ved helligtrekonger fortæller nogen formuer og besværgelser. Følger det heraf, at vi også bliver beskidte, hvis vi fejrer helligtrekonger på vores egen måde? Nogle mennesker venter til jul bare på rabatterne på juleudsalg. Men vi venter på Kristus.

Der er intet behov for overdreven ydmyghed, intet behov for forhastede kapitulationer, ingen grund til at forlade vores helligdomme, hvis nogens urene hånd har rørt dem. Vi må ikke overlade vores helligdage i hænderne på hedninger og butiksejere, men kæmpe for bevarelsen (eller tilbagevenden) af deres kristne betydning.

Der kræves lidt af os. Bare for at sige, at på Valentinsdag venter kirker på dem, der elsker og ønsker at blive elsket. Smil til dem, der kommer. Og bed med dem.

Alt hvad vi behøver er et venligt blik. Dette missionærprogram kræver ingen penge, ingen reformer eller noget lignende. Bare opslag på kirkedøre er nok: ”14. februar. Bønnegudstjeneste til St. Tryphon og St. Valentin Interamsky." Unge sognebørn vil selv sprede denne nyhed til omkringliggende skoler og universiteter. Og det ville også være rart for præsten at være på vagt denne dag i kirken - og vente på, at "valentinoviterne" taler med dem og måske beder igen...

Uden at støde eller genere dine traditionelle sognebørn på nogen måde, uden overhovedet at ændre deres livsførelse og tro, kan du på denne dag hente flere unge mennesker til Kirken.

Selvom der kun er fem sådanne nykommere til "Valentinskaldet" - er det virkelig ikke nok?

Se Krasovsky A. Etablering af en helligdag i den russiske kirke den 9. maj til minde om overførslen af relikvier fra St. Nicholas i Bar. // Proceedings of the Kiev Theological Academy. 1874, dec., ss. 538-542.

Citere af: Bugaevsky A.V., archim. Vladimir (Zorin). Sankt Nicholas, ærkebiskop af Myra, stor vidunderarbejder. Hans liv, bedrifter og mirakler ifølge oldgræske, latinske og slaviske manuskripter. M., 2001, s. 15.

Archim. Antonin (Kapustin). Saint Nicholas, biskop af Pinar og Archimandrite of Zion // Proceedings of the Kyiv Theological Academy. 1869, juni, s. 445.

Bugaevsky A.V., archim. Vladimir (Zorin). Sankt Nicholas, ærkebiskop af Myra, stor vidunderarbejder. Hans liv, bedrifter og mirakler ifølge oldgræske, latinske og slaviske manuskripter. M., 2001, s. 15 og 8.

Se Bugaevsky A.V., archim. Vladimir (Zorin). Sankt Nicholas, ærkebiskop af Myra, stor vidunderarbejder. Hans liv, bedrifter og mirakler ifølge oldgræske, latinske og slaviske manuskripter. M., 2001, s. 7. Men historien om slag i ansigtet givet af Nicholas til Arius er fraværende i de gamle versioner af Livet og findes først fra det 16. århundrede - fra det moderne græske Liv, udarbejdet af den studitiske munk Damaskus (ibid. , s. 28)

Archim. Antonin (Kapustin). Saint Nicholas, biskop af Pinar og Archimandrite of Zion // Proceedings of the Kyiv Theological Academy. 1869, juni, s. 449; se også hans andre værker: Mere om helgenen. Nicholas of Myra // Proceedings of the Kyiv Theological Academy, 1873, december, s. 241-288; Overførsel af relikvier af St. Nicholas Wonderworkeren fra Lykien til Italien // Proceedings of the KDA, 1870, maj.

På det tidspunkt handlede striden slet ikke om de emner, der ville dele Grækenland og Rom et halvt årtusinde senere. Selvom paven allerede den 13. maj 495 for første gang i historien blev mødt som "Kristi stedfortræder på jorden" (V. Zadvorny. History of the Roman Popes. Vol. 2. fra St. Felix II til Pelagius II. M., 1997, s. 21). Og dette var den samme Pave Gelasius, under hvem forherligelsen af St. Valentina. Således blev endnu et skridt taget mod dogmet om pavelig ufejlbarhed, som ville blive proklameret i Vatikanet i 1870. Essensen af dette dogme formidles bedst i ordene fra Peter Plys ledsagere: "Vil du tro det," hviskede Tigger til Lille Roo, "men Tigre kan ikke fare vild. - Hvorfor kan de ikke, Tiger? "Det kan de ikke, det er alt," forklarede Tiger. "Sådan er vi bare, Tigers."

http://cn.e-inet.ru/numbers/news/?ID=124

http://www.russia-hc.ru/rus/anons.cfm?kid=2731&op=view

http://www.tvs.tv/news/article.asp?id=220

For eksempel er det i kirkekalenderen for 1998 den 25. februar angivet: "Polyeleos tjenester til Iveron Icon Guds mor og St. Alexia er udsat til tirsdag den 24. februar. I kirkerne dedikeret til deres navn og i helligtrekonger katedral i Moskva bliver deres gudstjenester ikke udskudt til tirsdag, men afholdt, hvilket aflyser Triodion.”

Se Uspensky B.A. Filologisk forskning inden for slaviske antikviteter. M., 1982, s.22.

se Katansky A. Historie om forsøg på at forene den græske og latinske kirke i de første fire århundreder efter deres adskillelse. Petersborg, 1868, s. 49.

Khrustalev D. G. Forskning om Ephraim af Pereyaslavl. St. Petersborg, 2002, s. 237.

Khrustalev D. G. Etablissement i Rus' af helligdagen for overførsel af relikvier af Nicholas af Myra til Bari // Verbum. Vol. 3. Byzantinsk teologi og traditioner for religiøs og filosofisk tankegang i Rusland. St. Petersborg, 2001, s. 135.

Khrustalev D. G. Forskning om Ephraim af Pereyaslavl. St. Petersborg, 2002, s. 254.

Krasovsky A. Etableringen af en helligdag i den russiske kirke den 9. maj til minde om overførslen af relikvier fra St. Nicholas i Bar. // Proceedings of the Kiev Theological Academy. 1874, dec. Med. 549.

Khrustalev D. G. Forskning om Ephraim af Pereyaslavl. St. Petersborg, 2002, s. 240.

Mere præcist ingen. "I krønikerne og monumenterne fra den græsk-østlige kirke og især Byzans er der endnu ikke fundet nyheder om overførslen af relikvier af St. Nicholas fra Myra Lykien til byen Bar" (Krasovsky A. Etablering af en helligdag i den russiske kirke den 9. maj til minde om overførslen af St. Nicholas' relikvier til Bar // Proceedings of the Kyiv Theological Academy, s. 524.

“Basilides tilhængere fejrer også dagen for Kristi Jesu dåb og tilbringer natten før den med at læse. De siger, at Herrens dåb fulgte i det 15. år af Tiberius Cæsars regeringstid på den 15. dag i måneden Tubi. Andre hævder, at dette skete på den 11. dag angivet måned. Nogle af dem, som omhyggeligt undersøger de mindste detaljer om vor Herres lidelser, hævder, at det skete i det 16. år af Tiberius Cæsars regeringstid, på den 25. dag i måneden Phamenoth; andre - på den 25. dag i måneden Farmufi; atter andre hævder, at dette skete den 19. dag i måneden Farmufi. Nogle af dem siger, at han blev født den 24. eller 25. dag i måneden Farmufi” (Klemens af Alexandria. Stromats 1.21).

se Uspensky N. Anaphora // Teologiske værker. Lør.13. M., 1975, s. 73.

Se M. Skaballanovich Forklarende Typikon. Vol. 1. Kiev, 1910, ss. 299-301.

Bolotov V.V. "Michaels dag", Eortologisk undersøgelse // Kristen læsning. Sankt Petersborg, 1892. T. XI-XII, s. 621. Bolotov taler om, at den 29. august, dagen for halshugningen af Johannes Døberen, svarer til den første tout i den alexandrinske kalender, det vil sige den første dag i det nye år i Egypten. Senere flyttede kopterne denne dato til den 2. for ikke at overskygge den første dag i det nye år.

http://www.chayka.org/article.php?id=417

”Den kristne religion var forbudt, da præsten Valentine prædikede i Rom i det 3. århundrede. I kejser Claudius II's tid (268-270) begyndte krigen med goterne, og rekrutteringen af unge til hæren blev annonceret. Men de, der var gift, ønskede ikke at forlade deres koner, og de, der var forelskede, ønskede ikke at forlade deres kære. I vrede forbød Claudius ægteskabsceremonier, men Valentine adlød ikke ordren og fortsatte med at gifte sig med unge mennesker. Dette gjorde Valentin til ven af alle elskere i Rom, men gjorde kejseren rasende. Valentine blev fanget, fængslet og henrettet den 14. februar 269. På tærsklen til hans henrettelse sendte Valentin et brev til datteren af fængselsguvernøren, som var hans elsker. I brevet sagde han farvel til hende, takkede hende for alt og skrev under: "Din Valentine." Dette lagde grundlaget for traditionen med St. Valentina." http://www.chayka.org/article.php?id=417

Bryllup // Kristendom. Encyklopædisk ordbog. T. 1. - M., 1995, s. 351.

"Legender... Ved disse små imaginære "kloge fyre", at legender ikke er mindre, og endnu vigtigere, end fakta? Troede disse vismænd nogensinde, at selve ønsket om og skabelsen af "legender" ikke er mindre vigtigt end selve miraklerne? (Metropolitan Veniamin (Fedchenkov). Om tro, vantro og tvivl. St. Petersborg, 1992, s. 74).

Abba Dorotheos. Sjælfulde lære og budskaber. Trinity-Sergius Lavra, 1900, s. 88.

Sankt Valentin i ortodoksi er et forbillede for sagtmodighed og uovertruffent mod.

Som en sand kristen forsvarer hun sin tro og overgiver sig fuldstændigt i hænderne på den barmhjertige Herre. Og nu giver Saint Valentine hjælp til alle, der er forfulgt for deres tro.

Navnet helgen er afledt af det latinske ord (valeo) og betyder stærk og sund.

Hellige Martyr Valentin - from kristen

En almindelig pige, oprindeligt fra Egypten, troede dybt på den sande Gud og bad inderligt. Hun betragtede sig selv som en efterfølger af Kristus.

Under forfølgelsen af kristne blev hun nådesløst tortureret. Nægter at tilbede hedenske guder, optrådte hun dristigt i retten for Firmilian. Han beordrede pigen til at blive slået i ribbenene og tortureret, hvorefter hun blev henrettet.

I dag, hvor kirken ærer helgenens minde, forstår vi, at hun forbliver for alle et lysende eksempel fromhed og mod.

Valentins navnedag ifølge den ortodokse kalender

Tre gange om året fejrer kvinder med dette navn denne højtid. Navnedag er mindedagen for den helgen, hvis navn blev givet til en person ved dåben.

Ved kirkekalender de falder på bestemte dage:

23. februar og 23. juli – martyr Valentina af Cæsarea (palæstinenser), jomfru;
17. juni – Salige Valentina Minskaya (Sulkovskaya).

Bemærk venligst: Navnedage må ikke forveksles med Englens Dag, som fejres på dagen for en persons dåb, og navnedage falder på dagen for mindedagen for en helgen.

Ikon af Sankt Valentin af Cæsarea (Palæstina)

På billedet af den hellige martyr er Valentin af Cæsarea afbildet med et kryds i højre hånd, med den hellige skrift i hænderne, rød kappe, hoved åbent.

Det andet billede, der eksisterer, viser os St. Valentine i en blå kappe, med et blåt slør på hovedet, i højre hånd - et kors, den hellige er vendt til venstre, hvorfra Guds Finger gnides fra himlen, velsigne martyren.

Piger, der bærer navnet Alevtina, overvejer også St. Valentin af Cæsarea. Der er også et ikon af den hellige martyr, der angiver navnet Alevtina (Valentina) fra Cæsarea.

Dette er den samme helgen. Martyren er afbildet i en rød kappe, et blåt slør på hovedet og et kors i højre hånd, hovedsymbol kristen tro.

Til St. de skynder sig til martyren Valentina, når der er behov for hjælp til huslige vanskeligheder. En bøn sagt oprigtigt vil helt sikkert bringe bedring og vejledning.

Ikonet (uanset hvilken) af den hellige martyr Valentina skal være i hjem ikonostase, især hvis pigen bærer hendes navn, men med inderlig bøn kan du appellere til forbederen altid og overalt, i enhver situation.

Kort liv af den hellige martyr Valentina

Cæsarea - i oldtiden var en af de smukkeste og største byer ved Middelhavskysten. I øjeblikket er der kun ruiner tilbage i dette område. Den hellige store martyr Valentina var indfødt i denne by.

Begivenhederne fandt sted under Maximians regeringstid. På det fjerne tidspunkt tilbad mange afguder. St. Valentin var ikke en af disse mennesker, hun troede på Gud, levede beskedent, retfærdigt og behagede Gud.

Hun blev stillet for retten for manglende respekt for de hedenske guder. Retssagen blev udført af Firmilian. Han beordrede hende til at bringe et offer til afguder, for hvilket pigen blev ført til et hedensk tempel. I stedet for at udføre ordren og udføre offerritualet, kastede Valentina dristigt en sten på alteret og vendte ryggen til det.

Denne adfærd forårsagede et raseri i Firmilian, og han afsagde en grusom dom. Først beordrede han hende til at blive slået voldsomt og derefter henrettet ved halshugning. Hun blev slået i lang tid og alvorligt og brækkede ribbenene, men hun bad til Gud. Helgenen accepterede hendes martyrdød i 308.

Konklusion

På dagene med ærbødighed for helgenen skal du komme til kirken, bekende og tage del i Kristi hellige mysterier, tænde lys for billedet og fremsætte din anmodning. Vi er nødt til at bede til den hellige helgen med tro på kraften i hendes forbøn for os for Gud.

Giv til dine kære godter og slik- uanset årsagen.

Så er det muligt at fejre "valentinsdag"? Hvordan har den ortodokse kirke det med denne "ferie"? Her skal der gives et meget forsigtigt svar. ”Alt er tilladt for mig, men ikke alt er gavnligt; "Alt er mig tilladt, men intet skal besidde mig," skrev apostlen Paulus til de korintiske kristne (1. Kor. 6:12).

Er det muligt for kristne at blive elsket og kærlige? Uden tvivl, endnu mere end det, er det kun i kristendommen, at evnen til kærlighed ophøjes til direkte forbindelse med menneskets natur. Fra Skriften ved vi, at mennesket blev skabt i Guds billede og lignelse (1 Mos. 1:27). Apostlen Johannes skriver, at Gud er kærlighed (1 Joh 4:8). Det betyder, at at elske er at realisere Guds billede i sig selv, og at vokse i kærlighed betyder at komme tættere på Gud.

Men en væsentlig advarsel er nødvendig her. På det russiske sprog kender vi kun ét ord "kærlighed", som vi bruger til at udtrykke en masse helt forskellige begreber, herunder kærlighed til Gud og følelse for en elsket, og venlig kærlighed og "kærlighed til fædres grave", og tilknytning til nogle ting, og endelig den såkaldte "love making". I denne henseende er vores sprog meget fattigere end græsk, hvori de originale nytestamentlige tekster blev skrevet. Det græske sprog kender love-eros, love-agape, love-philia osv. Mest stærk følelse, som fanger hele menneskets natur, er "eros". Dette ord i græske tekster bruges i betydningen af Guds kærlighed til mennesker, kærlighed til Gud og følelsen af at være elsket for sin elskede (i slaviske liturgiske bøger oversættes det ofte med "iver": "Du har behaget mig med kærlighed, O Kristus, og du har forandret mig med din guddommelige nidkærhed...” i opfølgningen til nadveren). Enhver person, der har læst mere eller mindre seriøst Ny Testamente, kan bemærke, at i den sammenlignes Guds forhold til menneskeheden (Kirken) med forholdet mellem en mand og en hustru: Kristus har omsorg for Kirken på samme måde som en omsorgsfuld mand for sin hustru, og Kirken reagerer på ham med tilsvarende hengivenhed. Derfor er ægte menneskelig kærlighed altid velsignet af Gud og årsager værdig respekt Kirker.

Men den høje følelse, der forener mand og hustru "til ét kød", må skelnes fra pseudo-kærlighed. Fra et kristent synspunkt lyder udtrykket "kærlighed" grænsende til blasfemi. Her mener vi ikke kødets vederstyggelighed, som er fraværende i den sande ortodokse tradition. Ægtefællers fysiske intimitet er helt naturlig og berettiget som et synligt udtryk for deres fuldstændige enhed, og ikke blot enhed af interesser eller livsopgaver, men en dybere enhed, enhed i Kristus. En sådan forening af to mennesker til ét kød ender logisk i fysisk intimitet, men ikke i at "elske". I sidstnævnte tilfælde stræber hver "partner" efter at tilfredsstille sit begær, at opnå nydelse for sig selv og opfatter den anden person (måske ubevidst) som en kilde til nydelse.

På Valentinsdag lykønsker elskere hinanden. Der er intet galt i at ønske en elsket tillykke. Perioden/perioderne med forelskelse er måske den mest eftertragtede tid i drenges og pigers liv. Men vi skal huske, at forelskelse er godt, når det ikke er begrænset til en selv, når et træ af ægte (evig) kærlighed vokser fra denne frodige spire. Men i ægte kærlighed er eufori ikke længere til stede: du ser en person, som han er, uden udsmykning, og du forstår, at han er værdifuld for dig, ikke fordi han er "den bedste", men simpelthen fordi han er det.

Derfor kan alle, der vil lykønske deres kære den 14. februar, ønske én ting: at deres følelse bliver virkelig, at den ømhed og venlighed, som de nu giver deres anden halvdel, aldrig tørrer ud, og at deres elskede virkelig viser sig at være en følgesvend for livet.

Men hvad skal de ortodokse gøre? For dem, som for alle andre, er det fuldstændig tilladt at lykønske deres kære på denne dag, ikke at glemme, at dette ikke er en helligdag i den forstand, at vi anvender dette ord til kirkelige fester. Hver dag skal du gøre godt. Men hvis du har brug for en ekstra grund til at vise din opmærksomhed til din kone, forlovede eller for nu bare din elskede, så gør det. Giv hende blomster, fortæl hende, hvor kær hun er dig, og bed om, at den følelse, som nu fylder jeres hjerter så, vil blive velsignet af Gud, og at I sammen vil gå ind i Guds riges uforgængelige glæde.

præst Andrey Dudchenko

Lad os åbne Hellige Evangelium og lad os læse budskabet fra den hellige apostel og evangelist Johannes teologen: "Tro ikke enhver ånd, men prøv ånderne for at se, om de er fra Gud, for mange falske profeter er dukket op i verden Gud (og vildfarelsens ånd) på denne måde: enhver ånd, der bekender Jesus Kristus, som kom i kødet, er fra Gud, og enhver ånd, som ikke bekender Jesus Kristus, som kom i kødet, er ikke fra Gud, men det er Antikrists ånd, om hvem du har hørt, at han ville komme og er nu allerede i verden verden derfor taler de i verden, og verden hører dem. kender af Gud lytter til os; Den, der ikke er fra Gud, lytter ikke til os. Derfor kender vi sandhedens ånd og vildfarelsens ånd" (1 Joh 4:1-6).

Valentinsdag kommer snart - en ny ferie for os, som dukkede op takket være aviser og tv. Skal en ortodoks person fejre denne begivenhed eller ej - svar venligst?

Præst Vladimir Pereslegin svarer:

I den russisk-ortodokse kirkes kalender er der tre hellige valentiner: martyren Valentin af Dorostol (Komm. 24. april ifølge den gamle stil, 7. maj ifølge den nye stil); Hieromartyr Valentin af Interam (italiensk, fejret 30. juli, gammel stil); Hieromartyr Valentin den romerske (6. juli, gammel kunst.). Den 14. februar, på tærsklen til Herrens præsentation, fejres mindet om St. Valentine ikke i den ortodokse kirke. Traditionen med at fejre denne dag har eksisteret i ret lang tid blandt katolikker og andre vestlige kristne, men det er svært at kalde denne højtid for en kirkelig højtid. Det er snarere en slags verdslig ferie, der bærer præg af hedensk kultur. Der er oplysninger om, at den 14. februar placerede unge hedenske romerske kvinder malede kærlighedsbeskeder til deres fans i en særlig urne.

Ægte kærlighed mellem en kristen mand og kvinde, der har som kilde Gud, der selv er kærligheden, skal være præget af et helligt ægteskab. Det er usandsynligt, at den nævnte ferie tillader sådant indhold. Og ifølge den ortodokse kirkes lære betragtes seksuelle forhold uden for ægteskabet som utugt (eller utroskab).

Desværre er nu en helligdag af hedensk natur forbundet med navnet på en helgen, som så at sige tvinges til at velsigne ethvert forhold. Moderne samfund føler sine idealers tomhed og fordærv og kræver derfor i det mindste en vis, om end opfundet, indvielse af civile ritualer og ceremonier.