Augustine (354 - 430)

Hayagriva dasa: Augustin mente, at sjælen var åndelig og ulegemlig, men han mente også, at et individs sjæl ikke eksisterer før fødslen. Sjælen opnår kun udødelighed med legemets død og fortsætter derefter med at leve i evigheden.
Srila Prabhupada: Hvis sjælen er skabt, hvordan kan den så være udødelig? Hvordan kan sjælen nogle gange ikke være evig?
Hayagriva dasa: Augustin plejede at sige, at sjælen bliver udødelig efter dens skabelse, men på et tidspunkt bliver den til.
Srila Prabhupada: Hvad betragter han så som døden?
Hayagriva dasa: Augustin genkender to typer død: fysisk død, når sjælen forlader kroppen, og sjæledød, som sjælen oplever, når Gud forlader den. Når en person er forbandet, står han ikke kun over for fysisk død, men også sin sjæls åndelige død.
Srila Prabhupada: Billedligt talt, når en person glemmer sin plads, oplever han noget som døden, men sjælen er evig. Det, Augustin kalder åndelig død, er glemsel. Når en person mister bevidstheden, glemmer han, hvem han er, men når han dør, vil hans bevidsthed ikke vende tilbage til ham. Medmindre en person opnår frihed fra materiel eksistens, er han selvfølgelig åndeligt død, selv mens den eksisterer i materiel form. At glemme din sande essens er en slags død. Men når vi lever i Guds bevidsthed, er vi virkelig i live. Under alle omstændigheder er sjælen evig og overlever kroppens ødelæggelse.
Hayagriva dasa: Augustin mente, at i nogle tilfælde bliver glemselens tilstand evig.
Srila Prabhupada: Dette er forkert. Vores bevidsthed kan altid genoplives – dette er troen på Krishna Bevidsthedsbevægelsen.
Hayagriva dasa: Vi siger, at en person er bevidstløs under søvn, men hvis du kalder ham igen og igen, kommer lyden af ​​hans navn ind i hans øre, og han vågner. Ligeledes vækker processen os til åndelig bevidsthed. Så kan vi leve et åndeligt liv.
Srila Prabhupada: Augustin plejede at sige, at Gud for evigt afviser den fordømte sjæl og dømte den til evig pine.
Derfor begynder andagt med sravanam - hørelse.
Hayagriva dasa: At lytte er ekstremt vigtigt, især i begyndelsen. Hvis vi hører sandheden fra en selvrealiseret sjæl, kan vi vågne op til åndeligt liv og forblive åndeligt i live i hengiven tjeneste.
Srila Prabhupada: I The City of God nævner Augustin to byer eller to samfund: dæmonisk og guddommelig. I den ene by er den samlende faktor kærligheden til Gud og ånden, mens kærligheden til verden og kødet i den anden er fremherskende. Augustin skriver: "Dette er to kærligheder, hvoraf den ene er hellig og den anden uhellig;

Hayagriva dasa: den ene er universel, og den anden er individualistisk; den ene er lydig mod Gud, og den anden gør sig gældende i konkurrence med Gud.”
Srila Prabhupada: En lignende allegori er givet i Srimad-Bhagavatam. Kroppen sammenlignes med en by, og sjælen sammenlignes med denne bys konge. Der er ni porte i kroppen, og kongen kan forlade byen gennem disse porte. En detaljeret beskrivelse er givet i Srimad-Bhagavatam.
Augustin ser ud til at anerkende Guds transcendens, men benægter, at Herren er allestedsnærværende som Paramatma, der ledsager hver enkelt sjæl. Han skriver: "Gud er ikke alle tings sjæl, men skaberen af ​​alle sjæle."
Hvordan forstår vi så, at Gud er altgennemtrængende? Paramatma er accepteret som Supersjælen i både Brahma-samhita og Bhagavad-gita.
upadrashtanumanta ca bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti chapy ukto dehe 'smin purusah parah
"Der er en anden i denne krop, en transcendental nyder.
Det er Herren, den øverste kontrol, der fører tilsyn med det levende væsen og sanktionerer alle hans aktiviteter, og som kaldes Supersjælen” (Bg. 13.23). Gud er til stede i hvert atom.
vishtabhyaham idam krtsnam
ekamshena sthito jagat
"Med én del af Mig selv gennemtrænger og understøtter jeg hele universet" (Bg. 10.42).
Hayagriva dasa: vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam

Srila Prabhupada: Sjælen er i bund og grund en integreret del af Gud, men den er fængslet i forskellige slags kroppe. I Bhagavad-gita siger Krishna:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir aham bija pradah pita
"Vid, O søn af Kunti, at alle former for liv er frembragt af den materielle natur, og jeg er faderen, der giver sæden" (Bg. 14.4). Forskellige typer kommer ud af moderen, materielle natur. De findes i jord, vand, luft og endda ild. Imidlertid er individuelle sjæle integrerede dele af den Almægtige, som befrugter denne materielle verden med dem. Det levende væsen kommer så til den materielle verden gennem en eller anden mors livmoder. Sjælen ser ud til at komme ud af stof, men den er ikke lavet af stof. Sjæle, Guds evige dele og pakker, antager forskellige typer kroppe i overensstemmelse med deres retfærdige og uretfærdige handlinger eller ønsker. Sjælens ønsker bestemmer et højere eller lavere legeme. Under alle omstændigheder forbliver sjælen den samme. Derfor siges det, at de, der er avanceret i åndelig bevidsthed, ser de samme sjæle i hver enkelt krop, det være sig en brahmanas eller en hunds krop.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
shuni chaiva shva-pake ca panditah sama-darshinah
"Ydmyge vismænd, i besiddelse af sand viden, ser ligeligt på en lærd og velopdragen brahmana, en ko, en elefant, en hund og en hundeæder [urørlig]" (Bg. 5.18).
Hayagriva dasa: Augustin så Adam som menneskehedens rod. Han skriver: ”Gud vidste hvordan
Det ville være gavnligt for dette samfund, når det ofte bliver mindet om, at menneskeheden har sine rødder i én person netop for at vise, hvor glædeligt det ville være for Gud, hvis mennesker – selvom der er mange af dem – blev forenet.”
Srila Prabhupada: Vores vediske koncept ligner. Vi siger, at menneskeheden stammer fra Manu.
Hayagriva dasa: Ligesom Origenes mente Augustin, at sjælen er skabt på et bestemt tidspunkt, men i modsætning til Origenes benægtede han reinkarnation: ”Det er nok for alle disse Platons tilhængere at skræmme os med reinkarnation som en straf for vores sjæle. Transformation er latterligt. Det kan ikke være, at sjæle vender tilbage til denne verden for at blive straffet. Hvis vi er skabt - endda dødelige - takket være Gud, hvordan kan det så være en straf at vende tilbage til kroppen - en gave fra Gud?
Srila Prabhupada: Mener han virkelig, at hvis vi modtager liget af en gris eller lignende lavt væsen, så er det ikke en straf? Hvorfor får nogen liget af kong Indra eller Lord Brahma, og nogen får liget af en gris eller et insekt? Hvad vil han sige om grisens krop? Hvis kroppen er en gave fra Gud, så kan det også være Guds straf. Hvis en person fortjener en belønning, modtager han liget af Brahma eller kong Indra, og hvis han fortjener straf, modtager han liget af en gris.
Hayagriva dasa: Hvad kan du sige om den menneskelige krop?
Srila Prabhupada: Er det en gave eller en straf?
Der er mange mennesker, der er velstående, og dem, der lider. Lidelser og fornøjelser kommer til os alt efter kroppen. Som forklaret i Bhagavad Gita:
matra-sparsas tu kaunteya shitoshna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas tams titikshasva bharata
Hayagriva dasa:"O søn af Kunti, lykke og sorg kommer og går og afløser hinanden som vinter og sommer. De opstår fra sansernes kontakt med sansningens objekter, o efterkommer af Bharata, derfor må man lære at bære dem tålmodigt og forblive jævnbyrdige” (Bg. 2.14).
Srila Prabhupada: Hvis dette er tilfældet, hvorfor kalder han kroppen en gave. Hvorfor siger han, at det ikke er en straf?
Hayagriva dasa: Den første person blev straffet, personen efter ham blev straffet og så videre. Nogle gange arves en fars sygdom til hans søn.
Srila Prabhupada: Er det ikke en form for straf?
Hayagriva dasa: Så er den menneskelige form allerede en straf i sig selv?
Srila Prabhupada: Ja. Og samtidig kan man se menneskelivet som en gave, fordi det er givet af Gud. Vi skulle tænke, at hvis Herren gav os dette legeme som en straf, så er det hans barmhjertighed, for ved at blive straffet kan vi rense os selv og rykke frem mod Gud. Hengivne tænker sådan. Selvom dette legeme er en form for straf, betragter vi det som en belønning, fordi vi ved at gennemgå afstraffelse bevæger os frem mod Guds erkendelse. Selvom legemet er givet af Gud, så vi kan reformere, kan det derfor betragtes som en gave.
Hayagriva dasa: Apropos fred skriver Augustin: ”Fred mellem det dødelige menneske og hans skaber består i konsekvent lydighed, styret af tro, i overensstemmelse med Guds evige lov; fred mellem menneske og menneske består i et reguleret rigsfællesskab... Fred i den himmelske by består i et perfekt ordnet og harmonisk fællesskab af dem, der finder deres glæde i Gud og i hinanden i Gud. Fred i sin ultimative betydning er den ro, der kommer fra orden."
Srila Prabhupada: Fred betyder at komme i kontakt med Guddommens Højeste Personlighed. En person i uvidenhed tror, ​​at han er nyderen af ​​denne verden, men når han kommer i kontakt med Guddommens Højeste Personlighed, den øverste kontroller, forstår han, at nyderen er Gud. Vi er tjenere, hvis formål er at behage Gud.
En tjener sørger for sin herres behov. Egentlig har mesteren ikke brug for noget, men han nyder selskabet af sine tjenere, som til gengæld nyder hans selskab.
Hayagriva dasa: En mand, der tjener folket, er meget glad, når han får en god stilling i regeringen, og mesteren er glad for at have en meget trofast tjener. Dette er forholdet mellem den enkelte sjæl og Gud, og når dette forhold brydes, siges den enkelte sjæl at eksistere i maya. Når dette forhold er genoprettet, er individet i sin åndelige bevidsthed, som vi kalder Krishna-bevidsthed, hvorved han forstår, at den Højeste Gud er den faktiske nyder og ejer, såvel som det Højeste Væsen. Når vi forstår Guds transcendentale kvaliteter, bliver vi glade og får fred.
Srila Prabhupada: Augustin mente, at hverken aktivitet eller meditation i sig selv er nok. Det er nødvendigt, at det ene supplerer det andet: ”En person bør ikke være så forpligtet til at tænke på Gud, at han under sine tanker ikke tænker på sin næstes behov, ligesom han ikke bør være så optaget af aktivitet, at han kan gøre. uden at tænke på Gud."
Hayagriva dasa: Augustin forestillede sig den åndelige verden som en verden, hvor åndelige legemers bevægelser "vil være så usigeligt smukke, at jeg ikke tør sige noget om dem, bortset fra at de vil være lige så afbalancerede, så yndefulde og så smukke, som et sted bliver, hvor der er nej intet upassende. Hvor end ånden ønsker at være, dér vil kroppen være på et øjeblik... Gud vil være kilden til al tilfredsstillelse.
Srila Prabhupada: Han vil være fuldbyrdelsen af ​​alle vores ønsker, genstand for vores endeløse kontemplation, vores uudtømmelige kærlighed, vores utrættelige lovprisning... Sjæle i salighed vil stadig have fri vilje, men synden vil ikke have magt til at friste dem.”
Ja, synd kan ikke røre en, der forbliver i kontakt med Gud. I henhold til vores ønske omgås vi den materielle naturs tilstande og får forskellige typer kroppe. Naturen, som Krishnas agent, giver os muligheden ved at give os en materiel krop, som er som en maskine.
Da sønnen insisterer: "Far, giv mig en cykel," giver den kærlige far efter. Som forklaret i Bhagavad Gita:
isvarah sarva-bhutanam hrid-dese 'rjuna tishati
Hayagriva dasa: bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
Srila Prabhupada:"Den Højeste Herre, O Arjuna, bor i alles hjerter og leder alle levende væseners vandringer, der er som i en maskine skabt af den materielle energi" (Bg. 18.61). Den Højeste Fader, Krishna, er placeret i dybet af alles hjerter. Ifølge det levende væsens ønske giver Faderen ham en krop lavet af materiel energi. Denne krop er dømt til at lide, men de åndelige kroppe i Vaikuntha'erne er ikke underlagt fødsel, alderdom, sygdom og død eller trefoldig lidelse. De er evige og fulde af viden og lyksalighed.
Hayagriva dasa: Ved at identificere sjælen med krop og sind kunne Augustin retfærdiggøre drab på dyr. Han skriver: "Ja, nogle mennesker forsøger at strække fortolkningen af ​​forbuddet ("Du må ikke dræbe") for at beskytte dyr og husdyr og forbyde drab på sådanne dyr. Men hvorfor så ikke medtage her planter og alt det andet, der har rødder og foder fra jorden.
Srila Prabhupada: Hvis man ser bort fra alt dette nonsens, anvender vi ikke "Du må ikke dræbe" hverken for planter, fordi de ikke har nogen følelser, eller for irrationelle dyr, der flyver, svømmer, løber eller kravler, fordi de ikke er relateret til os af hverken intimitet eller fælles bånd. Ifølge skaberens kloge lov er de beregnet til vores brug, døde eller levende. Det er tilbage for os at anvende budet "Du må ikke slå ihjel" kun på mennesker, på sig selv eller på andre."
Bibelen siger "Du må ikke dræbe" uden nogen forudsætninger. Vedisk filosofi tillader et levende væsen at tjene som mad til et andet levende væsen. Det er naturligt. Som det står i Srimad-Bhagavatam, spiser dyr med hænder dyr uden hænder. Firbenede dyr spiser dem, der ikke kan bevæge sig, samt planter og grøntsager. De svage tjener således som føde for de stærke. Dette er naturloven. Vores filosofi om Krishna-bevidsthed er imidlertid ikke baseret på det faktum, at planteliv er mindre følsomt end dyreliv, og dyreliv er mindre følsomt end menneskeliv. Vi ser på alle mennesker, dyr, planter og træer som levende væsener, åndelige sjæle. Vi kan spise dyr eller planter – under alle omstændigheder må vi uundgåeligt spise nogle levende væsener. Derfor bliver det et spørgsmål om valg. Bortset fra vegetarisk eller ikke-vegetarisk kost er vi primært interesserede i Krishna prasadam. Vi accepterer kun resterne af, hvad Krishna spiser. I Bhagavad-gita siger Krishna: patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayachchati tad aham bhakty-upahritam asnami prayatatmanah "Hvis en person tilbyder mig et blad, en blomst, en frugt eller lidt vand med kærlighed og hengivenhed, vil jeg helt sikkert tage imod hans offer” (B.- g., 9.26).
Dette er vores filosofi. Vi sørger for at spise resterne af Krishnas mad, som vi kalder prasadam, barmhjertighed. Vi bør ikke røre ved kød eller noget, der ikke kan tilbydes Krishna.
"Herrens hengivne bliver befriet fra alle former for synd ved at spise mad, der er blevet ofret til Herren. De, der tilbereder mad for selv at nyde det, spiser i sandhed kun synd” (Bg. 3.13).

Fra bogen "Dialectical Spiritualism"

I processen med udvikling af samfund og historie kan der skelnes mellem to kategorier af menneskelig eksistens , 2 kategorier af mennesker: 1. dem, der lever efter Gud 2. dem, der lever efter mennesket - Guds by og jordens by.

Fortsættelse fra jordens by til Guds by. Hvis den jordiske by er menneskets daglige liv, så er Guds by det sande væsen af ​​det symbolske udtryk for historiens universalitet, bestemmer historiens love.

Historisk dannelse sker på grund af, at det jordiske menneske bliver historisk, Guds, når det oplever en åndelig og religiøs forvandling. Som et resultat af transformation er historien født.

Historien er den enkeltes bevægelse mod det indre Guds menneske, hvorfra Guds by vokser, hvis fænomenale manifestation bliver til kirken.

Historiens skema: Guds enhed og mennesket -------- brud på grund af synd ---- Kristus, genforening.

Det er syndefaldet, der fører til forskellene mellem Guds bys verden og jordens by. Det er, når menneskets historie begynder.

Historiens hovedmål er genforeningen af ​​Guds by og jordens by gennem forsoning af arvesynden gennem omvendelse, omvendelse og retfærdig aktivitet. Den historiske proces er forudbestemt, historien bevæger sig uundgåeligt mod et bestemt mål.

Historiens centrale punkt er Kristus, hans liv, som repræsenterer historiens mening og retning. Historiens drivkraft er troen, den religiøse oplevelse af transformation, når en person oplever en indre religiøs transformation og begynder at handle. Historie er noget, der skal ende i overensstemmelse med tro.

Aurelius Augustine (salig)(354 - 430) - Kristen teolog, biskop af Hippo (Nordafrika, Romerriget), lagde grunden til katolicismen som hovedretningen for kristendommen på det tidspunkt. Han var en af ​​grundlæggerne af den tidlige skolastik. Augustin den saliges hovedværk - "Om Guds by" - blev gennem århundreder en udbredt religiøs og filosofisk afhandling, som middelalderlige teologer stolede på, når de studerede og underviste i skolastik.

Andre berømte værker af Augustine er: "On the Beautiful and Fit", "Against the Academicians", "On Order."

Der kan skelnes mellem følgende hovedbestemmelser i Augustin den saliges filosofi:

Historiens gang, samfundslivet er en kamp mellem to modsatrettede riger – det jordiske (syndige) og det guddommelige;

Det jordiske rige er legemliggjort i statslige institutioner, magt, hær, bureaukrati, love, kejser;

Det guddommelige rige er repræsenteret af præster - særlige mennesker udstyret med nåde og tæt på Gud, som er forenet i den kristne kirke;

Det jordiske rige er bundet i synder og hedenskab og vil før eller siden blive besejret af det guddommelige rige;

På grund af det faktum, at de fleste mennesker er syndige og langt fra Gud, er verdslig (stats)magt nødvendig og vil fortsætte med at eksistere, men vil være underordnet åndelig magt;

Konger og kejsere skal udtrykke den kristne kirkes vilje og underkaste sig den, såvel som direkte til paven;

Kirken er den eneste kraft, der er i stand til at forene verden;

Fattigdom, afhængighed af andre (ågerbrugere, godsejere osv.), underkastelse er ikke til behag for Gud, men så længe disse fænomener eksisterer, må man komme overens med dem og udholde dem, håbe på det bedste;

Den højeste lyksalighed er menneskelig lykke, som blev forstået som at dybere ind i sig selv, lære, forstå sandheden;

Efter døden modtager de retfærdige et liv efter døden som en belønning fra Gud.

2. En særlig plads i Augustin den saliges filosofi indtager refleksioner over Gud:

Gud findes;

De vigtigste beviser for Guds eksistens er hans tilstedeværelse i alt, almagt og fuldkommenhed;

Alt - stof, sjæl, rum og tid - er Guds skaberværk;

Gud skabte ikke kun verden, men fortsætter også med at skabe på nuværende tidspunkt og vil skabe i fremtiden;

Viden (følelser, tanker, fornemmelser, erfaring) er reel og selvforsynende (selvpålidelig), men den højeste, sande, uigendrivelige viden opnås kun ved at kende Gud.

Ontologi A. bygget op omkring læren om Gud som værensprincip. Eksistensen af ​​Gud selv, mener A., ​​kan udledes af en persons selvbevidsthed, fra hans tænknings selvpålidelighed, mens tingenes eksistens kun kan udledes på en mere fjern måde. Med sin ontologi forudså A. en række ideer fra R. Descartes. I modsætning til oldtidens tænkere var A. en af ​​de første, der gjorde opmærksom på problemet med dannelsen af ​​den menneskelige personlighed og udviklingen af ​​samfundet og dets historie. Det første problem betragtes af ham i "Confession" - en lyrisk og filosofisk selvbiografi, hvor A. på grundlag af dyb psykologisk introspektion afslørede den indre udvikling af sig selv som person fra spædbarn til vedtagelse af kristendommen, viste inkonsekvens af denne dannelse og kom til den konklusion, at kun guddommelig nåde kan frelse mennesket, for at frelse det fra synd. Problemet med samfundsudviklingen præsenteres af A. i hans hovedværk "Om Guds By". Heri udviklede A. verdenshistoriens kristne filosofi, ifølge hvilken der er to modsatrettede typer af menneskeligt fællesskab: den jordiske verden som djævelens ejendom (statstilstand) og Guds modsatte verden, som repræsenteres af den katolske Kirke. Derfor er kirkens opgave at overvinde djævelens verden og omvende hele menneskeheden til den "sande tro". Verdenshistoriens indhold A. reducerer til denne kamp, ​​som skal gøre den "militante kirke" til en "triumferende kirke". Samtidig mente A., at al vold, det være sig vold mod et barn eller statsvold, er en konsekvens af en persons syndige fordærv. Selvom det er uundgåeligt, er det værdigt at foragte. Derfor, selv om A. anerkendte statsmagten, karakteriserede han den negativt og kaldte den en stor røverbande. Ved at hævde, at en person uden Guds hjælp kun er i stand til at synde, modsagde A. sin egen lære om kirken som kristendommens "eneste frelsende" magt, som han ophøjede på alle mulige måder og placerede den endda over evangelierne. A. Spillede en vigtig rolle i udviklingen af ​​katolske dogmer. Han udviklede faktisk den kristne doktrin om guddommelig prædestination, menneskeslægtens syndighed, guddommelig nåde, barmhjertighed, forsoning, belønning efter døden, sakramenter osv. I det væsentlige modtog den kristne kirke i sin lære en teoretisk (teologisk) begrundelse for sin doktrin. Aquinas' autoritet i spørgsmål om filosofi og teologi i middelalderen var generelt anerkendt og indiskutabel i hele den katolske teologi indtil det 13. århundrede, indtil Thomas Aquinas.

I hans epistemologisk begreb Augustin går ud fra den sætning, som Frelseren sagde: "Jeg er vejen og sandheden og livet." Derfor er Augustin overbevist om, at problemet med sandhedens eksistens og dens viden er grundlæggende og nøglen til kristen filosofi. Hvis sandheden ikke eksisterer, som skeptikere hævder, så eksisterer Gud ikke. Og hvis sandheden er ukendelig, så er Gud ukendelig, og alle veje til frelse er lukket for os. Derfor er det for Augustin ekstremt vigtigt at tilbagevise skeptikerne, det er vigtigt at bevise, at sandheden både eksisterer og er til at kende.

Augustin dedikerer sin første afhandling, Against the Academicians, til dette problem, hvori han redegør for sine argumenter mod skepsis. Skepsis er Augustins værste fjende; han underminerer moralens grundlag og beviser, at alt er sandt eller alt er falsk, og en person vælger kun det, han kan lide. Skepsis underminerer religionens grundlag og beviser, at der er en Gud, eller at der ikke er nogen Gud, som alle vil.

Udvikling af en kristen forståelse af mennesket

Augustin fortolker menneskets problem ud fra to kristne dogmer: På den ene side er mennesket Guds billede og lighed, og på den anden side er det et syndigt væsen, for vores første forældre begik arvesynd. Når Augustin derfor beskriver mennesket som Guds billede, ophøjer han det ofte, men viser straks, at mennesket som syndigt væsen ikke er perfekt og ofte falder i tilsyneladende pessimisme.

Tanken om, at Adams efterkommere bærer personligt ansvar for deres forfædres synd som for deres egen synd, er fremmed for ortodoksien. Således blev det i resolutionen fra Koncilet i Karthago i 252 sagt, at "dåben ikke bør forbydes for et barn, som knapt var blevet født, ikke havde syndet i noget, men kun efter at være nedstammet i kødet fra Adam, fik infektionen af ​​gammel død gennem selve fødslen,” og at når han ved dåben, er han ikke tilgivet sin egen, men andres synder. Den juridiske forståelse af "arvesynd" som en forbrydelse, som alle mennesker er ansvarlige for, hvad angår deres personlige synder, blev først introduceret i den velsignedes teologi. Augustin i sin polemik med pelagianerne, som generelt benægtede den menneskelige naturs korruption som følge af Adams fald. Men Augustin bemærkede det vigtigste korrekt: den syndige fordærvelse af den menneskelige natur er arvelig, og tilbøjeligheden til synd viser sig i en tidlig alder. (Baseret på foredrag af Akhm. Alypius).

Derfor kan Augustins antropologi ikke forstås uden hans kristologi, uden det faktum, at Frelseren udførte forsoningshandlingen for menneskets synder.

Når vi taler om menneskets skabelse, siger Augustin, at mennesket blev skabt af ingenting – både dets krop og sjæl. Mennesket er ifølge Augustin enhed af sjæl og krop. Mennesket er "et stof bestående af krop og sjæl, udstyret med fornuft." Her protesterer han mod platonisterne, som hævdede, at menneskets væsen kun er sjælen. Augustin retter platonisterne ved at sige, at mennesket er en rationel sjæl, der har kontrol over sin krop.

Kroppen er ikke sjælens grav, for, som Augustin skriver, idet han svarede platonisterne, der hævdede, at kroppen er en lænke, sjælens grav: "Elsker nogen sine egne lænker?" Krop og sjæl har en god natur, forudsat at kroppen er opfattet som den del af den menneskelige natur, der er underordnet sjælen. Men på grund af syndefaldet kom kroppen ud af underkastelse, og det modsatte skete: Sjælen blev legemets tjener. Kristus genoprettede ved sit sonoffer den oprindelige orden, og folk forstod igen, at legemet skulle tjene sjælen.

1. Sjælens treenighed

Selvom en person er en enhed af sjæl og krop, er krop og sjæl stadig helt forskellige stoffer. Desuden får sjælen præference. Selvom de begge er under forandring, har sjælen ingen rumlig struktur og ændrer sig kun over tid. Og hvis det er tilfældet, så blander sjælen sig ikke med kroppen, men er altid i kroppen. Sjælen er livets grundlag, det rationelle princip; Det er sjælen, der formidler liv til kroppen og giver os mulighed for at opleve sanseverdenen gennem kroppen. Men sjælen blander sig ikke med kroppen, forbliver forbundet med den, men ikke smeltet sammen.

Sjælens dybde manifesterer sig som treenighedens enhed

1) bevidsthed (memoria),

2) fornuft (intelligentsia) og

3) vil (frivilligt)

og derfor er der et billede af den guddommelige treenighed.

Den salige Augustin understregede, at vilje er en egenskab ved naturen.

2. Sjælen er udødelig, men ikke evig

Vores sjæl er udødelig, men ikke evig. Augustin skelner mellem disse udtryk, fordi kun det uforanderlige er evigt. Materie er ifølge Augustin (i modsætning til platonisterne) ikke ingenting, men er højere end ikke-eksistens; Augustin kalder materien alt, hvad der ændrer sig. Følgelig er der ikke kun stof, der er fornuftigt, men også forståeligt. Hvis der er forståeligt stof, så har det også en eller anden forståelig form. Især vores sjæl er ifølge Augustin dannet åndeligt stof.

Da sjælen er foranderlig, deltager den også til en vis grad i ikke-eksistens, derfor blev den også skabt ud fra ikke-eksistens. Det er det, der forener vores sjæl med den materielle verden, og det, der adskiller den, er, at dens forandring kun sker i tid og ikke i tid og rum, som med materielle objekter.

Augustin bruger begrebet "stof" snarere i Plotinsk forstand end i vores hverdagsforståelse. For Plotinus er sjælen stof for sindet, sindet er stof for den ene, dvs. stof er alt, der kan opfatte en form, og form kan, som vi husker, heller ikke kun opfattes som en materiel rumlig kategori. Form er alt, hvorigennem erkendelsen af ​​objekter realiseres. Augustin forstår udtrykkene "stof" og "form" på nogenlunde samme måde. Derfor, når Augustin siger, at vores sjæl har stof og form, bør vi i intet tilfælde opfatte dette på en sanselig måde.

Den salige Augustin siger, at en person ikke ville være død, hvis han ikke havde syndet.

Augustin den salige(lat. Augustinus Sanctus, fulde navn Aurelius Augustine; 354-430) - filosof, indflydelsesrig prædikant, kristen teolog og politiker. En helgen fra den katolske kirke, kaldet velsignet i ortodoksi. En af kirkefædrene, grundlæggeren af ​​augustinismen, som dominerede Vesteuropa indtil det 13. århundrede, hvor den blev afløst af den kristne aristotelisme af Albertus Magnus og Thomas Aquinas. Han havde en enorm indflydelse på vestlig filosofi og katolsk teologi.

I den vestlige kirke æres St. Augustin begyndte tidligt og var meget udbredt. Hans minde fejres af den katolske kirke den 28. august. Hans navn kom først med i østlige månedsbøger i det 19. århundrede. Hans minde var sandsynligvis inkluderet i den russiske månedsbog ifølge "Synaxarist" fra St. Nikodemus the Svyatogorets og fejres af den russisk-ortodokse kirke den 15. juni efter den gamle stil.

Augustine (Aurelius) blev født den 13. november 354 i den afrikanske provins Numidia i Tagaste (nu Souk-Aras i Algeriet). Sin indledende uddannelse skylder han sin mor, den kristne Monica, en intelligent, ædel og from kvinde, hvis indflydelse på hendes søn dog blev neutraliseret af hans hedenske far, som var romersk statsborger og lille godsejer. Augustins far blev først døbt før hans død i 371.

I sin ungdom viste Augustin ingen tilbøjelighed til traditionel græsk, men blev betaget af latinsk litteratur. Efter at have afsluttet skolen i Tagaste, gik han for at studere på det nærmeste kulturcenter - Madavra. I efteråret 370, takket være protektion af en familieven, der boede i Tagaste, rumænsk, tog Augustine til Karthago i tre år for at studere retorik. I sin ungdom var Augustin i det mest verdslige humør og boede i Madaura og Kartago og overgav sig fuldstændig til fornøjelsernes hvirvelvind. I 372 blev Augustins søn Adeodate født i konkubinat. Tørsten efter noget højere vågnede i ham først efter at have læst "Hortensius" Cicero. Når han læser Cicero, er Augustin gennemsyret af en "kærlighed til visdom", men de hellige skrifter gør ikke et positivt indtryk på ham (dette forklares ofte med uhøfligheden i hans nutidige oversættelse - Itala). Han angreb filosofien, sluttede sig til den manikiske sekt, som han forblev tro mod i omkring 10 år, men fandt ikke tilfredsstillelse nogen steder, han faldt næsten i fortvivlelse; og kun bekendtskab med platonisk og nyplatonisk filosofi, som blev tilgængelig for ham takket være den latinske oversættelse, gav ham midlertidig føde til sindet. Efter at have læst nogle af Plotin's afhandlinger i den latinske oversættelse af retorikeren Maria Victorinus, stiftede han bekendtskab med neoplatonismen, som præsenterede Gud som et immaterielt transcendentalt væsen.

Augustin underviste i retorik først i Tagaste, senere i Kartago. Omkring dette tidspunkt påtog Augustin sin første litterært filosofiske oplevelse - han skrev afhandlingen "Om det smukke og passende" ( De pulchro et apto), nu tabt. I "Bekendelsen" dvælede han i detaljer ved de ni år, han spildte på den manikæiske undervisnings "skaller". Fascinationen af ​​manikæismen forsvinder gradvist, Augustin begynder at indse dens inkonsekvens. Augustins næste intellektuelle lidenskaber var det Nye Akademis skepsis og derefter neoplatonismen.

I 383 tog han fra Afrika til Rom, hvor han ville finde en lærerstilling, men han tilbragte kun et år der og fik en stilling som lærer i retorik i Milano. Efter at have overværet prædikenerne fra Ambrosius af Milano forstod Augustin den tidlige kristendoms rationelle overbevisning. Herefter begyndte han at læse apostlen Paulus' breve. Ambroses prædikener og læsning af de hellige skrifter medførte en radikal ændring i hans måde at tænke og leve på. Den katolske kirke dedikerede endda en særlig helligdag (3. maj) til denne begivenhed.

Om den hellige skrift og forståelsen af ​​dens skjulte betydning skrev Augustin: Det var "noget uforståeligt for de stolte, mørkt for børnene; en bygning indhyllet i mystik, med en lav indgang; den bliver højere, jo længere man bevæger sig". Og det gør alle ikke "var hverken i stand til at komme ind i den eller bøje hovedet for at komme videre"(Augustin. Bekendelser III, V, 9).

Og om Ambrosius' prædikener: "Jeg lyttede flittigt til hans samtaler med folket, - han skrev flere Aar senere, ikke for det formål, han skulle have, men som om han så nøje efter, om hans veltalenhed svarede til hans berømmelse, om den var overdrevet af ros eller undervurderet; Jeg lyttede til hans ord med den største opmærksomhed og forsømte uforsigtigt deres indhold. Jeg nød charmen af ​​hans tale... Selvom jeg ikke forsøgte at studere, hvad han talte om, men kun ville lytte til, hvordan han talte..., men tankerne trængte ind i min sjæl samtidig med ordene, hvilket jeg tog hjerteligt imod, hvilket jeg var ligeglad med. Jeg kunne ikke skille det ene fra det andet. Og da jeg åbnede mit hjerte for, hvad der blev sagt veltalende, så trådte straks det sagte virkelig ind i det - det trådte dog gradvist ind... Den gentagne opløsning af de mystiske passager i Det Gamle Testamente påvirkede mig især; deres bogstavelige forståelse dræbte mig. Efter at have hørt forklaringen af ​​mange tekster fra disse bøger i åndelig forstand, begyndte jeg at bebrejde mig selv den fortvivlelse, som jeg engang kom i, idet jeg troede, at de, der foragter og latterliggør loven og profeterne, slet ikke kan modstås.". (Augustin. Bekendelser V, XIII-XIV, 23-24).

Ambroses prædikener påvirkede Augustin så stærkt, at han til sidst besluttede at bryde med manikæerne, da han var blevet desillusioneret over deres lære: "Jeg anså det ikke for muligt i denne tvivlsperiode at forblive i en sekt, som jeg allerede havde foretrukket visse filosoffer fremfor,- skrev Augustine, - Disse filosoffer nægtede imidlertid at betro behandlingen af ​​min svækkede sjæl, fordi de ikke kendte Kristi frelsende navn. Og jeg besluttede at forblive katekumen i den ortodokse kirke, testamenteret til mig af mine forældre, indtil noget bestemt dukker op for mig, som jeg leder vejen til."(Augustin. Bekendelser V, XIV, 25).

Kort efter Augustin blev katekumen, kom hans mor Monica, en dybt religiøs og meget from kvinde, til Milano. Hun gjorde en stor indsats for at introducere sin elskede søn til den kristne tro og den sande kirke. Men før Augustin mødte Ambrose, var hendes indsats forgæves. Og selv i det øjeblik, hun mødte sin søn i Mediolan, opdagede hun, at han stadig stod ved en skillevej. Augustin skrev om dette: "Hun fandt mig i stor fare: Jeg fortvivlede over at finde sandheden. Fra mit budskab om, at jeg ikke længere var manikæer, men heller ikke en ortodoks kristen, var hun ikke fyldt med glæde... hendes hjerte flagrede ikke af stormende glæde. da hun hørte, at I vid udstrækning, hvad hun bad til dig hver dag med tårer, er allerede blevet gennemført, jeg har endnu ikke fundet sandheden, men er overbevist om, at du, som lovede fuldt ud at opfylde hendes bønner, vil fuldføre resten; hun svarede mig meget roligt, fuldstændig overbevist om, at før hun forlader dette liv, vil hun se mig som en sand kristen: hun tror dette på Kristus.. (Augustin. Bekendelser V, I, I).

Monica bad inderligt for sin søn og gik regelmæssigt i kirke, hvor hendes religiøse sjæl blev betaget af Ambrose, "Hun elskede denne mand som en Guds engel, efter at have lært, at det var ham, der hidtil havde bragt mig til tvivl og tøven."(Augustin. Bekendelser VI, I, I). Biskoppen gjorde til gengæld også opmærksom på en brændende kristen, så from og retskaffen, at hendes livsstil, flittige kirkegang og gode gerninger vakte de varmeste følelser hos ham. Under møderne med Augustine lykønskede Ambrose ham uvægerligt med at have sådan en mor og overøste hende alle slags ros. Og under konflikten med det kejserlige hof om basilikaen forlod Monica ikke sammen med andre troende Ambrose og holdt sig vågen i kirken og levede i bøn, "først i alarm og vagt".

Jeg havde naturligvis ingen lejlighed til at spørge i detaljer, hvad jeg ville; hvordan han tænkte over dette i sit hjerte, din hellige profeti. Der var kun korte samtaler. For at min angst skulle aftage, havde jeg brug for en samtale i ro og mag, og det havde Ambrose aldrig. Jeg lyttede til ham blandt folket, hver søndag, "i sandhed dele sandhedens ord," og mere og mere blev jeg overbevist om, at det var muligt at opklare alle de bagtalende forviklinger, som disse bedragere vævede i deres fjendskab mod Skrifterne.(Augustin. Bekendelser VI, III, 3-4).

Og under indflydelse af Ambrosius begyndte Augustin igen at læse Det Gamle Testamente. Nu, efter biskoppens prædikener, så han på denne bog med andre øjne, og den forekom ham ikke længere så absurd, som da han læste den første gang. "Jeg lyttede med fornøjelse, som Ambrosius ofte gentog i sine prædikener til folket, og anbefalede som regel flittigt: "Brevet dræber, men ånden giver liv, da han fjernede det mystiske slør og forklarede disse passager i åndelig forstand at, bogstaveligt forstået, forekom mig at være en forkyndelse af perversitet, så stødte intet i hans ord mig, selvom jeg stadig ikke vidste, om disse ord var sande."(Augustin. Bekendelser VI, IV, 6).

Skridt for skridt, langsomt og vanskeligt, gik Augustin mod Kristus, hans vej til frelse var lang og smertefuld. På denne vej var Simplician, hans far, også hans guide. "ved Guds nåde, biskop Ambrose, som virkelig elskede ham som en far"(Bekendelse VIII, II, 3). Lange, trosfyldte og meningsfulde samtaler med Simplician, som var i stand til at hellige Augustin meget mere tid end Ambrosius, spillede også en stor rolle i dannelsen af ​​den fremtidige fader til den kristne kirke. På vejen til at finde spiritualitet og sandhed havde Augustin også historier om de mest populæres liv, takket være Athanasius den Store, den kristne eneboer Anthony og andre munke og eneboere; og gammeltestamentlige tekster, som han takket være Ambrosius nu opfattede helt anderledes end før; og apostlen Paulus' breve, som åbnede vejen for kristendommen til Romerriget. Alt dette førte Augustin til anerkendelsen af ​​kristendommen som den eneste sande lære, som han brugte hele sit tidligere liv på. Og til sidst traf han sit endelige valg til fordel for Kristus, nedlagde "undervisningsbyrden" og tog til Kassitsiak, sin vens villa ikke langt fra Mediolan. Der hengiver han sig til samtaler med venner, overvejelser om tro og spiritualitet, skriver sine første filosofiske afhandlinger (modelleret på Ciceros "Tusculan Conversations") og forbereder sig på at gennemgå dåbens hellige sakramente.

Ude af stand til at kommunikere direkte med Ambrose, skriver Augustin breve til ham, hvori han redegør for sine tidligere fejl og sit nuværende ønske om at blive kristen. Han spørger biskoppen til råds om, hvilke skrifter han skal læse for bedre at forberede sig til dåben. Ambrosius, trods sin enorme travlhed, svarede ham altid og anbefalede at læse profeten Esajas, fordi, som Augustin selv forstod, han "taler tydeligere end andre om evangeliet og hedningernes kaldelse"(Bekendelse IX, V, 13).

I begyndelsen af ​​387 vendte Augustin sammen med sin ven Alypius og sin femten-årige søn Adeodatus tilbage til Milano og meldte sig til dåben. For at tæmme sin krop vovede Alypius at gøre en usædvanlig handling: "han gik barfodet hen over Italiens iskolde jord." Endelig, den 24. april 387, kom den længe ventede dag, mod hvilken Augustin havde arbejdet hele sit liv: "Vi blev døbt, og angsten for vores tidligere liv flygtede fra os. I de dage kunne jeg ikke få nok af den vidunderlige sødme, da jeg overvejede dybden af ​​din hensigt om at redde menneskeheden, hvor meget jeg græd over dine salmer i din kirke Disse lyde flød ind i mine ører, sandheden filtrede ind i mit hjerte, jeg blev overvældet af ærefrygt, og jeg havde det godt med dem."(Augustin. Bekendelser IX, VI, 14).

Efter dåben beslutter Augustine sig for at vende tilbage til Afrika og forlader snart Mediolan, som det viser sig, for altid. Inden afrejsen til Ostia, døde Augustines mor Monica. Hendes sidste samtale med sin søn blev godt formidlet i slutningen af ​​"Confession". Herefter er en del af informationen om Augustins videre liv baseret på "Livet" udarbejdet af Possidio, som kommunikerede med Augustin i næsten 40 år.

Efter at have vendt tilbage til Afrika solgte han al sin ejendom og delte den ud til de fattige. Ifølge Possidia bosatte Augustin sig igen ved sin tilbagevenden til Afrika i Tagaste, hvor han organiserede et klostersamfund. Der tilbragte han nogen tid i streng ensomhed, men Augustins berømmelse som lærd teolog og asket spredte sig over hele Afrika. I 391, under en rejse til Hippo Rhegium, hvor der allerede var 6 kristne kirker, ordinerede den græske biskop Valerius villigt Augustin til presbyter, da det var svært for ham at prædike på latin. I Hippo er den nye præsbyter engageret i undervisning og forkyndelse og hjælper den ældre biskop Valery. Under sin præsteperiode grundlagde Augustin det første kloster i Numidia. Han beskæftiger sig også med fortolkningen af ​​den hellige skrift og polemik med manikæerne. I 395 gjorde biskop Valerius Augustin til sin præst. Året efter, efter Valerys død, blev Augustin ophøjet til Flodhestsædet og blev der i 35 år, indtil sin død.

Tiden for bispedømmet blev for Augustin tidspunktet for at skrive et stort antal værker af dogmatisk, eksegetisk, apologetisk og pastoral karakter, han holdt mange prædikener. I 397-400 efter anmodning fra St. Pavlina Milostivogo skriver sin vidunderlige selvbiografiske historie "Confession". Augustins mest betydningsfulde dogmatiske værk blev skrevet i 400-415. afhandling "Om treenigheden", som fik større indflydelse på udviklingen af ​​den efterfølgende vestlige teologi. Efter at have overlevet erobringen af ​​Rom af Alarik i 410 skrev Saint Hippo fra 413 til 426 et monumentalt værk i 22 bøger, "Om Guds by", dedikeret til historiens problemer og forholdet mellem Guds rige og det jordiske. tilstand.

Augustins teologiske og kirkelige aktiviteter kan opdeles i flere stadier efter hovedretningerne i hans polemik. Den indledende fase er en ret vellykket polemik mod manikæismen. Augustin holdt mange debatter med manikæerne og skrev mange teologiske værker om dette emne. Næste etape var en lang og vedholdende kamp mod den donatistiske splittelse, der dengang bredte sig i Afrika. Biskoppen af ​​Hippo udviklede en bred polemik med skismatikerne i 411, gennem sin indsats indkaldte han til et råd i Kartago, som fordømte donatisterne. I kampen mod skismaet modtager Augustin støtte fra statslige myndigheder, hvilket fører til kirkens endelige sejr over skismatikerne.

Kampen mod den britiske munk Pelagius' lære bliver en ny fase i den helliges aktivitet. I 412 fordømte Koncilet i Kartago Pelagius Celestius' tilhænger, og det nye Koncil i Kartago i 416 fordømte Celestius, også Pelagius selv. Roms holdning til Pelagius var dog tvetydig, og selv efter Det Store Råd i Kartago i 418 fandt pelagianismen mange tilhængere. I polemik med ham formulerer Augustin en lære om nådens betydning i frelsesspørgsmålet, kendt som prædestinationslæren. Resultatet af alle Augustins polemiske aktiviteter er essayet "Om kætterier" (428-429), hvor han giver en kort beskrivelse af 88 kætterier, startende fra Simon Magus og slutter med pelagianisme. Augustin foretog en revision af hele sin litterære aktivitet og skrev i 426-427 "Revisioner" i to dele, hvor han katalogiserer og kritisk vurderer 93 af hans værker.

I 426 valgte Augustin, svækket af sygdom og alderdom, præsbyter Heraclius til sin efterfølger, til hvem han overdrog en del af sit ansvar. I 430 blev Hippo belejret af vandalerne, der invaderede Nordafrika fra Spanien. Under belejringen af ​​St. Augustin blev syg og døde fredeligt på tiendedagen af ​​sin sygdom den 28. august.

Resterne af Augustin blev overført af hans tilhængere til Sardinien for at redde dem fra de ariske vandalers vanhelligelse, og da denne ø faldt i saracenernes hænder, blev de forløst af Liutprand, kongen af ​​Longobarderne, og begravet i Pavia i kirken St. Petra. I 1842, med pavens samtykke, blev de igen transporteret til Algeriet og bevaret der nær monumentet til Augustin, rejst til ham på flodhestens ruiner af de franske biskopper.

2. Kreativ arv

Augustins kreative arv er enorm: den omfatter 93 værker i 232 bøger samt mere end 500 breve og prædikener (I russisk oversættelse: Creations. Parts 1-7. - Kiev, 1901-1912.). Den komplette samling af alle de værker, der tilskrives Augustin, er så omfattende, at selv i det 6. århundrede. Isidore af Sevilla skrev, at enhver, der hævdede at have læst alle Augustins værker, straks skulle erklæres for løgner (EEC, s.125). Augustins værker dækker næsten alle genrer og stilarter kendt i hans tid: hans værker er viet til filosofi, polemik med manikæere og kættere, dogmatiske spørgsmål, historiosofi og kristen etik. Nogle af hans værker berører forskellige aspekter af forholdet mellem hedninge og kristne og mere generelt kristen og gammel kultur.

Augustines værker er opdelt i flere klasser:

Selvbiografisk:

• Tilståelse Bekendelser(13 bøger) - 397-401
• Revisioner Tilbagetrækninger(2 bøger) - 426-427

Filosofisk:

• Mod akademikere Contra akademiske(3 bøger) - 386 g.
• Om det salige liv De beata vita- mellem 386 og 391
• Om ordren De ordine(2 bøger) - mellem 386 og 391
• Monologer Soliloquia(2 bøger) - 386 eller 387 g.
• Om sjælens udødelighed De immortalitate aniniae- 387, 389
• Om musik Musikken(6 bøger) - 387 g.
• Om mængden af ​​sjælen De quantitate aniniae- 388 g.
• Om læreren Mesteren- 389

Undskyldende:

• Om den sande religion De vera religione - 389-391
• Om troens fordele for Honoratus De anvender credendi ad honoratum- 391 eller 392 g.
• Om troen på det usynlige De fide rerum quae non videntur- 400; 410 g.
• Om Guds by til Marcellinus De Civitate Dei ad Marcellinum(22 bøger) - 413-427

Polemisk:

• Om kætteri til Quodvultdeus De haeresibus ad Quodvultdeum- 428-429

Anti-manikæisk:

• Om den katolske kirkes moral og manikæernes moral De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum(2 bøger) - 388 g.
• Om fri beslutning De libero arbitrio(3 bøger) - 1 bog. - 388; 2-3 bøger. - 391; 395
• Om Første Mosebog mod manikæerne De Genesi contra manichaeos(2 bøger) - 388 eller 390 g.
• Om to sjæle mod manikæerne De duabus animabus contra manichaeos- 392 g.
• Mod Secundinus den manikæiske Contra Secundinum manichaeum- 399 g.
• Ræsonnere mod Fortunatus den manikæer Disputatio contra Fortunatum manichaeum- 392 g.
• Mod Adeimantus, manikæernes discipel Contra Adimantum manichaei discipulum- 394 g.
• Mod budskabet fra manikæeren, kaldet det grundlæggende Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti- 397
• Mod Faustus den manikæiske Contra Faustum manichaeum(33 bøger) - 397-398
• Mod Felix den manikæer Contra Felicem manichaeum- 398 g.
• Om det godes natur mod manikæerne De natura boni contra manichaeos- 399 (405?) g.

Antidonatør:

• Salme mod Donatus Psalmus contra partem Donati- 393 g.
• Mod Parmenianerbrevet Contra epistolam Parneniani(3 bøger) - 400 g.
• Om dåben mod donatisterne De baptismo contra donatistas(7 bøger) - 400 eller 401 g.
• Versus Cresconia-grammatik Contra Cresconium grammaticum(4 bøger) - 405 eller 406 g.
• Resumé af striden mod donatisterne Breviculus collationis contra donatistas(3 bøger) - efter 411
• Mod donatisterne efter striden Post collationem contra donatistas- 412 g.
• Mod Petilians skrifter Contra litteras Petiliani(3 bøger) - 401 eller 405
• Debat med emeritus, donatistisk biskop Gesta cum Emerito, donatistarum episcopo(2 bøger) - ca. 418
• Mod Gaudentius, biskop af donatister Contra Gaudentium, donatistarum episcopum(2 bøger) - 421 eller 422 g.

Anti-pelagisk:

• Om gengældelse og syndsforladelse, samt om barnedåb til Marcellinus De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum(3 bøger) - 411 eller 412
• Om Ånden og Brevet til Marcellinus De Spiritu et littera ad Marcellinum- 412 g.
• Om natur og nåde til Timasias og James De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum- 413 eller 415 g.
• Om Pelagius gerninger De gestis Pelagii(7 bøger) - 417
• Om Kristi nåde og om arvesynden mod Pelagius og Caelestius De Gratia Christi et de peccato orieinali contra Pelagium et Coelestium(2 bøger) - 418 g.
• Om ægteskab og begær efter Valery De nuptiis et concupiscentia ad Valerium(2 bøger) - 419 eller 421 g.
• Mod pelagianernes to budskaber Contra duas epistolas pelagianorum(4 bøger) - 420 eller 421 g.
• Mod Julian den Pelagianer Contra Julianium pelagianum(6 bøger) - 421 g.
• Om sjælen og dens oprindelse De anima og ejus oprindelse(4 bøger) - 421 g.
• Om Grace og fri beslutning til Valentine De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum- 426 eller 427 g.
• Om Bebrejdelse og Nåde De correption et Gratia- OK. 427
• Om de helliges forudbestemmelse til Prosper og Hilary De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium- 428 eller 429 g.
• Om udholdenhedens gave [i godhed] De dono perseverantiae- 428-429
• Mod Julians andet svar, ufærdigt essay Contra secundam Juliani responsionem, imperfectum opus(6 bøger) - 429 g.

Anti-arisk:

• Mod den ariske forkyndelse Contra sermonem arianorum- 418 eller 419 g.
• Uenighed med Maximin, Arian Bishop Collatio cum Maximino, arianorum episcopo- 427 eller 428 g.
• Mod Maximin Contra Maximum(2 bøger) - 428 g.

Mod andre kætterier og religioner:

• Mod lovens fjende og profeterne [mod Marcionitterne] Contra adversarium legis et prophetarium(2 bøger) - 421 g.
• Til Orosius mod Priscillianisterne og Origenisterne Ad Orosium contra priscillianistas et origenistas- 415 g.
• Ræsonnement mod jøderne Tractatus adversus Judaeos- 429 eller 430 g.

Eksegetisk:

• Om Første Mosebog bogstaveligt talt. Ufærdige Bog De Genesi ad Litteram, liber imperfectus- 393 eller 394 g.
• Kommentarer til Salmerne Enarrationes i Psalmos- 392-418
• Forklaring af nogle punkter fra Romerbrevet Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanes- mellem 393 og 396
• Foreløbig fremstilling af Romerbrevet Epistolae ad Romanes inchoata expositio- mellem 393 og 396
• Udlægning af Galaternes Bog Expositio epistolae ad Galatas- mellem 393 og 396
• Om Herrens bjergprædiken De Sermone Domini i Monte(2 bøger) - 394 g.
• Om kristendomslære De doctrina christiana(4 bøger) - 396; 426
• Evangeliske spørgsmål Questiones Evangeliorum(2 bøger) - 397 eller 400 g.
• Noter til Jobs Bog Adnotationer i Iob- OK. 399
• Om evangelisternes aftale De konsensu evangelistarum(4 bøger) - 400 g.
• Om Første Mosebog bogstaveligt talt De Genesi ad litteram(12 bøger) - 401-414
• Foredrag om Johannesevangeliet Tractatus i Johannis Evangelium- 407-417
• Foredrag om Johannesbrevet til partherne Tractatus i Epistolam Johannis ad Parthos(10 bøger) - 415 eller 416 g.
• Samtaler om de syv bøger Locutiones i Heptateuchum(7 bøger) - 419 g.
• Forskning i de syv bøger Questiones i Heptateuchum(2 bøger) - 419 g.
• Spejl fra den hellige skrift Speculum de Scriptura Sacra- 427 g.

Dogmatisk:

• Omkring 83 forskellige spørgsmål De diversis quaestionibus LXXXIII- 388-395 eller 396 g.
• Om tro og symbol (tro) De fide et symbolo- 393 g.
• Om den kristne kamp De agone christiano- 396-397
• På forskellige spørgsmål til Simplician De diversis quaestionibus ad Simplicianitni(2 bøger) - 396 g.
• Om Trinity De Trinitate(15 bøger) - 400-415 g.
• Enchiridion til Lawrence, eller om tro, håb og kærlighed Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate- 421 eller 423 g.

Moralsk og asketisk, dedikeret til forskellige spørgsmål i det åndelige liv:

• Om afholdenhed De kontinenter- 395 g.
• Om klosterarbejde De opre monachorum- 400 g.
• Om ægteskabelig godt De bono konjugali- OK. 400-401
• Om hellig mødom De sancta virginitate- 400-401 g.
• Om Dæmonspådom De divinatione daemonuin- 406 g.
• Om fordelene ved at faste De utilitate jejunii- 408 eller 412 g.
• Om tro og gerninger De fide og operibus- OK. 413
• Til fordel for enkeskabet til Juliana De bono viduitatis ad Julianam- 414 g.
• Om forbedring af menneskelig retfærdighed De perfectione justitiae hominis- OK. 415
• Om tålmodighed De patientia- 418 g.
• Mod løgne Contra mendacium- 420 g.
• Om utroskabsægteskab De conjugiis adulterinis(2 bøger) - ca. 420 g
• Om de dødes ære til Paulinus De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum- 421 eller 424 g.

Pastoral:

• Om undervisning i katekumenerne De catechizandis rudibus- 399 eller 400 g.

Prædikener:

• Prædikener

Bogstaver:

• Epistolae- 386-429

De vigtigste breve, efterfølgende udgivet som separate bøger:

• Om enkeltdåb mod Petilian (brev 120) De unico baptismo contra Petilianum- 410 eller 411 g.
• Om Det Nye Testamentes nåde til Honoratus (brev 140) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum
• Om Guds kontemplation til Paulinus (brev 147) De videndo Deo ad Paulinum- 413 g.

Augustins indflydelse på skæbnen og den dogmatiske side af den kristne lære er næsten uden sidestykke. Han bestemte ånden og retningen for ikke kun den afrikanske, men også hele den vestlige kirke i flere århundreder fremover. Hans polemik mod arianerne, priscillianerne og især mod donatisterne og andre kætterske sekter viser tydeligt omfanget af hans betydning. Indsigten og dybden af ​​hans sind, troens ukuelige kraft og fantasiens glød afspejles bedst i hans talrige skrifter, som havde en utrolig indflydelse og bestemte den antropologiske side af protestantismens lære (Luther og Calvin). Endnu vigtigere end udviklingen af ​​doktrinen om St. Trinity, hans forskning i menneskets forhold til guddommelig nåde. Han anser essensen af ​​kristendomslæren for netop at være menneskets evne til at opfatte Guds nåde, og denne grundposition afspejles også i hans forståelse af andre trosdogmer. Hans bekymringer om klostervæsenets struktur kom til udtryk i grundlæggelsen af ​​mange klostre.

Om skabelse og væren

I sin skabelseslære går Augustin ud fra beviset for verdens skabte natur, hvoraf Skaberens eksistens nødvendigvis følger. Konkrete erfaringer viser, at alle forståelige objekter er forbigående og foranderlige. Heraf udleder Augustin tilstedeværelsen af ​​et uforgængeligt væsen, som er Skaberen. Denne tilgang er baseret på den platoniske idé om, at alt virkelig det, der eksisterer, er uforanderligt, og alt, der er forbigående, eksisterer ikke rigtigt.

Derfor kan forbigående genstande ikke eksistere alene: den uforgængelige Skaber skaber alt med sit ord. Således forstår Sankt Augustin beskrivelsen af ​​verdens skabelse i Første Mosebog, ligesom Sankt Gregor af Nyssa, i allegorisk forstand. Denne tilgang forklares ved, at Augustin brugte Platons lære til at overvinde manikæiske ideer. Derudover forklarede og prædikede kirkefædrene, som allerede nævnt, kristendommen for tilhørere, hvis tanker var opdraget i den græske filosofis ånd. Derfor er alle Augustins ideer baseret på platonisk monisme, som dybest set bunder i, at alt, hvad der virkelig eksisterer, eksisterer åndeligt i Gud. Denne filosofi ligger til grund for både hans lære om mennesket, som Augustin beskriver som en sjæl, der beboer en krop, og også grundlaget for hans teori om viden, der er et resultat af en sådan antropologi.

Gud skabte materien og udstyret den med forskellige former, egenskaber og formål og skabte derved alt, hvad der findes i vores verden. Guds handlinger er gode, og derfor er alt, hvad der eksisterer, netop fordi det eksisterer, godt. Ondskab er ikke en substans-sag, men en defekt, dens korruption, last og skade, ikke-eksistens.

Gud er kilden til tilværelsen, ren form, den højeste skønhed, kilden til det gode. Verden eksisterer takket være Guds kontinuerlige skabelse, som genskaber alt, der dør i verden. Der er én verden, og der kan ikke være flere verdener.

Stof er karakteriseret gennem type, mål, antal og rækkefølge. I verdensordenen har hver ting sin plads.

Gud, verden og mennesket

Problemet med Gud og hans forhold til verden fremstår som centralt for Augustin. Gud er ifølge Augustin overnaturlig. Verden, naturen og mennesket, som er resultatet af Guds skabelse, afhænger af deres Skaber. Hvis neoplatonismen så Gud (det Absolutte) som et upersonligt væsen, som alle tings enhed, så fortolkede Augustin Gud som den person, der skabte alle ting. Og han adskilte specifikt fortolkningerne af Gud fra skæbne og formue.

Gud er ulegemlig, hvilket betyder, at det guddommelige princip er uendeligt og allestedsnærværende. Efter at have skabt verden, sørgede han for, at orden herskede i verden, og alt i verden begyndte at adlyde naturens love.

Mennesket er den sjæl, som Gud åndede ind i det. Kroppen (kødet) er foragteligt og syndigt. Kun mennesker har en sjæl, dyr har den ikke.

Mennesket blev skabt af Gud som et frit væsen, men efter at have begået syndefaldet, valgte det selv det onde og gik imod Guds vilje. Sådan opstår ondskab, sådan bliver et menneske ufrit. Mennesket er ikke frit og ufrivilligt i noget som helst, det er helt afhængigt af Gud.

Fra syndefaldets øjeblik er mennesker forudbestemt til det onde og gør det, selv når de stræber efter at gøre det gode.

Menneskets hovedmål er frelse før den sidste dom, soning for menneskeslægtens syndighed, ubestridelig lydighed mod kirken.

Læren om vilje og nåde

Vilje er en af ​​menneskets grundlæggende evner, som Augustin kommer til efter en lang analyse af det moralske liv og muligheden for at vælge bestemte alternativer i det. Viljen er også guiden til intellektuel viden. Evnen til "fri beslutning" af viljen giver frihed til menneskelig handling, dens autonomi og muligheden for at vælge alternativer. Ideelt set bør en persons vilje have evnen til at bestemme sig selv og være virkelig fri. En sådan frihed gik tabt med menneskets fald.

Augustin skelner mellem god og ond vilje. God vilje orienterer en person mod det gode, og ond vilje mod det onde. Hver persons ansvar for den handling, han har begået, retfærdiggør den guddommelige gengældelses retfærdighed.

Den kraft, der i vid udstrækning bestemmer en persons frelse og hans aspiration til Gud, er guddommelig nåde. Nåde er en særlig guddommelig energi, der virker mod en person og frembringer ændringer i hans natur. Uden nåde er menneskelig frelse umulig. Viljens frie beslutning er kun evnen til at stræbe efter noget, men en person er kun i stand til at realisere sine ønsker til det bedre ved hjælp af nåde.

Nåden er i Augustins opfattelse direkte forbundet med kristendommens grundlæggende dogme – troen på, at Kristus har forløst hele menneskeheden. Det betyder, at nåde i sagens natur er universel og bør gives til alle mennesker. Men det er indlysende, at ikke alle mennesker vil blive frelst. Augustin forklarer dette ved at sige, at nogle mennesker ikke er i stand til at acceptere nåde. Dette afhænger først og fremmest af deres viljekapacitet. Men som Augustin måtte se, var det ikke alle mennesker, der tog imod nåde, der var i stand til at opretholde "konstans i godhed". Det betyder, at der er brug for en anden speciel guddommelig gave, som vil hjælpe med at opretholde denne konstanthed. Augustin kalder denne gave "konstansens gave". Kun ved at acceptere denne gave vil de "kaldte" være i stand til at blive "udvalgte".

Augustin udviklede sine ideer om vilje og nåde i en strid med Pelagius.

Ifølge Pelagius er vores natur neutral – hverken godt eller ondt er iboende i den. Ondskab begås af os som misbrug af fri vilje. Babyer er gode af natur og er kun potentielt bærere af synd. Dåb "til syndernes forladelse" giver derfor kun mening, når han når voksenalderen, når en person allerede har fri vilje og er i stand til bevidst at begå en synd. Til dette indvendte Augustin, at synd ikke kun er et resultat af frit valg: den er en egenskab ved menneskets meget faldne natur. Hvis en person ikke er med Kristus, så er han imod Kristus. Hvordan kan man være imod Kristus, hvis ikke gennem synd? Derfor er udøbte spædbørn også syndige. Som anført i den latinske oversættelse af Rom. 5, 12: in quo omnis peccaverunt, "i hvem (Adam) alle syndede." Adam forstås som hele menneskeheden som helhed, derfor er alle mennesker syndere, "massen af ​​dem, der går til grunde."

I det væsentlige kommer striden mellem Augustin og Pelagius ned til modstanden af ​​vilje og nåde. Pelagius hævdede, at synd er forankret i viljen. Augustin insisterede efter apostlen Paulus på, at vi ofte gør, hvad vi ikke vil, eller tværtimod, vi ønsker, hvad vi ikke er i stand til at gøre, og derfor er vilje og handlinger ikke forbundet med hinanden - vi synder imod vores vilje!

Så fra nu af hvordan ved ét menneske kom synden ind i verden og døden ved synden, og således bredte døden sig til alle mennesker, eftersom alle syndede i ham(Rom. 5:12) gik hele massen af ​​de fortabte over i ødelæggerens magt. Så ingen, ingen overhovedet, er fri fra dette og vil ikke blive befriet undtagen ved Forløserens nåde.

For Augustin har synden rod i menneskets natur og ikke i dets vilje: ”De fremfører også følgende argument: hvis en synder føder en synder, så skylden for arvesynden skal vaskes bort ved barnedåb, så følger det, at retfærdigt afkom fødes af en retfærdig person ikke så... En person føder, fordi han fortsætter med at føre den gamle livsstil blandt denne verdens sønner, og ikke fordi han stræber efter et nyt liv blandt Guds sønner."

Således er kristnes børn ingen undtagelse. Thi af kød er født kød; årsagen til synd er begær, som vi deltager i. Denne form for ræsonnement dannede grundlaget for ideen om den ubesmittede undfangelse af Jomfru Maria og det cølibatære præstedømme.

Augustin præsenterede sin teori i form af et diagram bestående af tre dele:

Adam - kan ikke synde.

Kristus kan ikke synde.

Vi kan ikke lade være med at synde.

Den salige Augustin var dog ikke særlig logisk og konsekvent i sine konstruktioner. Efter pastorale behov glemte han sine teorier og blev realist. Når St. Augustin taler om menneskeliv i sine skrifter, anerkender han stadig eksistensen af ​​positive principper. Den gode vilje findes i mennesket, ligesom der er mulighed for samarbejde med den guddommelige vilje. Men jo ældre Augustin blev, jo mere pessimistisk blev hans verdensbillede. Kronen på hans pessimisme er teorien om prædestination.

Prædestinationslæren

Augustins doktrin om guddommelig prædestination er tæt forbundet med problemet med menneskets frie vilje og nådens handling. Prædestination ifølge Augustin er en handling af guddommelig kærlighed og barmhjertighed over for den faldne menneskeslægt.

Før syndefaldet havde de første mennesker fri vilje – frihed fra ydre (herunder overnaturlige) kausalitet og evnen til at vælge mellem godt og ondt. Den begrænsende faktor i deres frihed var den moralske lov – en følelse af pligt overfor Gud.

Efter syndefaldet mistede folk deres frie vilje, blev slaver af deres ønsker og kunne ikke længere lade være med at synde.

Jesu Kristi sonoffer hjalp folk med at vende blikket tilbage til Gud. Han viste ved sin død et eksempel på lydighed mod Faderen, lydighed mod hans vilje ( "Ikke min vilje, men din ske" OK.). Jesus sonede for Adams synd ved at acceptere Faderens vilje som sin egen.

Enhver person, der følger Jesu bud og accepterer Guds vilje som sin egen, frelser sin sjæl og får lov til at komme ind i Himmeriget.

Prædestination (lat. praedeterminatio) - et af de sværeste punkter i religiøs filosofi, forbundet med spørgsmålet om guddommelige egenskaber, ondskabens natur og oprindelse og forholdet mellem nåde og frihed.

Til at begynde med, fra den generelle "destruktionsmasse" valgte Gud dem, der var værdige til evig lyksalighed. Antallet af forudbestemte er konstant. Men ingen af ​​folket ved om deres skæbne, og derfor mister hver persons personlige moralske perfektion ikke sin mening. I sammenhæng med prædestinationens tilstedeværelse får menneskets frie vilje en konnotation af en subjektiv oplevelse af frihed, men ikke den ontologiske evne til kun at blive frelst eller gå til grunde ved egen indsats.

Mennesker er kun i stand til at gøre godt ved hjælp af nåde, som ikke står i forhold til fortjeneste og gives til dem, der er udvalgt og forudbestemt til frelse. Men mennesker er moralsk frie skabninger og kan bevidst foretrække det onde frem for det gode.

Man kunne tro, at der er en prædestination til ondskab fra Guds side, da alt, hvad der eksisterer i sidste ende afhænger af den alvidende Guddoms almægtige vilje. Dette betyder, at vedholdenhed i det onde og den resulterende død af disse skabninger er et produkt af den samme guddommelige vilje, som forudbestemmer nogle til godt og frelse, andre til ondskab og ødelæggelse.

Denne idé om absolut prædestination blev udviklet af Augustin, selvom hans undervisning havde forskellige formildende forbehold. Spørgsmålet om prædestination blev løst dogmatisk: vi kan ikke vide alt, hvad vi tror ( "Tro, så du kan forstå"- Augustins credo).

Denne teori efterlod et uudsletteligt præg på vestlig teologisk tankegang. Vi finder dets mest konsekvente udtryk blandt calvinisterne. Hos Augustin selv finder vi ikke absolut tillid til hans rigtighed. I sine yngre år troede han på, at en person selv kunne tage skridt til frelse. Senere, i en polemik med Pelagius og som følge af sammenstød med virkeligheden, mistede han troen på denne mulighed, men indtil det sidste lider hans lære om prædestination og nåde af en vis inkonsekvens. Generelt kan vi sige, at hans tanke er præget af en håbløs holdning til den menneskelige natur.

Læren om tid og hukommelse

Af særlig interesse i Augustins lære er hans tidsbegreb.

Tid er et mål for bevægelse og forandring. Verden er begrænset i rummet, og dens eksistens er begrænset i tid.

I sine skrifter undersøger han paradokset: Tid ses normalt som en kombination af fortid, nutid og fremtid. Men fortiden eksisterer ikke længere, fremtiden eksisterer endnu ikke, og nutiden er kun et uendeligt kort øjeblik mellem fortiden og fremtiden, og den har ingen varighed. Ved at argumentere om dette emne kommer Augustin til begrebet psykologisk tidsopfattelse. Fortiden og fremtiden eksisterer stadig, men i folks sind: fortiden er et minde, nutiden er kontemplation, fremtiden er forventning.

Augustin opdagede en grundlæggende sammenhæng mellem hukommelse og tid: vi kender kun tiden, fordi vi husker fortiden. Desuden, ligesom alle mennesker husker fortiden, er nogle i stand til at "huske" fremtiden, hvilket forklarer evnen til clairvoyance. Som en konsekvens, da tiden kun eksisterer, fordi den huskes, betyder det, at ting er nødvendige for dens eksistens, og før verdens skabelse, hvor der ikke var noget, var der ingen tid.

Evigheden – den hverken var eller bliver, den eksisterer kun. I det evige er der hverken forbigående eller fremtid. I evigheden er der ingen variation og ingen tidsintervaller, da tidsintervaller består af tidligere og fremtidige ændringer i objekter. Evigheden er Guds tanker og ideer, hvor alt er én gang for alle.

Godt og ondt

Når man talte om Guds handlinger, understregede tænkere hans almenvelfærdighed. Men der foregår også ondskab i verden. Hvorfor tillader Gud det onde?

Augustin hævdede, at alt skabt af Gud i en eller anden grad er involveret i absolut godhed - Guds algodhed: Den Almægtige indprentede trods alt ved skabelsen af ​​skabelsen et bestemt mål, vægt og orden i det skabte; de indeholder et udenjordisk billede og betydning. I det omfang der er godhed i naturen, i mennesker, i samfundet.

Ondskab er ikke en kraft, der eksisterer i sig selv, men et svækket gode, et nødvendigt skridt mod det gode. Synlig ufuldkommenhed er en del af verdensharmonien og vidner om alle tings grundlæggende godhed: "Enhver natur, der kan blive bedre, er god".

Det sker også, at det onde, der plager en person, i sidste ende viser sig at være godt. Så f.eks. bliver en person straffet for en forbrydelse (ond) for at bringe ham godt gennem forsoning og samvittighedskvaler, som fører til renselse. Med andre ord, uden det onde ville vi ikke vide, hvad godt er.

Lære om viden

Mennesket er udstyret med intelligens, vilje og hukommelse. Sindet vender viljens retning mod sig selv, det vil sige, at det altid er bevidst om sig selv, altid ønsker og husker. Augustins påstand om, at viljen deltager i alle videnshandlinger, blev en nyskabelse i vidensteorien.

Stadier af viden om sandheden:

• indre følelse - sanseopfattelse.
• sansning - viden om sanselige ting som følge af sindets refleksion over sansedata.
• fornuft - et mystisk strejf af den højeste sandhed - oplysning, intellektuel og moralsk forbedring.

Fornuften er sjælens blik, hvormed den betragter det sande af sig selv, uden kroppens formidling. I videnskabsstudiet bliver mennesker hjulpet af autoriteter og fornuft. Man bør kun stole på de mest fremragende autoriteter og leve sit liv derefter.

Udsagnet om, at en person består af sjæl og krop, er direkte relateret til ideen om to niveauer af viden. På et niveau er kognition relateret til kropslige fornemmelser: vi ser, hører osv. og lærer dermed om foranderlige objekter. En sådan viden er ustabil, permanent. Men der er derudover viden om sjælen. Sjælen er i stand til at forstå uforanderlige, permanente objekter. For eksempel, kun gennem viden om sjælen kan vi bekræfte, at 2 + 2 = 4 altid, evigt. Denne form for viden er baseret på en intuitiv, indre vision af sandhed. Yderligere argumenterer Augustin som følger: Jeg ved, at 2 + 2 = 4, men jeg, min sjæl, er foranderlig: Jeg kan ikke være sikker på noget, for jeg er dødelig. Dette indebærer nødvendigheden af ​​at eksistere en evig, uforanderlig Gud: ellers er ingen evige ideer mulige. Denne tanke er en af ​​Augustins få optimistiske ideer. Den filosofiske definition af Gud følger direkte af den: Gud er ifølge Augustins definition et uforanderligt væsen, essens. Dette er, hvad der menes i Anden Mosebog: Jeg Er Den Jeg Er(Eks. 3, 14). Definitionen er baseret på det allerede nævnte platoniske princip "at virkelig være betyder altid at være."

Denne tilgang adskiller sig væsentligt fra den absolutte, apofatiske teologi fra Skt. Gregor af Nyssa. Hvis ideen om, at 2 + 2 = 4 eksisterer i Gud, betyder det, at vi kan kende Gud gennem vores intuitive viden. På dette område går østlig og vestlig teologi radikalt forskellige veje. For ifølge Gregor af Nazianzus, Gregor af Nyssa, Dionysius Areopagiten (pseudo-Dionysius) og andre østlige fædre, er Gud absolut over alt, hinsides alt, der er tilgængeligt for vores forståelse, og "træder frem" fra sin utilgængelighed selv som en personlig Gud, og ikke i kraft af skabt erkendelse.

Læren om den hellige treenighed

Augustin skrev sin bog Om treenigheden i slutningen af ​​sit liv. Det opsummerer hele hans gudsbegreb. Denne bog blev efterfølgende grundlaget for den klassiske vestlige, "psykologiske" forståelse af den hellige treenighed: Sådan forbliver Treenigheden: fornuft, kærlighed, viden; usammensmeltet, men flertal i sig selv, gensidigt alt i alt... Således er der i sindet en slags billede af Treenigheden: viden - fornuftens afkom - og dens ord om sig selv; det tredje element udgør kærlighed, og alle tre udgør enhed og én essens.

Augustin begynder sin argumentation med mennesket, skabt i Guds billede, og ud fra sin forståelse af menneskets psykologi drager han konklusioner vedrørende den hellige treenighed. Han indser, at det ikke er nok, så han fortsætter: I denne højeste Treenighed, usammenlignelig overlegen alle, er Personerne uadskillelige: Tre mennesker kan ikke kaldes én person, men Treenigheden kaldes én Gud, Hun er én Gud. Yderligere er treenighedens treenighed forskellig fra den menneskelige. Mennesket, dette gudsbillede, består af tre elementer, idet det er én person. Der er tre personer i Treenigheden: Sønnens Fader, Faderens Søn og Faderens og Sønnens Ånd... I dette billede af Treenigheden (mennesket) tilhører tre elementer mennesket, men er det ikke mennesket, hvorimod tre Personer i den højeste Treenighed, hvis billede vi taler om, ikke tilhører Gud, men er Ham, idet de selv er tre Personer og ikke én. Og dette er uden tvivl forbavsende uforståeligt eller uforståeligt forbløffende: for selvom billedet af Treenigheden er én person, og selve den øverste Treenighed er tre Personer, er denne guddommelige Treenighed af tre Personer mere uadskillelig end den menneskelige treenighed i én. person.

Denne fjerne, ikke særlig vellykkede analogi med mennesket repræsenterer et forsøg på at gøre en ende på det ariske kætteri én gang for alle: Augustin ønsker at vise, at Sønnen og Helligånden hører til selve Guds væsen. I modsætning til Gregor af Nyssa, for hvem Guds billede repræsenterer hele menneskeheden i en kollektiv forstand, er det for Augustin én abstrakt personlighed.

Denne logik i ræsonnementet - fra én person til treenigheden - fandt sit ekstreme udtryk i vestlige kætterier, sabellianisme og modalisme. Den østlige tilgang, som består i at hævde Guds treenige natur og først derefter bevise, at disse tre udgør en enhed, åbner vejen for arianismen. Begge tilgange er gyldige, men ingen af ​​dem er fri for faren for kætterske misforståelser og misbrug.

For større klarhed tyr Augustin til en lang række analogier: Yderligere, når jeg taler om min hukommelse, intellekt og vilje, refererer hvert af disse forskellige navne til forskellige entiteter, men disse tre entiteter forenes og giver anledning til separate navne (for hvert af disse navne er resultatet af hukommelsens aktivitet, intellektet) og vilje). På samme måde opstår Faderens stemme, Sønnens kød, Helligåndens kærlighed - hver af dem opstår fra Treenighedens fælles aktivitet, selvom disse manifestationer vedrører de tilsvarende Personer.

Men det hjælper heller ikke meget. Augustin gør sit bedste for at forstå alt for sig selv og forklare for andre. Hvor de østlige fædre direkte ville have sagt, at vi har at gøre med et mysterium, der ikke kan forklares, men kun kan betragtes, opgiver den vestlige teolog ikke sin indsats. Han forsøger at forklare Guds treenighed fra et filosofisk synspunkt i form af "relative prædikater." Guds essens er én, men inden for denne essens er der relative forskelle. Augustin er godt klar over, at han ikke bruger udtrykkene "essens" og "hypostasis" i samme betydning som grækerne: De (grækerne) bruger også udtrykket hypostase i modsætning til ousia, essens; og mange af vores forfattere, der udforskede disse spørgsmål i græske kilder, overtog sætningen: "en ousia, tre hypostaser." På latin lyder det som "én essens (essentia), tre stoffer (substantia)." Men i vores sprog har "essens" samme betydning som "substans", så vi undgår at bruge denne formel: vi foretrækker at sige: "én essentia eller substantia og tre personer" - en sætning, der blev brugt af mange latinske myndigheder.

Bogen On the Trinity diskuterer også spørgsmålet om Helligånden: I forholdet til Treenigheden... Faderen, der avler Sønnen, er hans kilde. Om han også er kilden til Helligånden er ikke et let spørgsmål, for "Han (Ånden) udgår fra Faderen." Og hvis det er tilfældet, så er Han (Faderen) i kraft af dette kilden ikke kun i forhold til det, han føder eller skaber, men også i forhold til det, han skænker. Dette kaster også lys over det spørgsmål, der bekymrer mange, hvorfor Ånden ikke også er Sønnen, eftersom Han "udgår fra Faderen". For han kommer ikke frem som født, men som givet: derfor kaldes han ikke Sønnen, da han ikke er beslægtet med Faderen som den Enbårne. Han blev heller ikke skabt som os til at modtage adoption som sønner. ...Hvis gaven har sin kilde i giveren, så bør det erkendes, at Faderen og Sønnen er Åndens kilder: ikke to kilder, men én i forhold til Helligånden, ligesom i forhold til skabelsen Faderen, Sønnen og Ånden er én kilde, én Skaber, én Herre.

Vi finder også denne forståelse af Helligånden som en gave hos Sankt Hilary af Pictavia. I et forsøg på at forene dette med Skriftens udsagn om, at "Ånden udgår fra Faderen", er Augustin tvunget til at relativere forskellene mellem Faderen og Sønnen. Denne tilgang fører uundgåeligt til den konklusion, at Ånden er lidt af sekundær betydning. En sådan teologisk forståelse af den hellige treenighed ville efterfølgende tjene som en bekvem begrundelse for Filioque, hvis tilføjelse til trosbekendelsen ville få dogmatisk begrundelse i Vesten.

Kirkens og sakramenternes lære

Da Augustin begynder at tale om Kirken og sakramenterne, ser vi en helt anden side af ham, når han er bedst. Det er interessant, at hans syn på Helligånden ikke afspejles i hans undervisning om Kirken: Den person, der besidder Helligånden, er i kirken, som taler på alle menneskers sprog. Alle, der er uden for Kirken, har ikke Helligånden. Derfor fortjente Helligånden sig til at åbenbare sig på alle folkeslags sprog, så mennesket, der tilhørte den ene kirke, der taler alle sprog, kunne indse, at det har Helligånden... Kroppen består af mange lemmer, og én ånd giver liv til alle lemmerne... Ligesom vores ånd (det vil sige vores sjæl) er i vores legemes lemmer, således er Helligånden i lemmerne af Kristi Legeme, Kirken... Mens vi lever og har det godt, udfører alle medlemmer af vores krop deres funktioner. Hvis et medlem bliver syg, lider alle de andre medlemmer sammen med det. Men da dette lem hører til legemet, vil det lide, men kan ikke dø. At dø betyder at "opgive ånden". Hvis du skærer en del af kroppen af, bevarer den formen af ​​en finger, hånd, øre, men der er intet liv i den. Dette er menneskets tilstand uden for Kirken. Du spørger, modtager han sakramenterne? - Modtager. Dåb? - Han har også dåb. Trosbekendelse? - Og det har han. Men dette er kun en form. Og det er forgæves at prale af form, hvis man ikke besidder Åndens liv.

Vi ser med hvilken hast Augustin understreger Helligåndens rolle som Kirkens hovedskabende kraft.

Ud over undervisningen om kirken indeholder Augustins prædikener sund undervisning om sakramenterne: Grunden til at de (brød og vin) kaldes sakramenter er, at vi ser dem som én ting og forstår noget andet. Det, vi ser, har et udseende; hvad vi forstår har åndelig frugt. Hvis du ønsker at forstå Kristi legeme, så lyt til apostlens ord: Og du er Kristi legeme og hver for sig lemmer (1 Kor. 12:27). Hvis du er Kristi legeme og lemmer, så ligger din hemmelighed på alteret: hvad du får del i, er din egen hemmelighed. Dit svar "Amen" er rettet til dig selv, og med dette svar stiger du op. Du hører ordene "Kristi legeme", du svarer "Amen". Vær et medlem af Kristus, så dit "amen" kan være sandt.

Augustin forstår eukaristien realistisk i forhold til Kirkens enhed. Eukaristien er eukaristien, for så vidt der er en kirke, der fejrer eukaristien. Vores "Amen" er henvendt til os selv, til vores natur, som er en del af Kristi legeme. Helligånden skal ned både over Gaverne og over os, og kun dette gør nadveren mulig. Eukaristiens sakramente forstås som en konsekvens, som et segl på vores enhed, som Kristi legeme, Kirken.

Augustin udtrykker sine holdninger til kirken og sakramenterne også i forbindelse med polemik med donatisterne, som ikke ønskede at anerkende de ordinationer, der blev udført af biskopper, der havde kompromitteret sig selv under forfølgelse, som gyldige. På Augustins tid var dette gammel historie, og donatismen var solidt etableret i Afrika som en sekt med en elitær mentalitet, der stillede ekstremt brutale krav om dåbens gyldighed (fra en "legitim" biskop eller ej). St. Augustins argumenter mod donatismen bekræfter først og fremmest kirkens katolicitet. I et brev stilet til den donatistiske biskop Honoratus skriver han: Vær så venlig at besvare følgende spørgsmål: ved du tilfældigvis, hvorfor Kristus skulle miste sin ejendom, som havde spredt sig over hele verden, og uden nogen åbenbar grund kun finde den bevaret blandt afrikanere, og selv da ikke dem alle? Den katolske kirke eksisterer i sandhed i Afrika, fordi Gud ønskede og ordinerede, at den skulle eksistere i hele verden. Hvorimod dit parti, kaldet Donatus' parti, ikke eksisterer alle de steder, hvor apostlenes skrifter, taler og handlinger fandt deres udbredelse.

Enkelt sagt argumenterer Augustin for, at kirken skal være for alle. Selvom conciliaritet ikke betyder universalitet, er den under alle omstændigheder bygget på dette princip.

Med hensyn til sakramenterne diskuterer Augustin problemet med "effektivitet": Grunden til, at den velsignede Cyprian og andre fremtrædende kristne ... besluttede, at dåb til Kristus ikke kunne eksistere blandt kættere og skismatikere, er, at de ikke formåede at skelne mellem nadveren og nadverens effektivitet. På grund af det faktum, at dåbens effektivitet, som består i befrielse fra synder og oprigtighed, ikke fandtes blandt kætterne, antog de, at selve nadveren ikke eksisterede blandt dem. Men... det er indlysende, at inden for kirkens enhed kan mennesker, der er ondskabsfulde og fører et dårligt liv, hverken give eller modtage syndsforladelse. Ikke desto mindre lærer den katolske kirkes præster over hele verden klart, at sådanne mennesker både kan modtage dåbens sakramente og udføre det... Dåbens hellighed afhænger ikke af manglerne hos den person, der modtager eller udfører den, selvom han er en skismatiker... En, der er døbt af en skismatiker, kan blive døbt til frelse, hvis han ikke selv er i skisma... Hvis skismatikeren vender sig bort fra sin vederstyggelighed og forsoner sig med den katolske kirke, er hans synder tilgivet af kraften i den dåb, han modtog på grund af barmhjertighed.

Vi kan konkludere, at med "virkelighed" mener vi virkeligheden af ​​overdragelsen af ​​nåde, og med "effektivitet" mener vi opfattelsen af ​​denne nåde af den person, der modtager nadveren. Princippet om differentiering mellem disse to begreber var efterfølgende årsag til mange stridigheder og uenigheder. Det er usandsynligt, at det kan bruges i form af ortodokse kirkeligheder. Dåb er indtræden i kirken, derfor er dåb til fordømmelse (uden indtræden i kirken overhovedet) pr. definition umulig. I lyset af dette er det ikke helt klart, hvilken dåb der anses for at være "ineffektiv". På den anden side har kirken aldrig troet på sakramenterne som magi: i hvert tilfælde er en fri opfattelse af nåde hos en person nødvendig, og derfor hans beredskab og værdighed. Den ortodokse tilgang til sakramenterne, der er fremmed for en rationelt præcis skelnen mellem virkelighed og effektivitet, forudsætter snarere skelneevne og evnen til pastoralt at anerkende Åndens gaver. Kirken anerkender altid (eller anerkender ikke) sakramenterne i forhold til sig selv. Kirkens sakramenter er selve Kirkens liv som Kristi legeme, derfor har Kirken ansvaret for klogt at anerkende og træffe beslutninger under specifikke omstændigheder.

Læren om historie, politik og stat

Augustin underbyggede og begrundede eksistensen af ​​ejendomsulighed mellem mennesker i samfundet. Han argumenterede for, at ulighed er et uundgåeligt fænomen i det sociale liv, og det er meningsløst at stræbe efter udligning af rigdom; den vil eksistere i alle aldre af menneskets jordiske liv. Men alligevel er alle mennesker lige for Gud, og derfor opfordrede Augustin til at leve i fred.

Staten er straffen for arvesynden; er et system af dominans af nogle mennesker over andre; det er ikke beregnet til, at mennesker skal opnå lykke og godt, men kun for at overleve i denne verden.

En retfærdig stat er en kristen stat.

Statens funktioner: at sikre lov og orden, beskytte borgere mod ekstern aggression, hjælpe kirken og bekæmpe kætteri.

Augustin argumenterede for den åndelige magts overlegenhed over den verdslige magt. Staten er nødvendig på grund af menneskets fald og dets manglende evne til selvstændigt at gå troens vej. Efter at have accepteret den augustinske lære, erklærede kirken sin eksistens som en jordisk del af Guds by, og præsenterede sig selv som den øverste dommer i jordiske anliggender.

I de 22 bøger i hans hovedværk, "Om Guds By", gør Augustin et forsøg på at omfavne den verdenshistoriske proces, at forbinde menneskehedens historie med det guddommeliges planer og hensigter. Han udvikler ideerne om lineær historisk tid og moralsk fremskridt. Den moralske historie begynder med Adams fald og ses som en progressiv bevægelse mod moralsk perfektion opnået i nåde.

I den historiske proces identificerede Augustin seks hovedepoker (denne periodisering var baseret på fakta fra det jødiske folks bibelske historie):

• første æra - fra Adam til den store syndflod

• andet - fra Noa til Abraham

• tredje - fra Abraham til David

• for det fjerde - fra David til det babyloniske fangenskab

• for det femte - fra det babyloniske fangenskab til Kristi fødsel

• sjette - begyndte med Kristus og vil ende med historiens afslutning generelt og med den sidste dom.

Menneskeheden i den historiske proces danner to "byer": den sekulære stat - ondskabens og syndens rige (hvor prototypen var Rom) og Guds stat - den kristne kirke.

"Jordisk by" og "himmelsk by" er et symbolsk udtryk for to typer kærlighed, kampen for egoistisk ("selvkærlighed bragt til et punkt af forsømmelse af Gud") og moralsk ("kærlighed til Gud til det punkt, hvor man glemmer). sig selv") motiver. Disse to byer udvikler sig parallelt og oplever seks epoker. I slutningen af ​​den 6. æra vil borgerne i "Guds by" modtage lyksalighed, og borgerne i den "jordiske by" vil blive overgivet til evig pine.

I hans undervisning blev kristen overbevisning, ja selv fanatisme, kombineret med realisme og mådehold. Således kombinerede Augustin konceptet om et "bedre liv" (lykke fra Gud) med menneskets evner og evner med realistisk humanisme: en person hader ikke en person på grund af sin last, bemærkede han, han elsker ikke last, fordi af en person, men han hader last og elsker person. Augustin modsatte kirke og stat skarpt. Med sin påstand om, at den "jordiske by", det vil sige statsskab, er forbundet med djævelens rige, lagde han grunden til mange middelalderlige kætterier. Men samtidig diskuterede han ideen om at forny den "jordiske by" i overensstemmelse med kristen dyd: alle former for regering skal respektere Gud og mennesker.

Definition 1

Aurelius Augustin – ($354 – $430) nøglefigur i kristen filosofi, teolog, repræsentant for patristik, grundlægger af augustinismen, den augustinske orden.

Augustins synspunkter og skrifter blev udarbejdet af den tidligere tradition for kristen tankegang og latinsk patristik. St. Augustins lære - kulminationen af ​​alle patristik .

Mange dele af hans liv kan spores tilbage til hans selvbiografi, Confessions. Det mest betydningsfulde og monumentale værk er "Om Guds by."

Det er kendt, at han nærmede sig kristendommen gennem neoplatonisme, skepsis og blev omvendt af Basil den Store.

I arbejdet "Tilståelse" Augustin vender sig mod Gud og taler om den rejse, som alle er bestemt til at tage: fra ufuldkommenhed til mennesket. En person bekender til Gud, som ved alt om ham, for hvem hans samvittighed er åben. Men det er ikke Skaberen, der har brug for det, men personen selv for at verbalisere det liv, han har levet.

Hukommelsestema

I Bekendelsernes tiende bog kommer Augustin ind på hukommelsestema.

Hukommelsen består ikke af sanseobjekter, men af ​​deres billeder, der øjeblikkeligt dukker op foran det mentale blik hos den, der huskede dem.

En person har til sin rådighed alt, hvad han kan opfatte med sine sanser, alt, med undtagelse af det glemte. På dette tidspunkt møder han sig selv og begynder at huske, hvad han gjorde, hvornår, hvor og hvad han følte på det tidspunkt, og hvordan han gjorde det.

Der er al hans viden, som en person modtog i færd med at forstå de liberale videnskaber, og den viden, som han endnu ikke har glemt. Vi indeholder ikke billeder, men selve objekterne. Alt er i hukommelsen, og det er ikke billedet af objektet, der fastholdes af det, men selve objektet

Note 1

For at huske noget bruger en person kraften i sin hukommelse, ved hjælp af hvilken han er i stand til at finde og navngive det ønskede billede. Mentale tilstande er gemt i hukommelsen

Hukommelse er sjælen, sindet. Augustin kalder hukommelsen for sjælens "mave", og glæde og sorg for mad.

“Jeg navngiver billedet af solen - og det er i min hukommelse; Jeg husker ikke billedet af billedet, men selve billedet, som dukker op, når jeg husker det. Jeg siger "hukommelse", og jeg ved, hvad jeg taler om. Og hvor kan jeg finde ud af det, hvis ikke i selve hukommelsen? Ser hun virkelig sig selv ved hjælp af et billede, og ikke direkte?

Når vi taler om glemsel, uddrager vi også begrebet om det fra vores hukommelse.

"Men hvis vi beholder det, vi husker i hukommelsen, så, hvis vi ikke huskede, hvad glemsel er, kunne vi ikke, efter at have hørt dette ord, forstå dets betydning; glemsomhed huskes derfor af hukommelsen: dens tilstedeværelse er nødvendig for ikke at glemme, og samtidig glemmer vi, når den er til stede. Følger det ikke heraf, at det ikke er glemsomheden selv, der er til stede i hukommelsen, når vi husker den, men kun dens billede, for hvis den var til stede i sig selv, ville den få os til ikke at huske, men at glemme."

En person gemmer sig selv som et komplet billede i sin hukommelse. "Her er jeg og husker mig selv, jeg, sjælen.

Det er ikke overraskende, hvis det, der er uden for mig, er langt fra mig, men hvad er tættere på mig end mig selv? Så jeg kan ikke forstå kraften i min hukommelse, men uden den kunne jeg ikke navngive mig selv.” Erindringen rummer alt, hvad der var i sjælen.

Vi kender kun til Gud, fordi vi allerede er involveret i ham. Han er i vores hukommelse. I hukommelsen beskæftiger vi os således ikke med det samme, som vi engang oplevede. Det er det, en person bruger til at rekonstruere sig selv, sit billede. Dette er den eneste måde, personen selv fremstår på. Hukommelsen giver ham mulighed for at se på sig selv udefra, at møde sig selv. Uden det er en person ikke i stand til at kalde sig selv.

Platons indflydelse

Augustins verdenssyn er en følsom og meningsfuld sammenstilling af kristen lære med gammel filosofi, neoplatonisme.

Ved hjælp af denne lære forstod han universets problemer. Han så filosofi som et middel til at bevise religionens sandhed.

Note 2

Grundlaget for hans teologi er Platons og neoplatonisternes undervisning. Augustin mente, at det var disse filosofiske begreber, der kunne løse de stillede problemer.

En augustinsk variation af Patons idéfilosofi, Christian Platonism, blev troet i teologisk og personalistisk forstand. Augustin sagde, at der i Gud er et idealbillede af den virkelige verden. Augustin har ligesom Platon to verdener, den ene ideal i Gud, den anden virkelig i verden, der er opstået gennem legemliggørelsen af ​​ideer til materien.

St. Augustin var enig med traditionen for græsk filosofi og benægtede ikke, at meningen med den menneskelige eksistens ligger i lykken, som er bestemt af filosofien. Lykken kan kun findes i Gud. Gennem kundskab om Gud og gennem prøvelser af sjælen kan menneskelig lykke opnås.

Når han tænker i Platons stil, foreslår Augustin at stille sjælen spiritistisk. Sjælen er en substans, original, ikke kropslig. Det har intet materielt, men har kun funktionen af ​​tænkning, hukommelse og vilje, der adskiller sig fra kroppen i perfektion. Dette er en karakteristisk forståelse af sjælen i oldtidens filosofi. Augustin modellerer det i lyset af den kristne religion og tilføjer et vigtigt træk - sjælens perfektion kommer fra Gud, den er tæt på ham og udødelig. Der er en vis viden om sjælen, ved hjælp af sjælen erkender vi den højeste idé om det gode, ideen om Gud.

Sidelayoutet på denne e-bog svarer til originalen.

Om det velsignede liv.

EN BOG

Denne bog, skrevet i tre dage, indeholder konkurrencer dedikeret til Theodore, som reducerer sagen til den bestemmelse, at det velsignede liv udelukkende består i kundskab om Gud.

Kapitel I.

Forord

Dedikerer bogen til Theodore, og afslører for ham hvad

af en slags vind blev han drevet ind i de kristnes havn skoy filosofi.

Grund til konkurrence.

Hvis bare, mest velvillige og store Theodore, i den havn, hvorfra de kommer ind i landet og ned på et velsignet livs jord, ville de bringe denne retning med deres sind ( til skibet) og selvpålagt god vilje: Jeg ved ikke, om jeg ville eller ikke ville have grund til at sige, at et meget mindre antal mennesker så ville have nået denne havn; selvom selv nu, som vi ser, meget sjælden og få er inkluderet i den. For når Gud, eller naturen, eller nødvendighedens lov, eller vores vilje, eller noget andet forbundet hermed, eller alt dette tilsammen (for dette spørgsmål er meget dunkelt, selvom du allerede har påtaget dig opgaven med at forklare det) kaster os som uden grund, og som det var nødvendigt ind i denne verden som i et stormfuldt hav; hvor meget og hvem ville give

en beretning om, hvor han skal stræbe, hvilken vej han skal vende tilbage, hvis en dag modgang, tilsyneladende uheldig for de dumme, ikke slog de uvidende og omstrejfende, selv mod deres vilje, og i modsætning til den retning, de havde taget, til de mest eftertragtet jord?

Så de mennesker, som filosofien kan acceptere (i sin havn), forekommer mig som tre slags sømænd. En af dem er dem, som på kort afstand, hvor deres alder, som styrer sindet, finder dem, ved hjælp af en lille bølge og åreslag, tager af sted og tager tilflugt på dette fredelige sted; og derfra får resten af ​​borgerne, hvem de kan, det klareste tegn på, hvad de skal gøre, for at de, der er inspirerede heraf, vil stræbe efter dem. En anden slægt, modsat den forrige, er dem, der, forført af havets vildledende udseende, besluttede at gå ud i det åbne hav, vovede at sejle væk fra deres hjemland og ofte glemmer det. Hvis (jeg ved ikke hvordan det sker, men det sker på en ekstrem mystisk måde) vinden blæser fra agterstavnen, hvilket anses for gunstigt, når de frem til de største katastrofer, stolte og glade over, at de konstant bliver smigret af de mest vildledende spand af fornøjelser og hæder. Hvad kan de egentlig ønske sig under sådanne omstændigheder, som skubber, fanger dem, om ikke dårligt vejr, men hvis ikke nok, så en stærk storm og modvind, som ville føre dem til, skønt de græd og sukkede, til glæder sand og stærk? Men mange af denne slags, som endnu ikke er vandret ret langt, bringes tilbage af visse og ikke så store sorger. Det er de mennesker, der enten på grund af deres rigdoms triste og tragiske skæbne eller på grund af irriterende svigt i små sager, som i mangel på andre ting at gøre, efter at have læst lærde og kloge menneskers bøger,

På en eller anden måde vågner de i selve havnen, hvorfra ingen løfter om det snigende smilende hav kan lokke dem ud. Den tredje slags mennesker blandt disse er dem, der enten på selve tærsklen til ungdommen eller efter at være blevet blæst af vinden i lang tid, ser nogle tegn bag sig, husker blandt bølgerne om deres kære hjemland, og uden at være bedraget på nogen måde, uden tøven overhovedet, skynd dig hen til hende i en lige retning; og de fleste af dem, der har forvildet sig fra den lige sti mellem tågerne, eller lokaliseret den efter de faldende stjerner eller er blevet forført af visse fristelser, udskyder tidspunktet for en god rejse og vandrer videre; De er ofte udsat for fare. Ofte bliver de også drevet til deres mest ønskede og fredelige hjemland på grund af sammenbruddet af flygtige velsignelser, som af en storm i modstrid med deres anstrengelser.

Men alle af dem, uanset hvordan nogen blev bragt til det velsignede livs land, skulle være ekstremt bange og med særlig forsigtighed undgå et frygteligt bjerg foran selve havnen, som forårsager stor fare for dem, der kommer ind. Thi den er saa strålende, saa klædt i falsk Lys, at den byder sig til dem, der endnu ikke er ankommet, men ogsaa at bebo den og lover at tilfredsstille alle deres Ønsker, ligesom den velsignede Jord; men meget ofte tiltrækker han folk fra selve havnen og holder dem undertiden for sig selv, lader dem nyde selve højden, hvorfra det er behageligt for dem at se på andre med foragt. Sidstnævnte minder dog ofte dem, der går, om at passe på sten, der er gemt under vandet, eller ikke at anse det for let at klatre op til dem; og paa den gunstigste Maade instruerer de, hvorledes man skal komme ind (havnen) uden at blive udsat for Fare fra Nærheden af ​​dette Land. Misundende dem i deres tommeste herlighed viser de således stedet

mest pålidelige. Under dette bjerg, som de, der nærmer sig filosofien og kommer ind i dets region, bør være på vagt over for, tillader sund fornuft os ikke at forstå andet end en stolt lidenskab for den tommeste herlighed. I en sådan grad har den ikke noget tæt og fast i sig selv, at den styrter og absorberer de stolte mennesker, der går på den, ned i den knækkende, skrøbelige jord og, når den vender tilbage til mørket, fratager den dem det lyseste hjem, som de næsten allerede har. set.

Hvis dette er tilfældet, så pas på, min Theodor, for i dig ser og ærer jeg altid den eneste og dygtigste person, der kan tilfredsstille mine ønsker, pas på, siger jeg, til hvilken slags mennesker af de tre nævnte jeg tilhører, i hvilket sted jeg er i din Jeg kigger på, hvilken slags hjælp jeg nok kan forvente af dig. Jeg var tyve år gammel, da jeg på retorikskolen læste den berømte Cicero-bog, kaldet Hortensius, og blev optændt af en sådan kærlighed til filosofi, at jeg tænkte på at skifte til den samtidig. Men der manglede ikke tåger for mig, der gjorde min vej vanskelig; I så lang tid, indrømmer jeg, blev jeg guidet af stjernerne, der styrtede ned i havet, hvilket vildledte mig. I begyndelsen afholdt en vis barndoms frygt mig fra at forske i denne form for forskning; og da jeg blev mere munter, spredte dette mørke og kom til den overbevisning, at man hellere skulle tro dem, der underviser, end dem, der befaler, stødte jeg på sådanne mennesker, for hvem dette lys, opfattet af øjnene, syntes værdigt at ære på lige fod. med det højeste og guddommelige. Jeg var ikke enig i dette; men jeg troede, at under dette dække gemte de noget stort, som de ville afsløre en dag senere. Da jeg efter deres spredning flygtede fra dem, især efter at jeg havde krydset dette hav, holdt mine ror, modsat alle vindene, Akara i deres hænder i lang tid blandt bølgerne.

demics. Så kom jeg til disse lande; her genkendte jeg den nordlige konstellation, som jeg kunne betro mig til. Af vor præsts taler og nogle gange af dine så jeg, at du ikke skulle tænke på noget legemligt, når du tænker på Gud, og heller ikke når du tænker på sjælen; da dette er den ene ting af alt, der er tættest på Gud. Men jeg indrømmer, at en kvindes tiltrækningskraft og en karriere afholdt mig fra straks at kaste mig ned i filosofiens skød: efter at have oplevet dette besluttede jeg - som kun de få lykkeligste formår - at skynde mig med alle sejl og årer ind i denne havn og rolig der. Efter at have læst adskillige bøger af Platon, som jeg ved, at du er en ivrig tilhænger af, og sammenlignet med dem, så godt jeg kunne, autoriteten hos dem, der har lært os de guddommelige hemmeligheder, blev jeg optændt i en sådan grad, at jeg blev klar til at skære alle disse ankre af, hvis min mening ikke havde påvirket mig nogle mennesker. Så hvad kunne man gøre andet end at en storm, der betragtes som en ulykke, kom mig til hjælp, som havde givet sig til tomme øvelser? Og derfor blev jeg overvældet af en sådan hjertesorg, at jeg, da jeg ikke var i stand til at bære vægten af ​​det erhverv, som måske ville have ført mig til sirenerne, tabte alt og bragte det knuste skib i den ønskede ro.

Så du ser, i hvilken filosofi, som i en havn, jeg flyder. Men selv om denne havn åbner sig vidt foran mig, og selv om dens plads ikke længere er farlig, udelukker den ikke fuldstændig fejl. For jeg ved absolut ikke, i hvilken del af jorden, den eneste velsignede, jeg skal nærme mig og lande. Faktisk, hvilken solid ting har jeg udviklet, når jeg stadig er tøvende og forvirret over spørgsmålet om sjælen? Derfor beder jeg dig, i din dyds navn, i filantropiens navn, i sjælenes forening og fællesskabs navn, række din hånd til mig. Og det betyder

elsk mig og tro, at jeg til gengæld elsker dig, og du er mig kær. Hvis jeg beder dig om dette, så vil jeg meget let og uden megen indsats opnå det mest salige liv, hvis ejer jeg anser dig for at være. Og så du ved, hvad jeg laver, og hvordan jeg samler mine venner til den havn, og så du herfra mere fuldt ud kan genkende min sjæl (jeg finder ikke andre tegn, som jeg ville vise mig til dig), besluttede jeg at henvende mig til dig og dedikere begyndelsen af ​​min konkurrence til dit navn, som, det forekommer mig, kom både mere ærbødigt og mere værdigt til dit navn. Og dette er meget naturligt: ​​fordi vi talte om et velsignet liv; men jeg kan ikke se noget, der mere burde kaldes en gave fra Gud. Jeg er ikke flov over din veltalenhed: thi jeg kan ikke være bange for det, jeg elsker, skønt jeg ikke ejer det; og jeg er endnu mindre bange for Lykkens Højder: thi efter din Mening, hvor stor den end er, er den af ​​underordnet Betydning; over hvem det dominerer, gør det dem selv i anden række. Nu beder jeg dig lytte til, hvad jeg formidler til dig.

Ides i november var min fødselsdag. Efter middagen, så beskeden at jeg ikke skulle belaste nogen af ​​de mentale evner med det, inviterede jeg alle, der delte bord med os den dag, som hver dag, til at sidde i badehuset; fordi dette sted forekom mig passende til vejret og afsondret. Der var med mig - jeg tør gøre dem kendte ved navn til din sjældne hjertelighed - for det første min moder, hvis fortjeneste, jeg tror, ​​alt, hvad jeg lever, tilhører; derefter min broder Navigius, så mine borgere og elever Trigetius og Licentius; selv ville jeg have, at mine fætre, Lastidian og Rustic, skulle være der; selvom de ikke tolererer nogen, selv fra grammatikere, anså jeg deres almindelige sunde fornuft for nødvendig i det arbejde, jeg var i gang med, endelig er virkeligheden med os og mindst af alle i årene.

men hvis evner, hvis kærligheden ikke bedrager mig, lover noget stort; dette er min søn Adeodate. Da de satte deres opmærksomhed, begyndte jeg sådan her.

Kapitel II

Første dags konkurrence

Vi består af sjæl og krop. Mad er nødvendig for kroppen: Og for sjælen er der en slags mad. Han er ikke velsignet, som ikke har det, han ønsker. Men ikke alle, der har det, han ønsker, er velsignet. Hvad en person skal erhverve sig for at blive velsignet. Hvem har Gud. En akademiker kan ikke blive velsignet, derfor er han ikke klog.

Står det klart for dig, at vi består af sjæl og krop? - Da alle var enige, svarede Navigius, at det ved han ikke - - Ved du absolut ingenting, spørger jeg, eller noget, du ikke ved. skal dette også være med? - Det tror jeg ikke, svarer han, så ved jeg ikke noget, spørger jeg, - det kan jeg, siger han mig, siger jeg, noget, hvis det ikke er svært for dig. Og da han tøvede, spurgte jeg: Ved du i det mindste, at du lever "Jeg ved det," sagde han "Du ved også, at du har liv?" Ingen kan leve anderledes end af livet. Jeg ved det, siger han, og det ved du også, at du har en krop? Så ved du allerede, at du består af krop og liv? - Det ved jeg forresten også; Men om kun kroppen og livet eksisterer, ved jeg ikke ”Så, siger jeg, du tvivler ikke på disse to, krop og sjæl; men du ved ikke, om der er noget andet, der tjener til at genopbygge og forbedre

menneskets skabelse - Ja, siger han - hvad er dette, - vi, siger jeg, vil udforske, hvis vi kan, på et andet tidspunkt. og nu, da vi alle er enige om, at et menneske hverken kan være uden krop eller sjæl, spørger jeg alle: hvem af dem har vi brug for mad - For kroppens skyld, siger Licentius. Resten tøvede og ræsonnerede indbyrdes, hvorledes mad kunne virke nødvendig for kroppen, når det er påkrævet for livet, og livet kun tilhører sjælen ”Forekommer det dig, sagde jeg så, at mad har med den del at gøre som, efterhånden som vi ser dette, vokser og bliver stærkere mad? - Alle var enige i dette, med undtagelse af Trigetius. Han indvendte: Hvorfor blev jeg ikke større som følge af min frådseri, "Alle kroppe," sagde jeg til dette, har deres egen størrelse etableret af naturen, som de ikke kan vokse fra? de bliver dog mindre i volumen, hvis de mangler føde, som vi lettest bemærker hos dyr. Og ingen er i tvivl om, at alle dyrs kroppe taber sig, så snart de bliver berøvet mad "At tabe sig," indvendte Licentius, betyder ikke at falde. For det, jeg ville, sagde jeg, det, der blev sagt, var nok. For spørgsmålet er, hører mad til kroppen? Og hun tilhører ham, fordi kroppen, når den bliver frataget mad, er reduceret til at være tynd - Alle var enige om, at det er sådan.

Er der ikke, spurgte jeg, også mad for sjælen? Forekommer viden for dig at være sjælens føde "Ganske vist," svarede moderen: Jeg tror, ​​at sjælen ernærer sig af intet andet end forståelse af ting og viden. Da denne mening forekom Trigetius tvivlsom, sagde hans mor til ham: Har du nu ikke selv lært os, hvor sjælen kommer fra, og hvor den nærer sig? For efter en middagsret sagde du, at du ikke lagde mærke til, hvad det var for redskaber, vi brugte, fordi du tænkte på noget andet, dog ud fra det blå.

Ja, han kunne ikke holde sine hænder og tænder tilbage. Så hvor var din ånd på det tidspunkt, hvor den ikke observerede dette, mens du spiste, derfra og med denne slags mad, tro mig, og din sjæl bliver fodret, fodret, det vil sige ved spekulation og eftertanke, hvis den kan lære noget gennem dem – noget. "Er du ikke enig," sagde jeg, da de støjende argumenterede om dette emne, "at de mest lærde menneskers sjæle på deres egen måde er fyldigere og større end de uvidendes sjæle?" de svarede "Så, det ville være korrekt at sige, at sjælene hos de mennesker, der ikke er beriget af nogen videnskab, ikke er mættet med nogen god viden, sjæle er tynde og så at sige sultne - tror jeg, indvendte Trigetius , at sådanne menneskers sjæle er fulde, men af ​​laster og udskejelser - Dette er, hvad jeg sagde, det repræsenterer - tro mig - en slags infertilitet og så at sige åndens sult. Thi ligesom Legemet, naar det er berøvet Maden, næsten altid er udsat for Sygdomme og Bylder, der tjener som Angivelse af Sult i den; På samme måde er disse menneskers sjæle fulde af sådanne lidelser, der indikerer deres sult. På dette grundlag kaldte de gamle udskejelser for alle lasters moder, fordi det er noget negativt 1), altså fordi det er ingenting. Den modsatte dyd til denne last kaldes afholdenhed. Så hvordan fik denne sidste sit navn? fra fosteret 2), for en vis åndelig produktivitets skyld, kaldes udskejelser fra goldhed, dvs. fra ingenting: for intet er alt, der er ødelagt, der er ødelagt

________________

1) Nequidquam sidde, ja Ikke-noget, dvs. Ikke Der er noget, ellers: repræsenterer noget negativ. Nequidquam er et ordspil med nequitia, udskejelser.

2) Temperance, frugalitas,... fra frugten, og fruge: igen en leg med ord.

Det ser ud til, at det forsvinder og så at sige konstant dør. Det er derfor, vi kalder sådanne mennesker døde. Tværtimod er der noget varigt, permanent, som altid forbliver det samme: dette er netop dyd, hvoraf en væsentlig del, og den smukkeste, kaldes mådehold eller afholdenhed. Hvis dette ikke forekommer dig så klart, at du kan forstå, så er du i det mindste enig med mig i, at for både kroppe og sjæle - da de uvidendes sjæle så at sige er mætte - er der to slags mad, den ene sund og nyttig, den anden usund og skadelig.

Og hvis dette er tilfældet, så tror jeg, at jeg på min fødselsdag bør tilbyde et lidt bedre måltid, ikke kun for vores krop, men også for vores sjæl, da vi er enige indbyrdes, at et menneske består af krop og sjæl, men jeg vil tilbyde dig kun dette måltid, hvis du er sulten. For hvis jeg prøver at brødføde dig, når du er uvillig og foragtelig, så vil jeg spilde mit arbejde forgæves; men det ville være mere ønskeligt, at du efterspørger mere af denne type mad end kropslig mad. Dette vil ske, hvis jeres sjæle er sunde; fordi de syge, som vi ser det, selv når deres kroppe er syge, nægter deres mad og ikke tager imod det mig på forhånd.

Vil vi velsignes, spurgte jeg og gik ind i samtalen igen? - Så snart jeg udtalte disse ord, svarede alle med én stemme, at det er sådan, - Anser du, at den, der ikke har, hvad han ønsker, skal være velsignet - Nej, de svarer "Så velsignet er enhver, som har det, han ønsker?" hvis hun vil ondt, så er hun ulykkelig, selv om hun havde det ”Du, mor, jeg fortæller hende med

et smil af glæde tog afgørende besiddelse af selve filosofiens styrke. Kun på grund af mangel på ord, uden tvivl, udtrykte du dig ikke så omfattende som Tullius, hvis ordsprog dine ord stemmer overens. Præcis i essayet Hortensius, skrevet af ham til lovprisning og forsvar for filosofien, siger han følgende: ”Her siger alle – dog ikke filosoffer, men folk der er rede til at argumentere – at de salige er dem, der lever, som de vil; men det er ikke rigtigt, da det i sig selv er den største ulykke at ville det, der ikke er anstændigt. Ikke at få det, du ønsker, er ikke så meget katastrofalt som at ville få det, du ikke burde. For viljens fordærv gør mere ondt mod alle end det godes lykke. "Med disse ord talte hun (moderen) sådan, at vi, fuldstændig glemte hendes testamente, troede, at der sad en eller anden stor mand hos os, mens jeg forstod, så vidt jeg kunne, af hvad og hvor guddommelig en kilde de flød.” Men, siger Licentius, du skal fortælle os, hvad alle bør begære, og hvad han skal stræbe efter for at blive velsignet, sagde jeg til ham, så inviter mig til din fødselsdag, jeg vil gerne spise hvad end du tilbyder mig.-På samme betingelser beder jeg dig spise af mig i dag, og ikke forlange det, der måske ikke er blevet tilberedt.-Da han begyndte at fortryde sin beskedne og frygtsomme bemærkning, sagde jeg: Så vi enig i, at den, der ikke har det, han ønsker, ikke kan være salig; og på den anden side er det ikke alle, der er velsignet, og den, der har, hvad han ønsker, - De svarede, at de var enige.

Ville du ikke være enig i, at han er ulykkelig, som ikke er velsignet så. "Nå," fortsætter jeg, en person skal forberede sig selv,

at blive velsignet? Det kan være, at det bliver serveret ved denne vores gilde, for at Licentius' sult ikke skal forblive utilfreds: for efter min mening skulle jeg forberede ham, hvad han ville have, når han ville - Det sagde de. - Så, siger jeg, den skal altid være varig, uafhængig af formue og ikke udsat for nogen ulykker. For vi kan ikke have noget dødeligt og forbigående på det tidspunkt, vi ønsker og så hurtigt, som vi ønsker - Alle var enige i dette. Men Trigetius indvendte: Der er mange sådanne heldige mennesker, som har i overflod disse ting, der er forgængelige og tilfældigheder, men behagelige for det virkelige liv, så de ikke mangler noget, som de ønsker - Hertil sagde jeg til ham: Gør det synes for dig, velsignet er han, der er bange? "Det tror jeg ikke," siger han. Men kan, siger jeg, alle ikke være bange, hvis han kan miste det, han elsker? - Men disse tilfældige fordele kan gå tabt. Følgelig kan den, der elsker dem og besidder dem, ikke blive velsignet - Han argumenterede ikke imod dette. "Men," indvendte moderen, selv om han var rolig over, at han ikke ville miste alt dette, så kan han i så fald ikke være tilfreds med den slags. Det betyder, at han er ulykkelig, bare fordi han konstant er i nød - Til dette sagde jeg til hende: Synes en person ikke være velsignet for dig, hvis han har alle disse ting i overflod, hvis han begrænser sine ønsker, og er tilfreds med. disse ting, nyder dem anstændigt og med behagelighed? - I så fald, svarede hun, er han velsignet ikke af disse ting, men af ​​sin ånds mådehold. "Fantastisk," sagde jeg; Der burde ikke være noget andet svar på dette spørgsmål, heller ikke fra dig. Så vi er ikke i tvivl

på ingen måde, at den, der beslutter sig for at blive velsignet, må erhverve sig det, der altid holder, og som ikke kan stjæles af nogen voldsom formue - Hermed, noterede Trigetius, blev vi enige endnu tidligere - Tror du ikke, spurgte jeg , Gud er evig og altid blivende? - Dette, svarede Licentius, er så sikkert, at der ikke er behov for et spørgsmål - Andre var enige i dette fromme svar.

Da de glædeligt og ganske villigt tog imod dette, sagde jeg: Jeg mener, at vi ikke skulle spørge mere end om, hvem af folket, der har Gud; thi sådan en vil virkelig blive velsignet. Hvad synes du om dette? - Til dette sagde Licentius, at den, der lever godt, har Gud; og Trigetius - at han har Gud, der gør det, som er til behag for Gud. Lastidian var også enig i sidstnævntes mening "Vores ungdom, mindst af alt, svarede, at hvis han har Gud, har han ikke en uren ånd." Navigius tav; og da jeg spurgte ham, hvad han mente, svarede han, at det sidste kunne han godt lide. Jeg skulde, tænkte jeg, ogsaa spørge Rusticus, som var tavs og rådvild, mere gennem generthed end eftertanke, hvad hans mening var om et saa vigtigt emne; han var enig med Trigetius.

Så sagde jeg: Jeg har alles mening om et virkelig stort emne, udover hvilket intet skal spørges, og intet kan findes; hvis bare vi vil udforske det lige så roligt og oprigtigt, som vi begyndte. Men siden i dag ville der være meget af dette, og da der er en slags umådeholdenhed i mad og for sjæle, hvor hurtigt kaster de sig over alt overmål og grådigt (for i dette tilfælde

de fordøjer det dårligt, hvoraf der opstår ikke mindre fare for sindets sundhed, som af sult): så vil vi, hvis du vil, behandle dette spørgsmål i morgen fra hånd til mund. Nu beder jeg dig kun nyde det, det faldt mig ind, din tjener, hurtigt at tjene til bords; og at den, hvis jeg ikke tager fejl, så at sige blev lavet og bagt med skolehonning, som de retter, der plejer at blive serveret sidst.-Da man hørte dette, så det ud til, at alle rakte ud til den ret, der blev medbragt, og tvang mig til hurtigt at sige, hvad det var. - Og hvad tror du, sagde jeg: er hele dette spørgsmål, du rejste, ikke allerede overstået med akademikerne - Så snart dette navn blev hørt, de tre, som dette emne var for? kendte rejste sig hurtigt og så ud til at række hænderne ud for at hjælpe - hvordan det gøres - til tjeneren, der kom med (maden), og viste med de bedst mulige ord, at de ikke agtede at lytte mere villigt til noget.

Så formulerede jeg sagen sådan: åbenbart sagde jeg, at han ikke er velsignet, som ikke har det, han ønsker, som du har bevist lidt tidligere. I mellemtiden søger ingen, hvad han ikke vil finde; De leder konstant efter sandheden, sporet. ønsker at finde hende. Men de finder hende ikke; derfor har de ikke det, de ønsker, og er derfor ikke velsignede. Men ingen er klog undtagen den velsignede; derfor er Akademikeren ikke klog - Samtidig skreg de, som om de straks fattede alt. Men Licentius, der dvælede ved emnet med stor opmærksomhed og forsigtighed, var bange for sit samtykke og tilføjede: Jeg greb det sammen med dig, fordi jeg råbte, forbløffet over denne konklusion. Men jeg vil ikke lukke noget ind i min mave, men jeg vil gemme min del for Alivius: lad ham sutte det med mig eller overbevise mig om, hvorfor jeg ikke skulle røre ved det, sagde jeg, skulle

vær hellere bange for Navigius, med hans beskadigede milt - Tværtimod, sagde han grinende; sådanne ting vil helbrede mig. Jeg ved ikke hvorfor, men denne snoede og stikkende ting, som du foreslog, har, som nogen udtrykte det om Imet-honning, en skarp-sød smag og oppuster slet ikke maven. Hvorfor er alt dette, selvom det svier lidt i ganen, kan jeg med stor fornøjelse putte det ind i min mave. For jeg kan ikke se, hvordan din konklusion kunne modbevises." "Det kan den absolut ikke," sagde Trigetius. Derfor er jeg glad for, at jeg for længst har udviklet en uvenlig holdning til dem (Akademikere). Jeg ved ikke, under hvilken påvirkning af naturen eller, mere præcist, af Gud, jeg ved ikke engang, hvordan de skal tilbagevises, men jeg vil være deres afgørende modstander.

Og jeg, sagde Licentius til dette, vil ikke forlade dem endnu. Så, indvendte Trigetius, du er uenig med os, "Og du," spurgte han til gengæld, er du uenig med Alypius i dette, "Jeg er ikke i tvivl," sagde jeg til dette, at Alypius, hvis han var her, ville være enig? med min konklusion. Thi han kunde ikke have den absurde Mening, at den, der ikke har et saadan Aandeligt Godt, som han allerbedst begærer, betragtes som salig, eller at de (Akademikerne) ikke vil finde Sandheden, eller at den, der ikke velsignede: thi hvad du var bange for at smage krydres med disse tre (stillinger), som med honning, mel og nødder - Ville han, indvendte Licentius, blive revet med af denne lille barnlige lokkemad, og opgive den overflod af akademikere, som hvis de spildes, ville denne korte ting, jeg ved ikke hvad jeg skal kalde det, ødelægge eller absorbere - Som om, sagde jeg, vi spørger om noget omfattende, især mod Alypius: for ud fra sin egen krop kan han konkludere, at denne lille ting er? ikke mindre stærk og nyttig.

Men du, som har besluttet at dømme ud fra de fraværendes autoritet, hvorfor godkender du ikke guld? Tror du, at han er velsignet, som ikke har det, han ønsker? Eller benægter du, at akademikere ønsker at finde den sandhed, som de ihærdigt leder efter? Eller synes du, at nogen, der er klog, ikke er velsignet, "Velsignet er den, der ikke har, hvad han ønsker," sagde han og lo som med sit hjerte , stønnende: "Det sagde jeg ikke."? da jeg gav et tegn på, at dette også skulle skrives ned, sagde han: "Jeg talte." Og da jeg gav et tegn på, at dette også skulle skrives ned, sagde han: "Jeg talte." Men jeg beordrede engang for altid, at ikke et eneste ord skulle forblive uskreven. Således holdt jeg denne unge mand inden for grænserne af respekt og standhaftighed.

Men medens vi i spøg syntes at tvinge ham til at lytte til hans portion, lagde jeg mærke til, at de andre, som ikke kendte hele sagen, men ville vide, hvad vi så hyggeligt talte om indbyrdes, så på os uden at le. De forekom mig – som det plejer at ske meget ofte – at ligne mennesker, der, når de var til et festmåltid blandt meget sultne og grådigt gribende kammerater efter mad, ikke har travlt med at tage på grund af deres respektabilitet, eller er frygtsomme på grund af generthed. . Og da jeg behandlede, og ved denne fest repræsenterede jeg en eller anden stor mands ansigt, og desuden, for at tale fuldt ud, behandlede en sand person, kunne jeg ikke tillade dette; og forskellen og uligheden ved mit bord forskrækkede mig. Jeg smilede til min mor. Hun sagde, som om der var fuldstændig parat til at bestille, at der manglede noget i hendes spisekammer: Fortæl os, hvad er det for nogle akademikere, og hvad vil de have - Når jeg kort og tydeligt skitserede sagen, så ingen af ​​dem forblev uvidende, sagde hun: disse mennesker er utilpas (altså

Vi har et fælles navn for mennesker, der er modtagelige for epilepsi); og hermed rejste hun sig for at gå. Så begyndte vi alle at spredes, tilfredse og glade over, at enden var kommet.

Kapitel III.

Anden dags konkurrence.

Hvem har Gud for at blive velsignet? Nechi-

Den stærke ånd kaldes normalt på to måder.

Næste dag, også efter frokost, men lidt senere end dagen før, da jeg satte mig samme sted, sagde jeg: du kom for sent til gildet, hvad der skete med dig, tror jeg ikke, skyldtes umodenheden af ​​den. mad, men på grund af tilliden til deres lillehed: nej Det forekom dig, at du havde brug for at skynde dig til det, du troede, du snart ville spise. For det var umuligt at tænke på, at der var mange rester tilbage, hvor der ville være fundet så lidt på selve festdagen. Det kan være godt. Men hvad der er forberedt for dig, det ved jeg heller ikke, og det ved du ikke. For der er en anden, som ikke holder op med at servere alle med både al slags mad og denne slags mad; men for det meste holder vi op med at spise, nogle gange på grund af dårligt helbred, nogle gange på grund af fugt, nogle gange på grund af at have travlt med forretninger, og at denne anden, at være i mennesker, gør dem velsignede, hvad angår dette i går, hvis jeg ikke er fejlagtigt kom vi indbyrdes til fromhed og fast enighed. Da fornuften har bevist, at velsignet er den, der har Gud, og ingen af ​​jer var imod denne mening, så blev spørgsmålet stillet om, hvem der efter din mening har Gud? Til dette spørgsmål blev der, hvis jeg husker godt, udtrykt tre meninger: ”Nogle mente, at den, der gør det, som er til behag for Gud, har Gud; nogle sagde, at den, der lever, har Gud

Bøde; endelig, ifølge andre, bor Gud i dem, som ikke har den ånd, der kaldes uren.

Men måske mente I alle det samme med forskellige ord. Thi hvis vi lægger mærke til de to første meninger, så gør enhver, der lever godt derved, hvad der er til behag for Gud; og enhver, der gør det, som er til behag for Gud, lever derfor godt: at leve godt betyder ikke andet end at gøre det, som er til behag for Gud. Men måske ser du det anderledes? De var enige med mig. Men den tredje mening bør overvejes lidt nøjere; fordi i den kristne religion bruges navnet uren ånd, så vidt jeg forstår, normalt på to måder. På den ene side er dette en ånd, der udefra, tager sjælen i besiddelse og forstyrrer følelserne, udsætter mennesker for en slags dæmon, og til at uddrive, som magthaverne inviteres til at lægge hænder og besværge, at er, at fordrive dem gennem religiøse rituelle besværgelser. Men på den anden side kaldes enhver uren sjæl i almindelighed en uren ånd, det vil sige en sjæl besmittet af laster og fejl. Så, barn, jeg spørger dig, som gav udtryk for denne mening, selvfølgelig med en lysere og renere ånd: hvem, efter din mening, ikke har en uren ånd, er den, der ikke har en dæmon, som normalt gør folk besat ; eller den, der renser sin sjæl for alle laster og synder? - Det forekommer mig, svarede han, at han ikke har en uren ånd, som lever kysk - men, spurgte jeg, hvem kalder du kysk - er det den hvem er hverken hvad synder han ikke, eller den, der kun afholder sig fra utilladelig samliv, - Hvordan, svarede han, kan man være kysk, der afholder sig fra utilladelig samliv, og ikke holder op med at besmitte sig med andre synder? Han er virkelig kysk, som er hengiven til Gud og stoler på ham alene.

- Efter at have givet ordre til, at disse unges ord skulle nedskrives, som de blev udtrykt til ham, sagde jeg: Sådan en lever bestemt godt, og den, der lever godt, lever nødvendigvis sådan; men måske forestiller du dig det anderledes? - Han og de andre var enige med mig.

Jeg vil stille dig nogle flere spørgsmål: ønsker Gud, at mennesket skal søge Gud? - Jeg spørger igen: kan vi virkelig sige, at den, der søger Gud, lever dårligt? - Svar mig og på det tredje spørgsmål: kan en uren ånd søge Gud - Dette blev afvist af alle, med undtagelse af den noget tvivlsomme Navigius, som så var enig i de andres mening den, som søger Gud, gør det, som er Guds velbehag og lever godt, og han har ingen uren ånd; og den, som søger Gud, har endnu ikke Gud: da må ikke enhver, som lever godt, gør, hvad der er til behag for Gud og ikke har en uren ånd, bestemt anses for at have Gud. — Da alle begyndte at le, at de blev fanget. ved deres egne indrømmelser bad mor, som havde været forbløffet i lang tid, mig om at optrevle og forklare hende den konklusion, jeg havde draget gennem slutninger - da dette blev gjort af mig. hun sagde: Men ingen kan nå Gud, hvis han ikke søger Gud. Den, der kun søger, er dog endnu ikke nået til Gud, selv om han levede godt. Det betyder, at ikke alle, der lever godt, har Gud "Jeg tror," indvendte hun, at ingen har Gud. men den, der lever godt, han er barmhjertig mod ham, og den, der lever dårligt, han er fjendtlig mod ham. I dette tilfælde, sagde jeg, blev vi i går ubegrundet enige om, at han er velsignet, som har Gud. Fordi selvom

Hver person har Gud, men ikke alle er velsignet "En barmhjertig Gud, tilføje," sagde hun.

Er vi enige, sagde jeg, i det mindste nok, at salig er den, som Gud er barmhjertig over for? "Og jeg vil gerne være enig," svarede Navigius, men jeg er bange for, at du ikke vil drage den konklusion, at salig er den, der stadig søger, især den akademiker, som i går blev kaldt, selvom det var almindeligt og ikke helt latinsk. , men, som det forekommer mig, et fuldstændig passende navn for epileptikeren. For jeg kan ikke sige, at Gud er fjendtlig mod en person, der søger Gud: hvis det ikke er anstændigt at sige dette, så vil han være ham nådig, og den, som Gud er barmhjertig mod, er velsignet. Derfor vil den, der søger, blive velsignet. Men enhver, der søger, har endnu ikke, hvad han ønsker. Følgelig vil den person, der ikke har, hvad han ønsker, også blive velsignet - og det forekom os alle absurd i går, og som følge heraf troede vi, at akademikernes mørke var blevet fordrevet. Og derfor vil Licentius sejre over os, og som en klog læge vil han udskrive straffe for de slik, som jeg uagtsomt spiste, i modstrid med mit helbred.

Da selv hans moder smilede over dette, sagde Trigetius: Jeg er ikke enig i, at Gud nødvendigvis skal være fjendtlig over for dem, som han ikke er barmhjertig over for; Jeg tror, ​​at der er noget imellem "Men," svarede jeg ham, er du enig i, at denne gennemsnitlige person, som Gud hverken er barmhjertig eller venlig, har Gud "Da han tøvede med at svare, sagde hans mor: det er en anden ting at have Gud, en anden ting ikke at være uden Gud, spurgte jeg, "så vidt jeg kan forstå," svarede hun Meningen er denne: Den, der lever godt, har en barmhjertig Gud, og den, der lever dårligt, har Gud, men

fjendtlig. Men den, som kun søger Gud og endnu ikke har fundet ham, har ham hverken barmhjertig eller fjendtlig; men han er ikke uden Gud "Er det ikke, jeg spurgte alle, din mening?" "Det er det," svarede de, "Vær venlig at sige, siger jeg, ser det ikke ud til, at Gud er barmhjertig over for den person, som han er til gavn for?" Han er god, svarede de: "Så, siger jeg, den, der søger Gud, Gud er ham barmhjertig, og enhver, som Gud er barmhjertig mod, er velsignet." Derfor vil den, der søger, blive velsignet. Og den, der søger, har endnu ikke, hvad han ønsker. Følgelig vil den, der ikke har, hvad han ønsker, også blive velsignet "For mig," indvendte min mor, "den, der ikke har det, han ønsker, virker slet ikke velsignet." I dette tilfælde, bemærkede jeg, er ikke alle velsignet, som Gud er barmhjertig over for - Hvis, sagde hun, fornuften kræver dette, kan jeg ikke benægte - Så, konkluderede jeg, vil følgende opdeling resultere: alle, der allerede har fundet Gud over for hvem Gud er barmhjertig, derfor er han selv velsignet; den, der søger Gud, Gud er ham barmhjertig, men han er endnu ikke velsignet; og den, der tager afstand fra Gud gennem laster og synder, er ikke blot ikke velsignet, men Gud er ham heller ikke nådig.

Da alle var enige i dette, sagde jeg: Alt dette er godt; Kun jeg er bange for, at du kan blive påvirket af det, vi allerede har aftalt før, nemlig at alle er ulykkelige, som ikke er velsignede. Heraf vil det følge, at den person er ulykkelig, som anser Gud for at være barmhjertig i sig selv; fordi vi endnu ikke har kaldt sådan en salig, mens han søger Gud... Er det allerede, som Tullius siger, at kalde de herrer, der ejer mange godser på jorden, rige mennesker, folk, der har alt?

skal vi i dyder kalde de stakkels mennesker? Men vær opmærksom på, om det er rigtigt, at alle, der er ulykkelige, er i nød, ligesom det er sandt, at alle, der er i nød, er ulykkelige? For i dette tilfælde vil det også være rigtigt, at ulykke ikke er andet end nød - en mening, som du troede, jeg bifalder, da den blev udtrykt. Men i dag vil det tage lang tid at tale om dette; hvorfor jeg beder dig om ikke at foragte at samles ved dette bord i morgen. Da alle sagde, at de tog imod invitationen med fuld parathed, rejste vi os.

Kapitel IV.

Tredje dags konkurrence.

Bør tale om spørgsmålet foreslået på aftenen. Enhver i nød er ulykkelig. Den kloge mand behøver absolut intet. Alle fattige er i nød. Psykisk fattigdom. Fylde af ånd. Hvem er endelig velsignet?

På den tredje dag af vores konkurrence klarede morgenskyerne, der havde drevet os i badene, og om eftermiddagen blev vejret meget klart. Vi besluttede at gå ned på den nærmeste eng, og da alle satte sig ned, hvor det virkede behageligt, blev resten af ​​talen introduceret på denne måde ”Jeg sagde: ”Næsten alt, hvad jeg ville for at opnå dit samtykke med mine spørgsmål, jeg modtaget dit samtykke." Hvorfor er det, at i dag, hvor vi kunne afbryde denne fest for en tid, er der enten intet tilbage, eller også er der lidt tilbage, som jeg tror, ​​jeg ville have brug for at få dit svar på. Mor sagde, at ulykke ikke er andet end nød; og vi sam-

Det blev sagt, at alle nødlidende er ulykkelige. Men er alle de uheldige mennesker i nød. Dette forblev et af de spørgsmål, som vi ikke kunne løse i går. I mellemtiden, hvis fornuften beviser, at det er sådan: så er det fuldstændig fundet, hvem der er salig; thi sådan vil den være, som ikke behøver. For alle, der ikke er ulykkelige, er velsignede. Derfor, salig er den, der ikke har behov, hvis det bevises, at det, vi kalder nød, er ulykken i sig selv.

Hvorfor, spurgte Trigetius, ud fra den åbenlyse sandhed, at alle i nød er ulykkelige, kunne man ikke drage den konklusion, at alle i nød er velsignede? Når alt kommer til alt, husker jeg, var vi enige om, at mellem de ulykkelige og de salige er der intet imellem "Men finder du ikke, sagde jeg, noget mellem de levende og de døde?" Er enhver person ikke enten levende eller død, "Jeg indrømmer," svarede han, at der heller ikke er noget imellem her. Men hvorfor dette spørgsmål, "Og så, sagde jeg, jeg tror også, at du indrømmer, at alle, der blev begravet et år før, er døde." "Føler det af dette, at alle, der ikke er blevet begravet et år før, er i live?" følger ikke, at enhver, der ikke er i nød, er velsignet." selv om der mellem de ulykkelige og de salige, som mellem de levende og de døde, intet kan findes imellem.

Nogle af dem forstod det ikke umiddelbart, men efter at jeg havde lavet forklaringer og ændringer i udtryk, så vidt muligt tilpasset deres forståelse; så sagde jeg: Så ingen er i tvivl om, at alle, der er i nød, er ulykkelige. At der er noget

nødvendigt for de vises krop, kan dette ikke være en indvending for os. For det er ikke ånden selv, der har brug for dette, hvori det velsignede liv hviler. Han er fuldkommen, og ingen, der er fuldkommen, behøver noget; men hvis der er noget, der synes nødvendigt for kroppen, bruger den det, og hvis ikke, knuser manglen det ikke. For enhver, der er klog, er stærk, og enhver, der er stærk, frygter intet. Derfor er den kloge mand ikke bange for hverken legemlig død eller sygdom, for fjernelse eller undgåelse eller udsættelse, som det er nødvendigt at have noget, som han kan mangle. Men han holder dog ikke op med at bruge det ordentligt, hvis han har det. For det velkendte ordsprog er meget sandt: "Det er tåbeligt at tillade, hvad du kan undgå 1) Derfor vil han så vidt muligt og anstændigt undgå død og sygdom, og hvis han ikke havde undgået det, ville han så vidt muligt og anstændigt undgå." har været ulykkelig, ikke fordi det skete for ham, men fordi han ikke ville undgå dem, når han kunne have undgået dem - hvilket er et tydeligt tegn på dumhed. Så uden at undgå dette, vil han være ulykkelig ikke som følge af at udholde sådanne ting, men som følge af dumhed. Hvis han ikke er i stand til at undgå dem, selv om han prøver flittigt og anstændigt, da falder de på ham, gør de ham ikke ulykkelig. For et andet ordsprog af samme komiker er ikke mindre sandt. "Da det du ønsker er umuligt, så begær det der er muligt" 2). Hvordan kan han være ulykkelig, hvis der ikke sker ham noget mod hans vilje? For han kan ikke ønske sig det, der efter hans mening ikke kan gå i opfyldelse. Han ønsker det, der er mest sikkert, det vil sige, når han gør noget,

1) Terent., i Eunucho,handling. IV, scene. 6.

2) Terent., i Andria,handling. II, scene 1.

gør intet andet end efter en eller anden dydsforskrift og den guddommelige visdomslov, som han ikke på nogen måde kan fratages.

Vær nu opmærksom på, om enhver uheldig person er i nød. For det, der forhindrer os i at tilslutte os denne opfattelse, er, at mange er udstyret med en stor overflod af tilfældige ting, der gør alting så nemt for dem, at der på deres bølger dukker alt op, som et indfald kræver. Sandt nok er sådan et liv ikke let at møde. Men lad os forestille os en som Oratus, ifølge Tullius. Hvem vil sige, at Orat var i nød - han, den rigeste, mest luksuriøse, mest ømme mand, som hverken manglede fornøjelse eller skønhed eller godt og uspoleret helbred? Han havde så mange sjæle, som han ville, de mest indbringende godser og de behageligste venner, og alt dette brugte han helt i overensstemmelse med sit fysiske helbred, og kort sagt, enhver hensigt og ethvert hans ønske var ledsaget af lykkelig succes. Medmindre en af ​​jer siger, at han gerne vil have mere, end han havde. Det ved vi ikke. Men i dette tilfælde er det nok for dig at antage, at han ikke ønskede mere, end hvad han havde. Forestiller du dig, at han var i nød - selv om jeg er enig, svarede Licentius, at han ikke ville noget - skønt jeg ikke ved, hvordan man tillader det hos en mand, der ikke er klog - dog, som man siger? , en mand med god fornuft, han han var bange for, at han kunne miste alt dette i et uheldigt øjeblik. For det var ikke svært at forstå, at alt, hvor stort det end er, afhænger af tilfældigheder "Du, Licentius," sagde jeg grinende, ser en hindring for denne mand i et velsignet liv i god forstand. For jo mere indsigtsfuld han var, jo bedre så han alt

kan miste dette; denne frygt knuste ham, og den retfærdiggjorde tilstrækkeligt det populære ordsprog, at en listig person er oprigtig i forhold til sin ulykke.

Da både han og de andre smilede hertil, sagde jeg: det må vi dog fordybe os nærmere i, for skønt han var bange, behøvede han det ikke; og det er præcis det spørgsmålet handler om. For at have behov betyder ikke at have, og ikke at være bange for at miste det, man har. I mellemtiden var han ulykkelig, fordi han var bange, selvom han ikke var i nød. Det er derfor ikke alle, der er ulykkelige, der er i nød - Dette blev sammen med andre godkendt af den, hvis mening jeg forsvarede; men noget tøvende sagde hun: Jeg ved dog ikke og forstår endnu ikke helt, hvordan det er muligt at skille ulykke fra nød og omvendt nød fra ulykke. For selv han, der var en rig mand og rigeligt forsynede med alt, og som du siger, ikke ønskede noget mere, men da han var bange for at miste alt dette, havde han brug for visdom. Ville vi ikke kalde ham trængende, hvis han trængte til sølv og penge, hvis han trængte til visdom, udbrød alle overrasket? og jeg var selv ikke så lidt glad og glad for, at det var hende, der udtrykte det bedste, jeg forberedte mig på at tilbyde fra filosoffernes bøger, som noget stort og sidste. "Ser du ikke," sagde jeg, at der er mange og forskellige doktriner, og en anden er en ånd hengiven til Gud? For hvor kom den ting fra, som vi undres over, hvis ikke fra Gud? For der er ingen større eller mere katastrofal mangel end mangel på visdom; og den, der har brug for visdom, kan ikke længere behøve noget afgørende.

Så, sagde jeg, sjælens fattigdom er intet andet,

som dumhed. For det er modsætning til visdom, og i modsætning til død som liv, som velsignet liv til ulykkeligt liv, altså uden noget midt imellem. Ligesom enhver person, der ikke er velsignet, er ulykkelig, og enhver person, der ikke er død, er i live, så er naturligvis enhver person, der ikke er dum, en klog person. Herfra kan man allerede se, at Sergius Oratus var ulykkelig, ikke fordi han var bange for at miste visse lykkegaver, men fordi han var dum. Heraf følger, at han ville have været endnu mere ulykkelig, hvis han slet ikke havde været bange for disse så tilfældige og svingende ting, at han betragtede velsignelser. I dette tilfælde ville han være mere skødesløs, ikke på grund af åndeligt mod, men på grund af mental søvn og en uheldig person, fordybet i den dybeste dumhed. Men hvis enhver, der er berøvet visdom, lider stor fattigdom, og enhver, der har visdom, ikke behøver noget, så følger det naturligvis, at dumhed er fattigdom. Og ligesom enhver dum person er en ulykkelig person, så er enhver ulykkelig person en dum person. Så det er ubestrideligt, at ligesom enhver fattigdom er ulykke, så er enhver ulykke fattigdom.

Da Trigetius sagde, at han ikke helt forstod denne konklusion, spurgte jeg ham: Hvad er vi enige om angående dette argument, svarede han, at han er i nød, som ikke har visdom sige, at have brug for "Ikke at have visdom," svarede han. Hvad betyder det, spurgte jeg, ikke at have visdom? - Da han tav, tilføjede jeg: - Ja, svarede han, at have fattigdom er ingenting mere end at have dumhed; hvorfra det allerede er nødvendigt at kalde fattigdom anderledes, når vi taler om dumhed. Selvom jeg ikke ved, hvordan de kunne sige: "han har fattigdom" eller "han har dumhed." Det ville være

det er, som om vi sagde om et sted uden lys, at det har mørke, hvilket ikke betyder mere, end at det ikke har noget lys. For at være mørk betyder ikke, at mørket syntes at komme eller gå; hvilket ganske enkelt betyder at blive berøvet lys, ligesom at blive frataget tøj betyder det samme som at være nøgen. For når tøjet nærmer sig, flygter nøgenhed ikke, som om et objekt bevæger sig. Når vi siger, at nogen har fattigdom, siger vi også, at han har nøgenhed. For fattigdom er navnet på mangel. Derfor, for så vidt muligt at udtrykke ens tanke, siges det: "han har fattigdom", det vil sige som om: "han har mangel." Så hvis det er blevet bevist, at dumhed repræsenterer den mest ægte og ubestridelige fattigdom: så se, om den opgave, du har påtaget dig, allerede er løst. Der var fortsat en tvivl mellem os om, hvorvidt vi mener andet end fattigdom, når vi taler om ulykke. I mellemtiden har vi givet årsagen til, at dumhed korrekt kaldes fattigdom. Så ligesom enhver dum person er en ulykkelig person, og enhver ulykkelig person er en dum person, er det nødvendigt at indrømme, at ikke kun alle, der er i nød, er ulykkelige, men også enhver ulykkelig person er en person i nød. Men hvis der ud fra det faktum, at alle, der er dumme, er ulykkelige, og alle, der er ulykkelige, er dumme, drages den konklusion, at dumhed er ulykke: hvorfor så ikke af, at alle, der er i nød, er ulykkelige, og alle, der er uheldige er i nød, kan vi drage den konklusion, at ulykke Findes der andet end fattigdom?

Da alle var enige om dette, sagde jeg: Nu må vi overveje, hvem der ikke tåler fattigdom; thi han vil blive vis og velsignet. Fattigdom er dumhed, og navnet på fattigdom betegnes normalt med noget

type infertilitet og mangel. Dyk venligst dybere ned i den omhu, hvormed oldtidens mennesker komponerede alle eller, som det er indlysende, nogle ord, især for sådanne emner, hvis viden er mest nødvendig. Du har allerede aftalt, at enhver dum person er i nød, og alle, der har brug for, er dumme; Jeg tror, ​​at du er enig i, at en dum ånd er en ond ånd, og at alle åndens laster er indeholdt i dumhedens ene navn. På den første dag af vores konkurrence sagde vi, at udskejelser blev kaldt sådan, fordi det repræsenterer noget negativt, og at dets modsætning, afholdenhed, fik sit navn fra frugten. I disse to modsætninger, altså afholdenhed og udskejelser, optræder især væren og ikke-væren. Hvad betragter vi nu som det modsatte af den fattigdom, vi taler om? - Da de var noget langsomme til at svare, sagde Trigetius: Jeg vilde kalde rigdom; men jeg ser, at fattigdom er det modsatte af det "Der er nærhed," bemærkede jeg; thi fattigdom og fattigdom opfattes som regel for at betyde en og samme ting. Dog bør der findes et andet ord, så den bedre side ikke forbliver med ét navn, således at den side, der repræsenteres af fattigdom og knaphed, er rigelig i ordet, og den modsatte side modsætter sig det med kun navnet på rigdommen. For intet kan være mere absurd end ordets fattigdom på selve den side, der er modsat fattigdommen, hvis ordet: fuldstændighed er anvendeligt, sagde Licentius, så forekommer det mig direkte modsat fattigdommen.

Måske senere, sagde jeg, vil vi tale om ordet mere detaljeret. Men når vi søger sandheden, er det ikke det, vi skal stræbe efter. Selvom Sallust, der er meget kræsen i sine ord, kontrasterer tilstrækkelighed med fattigdom, kontrasterer jeg det alligevel med fylde. Men i dette tilfælde vi

lad os frygte grammatikere; ellers skulle vi frygte straf for skødesløs brug af ord fra dem, der overlod deres ejendom til os at bruge. - Da de lo af disse ord, sagde jeg: Da jeg besluttede ikke at forsømme, når du er dybt i Gud, dit sind, som en slags orakler, inviterer jeg dig til at være opmærksom på, hvad dette navn betyder (fuldstændighed); thi, tror jeg, der er intet mere i overensstemmelse med sandheden. Så, fylde og fattigdom er modsat hinanden; og her, ligesom i udskejelser og afholdenhed, optræder de samme ideer om væren og ikke-væren. Og hvis fattigdom er dumhed i sig selv, så vil fylde være visdom. Ikke uden grund har mange kaldt afholdenhed for alle dyders moder. I enighed med dem siger Tullius i en populær tale: "Lad enhver forstå, hvordan han vil, og efter min mening er mådehold, det vil sige mådehold og balance, den største dyd" 1). Og dette er ganske lært og ganske anstændigt. For han mente frugt, altså det, vi kalder eksisterende, i modsætning til ikke-eksisterende Men på grund af den populære udtryksmåde, hvor mådeholdenhed kaldes sparsommelighed, forklarede han sin tanke ved at tilføje ordene mådehold og balance. Vi er nødt til at se nærmere på disse to udtryk.

Mådehold er så navngivet fra målet for balance - fra vægt. Og hvor der er mål og vægt, er der intet for stort eller for lille. Så mæthed, som vi sammenlignede med fattigdom, er et meget bedre udtryk, end hvis vi brugte ordet overskydende. Fordi med overskud mener vi overskud og så at sige,

_________________

1) Orat. pro Dejotaro.

spilder noget for meget. Når der er mere af dette, end der er behov for, så er en foranstaltning ønskelig; og for meget kræver mådehold. Derfor er ekstrem overskud ikke fremmed for knaphed; både hvad der er større og hvad der er mindre er lige fremmede at måle. Hvis du ser på udtrykket "sikret tilstand", finder du i det begrebet mål. For en sikret tilstand kaldes fra forsørgelse. Og hvordan kan det, der er overdrevet, sørge for det, når det ofte gør mere besvær end det små? Så alt, der er småt, er lige, og alt, der er overdrevet, fordi det har brug for mådehold, falder i fattigdom. Åndens mål er visdom. Da ingen af ​​os benægter, at visdom er det modsatte af dumhed, er dumhed fattigdom, og fattigdom er det modsatte af fylde: så vil visdom være fylde. I fylde er der mål, derfor ligger åndens mål i visdom. Derfor denne berømte og ikke forgæves lovpriste første, praktisk talt brugbare, leveregel: "Intet overskydende" 1).

I begyndelsen af ​​denne konkurrence sagde vi, at hvis vi finder ud af, at ulykke ikke er andet end fattigdom, så indrømmer vi, at velsignet er den, der ikke tolererer fattigdom. Den er nu fundet; at blive velsignet betyder derfor ikke andet end ikke at udholde fattigdom, det vil sige at være klog. Hvis du spørger, hvad visdom er (for den er også underlagt fornuftens opdagelse og undersøgelse, så vidt det er muligt på nuværende tidspunkt), så er det ikke andet end et mål for ånden, altså hvad ånden bruger at holde sig selv i balance, for ikke at udvide sig for meget eller trække sig sammen under fylde. Og den udvider sig i luksus, i herredømme, i stolthed og andre lignende ting, som umådelige og uheldige menneskers sjæle tænker nedladende med.

__________________

1) Terent., i Andria, akt I, scene. 1.

giv dig selv glæde og kraft. Tværtimod er den reduceret i uærlighed, frygt, tristhed, grådighed og andre lignende ting, som de ulykkelige tror på menneskelig ulykke. Men når han betragter den erhvervede sandhed, når han - for at bruge denne ungdoms udtryk - holder fast ved den, og ikke forstyrret af nogen forfængelighed, holder op med at vende sig til falskheden af ​​statuer, hvis byrde falder og væltes af Guds kraft, så er han ikke bange for nogen umådeholdenhed, nogen fattigdom og derfor ingen ulykke. Så enhver, der har sit eget mål, det vil sige visdom, er velsignet.

Hvilken slags visdom skal kaldes visdom, hvis ikke Guds visdom? ved guddommeligt vidnesbyrd ved vi, at Guds søn ikke er andet end Guds visdom (1. Kor. I, 24); og denne Guds Søn er i sandhed Gud. Derfor er alle, der har Gud, velsignet, en holdning, som vi blev enige om tidligere, da vi begyndte denne vores fest. Men hvad er visdom efter din mening, hvis ikke sandhed? For dette siges også: Jeg er sandheden(Johannes xiv. 6). Sandheden, for at være sandhed, modtager sin eksistens fra en eller anden højeste målestok, hvorfra den stammer, og som den fuldstændig vender tilbage til. For selve den højeste foranstaltning kræves ingen anden foranstaltning; thi hvis det højeste mål måles med det højeste mål, så måles det af sig selv. Men det er nødvendigt, at den højeste målestok også er en sand målestok, således at ligesom sandhed er født af mål, så erkendes mål af sandhed. Så sandheden var aldrig uden mål, ej heller mål uden sandhed. Hvem er Guds søn? – Det siges: ægte: Hvem, der ikke har nogen Fader, hvem er han ellers end den højeste mål? Så den, der kommer i højeste grad gennem sandheden, er velsignet. Og det betyder at have Gud i sjælen, det vil sige at nyde Gud. Alt andet, selv om det er fra Gud, er uden Gud.

Til sidst kommer der fra selve sandhedens kilde en vis formaning, der opfordrer os til at huske Gud, til at søge ham og lidenskabeligt, uden nogen afsky, tørste efter ham. Denne belysning af vores indre øjne kommer fra denne mystiske sol. Alt, hvad vi siger, kommer fra ham, selv i det tilfælde, hvor vi stadig er bange for frimodigt at bruge og se på alting med vores enten usunde eller nyåbnede øjne. Og det er indlysende, at det ikke er andet end Gud, hvis fuldkommenhed ikke forringes af nogen genfødsel. Fuldstændig og alt i ham er perfekt, og samtidig er dette den almægtige Gud. Men indtil videre kigger vi dog kun, men fra selve kilden, fra selve - for at bruge et kendt udtryk - fylden endnu ikke er mættet, må vi indrømme, at vi endnu ikke er nået til vores mål; og derfor, selvom vi bruger Guds hjælp, er vi endnu ikke kloge og velsignede. Så fuldstændig åndelig mæthed, et rigtigt velsignet liv, består i fromt og fuldstændigt at vide, hvem der fører dig til sandheden, hvilken sandhed du nærer dig af, hvorigennem du forenes med det højeste mål. Disse tre, efter at have elimineret forfængeligheden af ​​forskellige overtro, åbenbarer for den opfattende den ene Gud i en enkelt essens - Samtidig minder moderen om ordene, der er dybt indgraveret i hendes hukommelse, og som om hun vågner i sin tro, muntert. udtalte vores ypperstepræsts berømte vers: "Se, Treenighed, på dem, der beder!" 1) og tilføjede: uden Tvivl er et velsignet Liv et fuldkomment Liv, og stræben efter det, maa vi paa Forhaand vide, at vi kun kan komme dertil med fast Tro, levende Haab og brændende Kjærlighed.

Så, sagde jeg, selve foranstaltningen overbeviser os om at afbryde denne vores fest i et par dage; det er derfor jeg

1) Ambrosius, i hym. Deus skaber omnium.

Jeg tilbyder, efter bedste evne, takket være den højeste og sande Gud sjælenes Fader, Herre og Befrier. Og så takker jeg dig, som enstemmigt tog imod invitationen og overøste mig med mange gaver. For du bragte så meget til vores tale, at jeg ikke kan andet end at indrømme, at jeg er mættet af mine gæster - Da alle glædede sig og priste Gud, sagde Trigetius: Hvor vil jeg gerne have, at du fodrer os sådan hver dag alt skal jeg bevare og elske mådehold, hvis du vil have vores tilbagevenden til Gud.” Efter disse ord, siden konkurrencen var slut, skiltes vi.

Siden blev genereret på 0,06 sekunder!