Dmitry, Moskva

Hvor kom traditionen med at døbe børn som spæd fra?

Hej! Teologen Gregor, Basil den Store, Johannes Chrysostomus, Hieronymus af Stridon blev døbt i moden alder. Deres forældre, da de var kristne, døbte af en eller anden grund ikke deres børn som barn. Forklar hvorfor? Var der nogen historiske, politiske eller personlige årsager til dette? Fortæl mig også, i hvilket århundrede modtagerinstitutionen blev dannet, hvornår optrådte de første omtaler af den (i skriftlige kilder)?

Hej! Tak for dette spørgsmål. Du ved, fra tid til anden tænker jeg også på det tilrådelige i barnedåb. Især når forældre efter at have døbt deres barn ikke dukker op i kirken i årevis. Selvom vi taler og overbeviser, giver dette desværre kun få resultater. Så kommer denne døbte person nogle gange til Gud, men har allerede vanhelliget sin sjæl med synder. Og man kan ikke lade være med at tænke, måske havde det været bedre for ham at være udøbt og komme til dåben, når han havde et rigtigt møde med Gud, en rigtig omvendelse og oplysning?

Det er nok det, forældrene til de helgener, du skriver om, kom fra. Det er svært at sige, hvilke "historiske, politiske, personlige forudsætninger der var." Vi ved, at barnedåb blev praktiseret omkring de samme år. For eksempel blev Sankt Nikolaus døbt som barn. Lad os vende tilbage til, hvad de hellige fædre selv skrev.

Den velsignede Augustin, biskop af Hippo, gik gennem en smeltedigel af tvivl, vrangforestillinger og synd, indtil han kom til Kristus, men hele vejen igennem huskede han de første lektier fra sin fromme kristne mor. Sådan skriver han selv i "Bekendelse": "Jeg hørte som dreng om evigt liv, lovet os gennem vor Herres ydmygelse, som steg ned til vor stolthed. Jeg var mærket af ham korsets tegn og jeg blev saltet med hans salt, da jeg kom ud af min moders liv, som stolede meget på dig. Du så, Herre, da jeg endnu var en dreng, blev jeg en dag så syg af pludselige mavesmerter, at jeg næsten var ved at dø; Du så det. Min Gud, for allerede dengang var Du min vogter, med hvilken følelsesmæssig impuls og med hvilken tro jeg krævede af min fromme moder og af vores fælles moder Kirken, at jeg skulle døbes i din Kristi, min Guds og Herres navn. Og min mor efter kødet, med tro på dig, omhyggeligt næret rent hjerte hendes evige frelse skyndte hun sig i forvirring at vaske mig og introducere mig til dine hellige mysterier, Herre Jesus, til mine synders forladelse, da jeg pludselig kom mig. Saaledes blev min Udrensning udsat, som om det var nødvendigt, for at jeg, hvis jeg blev ved at leve, skulde vælte mig endnu mere i Mudderet; Tilsyneladende blev snavset af de forbrydelser, der blev begået efter denne afvaskning, tilskrevet en større og mere forfærdelig skyld. Så troede jeg allerede, min mor og hele huset troede, undtagen min far, som dog ikke overvandt læren om min mors fromhed i mig og ikke afholdt mig fra at tro på Kristus, på hvem han selv ikke tro alligevel. Min mor prøvede at gøre min far til at være dig, Herre, frem for ham, og du hjalp hende med at få overtaget over sin mand, som hun overgik ham og underkastede sig, for heri underkastede hun sig naturligvis. Til dig og din befaling. Herre, jeg vil vide, om du vil, med hvilken hensigt min Dåb dengang blev udsat: var det til det gode, at tøjlerne af mine syndige tilbøjeligheder blev givet mig? eller blev de ikke løsladt? Hvorfor er det, at ordet stadig ringer i mine ører fra alle sider, nu om en person, så om en anden: "Lad ham lade være, lad ham gøre det: han er trods alt ikke blevet døbt endnu." Når det kommer til kropslig sundhed, siger vi ikke: "Lad ham være i fred, lad ham stadig blive såret: han er endnu ikke kommet sig." Hvor meget bedre og hurtigere ville jeg ikke være blevet helbredt, hvis jeg selv og sammen med mine kære havde sørget for dette, så den åndelige frelse, du skænkede, ville blive overskygget af din skygge. Det ville selvfølgelig være bedre. Men hvilken storm af fristelser der hænger over et menneske, når han forlader barndommen, min mor vidste dette og foretrak, at den ville bryde ud over jordens støv, som så vil blive forvandlet, end over selve Guds billede" (Bog 1 , kapitel 11).

Af denne tekst følger det, at børn i de dage kun var katekumener og kun blev døbt i tilfælde af livsfare. Og det på trods af, at børnedødeligheden var meget højere end i dag.

Helgen Basil den Store siger: “Og du udsætter det, tænk over det, tøv? Efter at have været udsat for læren siden barndommen, er du endnu ikke begyndt at nærme sig sandheden? Lærer altid, er du endnu ikke kommet til viden? Man oplever det hele livet, man ser ud til alderdommen; Hvornår bliver du kristen? Hvornår ved vi, at du er vores? Du har ventet på et rigtigt år i et år. Pas på, at dine løfter ikke rækker ud over livets grænser. " Du skal ikke bekymre dig om, hvad der vil føde, find dagen"(Ordsprogene 27:1). Lov ikke, hvad der ikke er dit" (Samtale 13 "Incitamenter til at acceptere hellig dåb").

Og her er hvad helgenen skriver teologen Gregor i ord 40 "Til hellig dåb":

« Har du en baby? Giv ikke tid til at skaden forværres; lad ham blive helliget som barn og helliget Ånden fra sin ungdom. Er du bange for sælen, på grund af din naturs svaghed, som en fej og utro mor? Men Anna, allerede før fødslen, lovede Samuel til Gud, og efter fødslen indviede hun ham snart og opfostrede ham til den hellige kappe, idet hun ikke frygtede menneskelig svaghed, men troede på Gud. Der er ingen brug for dig i de vedhæng og hvisken, sammen med hvilke den onde kommer ind og tiltrækker sig selv fra de godtroende den ærbødighed, der tilkommer Gud. Giv din baby Treenigheden - dette er et fantastisk og godt depot».

„De vil indvende: „Lad alt dette være retfærdigt i ræsonnementet hos dem, der søger dåb. Men hvad kan du sige om dem, der stadig er babyer og hverken føler skade eller nåde? Skal vi også døbe dem? - Selvfølgelig, hvis faren nærmer sig. For det er bedre at blive helliget ubevidst end at dø uforseglet og ufuldkommen. Et bevis herpå er den otte dage lange omskæring, der i transformativ forstand var en slags segl og blev udført på dem, der endnu ikke havde fået fornuftens brug, samt salvelsen af ​​tærsklerne, som beskytter den førstefødte gennem livløse ting. Om andre mindreårige er min mening denne: at vente til den tredje fødselsdag, eller lidt tidligere, eller lidt senere, når børn kan høre noget mystisk og svare, selvom det ikke er helt forstående, men indprente det i deres sind, bør det hellige deres sjæle og kroppe med det store sakramente at opfylde. Grunden til dette er følgende: selvom børn derefter begynder at blive underlagt ansvar for livet, når sindet bliver modent, og de forstår nadveren (fordi uvidenhedssynder ikke straffes fra dem på grund af alder), beskytter man dog dem med dåben er utvivlsomt meget mere nyttige på grund af de farer, der pludselig opstår for dem og ikke kan forhindres på nogen måde."

Så Saint Gregory selv, som er en døbt voksen med kristne forældre, gik ind for dåb af alle spædbørn. Herunder fordi udøbte spædbørn ”ikke vil blive herliggjort eller straffet af den retfærdige Dommer, for selvom de ikke er forseglet, er de ikke dårlige, og de har selv lidt mere, end de har gjort skade. For ikke enhver, der er uværdig til straf, er æresværdig; ligesom ikke alle, der er uværdige til ære, er værdige til straf." Denne mening fra den universelle lærer blev etableret og blev udbredt praksis.

Det er svært at sige, hvornår adoptantinstitutionen dukkede op. Jeg tror, ​​det er en apostolsk tradition, at døbte børn skal have efterfølgere. Voksne havde dem også. Det er dem, der vidnede om troen hos den person, der kommer til nadveren. Det kan vi med sikkerhed sige i det 7. århundrede. regler om modtagere og åndeligt slægtskab blev dannet. For eksempel kanon 53 i det sjette økumeniske råd, ellers kaldet Trullorådet (691-692): ”For tilhørsforhold i ånden er vigtigere end forening i kroppen, og vi har erfaret, at nogle steder er nogle, der modtager børn fra hellige og redde dåben, efter dette er grunden til, at de indgår i ægteskabelig samliv med deres enkemødre: vi bestemmer, at fra nu af vil intet lignende ske."

Og i Rus' adopterede vi praksis med barnedåb sammen med adoptionen af ​​kristendommen. Dette er en tusind år gammel praksis for os. Derfor forårsager forslaget om at udskyde dåben af ​​babyer, indtil de bliver voksne, mildt sagt misforståelser blandt forældre og pårørende. Hvis du nægter dem i én kirke, vil de gå til en anden bare for at døbe. Selvom jeg også har hørt om mennesker, der selv i vores tid udskyder dåben af ​​deres børn, til de bliver voksne. Jeg tør ikke dømme dem. Erfaringen viser, at i fromme familier forlader børn troen, og hos vantro forældre kommer børn til Gud. Og måske fra disse mennesker, opvokset i troende familier, men endnu ikke døbt, vil nye troslamper vokse frem. Når alt kommer til alt, hvis Augustin var blevet døbt i barndommen, og så havde han fulgt den vej af synder og fejltagelser, som han fulgte, så ville vi ikke have sådan en vidunderlig helgen, ekseget og prædikant. Men oftere sker det, at en person i tilfælde af problemer vender sig til Gud og går til det sted, hvor han blev døbt, hvor hans forældre og bedsteforældre er.

Jeg tror på, at vi skal holde fast i den etablerede tradition og gøre alt, hvad der står i vores magt, for at vores børn elsker Kristus og hans kirke. Og denne opgave er ikke kun for forældre, men også for os, præsterne.

På tærsklen til højtiden vil vi forsøge at tale om historien, betydningen og traditionerne for Herrens dåb som en vigtig Kristen helligdag, samt om fejringen af ​​Herrens helligtrekonger i forskellige kirker. Vi har allerede talt om, så i dag vil vi kun tale om denne ene ting.

Historien om oprindelsen af ​​dåbsferien

Natten mellem den 18. og 19. januar fejrer den kristne verden en af ​​de vigtigste og ældgamle højtider - Helligtrekonger. Denne ferie i ortodoksi begyndte at blive fejret før Kristi fødsel.

Denne begivenhed - Herrens dåb - refererer til evangeliets historie, da Jesus Kristus blev døbt af Johannes Døberen i Jordanflodens vand. De tre synoptiske evangelier siger, at under Jesu dåb steg Helligånden ned fra himlen i form af en due, og samtidig forkyndte en stemme fra himlen: "Dette er min elskede søn, i hvem jeg har velbehag." (Matt. 3:17).

Hvornår fejres den ortodokse dåb?

På russisk ortodokse kirke som klæber Juliansk kalender, fejres helligtrekongerfesten den 19. januar. Denne ferie er knyttet til den gamle dato for fejringen af ​​helligtrekonger, det vil sige til den 6. januar i de gamle østlige kirker.

Det vil sige, at ikke kun Jesu Kristi dåb fejres, men hans fødsel huskes også. Begge disse helligdage udgør en enkelt helligdag i helligtrekonger.

I ortodoksi er helligtrekongerfesten en af ​​de tolv helligdage og slutter juletid. Om juletid og såning, vi Vi har i øvrigt allerede skrevet en separat artikel, som vi også anbefaler, at du genlæser.

Nå, for selve dåben, siden oldtiden, har vandet, der er indsamlet på denne dag, været særligt æret. Den får vidunderlige egenskaber og kan forblive frisk og ren i lang tid.

John Chrysostom sagde i sin prædiken i 387: "På denne helligdag bringer alle, efter at have trukket vand, det med hjem og beholder det hele året rundt, siden i dag er vandet velsignet; og et tydeligt tegn opstår: dette vand i sin essens forringes ikke over tid, men, tegnet i dag, forbliver det intakt og frisk i et helt år, og ofte to og tre år."

Hvordan helligtrekongerfesten fejres i forskellige kirker

I Rusland er der traditionelt alvorlige frost på helligtrekongers helligdag. Derfor kaldes de normalt for "dåb". Og på trods af vinterkulden er det på denne ferie sædvanligt at velsigne vand i åbne reservoirer.

For at gøre dette skæres et hul i form af et kryds oftest ud, kaldes det "Jordan". For at opnå Guds særlige nåde og for at være sund hele året rundt, styrter de troende ned i Jordan, mens de beder.

Hvorfor bader de ved dåben?

I Gamle Testamente det blev sagt Helligtrekonger vand vasker alt det dårlige væk i en person og giver anledning til det gode. "Dåb" betyder bogstaveligt "nedsænkning i vand".

I oldtiden, før fremkomsten af ​​kristendommen i Rusland, blev afvaskningsritualer brugt til moralsk renselse. Og allerede i Det Nye Testamente symboliserer dåb med vand befrielse fra synd og genoplivning af et rent åndeligt liv.

Ved folketro Alle onde ånder tager til Jordan på denne ferie. Samtidig markerer helligtrekongerfesten afslutningen på juletiden, som varede 12 dage. På trods af kirkeforbud er det almindeligt blandt folk at fortælle formuer på helligtrekongersaften.

Traditioner for at fejre dåben i Europa og i verden

I europæiske lande Det er også sædvanligt at fejre helligtrekongerfesten. Så i Bulgarien kaldes denne ferie "Jordanovden", og i Makedonien kaldes den "Voditsa".

I kirkerne i disse stater foretages traditionelt, efter velsignelsen af ​​vand i templet, en højtidelig procession til reservoiret. Efter vandets velsignelse er det sædvanligt at kaste et trækors ned i hullet. Troende forsøger at dykke efter korset og fange det. At hente korset op af vandet betragtes som en ærefuld mission.

Det er heller ikke mærkeligt, men i Indien er der en helligdag, hvor vandet bliver særligt indviet på tætte datoer (+- måned), på dette tidspunkt er der også helligdage over hele Indien, og folk tager selvfølgelig bad i tusindvis. i varmt vand.

Traditioner for at møde og fejre helligdommen helligtrekonger i Rusland

På tærsklen til helligdagen helligdommen helligtrekonger i Rusland eller helligtrekonger den 18. januar overholder alle ortodokse kristne en streng endagsfaste.

Hele dagen lang er det sædvanligt kun at spise kutya og magre fladbrød tilberedt i hampeolie, som kaldes " meget saftigt».

Hvad skal der laves i huset på denne dag generel rengøring. Alle husets hjørner vaskes med særlig omhu og affaldet tages ud. Efter dette skal du gå til templet og velsigne vandet. Dette vand bruges til at behandle sygdomme i sjæl og krop.

Sådan bader du og fordyber dig ved dåben

Der er en anden Helligtrekonger tradition– svømning i Jordan. Så hvad er den rigtige måde at fordybe dig ved dåben? Du skal dykke ned i malurt tre gange. Og det antages, at en sådan fordybelse hjælper med at vaske alle synder og sygdomme væk, og hjælper også en syndig person til at blive født på ny og fremstå for Herren ren og født på ny.

Derudover, til denne ferie, efter faste, dækkede husmødre et rigt bord med godbidder af kød, honning og bagværk. Hovedretten på bordet var at spise småkager i form af kors og skylle det ned med velsignet vand.

Og det vigtigste er selvfølgelig, at alle kristne på dåbsfesten forsøgte at bede Herren. Faktisk, på denne dag, ifølge traditionen, menes det, at himlen åbner for velsignelse, og alle oprigtige bønner vil helt sikkert blive hørt af Herren og selvfølgelig vil gå i opfyldelse.

Denne elskede helligdag af helligtrekonger nærmer sig. Må han bringe fred, lykke, sundhed og velstand til ikke kun kristne troendes hjem, men også for alle folkene i Europa og Rusland.

Og glem heller ikke at besøge vores trænings- og selvudviklingsportal oftere, læs andre artikler om kristent tema, om religiøse højtider, om selvudvikling og andre lignende emner.

En af de mest betydningsfulde begivenheder i Ruslands historie var dåben af ​​Rus', som normalt fejres den 28. juli. Initiativtageren til dåben af ​​Rus var prins Vladimir.

I lang tid turde prinsen ikke acceptere nogen religion, selvom hans bedstemor, prinsesse Olga, accepterede kristendommen længe før hendes barnebarns planer og ønskede, at hendes efterkommere skulle være kristne. Prinsen selv studerede aspekter, traditioner og dogmer forskellige religioner, på udkig efter en passende til dig selv og til dit folk. Resultatet af hans forskning var accepten af ​​dåben fra kirken i Konstantinopel, ligesom prinsesse Olga, Vladimir valgte ortodoksi. Men Rus' kunne også være muslim - på et tidspunkt tiltrak denne religion Vladimir mere end andre. Efter at være blevet døbt selv, beordrede Vladimir i 988 at døbe og Kievan Rus. Som mange ting i vores land blev dåben udført med tvang - folk blev drevet i vandet næsten med magt, de, der var ulydige, blev slået og endda henrettet. Indførelsen af ​​den nye tro tvang dog ikke russerne til at opgive hedenskab - vi fejrer stadig højtider dedikeret til hedenske guder, sammen med kristne. Sandt nok, på flugt fra forfølgelse af præster, omdøbte folket hedenske helligdage og dedikerede dem til kristne helgener, men ritualerne ændrede sig ikke. Dannelsen af ​​kristendommen i Rus' varede ni århundreder, og nu anses Rusland, selv om det omfatter forskellige religiøse trosretninger, officielt som et land med ortodoks kristendom.

Dåb

Dåb eller barnedåb er også en vigtig begivenhed for moderne kristne. Barnet bliver døbt næsten efter fødslen. Det menes, at dette bedst gøres fra 8 til 40 dage af livet. Svage børn blev døbt i Rus endnu tidligere, mente man, at dåben kunne hjælpe dem til at overleve, og hvis de døde, ville de komme til himlen, det vil sige, at deres sjæl kunne hvile i fred. Dåb er beskyttelse mod den onde, at finde sjælen, give en lys vej. Ved dåben modtog barnet sit hemmeligt navn, forskelligt fra hvad han blev kaldt i verden, mente man, at han på denne måde modtog beskyttelse mod onde ånder, fra djævelen og mod dårlige mennesker. Kun pårørende kendte det hemmelige navn og faddere barn, og dette navn blev først åbenbaret for ham den dag, han blev myndig. De gav som regel et navn ifølge de hellige, det vil sige, at de opkaldte barnet efter helgenen, hvis minde blev hædret den dag, der faldt på dåbsdagen.

Ritual

Dåbsritualet er et sakramente, så fremmede må ikke deltage. Babyens rigtige forældre kan heller ikke være til stede, de venter enten i kirken eller derhjemme og dækker det festlige bord. Desværre er det i dag en meget almindelig praksis, at kirken fastsætter en bestemt dag for dåb og døber flere spædbørn og voksne på én gang. Men nu kan kun en præst udføre dåbens sakramente, og tidligere, hvis der ikke var nogen kirke i landsbyen (og der var ingen, da en landsby med en kirke allerede hed en landsby), og præsten ikke kunne nås pga. til for eksempel ufremkommelige veje, så kunne barnet døbe enhver døbt person, dog under overholdelse af alle de påkrævede kanoner. I rige huse var det skik at kalde en præst til huset, især hvis huset havde et kapel, og de fattige tog deres børn med i kirke. Overraskende nok, uanset hvor koldt vandet i fonten var, uanset hvor svagt barnet var, blev han efter dåben aldrig forkølet.

Faddere

Faddere er udvalgt med omhu. Disse kunne være meget nære venner, velhavende slægtninge og nogle indflydelsesrige mennesker. Hovedsagen er, at de er døbt og kan give både åndelig og kropslig føde. Ideelt set burde barnet have gudmor, og en gudfar, hvis dette af en eller anden grund ikke er realistisk, så vælges en gudfar til drengen og en gudmor til pigen. Fra dåbsøjeblikket bliver faddere åndelige forældre for barnet, de skal sammen med rigtige forældre tage sig af barnet, passe på det og også engagere sig i dets åndelige uddannelse. Til selve barnedåben køber fadderen et dåbskors, betaler for ceremonien, og gudmoren køber dåbstøj, klud til at pakke den døbte baby ind, håndklæder til babyen og til præsten og giver efter 6 uger barnet et bælte og en sølvske "til den første tand". Forskellige regioner har deres egne skikke med gudfarsgaver nogle steder køber rigtige forældre håndklæder og klud, men giver slet ikke en ske.

Hvad skal man tage med til barnedåb

Du bør sørge for alt det nødvendige til dåben på forhånd, så intet vil distrahere dig fra begivenheden senere. vigtig begivenhed. Du skal tage ikke kun en dåbsskjorte med, men også en ren, helst absolut, så du kan skifte barnets tøj efter dåben (gudmoren køber også dette tøj). Du skal også tage det klæde, som barnet vil blive pakket ind i efter dåben til salvelsesritualet. Glem ikke håndklæder - et større til at tørre barnet, og et mindre, så præsten kan tørre sine hænder. Skal du selv døbes, så tag også sko, for eksempel klipklapper, da ceremonien er ret lang, og det at stå barfodet på det bare gulv ikke er særlig behageligt, og du skal tage skoene af. Du kan købe lys i kirken umiddelbart før ceremonien, ligesom et dåbskors. Men det kors, som barnet (eller du selv, hvis du bliver døbt) vil bære, købes efter dåben, da det under indvielsen bruges det navn, som præsten har givet. Pas også på gaitan. Efter dåben kan du bede om en dåbsattest, men det er bedre at spørge på forhånd, om disse certifikater er udstedt i dette tempel, da dette ikke accepteres i alle kirker. Fadderen betaler selv for certifikatet og vælger enten en enklere eller en rigere. Og en ting mere. Hvis du beslutter dig for at fange øjeblikket for din babys dåb, så bed om tilladelse til at filme på forhånd - nogle strenge præster forbyder at filme nadveren på et videokamera eller et kamera.

Er korset guld eller simpelt?

Dåbskorset skal være et almindeligt, købt lige der i kirken. Men du behøver ikke at have den på. Det menes, at dette kors er en kraftfuld amulet, så at miste det betyder at miste beskyttelsen. Dåbskorset opbevares i linned eller under puden. Du kan hænge den ved siden af ​​vuggen, men så baby ikke kan nå den. Men hvilken slags kors man skal bære - guld, sølv eller almindeligt (kobber eller tin), bestemmer enhver selv, der er kun én betingelse - dette kors skal også indvies. Til et lille barn Det er bedre at hænge et meget almindeligt kors rundt om halsen og ikke på en kæde, men på en gaitan. Ortodoksi kræver beskedenhed, så korset skal ikke være synligt under tøjet, og det skal ikke være for prætentiøst, det er det jo ikke smykker. Hvis du forresten ikke kan sove, så tag en håndfuld af det kors, der er på din hals - søvnen falder på dig næsten med det samme, du kan også tage dit dåbskors frem - det hjælper ikke kun mod søvnløshed, men lindrer også hovedpine og helbreder nogle gange mere alvorlige sygdomme. Dåbstøj har samme egenskab – hvis din baby er syg, så smid en dåbskjole (skjorte) på ham, så får han det meget bedre.

Tegn

Der er ikke så mange dåbstegn, men de findes.

Hvis faddere har mistet deres åndelige barn, inviteres de ikke til endnu en barnedåb – historien kan gentage sig.

Det menes, at et barn skal græde, når vand rammer hans hoved og ansigt - sådan kommer den onde ud af ham.

Fadderen og gudmoren skal ikke være i et tæt forhold hverken før eller efter barnedåben. Derfor kan et ægtepar ikke fungere som faddere.

Det menes, at badning i dåbsvand, som gudmor spørger præsten efter ceremonien, styrker barnets helbred.

Det betragtes som et dårligt varsel, hvis barnet nyser under ceremonien.

Det er nødvendigt at fejre barnedåb - det minder en person om hans sande formål.

Barnedåb er en vigtig del af livet for både barnet, dets forældre og dets faddere. Derfor skal vi huske, at hvis du døbte et barn, skal du ikke betragte din mission som afsluttet. Du gav ham muligheden for at være kristen, men troen gives ikke som bonus umiddelbart efter dåben. Hun skal opdrages, investeres i babyen dag efter dag. Derfor, hvis du ikke er sikker på, at du selv kan følge denne vej og føre dit barn ad den, så lad beslutningen om at acceptere dåben efter barnets skøn, ikke bukke under for bedsteforældres overbevisning om, at dette er kutymen. Desværre er ikke alle i stand til at leve efter kristne kanoner og ved deres eksempel indgyde et barn Guds kærlighed. Og at døbe en baby, bare fordi det er kutyme, er, undskyld mig, hykleri. Skønt gudskelov er vores samfund, der er perverteret af sovjetisk moral og ateisme, så småt ved at komme sig. Derfor er barnedåben ofte til gavn for forældrene. Tænk over det...

De russisk-ortodokses dåbstraditioner var af stor betydning og var meget forskellige fra katolikkers og protestanters. Det gamle Rusland accepterede meget dybt og oprigtigt den nye tro, kunstigt indført i det 10. århundrede på slavisk hedensk jord. Dette var en klog politisk beslutning fra prins Vladimir, som var vanskelig for almindelige mennesker. Men hvor oprigtigt og hengiven troede de gamle russere på deres hedenske guder, de var også gennemsyret af ortodoksi af hele deres sjæl.

Traditioner for barnedåb

Denne funktion national karakter har i høj grad påvirket mange aspekter af beboernes liv det gamle Rusland. Russiske troende blev ligesom andre slaver født, levede og forlod dette land "dybt kristne". Da en udøbt person a priori ikke kan gøre krav på en plads i himmeriget, var enhver russer simpelthen forpligtet til at gennemgå dåbsritualet.

Dette gjaldt også for nyfødte babyer, som åbenbart ikke kan have nogen synder og ikke fortjener brændende Gehenna. I lyset af den sørgelige tilstand af medicin på det tidspunkt og den høje spædbørnsdødelighed søgte forældre at døbe deres barn så tidligt som muligt. Dette er fundamentalt forskelligt fra katolske synspunkter, som tillader en person at blive døbt i en bevidst voksen alder. Mange katolikker tror, ​​at en person bevidst skal komme til tro og først derefter blive døbt.

Indbyggerne i det gamle Rusland havde ikke råd til en sådan liberalisme. Hver fars og mors primære opgave var at give deres barn et himmelsk liv i den næste verden i tilfælde af hans død. Folk var bange for, at en udøbt babys død kunne bringe problemer ikke kun for ham selv, men også for hans forældre. Ifølge hedensk hukommelse troede russerne, at alle udøbte børn bliver til havfruer efter døden og kommer hjem til deres slægtninge om natten.

Dåbs tid

I ortodoks praksis er der tre mest ønskelige datoer for dåb af et barn: på den tredje, ottende eller fyrretyvende dag efter fødslen. Alle forældre forsøgte at gøre dette så tidligt som muligt, det vil sige tre dage efter fødslen. Hvis den nyfødte var meget svag (de sagde, "ikke en langtidsoverlevende"), så kunne en præst sendes efter næsten umiddelbart efter, at barnet var født.

Hvis barnet så stærkt og vitalt ud, kunne ceremonien udskydes til den tredje eller ottende dag. En sådan forsinkelse var nødvendig, så forældrene havde tid til at forberede sig til nadveren og være sikre på at finde faddere til deres barn. Først som en sidste udvej blev barnet døbt på den fyrretyvende dag, som i den ortodokse tradition blev valgt i analogi med den fyrre dag efter døden, hvor den afdødes sjæl går til "himlens højder" og møder op for retten i Gud.

Da de gav navnet First - det generiske - blev navnet givet til barnet umiddelbart efter fødslen. Dette var forældrenes privilegium. Nogle gange skete det, at jordemoderen, der fødte barnet, kunne føde en svag baby. Denne skik var især almindelig i små landsbyer, hvor der kun var én præst, og selv han kunne have travlt. Jordemoderen navngav babyen og dyppede ham straks i helligt vand, som symboliserede dåb.

Barnet fik det andet - kirke - navn allerede på tidspunktet for dåbsceremonien i kirken. Han blev valgt af sine faddere og præsten, enige om dette spørgsmål med kirkekalender. Forældre havde ringe indflydelse på valget af navn. Normalt tog de imod, hvad præsten tilbød. Alle disse traditioner er blevet bevaret i russisk ortodoksi til denne dag.

Indlægget Da børn blev døbt i Rus' appeared first on Smart.

Før dåben af ​​Rus' tilbad de østlige slaver adskillige hedenske guddomme. Deres religion og mytologi satte deres præg på hverdagen. Slaverne øvede sig stort antal ritualer og ritualer, på en eller anden måde forbundet med gudernes pantheon eller forfædres ånder.

Historien om slaviske hedenske ritualer

De gamle hedenske traditioner i førkristen Rusland havde religiøse rødder. U østlige slaver havde sit eget pantheon. Det omfattede mange guddomme, der generelt kunne beskrives som magtfulde naturånder. og slavernes skikke svarede til disse skabningers kulter.

Et andet vigtigt mål for folks vaner var kalenderen. hedenske traditioner førkristne Rus' var oftest korreleret med en bestemt dato. Det kan være en helligdag eller en dag med tilbedelse af en guddom. En lignende kalender blev udarbejdet over mange generationer. Efterhånden begyndte det at svare til de økonomiske cyklusser, som bønderne i Rus levede efter.

Hvornår i 988 storhertug Vladimir Svyatoslavovich døbte sit land, befolkningen begyndte gradvist at glemme deres tidligere hedenske ritualer. Selvfølgelig forløb denne kristningsproces ikke gnidningsfrit alle vegne. Ofte forsvarede folk deres tidligere tro med våben i hænderne. Dog nu XII århundrede hedenskab blev marginaliserede menneskers og udstødtes lod. På den anden side kunne nogle tidligere helligdage og ritualer sameksistere med kristendommen og antage en ny form.

Navngivning

Hvad var hedenske ritualer og ritualer, og hvordan kunne de hjælpe? Slaverne gav dem en dyb praktisk betydning. Ritualer omringede alle beboere i Rus gennem hele hans liv, uanset hvilken stammeforening han tilhørte.

Enhver nyfødt, umiddelbart efter sin fødsel, gennemgik et navngivningsritual. For hedninge var valget af, hvad de skulle navngive deres barn, afgørende. Afhænger af navnet videre skæbne person, så forældre kunne tage stilling til en mulighed i ret lang tid. Dette ritual havde også en anden betydning. Navnet etablerede en persons forbindelse med sin familie. Ofte var det muligt at afgøre, hvor slaven kom fra.

De hedenske traditioner i førkristen Rusland havde altid en religiøs baggrund. Derfor kunne vedtagelsen af ​​et navn til en nyfødt ikke finde sted uden deltagelse af en troldmand. Disse troldmænd kunne ifølge slavisk overbevisning kommunikere med ånder. Det var dem, der konsoliderede valget af forældre, som om de "koordinerede" det med guderne i det hedenske pantheon. Blandt andet fik navngivningen endelig den nyfødte indviet i den gamle slaviske tro.

Dåb

Navngivning var den første obligatoriske ritual, som hvert medlem af den slaviske familie gennemgik. Men dette ritual var langt fra det sidste og ikke det eneste. Hvilke andre hedenske traditioner i førkristent Rusland var der? Kort sagt, da de alle var baseret på religiøs overbevisning, betyder det, at der var et andet ritual, der tillod en person at vende tilbage til folden indfødt tro. Historikere kaldte dette rituelle afdåb.

Faktisk havde slaverne mulighed for at opgive kristendommen og vende tilbage til deres forfædres religion. For at blive renset for fremmed tro var det nødvendigt at gå til templet. Dette var navnet på den del af det hedenske tempel, der var beregnet til ceremonien. Disse steder var gemt i de dybeste skove i Rus' eller små lunde i steppezonen. Man mente, at her, langt fra civilisationen og store bosættelser, var forbindelsen mellem Magi og guderne særlig stærk.

En person, der ønskede at give afkald på den nye græske fremmede tro, måtte medbringe tre vidner. Dette var påkrævet af de hedenske traditioner i førkristent Rusland. 6. klasse på skolen, iflg standard program, studerer overfladisk den tids realiteter. Slaveren knælede ned, og troldmanden læste en besværgelse - en appel til ånderne og guddommerne med en anmodning om at rense den fortabte stammefælle fra snavs. Ved afslutningen af ​​ritualet var det nødvendigt at svømme i en nærliggende flod (eller gå til badehuset) for at gennemføre ritualet i henhold til alle reglerne. Det var datidens traditioner og ritualer. Hedensk tro, ånder, hellige steder - alt dette havde stor værdi for hver slavisk. Derfor var dåben en hyppig begivenhed i det 10.-11. århundrede. Derefter udtrykte folk deres protest mod den officielle Kiev-statspolitik, der havde til formål at erstatte hedenskab med ortodoks kristendom.

Bryllup

Blandt de gamle slaver i Rusland blev et bryllup betragtet som en begivenhed, der endelig bekræftede indrejsen ung mand eller piger i voksenlivet. Desuden var et barnløst liv et tegn på mindreværd, for i dette tilfælde fortsatte manden eller kvinden ikke deres familielinje. De ældste behandlede sådanne slægtninge med åben fordømmelse.

De hedenske traditioner i førkristen Rus adskilte sig fra hinanden i nogle detaljer afhængigt af regionen og stammealliancen. Ikke desto mindre var sange en vigtig bryllupsegenskab overalt. De blev udført lige under vinduerne i huset, hvor de nygifte skulle begynde at bo. På festligt bord Der var altid rundstykker, honningkager, æg, øl og vin. Hovedgodbidden var bryllupsbrødet, som blandt andet var et symbol på den fremtidige families overflod og rigdom. Derfor bagte de det i en særlig skala. Den lange bryllupsceremoni begyndte med matchmaking. Til sidst måtte brudgommen betale brudens far en løsesum.

Housewarming

Hver ung familie flyttede til deres egen hytte. Valget af bolig blandt de gamle slaver var et vigtigt ritual. Mytologien på den tid omfattede mange onde skabninger, der vidste, hvordan man skader hytten. Derfor blev placeringen af ​​huset valgt med særlig omhu. Til dette blev magisk spådom brugt. Hele ritualet kan kaldes et housewarming-ritual, uden hvilket det var umuligt at forestille sig begyndelsen på et fuldt liv for en nyfødt familie.

Kristen kultur og hedenske traditioner i Rus blev tæt forbundet med hinanden med tiden. Derfor kan vi med tillid sige, at nogle tidligere ritualer eksisterede i outback og provinser indtil XIX århundrede. Der var flere måder at afgøre, om et sted var egnet til at bygge en hytte. En gryde med en edderkop indeni kunne have stået på den natten over. Hvis leddyret vævede et spind, så var stedet passende. Sikkerheden blev også testet med køer. Dette blev gjort som følger. Dyret blev sluppet ud i et rummeligt område. Stedet, hvor koen lå, blev anset for heldigt for en ny hytte.

Caroling

Slaverne havde separat gruppe såkaldte bypass-ritualer. Den mest berømte af dem var caroling. Dette ritual blev udført årligt sammen med begyndelsen af ​​en ny årlig cyklus. Nogle hedenske helligdage (helligdage i Rusland) overlevede kristningen af ​​landet. Sådan var julesangen. Det bibeholdt mange af træk ved det tidligere hedenske ritual, selvom det begyndte at falde sammen med den ortodokse juleaften.

Men selv de ældste slaver havde den skik på denne dag at samles i små grupper, som begyndte at gå rundt i deres indfødte bosættelse på jagt efter gaver. Som regel deltog kun unge i sådanne sammenkomster. Udover alt det andet var det også en sjov festival. Carolers klædte sig ud i buffon-kostumer og gik rundt i nabohuse og annoncerede for deres ejere om den kommende ferie for Solens nye fødsel. Denne metafor betød afslutningen på den gamle årscyklus. De klædte sig som regel ud i vilde dyr eller sjove kostumer.

Kalinov bro

Nøglen i den hedenske kultur var begravelsesritualen. Han var ved at afslutte jordisk liv person, og dennes pårørende sagde således farvel til afdøde. Afhængigt af regionen ændrede essensen af ​​begravelser blandt slaverne sig. Oftest blev en person begravet i en kiste, hvori ud over liget også den afdødes personlige ejendele blev anbragt, så de kunne tjene ham i fremtiden. efterlivet. Men blandt Krivichi- og Vyatichi-stammeforeningerne var der tværtimod en rituel afbrænding af den afdøde på bålet.

Kulturen i førkristen Rus' var baseret på talrige mytologiske emner. For eksempel blev begravelsen holdt i overensstemmelse med troen på Kalinov-broen (eller Stjernebroen). I Slavisk mytologi dette var navnet på vejen fra de levendes verden til de dødes verden, som en persons sjæl passerede efter sin død. Broen blev uoverstigelig for mordere, kriminelle, bedragere og voldtægtsmænd.

Begravelsesoptoget gik langt, hvilket symboliserede den afdødes sjæls rejse til efterlivet. Dernæst blev liget placeret på hegnet. Dette var navnet på ligbålet. Den var fyldt med grene og halm. Den afdøde var klædt i hvidt tøj. Foruden ham blev der også brændt forskellige gaver, herunder begravelsesretter. Kroppen måtte ligge med fødderne mod vest. Bålet blev tændt af præsten eller slægtens ældste.

Trizna

Når man opregner hvilke hedenske traditioner der var i førkristent Rusland, kan man ikke undlade at nævne begravelsesfesten. Dette var navnet på anden del af begravelsen. Det bestod af et begravelsesgilde, ledsaget af dans, spil og konkurrencer. Der blev også praktiseret ofre til forfædres ånder. De hjalp med at finde trøst for de overlevende.

Begravelsesfesten var især højtidelig i tilfælde af begravelse af soldater, der forsvarede deres fædreland mod fjender og udlændinge. Mange førkristne slaviske traditioner, ritualer og skikke var baseret på magtkulten. Derfor nød krigere særlig respekt i dette hedenske samfund både fra almindelige beboere og fra de vise mænd, der forstod at kommunikere med deres forfædres ånder. Under begravelsesfesten blev helte og ridders bedrifter og mod forherliget.

Spådomsfortælling

Gammel slavisk spådom var talrig og varieret. Kristen kultur og hedenske traditioner, der har blandet sig med hinanden i det 10.-11. århundrede, har efterladt mange ritualer og skikke af denne art i dag. Men samtidig gik mange af indbyggerne i Rus' spådomsfortælling tabt og glemt. Nogle af dem blev gemt i folks hukommelse takket være folkloristernes omhyggelige arbejde gennem de sidste par årtier.

Spådomsfortælling var baseret på veneration af slaverne med mange ansigter naturlige verden- træer, sten, vand, ild, regn, sol, vind osv. Andre lignende ritualer, der er nødvendige for at finde ud af din fremtid, blev udført som en appel til de afdøde forfædres ånder. Efterhånden udviklede der sig en unik, baseret på naturlige kredsløb, som blev brugt til at tjekke, hvornår det var bedst at gå og fortælle formuer.

Magiske ritualer var nødvendige for at finde ud af, hvordan sundheden for slægtninge, høst, afkom af husdyr, velfærd osv. ville være. For at udføre et sådant ritual klatrede slaverne ind i de mest afsidesliggende og ubeboede steder - forladte huse, skovlunde, kirkegårde osv. Dette blev gjort, fordi det var der, ånderne boede, fra hvem de lærte fremtiden.

Nat på Ivan Kupala

På grund af fragmentering og ufuldstændighed historiske kilder På det tidspunkt var de hedenske traditioner i førkristen Rusland kort sagt kun lidt undersøgt. Desuden er de i dag blevet et glimrende grundlag for spekulation og lavkvalitets "forskning" af forskellige forfattere. Men der er undtagelser fra denne regel. En af dem er fejringen af ​​Ivan Kupalas nat.

Denne nationale fejring havde sin strengt definerede dato - 24. juni. Denne dag (mere præcist, nat) svarer til sommersolhverv - kort periode, når dagslyset når sin årlige rekord for varighed. Det er vigtigt at forstå, hvad Ivan Kupala betød for slaverne for at forstå, hvilke hedenske traditioner var i førkristent Rusland. En beskrivelse af denne ferie findes i flere kronikker (for eksempel i Gustynskaya).

Ferien begyndte med forberedelsen af ​​begravelsesretter, som blev ofre til minde om afdøde forfædre. En anden vigtig egenskab ved natten var massesvømning i en flod eller sø, hvor lokale unge deltog. Man mente, at sankthansdag fik vandet magiske og helbredende kræfter. Hellige kilder blev ofte brugt til badning. Dette skyldtes det faktum, at nogle områder ved almindelige floder ifølge de gamle slavers tro myldrede med havfruer og andre onde ånder, klar til enhver tid til at trække en person til bunden.

Kupala-nattens vigtigste ritual var tændingen af ​​en rituel ild. Alle de unge på landet samlede buske om aftenen, så der var brændsel nok til om morgenen. De dansede rundt om bålet og hoppede over det. Ifølge troen var en sådan ild ikke enkel, men rensende fra onde ånder. Alle kvinder skulle være omkring bålet. De, der ikke kom til ferien og ikke deltog i ritualet, blev betragtet som hekse.

Det var umuligt at forestille sig Kupala-natten uden rituelle overgreb. Med feriens begyndelse blev de sædvanlige forbud ophævet i samfundet. At fejre unge mennesker kunne stjæle ting fra andres gårde ustraffet, tage dem indfødt landsby eller smide det på tagene. Spøgebarrikader blev rejst på gaderne, hvilket forstyrrede andre beboere. Unge mennesker væltede vogne, tilstoppede skorstene osv. Ifølge datidens traditioner symboliserede en sådan rituel adfærd onde ånders festlige festligheder. Forbuddet blev ophævet for kun én nat. Med feriens afslutning vendte samfundet tilbage til sit sædvanlige afmålte liv.