Synode for den ortodokse kirke i Amerika. amerikansk ortodokse kirke
Et eller andet sted langt, langt væk, i andre lande, hinsides havene og oceanerne, besøger mennesker ukendte for os, ligesom os, templet, tager deres børn med i søndagsskole, beder om morgenen og om aftenen og valfarter. Men det ser ud til, at alt dette sker lidt anderledes, fordi både vores sprog og traditioner er forskellige... Med udgangspunkt i dette nummer vil vi tale om de særlige kendetegn ved ortodokse kristnes liv i andre lande i verden. I dag bringer vi noter til vores læsere fra Ekaterina Chernova, en studerende fra Rusland, som i øjeblikket studerer i USA.
Selve ordet "ortodoksi" lyder usædvanligt i Amerika i russiske ører - ortodoks. Derfor kaldes den ortodokse kirke her den ortodokse kristne kirke, og ortodokse kristne kaldes ortodokse kristne.
Ifølge det amerikanske magasin Washington Profile er 56 % protestanter blandt amerikanske indbyggere, 28 % er katolikker, 2 % er jøder, 1 % er muslimer, 3 % er tilhængere af andre religioner, og 10 % er ikke-troende. Ortodokse kristne i dette land udgør som "tilhængere af andre religioner" mindre end 2% af befolkningen. Jeg var overrasket over, at der på det amerikanske kontinent, som ingen anden del af verden, er så mange ortodokse jurisdiktioner. Der er sogne i Konstantinopel, Alexandria, Antiokia, Jerusalem, russiske, serbiske, bulgarske, cypriotiske, georgiske, hellenske, albanske, polske, tjekkoslovakiske, amerikanske, japanske og kinesisk-ortodokse kirker.
Den ortodokse amerikanske kirke modtog autocefali fra den russiske moderkirke relativt for nylig, i 1970. Historisk kendsgerning: fremkomsten af den ortodokse kirke i Amerika er forbundet med den russiske kirkes missionsaktivitet. I slutningen af det 18. århundrede kom russiske missionærer - munke fra Valaam- og Konevsky-klostrene - for at prædike Guds ord til det russiske Amerika, den fjerneste region i deres fædreland på det tidspunkt. Enhver, der endda er lidt bekendt med den russiske stats historie, vil straks forstå, at Alaska er den eneste stat, hvor der er flere ortodokse kristne end repræsentanter for nogen anden religion. Sådan er det, for indtil 1867 tilhørte halvøen det store russiske imperium.
Hvad angår den russisk-ortodokse kirke i selve USA, omfatter den i dag fire dekaner: Atlanterhavs-, øst-, vest- og centralstaterne. Der er også patriarkalske sogne i New York. Jurisdiktionen for Moskva-patriarkatet omfatter St. Nicholas Patriarkalske Katedral og Klosteret St. Mary of Egypt med Barmhjertighedens Hus.
St. Nicholas Cathedral - den første ortodokse kirke, som jeg besøgte i New York. Dette er ikke kun den russiske kirkes hovedtempel på det amerikanske kontinent - katedralen er en udsmykning af byen og har status som et arkitektonisk monument. Her blev der i sommeren 2005 fejret en mindehøjtidelighed for general A. Denikin - inden hans aske blev ført til hjemlandet.
***
Ortodokse præster og lægfolks livshistorier i USA er ofte overraskende. Det skyldes højst sandsynligt, at de fleste kristne er emigranter fra forskellige lande fred. Mange af dem konverterede til ortodoksi, mens de allerede var i Amerika. De siger, at det var her, de forstod nytteløsheden af menneskelige anstrengelser, følte akut åndelig ensomhed og lærte at betro sig til Guds vilje. Af en eller anden grund nærmer folk sig kun Gud, når de står over for alvorlige problemer, efter at have oplevet personlig tragedie. Hvor ville det være dejligt, hvis dette skete efter lidt glæde!
Mine bekendte, kandidatstuderende fra Akron, Ohio, fortalte mig, at de i Rusland ikke tænkte meget over trosspørgsmål og sjældent gik til templet, der var i nærheden. I Amerika er den mentale sult så stærk, at den nærmeste ortodokse kirke hundrede kilometer fra hjemmet betragtes som lykke...
Når man svarer mellem engelsktalende ortodokse kristne (ikke kun når man henvender sig til en præst), er det sædvanligt at begynde og afslutte bogstaver med at forherlige Guds navn. Sætningerne "Ære være Jesus Kristus! Ære for evigt!" ("Glory to Jesus Christ! Glory forever!") i begyndelsen af brevet og "With Christ's love..." ("With the love of Christ...") i slutningen er almindelige blandt amerikanere, der bekender sig til ortodoksi. De tror, at de på denne måde minder sig selv og dens adressat om meningen med den jordiske eksistens.
***
I byen Fair Lawn (hovedstadsområdet i New York), hvor jeg boede i flere måneder, er der intet ortodokse sogn. Men inden for en radius på 50 miles (90 kilometer) er der omkring 70 templer. Disse er græske, russiske, antiokiske, rumænske og amerikanske ortodokse sogne. Men i selve byen, for en befolkning på 50 tusind, er der adskillige protestantiske og katolske kirker, en moske og 11 synagoger! Derfor på gudstjenester Orthodox Fire Lawn rejser ligesom andre indbyggere i hovedstadsprovinsen til New York eller til de nærliggende små byer Paramus eller Passaic. I lokale kirker, hvor sognet er dannet af mennesker af forskellige nationaliteter, foregår gudstjenesterne normalt på både kirkeslavisk og engelsk. På to sprog læser præster det hellige evangelium og holder prædikener. Nogle gange synges "Cherubimskaya" eller "Hellige Gud..." på engelsk. Og i den græske og antiokiske kirkes kirker er den gamle tradition med at give hånd efter gudstjenesten bevaret. Alle sognebørn, bekendte og fremmede, giver hånd med ordene: "Tilgiv mig!" Dette minder om Forgiveness Resurrection, men for russere er det lidt usædvanligt.
Passaic er hjemsted for den smukke Peter og Paul-katedral, som fejrede sit hundrede år i 2002. Patriark af Moskva og All Rus' Alexy II, såvel som præsidenterne for Rusland og USA, lykønskede personligt kirkens sognebørn på denne dato. Menigheden i dette sogn består hovedsageligt af børnebørn og oldebørn af den "første bølge"-emigranter, der forlod Rusland efter oktoberrevolutionen i 1917. De taler praktisk talt ikke længere russisk, men har endnu ikke mistet deres naturlige adel og holder sig meget strengt til ortodoksiens traditioner.
Rektor for Peter og Paul-katedralen, præst Andrei Kovalev, besluttede i sin ungdom, at han helt sikkert ville blive munk. Men hans skriftefader så, at barnet var bestemt til en anden vej, og velsignede den kommende præst til at stifte familie. Nu har faderen en voksende søn. Livet i USA var ikke et lykkeligt sted for ham og mor Natalia. For at få enderne til at mødes, arbejdede de to hårdt og læssede endda iskolde bakker med frossen mad. Men en dag ændrede alt sig - ved Guds forsyn fik de opholdstilladelse, så et sogn og et godt hus. Hjælp dem, Herre!
Derudover driver De Hellige Overapostles Kirke en datingtjeneste. Her får ortodokse kristne hjælp til at finde en livspartner, der er trosfæller, for i Amerika er det svært at gøre dette på egen hånd. Medlemskab og arrangementer er betalt, entré koster $100 - dette er hele pragmatismen i Amerika.
Ifølge mine observationer er forholdet mellem præsten og flokken i Amerika af en lidt anden karakter end i Rusland. Kommunikation her er mere intim og tilgængelig. For kirkens sognemedlemmer er det i orden at blive efter gudstjenesten til te og besøge præsten derhjemme, efter at have ringet i forvejen. På sognehjemmesider kan du udover information om gudstjenesternes rækkefølge og tidspunkt, kontaktnumre på præst, diakon, kirkeværge, regent læse prostens anvisninger og lykønskninger til hans flok.
***
Jeg fejrede 2005 med amerikansk familie Ortodokse grækere i den græsk-ortodokse kirkes tempel i byen Paramus. En smuk nytårsskik har været bevaret her siden oldtiden. På grund af det faktum, at mange græsk-ortodokse deltager i russiske og amerikanske ortodokse kirker, opretholdes denne tradition også der.
Så i mange århundreder i træk, på tærsklen til det nye år, bager ortodokse grækere meget stort brød og ælter en mønt ind i dejen. Den 1. januar, på mindedagen for Skt. Basilikum den Store, bringes færdiglavet brød, som kaldes "Basilikums brød", til templet til indvielse. Under gudstjenesten står brødet i alteret. Efter gudstjenesten deler præsten den i små dele, så hver sognebarn får et stykke. Den første del er beregnet til Jesus Kristus, den anden - til den allerhelligste Theotokos, den tredje - til Kirken, den fjerde - til templets rektor, den femte - til moder... Og så videre indtil alle sognebørn modtager deres andel. En person, hvis stykke brød indeholder en mønt, modtager en velsignelse fra præsten for det kommende år. Og den, der modtog sådan en mønt sidste gang, deler med de fremmødte glæder og sorger fra det forgangne år.
Så fik jeg St. Basilikum-mønten, så jeg måtte svare på, hvad året 2005 fra Kristi fødsel betød for mig. Hun fortalte sognebørnene i templet i Paramus, hvordan hun brugte de talenter, Gud gav - uanset om hun multiplicerede dem eller ligegyldigt "begravede dem i jorden."
***
Tre timers kørsel fra New York ligger det græsk-ortodokse kloster St. Nektarios, Wonderworker of Aegina. Det ligger i en malerisk beliggenhed, blandt smukke grønne bakker og mange tallerkenformede søer fyldt med klart kildevand. Adressen på klostret er: 100 Lakes Anwanda Rd. Her synger naturen selv en hymne til guddommelig kærlighed...
Klosteret blev grundlagt for 7 år siden af den athonitiske asketiske Archimandrite Ephraim (Moraitis). Klosterets abbed, Fader Joseph, modtog og lyttede engang varmt til mig, forsynede mig med et anbefalingsbrev og velsignede mit ophold i USA.
I nogen tid var klosteret, der var betroet fader Joseph, en metochion kloster St. Anthony's i Arizona. Det er i øjeblikket under opførelse. Klosteret St. Nektarios ejer 180 acres jord (73 hektar), hvorpå der blev opført et kapel, klosterceller, et refektorium og et komfortabelt hotel for pilgrimme, som har mandlige og kvindelige bygninger. Flere bygninger er under ombygning. Ligesom i russiske klostre er gudstjenesterne her strenge og langvarige, hvor Matins begynder klokken fire om morgenen. De vidunderlige sange minder om sangene fra vores nordlige Athos - Valaam. Klosterets brødre er hovedsageligt grækere. Deres naturlige temperament kommer til udtryk i et eller andet udtryk for bønnens ydre billede - i visse dele af gudstjenesten sænker de hele deres krop ned på klostergulvet, og så lægger de sig ned og beder og viser derved fuldstændig underkastelse til Guds vilje.
***
Ifølge direktøren for en privat amerikaner gymnasiet i New Jersey, Mr. Andrew Kourkoumelis, faktisk gifter 95% af de ortodokse kristne i Amerika sig med mennesker af andre religioner. Han mener, at det er derfor, børn i sådanne familier vokser op uden nogen religion overhovedet. Historisk set forbinder mange russere i USA deres liv med russiske jøder, så en betydelig del af skolebørn er børn, der står over for et valg af religion. De bliver ofte døbt, hvilket betyder, at de formelt tilhører den russisk-ortodokse kirke. Men vi må indrømme, at meget få af dem deltager regelmæssigt i gudstjenester, og nogle ved slet ikke noget om deres religion. For på en eller anden måde at forbedre situationen afholder hr. Kourkoumelis valgfrie ortodokse lektioner i skolen.
Børn her lærer at lave korsets tegn, ærer ikonerne, bliver de forklaret betydningen og reglerne for den præstelige velsignelse. Sammen med deres direktør går de i kirke på den tolvte og store helligdage. Det gælder også børn fra ikke-ortodokse familier samt jøder, hvis de udtrykker ønske om at deltage guddommelig liturgi. Mr. Kourkoumelis beder og tror på, at de en dag vil modtage dåbens sakramente og blive ortodokse kristne.
***
Mere end ti ortodokse teologiske seminarer er blevet åbnet i USA, de største på østkysten er i Jordanville (tilhører den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland) og i Crestwood, nær New York (tilhører den amerikanske ortodokse kirke). De fleste studerende og seminarer var tidligere protestanter eller katolikker, men konverterede derefter til ortodoksi.
Ifølge ortodokse amerikanere overlever kirken på kontinentet kun, fordi tusindvis af deres medborgere har accepteret den ortodokse tro. Derfor er der i dag i USA mange angelsaksere, tyske og italienske amerikanere, jøder, spaniere, for hvem ortodoksi er blevet den eneste livgivende religion, og den ortodokse kirke - den eneste nådefyldte kirke. Jeg tror ikke, det vil være en overdrivelse at sige, at ortodoksi i Amerika helliggør det amerikanske folk og det amerikanske kontinent.
Selvfølgelig er der i Kristus hverken en amerikaner eller en russer – vi er alle ét i ham. Uanset hvilket kontinent vi befinder os på, hvilket sprog vi end taler, uanset hvor udadtil vores nationale og kulturelle traditioner kan være forskellige, er der Nadverens sakramente, der forener alle. Hjerte ortodoks kristen reagerer levende på den milde bølge af nåde under den guddommelige liturgi, hvor end den fejres - i den majestætiske patriarkalske katedral i Amerika, i det græsk-ortodokse kloster eller i en lille kirke, fortabt i de store vidder af sit fødeland Rusland.
New York, USA
Del 1.April 2010 vil markere 40-årsdagen for den ortodokse kirke i Amerika. Den ortodokse kirke i Amerika, den yngste autocefale ("selvstyrende") kirke i familien af ortodokse kirker, begyndte med den russisk-ortodokse kirkes mission i Alaska (1794) og gennem det suffraganiske biskopråd i Alaska (1857), voksede først til et stift Nordamerika og Aleutiske Øer (1900). Dette bispedømme blev til gengæld et storbyområde i USA og Canada i 1924, en kirkelig region bestående af flere bispedømmer. I 1970 modtog storbyen anerkendelse af sin autokefali.
Den ortodokse kirke i Amerika er unik i den ortodokse verden. I sit indre liv ledes hun af oldkirkens kanoner og er fri for presset fra både politiske regimer og en vis national gruppe. Som tro mod den ortodokse tradition udfører hun samtidig aktivt missionsarbejde i vor tids mest åbne og frie samfund.
I Alaska begyndte det ortodokse apostolat allerede før de amerikanske kolonier gik ind i deres kamp for uafhængighed. Med opdagelsen af Alaska strømmede russiske industrifolk og handlende naturligvis hertil. Allerede i 1780 opererede fem russiske virksomheder på Aleutian Islands og på Alaskas kyst. Med russernes ankomst begyndte deres tro at brede sig. Et medlem af Alaska-ekspeditionen, John Lediard, skrev i sin dagbog i 1776, at de fandt en russisk koloni på omkring fem hundrede mennesker i Unalaska og var vidne til, hvordan russerne, aleuterne og kamchadalerne om natten sang aftenbøn sammen, som de forstod, iflg. til den græske kirkes tradition. 
Catherines regering reagerede på industrifolks opfordringer til den kulturelle og religiøse kolonisering af Alaska. I 1793 godkendte den udsendelse af en missionærgruppe på otte munke. Hendes aktiviteter i Alaska var dog kortvarige. De fleste af missionærerne døde eller vendte hjem. Kun en af dem, munken Herman, forblev blandt de indfødte gennem hele sit lange liv fyldt med bedrifter. Efter at have kanoniseret ham under navnet Rev. Herman af Alaska i 1970, det år den erklærede sin uafhængighed, gjorde den ortodokse kirke i Amerika ham til sin skytshelgen. 
Imidlertid organisation Det ortodokse kirkeliv i Alaska er forbundet med navnet på en anden missionær - en sibirisk præst Innokentia Veniaminova. Veniaminov tjente i Alaska fra 1824 til 1858 - femten år som missionærpræst og 22 år som missionærbiskop. I 1858, efter at Yakutia og Amur-regionen blev annekteret til hans bispedømme i Alaska, blev hans residens flyttet til Blagoveshchensk-on-Amur. En suffraganisk biskop blev udnævnt til Novoarkhangelsk i Alaska.
Som en mand med stor fysisk styrke, udholdenhed og forskellige talenter byggede Innocent en kirke, grundlagde en skole og skabte en meteorologisk station på egen hånd. Efter at have stiftet bekendtskab med den lokale dialekt, som ikke engang havde et skriftsprog, tilpassede han det kyrilliske alfabet til det som et alfabet, skabte en grundbog og grammatik og oversatte Matthæusevangeliet og liturgien til aleuternes litterære sprog. , som han selv dannede, og også skrev en kort katekismus deri. Flere gange rejste han rundt i sit stift i Alaska på hundeslæder eller i en hjemmelavet kajak. Under en af disse rejser besøgte Innocent San Francisco, hvor han blev venner med franciskanske missionærer og fandt sammen med dem fælles sprog- Latin. Senere sendte han dem et håndlavet orgel som gave, da katolikker klagede over, at de ikke havde nok af det til gudstjeneste.
Innocentius var også den første videnskabelige opdager af Alaska. For sine værker om etnografien i denne region blev han valgt til medlem af det russiske videnskabsakademi. Takket være hans autoritet og vedvarende pres begyndte den lokale russiske administration at implementere Catherines lovgivning, som forbød magtanvendelse mod de indfødte og opmuntrede til uddannelse blandt dem. Udbredelsen af ortodoksi blandt aleuterne og dens transformation til deres nationale tro er resultatet af Innocents uselviske missionsaktivitet. Innocents apostoliske tjeneste henledte den hellige synods opmærksomhed på ham, og han blev enstemmigt valgt til sædet for Metropolitan of Moscow - den højeste kirkerang i den russiske kirke i synodaleperioden indtil genoprettelsen af patriarkatet i 1917. I denne egenskab opgav han ikke sin omsorg for Alaska og etablerede det russiske missionærsamfund. Metropolit Innocent døde i 1879 og næsten hundrede år senere i 1977 blev han kanoniseret af Moskva-patriarkatet efter anbefaling fra den ortodokse kirke i Amerika, for hvilken han forbliver en hellig apostel og himmelsk protektor.
Metropolit Innocent havde en profetisk vision om udviklingen af ortodoksi på det amerikanske kontinent, som han på et tidspunkt planlagde dannelsen af en lokal kirke for. I sit brev til hovedanklageren for den hellige synode, grev Tolstoj, i forbindelse med salget af Alaska til USA, skrev Metropolitan Innocent således, at han i denne ser en af forsynets måder, hvorpå ortodoksien kan trænge ind i USA, hvor de ifølge hans observationer "begyndte at angribe det." Til dette formål foreslog Metropolitan Innocent at flytte biskoppens residens fra Alaska til San Francisco, udpege en person, der kan engelsk som biskop, samt erstatte alle russiske gejstlige og gejstlige med folk, der kan engelsk, og tillade den ortodokse kirke i Amerika " for at fejre liturgien og andre gudstjenester på engelsk, for hvilket, det siger sig selv, tjenestebøger bør oversættes til engelsk, og engelsksprogede teologiske skoler bør oprettes til uddannelse af missionærer og præster i Amerika."
Selvom Alaska-missionæren Innokenty skitserede et projekt for gradvis forvandling af et fremmed russisk bispedømme gennem et eksarkat til en lokal amerikansk kirke, gik der mere end hundrede år, før dette projekt blev realiseret.
Del 2.
Ligesom andre amerikanske immigranter bragte ortodokse immigranter fra forskellige lande deres tro til den nye verden. Begyndende i slutningen af forrige århundrede fandt de også her nogle af begyndelsen til den kirkelige organisation grundlagt i USA af den russiske kirkes mission. Skønt det første russisk-ortodokse kapel (St. Helena) blev grundlagt i Californien, ved Fort Ross nær San Francisco, tilbage i 1812, begyndte den apostoliske tilstedeværelse af den russiske kirke først efter salget af Alaska til USA. I 1868 blev der grundlagt et flersproget Trinity sogn i San Francisco - bestående af grækere, russere og serbere - hvor der blev udført gudstjenester på flere sprog, herunder engelsk, og hvor engelsk var sproget på sognemøderne. To år senere begyndte sognet at udgive en flersproget ortodoks avis, Slavyanin. På samme tid, i 1870, blev der oprettet et separat bispedømme i Alaska og Aleutian Islands, hvis biskop flyttede sin residens til San Francisco. Denne overførsel blev godkendt et par år senere under hans efterfølger. 
I 1870 dukkede ortodoksien op på østkysten - i New York. Her blev han hans prædikant Far Nikolai Bjerring, en tidligere katolsk professor, der konverterede til ortodoksi efter vedtagelsen af dogmet om "pavelig ufejlbarhed" ved Det Første Vatikankoncil. Bjerring blev ordineret til præst i maj 1870 ved St. Petersburg Theological Academy og sendt til New York på en ortodoks mission. I New York grundlagde han en huskirke og begyndte at udgive Journal of the Eastern Church på engelsk. Ligesom San Francisco sognet, samfundet af Fr. Bjerringa forenede forskellige ortodokse immigranter i New York: grækere, serbere, syrere, arabere. Gudstjenesterne blev udført skiftevis på engelsk og slavisk. Da han havde brede bekendtskaber i det amerikanske samfund (fr. Bjerring var personligt bekendt med den tidligere præsident for USA Grant), gjorde han meget for at gøre den amerikanske intelligentsia fortrolig med ortodoksi. I 1884 samlede han alle de engelske oversættelser af gudstjenesterne offentliggjort i hans Journal of the Eastern Church og udgav dem som en separat bog.
Men aktiviteterne i Fr. Bjerringa var en undtagelse. Den russisk-ortodokse kirke var endnu ikke klar til at missionere i selve USA. Her befandt hun sig i usædvanlige politiske, kulturelle og religiøse forhold. USA var med sin grænseløse personlige frihed og initiativ, religiøse tolerance og fraværet af noget statsligt pres på kirkerne en legende selv for Vesteuropa, for ikke at nævne Rusland. Forskellen i psykologi og politisk bevidsthed blev forværret af den russisk-ortodokse missions særlige stilling i udlandet, som i højere grad var af kirkelig diplomatisk karakter, hvilket overlappede den russiske regerings diplomatiske tilstedeværelse. Kirkemissionen blev af kirken og i højere grad af det kejserlige apparat betragtet som et religiøst udsendte for det russiske imperium. Det er ikke tilfældigt, at gejstligheden og bispeembedet, der gjorde tjeneste i udlandet, modtog pensioner fra udenrigsministeriet ved deres tilbagevenden til Rusland. Dette satte et vist aftryk i præsteskabets bevidsthed, der til dels opfattede deres arbejde i udlandet som en midlertidig mission af semi-diplomatisk karakter, der ville ende med en tilbagevenden til Rusland og blive belønnet i overensstemmelse hermed. Hvad angår biskopper, blev varigheden af deres tjeneste bestemt af den hellige synode. Biskoppen blev betragtet som en højkirkelig embedsmand, og hans udnævnelse blev godkendt af kejseren selv. Biskoppen tilhørte ikke sig selv, kunne ikke afslå udnævnelsen og kunne ikke forlænge sit embede. Denne situation hjalp næppe gejstligheden til at trænge ind i de særlige forhold ved amerikanske forhold. Da biskoppen begyndte at slå sig ned i Amerika, blev han oftest kaldt tilbage.
Derudover udviklede der sig på grund af det amerikanske demokrati helt andre forhold mellem troende og kirkehierarkiet end dem, den ortodokse kirke var vant til. Først og fremmest var det russiske imperium såvel som Byzans, hvorfra det arvede sin religiøse og politiske organisation, præget af begrebet "hellig ejendom". Det, der tilhørte kirken, blev kaldt "hellig ejendom", var under hierarkiets jurisdiktion og kunne ikke overdrages eller sælges til verdslige hænder. Selvom Peters reform i Rusland åbnede muligheder for udbredt krænkelse af dette princip, forsøgte man ikke at afskaffe det, hvilket sammen med afskaffelsen af al ejendom kun blev opnået af den bolsjevikiske revolution. Denne forståelse af "hellig ejendom" blev udviklet i den romersk-katolske kirke og blev ikke engang bestridt af den ortodokse teologi.
Hovedtræk ved kirkelivet i Rusland og i katolske lande Der skete en næsten fuldstændig udelukkelse af lægfolk fra alle aspekter af kirkelivet: gejstligheden tjente, og lægfolket donerede penge. Lægfolket har ingen stemmeret, kan ikke vælge en præst, endsige en biskop, har ingen selvvalgte embedsmænd og har ingen kontrol over kirkens økonomi og ejendom. Præster blev ligesom biskopper udnævnt og forflyttet af synoden uden deltagelse af sogne.
Denne tilstand varede ved i århundreder og var en afspejling af filosofien, hvor magt altid blev forstået som et princip, der faldt ned ovenfra, og som ikke tilhørte folket, eller i det mindste som noget, som folket må udtrykke deres samtykke til. I Rusland, for eksempel, blev enhver embedsmand udnævnt fra oven, og hele dette hierarki af udnævnelser gik tilbage til kejseren, som var "enevælden over Guds vilje".
I det russiske imperium var hele den sociale struktur domineret af princippet om hierarki, enten det civile eller det kirkelige. Hverken bispedømmer eller sogne eller andre verdslige organisationer, såsom konsistorier eller "ældste", havde valgt embedsmænd. Først fra slutningen af det 19. århundrede blev meget begrænset sognets selvstyre tilladt i de vestlige egne af det russiske imperium, hvor vestlige påvirkninger og tilstedeværelsen af Uniates med tradition for selvstyre var stærke.
Staten var ikke mindre vilkårlig i forvaltningen af kirkens ejendom. Efter Peter den Stores reformer i det 18. århundrede blev kirkens ejendom reguleret af civil og kirkelig lovgivning, hvilket afspejlede statsreligionens principper. Selvom teokratisk kirkelig ejendom tilhørte kirken, var kirken i praksis selv en del af statsorganismen, og dens ejendom var statens "hellige ejendom".
Helt anderledes var situationen i USA. Der er ikke noget begreb om "hellig ejendom" her overhovedet. Kirkebygninger købes og sælges. Enhver gruppe af troende kan danne et religiøst selskab og erhverve ejendom uden at spørge nogen om tilladelse. Derudover befandt ortodokse immigranter sig i et miljø, hvor åben diskussion af spørgsmål, afstemning, valg, konstant kontrol af vælgere over folkevalgte og embedsmænds ansvarlighed var den normale tilstand.
De særlige forhold ved amerikanske forhold påvirkede skabelsen af nye former for kirkeliv, ukendt i lande med statsortodoksi. Ortodokse immigranter tog her den naturlige vej med selvstændigt at organisere deres kirkeliv, danne religiøse selskaber og erhverve kirkelig ejendom i selskabets navn. Hvis det russisk-ortodokse hierarki ikke aktivt tilskyndede en ny stil af relationer, var det ikke i stand til at forhindre det særligt. Det blev kun lettet af gejstlighedens høje udskiftning og det hyppige bispeskifte.
På trods af disse kvalitativt nye forhold og den russiske kirkes ringe beredskab til at vidne for ikke-ortodokse mennesker, var det russiske bispedømme i stand til at tage sig af de grupper af ortodokse immigranter, der henvendte sig til det. Disse var hovedsageligt serbere, arabere og rumænere fra Transsylvanien. Imidlertid var hovedrygraden i det russisk-ortodokse bispedømme bestemt til at bestå af immigranter fra Østrig-Ungarn, karpaterussere eller russere.
Således begyndte flersprogede sogne at vokse inden for det russiske bispedømme i USA. Forskellige nationale grupper: serbere, arabere, bulgarere osv. (med undtagelse af grækerne, som i messen forblev isolerede og uafhængige) - skabte enten etnisk homogene eller blandede flersprogede sogne, der henvendte sig til den russiske biskop for en antimension og med en anmode om at sende en præst, der kunne tjene dem på deres modersmål eller på engelsk. Siden oldtiden i den ortodokse verden er princippet om en biskops jurisdiktion eller en lokal kirkes administrative autoritet inden for dens missions og åndelige omsorgs territorium blevet overholdt, har ingen andre lokale ortodokse kirker gjort krav på Amerikas territorium , som var under den russisk-ortodokse kirkes jurisdiktion. Amerikanske grækere og araberes forsøg på at få præster fra patriarkerne i Konstantinopel eller Antiokia eller fra synoden i Athen var mislykkede. De sidstnævnte var enten ikke interesserede i skæbnen for deres medstammer, der rejste til Amerika, eller de ønskede ikke at blive involveret i det russiske imperium, som nidkært overholdt dets kirkerettigheder i Amerika.
Således blev det russiske bispedømme, der tog sig af forskellige nationale grupper, embryoet til den amerikanske multinationale lokale kirke. Uventet fandt mange Uniate sogne vej tilbage til ortodoksi gennem det. Hvis det russiske hierarki kom overens med tingenes tilstand, hvor kirkens ejendom tilhørte lægfolk, så var det katolske hierarki i Amerika ikke tilfreds med denne situation. Hun krævede fuldstændig kontrol over kirkens ejendom. Dette førte til konflikt med immigranter fra Østeuropa, som tilhørte fagforeningen. I slutningen af forrige århundrede og begyndelsen af dette århundrede, immigration til Amerika fra østlige egne Galiciernes østrig-ungarske imperium, kaldet "Carpatho-russere", som havde tilhørt unionen i flere århundreder. Før deres ankomst til Amerika kendte det amerikanske katolske hierarki, som primært bestod af immigranter fra Irland, Italien og Polen, ikke Uniates. Ved at foragte deres særpræg - gifte gejstlige og den byzantinske ritual på det slaviske sprog - fremmedgjorde det amerikanske hierarki Uniate-samfundene og deres præster. Derudover var Uniates, nylige immigranter, der brugte deres arbejdsindkomst til selv at bygge kirker, bange for tingenes tilstand, hvor de kirker, de byggede, tilhørte et hierarki, som var psykologisk fremmed for dem. Modløse og irriterede over det katolske hierarkis holdning begyndte Uniate sogne at henvende sig til den russiske biskop med en anmodning om at acceptere dem i det ortodokse bispedømme, så deres kirkelige ejendom og sognets selvstyre ville blive bevaret. Initiativtageren til denne bevægelse var Uniate-præsten Archpriest Tovt. I 1890 indkaldte han til den første konference for ungarske præster i Pennsylvania, dedikeret til at diskutere Uniate-problemer i Amerika. Året efter, 1891, organiseret O. Alexey Tovt Forbønssognet i Minneapolis i staten Minisota var den første til at konvertere til ortodoksi, hvilket markerede begyndelsen på den massive tilbagevenden af Uniate sogne. Som et resultat sluttede mere end firs af dem sig til det russisk-ortodokse bispedømme. De bragte en tradition for selvstyre og kommunal organisering med sig, som den ortodokse kirke i Amerika skylder meget af sin eksistens til.
Her er det nødvendigt især at sige om den tradition for broderskaber, som de galiciske sogne bragte med sig til Amerika. Helt fra begyndelsen af sin vækst brugte den amerikanske kirke en færdiglavet form for ortodokst demokrati, indført tilbage i det 16. århundrede med det formål at modarbejde uniatismen. Certifikat Patriark af Antiokia Joachim, givet i 1586 til Lviv-broderskabet, gav det troende folk ret til at fordømme og endda ekskommunikere vantro og fordømme biskopper. Broderskaber opstod uden for Lvov i Vilna, Mogilev, Polotsk og andre byer. Efter koncilet i Brest blev disse broderskaber centre for litterær polemik og teologisk arbejde. De organiserede skoler, åbnede trykkerier og udgav bøger.
Folkets deltagelse i kirkens liv, som kom til udtryk i broderskaber, blev et særpræg for det vestlige Ruslands religiøse liv, selv når sidstnævnte blev trukket ind i uniatismen. Forsoningsånden, som forsvandt i den russiske kirke under indflydelse af petrinebureaukratisering, blev bevaret her. Immigranter fra Galicien bragte denne tradition for broderskaber med sig. Med behov for gensidig materiel og moralsk støtte, skabte de, minde om århundreder gammel erfaring, "Greek Catholic Mutual Aid Society", som havde sine egne broderskaber i forskellige byer i USA: Minneapolis, Chicago, Pittsburgh og andre. I 1895 gav den hellige synode sin velsignelse til denne ortodokse sammenslutning af broderskaber. Deres antal voksede snart til to hundrede, og de dækkede hele landet. En af broderskabernes hovedopgaver var oprettelsen af nye sogne. På toppen af sin aktivitet havde føderationen, omdøbt til det russisk-amerikanske ortodokse samfund, 224 lokale organisationer med et medlemstal på 9.719. Takket være selskabets aktiviteter, antallet af sogne i det russiske ortodokse bispedømme. Kirken i Amerika voksede til 315. 
Ortodokse broderskaber på amerikansk jord er karakteriseret ved en genoplivning i forhold til politisk frihed af den ortodokse forsoningsånd. Denne vækkelse fandt sin fremragende protektor i hovedet af det amerikanske bispedømme fra 1898 til 1907, biskop Tikhon Belavin, senere patriarken af Moskva. Tikhon begyndte med at organisere forskellige nationale grupper inden for et enkelt bispedømme. Som et resultat af sin rejse til Rusland i 1905 og sin personlige beretning til den hellige synode lykkedes det ham at forvandle bispedømmet til et ærkebispedømme med suffraganiske biskopper for både territorier og nationale grupper. Den første sådan suffraganbiskop, der blev indviet til at lede en gruppe ortodokse arabere var Biskop Raphael af Brooklyn, professor i arabisk ved Kazan Theological Academy, inviteret specifikt til at arbejde blandt arabiske immigranter i USA. 
Under Tikhon dannedes også grupper af serbiske og græske sogne, som han begyndte at lede efter kandidater til mulige biskopper. Tikhon støttede også initiativet til at skabe en gruppe albanske sogne. Under hans administration af bispedømmet sluttede 32 Uniate Carpathian sogne sig til ortodoksi, tre suffraganiske bisperåd opstod: et i Alaska med en stol i Sitka, en anden for den syro-arabiske mission i Brooklyn og en tredje for Canada. Spørgsmålet om suffraganiske biskopper for serbere og grækere blev også rejst. Ærkebiskop Tikhon planlagde, at alle disse grupper med tiden ville udvikle sig til et bispedømme inden for rammerne af en enkelt amerikansk kirke, som efter hans mening kunne vokse til fuld uafhængighed, først gennem form af det russiske eksarkat, derefter autonomi. En anden side af hans aktivitet var skabelsen i USA åndelig uddannelse, som ville forberede amerikanerne til ortodokse præstetjeneste. Han forbedrede missionsskolen, der eksisterede i Minneapolis, og forvandlede den til et teologisk seminarium, hvis elever gradvist fjernede behovet for at skrive præster fra Rusland. Under ham blev en oversættelse af de vigtigste ortodokse liturgiske tekster udgivet til engelsk.
Endelig var det tredje og måske mest betydningsfulde aspekt af ærkebiskop Tikhons aktivitet hans forsøg på at give Ortodokse form den ånd af selvforsyning og uafhængighed, der herskede blandt ortodokse samfund i USA. Bevægelsen for genoplivning af forsoning i den russisk-ortodokse kirke begyndte med revolutionen i 1905, men de ideer, der førte til denne bevægelse, blev diskuteret endnu tidligere ved århundredeskiftet på religiøse og filosofiske møder i Skt. Petersborg i 1901-1903 , hvor gejstligheden første gang mødtes med den liberale intelligentsia, og hvor man sammen med forskellige teologiske spørgsmål diskuterede emnerne om demokratisering af kirkens indre struktur og især dens frigørelse fra det kejserlige bureaukratis magt.
Efterfølgende, mellem to revolutioner (1905 og 1917), fik disse ideer en mere detaljeret udvikling og førte til indkaldelsen All-russisk lokalråd 1917-1918 , som genoprettede patriarkatet og valgte Tikhon til den patriarkalske stol, hvis fortjenester omfatter det faktum, at han var den første russiske biskop, der begyndte den succesrige genoplivning af kirkelig forsoning, dog ikke på russisk jord, men under betingelserne for amerikansk demokrati, som var mere befordrende for genoprettelsen af kirkelig forsoning end det russiske autokrati. På tærsklen til sin afrejse fra USA indkaldte ærkebiskop Tikhon et råd af ortodokse gejstlige i Mayfield, hvorfra den ortodokse kirkes koncilære historie i Amerika begyndte. Med udgangspunkt i dette råd vil det russiske ærkebispedømme, og derefter storbyen, gradvist genoplive den ægte ortodokse tradition, som er fuldstændig forsvundet fra de ortodokse kirkers praksis. I sit bispedømme lagde Tikhon grundlaget for en multinational ortodoks føderation i Amerika. Han forestillede sig en autonom ortodoks kirke, styret af en synode af biskopper præsideret af en praktisk talt uafhængig hierark, som ville være medlem af den regerende synode i den russisk-ortodokse kirke.
En af de tidlige historikere af den ortodokse kirke i Amerika skrev, at "hvis denne plan var blevet gennemført før krigen, og denne form for autonom ortodokse kirke allerede var blevet etableret i Amerika, ville politiske begivenheder i Europa have haft ringe eller ingen indflydelse på kirkelivet i Amerika, bortset fra at de kun ville styrke den amerikanske kirkes uafhængighed og enhed. Den sørgelige desorganisering og destruktive opdeling af kirken i Amerika som følge af politiske begivenheder i Europa ville være umulig.
Kirkens førrevolutionære synodale struktur og dens kejserlige bevidsthed bidrog dog ikke til dette. Og selve det amerikanske bispedømme var i denne periode hverken økonomisk, ideologisk eller psykologisk klar til autonomi eller autocefali.
Ærkebiskop Tikhons efterfølgere i ærkebispedømmet i New York var ikke på niveau med hans forståelse af situationen i Amerika og hans vision om kirkelige opgaver. Ingen af dem fortsatte Tikhons forligelige forpligtelser. Det næste råd blev indkaldt efter den russiske revolution i 1919 i nødstilfælde for at redde selve den russiske kirkeorganisation i Amerika.
Under Tikhons efterfølgere begyndte den multinationale ortodokse føderation, som Tikhon havde skabt inden for det russiske bispedømme, at gå i opløsning. Russisk imperialistisk psykologi, vant til at se ned på andre nationale ortodokse grupper, manglende interesse for dem og korrekt forståelse af deres egne nationale problemer, utilstrækkelig omsorg for organiseringen af deres kirkeliv - alt dette forårsagede opvågnen af etnisk kirkelig separatisme, som modnes netop i disse år, men som var i stand til at tage form i forskellige nationale ortodokse jurisdiktioner i Amerika efter det russiske imperiums fald, da under dens murbrokker og under det ateistiske regimes slag. Den russisk-ortodokse kirke blev selv reduceret til en så hjælpeløs tilstand, at den ikke engang kunne tænke på at beskytte nogen af sine jurisdiktionsrettigheder. 
Sandt nok, Tikhons umiddelbare efterfølger, Ærkebiskop Platon Rozhdestvensky, der besatte afdelingen fra 1907 til 1914, iværksatte et betydeligt arbejde blandt Uniater. Det var under ham, at de fleste af de Cariato-Russiske Uniate sogne blev en del af det russiske bispedømme. Under ham blev "Russian Emigrant Society" organiseret i New York, som hjalp immigranter i starten, og en daglig avis begyndte at blive udgivet. Under hans ærkepastorskab begyndte den store russiske immigration til USA. Før revolutionen 1905-1907 kendte Rusland ikke selve den ortodokse befolknings udvandring. Den russiske politiske emigration var lille og levede i Europa, den var fjendtlig over for religion i almindelighed og ortodoksi i særdeleshed. Indtil 1905, altså før vedtagelsen af forfatningen, var det russiske imperium ikke en retsstat; Ortodoksi var statsreligionen. For det meste jøder og andre religiøse mindretal uden stemmeret emigrerede fra Rusland: baptister, mennoniter, tolstojanere osv. For den ortodokse befolkning var der ingen grund til at emigrere. Folk med iværksættertilbøjeligheder kunne starte nyt liv i det mest vidtstrakte Rusland; der var ingen grund til at rejse til et land med et fremmed sprog og kultur, det var nok at gå et sted ud over Ural. Selve den store russiske emigration begyndte efter revolutionen 1905-1907 og bestod hovedsageligt af elementer, der på en eller anden måde var involveret i den revolutionære bevægelse.
Under Første Verdenskrig, allerede under Platons efterfølger Ærkebiskop Evdokim Antimonarkiske og anti-hierarkiske følelser begyndte at intensiveres i det russiske kirkemiljø, især da de i USA fandt grobund i den amerikanske stil med politisk og kirkeligt demokrati. I løbet af disse år var der flere berømte revolutionære i USA, herunder Leon Trotskij. Naturligvis havde de politisk indflydelse på det russiske emigrantmiljø og opfordrede det til at bryde med kirken, mens det inden for kirken gav anledning til modstand blandt lægfolk og yngre præster i forhold til hierarkiet. Den antikirkelige karakter af den revolutionære agitation blev lettet af den kendsgerning, at kirken i løbet af de to århundreder af synodaleperioden i det russisk-ortodokse folks sind var uløseligt sammensmeltet med imperiets politiske struktur. Både i de revolutionæres bevidsthed og i gejstlighedens og hierarkiets bevidsthed var den ortodokse kirke og den russiske stat uadskillelige. Derfor er det ikke overraskende, at revolutionær negativisme, forårsaget af den politiske situation, udvidede sig til Kirken og først og fremmest til dens hierarki.
Blandt emigranterne begyndte man at organisere ateistiske foredrag om emnerne: "Sandheden om Gud", "Religion og staten" osv. De amerikanske ortodokse præster var ikke altid klar til at svare. Især præsten, der var inviteret som opponent, dukkede ikke op ved forelæsningen af en vis Zorin "Religion og Stat". Russiske revolutionære følelser havde imidlertid kun genklang i det russiske emigrantmiljø. Hovedparten af de troende i bispedømmet var allerede ret amerikaniseret og fremmede over for russiske revolutionære lidenskaber.
Ved begyndelsen af revolutionen var det nordamerikanske bispedømme et af 64 bispedømmer i den russisk-ortodokse kirke og blev i forhold til kirkens størrelse betragtet som det attende største. Det bestod af fem biskopper, 700 sogne og over 400 præster af alle ortodokse nationaliteter, havde fem klostre og et nonnekloster og et teologisk seminarium med 70 studerende. Bispedømmet planlagde endda at åbne sin egen gårdhave i Sankt Petersborg, men dette projekt blev ligesom mange andre forstyrret af revolutionen.
Del 3.
Revolutionen, der havde givet kirken i Rusland et øredøvende slag, kunne ikke andet end at få katastrofale konsekvenser for dets amerikanske bispedømme. Det russiske enevældes fald betød dog meget mere for kirken end tabet af statsstøtte. Det markerede en ny æra i kirkens liv og kaldte på genfødsel af hele det kirkepolitiske verdensbillede.
Hvis kirkens kanoniske hovedstruktur blev dannet, før Romerriget vendte sig til kristen ideologi og derfor viste sig at være fri for imperialistisk indflydelse, så gik hele den senere udvikling af kirkestrukturen i tæt kontakt med imperiet, først byzantinsk, derefter russisk. Selve begrebet "ortodoksi" var en statsopfindelse og havde ikke så meget kirkelig som ideologisk oprindelse. Det optrådte først i ediktet "Om den katolske tro" romersk kejser Theodosius den Store(IV århundrede), som foreskrev den nikenske trosbekendelses bindende karakter for alle imperiets undersåtter.
Begyndende med den første ideolog i det kristne imperium, biskoppen Eusebius af Cæsarea, der introducerede i kirken bruge begrebet, at "kejserens magt på jorden er en afspejling af Guds magt i himlen", hvorfor monarkiet er højeste form regeringstid, og slutter med den sidste store ideolog og udøver af kirkens underordning under staten - chefanklager for den hellige synode Konstantin Pobedonostsev, som hævdede, at kejserens autokratiske magt er hellig i sig selv på grund af dens helhed og udelelighed, var den ortodokse kirke ikke kun i imperiets greb, men også i uopløselige åndelige bånd med det. Dens politiske bevidsthed var imperialistisk autokrati. 
Så allerede ved begyndelsen af det 20. århundrede, da russisk samfund krævede radikale politiske reformer, ortodoksi i skikkelse af sine to mest populære eksponenter - biskop Eneboeren Feofan og prot. John af Kronstadt, - erklærede sin hengivenhed til den byzantinske idé om det hellige rige. På den anden side tænkte kejserne også på sig selv som kirkens politiske tillidsmænd. Fra dengang kejser Konstantin kaldte sig biskop for udenforstående, og kirken tillod, at kejseren som "økumenisk biskop" kunne indkalde kirkeråd, anså ortodokse konger det naturligvis for deres mission at indprente ortodoksien og formyndere den på bekostning af alle andre religioner. . Fra den første kristne kejser til den sidste russiske zar udvidede de deres magt til enhver ortodokse kristen på jorden. Således skrev Konstantin til den persiske konge til forsvar for persiske kristne, og russiske kejsere De var trofaste til det sidste med opgaven med at befri alle ortodokse kristne fra tyrkernes magt og forene dem under det suveræne ortodokse scepter. Fordi faldet russisk monarki For ortodoksien betød det ikke kun ophør af protektion både i Rusland og i udlandet, men også behovet for en omstrukturering af alt kirkeliv.
På dets indledende, februar-stadie, gav revolutionen den russiske kirke den største fordel, skæbnesvanger for hele dens fremtidige historie: Det al-russiske kirkeråd blev endelig indkaldt. Selvom forberedelserne til koncilet havde stået på i lang tid, siden revolutionen og hovedanklageren for den hellige synode Pobdonostsevs tilbagetræden, og kirkens ledere i stigende grad insisterende krævede dets indkaldelse, udsatte tsarregeringen det under forskellige påskud. Kirken formåede først at indkalde et råd, da Kerenskijs fraktion længst til venstre på det demokratiske spektrum kom til magten. Rådet valgte en patriark og etablerede ny struktur kirkestyring i overensstemmelse med oldkirkens kanoner og den ortodokse kirkes principper. Grundlaget for alting administrativ reform det ældste kanoniske princip blev fastlagt - hele kirkens valg af dens hyrder - som genoprettede lægfolkets organiske plads i kirkekroppens liv.
|
Det nordamerikanske bispedømme spillede også en væsentlig rolle i rådet og sendte to repræsentanter: Ærkepræsterne Alexander Kukulevsky og Leonid Turkevich. Den første var medlem af kommissionen for at udvikle sognecharteret, og efter hans forslag vedtog kommissionen det amerikanske stifts charter som grundlag for projektet. Prot. Leonid Turkevich nominerede Metropolitan Tikhon Belavin, hans medarbejder og chef for det amerikanske bispedømme, som kandidat til patriark. Sidstnævnte blev valgt til patriark af Moskva og hele Rus'. Begge delegerede bragte rådets beslutninger og ånd til Amerika. Kukulevsky præsiderede derefter over All-American Church Council i Cleveland i 1919, hvilket fandt sted på et meget vanskeligt tidspunkt for bispedømmet. Og Turkevich ledede den amerikanske storby fra 1950 til 1965. |
Renoveringsfolkenes forsøg på at ødelægge det amerikanske ærkebispedømme og fjerne dets kirkeejendom på den ene side og tilstanden af forvirring og anarki på den anden tvang hierarkiet til at mødes i 1924 tredje All-American Cathedral i Detroit. Rådet godkendte Metropolit Platon, omdøbte ærkebispedømmet til et storbyområde og proklamerede det amerikanske storbyområdes midlertidige autonomi indtil indkaldelsen af et al-russisk råd for den russisk-ortodokse kirke. Rådet fastlagde også strukturen for den kirkelige myndighed: i spidsen for metropolitanatet er metropolitan, som styrer kirken sammen med en synode af biskopper og repræsentanter fra gejstligheden og lægfolket valgt på periodisk indkaldte All-American Councils.
Denne beslutning fra Detroit Cathedral om at proklamere autonomi og genoprette katedralregeringen i metropolen blev truffet i overensstemmelse med dekretet Patriark Tikhon, som indeholdt en ordre til stiftsbiskopper om i tilfælde af afbrydelse af kommunikationen med den højeste kirkelige administration eller ophør af dennes virksomhed at overtage den fulde magt i deres stifter og lede dem med hjælp fra gejstligheden. Ifølge samme patriarkalske dekret skal stiftsbiskoppen i tilfælde af en længerevarende selvstændig situation for stiftet opdele sit stift i flere stifter, give suffraganske biskopper fulde rettigheder og indsætte nye biskopper under hensyntagen til, at der efterfølgende, når centralkirken autoriteten genoprettes, vil alle disse foranstaltninger blive godkendt af den.
Efter det patriarkalske dekret brød Detroit Council, sandsynligvis uden at indse den historiske betydning af sin beslutning, med mere end tusind års imperialistisk tradition og genoprettede i praksis ortodoksiens kanoniske koncilære struktur. Denne erklæring om autonomi fandt sted, da den amerikanske ortodoksi kirke begyndte at fragmentere i isolerede eller endda krigsførende nationale og politiske jurisdiktionsfraktioner.
Den kirkelige forvirring, der fulgte revolutionen i Rusland, fraværet af ubestridt magt, økonomiske vanskeligheder, omfanget af den politiske katastrofe - alt dette distraherede det russiske hierarki i den amerikanske metropol fra presserende bekymring for andre nationale grupper, der var under dens ledelse. Den postrevolutionære forvirring kunne kun bidrage til den endelige modning af separatismens ånd, som gradvist voksede i ikke-russisk-ortodokse grupper, uden at møde behørig forståelse fra synodalekirken. Hvis det russiske imperiums autoritet, som tidligere stod bag det russiske hierarki, opretholdt forskellige nationale grupper af ortodokse kristne i Amerika under dets auspicier, så brød tendenserne til national separatisme ud med dets fald og fandt ikke tilstrækkelig modstand fra russerne. hierarki, resulterede i oprettelsen af et netværk af parallelle ortodokse jurisdiktioner.
Hvordan var ortodoksien så let i stand til at ændre sin kanoniske kirkelige natur og dens grundlæggende princip areal? Som den ortodokse kirkehistoriker og teolog bemærkede, skete der i løbet af århundredernes eksistens af den ortodokse kirke som autokefale kirker i nationalstater, et sammenbrud af den universelle bevidsthed i ortodoksien. Kirkeautokefali, som ikke så meget søgtes af kirkerne som af regeringerne, begyndte at blive forstået af dem under indflydelse af stats-national bevidsthed i betydningen kirkernes juridiske uafhængighed af hinanden. Og selvom det lokale princip ikke blev afskaffet og i teorien fortsat er den kanoniske norm, blev det i praksis erstattet af en nationalpolitisk forståelse. Mens de ortodokse boede i deres hjemland, tilhørte de deres lokale kirker. Med begyndelsen af masseemigrationen blev nationale enklaver dannet i andre lande. Fremkomsten "i udlandet" af deres land, det vil sige uden for deres lokale kirkes område, af hundredtusindvis af ortodokse kristne med biskopper og præster skabte en situation, hvor kirken begyndte at blive identificeret med en national immigrantgruppe. Dette førte til den faktiske afskaffelse af lokalitetsprincippet - den ortodokse kirkes grundlæggende kanoniske princip.
Diasporaen viste, at ifølge Fr. Alexander Schmemann, er nationale kirker i det væsentlige blevet til "religiøse projektioner af et givet folk, eller endda en given stat. ... Den ortodokse kirke er degenereret til en sammenslutning af nationale kirker, hvis forhold er bygget i analogi med forholdet mellem suveræne stater: det vil sige på principperne om "ikke-indblanding" i hinandens anliggender og "beskyttelse af deres rettigheder" Den ortodokse diaspora begyndte derfor at blive bygget på princippet om uafhængige etniske jurisdiktioner - "national-stat-kirke." deres folks ambassader i udlandet."
Disse ambassader kan eksistere side om side og ikke engang lægge mærke til hinanden. Dette kunne kun lettes af den generelle karakter af amerikansk religiøsitet, eftersom USA er et land af immigranter, der har mulighed for at bevare deres nationale kulturelle identitet her.
Måske endda mere end andre emigrantgrupper afspejler de ortodokse i Amerika den nationale mangfoldighed i deres historie. Derfor de mange ortodokse kirker, som hver repræsenterer et lille medlem af den kirkelige krop, hvis hoved og krop er placeret på andre kontinenter. Det sidste halve århundrede, som medførte de kommunistiske regimer en splittelse i ortodoksien på politiske grunde, førte til opdelingen af allerede eksisterende nationale kirker i stridende jurisdiktioner. Fællestrækket for alle disse jurisdiktioner var, at de blev dannet parallelt med forværringen og komplikationen af det russiske ærkebispedømmes stilling i Amerika. Mellem 1920'erne og 1970'erne, da det russiske ærkebispedømme fik status af autocefali, eksisterede ortodoksi i Amerika i form af mange uafhængige og ofte ikke-anerkendende jurisdiktioner: en græsk, tre russisk, to serbiske, to antiokiske, to rumænske, to bulgarske , to albanske, tre ukrainske, en karpater og flere mindre kirkegrupper.
I denne artikel vil vi kun tale om to russiske jurisdiktioner, den såkaldte "Karlovatskaya", eller russisk kirke i udlandet, Og Eksarkatet af Moskva-patriarkatet, da disse to jurisdiktioner har lagt pres på amerikansk metropol, forsøger at fratage hende uafhængigheden eller i det mindste påtvinge hende sine egne kirkepolitiske retningslinjer.
Den russiske kirke i udlandet blev dannet på en kongres af biskopper, der emigrerede fra Rusland i 1923 i Jugoslavien, i byen Karlovci (deraf dens andet navn "Karlovatskaya") under protektion af den serbiske patriark. Efter at være opstået som en midlertidig kirkeadministration for russiske emigranter, erklærede Karlovac-synoden sig snart som den russiske nationale kirke i diaspora. Efter at have indtaget en politisk restaurationsposition (restaurering af House of Romanov), satte han den russiske kirke og patriarken i en vanskelig position.
Allerede før Karlovac-rådet, i maj 1922, erklærede patriark Tikhon officielt, at hierarker, der gik i politisk emigration, ikke har ret til at tale på vegne af den russisk-ortodokse kirke, at deres udtalelser ikke repræsenterer "den officielle stemme for den russisk-ortodokse" Kirken på grund af deres politiske karakter og har ikke kirkelig og kanonisk betydning."
Efter Karlovac-rådet udstedte patriarken et dekret, der kategorisk forbød Karlovac kirkeadministration, mens han samtidig betroede ledelsen af alle russisk-ortodokse kirker i Vesteuropa Metropolitan Eulogius med centrum i Paris. Men med henvisning til det faktum, at patriarken og kirkehierarkiet i Sovjetrusland er under gudløs magt, og derfor i bedste fald er hierarkiet lammet, i værste fald samarbejder det med regimet, den udenlandske bispesynode fortsatte ikke blot sine aktiviteter, men udråbte sig også til den højeste kirkelige administration for hele den russiske kirke både i Rusland og i udlandet.
I det væsentlige, som Fr. Alexander Schmemann, "biskoppernes råd, der officielt kaldte sig "fremmed", det vil sige ikke have sit eget territorium, opdelte hele verden i bispedømmer og distrikter og udnævnte dets biskopper til biskopper af Europa, Amerika, Brasilien, Canada, Australien osv. . - med andre ord grundlagde han lokale kirker" for de russere, der befandt sig der. Dette var en krænkelse af ortodoksiens kanoniske principper, som er baseret på begrebet lokalt bispedømme, og en afvigelse til filitisme, det vil sige oprettelsen af kirken på nationalt grundlag, fordømt i forrige århundrede i distriktets budskab om de østortodokse patriarker. Hvis denne påstand med al dens absurditet simpelthen var urealistisk i forhold til kirken i Rusland, så kunne den i emigration kun så skisma og forvirring. Udenrigssynoden krævede underkastelse fra lederen af det russiske eksarkat i Vesteuropa, Metropolit Eulogius, og fra lederen af den amerikanske storby, Metropolit Platon, begge hierarker udpeget Patriark Tikhon. Karlovac-synoden krævede også af Platon afskaffelsen af den autonomi, der blev vedtaget på Detroit-rådet. Disse påstande tvang både Platon og Eulogius til at trække sig fra synoden og bryde med den. Synoden reagerede på dette ved at skabe parallelle jurisdiktioner i Europa og Amerika. Faktisk voksede Synodalkirken på amerikansk jord til en mere eller mindre betydningsfuld jurisdiktion først efter krigen, startende i slutningen af 40'erne. Indtil dette tidspunkt udgjorde Moskva-patriarkatet en stor trussel mod storbyen.
Efter døden Patriark Tikhon under mystiske omstændigheder i 1925 og arrestationen af alle de patriarkalske trone udpeget af ham, slog den sovjetiske regering sig ned på metropolen. Sergius Stragorodsky- stedfortrædende tredje locum tenens - som efter et kort ophold i fængslet, under åbenlyst pres fra GPU, begyndte at indgå et uundgåeligt, måske, kompromis med regimet, og trin for trin ofrede Kirkens uafhængighed. Kort efter konsolideringen af kirkens magt i hænderne Metropolit Sergius under pres fra regimet begyndte han at forsøge at udvide Moskvas kirkemagt til centrene for russisk ortodoksi i udlandet: det vesteuropæiske eksarkat og den amerikanske metropol. Den åbenlyse årsag til Moskva-patriarkatets offensiv var den sovjetiske regerings ønske om at bringe masserne af russiske politiske flygtninge i Europa og Amerika under dens kontrol.
Tilbage i 1928 krævede Metropolitan Sergius det Metropolit Platon abonnementer om ikke-deltagelse i politiske aktiviteter rettet mod det sovjetiske regime. Dette krav blev gentaget igen i 1933. Efter at have modtaget et afslag fra den amerikanske metropol sendte Moskvas kirkeadministration en biskop til Amerika med det formål at skabe et eksarkat i USA, underordnet Moskva, og indførte et forbud mod Metropolit Platon. I trediverne var indflydelsen fra dette eksarkat i Amerika stadig lille. Imidlertid fortsatte Moskva-patriarkatets pres på metropolen under Platons efterfølger Metropolit Theophilus, valgt i 1934 ved Cleveland Council, som bekræftede metropolens fulde administrative uafhængighed og dens ret til selvstændigt at vælge sin ypperstepræst. Som svar på denne beslutning fra rådet udstedte Moskva-patriarkatet i 1935 et dekret, der forbød Metropolitan Theophilus, selv til det punkt, hvor han omvendte sig. Som om som svar på dette forsøgte Theophilus at konsolidere forskellige russisk-ortodokse grupper i Amerika. Det lykkedes ham at indgå en alliance med Karlovac-jurisdiktionen og med det uafhængige Karpaterbispedømme. Disse gruppers biskopper, gejstligheder og sogne var en del af storbyen under Theophilus, selvom sidstnævnte bevarede sin autonomi. Sjette All-American Council i 1937 vedtog status for denne genforening. Unionen af russisk-ortodokse kristne i USA varede indtil Anden Verdenskrig. Ved begyndelsen af krigen havde det amerikanske storbyområde 400 tusind troende i 330, opdelt i otte bispedømmer.
Krigsperioden viste sig at være en ny fase for væksten af selvbevidstheden om metropolen som en amerikansk lokal kirke. I 1943 blev den første ortodokse kapellan udnævnt til USA's væbnede styrker blandt storbyens præster. I 1944 fejrede Metropolis 150-året for ortodoksien i Amerika, bragt hertil af russiske missionærer og med faste rødder. I Anden Verdenskrig var USA og USSR allierede mod en fælles fjende; Efter to årtier med blodig terror anerkendte den sovjetiske regering kirken, genoprettede patriarkatet, besluttede at vælge en patriark og indførte et smyg af religionsfrihed. Valg Metropolit Sergius Patriark i september 1943 ændrede dramatisk de allieredes holdning til USSR. Ved at drage fordel af væksten i pro-sovjetisk stemning i USA og vinde bred popularitet i forbindelse med dette, eksarken af Moskva-patriarkatet Metropolit Benjamin begyndte kraftigt at agitere blandt de amerikanske ortodokse for underordningen af storbyen til Moskva-patriarkatet, da hovedårsagen til adskillelsen - forfølgelsen af kirken i Rusland - "ophørte med at eksistere." På den anden side fordømte udenrigssynoden, der mødtes i oktober 1943 i det nazibesatte Wien, valget af patriarken. Sergius' efterfølger Patriark Alexy, valgt i 1945, krævede igen underkastelse fra metropolen og blev igen afvist af dens bispesynode. Syvende All-American Council 1946 bekræftede metropolens autonomi. Efter at have undladt at opnå den ønskede underkastelse fra hendes side, udvidede patriark Alexy, ved at gentage forbuddet fra 1935 i december 1947, det til alle biskopper i metropolen.
Ligesom tidligere forbud havde dette ikke nogen mærkbar indflydelse på metropolens liv. Slutningen af 1940'erne var generelt præget af et kraftigt fald i indflydelsen fra det patriarkalske eksarkat blandt amerikanske ortodokse kristne. Genoptagelse Stalins undertrykkelse i 1948, med starten på en storslået antisemitisk kampagne i USSR og begyndelsen af den kolde krig, fik denne indflydelse en naturlig ende. Men i løbet af denne periode begyndte den skismatiske indflydelse fra Karlovac-jurisdiktionen at vokse, hvilket viste sig at være længere og mere smertefuldt. Med Nazitysklands nederlag, som var nedladende for synodalekirken i udlandet, flyttede sidstnævnte sit hovedkvarter fra München til New York uden nogen koordinering af sin handling med ledelsen af den amerikanske metropol. Med tilstrømningen af den anden bølge af flygtninge fra USSR: deltagere i Vlasov-bevægelsen, krigsfanger, der var truet af Stalins lejre, begyndte Karlovac-jurisdiktionen, der understregede dens antisovjetiske karakter, at vokse hurtigt i antal og spredte sig hurtigt til USA og Canada.
Den dag i dag forbliver Karlovac-kirkens stilling den samme. Det hævder stadig fuld kirkelig autoritet over alle russisk-ortodokse kristne i verden. Efter at metropolen modtog autokefali, beskyldte Karlovac-synoden den for på den ene side at underkaste sig den sovjetiske "falske kirke", og på den anden side hengav sig til vestlig reformisme og forbød alle dens medlemmer at kommunikere med den.
Det er her på sin plads at bemærke, at på trods af uforeneligheden af deres kirkepolitiske holdninger er både Moskva-patriarkatet og udenrigssynoden som to ærter i en bælg. Begge nedarvet fra kirkens synodale æra i Rusland tjenerskab mod statsmagt, begge er gennemsyret af kejserlig stormagts ånd. Begge forestiller sig kun kirkelivet i statens regi. Karlovac-kirken er i fangenskab i drømmen om førrevolutionær ortodoksi autokratisk monarki og kanoniserede endda den sidste konge; Patriarkatet er i fangenskab af det sovjetiske totalitære imperium og følger fuldstændigt dets udenrigs- og indenrigspolitik. Sidstnævntes begrundelse er, at hendes fangenskab er ægte, ikke fiktivt. For begge, som Fr. Alexander Schmeman, præget af øget kirkelig nationalisme og udskiftning af kirke-kanonisk bevidsthed med folkeretten. Begge er konservative inden for teologi og liturgisk liv, bange for enhver reform og fornyelse, ethvert pust af kirkefrihed. Derfor er det ikke tilfældigt, at mange Karlovac-biskopper let blev overført til Moskva-patriarkatet.
Det er heller ikke tilfældigt, at begge uafhængigt i 1936 fordømte en af de mest produktive og alsidige ortodokse teologer i vort århundrede. O. Sergius Bulgakov, - professor ved det ortodokse institut Rev. Sergius i Paris. I denne fordømmelse forsøgte både Karlovac-synoden og Moskva-patriarkatet, som afsagde fordømmelsen ved rygter, da Bulgakovs værker ikke var tilgængelige i Rusland, at slå et slag mod selve Sergius-instituttet, som med rette blev kaldt "det første virkelig frie russiske teologiske akademi" i historien." Selve ånden af nyhed og teologisk kreativitet skræmte begge. Det er imidlertid den teologiske kreativitet, at den ortodokse kirke i Amerika skylder sin fremkomst. Ikke så meget takket være kirkens diplomati, men takket være indsatsen fra teologisk og kirkelig bevidsthed, var den amerikanske metropol i stand til at forvandle sig til en lokal autocefal kirke. Et par ord bør siges om udviklingen af denne bevidsthed.
Siden midten af forrige århundrede begyndte en teologisk opvågning blandt den russisk-ortodokse intelligentsia, med fokus på at afsløre ortodoksiens rolle i kristen historie og i den moderne verden og på at tænke over kirkens natur. De gamle økumeniske konciler teologiserede ikke om emnet Kirken. Den forenede katolske kirke var en selvfølge givet for den kristne eksistens. Rådene definerede kun de kanoniske konturer af denne virkelighed. Deres hovedtemaer var spørgsmål om Gud og gudsmennesket: trinitologi og kristologi.
I moderne tid opstod kirkens problem før russisk teologi som en reaktion på kirkens beklagelige tilstand under styre af det kejserlige bureaukrati skabt af især Peter, og som en reaktion på den tragiske opdeling af den kristne verden og til gensidig fremmedgørelse, hvis ikke fjendtlighed, kristne kirker overhovedet. Begyndt af de slavofile Kireyevsky og Khomyakov, fortsatte Vladimir Solovyov, og derefter af en galakse af religiøse tænkere fra det tidlige 20. århundrede fangede denne teologiske vækkelse gradvist brede kredse af kirkeledere og skabte jorden for kirkereform og fornyelse. Men den ortodokse tanke i Rusland var ikke bestemt til at bære modne frugter. Revolutionen, sammen med det normale kirkeliv, afbrød den naturlige udvikling af den ortodokse tankegang. Denne udvikling kunne dog fortsætte i eksil. Dens centrum blev det russisk-ortodokse teologiske institut for St. Sergius i Paris, som samlede de russiske teologiske tankers koryfæer, som befandt sig i eksil. Blandt mange teologiske emner sagde instituttet et nyt ord i læren om kirken og ekklesiologien. Fortjenesten ved at gentænke den ortodokse lære om kirken tilhørte instituttets professor O. Nikolay Afanasyev, der undrede sig over, hvad begrebet "katolsk kirke" betød i den tidlige kristne bevidsthed. Ifølge hans forskning betød begrebet "katolicitet" ikke Kirkens geografiske fordeling, men dens ontologiske allestedsnærværelse, som aktualiseres ved enhver liturgi, ved hvert eukaristisk møde, ledet af en biskop, omgivet af gejstligheden og troende Guds folk. Hvor eukaristien fejres, er Kristus til stede med de helliges kirke, hvori den "universelle" eller "katolske" kirkes fylde gives. Episkopal nåde er først og fremmest nåden ved den eukaristiske tilstedeværelse, hvorfra retten til præstedømmet udspringer, indsættelsen af præster som eukaristiske delegerede for biskoppen og diakoner som præster i den lokale kirke. Derfor åbenbares fylden af den apostoliske karisma i enhver biskop, og i denne forstand er alle biskopper lige. Navnene "metropolis" eller "patriarkatet" henviser ikke til kirkens katolske natur, men til dens geopolitiske og demografiske aspekter. Derfor er patriarken eller storbyen i hver lokal kirke ikke så meget placeret over kirken, som han er dens ypperstepræst, først blandt ligestillede i bispedømmets kollegium. Denne forståelse, der er indlejret i den liturgiske og kanoniske praksis og teori om ortodoksi, beredte grunden til at overvinde den jurisdiktionelle tilgang, ifølge hvilken biskoppen af et geografisk større område eller vigtigere administrativt center (metropolitan eller patriark) udøver myndighed over biskopperne i mindre områder. Således kom eukaristisk ekklesiologi til at erstatte den jurisdiktionelle forståelse af Kirken som en institution ledet af et hierarki.
Men den kirkelige undervisning af Fr. Afanasyev bar ikke umiddelbart praktisk frugt. Det tog mange års uddannelse i hierarkiets og folkets kirkebevidsthed, før denne forståelse begyndte at bestemme kirkelivet. Teologen, der udviklede og populariserede denne lære i Amerika, var rektor for St. Vladimirs Seminary i New York, far Alexander Shmeman, selv elev af Afanasyev ved Paris Theological Institute. Efter krigen blev sådanne koryfæer af russisk teologi som O. Georgy Florovsky, Georgy Fedotov, Nikolai Lossky, Nikolay Arsenyev, - den sidste valgte rektor for det frie Petrograd Universitet. En praktisk anvendelse af eukaristisk ekklesiologi var bog af Bogolepov, professor i kanonisk ret, " På vej mod amerikansk autocefali". Hendes afhandling lød som følger: da Kirkens fylde er det sted, hvor biskoppen i spidsen for kirkesamfundet fejrer eukaristien, og til indvielsen af en biskop er der brug for tre biskopper af dette område, da der iflg. ortodokse kanoner, tre biskopper er nødvendige for ordination af en fjerde, hvilket betyder, at ethvert kirkedistrikt, hvori der er tre stifter med et minimumsantal på tre biskopper og en teologisk skole til uddannelse af præster, kan anses for kirkeligt selvforsynende og i denne sans, klar til autocefali, altså .selvstyre. 
Problemet med autocefali er ikke et problem med kirkens magt, men om kirkens selvforsyning. I oldkirken kunne hver kirkelig region betragtes som autokefal i det omfang, den kunne forsyne sig med nye biskopper, da gennem ordination af en biskop valgt af kirkefolket, et møde med andre biskopper, udtrykkes princippet om ortodokse forsoning. . Det ortodokse bispedømmes eukaristiske fællesskab med hinanden er præget af enhed Ortodokse tro og vidner for ham. Gennem den realiseres de lokale kirkers enhed i mangfoldigheden af deres unikke nationale og historiske traditioner. Tilstedeværelsen i den amerikanske storby af seks biskopper, som kunne ordinere nye biskopper, og teologiske skoler, der uddanner præster, vidnede om, at den amerikanske kirke de facto er autocefal, da den er selvforsynende. Denne praktiske anvendelse af principperne for eukaristisk teologi inden for ekklesiologien gav den amerikanske storbykirke kanoniske grunde til at søge juridisk anerkendelse af dens uafhængighed, som den i kraft af omstændighederne proklamerede i 1924 og derefter konsekvent forsvarede.
Bogolepovs bog "On the Road to American Autocephaly" blev udgivet i 1963. Efter hende begyndte diskussionen om dette emne at blive mere og mere vedvarende i den ortodokse amerikanske presse, i teologiske og kirkelige kredse. Til sidst blev kravet om autocefali fremsat i en samtale med repræsentanter for Moskva-patriarkatet. Som et resultat af forhandlinger, der varede flere år, kom ledelsen af Moskva-patriarkatet til den konklusion, at tildelingen af autocefali til den amerikanske metropol er uundgåelig og kun er et spørgsmål om tid, at den amerikanske metropol er uafhængig, de facto autocephalous, at dets tilbagevenden til Moskva jurisdiktion er fundamentalt umuligt, at selve kendsgerningen af det halvtreds år, udviklingen og opblomstringen af det russiske bispedømme, som proklamerede dets autonomi, vidner om dets levedygtighed.
Med alle disse mulige overvejelser spillede en gunstig kombination af både indrekirkelige og politiske begivenheder i USSR også en væsentlig rolle. Patriark Alexy og medlemmerne af den regerende synode i den russisk-ortodokse kirke har lært noget siden 1946, siden det sidste forbud, som patriarken indførte mod metropolen. Den kirke-kejserlige ambition, genoplivet med det stalinistiske konkordat, blev blæst væk af vinden.
Den uventede Khrusjtjov-religionsforfølgelse i 1959-1964, som med et pennestrøg fjernede to tredjedele af alt, hvad Kirken formåede at genoprette med så besvær i efterkrigsårene, tjente som en lektie for Moskva-patriarkatet, at uden at have tilhængere og forsvarere derhjemme, er det nødvendigt at søge og skabe dem til udlandet. Det er netop det, der dikterede politikken på den økumeniske og inter-ortodokse arena for den daværende formand for afdelingen for eksterne forbindelser i Moskva-patriarkatet, Metropolit Nikodim Vi kan sige, at han i sine aktiviteter fulgte Herrens lignelse om den utro forvalter (Luk. 16:1-9) med dens råd: "bliv venner med uretfærdig rigdom, så når du bliver fattig, vil de modtage dig i evige boliger. ” Men ikke kun disse overvejelser, men også metropolitten Nikodims ubetingede kirkelige og diplomatiske geni fik ham til at beslutte at gå med til de amerikanske krav om autokefali. Metropolit Nikodim forstod, at Moskva var magtesløs til at underlægge sig det russiske storbyområde i Amerika igen. På den anden side kendte han også til ortodokse kristnes jurisdiktionsstriber i den vestlige verden. Det russiske storbyområde, tabt blandt disse nationale jurisdiktioner, ville trods al dets selvforsyning forblive en ubetydelig brik. Dens ophøjelse til status som en autocefal kirke i Amerika forfremmede denne bonde til dronningen. Ved at give det autocefali ville Moskva-patriarkatet få en ny og hidtil uset fordel på den internationale ortodokse arena, og oprettelsen af en fri ortodoks autocefalkirke i Amerika, en kirke med russiske rødder og forbundet af sønlige bånd med den russiske moderkirke, ændrede sig. al ortodoksi position allerede på den økumeniske, alkristne verdensscene. I den frie verden, sammen med vestlige kirker en vestlig, fri, autokefal, lokal ortodokse kirke opstod. Således overbeviste Metropolitan Nikodim, formand for afdelingen for eksterne kirkerelationer i Moskva-patriarkatet, patriarken og synoden til at acceptere kravene fra det russiske storbyområde i Amerika. Denne parathed fra Moskva-patriarkatet ville imidlertid ikke have været nok, hvis der ikke havde været et gunstigt klima af politisk usikkerhed i USSR på det tidspunkt. Bresjnev-ledelsen, som havde væltet Khrusjtjov, var stadig usikker på magten. Foråret i Prag og fremkomsten af menneskerettighedsbevægelsen i USSR i 1968 bidrog til denne usikkerhed. I udenrigspolitikken søgte det sovjetiske regime en ende på den kolde krig og søgte afspænding. Sovjetiske kampvogne i Prag krævede forløsning; regimet ønskede at vise sin evne til at være liberal. Alle disse faktorer hjalp den sovjetiske regering til at blinke eller tillade en uafhængig handling fra Moskva-patriarkatet, hvorved den samtidig gav afkald på sit krav på jurisdiktion over det amerikanske storbyområde og reducerede sine krav på jurisdiktion over den japanske kirke ved at give det autonomi.
Så den 10. april 1970 tildelte den russisk-ortodokse kirke den amerikanske metropol den kanoniske status som autokefali. Dette var en enorm sejr for Metropolitan Nikodim, hans strålende skaktræk - at forfremme en bonde til en dronning. Tomos af autocephaly blev underskrevet af patriark Alexy seks dage før hans død. Patriarken sluttede sit lange og kompromitterede liv med en galant handling. En storbydelegation ledet af Theodosius, biskop af Alaska, leder af den ortodokse kirke i Amerika siden 1978, tog til Moskva og accepterede Thomas af Autocephaly efter patriarken Alexys død fra hænderne på den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Pimen, der kort efter blev patriark.
Indkaldt i oktober samme år 14. All-American Council metropol proklamerede officielt sin autokefali med navnet ortodokse kirke i Amerika, og blev dermed det første råd for den lokale ortodokse kirke i Amerika. Fremkomsten af den ortodokse kirke i Amerika, som man kunne forvente, forårsagede en storm både i den amerikanske ortodokse diaspora med dens etniske jurisdiktioner og i hele den ortodokse verden. Den mest fjendtlige holdning til dette var patriarken af Konstantinopel og Karlovac-jurisdiktionen, som nægtede at anerkende den ortodokse kirke i Amerika af modsatrettede årsager. Men i Amerika valgte en række kirkegrupper, såsom albanske, rumænske og bulgarske, vejen til at slutte sig til den ortodokse kirke i Amerika, mens de bibeholdt deres nationale autonomi på samme måde som eksarkater inden for et enkelt ortodoks hierarki. Deres biskopper sluttede sig til synoden for den ortodokse kirke i Amerika. Den ortodokse kirke i Amerika nyder anerkendelse og lighed i familien af ortodokse kirker. Kun patriarkaterne i Konstantinopel, såvel som Jerusalem og Alexandria patriarkaterne forbundet med Konstantinopel, anerkender stadig ikke dets autocefale status.
Den ortodokse kirke i Amerika er i spidsen for den moderne bevægelse for kristnes tilnærmelse, som langt fra var automatisk. Den russiske kirke repræsenterede den mest isolerede gren af europæisk kristendom. Selv i begyndelsen af dette århundrede var kun et lille antal kirkeledere bekendt med vestlige bekendelser. Først efter revolutionen i 1905 begyndte kontakterne mellem den russisk-ortodokse kirke og det kristne vesten at vokse. Den ortodokse isolationismes yderpunkter gik i arv til den russiske kirke i udlandet, som med sine konstante fordømmelser af økumenikken illustrerer en nærmest paranoid frygt for møde og dialog med den vestlige kristendom.
Revolutionen og eksilet til Vesten tvang imidlertid den mest oplyste del af den kirkelige intelligentsia til at overvinde denne isolationisme og søge møde og samarbejde med vestlige kristne ikke kun på praktiske veje, men også på den teologiske diskussions veje. Helt fra begyndelsen af den økumeniske bevægelse i 20'erne spillede russiske teologer fra Paris St. Sergius Institute en aktiv rolle i den. Instituttets teologiske delegationer deltog praktisk talt i alle større konferencer i bevægelsen. En af veteranerne i denne bevægelse - Nikolay Aksenyev, der deltog i det siden 1925 som en del af den ortodokse delegation, underviste efterfølgende på St. Vladimirs Seminary. To fremtidige rektorer for dette seminar, kendt for deres kreative rolle i den økumeniske bevægelse, O. Georgy Florovsky og deltog i åbningen af Kirkernes Verdensråds konference i Amsterdam i 1948. I løbet af de mange år med deres undervisnings-, pastorale- og skriveaktiviteter i USA opfostrede de flere generationer af kirkeledere, for hvem teologisk åbenhed over for kristendommens problemer i den moderne verden og deltagelse i dialog med ikke-ortodokse mennesker blev naturligt. Ortodokse kirke i Amerika - medlem American Council of Churches. På et tidspunkt var formanden for dette råd en gejstlig i den ortodokse kirke i Amerika, prot. Leonid Kishkovsky. Den ortodokse kirkes stemme i Amerika er nu en af de mest magtfulde ortodokse stemmer i den økumeniske bevægelse.
Siden midten af 50'erne begyndte metropolen at miste sin etniske karakter. Engelsk er blevet officielt sprog metropolen, dens presse, undervisning, tilbedelse, bevidstheden hos den nye generation af troende og præster blev primært tiltrukket af missionen, ortodokse vidnesbyrd i det amerikanske samfund. Siden midten af 50'erne har der også været en stigende tilstrømning af amerikanere, der konverterer fra vantro eller fra andre bekendelser til ortodoksi. Denne tilstrømning er steget betydeligt siden 1970, det vil sige med proklamationen af autocefali, som åbnede vejen til ortodoksi ikke kun for enkeltpersoner, men også for hele kirkeenheder: sogne, klostre. Således omfattede den ortodokse kirke i Amerika en helhed Gammel katolik(dvs. genkender ikke far) Mexicansk bispedømme, konverteret til ortodoksi. Ud fra det blev det skabt Mexicansk eksarkat ortodokse kirke i Amerika.
En undersøgelse af fem hundrede troende, der konverterede til ortodoksi i løbet af de sidste 30 år, udført for den ortodokse kirkes syvende råd i Amerika, viste, at omkring 60 procent af konvertitterne havde konverteret i de seneste år, da den ortodokse kirke i Amerika var en lokal. Church begyndte at få stigende fremtræden i det amerikanske samfund. Således åbnede dannelsen af den lokale kirke dørene til ortodoksi for vestlige mennesker, der kommer fra andre religiøse og kulturelle traditioner.
I øjeblikket har den ortodokse kirke i Amerika 14 bispedømmer, hvoraf elleve er territoriale og tre er etniske: albansk, bulgarsk og rumænsk, et udenlandsk eksarkat - mexicansk - og separate sogne i Australien og Latinamerika. I spidsen for kirken står Metropolitan, ærkebiskoppen af Washington og hele Amerika og Canada, valgt af lokalrådet for den ortodokse kirke i Amerika, som styrer kirken mellem råd sammen med biskoppernes synod og storbyrådet, valgt. fra præster og lægfolk. Ifølge den gamle regel mødes biskoppesynoden to gange om året: i efteråret og foråret. I øjeblikket er lederen af den ortodokse kirke i Amerika, ærkebiskoppen af Washington, Metropolitan Yona, en født amerikaner, som konverterede til ortodoksi i voksenalderen. Med sin egen personlighed vidner han om vores kirkes missionære natur.
Ifølge nyere statistikker har den ortodokse kirke i Amerika 589 præster og diakoner, der tjener i 549 sogne, hvoraf 468 er placeret i USA, og de resterende 81 er i udlandet: i Canada, Mexico, Sydamerika og Australien. Kirken har en højere teologisk skole - St. Vladimir Teologiske Akademi, som har et højt akademisk ry i hele den ortodokse verden, og to teologiske seminarer - St. Tikhon's i Pennsylvania og Svyatogermanovskaya- i Alaska. Det har også flere mandlige og kvindelige stauropegiale klostre og separate stiftsklostre og eremitager. Ortodokse kirke i Amerika - 15. autocephalous, dvs. den "selvledede" ortodokse kirke i verden. Hun nyder den fulde frihed, som det amerikanske demokratiske system giver religiøse organisationer, og styres i overensstemmelse med ortodokse normer af regelmæssigt indkaldte råd (nu hvert tredje år) af bispedømmet, gejstligheden og lægdelegerede.
Fremkomsten af den lokale amerikanske kirke betød en revolution i ortodoksien. I den ortodokse kirkes person i Amerika har ortodoksien overvundet sit tusindårige fangenskab af stat og nationalisme. De historiske katastrofer i vort århundrede hjalp hende med at bryde de stærkeste bånd, der forbandt hende som en del af den russiske kirke med det ortodokse imperium. Blandt amerikanske ortodokse grupper er det kun den ortodokse kirke i Amerika, der har taget vejen til fuldstændig amerikanisering og frigørelse fra både fremmede påvirkninger og diktater og fra etnisk determinisme. I den ortodokse kirkes person i Amerika viser ortodoksien sin evne til at eksistere organisk under betingelserne for frihed og pluralisme i det vestlige samfund. Den ortodokse kirke i Amerika er ikke en model for kirkelig perfektion, men den er et udtryk for ortodoksiens vitalitet.
Efterord.
(Dette essay blev skrevet som helhed i midten af 1980'erne og afspejler tingenes tilstand under opdelingen af verden i vestlig og kommunistisk. Efter det kommunistiske styres fald, den russiske kirkes position både i Rusland og i udlandet , og den ortodokse holdning som helhed, ændret sig dramatisk med Moskva-patriarkatet og den russiske kirke i udlandet, og derved helede skismaets sår blandt hele den ortodokse verden. Men generelt forbliver historien historie, og moderniteten bekræfter det. da forfatteren af dette essay i øjeblikket arbejder på en mere komplet og den version af denne historie, der er bragt til i dag, hvis grundlag ikke desto mindre er de begivenheder, der afspejles i dette essay).
Fremkomsten af den ortodokse kirke i Amerika er forbundet med den russiske kirkes missionsaktivitet. I slutningen af det 18. århundrede kom russiske missionærer - munke fra Valaam- og Konevsky-klostrene - for at forkynde Guds ord til det russiske Amerika, dengang en fjern del af deres eget fædreland. Samtidig satte de sig ikke som mål at russificere lokalbefolkningen – en af deres første opgaver var oversættelsen af de hellige skrifter og liturgiske bøger til sprog lokale folk. Og frøene til Kristi tro, sået her, bar rigelig frugt, og St. Herman af Alaska og St. Innocentius (Veniaminov) blev herliggjort som helgener. I slutningen af 1960'erne begyndte forhandlingerne mellem repræsentanter for den amerikanske metropol og den russisk-ortodokse kirke, som et resultat af, at den ortodokse kirke i Amerika i april 1970 fik autocefali.
DEN AMERIKANSKE ORTODOKSE KIRKE HISTORIE
Store områder af Nordamerika, især dets mest afsidesliggende nordlige dele, blev for det meste opdaget og udforsket af uforfærdede russiske opdagelsesrejsende. "Hundrevis af russiske navne over et stort område, fra den vestligste af Aleuterne næsten til San Francisco-bugten, fra det sydligste punkt af Alaska til det nordligste, vidner om vores folks bemærkelsesværdige bedrift." "Tilbage i det 18. århundrede, hvor de udforskede en region, der indtil da var ukendt for europæerne, bragte russiske folk hertil de første frø til russisk ortodoksi. købmand Grigory Ivanovich Shelikhov (1748 -1795) - grundlæggeren af landet med de første permanente russiske bosættelser, etablerede fredelig handel med de lokale beboere, underviste dem i håndværk, læse- og skrivefærdigheder, regnefærdigheder, ..., forberede oversættere, håndværkere og sømænd fra lokale beboere søgte Shelikhov på samme tid at indprente dem de grundlæggende begreber om den ortodokse tro på den treenige Gud, i Kristus Frelseren, lærte dem de første bønner, nogle gange døbte dem, da der først ikke var nogen præst blandt industrifolkene , han installerede store trækors forskellige steder som symboler på, at æren for det første besøg og udvikling af disse steder tilhører russerne; ortodokse mennesker"(Adamov A. Shelikhov G.I. - M., 1952. S. 3..).
Ifølge forslag fra Grigory Ivanovich og en person tæt på ham, også en købmand, bosiddende i byen Irkutsk, Ivan Larionovich Golikov, udnævnte den hellige synode i 1793 til den første ortodokse mission til Alaska, hovedsagelig sammensat af Valaam-munke ledet af Arkimandrit Joasaph (Bolotov) . Ifølge "instruktionen" modtaget af lederen af missionen fra Metropolitan Gabriel af St. Petersborg, hovedmål den bestod i at sprede Kristi lys blandt den lokale amerikanske befolkning og skabe den ortodokse kirke i et fremmed land.
I september 1794, efter en lang ti måneder lang rejse, ankom missionen til sit bestemmelsessted – på øen. Kodiak. Her ventedes missionærer barske forhold: ugæstfrit klima, fremmede skikke og mad, der gjorde munkene syge. Den vanskelige opgave lå foran at bringe mennesker til kundskab om den sande Gud, i lang tid som levede i hedenskabets mørke og idoliserede naturens kræfter.
Ved ankomsten byggede missionærerne straks et tempel, døbte og uddannede de indfødte. Ved udgangen af 1796 nåede antallet af kristne i Nordamerika 12 tusinde. Missionens succes blev i høj grad hæmmet af russiske industrifolks grusomme og uretfærdige holdning til lokalbefolkningen, om hvilken missionens leder, Archimandrite Joasaph, gentagne gange sendte rapporter til Rusland. Da han ikke havde modtaget noget svar, drog han selv og to andre munke til Sibirien i 1798 for at løse dette vigtige spørgsmål. Her er Archimandrite. Ved beslutning fra den hellige synode blev Joasaph indviet til biskop af Kodiak, vikar for Irkutsk bispedømme, så han, med en biskops autoritet, kunne overvinde hindringer for succes med missionsarbejde i Alaska. Men på tilbagevejen sank det skib, hvorpå den nyindviede biskop befandt sig, og alle døde.
Selvfølgelig var dette et stort tab, men ved Guds forsyn blev den mest fremtrædende missionær munken Herman af Alaska, den eneste munk i missionen, der ikke blev ordineret. Med sin forkyndelse og gerninger af kristen næstekærlighed og kærlighed tiltrak han mange indfødte ind i den ortodokse kirkes fold.
I 1811, på grund af en eskalerende konflikt med lederen af et kompagni af russiske industrifolk, blev den hellige synode tvunget til at lukke det amerikanske stiftssæde og overføre missionens anliggender til Irkutsk stift.
I 1823 på øen. Præst John Veniaminov (senere Metropolit i Moskva og Kolomna) ankom til Unalaska. Det er svært at overvurdere hans bidrag til uddannelsen i Amerika. I besiddelse af virkelig apostolisk iver og omfattende viden inden for etnografi og lingvistik, Fr. John studerede sin floks sprog og skikke godt. En skole for drenge blev åbnet på øen Unalaska, hvor han selv underviste. Fader Johannes skabte endda et skriftsprog i aleuterne, som de ikke havde før, og oversatte mange bibelske liturgiske og belærende tekster.
Efter sin Hustrus Død, Fr. John (i 1849) tog med sin skriftefader Saint Philarets (Drozdov) velsignelse med navnet Innocentius og blev snart indviet til biskop af Kamchatka, Kuril og Aleutian. Ankommet til afdelingen i Novoarkhangelsk (centret for de daværende russiske besiddelser) grundlagde helgenen All-Colonial School til uddannelse af sømænd, kartografer, læger osv. blandt lokalbefolkningen.
I 1867 blev Alaska solgt til Amerika, og i den russiske kirke talte man om missionens afskaffelse, men biskop Innocentius så heri, at Guds Forsyn ordnede alt til det gode. På dette tidspunkt skrev han, at for at udbrede den ortodokse tro i hele USA, skulle præster specialuddannes, så de har en god beherskelse af det engelske sprog, og ortodoksi kunne dermed sprede sig til hele Amerika.
I 1872 blev bispesædet overført fra Novoarkhangelsk til San Francisco; Samtidig blev engelsk indført i gudstjenesterne.
I slutningen af det 19. århundrede ankom en masse emigranter, ukrainske jordløse bønder, fra Rusland til Canada på jagt efter et bedre liv. Ortodokse ukrainere blev en af de første bærere af den kristne tro i dette land. De forenede sig i sognefællesskaber, opførte kirker og inviterede præster.
Karpaterusserne fra det tidligere Østrig-Ungarn forlod også deres fædreland. Da de oplevede sociale behov, forlod de deres oprindelige Karpaterne til Amerika. Mange af dem tilhørte Uniate-skismaet, men Herren oprejste snart gode hyrder fra deres midte, som bragte mange ind i ortodoksiens fold. Blandt disse gode arbejdere på Kristi felt arbejdede især ærkepræst Alexy Tovt. Senere (i 1916) blev stiftet i Pittsburgh endda åbnet, hvis sognebørn hovedsagelig var amerikanere af karpaternes oprindelse. I alt, i perioden fra 1891 til Første Verdenskrig, genforenede omkring 120 Uniate Carpathian sogne sig med den russisk-ortodokse kirke i Amerika.
I 1905 blev bispedømmecentret i Aleutian og North American Bispedømmet flyttet til New York på grund af stigningen i antallet af sogne i det vestlige USA. Efter anmodning fra det voksende ortodokse samfund i New York tildelte den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke 20 tusind dollars, og i 1904 blev der opført et storslået tempel i St. Nicholas navn. Gennem indsatsen fra ærkebiskop Tikhon blev missionsskolen, der eksisterede i Minneapolis, omdannet til et seminarium, en teologisk skole blev grundlagt i Cleveland, et mandligt cenobitisk kloster blev åbnet i Pennsylvania, og liturgiske bøger blev også oversat til engelsk.
I 1918 havde det amerikanske bispedømme fire vikariater - Alaska, Brooklyn, Pittsburgh og Canada; bestod af tre missioner (albansk, syrisk, serbisk), 271 kirker, 51 kapeller, 31 dekanater, 257 præster, omkring 60 broderskaber; havde St. Tikhons Kloster i Sydkanaan, et børnehjem ved klostret, et teologisk seminarium og kirkeskoler; talte op til 300 tusind troende. Den nordamerikanske mission havde også sin egen presseorganer, blandt hvilke den officielle var "American Orthodox Herald". Der udkom også en ortodoks folkeavis, Svet, som havde til formål at fastholde folkeånden, fædrelandets hukommelse og forsvaret af ortodoksien i den amerikanske flok.
Fylden af det russisk-ortodokse kirkeliv i Amerika fik allerede i begyndelsen af århundredet russiske kirkeledere i USA til at tænke på kirkens uafhængighed. I 1906 anbefalede ærkebiskop Tikhon i sin rapport til Pre-Conciliar Commission i Rusland, at det amerikanske bispedømme fik bred autonomi. Det samme blev gentaget i 1916 af ærkebiskop Evdokim (Meshchersky). Ærkebiskop Tikhons og hans efterfølgeres drøm var dog ikke bestemt til at gå i opfyldelse dengang.
Revolutionen i 1917 i Rusland havde en meget smertefuld indvirkning på det ortodokse liv i Amerika. På tærsklen til revolutionen rejste ærkebiskop Evdokim (Meshchersky) af Nordamerika og flere præster til Moskva-rådet 1917-1918. På grund af de begivenheder, der udspillede sig i Rusland, var ærkebiskop Evdokim ude af stand til at vende tilbage til Amerika og blev snart en renovationist. Regelmæssige forbindelser mellem Kirken i Amerika og Kirken i Rusland blev umulige. Desuden ophørte al åndelig og økonomisk støtte fra den russiske kirke til den amerikanske ortodokse kirke øjeblikkeligt. Den amerikanske kirke befandt sig i en meget vanskelig situation, som provokerede fremkomsten af mange og meget kritiske problemer.
For at løse disse problemer i den amerikanske kirke blev det besluttet at indkalde et råd, det andet i rækken, som blev gennemført i 1919. Det blev besluttet at vælge en ny stiftsbiskop. Efter ærkebiskop Evdokims afgang blev den amerikanske kirke styret af hans højtstående præst, biskop Alexander (Nemolovsky). Næsten enstemmigt valgte Det Andet All-Amerikanske Råd ham til ærkebiskop af Nordamerika, og dette valg blev bekræftet af Hans Hellighed Patriark Tikhon.
Men han holdt ikke denne post længe. Efter at have stødt på vanskelighederne ved at regere under forhold med tvungen adskillelse fra Moderkirken, ønskede han ikke blot at forblive i afdelingen, men endda at fortsætte sit ophold i Amerika. Så snart Metropolitan Platon (Rozhdestvensky) fra Kherson og Odessa, som tidligere havde besat den nordamerikanske sø fra 1907 til 1914, ankom til Amerika fra Rusland, overførte hans Eminence Alexander til ham alle anliggender om at lede bispedømmet (1922), og han rejste selv til Europa.
Metropolit Platons stilling som den regerende biskop i Amerika blev fastlagt ved American Council i 1922, og i 1923 blev officiel meddelelse om hans udnævnelse til den nordamerikanske stol sendt til ham.
Før den russiske revolution i 1917 var ortodoksi i Amerika strukturelt forenet under den russiske biskops myndighed. Men da Oktoberrevolutionen fandt sted, skete der fragmentering: Grækerne grundlagde deres eget bispedømme, serberne - deres, araberne - deres osv. Således opstod, helt i modsætning til den normale kanoniske orden, eksistensen af parallelle jurisdiktioner på et enkelt territorium. Et stort problem var også eksistensen af skismatikere fra Den Levende Kirke.
I 1924 proklamerede Det Fjerde All-Amerikanske Råd, i lyset af behovet for en stærk lokal regering i Kirken, Kirkens midlertidige selvstyre i Amerika, som skulle eksistere indtil det tidspunkt, hvor det ville være muligt at genoprette normale relationer med kirken i Rusland. Rådet bekræftede også valget af Metropolitan Platon og besluttede at begynde at udvikle et permanent, komplet charter for den amerikanske ortodokse kirke, men på grund af forskellige problemer og vanskeligheder i organisationen blev kirken styret af forskellige midlertidige chartre i de næste tredive år indtil det kom endelig til godkendelse af en permanent.
Metropolit Platon døde i 1934. Rådet blev indkaldt igen, som igen kæmpede med problemet med forskellige jurisdiktioner, med det levende kirkeproblem mv. I denne henseende blev den amerikanske kirkes midlertidige selvstyre endnu en gang bekræftet, og ærkebiskop Theophilus (Pashkovsky) blev valgt til dens overhoved. Han blev Metropolitan of All America og Canada.
Nogle kirkehistorikere har et lidt anderledes syn på årsagerne til og konsekvenserne af den amerikanske kirkes overgang til selvstyre. Især prof. K. E. Skurat skriver i sin bog om de lokale kirkers historie: "Den ortodokse kirkes liv i Amerika ville utvivlsomt være vendt tilbage til det normale, hvis Metropolitan Platon havde draget de korrekte konklusioner fra de begivenheder, der fandt sted i Rusland, og mens opretholdelse af sønlig lydighed mod den højeste kirkelige autoritet, ville have rettet alle sine åndelige kræfter mod opbygningen af det lokale kirkeliv. Den amerikanske kirke ville ikke have oplevet den alvorlige interne krise, som den hurtigt befandt sig i, især efter ankomsten fra Moskva. "levende kirkemand" - den gifte biskop John Kedrovsky, som formåede at præsentere sig selv for den amerikanske domstol i sin egenskab af "sande" repræsentant for den højeste kirkelige myndighed i Rusland og fjerne katedralen i New York med sin residens fra Metropolitan Platon. Desværre begyndte "Foreign Synod of Bishops" snart at kræve anerkendelse af sin autoritet over ham fra Metropolitan Platon, Metropolitan Platon trak ikke den rette konklusion af alt dette: at bekræfte den ortodokse amerikanske floks enhed med Moderkirken. men førte den ad fremmedgørelsens vej. Han begyndte nogle gange at bruge kirkens prædikestol til politiske taler rettet mod Moderkirken og Rusland.
Under betingelserne for adskillelse fra Moderkirken optrådte den græsk-katolske kirke i Nordamerika alene foran velorganiserede og målrettet opererende katolske og protestantiske missioner. Lederne af den ortodokse kirke i Amerika måtte ikke tænke på udbredelsen af ortodoksi på det amerikanske kontinent, som var iboende i deres glorværdige forgængere, men var mere bekymrede for at bevare deres flok. Først og fremmest undlod Vatikanet ikke at udnytte bispedømmets vanskelige situation, som på grundlag af forening begyndte at tiltrække sig ortodokse sogne, der var blevet slået ud af deres spor. Protestanter forsøgte også at følge med ham. Sidstnævnte begyndte at tiltrække den nødstedte ortodokse kirke til deres side og gav den materiel bistand. Således tildelte de en månedlig "løn" til Metropolitan Platon og tildelte også de nødvendige midler til indkaldelsen af Detroit Council i 1924, som vedtog den første anti-kanoniske resolution om den russisk-ortodokse kirkes midlertidige autonomi i Amerika uden forudgående konsultation og samtykke fra Moderkirken, selvom han bemærkede behovet for at regulere forholdet til den russiske kirke i fremtiden.
Da Hans Hellige Patriark Tikhon hørte om Metropolit Platons ikke-kanoniske aktiviteter, fritog han straks i januar 1924 ved et særligt dekret ham fra administrationen af det nordamerikanske bispedømme. Metropolitan Platon accepterede ikke det patriarkalske dekret og førte konsekvent den amerikanske flok mod dens fuldstændige adskillelse fra Moderkirken. Situationen blev yderligere kompliceret af, at patriark Tikhon den 7. april 1925 døde. Efter Hans Hellighed Patriarkens død genopstod interne kirkelige skisma i den russisk-ortodokse kirke, og naturligvis blev hovedopmærksomheden hos den højeste kirkeadministration nu rettet mod at strømline det indre liv. Først i marts 1933 blev rektor for De Tre Hierarkers Metochion sendt til Amerika for at afklare den aktuelle situation på det amerikanske kontinent, efter beslutning fra den vicepatriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) og den hellige synode. gøre sig bekendt med den faktiske holdning hos Metropolitan Platon til Moderkirken og det moderland, han efterlod i Paris, ærkebiskop Veniamin (Fedchenkov).
I forbindelse med erklæringen fra Metropolitan Platon om afbrydelsen af de kanoniske forbindelser og hans tilbagetrækning fra underordnet moderkirken, ved beslutningen fra den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius og den hellige synode i 1933, blev Veniamin (Fedchenkov) udnævnt til regerende biskop i det nordamerikanske bispedømme med titlen ærkebiskop af Aleutian og North American, i titlen som eksark af Moskva-patriarkatet. Således blev Eksarkatet for Moskva-patriarkatet i Nord- og Sydamerika oprettet, der forenede sogne, der var trofaste mod Moderkirken og eksisterede indtil den 10. april 1970, hvor det i forbindelse med tildelingen af autokefali til den ortodokse kirke i Amerika blev afskaffet. .
I 40'erne fik kirken i Rusland en vis frihed, og valget af en patriark fandt sted (1943). Kirken i Amerika glædede sig over dette og søgte forsoning med Moderkirken. I denne henseende blev det ved det 7. All-American Council (1946) besluttet at bede den russiske moderkirke om autonomi. På det tidspunkt var forhandlingerne forgæves.
Ved det 13. All-American Council (1967) blev spørgsmålet rejst om officielt at ændre kirkens navn, som så lød: Russisk-ortodoks græsk-katolsk kirke i Amerika. Biskoppen forbød Rådet at træffe en beslutning om dette spørgsmål, da han fandt det for tidligt. Efter en længere debat om spørgsmålet tillod biskopperne stadig en uformel afstemning. Afstemningen fandt sted, og det overvældende flertal gik ind for at omdøbe den "ortodokse kirke i Amerika."
I slutningen af 1960'erne begyndte forhandlingerne mellem repræsentanter for den amerikanske metropol og den russisk-ortodokse kirke igen, hvilket resulterede i, at autokefali blev givet til den ortodokse kirke i Amerika i april 1970. Denne nye status for Kirken blev accepteret og bekræftet i oktober 1970 ved det fjortende All-American Council, som blev det første råd for den lokale autocephalous ortodokse kirke i Amerika. På dette tidspunkt var Kirkens primat Irenæus, hovedstad i hele Amerika og Canada.
Den femtende i diptykonen i den store familie af autocefale ortodokse kirker har den lokale ortodokse kirke i Amerika alt, hvad der er nødvendigt for sin uafhængige eksistens. Det har 16 bispedømmer, har mere end 500 sogne (i USA, Canada, Argentina, Brasilien, Peru, Venezuela) og har omkring en million flok.
I 1971 blev det albanske bispedømme i USA optaget i den ortodokse kirke i Amerika i henhold til dets anmodning. Samme år organiserede den ortodokse kirke i Amerika en mission i Australien, ledet af en administrator med rang af arkimandrit. Missionens aktiviteter gav positive resultater - i 1974 fik flere ortodokse russiske samfund af "karlovitter" kanonisk status under den ortodokse kirkes jurisdiktion i Amerika.
I foråret 1972 sluttede over 20 præster og omkring 20 tusind lægfolk fra den mexicanske nationale gamle katolske kirke (dannet i 20'erne af det nuværende århundrede) sig til den ortodokse kirke i Amerika. I denne henseende blev det mexicanske eksarkat dannet.
Allerede før erklæringen om autocefali af den ortodokse kirke i Amerika, blev en del af de ortodokse rumænere sammen med præster - omkring 40 sogne i USA og Canada, adskilt i 1951 fra det rumænske patriarkats kirke i Amerika. Sidstnævnte adskilte de tilknyttede sogne i et autonomt bispedømme kaldet "det rumænske ortodokse biskopråd i Amerika" og tildelte dets biskop titlen "Detroit og Michigan."
I øjeblikket har den ortodokse kirke i Amerika mandlige og kvindelige klostre, tre teologiske seminarer og et akademi. Der er også kurser for uddannelse af diakoner. Kurserne er som udgangspunkt accepteret for personer i moden alder, som allerede har et civilt speciale. Næsten hvert sogn har søndagsskoler. Programmer og materialer til dem udarbejdes og udgives af Kirkens Komité for Religiøs Undervisning.
Forlagsaktiviteter er også udbredt: en kirkekalender udgives årligt samt mange magasiner og aviser på forskellige sprog. Derudover er der andre publikationer på både engelsk og russisk. forskellige organisationer, forbundet med Kirken - Federation of Russian Orthodox Clubs (det omfatter ortodokse født i Amerika), All-American Organization of Orthodox Women, gensidige hjælpeorganisationer, broderskab og søsterskab osv.
Send din ansøgning med angivelse af emnet allerede nu for at finde ud af om muligheden for at modtage en konsultation.
I 20'erne af det 19. århundrede ankom fader John Veniaminov til Alaska og begyndte at missionere. Blandt hans mange bedrifter var oversættelse af Skriften og tilbedelse til lokale dialekter, som han også skabte et alfabet og grammatik til. Omkring 1840 blev fader John valgt til bispetjeneste og tog navnet Innocentius. Ortodoksi breder sig blandt indfødte i Alaska, men biskop Innocent besøger også Californien og det ortodokse samfund i Fort Ross, nord for San Francisco. Som et resultat vender han tilbage til Moskva og bliver Moskvas metropolit (for et par år siden blev han kanoniseret).
Sammen med væksten i kirkelivet i Alaska ankommer flere og flere immigranter til det, vi nu kalder de "lavere 48". I 1860 blev der grundlagt et sogn i San Francisco – nu er det Holy Trinity Cathedral, og efterhånden begyndte der at dukke sogne op i hele landet. Med en tilstrømning i slutningen af det 19. – begyndelsen af det 20. århundrede.
I 1917 brød en revolution ud, og kommunikationen mellem det nordamerikanske stift og den russiske kirke blev afbrudt. I begyndelsen af 1920'erne udstedte patriarken af Moskva Saint Tikhon, der ledede det nordamerikanske bispedømme fra 1897 til 1907, et dekret, der opfordrede bispedømmer, der forbliver uden for Ruslands grænser (på det tidspunkt Sovjetunionen) til selvstændigt at organisere deres liv indtil normale relationer med den russiske kirke. Kort efter, på et råd bestående af alle biskopper, præster og lægrepræsentanter for Nordamerika, blev det besluttet, at den nordamerikanske kirke ikke længere kunne opretholde administrative forbindelser med den russiske kirke, især efter arrestationen af patriark Tikhon (som efterfølgende døde i 1925). Følgelig forskellige etniske grupper, som tidligere havde været en del af et enkelt bispedømme, etablerede separate "jurisdiktioner" inden for "moder" kirkerne i deres historiske hjemland. Dette gav anledning til det triste nuværende situation talrige jurisdiktioner, med overlappende interesser, som er baseret mere på etnisk identitet end på det ikke-kanoniske princip om en enkelt kirke i et givet territorium.
I begyndelsen af 1960'erne indledte den amerikanske ortodokse kirke - dengang kaldet "Metropolitanatet" - forhandlinger med den russiske kirke om at genoptage det kanoniske fællesskab. I 1970 blev det restaureret, og Metropolis fik "autocephaly". Dette gav ikke kun Metropolis ret til selvstyre uafhængigt af andre kirkelige centre, men tjente også til at anerkende det faktum, at kirken i Nordamerika efter næsten 200 år var blevet virkelig den lokale kirke for alle nordamerikanere, uanset deres etniske oprindelse. Ved rådet for hierarker, præster og lægfolk, der blev afholdt samme år, antog kirken navnet "Orthodox Church of America". Den ortodokse kirke i Amerika modtog autokefali fra den russiske moderkirke den 10. april 1970.
Kanonisk territorium - USA; Den ortodokse kirkes jurisdiktion i Amerika strækker sig også til nogle sogne i Canada, Mexico og Sydamerika.
I dag omfatter den amerikanske ortodokse kirke, foruden sognene i det tidligere "Metropolitanat", det rumænske ortodokse bispedømme, det albanske ortodokse ærkebispedømme, det bulgarske ortodokse bispedømme og det mexicanske eksarkat. Desuden er der i løbet af de sidste tyve år blevet oprettet omkring 250 nye sogne, som stort set ikke har nogen etniske rødder og kun bruger engelsk i gudstjenesten.
Den Ortodokse Kirke i Amerika er fuldt medlem af den stående konference for kanoniske ortodokse biskopper i Amerika (SCOBA) sammen med de græske, antiokiske, ukrainske, karpato-russiske og andre ærkebispedømmer og bispedømmer. Hierarker og præster fra den ortodokse kirke i Amerika celebrerer regelmæssigt med præster fra andre jurisdiktioner, der er medlemmer af SCOBA, en synlig manifestation af denne enhed er den årlige gudstjeneste for ortodoksiens højtidelighed på den første søndag i fasten.
Den ortodokse kirke i Amerika, som er selvstyrende, har ret til at vælge sin egen første hierark uden nogen ekstern godkendelse.
Fra den 12. november 2008 til den 7. juli 2012 var den ortodokse kirkes primat i Amerika Metropolitan Jonah, tidligere ærkebiskop af Washington, Metropolitan of All America og Canada.
Ved afgørelsen fra den hellige biskoppesynod af 9. juli 2012 blev det højtstående indviede medlem af synoden, Hans Eminence Nathanael, ærkebiskop af Detroit, der styrer det rumænske bispedømme, udnævnt til Locum Tenens for den ortodokse kirke i Amerika. Hans Eminence Michael, biskop af New York og New Jersey, er blevet udnævnt til administrator af den ortodokse kirke i Amerika.
Den 13. november 2012 valgte XVII All-American Council, som åbnede i byen Parma (Ohio), Hans Eminence Tikhon som den sjette primat i den ortodokse kirke i Amerika.
Mange mennesker beundrer, hvor smukke og majestætiske antikke europæiske kirker er. Amerika har dog også noget at vise. Bare fordi en kirke er ung, betyder det jo ikke, at den nødvendigvis er grim. Du kan blive overrasket over det landskab, der vil folde sig ud for dine øjne, hvis du beslutter dig for at besøge nogle af de smukkeste og mest imponerende kirker i USA.
Cathedral of Saint John Divine
Denne katedral ligger 20 minutter fra Times Square i New York, den fylder en hel blok og er også utrolig høj. Faktisk er det den eneste kirke i verden, der er større end Peterskirken i Vatikanet. Kalkstens- og granitstrukturen er så imponerende, at den kan konkurrere med enhver europæisk kirke.
Washington katedral
Der er ingen mangel på kirker i Washington, men ingen er mere bemærkelsesværdig end Washington Cathedral. Denne katedral er blevet stedet, hvor alle store menneskers begravelser afholdes - 21 præsidenter og andre betydningsfulde personer for landet blev begravet her. Dens udseende er også slående og kan give konkurrence til europæiske kirker. Det er også værd at bemærke en meget excentrisk detalje - en statue af Darth Vader blev for nylig rejst på et af tårnene som et moderne symbol på ondskab.
St Mary's Cathedral
Det er fantastisk og fantastisk, at denne katedral stadig eksisterer. Den blev først bygget i 1899 og blev hurtigt en sogneskole. Bygningen blev genopført i 1920, selv om der var en alvorlig mangel på ressourcer på grund af virkningerne af Første Verdenskrig. I 1960 var mange indbyggere flygtet fra regionen, og i 1988 blev katedralen forberedt til nedrivning, men der blev afsat penge i sidste øjeblik til større reparationer og redning af 26 ni-fods englestatuer.
Cathedral Basilica of Saint Louis
Ærkebiskopperne af St. Louis i begyndelsen af det tyvende århundrede var utroligt vedholdende i deres ønske om at bygge St. Louis-katedralbasilikaen. Selv en ødelæggende tornado kunne ikke forhindre dem i at rejse en million dollars til at bygge en katedral i byzantinsk og romansk stil. I 1908 blev hjørnestenen lagt, og katedralen blev viet til Kristus og kong Ludvig IX.
St Paul's Cathedral
St Paul's Cathedral blev bygget i 1907, da den lokale ærkebiskop bemærkede et voksende behov for et større tilbedelsessted for lokalbefolkningen. Selve katedralen blev skabt i bozar-stil. I 2012 meddelte Vatikanet, at katedralen har et "bånd af åndelig affinitet" med Peterskirken, hvilket betyder, at hvis man valfarter åndelig til denne katedral, svarer det til en pilgrimsrejse direkte til Vatikanet.
Tornekronens kapel
Dette kapel ligger dybt inde i Ozark-bjergene og er bygget på hundredvis af tons klipper, hvilket gør det muligt næsten helt at blande sig ind i det omkringliggende område. Denne struktur er 48 fod høj og har 425 vinduer, der tilbyder vidunderlig udsigt over den omkringliggende skov. Arkansas beboer Jim Reed købte engang denne jord for at bygge sit alderdomshjem her, men besluttede i stedet at skabe et fredeligt sted, hvor rejsende kunne bede uden afbrydelse.
Cathedral of St Mary's High Hill
Der er flere farvestrålende kirker i dette pulserende tysk-tjekkiske område mellem Houston og San Antonio, men denne er kendt som dronningen af dem alle. Kirken blev bygget i 1906 og har 18 glasmosaikvinduer, der viser bibelske scener. De blev købt i Tyskland af lokale beboere og doneret til katedralen. Indenfor finder du også udskårne statuer, vægmalerier og meget mere.
Memorial Presbyterian Church
Denne kirke er den ældste presbyterianske kirke i Florida. Det blev bygget af Henry Flagler til minde om sin datter, der døde på grund af komplikationer under fødslen. Dens design er inspireret af den venetianske renæssancestil (nemlig Markusbasilikaen). Kirken har en 150 fods kuppel med et 20 fods græsk kors på toppen.
Basilikaen Saint Louis, konge af Frankrig
St. Louis-basilikaen, som har udsigt over det berømte Jackson Square, er den ældste kirke i kontinuerlig brug i USA. Basilikaen blev bygget i 1720 og dedikeret til den franske konge Ludvig IX, på det tidspunkt blev både kolonister og slaver døbt der. Desværre brændte den oprindelige kirke ned til grunden i 1788 og blev genopbygget i 1794.
Grace katedral
Grace Cathedral i San Francisco blev bygget i billedet af Notre Dame Cathedral i Frankrig. De indviklede glasmosaikvinduer, der dekorerer kirken, var inspireret af forskellige bibelske scener. Disse glasmosaikvinduer blev lavet i middelalderstil, historien fortælles nedefra og op, som om de rejser sig til Gud.
Pilgrims Kapel
Pilgrim Chapel ligger cirka 45 minutter fra Los Angeles og er den perfekte kombination af natur og arkitektonisk geni. Dette kapel kaldes også "glaskapellet", da det næsten udelukkende er lavet af glas, så der indefra er en fantastisk udsigt over de omkringliggende skove. Det blev skabt af Lloyd Wright, søn af den berømte arkitekt Frank Lloyd Wright.
St. Andrews katedral
Denne katedral ligger i Honolulus historiske distrikt og tjener som en påmindelse om Hawaiis lange anglikanske episkopale historie. Denne første gotiske katedral på Hawaii blev bygget på initiativ af den britiske kongefamilie, som endda donerede en del af deres kongelige haver til at blive placeret på katedralens område. Byggeriet stod færdigt i 1886.
Relaterede artikler
De bedste amuletter mod det onde øje og skader Amulet mod det onde øje med hænder til børn
Hvordan man læser Salteren korrekt
Lækre retter med pølser
Et glimt af Bella. Romantisk kronik. Et glimt af genialitet. Messerer om Akhmadulina Boris Messerer glimt af Bella romantiske krønike
Jeg drømte, at jeg sejlede på en båd på floden
Sådan tilberedes okse-entrecote i en stegepande
Om virksomheden Kurser i fremmedsprog ved Moscow State University
Hvilken by og hvorfor blev den vigtigste i det gamle Mesopotamien?
Hvorfor Bukhsoft Online er bedre end et almindeligt regnskabsprogram!
Hvilket år er et skudår, og hvordan beregnes det