Hvilken kalender lever den armenske kirke efter? Russisk-ortodokse og armenske apostoliske kirker: historiske facetter af forhold

Et år senere deltog armenske repræsentanter ikke i det IV Økumeniske Råd, og rådets beslutninger blev fordrejet ved oversættelse. Afvisningen af de forsonlige beslutninger markerede et hul mellem de ortodokse og anti-kalcedonerne blandt armenierne, hvilket rystede livet for kristne i Armenien i mere end to hundrede år. Koncilerne og katolikoserne i denne periode enten forsonede sig eller brød igen med den ortodokse kirke indtil koncilet i Manazkert i året, som et resultat af hvilket afvisningen af ortodoksi herskede blandt de kristne i Armenien i århundreder. Siden da har den armenske apostoliske kirke eksisteret som et anti-kalkedonsk samfund, i anden tid bestående af en række administrativt uafhængige kanoniske len, der anerkender katolikkernes åndelige forrang af "alle armeniere" med en se i Etchmiadzin-klosteret. I sin dogmatik holder den sig til den kristologiske terminologi af St. Cyril af Alexandria (såkaldt miafysitisme); anerkender de syv sakramenter; ærer Guds Moder, ikoner. Det er udbredt i områder, hvor armeniere bor, idet det er det største religiøse samfund i Armenien og har et netværk af bispedømmer koncentreret i Mellemøsten, det tidligere USSR, Europa og Amerika.

Historisk skitse

Oplysninger vedrørende den ældste periode i den armenske kirkes historie er sparsomme. Hovedårsagen til dette er, at det armenske alfabet først blev skabt i begyndelsen af århundredet. Historien om de første århundreder af den armenske kirkes eksistens blev overført mundtligt fra generation til generation, og først i det 5. århundrede blev den nedskrevet på skrift i historiografisk og hagiografisk litteratur.

En række historiske beretninger (på armensk, syrisk, græsk og latinske sprog) bekræfte det faktum, at kristendommen i Armenien blev forkyndt af de hellige apostle Thaddeus og Bartholomew, som således var grundlæggerne af kirken i Armenien.

Ifølge den armenske kirkes hellige tradition helbredte en af hans disciple, Thaddeus, efter Frelserens himmelfart, da han ankom til Edessa, kongen af Osroene Abgar fra spedalskhed, ordinerede Addaeus til biskop og tog til Storarmenien og prædikede Ordet. af Gud. Blandt de mange omvendte til Kristus af ham var datteren af den armenske konge Sanatruk Sandukht. Apostelen accepterede sammen med prinsessen og andre konvertitter bekendelsen af kristendommen efter ordre fra kongen. martyrium i Shavarshan, i Gavar Artaz.

Nogle få år senere, i det 29. år af Sanatruks regeringstid, ankom apostlen Bartholomew, efter at have forkyndt i Persien, til Armenien. Han omvendte kong Voguis søster og mange adelige til Kristus, hvorefter han efter ordre fra Sanatruk accepterede martyrdøden i byen Arebanos, som ligger mellem søerne Van og Urmia.

Et fragment af et historisk værk er nået til os, der fortæller om martyrdøden i St. Voskeans og Sukiaseans i Armenien i slutningen - begyndelsen af århundreder. Forfatteren refererer til "Ordet" af Tatian (II århundrede), som var godt bekendt med apostlenes historie og den første kristne prædikanter. Ifølge dette skriftsted bosatte disciplene af apostlen Thaddeus, ledet af Hryusy (græsk "guld", på armensk "voks"), som var romerske ambassadører for den armenske konge, efter apostlens martyrdød, ved kilderne til den armenske konge. Eufrat-floden, i Tsaghkeats-kløfterne. Efter Artashes tiltrædelse kom de til paladset og begyndte at forkynde evangeliet.

Da han havde travlt med krigen i øst, bad Artashes prædikanterne om at komme til ham igen efter hans hjemkomst og fortsætte samtalerne om Kristus. I kongens fravær konverterede Voskeanerne til kristendommen nogle af de hoffolk, der var ankommet fra Alanernes land til dronning Satenik, for hvilket de blev martyrdøden af kongens sønner. Alan-prinserne, der konverterede til kristendommen, forlod paladset og slog sig ned på skråningerne af Mount Jrabashkh, hvor de efter at have levet i 44 år led martyrdøden ledet af deres leder Sukias på ordre fra Alan-kongen.

Dogmatiske træk ved den armenske kirke

Den armenske kirkes dogmatiske teologi er baseret på terminologien fra kirkens store fædre - århundreder: de hellige Athanasius af Alexandria, Basil den Store, Gregorius teologen, Gregor af Nyssa, Cyril af Alexandria og andre, såvel som på dogmer vedtaget ved de første tre økumeniske konciler: Nikæa, Konstantinopel og Efesos.

Som et resultat blev det konkluderet, at den armenske kirke ikke accepterede resolutionen fra rådet i Chalcedon på grund af det faktum, at rådet accepterede pavens, St. Leo den Stores bekendelse. Følgende ord forårsager afvisning af den armenske kirke i denne bekendelse:

"For selv om der i Herren Jesus er én person - Gud og mennesker, er der dog en anden (menneskelig natur), hvorfra begges fælles ydmygelse kommer, og en anden (guddommelig natur), hvorfra deres fælles herliggørelse kommer.".

Den armenske kirke bruger formuleringen af den hellige Cyril, men ikke for at tælle naturer, men for at indikere naturernes uudsigelige og udelelige enhed i Kristus. Også brugt er teologens ordsprog af St. Gregorius om de "to naturer" i Kristus, på grund af den guddommelige og menneskelige naturs uforgængelighed og uforanderlighed. Ifølge tilståelsen af Nerses Shnorali, der er beskrevet i "Conciliar Epistel fra St. Nerses Shnorali til det armenske folk og korrespondance med kejser Manuel Komnenos":

"Er én natur accepteret af hensyn til en uopløselig og uadskillelig forening, og ikke for forvirringens skyld - eller er to naturer kun opstillet for at vise et uforanderligt og uforanderligt væsen og ikke for adskillelse; begge udtryk forbliver inden for ortodoksien" .

Afdeling i Vagharshapt

St. Illuminator Gregor I (302 - 325)
Aristakes I Parthian (325 - 333)
Vrtanes den parthiske (333 - 341)
Hesychius (Iusik) Parthian (341 - 347)

Daniel (347) chorep. Taronsky, valgt til ærkebiskop.

Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348 - 352)
Nerses I den Store (353 - 25. juli 373)
Chunak(? - senest 369) indsat som katolikker under Nerses den Stores eksil
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) af Manazkert (373 - 377)
Zaven af Manazkert (377 - 381)
Aspurakes of Manazkert (381 - 386)
Isak I den Store (387 - 425)
Surmak (425 - 426)
Barkisho syrisk (426 - 429)
Samuel (429 - 434)

434 - 444 - tronens enkestand

I øjeblikket, ifølge den kanoniske struktur af den forenede armenske apostoliske kirke, er der to katolikosater - katolikosatet af alle armeniere, med dets centrum i Etchmiadzin (armensk. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Mother See of Holy Etchmiadzin) og Cilician (armensk) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), med centrum (siden 1930) i Antilias, Libanon. Med de ciliciske katolikkers administrative uafhængighed tilhører ærens forrang alle armenieres katolikker, som har titlen som øverste patriark af AAC.

Alle armenieres katolikker er under jurisdiktionen af alle bispedømmer i Armenien, såvel som de fleste udenlandske bispedømmer rundt om i verden, især i Rusland, Ukraine og andre lande i det tidligere USSR. Under administrationen af de ciliciske katolikker er bispedømmerne Libanon, Syrien og Cypern.

Der er også to autonome patriarkater af AAC - Konstantinopel og Jerusalem, kanonisk underordnet katolikkerne af alle armeniere. Patriarkerne i Jerusalem og Konstantinopel har den kirkelige grad af ærkebiskop. Jerusalems patriarkat har ansvaret for de armenske kirker i Israel og Jordan, og patriarkatet i Konstantinopel har ansvaret for de armenske kirker i Tyrkiet og øen Kreta (Grækenland).

Kirkeorganisation i Rusland

Nye Nakhichevan og det russiske bispedømme Rostov Vikariat for AAC Western Vicariat af AAC

Bispedømmet i det sydlige Rusland AAC Nordkaukasus Vikariat i AAC

Åndelige grader i AAC

I modsætning til det græske trepartssystem (biskop, præst, diakon) af åndelige grader af hierarki, er der fem åndelige grader i den armenske kirke.

katolikker/Biskoppens leder/ (har absolut autoritet til at udføre sakramenterne, herunder ordination af alle åndelige niveauer i hierarkiet, inklusive biskopper og katolikker. Ordination og salvelse af biskopper udføres i forbindelse med fejringen af to biskopper. Salvelsen af en Catholicos udføres i fejringen af tolv biskopper).
Biskop, Ærkebiskop (adskiller sig fra katolikkerne i nogle begrænsede beføjelser. Biskoppen kan ordinere og salve præster, men kan normalt ikke selvstændigt ordinere biskopper, men kun koncelerere med katolikkerne i bispeordination. Når en ny katolikker er valgt, vil tolv biskopper salve ham, løfte ham til en åndelig grad).
Præst, Arkimandrit(udfører alle sakramenterne undtagen ordination).
Diakon(vil tjene i sakramenterne).
Dpir(den laveste åndelige grad modtaget ved bispeordination. I modsætning til en diakon læser han ikke evangeliet ved liturgien og tilbyder ikke den liturgiske bæger).

Dogmatik

Kristologi

Den armenske apostoliske kirke tilhører gruppen af oldtidens østlige kirker. Hun deltog ikke i det IV Økumeniske Råd af objektive grunde, og som alle de gamle østlige kirker, accepterede hun ikke dets resolutioner. I sin dogmatik er den baseret på beslutningerne fra de første tre økumeniske konciler og overholder den præ-kalkedonske kristologi af St. Cyril af Alexandria, som bekendte sig til den ene af Guds to naturer, det inkarnerede Ord (miafysitisme). Teologiske kritikere af AAC hævder, at dens kristologi skal fortolkes som monofysitisme, hvilket den armenske kirke afviser, hvilket anathematiserer både monofysitisme og dyofysitisme.

Ikon veneration

Der er en mening blandt kritikere af den armenske kirke, at den i sin tidlige periode var præget af ikonoklasme. Denne mening kan opstå på grund af det faktum, at der generelt er få ikoner og ingen ikonostase i armenske kirker, men dette er kun en konsekvens af den lokale gamle tradition, historiske forhold og den generelle askese af udsmykningen (det vil sige fra punktet i betragtning af den byzantinske tradition for ikondyrkelse, når alt er dækket af templets ikonvægge, kan dette opfattes som en "mangel" på ikoner eller endda "ikonoklasme"). På den anden side kunne en sådan mening have udviklet sig på grund af det faktum, at troende armeniere normalt ikke holder ikoner hjemme. Korset blev oftere brugt i hjemmebøn. Dette skyldes det faktum, at ikonet i AAC bestemt skal indvies af biskoppens hånd med hellig chrism, og derfor er det mere en tempelhelligdom end en uundværlig egenskab ved hjemmebøn.

Ifølge kritikere af "armensk ikonoklasme" anses hovedårsagerne til dets udseende for at være muslimernes styre i Armenien i det 8.-9. århundrede, hvis religion forbyder billeder af mennesker, "monofysitisme", som ikke forudsætter et menneske essensen i Kristus, og derfor emnet for billedet, såvel som identifikation af ikon-veneration med den byzantinske kirke, som den armenske apostoliske kirke havde betydelige uenigheder med siden koncilet i Chalcedon. Tja, da tilstedeværelsen af ikoner i armenske kirker vidner imod påstanden om ikonoklasme i AAC, begyndte man at fremføre den opfattelse, at fra det 11. århundrede, i spørgsmål om ikon-veneration, konvergerede den armenske kirke med den byzantinske tradition ( selvom Armenien i de efterfølgende århundreder var under muslimernes styre, og mange AAC's bispedømmer er stadig placeret i muslimske områder i dag, på trods af at der aldrig har været ændringer i kristologien og holdningen til den byzantinske tradition er den samme som i det første årtusinde).

Den armenske apostoliske kirke erklærer selv sin negative holdning til ikonoklasme og fordømmer den, da den har sin egen historie med at bekæmpe dette kætteri. Selv i slutningen af det 6. - begyndelsen af det 7. århundrede (det vil sige mere end et århundrede før fremkomsten af ikonoklasmen i Byzans, 8.-9. århundrede), dukkede prædikanter af ikonoklasme op i Armenien. Dvina-præsten Hesu og flere andre præster fortsatte til Sodk- og Gardmank-regionerne, hvor de prædikede om afvisning og ødelæggelse af ikoner. Den armenske kirke, repræsenteret ved Catholicos Movses og teologerne Vrtanes Kertoh og Hovhan Mayragometsi, var ideologisk imod dem. Men kampen mod ikonoklasterne var ikke kun begrænset til teologi. Ikonoklasterne blev forfulgt og, taget til fange af Gardman-prinsen, gik de til kirkens hof i Dvin. Således blev den indre kirkelige ikonoklasme hurtigt undertrykt, men fandt jord i de sekteriske folkelige bevægelser i midten af det 7. århundrede. og begyndelsen af det 8. århundrede, som de armenske og alvanske kirker kæmpede med.

Kalender og rituelle funktioner

Vardapet (archimandrite) stab, Armenien, 1. kvartal af det 19. århundrede

Matah

Et af de rituelle træk ved den armenske apostoliske kirke er matah (bogstaveligt talt "at tilbyde salt") eller velgørenhedsmåltid, som af nogle fejlagtigt opfattes som et dyreoffer. Hovedbetydningen af matah er ikke i ofring, men i at bringe en gave til Gud i form af at vise barmhjertighed til de fattige. Det vil sige, hvis dette kan kaldes et offer, så kun i betydningen donation. Dette er et barmhjertighedsoffer og ikke et blodoffer som Det Gamle Testamente eller hedenske.

Mataha-traditionen sporer tilbage til Herrens ord:

Når du laver frokost eller aftensmad, skal du ikke invitere dine venner, eller dine brødre, eller dine slægtninge eller rige naboer, så de ikke inviterer dig, og du modtager belønning. Men når du laver en fest, så kalder du på de fattige, de lemlæstede, de lamme, de blinde, og du vil blive velsignet, at de ikke kan betale dig, for du vil blive belønnet ved de retfærdiges opstandelse.
Lukas 14:12-14

Matah i den armenske apostoliske kirke udføres ved forskellige lejligheder, oftest som taknemmelighed til Gud for barmhjertighed eller med en anmodning om hjælp. Oftest udføres matah som et løfte om det vellykkede resultat af noget, for eksempel tilbagevenden af en søn fra hæren eller genopretning fra seriøs sygdom familiemedlem, og fungerer også som en begæring om afdødes hvile. Det er dog sædvanligt at lave matah som et offentligt måltid for menighedsmedlemmer under større kirkelige helligdage eller i forbindelse med indvielse af en kirke.

Deltagelse i gejstlighedens ritual er udelukkende begrænset til indvielsen af det salt, hvormed matahen er tilberedt. Det er forbudt at tage et dyr med i kirke, og derfor slagtes det af donor derhjemme. Til matah bliver en tyr, vædder eller fjerkræ slagtet (hvilket opfattes som et offer). Kødet koges i vand med tilsætning af velsignet salt. De deler det ud til de fattige eller arrangerer et måltid derhjemme, og kødet bør ikke efterlades til næste dag. Så kødet af en tyr er fordelt på 40 huse, en vædder - til 7 huse, en hane - til 3 huse. Traditionel og symbolsk makker, når en due bruges, slippes den ud i naturen.

Videresend indlæg

Den fremskredne faste, som i øjeblikket er unik for den armenske kirke, finder sted 3 uger før fasten. Oprindelsen af fasten er forbundet med den hellige Gregor Illuminators faste, hvorefter han helbredte den syge konge Trdat den Store.

Trisagion

I den armenske kirke, som i andre antikke østlige ortodokse kirker, i modsætning til de ortodokse kirker i den græske tradition, synges Trisagion-salmen ikke for den guddommelige treenighed, men til en af den treenige guds personer. Oftere opfattes dette som en kristologisk formel. Derfor, efter ordene "Hellig Gud, Hellig Mægtig, Hellig Udødelig", afhængigt af begivenheden, der fejres ved liturgien, er der lavet en tilføjelse, der angiver en eller anden bibelsk begivenhed.

Så i søndagsliturgien og i påsken tilføjes: "... som er opstået fra de døde, forbarm dig over os."

Under ikke-søndagsliturgien og ved Hellig Korsets fester: "... som blev korsfæstet for os, ...".

Om bebudelsen eller helligtrekongeren (jul og helligtrekonger): "... der viste sig for os, ...".

Om Kristi himmelfart: "... at han steg op i herlighed til Faderen, ...".

Pinsedag (Helligåndens nedstigning): "... som kom og hvilede på apostlene, ...".

Og andre…

Nadver

Brød I den armenske apostoliske kirke, når man fejrer eukaristien, anvendes ifølge traditionen usyret. Valget af eukaristisk brød (usyret eller hævet) tillægges ikke dogmatisk betydning.

Vin Når man fejrer eukaristiens sakramente, bruges det hele, ikke fortyndet med vand.

Det indviede eukaristiske brød (Krop) nedsænkes af præsten i kalken med indviet vin (blod) og, brækket i stykker med fingrene, serveres til nadveren.

Korsets tegn

I den armenske apostoliske kirke er korsets tegn trefingret (svarende til det græske) og udføres fra venstre mod højre (som latinerne). AAC anser ikke andre versioner af Korsets Tegn, som praktiseres i andre kirker, for at være "forkerte", men opfatter dem som en naturlig lokal tradition.

Kalenderfunktioner

Den armenske apostolske kirke som helhed lever efter den gregorianske kalender, men samfund i diasporaen, på kirkernes område, der bruger den julianske kalender, kan med biskoppens velsignelse leve iflg. Juliansk kalender. Det vil sige, at kalenderen ikke får en "dogmatisk" status. Det armenske patriarkat i Jerusalem, ifølge status quo accepteret mellem de kristne kirker, der har rettigheder til den hellige grav, lever efter den julianske kalender, ligesom det græske patriarkat.

En vigtig forudsætning for udbredelsen af kristendommen var eksistensen af jødiske kolonier i Armenien. Som bekendt begyndte kristendommens første prædikanter normalt deres aktiviteter de steder, hvor jødiske samfund var placeret. Jødiske samfund eksisterede i hovedbyerne i Armenien: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan osv. Tertullian i bogen "Mod jøderne", skrevet i 197, der fortæller om de folk, der adopterede kristendommen: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, nævner også armeniere. Dette bevis bekræftes af den salige Augustin i hans essay "Mod manikæerne."

I slutningen af det 2. - begyndelsen af det 3. århundrede blev kristne i Armenien forfulgt af kongerne Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) og deres efterfølgere. Disse forfølgelser blev beskrevet af biskoppen af Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) i hans bog "The History of the Persecution of the Church." Eusebius af Cæsarea nævner brevet fra Dionysius, biskop af Alexandria, "Om omvendelse til brødrene i Armenien, hvor Meruzhan var biskoppen" (VI, 46. 2). Brevet er fra 251-255. Det beviser, at der i midten af det 3. århundrede var et kristent samfund organiseret og anerkendt af den universelle kirke i Armenien.

Armeniens vedtagelse af kristendommen

Den traditionelle historiske dato for proklamationen af kristendommen som "staten og eneste religion i Armenien" anses for at være 301. Ifølge S. Ter-Nersesyan skete dette tidligst i 314, mellem 314 og 325, men det udelukker ikke det faktum, at Armenien var den første til at adoptere kristendommen på statsniveau, Sankt Gregorius Illuminator, som blev den første hierark af den armenske statskirke (-), og kongen af Store Armenien, Sankt Trdat III den Store (-), som før sin omvendelse var den mest alvorlige forfølger af kristendommen.

Ifølge skriften fra armenske historikere fra det 5. århundrede ankom Trdat i 287 til Armenien, ledsaget af romerske legioner, for at genvinde sin fars trone. I godset til Eriza, Gavar Ekegeats, da kongen udførte et ofringsritual i den hedenske gudinde Anahits tempel, nægtede Gregory, en af kongens medarbejdere, som kristen at ofre til idolet. Så afsløres det, at Gregory er søn af Anak, morderen af Trdats far, kong Khosrow II. For disse "forbrydelser" er Gregory fængslet i Artashat fangehullet, beregnet til dødsgangen. Samme år udstedte kongen to dekreter: den første af dem beordrede arrestation af alle kristne i Armenien med konfiskation af deres ejendom, og den anden beordrede dødsstraf for at huse kristne. Disse dekreter viser, hvor farlig kristendommen blev anset for staten.

Saint Gayane kirke. Vagharshapat

St. Hripsime Kirke. Vagharshapat

Armeniens vedtagelse af kristendommen er tæt forbundet med de hellige jomfruers Hripsimeyankis martyrdød. Ifølge legenden flygtede en gruppe kristne piger oprindeligt fra Rom, der skjulte sig for forfølgelsen af kejser Diocletian, mod øst og fandt tilflugt nær hovedstaden i Armenien, Vagharshapat. Kong Trdat, fortryllet af jomfruen Hripsimes skønhed, ville tage hende som sin hustru, men mødte desperat modstand, som han beordrede alle pigerne til at blive martyrdøde for. Hripsime og 32 venner døde i den nordøstlige del af Vagharshapat, læreren af pigerne Gayane døde sammen med to jomfruer i den sydlige del af byen, og en syg pige blev tortureret lige i vinpressen. Kun én af jomfruerne - Nune - formåede at flygte til Georgien, hvor hun fortsatte med at prædike kristendommen og efterfølgende blev glorificeret under navnet Lige-til-apostlene Saint Nino.

Henrettelsen af Hripsimeyan-pigerne forårsagede kongen et stærkt mentalt chok, som førte til en alvorlig nervøs sygdom. I det 5. århundrede kaldte folk denne sygdom "grisesygdom", hvorfor billedhuggere afbildede Trdat med et grisehoved. Kongens søster Khosrovadukht havde gentagne gange en drøm, hvor hun blev informeret om, at Trdat kun kunne helbredes af Gregory, fængslet. Gregory, som mirakuløst overlevede efter at have tilbragt 13 år i en stengrav i Khor Virap, blev løsladt fra fængslet og højtideligt modtaget i Vagharshapat. Efter 66 dages bøn og forkyndelse af Kristi lære helbredte Gregory kongen, som efter at være kommet til tro, erklærede kristendommen for statens religion.

De tidligere forfølgelser af Trdat førte til den virtuelle ødelæggelse af det hellige hierarki i Armenien. For at blive ordineret til biskop tog Gregory Illuminator højtideligt til Cæsarea, hvor han blev ordineret af de kappadokiske biskopper ledet af Leontius af Cæsarea. Biskop Peter af Sebaste udførte ceremonien med at indsætte Gregor på den bispelige trone i Armenien. Ceremonien fandt ikke sted i hovedstaden Vagharshapat, men i det fjerne Ashtishat, hvor Armeniens hovedbispesæde, grundlagt af apostlene, længe havde været placeret.

Kong Trdat blev sammen med hele hoffet og fyrsterne døbt af Gregor den Illuminator og gjorde alt for at genoplive og udbrede kristendommen i landet, og så hedenskaben aldrig kunne vende tilbage. I modsætning til Osroene, hvor kong Abgar (som ifølge den armenske legende betragtes som en armenier) var den første af monarkerne til at adoptere kristendommen, hvilket gjorde det kun til suverænens religion, blev kristendommen i Armenien statsreligion. Og derfor betragtes Armenien som den første kristne stat i verden.

For at styrke kristendommens stilling i Armenien og den endelige afgang fra hedenskabet, ødelagde Gregorius Illuminator sammen med kongen hedenske helligdomme og byggede kristne kirker i deres sted for at undgå deres genoprettelse. Dette begyndte med opførelsen af Etchmiadzin-katedralen. Ifølge legenden havde Saint Gregory en vision: Himlen åbnede sig, en lysstråle dalede ned fra den, forud for en skare af engle, og i lysstrålen steg Kristus ned fra himlen og slog Sandarametks underjordiske tempel med en hammer, hvilket indikerer dens ødelæggelse og opførelsen af en kristen kirke på dette sted. Templet blev ødelagt og fyldt op, og et tempel dedikeret til den Allerhelligste Theotokos blev rejst i stedet for. Sådan blev det åndelige centrum for den armenske apostoliske kirke grundlagt - Holy Etchmiadzin, som oversat fra armensk betyder "den Enbårne nedstammede."

Den nyligt konverterede armenske stat blev tvunget til at forsvare sin religion fra Romerriget. Eusebius af Cæsarea vidner om, at kejser Maximin II Daza (-) erklærede krig mod armenierne, "fra oldtiden tidligere venner og Roms allierede, desuden forsøgte denne gudekæmper at tvinge nidkære kristne til at ofre afguder og dæmoner og gjorde dem derved til fjender i stedet for venner og fjender i stedet for allierede... Han led selv sammen med sine tropper fiaskoer i krigen med armenierne” (IX. 8,2,4 ). Maximin angreb Armenien i sidste dage af sit liv, i 312/313. Inden for 10 år slog kristendommen i Armenien så dybe rødder, at armenierne greb til våben mod det stærke romerske imperium for deres nye tro.

I tiden for St. Gregory, Alvan og de georgiske konger accepterede Kristi tro, hvilket gjorde henholdsvis kristendommen til statsreligion i Georgien og det kaukasiske Albanien. Lokale kirker, hvis hierarki stammer fra den armenske kirke, der opretholder doktrinær og rituel enhed med den, havde deres egne katolikker, som anerkendte den armenske første hierarks kanoniske autoritet. Den armenske kirkes mission var også rettet mod andre regioner i Kaukasus. Så den ældste søn af Catholicos Vrtanes Grigoris gik for at forkynde evangeliet til Mazkuternes land, hvor han senere led martyrdøden efter ordre fra kong Sanesan Arshakuni i 337.

Efter meget hårdt arbejde (ifølge legenden, ved guddommelig åbenbaring) skabte Saint Mesrop det armenske alfabet i 405. Den første sætning, der blev oversat til armensk, var "at kende visdom og belæring, at forstå forstandens ord" (Ordsprogene 1:1). Med bistand fra katolikkerne og zaren åbnede Mashtots forskellige steder armenske skoler. Oversat og original litteratur opstår og udvikler sig i Armenien. Oversættelsesarbejdet blev ledet af Catholicos Sahak, som først og fremmest oversatte Bibelen fra syrisk og græsk til armensk. Samtidig sendte han sit bedste elever til berømte kulturcentre på den tid: Edessa, Amid, Alexandria, Athen, Konstantinopel og andre byer for at forbedre de syriske og græske sprog og oversætte kirkefædrenes værker.

Parallelt med oversættelsesaktiviteter fandt skabelsen af originallitteratur af forskellige genrer sted: teologisk, moralsk, eksegetisk, apologetisk, historisk osv. Bidraget fra oversætterne og skaberne af armensk litteratur i det 5. århundrede til den nationale kultur er så stort. at den armenske kirke kanoniserede dem som helgener hvert år højtideligt fejrer mindet om det hellige oversætterråd.

Forsvar af kristendommen mod forfølgelse af de zoroastriske præster i Iran

Siden oldtiden var Armenien skiftevis under politisk indflydelse af enten Byzans eller Persien. Fra det 4. århundrede, da kristendommen først blev Armeniens statsreligion og derefter Byzans, vendte armeniernes sympati mod vest, til deres kristne nabo. Udmærket klar over dette gjorde de persiske konger fra tid til anden forsøg på at ødelægge kristendommen i Armenien og med magt påtvinge zoroastrianisme. Nogle nakhararer, især ejerne af grænsen til Persien sydlige regioner, delte persernes interesser. To politiske bevægelser opstod i Armenien: Byzantofile og Persofile.

Efter det tredje økumeniske råd fandt tilhængere af Nestorius, forfulgt i det byzantinske rige, tilflugt i Persien og begyndte at oversætte og udbrede værker af Diodorus af Tarsus og Theodore af Mopsuestia, som ikke blev fordømt ved koncilet i Efesos. Biskop Akakios af Melitina og patriark Proclus af Konstantinopel advarede Catholicos Sahak om spredningen af nestorianismen i breve.

I sine svarmeddelelser skrev katolikkerne, at prædikanter af dette kætteri endnu ikke var dukket op i Armenien. I denne korrespondance blev grundlaget for den armenske kristologi lagt på grundlag af den alexandrinske skoles lære. Saint Sahaks brev adresseret til patriark Proclus, som et eksempel på ortodoksi, blev læst op i 553 ved det byzantinske "femte økumeniske" koncil i Konstantinopel.

Forfatteren til Mesrop Mashtots' liv, Koryun, vidner om, at "falske bøger bragt til Armenien dukkede op, tomme legender om en vis romer ved navn Theodoros." Efter at have lært om dette, tog de hellige Sahak og Mesrop straks foranstaltninger til at fordømme forkæmperne for denne kætterske lære og ødelægge deres skrifter. Selvfølgelig talte vi her om Theodore af Mopsuestias skrifter.

Armensk-byzantinske kirkeforhold i anden halvdel af det 12. århundrede

I løbet af mange århundreder gjorde de armenske og byzantinske kirker gentagne forsøg på at forsone sig. For første gang i 654 i Dvina under Catholicos Nerses III (641-661) og kejser af Byzans Konstas II (-), derefter i det 8. århundrede under Patriark Herman af Konstantinopel (-) og Catholicos af Armenien David I (-), i det 9. århundrede under patriarken af Konstantinopel Photius (-, -) og Catholicos Zacharias I (-). Men det alvorligste forsøg på at forene kirker fandt sted i det 12. århundrede.

I Armeniens historie var det 11. århundrede præget af migrationen af det armenske folk til territoriet i de østlige provinser i Byzans. I 1080 annekterede herskeren af Bjergkilikien, Ruben, en slægtning til den sidste konge af Armenien, Gagik II, den slette del af Kilikien til sine besiddelser og grundlagde det armenske fyrstedømme Kilikien på den nordøstlige kyst Middelhavet. I 1198 blev dette fyrstedømme et kongedømme og eksisterede indtil 1375. Sammen med kongetronen flyttede Armeniens patriarkalske trone (-) også til Kilikien.

Paven skrev et brev til de armenske katolikker, hvori han anerkendte den armenske kirkes ortodoksi og, for den perfekte enhed af de to kirker, inviterede armenierne til at blande vand i den hellige kalk og fejre Kristi fødsel den 25. december . Innocentius II sendte også en bispestav som gave til de armenske katolikker. Fra det tidspunkt optrådte den latinske stav i brug i den armenske kirke, som biskopper begyndte at bruge, og den østlige græsk-kappadokiens stav blev archimandriternes ejendom. I 1145 henvendte Catholicos Gregor III til pave Eugene III (-) for politisk bistand, og Gregor IV henvendte sig til pave Lucius III (-). I stedet for at hjælpe, foreslog paverne dog igen, at AAC blandede vand i den hellige kalk, fejrede Kristi fødsel den 25. december osv.

Kong Hethum sendte pavens besked til Catholicos Constantine og bad om et svar. Selv om katolikkerne var fulde af respekt for den romerske trone, kunne de ikke acceptere de betingelser, som paven foreslog. Derfor sendte han en 15-punkts besked til kong Hethum, hvori han afviste den katolske kirkes lære og bad kongen om ikke at stole på Vesten. Den romerske trone, efter at have modtaget et sådant svar, begrænsede sine forslag og foreslog i et brev skrevet i 1250 kun at acceptere doktrinen om filioque. For at reagere på dette forslag indkaldte Catholicos Constantine Sis' tredje råd i 1251. Uden at komme til endelige beslutning, rådet henvendte sig til kirkeledernes mening i det østlige Armenien. Problemet var nyt for den armenske kirke, og det er naturligt, at der i den indledende periode kunne være forskellige meninger. Der blev dog aldrig truffet nogen beslutning.

Det 16.-17. århundrede oplevede perioden med den mest aktive konfrontation mellem disse magter om en dominerende stilling i Mellemøsten, herunder magten over Armeniens territorium. Derfor blev bispedømmerne og samfundene i AAC fra det tidspunkt opdelt på territorial basis i tyrkisk og persisk i flere århundreder. Siden det 16. århundrede udviklede begge disse dele af den enkelte kirke sig under forskellige forhold og havde forskellig juridisk status, hvilket påvirkede strukturen af AAC-hierarkiet og forholdet mellem forskellige samfund inden for det.

Efter det byzantinske riges fald i 1461 blev patriarkatet for den armenske apostoliske kirke i Konstantinopel dannet. Den første armenske patriark i Istanbul var ærkebiskoppen af Bursa Hovagim, som stod i spidsen for de armenske samfund i Lilleasien. Patriarken var udstyret med brede religiøse og administrative beføjelser og var leder (bashi) for en særlig "armensk" hirse (ermeni milleti). Ud over armenierne selv inkluderede tyrkerne i denne hirse alle kristne samfund, der ikke var inkluderet i den "byzantinske" hirse, der forenede græsk-ortodokse kristne på det osmanniske riges territorium. Ud over troende fra andre ikke-kalkedonske antikke østlige ortodokse kirker, var maronitterne, bogomilerne og katolikkerne på Balkanhalvøen inkluderet i den armenske hirse. Deres hierarki var administrativt underordnet den armenske patriark i Istanbul.

I det 16. århundrede befandt andre historiske troner i AAC sig også på det Osmanniske Riges territorium - Akhtamar- og kilikiske katolikosater og patriarkatet i Jerusalem. På trods af at katolikoserne i Kilikien og Akhtamar var højere i åndelig rang end patriarken af Konstantinopel, som kun var ærkebiskop, var de administrativt underordnet ham som den armenske etnark i Tyrkiet.

Tronen for katolikkerne af alle armeniere i Echmiadzin endte på Persiens område, og tronen for katolikkerne i Albanien, underordnet AAC, var også placeret der. Armeniere i de områder, der er underlagt Persien, mistede næsten fuldstændigt deres rettigheder til autonomi, og AAC forblev den eneste her offentlig institution der kunne repræsentere nationen og påvirke det offentlige liv. Catholicos Movses III (-) formåede at opnå en vis enhed af regeringsførelse i Etchmiadzin. Han styrkede kirkens stilling i den persiske stat og fik fra regeringen en ende på bureaukratiske overgreb og afskaffelse af skatter for AAC. Hans efterfølger, Pilipos I, søgte at styrke båndene mellem kirkestifterne i Persien, underordnet Etchmiadzin, med bispedømmer i Det Osmanniske Rige. I 1651 indkaldte han lokale katedral AAC i Jerusalem, hvor alle modsætninger forårsaget af den politiske opdeling mellem AAC's autonome troner blev elimineret.

Men i 2. halvdel af det 17. århundrede opstod der en konfrontation mellem Etchmiadzin og den voksende magt i Patriarkatet i Konstantinopel. Patriark Egiazar af Konstantinopel blev med støtte fra den Sublime Porte udråbt til AAC's øverste katolikker, i modsætning til de legitime katolikker af alle armeniere med tronen i Etchmiadzin. I 1664 og 1679 besøgte Catholicos Hakob VI Istanbul og førte forhandlinger med Yeghiazar om enhed og magtfordeling. For at eliminere konflikten og ikke ødelægge kirkens enhed, i henhold til deres aftale, efter Hakobs død (1680), blev Etchmiadzin-tronen besat af Yegiazar. Således blev et enkelt hierarki og en enkelt øverste trone i AAC bevaret.

Konfrontationen mellem de tyrkiske stammeforeninger Ak-Koyunlu og Kara-Koyunlu, som hovedsageligt fandt sted på Armeniens territorium, og derefter førte krigene mellem Det Osmanniske Rige og Iran til enorme ødelæggelser i landet. Katolikosatet i Etchmiadzin gjorde en indsats for at bevare ideen om national enhed og national kultur og forbedre det kirkelige hierarkiske system, men den vanskelige situation i landet tvang mange armeniere til at søge frelse i fremmede lande. På dette tidspunkt eksisterede armenske kolonier med den tilsvarende kirkestruktur allerede i Iran, Syrien, Egypten samt på Krim og Vestukraine. I det 18. århundrede blev AAC's positioner styrket i Rusland - Moskva, Skt. Petersborg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Katolsk proselytisme blandt armeniere

Samtidig med styrkelsen af det osmanniske riges økonomiske bånd med Europa i det 17.-18. århundrede, skete der en stigning i den romersk-katolske kirkes propagandaaktivitet. AAC som helhed indtog en stærkt negativ holdning til missionsvirksomhed Rom blandt armenierne. Ikke desto mindre, i midten af det 17. århundrede, blev den mest betydningsfulde armenske koloni i Europa (i det vestlige Ukraine), under kraftigt politisk og ideologisk pres, tvunget til at konvertere til katolicismen. I begyndelsen af det 18. århundrede talte de armenske biskopper af Aleppo og Mardin åbent for at konvertere til katolicismen.

I Konstantinopel, hvor de krydsede veje politiske interesserØst og Vest, europæiske ambassader og katolske missionærer fra dominikaner-, franciskaner- og jesuiterordener lancerede aktive proselytiseringsaktiviteter blandt det armenske samfund. Som et resultat af katolikkernes indflydelse skete der en splittelse blandt de armenske gejstlige i Det Osmanniske Rige: flere biskopper konverterede til katolicismen og, gennem den franske regerings og pavedømmets mægling, adskilt fra AAC. I 1740 dannede de med støtte fra pave Benedikt XIV den armenske katolske kirke, som blev underordnet den romerske trone.

Samtidig spillede AAC's bånd med katolikker en væsentlig rolle i genoplivningen af armeniernes nationale kultur og udbredelsen af europæiske ideer fra renæssancen og oplysningstiden. Siden 1512 begyndte bøger på det armenske sprog at blive trykt i Amsterdam (trykkeriet for klostret Agop Megaparta) og derefter i Venedig, Marseille og andre byer i Vesteuropa. Den første armenske trykte udgave af De Hellige Skrifter blev udført i 1666 i Amsterdam. I selve Armenien var den kulturelle aktivitet stærkt hæmmet (det første trykkeri åbnede her først i 1771), hvilket tvang mange medlemmer af gejstligheden til at forlade Mellemøsten og oprette kloster-, videnskabelige og uddannelsesmæssige foreninger i Europa.

Mkhitar Sebastatsi, fascineret af de katolske missionærers aktiviteter i Konstantinopel, grundlagde et kloster på øen San Lazzaro i Venedig i 1712. Efter at have tilpasset sig lokale politiske forhold, anerkendte brødrene i klostret (Mkhitarists) pavens forrang; ikke desto mindre forsøgte dette samfund og dets gren, der opstod i Wien, at holde sig på afstand fra katolikkers propagandaaktiviteter, idet de udelukkende engagerede sig i videnskabeligt og pædagogisk arbejde, hvis frugter opnåede national anerkendelse.

I det 18. århundrede fik Antonitternes katolske klosterorden stor indflydelse blandt armeniere, der samarbejdede med katolikker. Antonitiske samfund i Mellemøsten blev dannet af repræsentanter for de antikke østlige kirker, der konverterede til katolicismen, herunder fra AAC. Den armenske Antonitterorden blev grundlagt i 1715, og dens status blev godkendt af pave Clemens XIII. Ved slutningen af det 18. århundrede tilhørte størstedelen af bispeembedet i den armenske katolske kirke denne orden.

Samtidig med udviklingen af den pro-katolske bevægelse på det osmanniske imperiums territorium skabte AAC armenske kulturelle og uddannelsesmæssige centre med national orientering. Den mest berømte af dem var skolen for Johannes Døberens kloster, grundlagt af præsten og videnskabsmanden Vardan Bagishetsi. Armashi-klostret blev meget berømt i det osmanniske rige. Kandidater fra denne skole nød stor autoritet i kirkelige kredse. På tidspunktet for Zakaria II's patriarkat i Konstantinopel i slutningen af det 18. århundrede var kirkens vigtigste aktivitetsområde uddannelse af det armenske præsteskab og forberedelse af det nødvendige personale til ledelse af bispedømmer og klostre.

AAC efter annekteringen af Østarmenien til Rusland

Simeon I (1763-1780) var den første blandt de armenske katolikker, der etablerede officielle forbindelser med Rusland. Ved slutningen af det 18. århundrede befandt de armenske samfund i den nordlige Sortehavsregion sig at være en del af det russiske imperium som et resultat af fremrykningen af dets grænser i Nordkaukasus. Bispedømmerne beliggende på persisk område, primært det albanske katolikosat med centrum i Gandzasar, iværksatte aktive aktiviteter med det formål at annektere Armenien til Rusland. Det armenske præsteskab i Erivan-, Nakhichevan- og Karabakh-khanaterne søgte at slippe af med Persiens magt og forbandt deres folks frelse med støtte fra det kristne Rusland.

Med begyndelsen af den russisk-persiske krig bidrog Tiflis-biskop Nerses Ashtaraketsi til oprettelsen af armenske frivillige afdelinger, som ydede et væsentligt bidrag til russiske troppers sejre i Transkaukasien. I 1828 blev det østlige Armenien ifølge Turkmanchay-traktaten en del af russiske imperium.

Aktiviteterne i den armenske kirke under det russiske imperiums styre fortsatte i overensstemmelse med de særlige "regulativer" ("Code of Laws of the Armenian Church"), godkendt af kejser Nicholas I i 1836. Ifølge dette dokument blev især det albanske katolikosat afskaffet, hvis bispedømmer blev en del af selve AAC. Sammenlignet med andre kristne samfund i det russiske imperium indtog den armenske kirke på grund af sin konfessionelle isolation en særstilling, der ikke kunne påvirkes væsentligt af visse restriktioner - især måtte de armenske katolikker kun ordineres med samtykke fra kejser.

AAC's konfessionelle forskelle i imperiet, hvor ortodoksi i byzantinsk stil dominerede, blev afspejlet i navnet "armensk-gregorianske kirke", opfundet af russiske kirkeembedsmænd. Dette blev gjort for ikke at kalde den armenske kirke for ortodokse. Samtidig reddede AAC's "ikke-ortodokse" den fra den skæbne, der overgik den georgiske kirke, som, da den var af samme tro som den russisk-ortodokse kirke, praktisk talt blev likvideret og blev en del af den russiske kirke. På trods af den armenske kirkes stabile position i Rusland var der alvorlig undertrykkelse af AAC fra myndighedernes side. I 1885-1886 Armenske sogneskoler blev midlertidigt lukket, og siden 1897 blev de overført til undervisningsministeriet. I 1903 blev der udstedt et dekret om nationalisering af armenske kirkeejendomme, som blev annulleret i 1905 efter masseforargelse blandt det armenske folk.

I Osmannerriget vandt også den armenske kirkeorganisation i det 19. århundrede ny status. Efter den russisk-tyrkiske krig 1828-1829, takket være mægling af europæiske magter, blev katolske og protestantiske samfund skabt i Konstantinopel, som omfattede et betydeligt antal armeniere. Ikke desto mindre blev den armenske patriark af Konstantinopel fortsat betragtet af den sublime Porte som officiel repræsentant hele den armenske befolkning i imperiet. Valget af patriarken blev godkendt af sultanens charter, og de tyrkiske myndigheder forsøgte på enhver mulig måde at bringe ham under deres kontrol ved at bruge politiske og sociale løftestænger. Den mindste krænkelse af grænserne for kompetence og ulydighed kan føre til afsættelse fra tronen.

Stadig bredere lag af samfundet var involveret i aktivitetsområdet for patriarkatet i Konstantinopel i AAC, og patriarken fik gradvist betydelig indflydelse i den armenske kirke i det osmanniske imperium. Uden hans indgriben, interne kirkelige, kulturelle eller politiske spørgsmål armenske samfund. Patriarken af Konstantinopel fungerede som mægler under Tyrkiets kontakter med Etchmiadzin. Ifølge "den nationale forfatning", udviklet i 1860-1863 (i 1880'erne, dens drift blev suspenderet af sultan Abdul Hamid II), var den åndelige og civile administration af hele den armenske befolkning i det osmanniske imperium under myndighed af to råd : de spirituelle (af 14 biskopper ledet af patriarken) og sekulære (af 20 medlemmer valgt af et møde med 400 repræsentanter for armenske samfund).

Armensk Apostolsk Kirke- meget gammel kirke, som har en række funktioner. Der cirkulerer mange myter omkring Rusland om dets essens. Nogle gange betragtes armeniere som katolikker, nogle gange ortodokse, nogle gange monofysitter, nogle gange ikonoklaster. Armenierne selv betragter som regel sig selv som ortodokse og endda lidt mere ortodokse end andre ortodokse kirker, som i den armenske tradition normalt kaldes "kalkedonske". Men sandheden er, at der er tre typer armenske kristne: gregorianere, chalcedonere og katolikker.

MED katolikker alt er enkelt: Det er armenierne, der levede i det osmanniske rige, og som blev konverteret til katolicismen af europæiske missionærer. Mange katolske armeniere flyttede senere til Georgien og bor nu i regionerne Akhalkalaki og Akhaltsikhe. I selve Armenien er de få i antal og bor et sted i den nordlige del af landet.

MED Chalcedoniere Det er allerede sværere. Disse omfatter både katolske armeniere og ortodokse armeniere. Historisk set er disse armeniere, der boede på Byzans territorium og anerkendte Chalcedons råd, det vil sige, at de var klassiske ortodokse. Der var mange chalcedonere i den vestlige del af Armenien, hvor de byggede næsten alle de gamle kirker. Adskillige chalcedonske templer er placeret i det nordlige Armenien. Med tiden konverterede disse mennesker til katolicismen (som i bund og grund også er chalcedonisme) og forsvandt næsten fra jordens overflade.

De armenske gregorianere er tilbage. Dette er et noget vilkårligt udtryk introduceret for nemheds skyld. Lad os tale om dem i detaljer.

Armensk kristendom før 505

I de første århundreder af vor tidsregning var hedenskab, der minder om iransk, udbredt i Armenien. De siger, at de koniske kupler fra armenske og georgiske kirker er arven fra den æra. Kristendommen begyndte at trænge ind i Armenien meget tidligt, selvom det ikke vides præcist hvornår og på hvilke måder. I slutningen af det 3. århundrede blev det allerede betragtet som et problem og blev forfulgt, men en mand ved navn Gregory formåede at redde kong Trdat III fra sygdom, som han legaliserede kristendommen for, og Gregorius Illuminator blev den første biskop af Armenien. Dette skete enten i 301 eller 314. Det antages generelt, at Armenien blev den første stat med den kristne religion som statsreligion, selvom der er mistanke om, at staten Osroene var 100 år foran Armenien.

Ruinerne af templet Surb Harutyun (Opstandelse), grundlagt af Gregory Illuminator i 305

I 313 blev der udstedt et edikt om trosfrihed i Romerriget, i 325 adopterede kongeriget Aksum kristendommen, i 337 - Iberia, i 380 blev kristendommen erklæret for statsreligion i Rom. Et sted samtidig med Iberia adopterede det kaukasiske Albanien kristendommen - direkte fra Gregory Illuminator.

I 354 blev det første kirkeråd ("Ashtishat") indkaldt, som fordømte det ariske kætteri og besluttede at oprette klostre i Armenien. (Jeg spekulerer på, hvorfor der ikke var nogen klostre i Georgien på det tidspunkt)

I de første 200 år af sin eksistens var den armenske kirke således en almindelig ortodoks kirke og centrum for kristningen af Transkaukasien. Iran forsøgte fra tid til anden at returnere Armenien til zoroastrianismen og organiserede "fredshåndhævelsesoperationer", og i 448 krævede det i form af et ultimatum at give afkald på kristendommen. Den armenske reaktion var så negativ, at Shah Yezigerd i 451 trak sit krav tilbage, men der var ingen ro. I 451 tabte Armenien slaget ved Avaray, og landet kastede sig ud i kaos i næsten et halvt århundrede. Da der kom relativ ro, viste det sig, at meget allerede havde ændret sig i den kristne verden.

Monofysitisme og Nestrianisme

Mens Armenien var i krig med perserne, opstod der et problem i Byzans, kendt i videnskaben som den "kristologiske strid". Spørgsmålet om forholdet mellem det menneskelige og det guddommelige i Kristus var ved at blive løst. Spørgsmålet var: af hvis lidelse præcis blev menneskeheden reddet? Det guddommeliges lidelse eller menneskehedens lidelse? Tilhængere af patriarken Nestorius (nestorianerne) ræsonnerede således: Gud kan ikke fødes, lide og dø, derfor led mennesket og døde på korset, og den guddommelige essens forblev adskilt i ham.

Denne version havde umiddelbart mange modstandere, som dog gik til den anden yderlighed: de erklærede, at Jesus kun var Gud, og der var slet ingen menneskelig essens i ham. Denne afhandling om Kristi ene natur (mono-fyse) begyndte at blive kaldt monofysitisme.

Ethvert kætteri er harmløst, mens det eksisterer i form af abstrakt filosofi, men det er dårligt, når der drages konsekvenser af det. Fra monofysitisme voksede hele den sene totalitarisme, fascisme, diktaturer og tyranni - altså filosofien om statens overlegenhed over det personlige. Islam er også monofysik i sin reneste form.

I 449 behandlede Efesos-koncilet nestorianisme, og erklærede monofysitisme for den korrekte lære. Et par år senere blev fejlen indset, og i 451 blev der indkaldt koncilet i Chalcedon, som formulerede en doktrin om Kristi væsen, som ikke ville afvige til nestorianismens eller monofysitismens yderpunkter. Ortodoksi er altid en lære om midten. Yderligheder accepteres lettere af hjernen, og dette er årsagen til succesen med alle kætterier.

Og alt gik godt, men den nationale faktor greb ind. Monofysitisme blev elsket af folkene i det byzantinske imperium som en "oppositionsreligion". Det spredte sig hurtigt i alle ikke-græske områder: Egypten, Syrien og Palæstina. Samtidig spredte nestorianismen sig til Persien og gik videre østpå til Kina, hvor nestorianerne byggede en kirke nær Xi'an.

Splittelsen viste sig at være dyb og alvorlig. Kejser Zeno, en umoralsk og ikke særlig tænkende mand, besluttede simpelthen at forsone alle med alle, opgive beslutningen fra Chalcedons råd, men ikke direkte fordømme den. Kejseren skitserede alt dette i et dokument kendt som Henotikon of Zeno af 482.

Da Armenien kom til fornuft lidt efter det persiske nederlag, måtte det på en eller anden måde navigere i det teologiske kaos. Armenierne handlede simpelt: de valgte den tro, som Byzans holdt sig til, og Byzans holdt sig i disse år til Zenons enotikon, det vil sige i virkeligheden Monfysitisme. Om 40 år vil Byzans opgive enotikonet, og i Armenien vil denne filosofi slå rod i århundreder. De armeniere, der befinder sig under Byzans kontrol, vil forblive ortodokse - det vil sige "kalcedonitter".

I 491 mødtes et råd af kirker i Transkaukasien (Vagharshapar-rådet), som afviste dekreterne fra koncilet i Chalcedon som for lig nestorianismen.

Dvina katedraler

I 505 mødtes det første Dvina-råd i Transkaukasien. Rådet fordømte endnu en gang nestorianismen og vedtog dokumentet "Epistle on Faith", som ikke har overlevet den dag i dag. I dette dokument fordømte kirkerne i Armenien, Georgien og Albanien nestorianisme og ekstrem monofysitisme, idet de anerkendte moderat monofysitisme som grundlaget for deres tro.

Den 29. marts 554 mødtes det andet Dvina-råd, som udviklede en holdning til aftartodocetisme (julianisme)- til læren om Kristi legemes uforgængelighed under hans liv. I 564 forsøgte kejser Justinian den Store at implementere den samme idé, men de byzantinske hierarker var imod det. I Armenien blev dette monofystiske princip dog anerkendt. Dette var allerede meget radikal monofysitisme, og med tiden opgav Armenien julianismen.

Ved samme koncil blev det besluttet at indføre i bønnen "Hellig Gud, Mægtige Hellige ..." tilføjelsen "... korsfæstet for os."

Omkring 590 blev det chalcedonske Avan Catholicosate dannet på en del af Armeniens territorium. Det varede ikke længe og blev snart likvideret af perserne, men dets spor forblev i form af den interessante Avan-katedral.

I 609 - 610 mødtes det tredje Dvina-råd. Georgien vendte i dette øjeblik gradvist tilbage til ortodoksi, og den armenske kirke fordømte disse forsøg. På rådet blev det besluttet at afbryde kommunikationen med den georgiske kirke, ikke at gå til georgiske kirker og ikke at tillade georgiere at tage nadver. Så i 610 skiltes stierne til de georgiske og armenske kirker endelig.

Hvad skete der så

Så den armenske kirke forblev i relativ ensomhed - dens ligesindede forblev Kirken i Kaukasisk Albanien og den lille Kakheti-stat Hereti. En mærkelig ting skete i selve Armenien: fra 630 til 660 var dets katolikker chalcedonitterne Ezra og Nerses. Det var under dem, at mange berømte templer blev bygget - templet Gayane, Zvartnots og (i regionen). Det var Nerses, der genopbyggede Etchmiadzin-katedralen, som blev bygget i 618, så denne mærkelige udtalelse er mulig, at denne katedral blev bygget af de ortodokse.

Til den armenske kirkes ære må det siges, at den gradvist drev fra ekstrem monofysitisme til moderat, derefter til endnu mere moderat. Rådet i Manazkert i 726 fordømte julianismen, og denne radikale monofysiske lære blev til sidst forkastet. Enhed med den græske kirke skete næsten, men den arabiske invasion forhindrede det. Efterhånden kom AAC meget tæt på ortodoksien, men tog alligevel ikke det sidste skridt og forblev en ikke-ortodoks kirke. Efterfølgende var der fra tid til anden forsøg på tilnærmelse til Byzans, men hver gang endte de i fiasko.

Overraskende nok undgik Armenien islamisering, og armenske kristne monofysitter blev ikke til muslimer, som mange monofysitter i Palæstina og Syrien. Monofysitisme er så tæt på islam i ånden, at transformationen sker næsten smertefrit, men armenierne undgik en sådan transformation.

I 1118 - 1199 blev Armenien gradvist, stykkevis, en del af det georgiske kongerige. Denne proces havde to konsekvenser. For det første: mange chalcedonske klostre dukker op i det nordlige Armenien. For det andet: massiv tempelbygning begynder. Mere end halvdelen af alle armenske klostre blev bygget i denne periode - fra slutningen af det 12. til slutningen af det 13. århundrede. For eksempel blev bygningerne i Goshvank-klosteret opført i 1191 - 1291, i Haghpat-klostret blev hovedtemplet bygget i det 10. århundrede, og de resterende 6 bygninger i det 13. århundrede. Og så videre. Forholdet mellem de georgiske og armenske kirker i denne periode er stadig ikke helt klart. For eksempel hvordan var det at være en del af det georgiske rige kombineret med beslutningerne fra Dvina-rådet om at stoppe kommunikationen mellem kirker.

I 1802 - 1828 blev Armeniens område en del af det russiske imperium og denne gang var den armenske kirke heldig. Hun blev betragtet som svag og havde brug for støtte, så hun led ikke skæbnen for den georgiske kirke, som praktisk talt ophørte med at eksistere som følge af afskaffelsen af aufokephaly. De forsøgte at konfiskere kirkens ejendom i 1905, men det medførte voldsomme protester, og konfiskationerne blev standset.

Hvad nu

Nu er det i ortodoksien sædvane at opfatte monofysitisme som en lære, der har flere gradueringer - fra radikal til liberal. Den armenske kirke er klassificeret som sidstnævnte - heri er monofysitisme svagt udtrykt, men stadig udtrykt. Til gengæld betragter AAC kun radikal monofysisme (læren fra Eutyches og Julian), som den egentlig ikke hører til. AC kalder hans undervisning "miafysitisme." Hvis du kalder den armenske religion Monophysite, så vil armenierne beslutte, at de er anklaget for Eutychianism og vil protestere voldsomt.

Ifølge ortodoksiens lære havde Kristus én hypostase og to naturer.

Ifølge miafysitismens lære havde Kristus én hypostase og én “guddommelig-menneskelig” natur.

Årsagen til uenigheden er, at den ortodokse teologi giver mulighed for mange naturer i én hypostase, mens miafystisk teologi mener, at én hypostase kun kan have én natur. Så dette er en meget kompleks debat om egenskaberne ved hypostase, hvis forståelse kræver en vis filosofisk forberedelse.

Derudover forstår ortodokse teologer ikke rigtig, hvad den "teantropiske periode" er. Dette er hovedspørgsmålet i denne diskussion - kan en guddommelig-menneskelig natur eksistere i princippet? Prøv selv at finde ud af, hvem der har ret, og hvem der er forkert i denne strid. Måske kan du forestille dig en "enkelt guddommelig-menneskelig natur." Jeg kan ikke gøre det endnu.

AAC's lære falder ind under de Økumeniske Råds anathemas, og den ortodokse kirkes lære falder ind under Dvina Councils anathemas. Denne situation opfattes lidt smerteligt af den armenske bevidsthed, og selv i blanke brochurer for turister stødte jeg på ikke særlig klare begrundelser for den armenske tro. Det lød sådan her: vi betragtes - sikke en rædsel - monofysitter, men vi er i bund og grund gode fyre.

Den armenske kirkes materielle kultur

Der er mange templer og klostre i Armenien, der arkitektonisk ligner de georgiske, selvom de armenske i mange tilfælde er større. Templernes kupler har samme koniske form som de georgiske - dette betragtes som en arv fra zoroastrianismen. Fresker i templer er upopulære. Hvis du ser disse, så er der stor sandsynlighed for, at dette er et chalcedonsk tempel (for eksempel Akhtala). I modsætning til hvad folk tror, anerkender Armenien ikke ikonoklasme. Der er ikoner i armenske kirker, men i meget beskedne mængder. Men i Armenien er det sædvanligt at dække vægge med inskriptioner. Her i templerne er der altid et enormt antal tekster - på hver væg og på hver sten. Armenske kirker er de mest "talende" templer i verden, der konkurrerer i denne parameter med kinesiske. Der er også en måde at udskære kors på kirkers vægge.

Elementer af kirkens materielle kultur

gavitter. Dette er et meget mærkeligt design, og det kan kun findes her.

Ansøgning. Da enhver kristen bevægelse er baseret på trosbekendelsen, er her den armenske for generel lærdom.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Vi tror på én Gud Faderen, den Almægtige, himlens og jordens skaber, synlig og usynlig for alle. Og i én Herre Jesus Kristus, Guds Søn, den enbårne, født af Faderen, lys fra lys, sand Gud af sand Gud, født, ikke skabt, ét væsen med Faderen, ved hvem alle ting er skabt; For os mennesker og for vores frelse kom han ned fra himlen, blev inkarneret, blev et menneske, født af Jomfru Maria og Helligånden, fra hvem han modtog krop, sjæl og bevidsthed, og alt, hvad der er i mennesket, er sandt, og ikke kun i udseende. Han led, blev korsfæstet, blev begravet, stod op på den tredje dag, steg op til himlen i samme krop og satte sig på højre hånd Far. Og den, som kommer i samme legeme og i Faderens herlighed, skal dømme levende og døde, og hans rige skal ingen ende tage. Vi tror på Helligånden, uskabt og fuldkommen, som talte i loven, profeterne og evangelierne, som steg ned ved Jordan, som prædikede gennem apostlene og som lever i de hellige. Vi tror på den ene, økumeniske, apostoliske og hellige kirke, på én omvendelsesdåb, på syndernes forladelse og syndernes forladelse, på de dødes opstandelse, på den evige dom over kroppe og sjæle, på Himmeriget og evigt liv.

Den kristne verden er så sekulariseret, at de europæiske nationer, som engang var højborg for evangeliske værdier, kaldes post-kristen civilisation. Samfundets sekularitet gør det muligt at legemliggøre de mest fantasmagoriske forhåbninger. Ny morale værdier Europæere er i konflikt med, hvad religion prædiker. Armenien er et af de få eksempler på troskab mod tusind år gamle etnokulturelle traditioner. I denne stat, på det højeste lovgivende niveau, er det bevist, at den århundredgamle åndelige erfaring fra folket er en national skat.

Hvad er den officielle religion i Armenien?

Mere end 95 % af landets tre millioner indbyggere er medlemmer af den armenske apostoliske kirke. Dette kristne samfund er et af de ældste i verden. Ortodokse teologer klassificerer det transkaukasiske samfund af troende blandt fem andre, såkaldte anti-kalkedonske samfund. Den etablerede teologiske definition giver ikke et dækkende svar på spørgsmålet om, hvad religion er i Armenien.

De ortodokse kalder armenierne monofysitter - idet de i Kristus anerkender én fysisk essens, anklager de armensk-ortodokse teologer for det modsatte. Disse dogmatiske finesser er kun forståelige for teologer. Ved nærmere undersøgelse viser det sig, at de gensidige anklager er forkerte. Officielt navn troende samfund i Armenien - "Én hellig økumenisk apostolisk ortodokse armenske kirke."

Den første kristne stat i verden

Et helt årti før den Stores vedtagelse af Milano-ediktet, i 301, brød kong Trdat III forholdet til hedenskabet og proklamerede kristendommen som statsreligion. I en tid med frygtelig forfølgelse af Jesu tilhængere i hele Romerriget tog herskeren et afgørende og uventet skridt. Dette gik forud af turbulente begivenheder i Transkaukasien.

Kejser Diocletian udråber officielt Trdat til konge af Armenien, som var en del af den romerske provins Kappadokien. I 287 vendte han gennem mægling tilbage til sit hjemland og overtog tronen. Da han er hedning, begynder Trdat nidkært at opfylde befalingen om at begynde forfølgelsen af kristne. Den brutale henrettelse af 40 kristne piger gør en skarp drejning i kongens og hans undersåtters skæbne.

Stor opdrager af det armenske folk

Dåben af et helt folk skete takket være de pædagogiske aktiviteter i St. Gregory. Han var en efterkommer af den adelige Arksaid-familie. For sin trosbekendelse led Gregory mange pinsler. Gennem Sankt Trdats bønner blev han straffet med psykisk sygdom for at torturere kristne kvinder. Gregory tvang tyrannen til at omvende sig. Herefter blev kongen helbredt. Efter at have troet på Kristus, blev han døbt sammen med sine hofmænd.

I Cæsarea, hovedbyen i Kappadokien, blev Gregor i 302 ophøjet til rang af biskop. Efter at være vendt tilbage til Armenien begynder han at døbe folket, bygge kirker og skoler til prædikanter. I kong Trdat III's hovedstad grundlagde helgenen ved åbenbaring fra oven et tempel, som senere fik navnet Etchmiadzin. På vegne af oplyseren kaldes den armenske kirke gregoriansk.

Århundreders kamp

Kristendommen, som Armeniens officielle religion, blev irriterende for herskerne i nabolandet Persien. Iran tog afgørende skridt for at udrydde den nye tro og indføre zoroastrianisme. Dette blev i høj grad lettet af pro-persiske godsejere. Fra 337 til 345 foretog Shapur II, efter at have henrettet titusindvis af kristne i selve Persien, en række ødelæggende kampagner i Transkaukasien.

Shahinshah Yazdegerd II, der ønskede at styrke sin position i Transkaukasien, sendte et ultimatum i 448. Rådet for gejstlige og lægfolk forsamlet i Artashat gav svaret, at armenierne anerkender den persiske herskers verdslige magt, men religionen skulle forblive ukrænkelig. Med denne resolution afviste Armenien forslaget om at acceptere en fremmed tro. Oprøret begyndte. I 451 fandt det største slag i landets historie sted på Avarayr-marken. Selvom forsvarerne tabte slaget, blev forfølgelsen indstillet. Herefter kæmpede Armenien i yderligere tredive år for sin tro, indtil der i 484 blev indgået en fredsaftale med Persien, hvorefter armenierne fik lov til frit at praktisere kristendommen.

Den armenske apostoliske kirkes administrative struktur

Indtil 451 repræsenterede den armenske apostoliske kirke et af lokalsamfundene i den forenede kristne kirke. Men på grund af en forkert vurdering af den fjerdes afgørelser opstod der en misforståelse. I 506 adskilte den armenske kirke sig officielt fra den byzantinske kirke, hvilket i høj grad påvirkede statens historie, dens politiske og sociale aktiviteter.

Armeniens hovedreligion praktiseres på fem kontinenter af mere end 9 millioner troende. Det åndelige overhoved er patriarken-catalicos, hvis titel indikerer, at han er nationens åndelige leder både i selve Armenien og for armeniere spredt over hele verden.

Residensen for den armenske patriark siden 1441 er placeret i. Katolikos jurisdiktion omfatter bispedømmer i alle SNG-lande, samt i Europa, Iran, Egypten, Nord- og Australien og Oceanien, vikariater i Indien og Fjernøsten. De armenske patriarker i Istanbul (Konstantinopel), Jerusalem og Kilikiens store hus (moderne Kozan i Tyrkiet) er kanonisk underordnet Etchmiadzin-katolikosatet.

Funktioner af den armenske kirke

Den armenske kirke er et næsten mono-etnisk religiøst samfund: Langt de fleste troende er armeniere. Tilhører denne trosretning lille samfund Udin i det nordlige Aserbajdsjan og flere tusinde aserbajdsjanske tatere. For Bosha-sigøjnerne assimileret af armeniere, der vandrer i Transkaukasien og Syrien, er dette også deres oprindelige religion. Armenien bevarer den gregorianske kronologi i kirkekalenderen.

De liturgiske træk er som følger:

Nadverbrød bruges som i katolsk tradition, usyret, og vin opløses ikke i vand.
Liturgien serveres udelukkende om søndagen og ved særlige lejligheder.
Salvelsens sakramente udføres kun på præster og umiddelbart efter døden.

Gudstjenester i armenske kirker udføres på gammelt sprog Grabar, præsten holder prædikenen på moderne armensk. Armeniere bliver døbt fra venstre mod højre. Kun søn af en præst kan blive præst.

Kirke og Stat

I overensstemmelse med forfatningen er Armenien en sekulær stat. Bestemt retsakt Der er ingen definition, der bestemmer, at kristendommen er Armeniens statsreligion. Men samfundets åndelige og moralske liv kan ikke forestilles uden Kirkens deltagelse. Serzh Sargsyan anser således samspillet mellem staten og kirken for at være afgørende. I sine taler erklærer han behovet for at bevare forholdet mellem verdslig og åndelig magt både på det nuværende historiske stadium og i fremtiden.

Armensk lovgivning etablerer visse begrænsninger for andre religiøse trossamfunds aktivitetsfrihed og viser derved, hvilken religion der er dominerende i Armenien. Republikken Armeniens lov "om samvittighedsfrihed", der blev vedtaget tilbage i 1991, regulerer den apostolske kirkes stilling som en national religiøs sammenslutning.

Andre religioner

Det åndelige billede af samfundet dannes ikke kun af den ortodokse religion. Armenien er hjemsted for 36 sogne i det armenske katolske kirkesamfund, som kaldes "Franks". Frankerne dukkede op i det 12. århundrede sammen med korsfarerne. Under indflydelse af jesuitternes forkyndelse accepterede et lille samfund af armeniere Vatikanets jurisdiktion. Med tiden, støttet af ordenens missionærer, forenede de sig i den armenske katolske kirke. Patriarkens residens ligger i Beirut.

De små samfund af kurdere, aserbajdsjanere og persere, der bor i Armenien, bekender sig til islam. I selve Jerevan i 1766 den berømte

Armenien er et kristent land. Det armenske folks nationalkirke er den armenske apostoliske kirke (AAC), som er godkendt på statsniveau. Armeniens forfatning garanterer religionsfrihed for nationale minoriteter, der bor i Armenien: muslimer, jøder, ortodokse kristne, katolikker, protestanter, assyrere, yazidier, grækere og molokanere.

Det armenske folks religion

På spørgsmål som: "hvilken tro tilhører armenierne" eller "hvad er armeniernes religion", kan man svare: Armeniernes religion er kristen, og ifølge troen er armeniere opdelt i:

tilhængere af den apostolske kirke;
katolikker;
protestanter;
tilhængere af byzantinsk ortodoksi.

Hvorfor skete det? Dette er et historisk faktum. I oldtiden var Armenien enten under Roms eller Byzans styre, hvilket afspejlede sig i folkets religion - deres tro tiltrak katolsk og byzantinsk kristendom, og Korstog bragte protestantismen til Armenien.

armenske kirke

AAC's spirituelle center ligger i Etchmiadzin med:

Permanent ophold for den øverste patriark og katolikker af alle armeniere;

Hovedkatedralen;

Teologisk Akademi.

Lederen af AAC er det øverste åndelige overhoved for alle armenske troende med fuld kraft ledelse af den armenske kirke. Han er forsvareren og tilhængeren af den armenske kirkes tro, vogteren af dens enhed, traditioner og kanoner.

AAC har tre biskopafdelinger:

Jerusalems patriarkat;
Patriarkatet af Konstantinopel;
Cilicisk katolikosat.

Kanonisk set er de under jurisdiktionen Etchmiadzin, administrativt har intern autonomi.

Jerusalems patriarkat

Patriarkatet i Jerusalem (St. Jakobs apostoliske stol i Jerusalem), med den armenske patriarks residens i St. Jakobs katedral, ligger i den gamle bydel i Jerusalem. Alle armenske kirker i Israel og Jordan er under hans kontrol.

Det armenske, græske og latinske patriarkat har ejendomsret til visse dele af Det Hellige Land, for eksempel i Den Hellige Gravs Kirke i Jerusalem, Det armenske patriarkat ejer den dissekerede søjle.

Patriarkatet af Konstantinopel

Patriarkatet i Konstantinopel blev grundlagt i 1461. Patriarken af Konstantinopels residens ligger i Istanbul. Over for boligen står den hellige jomfru Marias katedral, det vigtigste åndelige centrum for den armenske apostoliske kirkes Konstantinopel-patriarkat.

Alle sogne er ham underlagt Armensk Patriarkat i Tyrkiet og på øen Kreta. Han udfører ikke kun kirkelige pligter, men også sekulære - han repræsenterer det armenske samfunds interesser over for de tyrkiske myndigheder.

Cilicisk katolikosat

Sædet for Cilician Catholicosate (Catholicosate of the Great House of Cilicia) er beliggende i Libanon i byen Antelias. Det store hus Kilikien blev oprettet i 1080 med fremkomsten af den armenske kiliciske stat. Der blev han indtil 1920. Efter massakren på armeniere i Det Osmanniske Rige vandrede katolikosatet i 10 år, og i 1930 slog det sig endelig ned i Libanon. Det ciliciske katolske statsråd administrerer bispedømmerne i AAC i Libanon, Syrien, Iran, Cypern, Golflandene, Grækenland, USA og Canada.

Mødestedet for den ciliciske katolikosat er katedralen for St. Gregory the Illuminator.

Religionshistorie i Armenien

Historien om dannelsen af kristendommen i Armenien dækket af legender, som er historiske fakta og har dokumentation.

Abgar V Ukkama

Rygtet om Kristus og hans fantastiske helbredende evner nåede armenierne selv under Kristi jordiske liv. Der er en legende om, at den armenske konge af staten Osroene med hovedstaden Edessa (4 f.Kr. - 50 e.Kr.), Abgar V Ukkama (sort), blev syg af spedalskhed. Han sendte med et brev til Kristus hofarkivar Ananias. Han bad Kristus komme og helbrede ham. Kongen instruerede Ananias, som var en god kunstner, til at male Kristus, hvis Kristus nægtede anmodningen.

Ananias overrakte et brev til Kristus, som skrev et svar, hvori han forklarede, at han ikke selv ville være i stand til at komme til Edessa, eftersom tiden var inde til, at han skulle opfylde, hvad han var udsendt for; når sit arbejde er færdigt, vil han sende en af sine elever til Abgar. Ananias tog Kristi brev, klatrede op på en høj sten og begyndte at tegne Kristus stående i mængden af mennesker.

Kristus lagde mærke til dette og spurgte, hvorfor han tegnede det. Han svarede, at efter anmodning fra hans konge bad Kristus om at bringe ham vand, vaskede sig og satte et lommetørklæde på hans våde ansigt: et mirakel skete - Kristi ansigt blev indprentet på lommetørklædet, og folket så det. Han gav lommetørklædet til Ananias og beordrede, at det skulle gives sammen med brevet til kongen.

Efter at have modtaget brevet og det "mirakuløse" ansigt, blev zaren næsten helbredt. Efter pinse kom apostlen Thaddeus til Edessa, fuldendte helbredelsen af Abgar, og Abgar accepterede kristendommen. "Mirakuløst" ansigt Frelseren blev placeret i en niche over byporten.

Efter helbredelsen sendte Abgar breve til sine pårørende, hvori han talte om helbredelsens mirakel, om andre mirakler, som Frelserens Ansigt fortsatte med at udføre, og opfordrede dem til at acceptere kristendommen.

Kristendommen i Osroene varede ikke længe. Tre år senere døde kong Abgar. I årenes løb blev næsten hele befolkningen i Osroena omvendt til den kristne tro.

Navnet Abgar V kom ind i kristendommen som den første hersker over den kristne stat i den tidlige apostoliske tid, sidestillet til de hellige og nævnes af præster under festgudstjenester:

paa Festen for Overdragelsen af Billedet, der ikke er lavet af Hænder;
på mindedagen for Sankt Thaddeus apostlen;
på mindedagen for den hellige Abgar, den første konge, der troede på Jesus Kristus.

Apostlen Thaddeus' mission i Osroene varede fra 35 til 43 e.Kr. Vatikanet rummer et stykke gammelt lærred, hvorpå denne historie er fortalt.

Efter Abgar V's død blev tronen overtaget af hans slægtning, Sanatruk I. Efter at have besteget tronen vendte han Osroena tilbage til hedenskabet, men lovede borgerne ikke at forfølge kristne.

Han holdt ikke sit løfte: forfølgelse af kristne begyndte; alle Abgars mandlige afkom blev udryddet; et stort lod faldt på apostlen Thaddeus og Sanatruks datter, Sandukht, som blev henrettet sammen.

Derefter blev Osroena inkluderet i Større Armenien, som blev regeret af Sanatruk I fra 91 til 109.

I 44 ankom apostlen Bartholomew til Armenien. Hans mission i Armenien varede fra 44 til 60. Han spredte Kristi lære og omvendte armeniere til kristendommen, herunder mange hoffolk, såvel som kongens søster, Vogui. Sanatruk var nådesløs, han fortsatte med at udrydde kristne. På hans ordre blev apostlen Bartholomew og Vogui henrettet.

Det var aldrig muligt helt at udrydde kristendommen i Armenien. Siden da er den armenske kristne tro blevet kaldt "apostolisk" til minde om Thaddeus og Bartholomew, som bragte kristendommen til Armenien i det 1. århundrede.

Den armenske konge Khosrov

Kong Khosrow regerede Armenien i midten af det 2. århundrede. Han var stærk og klog: han besejrede ydre fjender, udvidede statens grænser og stoppede interne stridigheder.

Men dette passede slet ikke den persiske konge. For at erobre Armenien organiserede han en paladssammensværgelse og det forræderiske mord på kongen. Den døende konge beordrede at fange og dræbe alle, der deltog i sammensværgelsen, såvel som deres familier. Morderens kone og hendes lille søn Gregory flygtede til Rom.

Den persiske konge begrænsede sig ikke til at dræbe Khosrow, han besluttede også at dræbe sin familie. For at redde Khosrovs søn, Trdat, blev han også taget til Rom. Og den persiske konge nåede sit mål og erobrede Armenien.

Gregory og Trdat

År senere lærer Gregory sandheden om sin far og beslutter sig for at sone for sin synd - han trådte i Trdats tjeneste og begyndte at tjene ham. På trods af at Gregor var en kristen og Trdat en hedning, blev han knyttet til Gregory, og Gregor var hans trofaste tjener og rådgiver.

I 287 sendte den romerske kejser Diacletian Trdat til Armenien med en hær for at fordrive perserne. Så Trdat III blev konge af Armenien, og Armenien vendte tilbage til Roms jurisdiktion.

Under hans regeringstid, efter Diakletians eksempel, forfulgte Trdat kristne og handlede brutalt med dem. En modig kriger ved navn George, som blev kanoniseret som Saint George den Sejrrige, faldt også i dette krater. Men Trdat rørte ikke ved sin tjener.

En dag, hvor alle roste hedensk gudinde, Trdat beordrede Gregory til at deltage i handlingen, men han nægtede offentligt. Trdat måtte give ordre til at gribe Gregor og med magt føre ham tilbage til hedenskabet; han ville ikke dræbe sin tjener. Men der var "velønskere", der fortalte Trdat, hvem Gregory var. Trdat blev rasende, torturerede Gregory og beordrede ham derefter til at blive kastet ind i Khor Virap ( dybt hul), hvor de kastede statens værste fjender, ikke fodrede dem, ikke gav dem vand, men efterlod dem der til deres død.

Efter 10 år blev Trdat syg af en ukendt sygdom. De bedste læger fra hele verden forsøgte at behandle ham, men uden held. Tre år senere havde hans søster en drøm, hvor en stemme befalede hende at løslade Gregory. Hun fortalte sin bror om dette, men han besluttede, at hun var blevet skør, da gruben ikke havde været åbnet i 13 år, og det var umuligt for Gregory at forblive i live.

Men hun insisterede. De åbnede hullet og så Gregory visne, næsten ikke trække vejret, men i live (senere viste det sig, at en kristen kvinde sænkede vand gennem et hul i jorden og kastede brød til ham). De trak Gregory ud, fortalte ham om kongens sygdom, og Gregory begyndte at helbrede Trdat med bønner. Nyheden om kongens helbredelse spredte sig som et lyn.

Accept af kristendommen

Efter at være blevet helbredt, troede Trdat på helbredende kraft Kristne bønner, han selv konverterede til kristendommen, spredte denne tro i hele landet, begyndte at bygge kristne kirker, hvor præster tjente. Gregory fik titlen "Illuminator" og blev de første katolikker i Armenien. Religionsskiftet fandt sted uden at vælte regeringen og opretholde statskultur. Dette skete i 301. Den armenske tro begyndte at blive kaldt "gregorianisme", kirken - "gregoriansk", og troens tilhængere - "gregorianere".

Kirkens betydning i det armenske folks historie er stor. Selv i tiden med tab af stat overtog kirken folkets åndelige ledelse og bevarede deres enhed, ledede befrielseskrige og etablerede gennem sine egne kanaler diplomatiske forbindelser, åbnede skoler og dyrkede selvbevidsthed og patriotisk ånd blandt mennesker.

Funktioner af den armenske kirke

AAC er anderledes end andre kristne kirker. Det er almindeligt accepteret, at det tilhører monofysitisme, som kun anerkender det guddommelige princip i Kristus, mens den russisk-ortodokse kirke tilhører dyofysitisme, som anerkender to principper i Kristus – det menneskelige og det guddommelige.

AAC har særlige regler for observation af ritualer:

kryds fra venstre mod højre;
kalender - Julian;
Konfirmationen er forbundet med dåben;
Til nadver bruges hel vin og usyret brød;
Salvning udføres kun for præster;
Armenske bogstaver bruges på ikoner;
bekendte på moderne armensk.

Armensk kirke i Rusland

Armeniere har boet i Rusland i mange århundreder, men de har bevaret deres kulturelle værdier og dette er den armenske kirkes fortjeneste. I mange byer i Rusland er der armenske kirker, hvor der er søndagsskoler, og der afholdes åndelige og sekulære begivenheder. Kommunikationen med Armenien opretholdes.

Det største armenske åndelige center i Rusland er det nye armenske tempelkompleks i Moskva, hvor residensen for lederen af det russiske og nye Nakhichevan Stift i den armenske apostoliske kirke (patriarkalsk eksark) er placeret, samt katedralen for forvandlingen af Herren, lavet i stil med klassisk armensk arkitektur, dekoreret med udskæringer indvendigt på sten og armenske ikoner.

Adresse tempelkompleks, telefonnumre, gudstjenesteplaner og sociale arrangementer Du kan finde ud af det ved at søge: "Armenian Apostolic Church in Moscow official website."