Ebrei ortodossi. Religione, costumi degli ebrei

Molti rituali ebraici hanno perso da tempo il loro significato. E soprattutto sono seguiti dai sostenitori del ramo ortodosso del giudaismo. Tuttavia, quasi tutti gli ebrei osservano diverse tradizioni.

Ad esempio, al raggiungimento dei 13 anni, ogni ragazzo viene chiamato bar mitzvah, cioè. adulti, che si esprime durante i rituali. E se prima i genitori erano responsabili di tutte le azioni del bambino, allora da questa età il giovane stesso è responsabile dell'osservanza dei requisiti religiosi, morali ed etici della comunità, deve mantenere le sue promesse e ha il diritto di sposarsi. Anche i ragazzi possono leggere la Torah. L'uomo appena nato esegue la prima lettura durante la cerimonia, e prima di ciò il padre offre una preghiera di gratitudine al Creatore per essersi sollevato dalla responsabilità per la sua prole.

Le ragazze sono considerate adulte all'età di 12 anni. E dentro Ultimamente Anche loro partecipano sempre più spesso alla cerimonia del Bar Mitzvah. Non è consentita solo la lettura della Torah. Gli ospiti presenti di solito fanno regali di loro scelta, ma i genitori del ragazzo gli regalano sempre un tallit, l'abito tradizionale per la preghiera.

È interessante notare che all'età di 83 anni un ebreo ha il diritto di sottoporsi nuovamente a questo rituale. Nella maggior parte delle comunità ebraiche, si ritiene che la vita di una persona duri 70 anni. Se riesci a vivere più a lungo, significa che a una persona è stata data l'opportunità di iniziare la vita in una nuova cerchia, di conseguenza, all'età di 83 anni raggiunge la sua seconda età adulta;

Ancora uno rituale interessanteè considerata una conversione, cioè conversione alla fede ebraica. Il rituale in sé non è molto notevole; include la circoncisione per gli uomini e una fonte battesimale nella fonte rituale-mikveh per tutti.

Il valore della conversione risiede nella sua rarità. Il fatto è che l'ebraismo è una delle poche religioni estremamente riluttanti ad accogliere i convertiti nella propria comunità, riducendone il numero al minimo. Ogni singolo caso viene esaminato da un tribunale rabbinico, al quale chi lo desidera deve presentare un'istanza.

Anche cambiare la propria fede per il bene del matrimonio non è incoraggiato. E se una persona appena convertita ha già dei figli concepiti prima del rituale, allora non vengono riconosciuti come ebrei e diventano una sorta di emarginati. Tuttavia, i figli nati da una donna convertita dopo la cerimonia, pur essendo considerati ebrei, non sono certamente considerati idonei al matrimonio. Ecco perché è così raro creare una famiglia di persone di religioni diverse. In questo caso è più facile per i giovani uscire e vivere lontani dalla comunità piuttosto che restarvi. Anche se, forse, è proprio nell'osservanza di patti così rigidi che risiede uno dei segreti della coesione nazionale e dell'unità del popolo ebraico.

Maria Argento

E La storia del popolo ebraico, che risale a diverse migliaia di anni fa, è piena di collisioni drammatiche e tragiche. Per oltre quattromila anni gli ebrei hanno vissuto (e vivono tuttora) in prossimità di popoli diversi. Non sorprende che, volenti o nolenti, abbiano adottato le usanze di altre persone. Un'altra cosa è sorprendente: in tutte le comunità ebraiche - dalla Russia all'Australia, dall'America alla Cina - molte cerimonie, rituali e folklore sono simili. Nel corso di quattro millenni, la stella di più di una civiltà è sorta e tramontata. (Ricordate il corso di storia scolastica: Egitto e, Grecia antica Antica Roma
e Bisanzio...) Come ha fatto questo piccolo popolo sparso per il mondo a conservare incrollabili le proprie tradizioni e i propri costumi? Forse il fatto è che il popolo ebraico è stato un popolo libresco fin dai tempi antichi. Quasi tutta la cultura ebraica, compreso il folklore e le pratiche rituali, si basa su libri sacri comuni a tutti gli ebrei, indipendentemente da dove vivono.
L'umanità deve al popolo ebraico uno dei monumenti letterari e storici più antichi della storia dell'umanità: la Bibbia. Due religioni considerano la Bibbia la loro sacra scrittura: ebraismo e cristianesimo. Secondo la dottrina ebraica, il popolo ebraico ha stipulato un'alleanza con Dio, una sorta di accordo tra Dio e il popolo. L'intera vita religiosa degli ebrei è permeata dall'intensa attesa della venuta del Messia, il messaggero di Dio che salverà finalmente il popolo ebraico dalla grave sofferenza che lo ha perseguitato nel corso della sua storia. I cristiani credono che il Salvatore - Gesù Cristo - sia già stato inviato all'umanità (e non solo agli ebrei). Questo è esattamente ciò di cui si parla Nuovo Testamento, non riconosciuto dagli ebrei. (Cioè, la Bibbia cristiana, a differenza della Bibbia ebraica, è composta da due parti: l'Antico Testamento e il Nuovo Testamento.) Il nucleo dell'Antico Testamento è il cosiddetto Pentateuco, composto, come puoi immaginare, da cinque libri : Genesi, Esodo, Levitico, Numeri e Deuteronomio. Il Pentateuco in ebraico è Torah. Da quando Mosè ha stretto un'Alleanza con il Signore, la vita di un devoto ebreo è stata rigorosamente regolata. Cosa, come e quando mangiare?

Come sposarsi, partorire, seppellire?

I giudaizzanti trovano la risposta a tutte queste domande – insieme alla Torah – nel Talmud. Dopo la fuga del popolo ebraico dalla schiavitù egiziana, durante quaranta anni di vagabondaggio nel deserto, il profeta Mosè salì una volta sul monte Sinai, dove ricevette da Dio tavolette di pietra con i comandamenti scolpiti su di esse, date da Dio al suo popolo. Tuttavia, si ritiene che Mosè sia stato anche onorato di una conversazione con Dio e abbia ricevuto da lui alcune istruzioni orali, che in seguito divennero la base del Talmud.

Quindi, cosa fanno e cosa non fanno gli ebrei ortodossi in relazione alla gravidanza, al parto e ai primi giorni di vita di un neonato?
Parliamo di tutto in ordine. Gravidanza, da cui hanno fatto del loro meglio per proteggerla. In casa erano appesi amuleti con versetti biblici. Nelle comunità ebraiche orientali esisteva un'usanza chiamata "hadash" ("nuovo"), quando una settimana prima del parto, le amiche venivano dalla donna incinta e cantavano canzoni speciali in cui chiedevano un destino felice per il neonato. Nelle comunità ebraiche della Germania era consuetudine tracciare un cerchio con il gesso o il carboncino sulle pareti della stanza dove doveva avvenire il parto. Anche qui, pochi giorni prima del parto, ogni sera veniva sicuramente visitata una donna incinta - però non venivano ragazze, ma ragazzi - per leggere i salmi appositamente prescritti per questa occasione. A volte gli ospiti pernottavano e “custodivano” la donna incinta. Il fatto è che, secondo il Talmud, al capezzale di una donna incinta devono essere costantemente presenti tre persone, chiamate a proteggerla dalle macchinazioni dei demoni malvagi. A volte nella casa della futura mamma, per lo stesso scopo, sopra le finestre, la porta, l'apertura del camino e altre aperture venivano appese strisce di carta con il testo di uno dei salmi attraverso le quali si credeva che gli spiriti maligni potessero entrare in casa .

Parto

Già nella Torah - il più antico di tutti i libri sacri ebraici a noi conosciuti - c'è il comandamento di "essere fecondi e moltiplicarsi" - il primo comandamento dato da Dio all'umanità. E dice anche che i dolori del parto sono una punizione per la caduta dell'umanità. È interessante notare che in seguito questa idea ha ricevuto uno sviluppo logico: se una nascita difficile è una punizione per la disobbedienza, allora, di conseguenza, una nascita facile, senza dolore e sofferenza, è una ricompensa per la rettitudine. Non è un caso che il Talmud racconti la storia che la madre di Mosè fu liberata dalla maledizione di Eva grazie al suo comportamento pio. Anche le ostetriche sono menzionate nella Bibbia. Dopo aver analizzato le descrizioni bibliche del parto, gli scienziati giunsero alla conclusione che a quei tempi le donne partorivano sedute su una sedia speciale chiamata "mashber", o in grembo al marito, e le ostetriche aiutavano a partorire.
Presso gli ebrei, così come presso molti altri popoli, in particolare tra gli slavi, si credeva che l'assenza di qualsiasi tipo di capo abbottonato e chiuso negli abiti della partoriente e nella stanza in cui avviene il parto facilitasse parto. La donna dovette sbottonare tutti i bottoni e le chiusure del vestito, togliersi la cintura e sciogliersi i capelli. Tutte le finestre e le porte della casa furono aperte. Inoltre, appesero degli specchi perché credevano che Satana e altri demoni si nascondessero in essi. I talmudisti credevano che la sofferenza di una donna quando dà alla luce una femmina è maggiore rispetto a quando dà alla luce un maschio. Durante un parto particolarmente difficile, la chiave della sinagoga veniva messa in mano alla partoriente e accanto a lei venivano posti i nastri che servivano a circondare il rotolo della Torah. In alcune comunità ebraiche (ad esempio in Ucraina), in casi particolarmente difficili, i parenti della donna in travaglio si recavano addirittura appositamente alla sinagoga e aprivano l'arca in cui è conservato il rotolo della Torah, il cosiddetto Aron Kodesh. Probabilmente, gli ebrei presero in prestito questa usanza dai loro vicini cristiani, poiché tra gli slavi era universalmente accettato in una situazione del genere chiedere al sacerdote di aprire le porte reali nell'altare della chiesa. E preti e rabbini per molto tempo
ha provato (senza molto successo) a combattere questa tradizione.

Il sabato per gli ebrei devoti è un giorno sacro, in cui è proibito qualsiasi tipo di lavoro: non si può nemmeno accendere un fuoco o accendere/spegnere la luce elettrica. Tuttavia, per il bene della nascita di un bambino e della salute della partoriente, la legge ebraica consente di infrangere il sabato e tutte le altre festività. È vero, se questa o quell'azione non è dettata da un pericolo immediato per la vita e la salute della donna in travaglio o del bambino, sabato hanno comunque cercato di astenersi da questa azione. Ad esempio, se una nascita avesse avuto luogo in un giorno feriale, il “luogo del bambino”, o placenta, avrebbe dovuto essere immediatamente sepolto nella terra come garanzia che la persona alla fine sarebbe stata restituita alla terra. Il sabato la placenta non veniva sepolta, ma veniva conservata ove possibile: donne nobili in ciotole di olio d'oliva, donne più povere in stracci di lana e donne molto povere in cotone idrofilo.

Dopo il parto
Per qualche tempo dopo il parto, una donna è considerata ritualmente impura. Secondo il comandamento biblico, dopo la nascita di un maschio, una donna rimane impura per sette giorni, e poi per altri 33 giorni deve “sedersi in purificazione” - non toccare nulla di sacro. Dopo la nascita di una bambina, tutti i periodi raddoppiano: la donna è considerata impura per due settimane, poi “siede in purificazione” per 66 giorni. Uno dei libri lo spiega come segue: sebbene l'uomo e la donna siano stati creati lo stesso giorno, Adamo fu introdotto nel Giardino dell'Eden una settimana dopo ed Eva solo due settimane dopo la nascita, quindi i ragazzi hanno un vantaggio temporale rispetto alle ragazze.
Nel caso della nascita di un maschio, la fase più difficile per la madre e il figlio è considerata il periodo dalla nascita alla circoncisione. In un libro ebraico medievale del X secolo c'è una storia interessante sul demone femminile Lilith.
La prima moglie di Adamo, Lilith, fu, come Adamo, creata dalla terra. Vivevano nel Giardino dell'Eden e un giorno decisero di fare l'amore. Lilith chiedeva l'uguaglianza: voleva stare in cima. Adamo non le permise di farlo, poi pronunciò il nome segreto di Dio e scomparve. Adamo era indignato, gridò al Signore e il Signore gli creò una seconda moglie dalla sua stessa costola: Eva, "carne di carne", che era obbediente ad Adamo in ogni cosa. E dopo Lilith, il Signore mandò tre angeli: Sanvi, Sansanvi e Samangelof. Trovarono Lilith in mezzo al mare e fecero un patto con lei. Lilith promise che avrebbe fatto del male solo ai bambini piccoli fino al giorno della circoncisione e non avrebbe toccato quei bambini accanto ai quali avrebbe visto questi tre angeli o amuleti con i loro nomi.
Da allora in molte comunità è consuetudine mettere amuleti con i nomi di questi angeli nella culla del bambino prima della circoncisione. Gli ebrei credevano che gli spiriti maligni diventassero molto pericolosi alla vigilia della circoncisione, mentre dopo questa cerimonia il bambino poteva temere molto meno il loro potere. Per scongiurare il pericolo, usavano tutti i tipi di amuleti ed eseguivano rituali magici. Nelle comunità europee (ashkenazi), la notte prima della circoncisione, veniva eseguito il "vakhnakht" - una "veglia notturna" al capezzale della madre e del bambino, durante la quale venivano accese quante più candele possibile e i parenti leggevano le preghiere e facevano una festa. pasto speciale.

Ragazzi: circoncisione

La pietra miliare più importante nella vita di un ragazzo (delle ragazze parleremo più avanti) è la circoncisione. La circoncisione è la rimozione del “prepuzio”, cioè pelle all'estremità del pene. Era ed è praticato da molti popoli. Ci sono incisioni di antichi sacerdoti egiziani al momento della circoncisione; Presso i romani i cantanti si sottoponevano a questa operazione, ritenendo che migliorasse la loro voce. Oggi molti uomini non ebrei si sottopongono alla circoncisione semplicemente perché credono che il prepuzio diventi facilmente fonte di infezione se non tenuto pulito. Tuttavia, la circoncisione ebraica (e musulmana) non è solo un’operazione chirurgica. Viene fatto per ragioni religiose, non mediche. La circoncisione nel giudaismo segna l'adesione di una persona all'Alleanza tra Dio e il popolo ebraico. Secondo la tradizione ebraica la circoncisione deve avvenire l'ottavo giorno, anche se questo giorno cade di sabato o di giorno festivo. Tuttavia, se ci sono preoccupazioni per la salute del bambino, la circoncisione viene rinviata a più tardi.
data tardiva
Durante l'intera procedura, il sandak tiene il bambino in grembo. La missione del sandak è considerata molto onorevole. I genitori di solito chiedono al nonno del bambino o ad un membro rispettato della comunità di diventare sandak. Una volta effettuata la circoncisione, il padre pronuncia una benedizione, in cui si afferma che Dio ha comandato che ciò fosse fatto affinché il bambino potesse aderire all'Alleanza. Quindi il mohel prende il ragazzo tra le braccia, lo benedice e gli dà il nome scelto in anticipo dai suoi genitori.

Ragazze: nominare

Alle ragazze vengono dati nomi in modo diverso.
Questo avviene solitamente nella sinagoga, il primo sabato dopo la nascita del bambino. Al padre della ragazza viene chiesto di leggere il testo della Torah.

Sin dai tempi antichi, gli ebrei sefarditi, residenti nelle comunità orientali, hanno dato ai bambini il nome dei loro parenti più stretti: padre, madre, nonna, ecc. Tra gli ebrei europei (ashkenaziti) non è consuetudine dare a un bambino il nome di una persona ancora viva. L'usanza di dare ai bambini nomi di persone rette (tzaddik) è molto diffusa. Si ritiene che la rettitudine di una grande persona aiuti colui che porta il suo nome a seguire la retta via nella vita.

Il mese ebraico è determinato dalla luna, cioè la lunghezza del mese è uguale al tempo in cui la luna gira attorno alla terra - tra 29 e 30 giorni. Il giorno in cui nasce la luna nuova è una luna nuova, Rosh Chodesh. Tutto il tempo in cui “vive” dura lo stesso mese. Il significato stesso della parola hodesh (mese) indica questo: è la stessa radice della parola hadash (nuovo), cioè il mese inizia con la luna nuova. L'ultimo sabato prima dell'inizio del nuovo mese pregano ed eseguono la cerimonia della “Benedizione del mese”. Alcune comunità ospitano anche un pasto festivo.

Pasqua (Pasqua)

La grande festa dell'esodo storico degli ebrei dall'Egitto e la rinascita della natura confermano questa idea filosofica. La festa si chiama Pesach 14 Nisan (Pasqua ebraica, marzo-aprile). Pasqua in ebraico significa “passare, passare”. Secondo la leggenda biblica, la morte passò sugli ebrei la notte in cui morì il primogenito dell'Egitto.

Secondo il comandamento, nel giorno di Pasqua è vietato mangiare pane lievitato e prodotti a base di cereali: grano, orzo, avena e miglio. Una delle usanze pasquali più famose è quella di mangiare matzah per sette giorni. Il matzo è fatto con farina e acqua, senza sale (pane azzimo). Il matzo è un simbolo di libertà e allo stesso tempo ricorda che gli ebrei erano schiavi.

Si sono preparati per le vacanze in 10-15 giorni. Nelle case più prospere, i piatti pasquali (kashir) venivano conservati separatamente e utilizzati solo a Pasqua. Le famiglie povere “cucinavano” i loro soliti piatti per le feste: lavati, puliti, bolliti.

L'evento principale di questa celebrazione unica è un pasto in famiglia chiamato Seder. Si tiene le prime due sere della vacanza. Il rituale attentamente progettato si compone di 15 fasi. Culmina nelle risposte a quattro domande (essenzialmente una domanda: “In che modo questa notte è diversa dalle altre notti?”).

1. Perché tutte le sere possiamo mangiare sia chametz ("lievitato", "lievitato" - qualsiasi piatto di farina, compreso il pane, durante la cui preparazione si è verificato un processo di fermentazione nell'impasto), sia matzo, ma questa notte solo matzo ?

2. Perché mangiamo verdure diverse tutte le sere, ma questa notte mangiamo verdure amare?

3. Perché non intingiamo il cibo tutte le sere, ma questa sera lo intingiamo due volte?

Perché tutte le altre sere possiamo mangiare seduti, in posizione eretta e con i gomiti, mentre questa sera beviamo tutti con i gomiti?

Purìm

Gli eventi storici dei tempi antichi sono diventati la base delle vacanze primaverili “Purim”. Questa festa ha circa duemila e mezzo anni. Sorse quando il popolo ebraico era in esilio ed è dedicata al miracolo della sopravvivenza del popolo ebraico. La storia di questa festa è la storia di un incontro con un odio ardente verso gli ebrei, con un desiderio sfrenato di distruggere l'intero popolo ebraico.

Due comandamenti importanti che gli ebrei osservano a Purim sono mishloach manot (letteralmente “mandare cibo”) e “fare doni ai poveri”. A Purim puoi vedere adulti e bambini per le strade portare piatti e vassoi con torte, dolci e bottiglie di vino. Questo comandamento fu dato per rafforzare l'amicizia e la fratellanza tra gli ebrei.

Il significato profondo del comandamento “doni ai poveri” è che è in questo giorno di gioia e gioia generale che bisogna ricordare i fratelli bisognosi e cercare di garantire che anche loro prendano parte al divertimento e non manchi di nulla. È consuetudine affidare l'adempimento di questo comandamento ai bambini per abituarli ad esso.

Un'altra antica usanza che conferisce a Purim il suo speciale stato d'animo allegro sono le maschere e i costumi in maschera. C'è una spiegazione per questa usanza: uno dei comandamenti più importanti che viene adempiuto a Purim è il comandamento dei "doni ai poveri", cioè i doni ai poveri. tzedakah, carità. UN Il modo migliore per adempiere a questo comandamento: dare soldi a chi è nel bisogno in modo che il povero non sappia chi gli ha dato esattamente i soldi. Ecco perché a Purim si travestono con costumi in maschera, in modo che i poveri non riconoscano i loro benefattori e non si sentano in imbarazzo.

Torte e biscotti ordinari vengono cotti a forma di coccodrilli, tartarughe, lepri e altri giocattoli divertenti. Il piatto più famoso di Purim sono le torte triangolari con semi di papavero: homentashen (homentashi).

Tabernacoli di Sukkot

Il 15 del mese di Tishrei inizia la festa di Sukot, la più gioiosa delle festività principali. Nella Torah, la festa è designata come un “tempo di gioia” e un momento di raccolta dei frutti. Allo stesso tempo, la festa è anche associata al ricordo dei 40 anni di vagabondaggio degli ebrei nel deserto. Quando il popolo ebraico lasciò l'Egitto e attraversò il deserto per raggiungere la Terra d'Israele, l'Onnipotente lo circondò da ogni parte con nuvole meravigliose. Durante il giorno proteggevano le persone dal sole cocente, di notte dal freddo. Gli ebrei vivevano anche in capanne fatte di rami verdi (tabernacoli) o in tende durante il raccolto.

In ricordo di ciò, i Tabernacoli di Sukot vengono celebrati per 7 giorni. Quando una persona lascia la sua casa, la sua fortezza, e va con la sua famiglia a vivere in una capanna, esprime così la sua convinzione che non esiste altro rifugio in questo mondo tranne l'Onnipotente.

Shavuot

All'ebreo piace convivere con i tempi. Ciò significa che un ebreo deve esaminare la Torah ogni giorno e le sue azioni, il suo comportamento devono corrispondere al capitolo che si riferisce all'oggi, alla settimana, alla stagione. In altre parole, leggendo ogni settimana nella sinagoga diversi capitoli della Torah (e ciascuno di essi, a sua volta, è diviso in 7 parti), dobbiamo imparare alcune lezioni per noi stessi. Pertanto la domenica dovremmo seguire la lezione dalla prima parte, il lunedì dalla seconda, ecc. La stessa parola “Torah” significa insegnamento perché insegna a noi ebrei come comportarci nella vita di giorno in giorno, di anno in anno, di vacanza in vacanza.

Funerale

Quantità vari tipi Le credenze riflesse nei riti funebri e commemorativi dell'ebraismo sono davvero innumerevoli.

Dopo una complessa procedura di accertamento della morte, i mobili furono completamente rimossi dall’abitazione del defunto. I suoi vicini versarono tutte le loro riserve d'acqua: si credeva che l'angelo della morte vi lavasse la spada. Il lutto per il defunto era accompagnato da lamenti, parenti e amici si stracciavano i vestiti.

Il Talmud prescrive norme funebri molto complesse: “Le seguenti azioni sono vietate dalla legge alla persona in lutto il primo giorno, ma dagli scribi negli ultimi sei giorni: radersi il capo, lavarsi... ungere il capo, compiere doveri coniugali, mettersi gli stivali, lavorare, leggere la legge, preparare un letto lussuoso, scoprire la testa e accogliere gli altri”. Il rito funebre moderno tra gli aderenti al giudaismo è molto diverso da quello ortodosso (ortodosso - aderisce fermamente ai fondamenti di qualche insegnamento o visione del mondo), e la stragrande maggioranza dei credenti oggi non rispetta le estenuanti norme. Rito religioso i funerali sono spesso limitati alla lettura delle preghiere sul defunto, di regola, da parte di lettori appositamente assunti, e il ciclo commemorativo è limitato agli ordini per la lettura di preghiere appropriate nella sinagoga. L'usanza di strapparsi gli abiti lasciava un taglio sul bavero, che viene praticato dai parenti del defunto.

Matrimonio ebraico: leggi e consuetudini

La cerimonia ebraica si chiama kiddushin, “dedicazione”. Durante questa cerimonia la sposa si dedica al suo sposo e sono uniti in un indissolubile vincolo di santità. La cerimonia si svolge solitamente sotto all'aria aperta. Sopra gli sposi viene steso uno speciale baldacchino, chiamato così Chuppah. Ciò simboleggia che la sposa entra nella casa del suo sposo e diventano un'unica famiglia sotto il tetto della loro casa.

Sotto ciappa viene celebrata la cerimonia di fidanzamento - Kidushin,– che è guidato da un rabbino. Lo sposo mette un anello d'oro al dito della sposa e dice: "Ecco, tu mi sei consacrata come moglie con questo anello secondo la legge di Mosè e di Israele!" Da questo momento in poi la sposa è “separata” da tutti gli altri uomini e appartiene solo al marito, a lui “dedicato”. Questo è il momento del matrimonio.

Poi leggilo pubblicamente Ketuba- un accordo sugli obblighi dello sposo nei confronti della sposa. IN Ketube vengono delineati gli obblighi che lo sposo assume per tutta la durata della vita coniugale e viene stabilito anche l'importo della “assicurazione” materiale in caso di morte del marito o di divorzio. La ketubah deve essere redatta prima della cerimonia nuziale.

Continua a leggere Sheva Brachot- sette benedizioni nuziali, e alla fine della cerimonia lo sposo rompe un bicchiere, perché anche in più momenti gioiosi Nella nostra vita dobbiamo ricordare la distruzione del Tempio e il secolare esilio. Dopo Cerchi gli sposi si ritirano per un po' in una stanza speciale - Heder Ihud.

Segue una festa festiva.

Dopo il completamento del kiddushin, si tiene un pasto festivo. Il banchetto nuziale dura sette giorni, che si chiamano “sette giorni di banchetto”, con l'invito di “nuovi invitati” che non erano presenti alle nozze. Ogni sera durante il pasto festivo vengono recitate le “Sette Benedizioni”, nelle quali si esprime gratitudine all'Onnipotente per aver creato l'uomo e la donna e averli uniti nel matrimonio.

Secondo la consuetudine, gli sposi non dovrebbero vedersi nell'ultima settimana prima del matrimonio.

Hanukkah

Durante il periodo del Secondo Tempio, nel 2° secolo. AC, il paese di Israele fu catturato dai Greci. Costrinsero gli ebrei a rinunciare alla loro fede, a smettere di osservare il sabato e di studiare la Torah, ecc. I greci profanarono il Tempio, umiliando fino all'estremo il popolo. Arrivò il momento in cui la famiglia del clero del tempio si ribellò, alla quale si unirono tutti coloro che non volevano fare i conti con la distruzione delle tradizioni ebraiche. Il piccolo esercito dei ribelli era guidato dal guerriero Yehuda Makabi. Ha sconfitto un nemico potente. Quando i soldati liberarono il Tempio e vollero riaccendere la lampada dorata della Menorah che vi si trovava, si scoprì che tutto l'olio per la Menorah era stato profanato dai Greci. Trovarono un'unica brocca di olio puro, che poteva durare solo una notte. Tuttavia, l'Onnipotente compì un miracolo e quest'olio bruciò per otto giorni interi.

In ricordo della vittoria sui Greci e del miracolo avvenuto nel Tempio di Gerusalemme dopo la vittoria degli ebrei nel 164 a.C., Hanukkah viene celebrato per otto giorni, a partire dal 25 del mese di Kislev (novembre-dicembre).

Non appena scende la sera, si accendono le candele in una lampada all'ingresso della casa o sul davanzale della finestra per annunciare al mondo intero il miracolo compiuto dall'Onnipotente. Ogni giorno viene aggiunta una luce finché l'ottava sera non si accendono tutte e otto. Viene cantato un inno tradizionale.
Durante le vacanze è consuetudine mangiare ciambelle e frittelle di patate fritte nell'olio: questo ricorda il miracolo di una brocca d'olio. I bambini trascorrono una vacanza divertente ad Hanukkah.

Shabbat

La festa più importante è il sabato ("Shabbat"): la pace. Questa festa è universale. Ricorda la creazione del mondo e l'emergere del popolo di Israele. Già al mattino in casa c'è un'atmosfera festosa, la tavola è apparecchiata in modo speciale: le candele sono accese, c'è del vino in un bicchiere d'argento, due challah (pane) coperti da un tovagliolo ricamato. Tutta la famiglia si riunisce a tavola in abiti festivi. C'è molto cibo in tavola: pesce ripieno e in gelatina, carne cucinata secondo ricette diverse, a seconda di dove vivi, tutti i tipi di prelibatezze. Prima dei pasti cantano “Shalom Aleichem”. Quindi il cibo viene benedetto. A tavola parlano allegramente di cose diverse. Dopo il pranzo, un'altra preghiera: “Signore, dona la forza al tuo popolo! Signore, benedici il tuo popolo donandogli la pace!” L'atmosfera festosa dura tutto il giorno e la sera si saluta il sabato ("Gavdala"). Durante Gavdala viene accesa una speciale candela di vimini, sulla quale viene pronunciata una benedizione: "la luce creativa delle luci". Dopo la preghiera della sera, si augurano reciprocamente una buona settimana ("Shavus Tovi") e tutti cantano canzoni insieme.

Tu Bishvat

Tu Bishvat è conosciuta come la festa della piantumazione degli alberi (Capodanno degli alberi). Si chiama con il nome del mese e del giorno in cui viene celebrato: il mese è Shevat e il quindicesimo giorno (in ebraico - Tu). Quindi, Tu Bishvat è il quindicesimo di Shevat, la metà del mese ebraico.

Incontriamo per la prima volta questa data nella Mishnah (l'insieme principale delle leggi della Halakhah, l'antica legislazione ebraica). Secondo la Mishnah è vietato mangiare il frutto di un albero fino al compimento dei tre anni di età, poiché, secondo la tradizione ebraica, le primizie sono consacrate a Dio. I frutti dei primi tre anni sono considerati “non tagliati”, cioè non kosher e non ammessi al consumo. I frutti del quarto anno dovrebbero, secondo la tradizione, essere portati al Tempio, e nel quinto anno il contadino stesso può mangiare i frutti del suo orto.

Secondo un'antica consuetudine, si tengono pasti speciali su Tu Bishvat, una "tavola di frutta". Tutta la famiglia si riunisce attorno ad un tavolo ornato di fiori e addobbi realizzati dai bambini. Al centro della tavola festiva è consuetudine posizionare un piatto con 15 tipi di frutti per i quali è famosa la Terra Promessa: grano, orzo, uva, fichi, melograni, olive, datteri, ecc. Preparare una tavola del genere richiede lavoro e soldi, ma ne vale la pena, per fare una vacanza per la tua famiglia.

In questo giorno è consuetudine viaggiare fuori città per piantare nuovi alberi.

Rosh Hashanah (Rosh Hashanah)

Secondo l’usanza ebraica, il Capodanno (“Rosh Hashanah”) si celebra a settembre. Lo festeggiano per due giorni. Il raccolto è già stato raccolto, puoi rilassarti e fare il punto su ciò che hai fatto durante l'anno, perdonare chi ti ha offeso e chiedere perdono a chi hai offeso. Un devoto ebreo credeva che in questo giorno Dio apra un libro in cui sono registrate le azioni di ogni persona e tutti vengono condannati

In questa vacanza mangiano molto e deliziosamente. SU tavola festiva Dovrebbe esserci vino d'uva, challah con miele, testa di pesce, mele con miele. Dovresti assolutamente mangiare una melagrana: "Possano i tuoi meriti diventare numerosi, come i semi di una melagrana". Mangiano la testa di un pesce, “così che noi siamo la testa e non la coda”. E quando immergono un pezzo di mela nel miele, dicono: "Che il nuovo anno sia gentile e dolce".

In questo giorno, nella sinagoga, viene suonato cento volte lo SHOFAR (corno di montone), e questo suono solenne proclama la potenza di Dio, il dono della Torah e la venuta del Messia.

C'è un'usanza molto antica: il primo giorno di Rosh Hashanah, nel pomeriggio, andare sulla riva di un fiume o di un lago per eseguire il rito di TASHLICH - "lanciare" o "scuotere". Al giorno d'oggi c'è l'usanza di gettare il pangrattato nell'acqua, un simbolo dei nostri peccati ed errori. Dopodiché, tutti vanno a trovarli e si scambiano regali.

- il paese è unico e insolito - ospita molte persone provenienti da diverse parti del mondo, che hanno apportato molto del loro contributo alla cultura e alle tradizioni del paese.

Ma ci sono ancora tradizioni di Israele che sono uniche per il popolo ebraico. Ad esempio, durante la Pasqua ebraica (Pasqua ebraica) gli ebrei non mangiano dolci pasquali, ma focacce azzime chiamate matzo. E durante le vacanze di Hanukkah, vengono accese candele speciali, disposte in candelieri a nove candelieri: chanukkiah o minori. Ce ne sono molti, ma forse il più preferito è Purim. In questa festa, secondo la tradizione, si scambiano regali e li inviano ad amici e parenti. In questa vacanza svolgono attività di beneficenza e dopo pranzo, di regola, consumano un pasto festivo con forti bevande alcoliche, Piatti deliziosi e un attributo indispensabile pranzo festivo- crostate ai semi di papavero.

Ma le tradizioni più interessanti di Israele sono quelle nuziali. Va detto che il matrimonio ebraico è uno dei fondamenti più importanti dello stile di vita ebraico e, come in altre parti del mondo, un ottimo motivo di festa. E sebbene sia soggetto a molte leggi e usanze, anche la settimana prima del matrimonio ha le sue tradizioni e rituali.
Va detto che nel recente passato è stato organizzato un matrimonio ebraico con l'aiuto di un “sensale di matrimoni”, su richiesta dei genitori della giovane coppia. Oggi questa tradizione in Israele rimane solo tra le comunità ultraortodosse. La prima consuetudine è che, anche se è stato raggiunto un accordo tra i genitori sulle nozze, l'uomo chiede comunque la mano della sua potenziale prescelta al padre e ai parenti della sposa, e deve suggellare il contratto di nozze con un prezzo della sposa. .

I rituali nuziali ebraici vengono eseguiti già al momento del fidanzamento, in una cerimonia chiamata tenaim. Durante la cerimonia di Tenaim, viene rotto un piatto, che simbolicamente significa la distruzione dei Templi nella Città Santa di Gerusalemme, e questa tradizione vuole ricordare che anche nel mezzo delle vacanze, il popolo ebraico prova tristezza per le perdite. Questa usanza si ripete durante la cerimonia del matrimonio.

Secondo la tradizione in Israele, il matrimonio può essere celebrato in qualsiasi giorno della settimana tranne lo Shabbat. Lo Shabbat inizia il venerdì sera e termina il sabato sera. I matrimoni in Israele non si svolgono durante le festività ebraiche, ad esempio nel capodanno ebraico in questo giorno, secondo la tradizione israeliana, gli ebrei non lavorano; A proposito, si celebrano matrimoni ebraici anche in altri paesi giorni diversi, ma nel Regno Unito, ad esempio, il giorno del matrimonio più popolare è la domenica, e negli Stati Uniti è il sabato dopo lo Shabbat, cioè a tarda sera. Gli ultraortodossi si sposano solo nei giorni feriali.

Tradizionalmente, il periodo più sfavorevole per sposarsi in Israele è considerato il periodo tra la Pasqua ebraica e Shavuot, questo è il periodo più triste del calendario ebraico. È durante questo periodo del calendario che le persone si astengono dal divertirsi, le feste con balli e musica vengono cancellate e, secondo tutti gli indizi, il periodo non è favorevole ai matrimoni. Tuttavia, in Israele un numero maggiore di ebrei ortodossi aderisce a queste tradizioni.

Per quanto riguarda la cerimonia nuziale stessa, inizia una settimana prima del matrimonio ed è considerata un momento delizioso. Allo sposo viene offerta una cerimonia nuziale speciale chiamata Ufruf. Qual è l'essenza di questa cerimonia? Per prima cosa, lo sposo si reca alla sinagoga per la preghiera e dopo il servizio di preghiera annuncia l'imminente matrimonio alla sua famiglia, ai suoi amici e conoscenti. Dopo questo gioioso annuncio, lo sposo viene inondato di caramelle durante quasi tutto il servizio. Al termine delle preghiere, lo sposo offre ai membri della congregazione un rinfresco: bevande alcoliche leggere, snack e talvolta viene organizzata una cena per i membri della famiglia.

Un'altra tradizione nuziale israeliana è il mikveh. Questo rituale riguarda la sposa. Cioè, mentre lo sposo viene inondato di caramelle nella sinagoga, la sposa, nel frattempo, si reca in una speciale piscina rituale, che ha un nome tradizionale: mikvah. Qui, secondo il rituale, viene sottoposta alla purificazione spirituale; questo rito fa sì che la sposa entri nella vita familiare completamente purificata, cioè in uno stato di completa purezza spirituale e fisica. I mikvah sono diversi nei diversi paesi: ci sono quelli che soddisfano tutti gli standard di un moderno fitness club e ce ne sono di antichi e antichi. Secondo le tradizioni israeliane, al mikveh partecipano soprattutto le donne, ma capita che anche gli uomini si purifichino nel mikveh.

Durante il rito della mikvah, una donna si toglie tutti i gioielli e si asciuga anche lo smalto, entra in piscina completamente nuda, senza gioielli o abbellimenti, da quando è nata; Durante la lettura di una speciale preghiera purificatrice, la donna è completamente immersa nell'acqua. Il rituale è supervisionato da donne esperte che conoscono le tradizioni e i rituali di Israele, in modo che tutto sia svolto correttamente.

Prima del matrimonio, gli sposi ebrei non dovrebbero vedersi; questa tradizione esiste non solo in Israele, ma oggi nella maggior parte dei casi i giovani la trascurano.
Un'altra tradizione nuziale israeliana è la chuppah. Gli sposi in Israele si sposano secondo le tradizioni israeliane sotto uno speciale baldacchino chiamato chuppah.
Questo speciale baldacchino nuziale in Israele significa la casa in cui costruiranno in seguito relazioni familiari sposa e sposo. Per molto tempo questa cerimonia si è svolta solo per strada. Oggi questa tradizione non viene più rispettata; sempre più spesso la cerimonia si svolge al chiuso, per non dipendere dalle condizioni atmosferiche.

Il luogo più comune in cui si svolge la cerimonia è la sinagoga, ma non esistono regole rigide al riguardo. Se c'è un baldacchino chuppah e un rabbino, la cerimonia può essere tenuta ovunque. Sempre più spesso, in Israele, la cerimonia nuziale si tiene in uno dei.

Per quanto riguarda gli abiti tradizionali speciali per il matrimonio, gli sposi ebrei non hanno tali abiti. In genere, lo sposo indossa una cravatta nera e un abito nero o scuro, mentre la sposa indossa un abito formale bianco. Per quanto riguarda i matrimoni ortodossi, gli abiti sono gli stessi, ma gli abiti delle spose sono piuttosto modesti, senza spalle scoperte o petto.
Secondo la tradizione in Israele, il giorno della cerimonia nuziale, gli sposi non mangiano nulla, cioè digiunano. Questo viene fatto per essere purificati dai peccati e iniziare una nuova vita pulita.

Una cerimonia di matrimonio in Israele può essere celebrata non solo da un ministro religioso, un rabbino; ​​può essere celebrata da qualsiasi membro della famiglia o amico degli sposi con il permesso del rabbino.

La cerimonia nuziale si apre con l'usanza di firmare la ketubah. Ketub è un contratto di matrimonio ebraico. che stabilisce chiaramente tutte le condizioni per l'ulteriore convivenza e le condizioni del matrimonio. Questa usanza risale a molto tempo fa, risale a più di mille anni fa. La firma della ketubah avviene alla presenza di testimoni, solitamente quattro persone, più una quinta persona che conduce il servizio. Va detto che nella ketubah una delle clausole è quella sul consenso di un uomo a concedere il divorzio a una donna. Cioè, se una coppia improvvisamente divorzia, l'uomo non contesterà l'accordo. Questo punto è molto importante per le donne, poiché secondo la tradizione israeliana, se non viene loro concesso un gett, la donna non ha il diritto di risposarsi.

La fase successiva della cerimonia del matrimonio è prevista. Durante il bekeden, lo sposo copre il volto della sposa con un velo speciale. Questo rituale simboleggia che lo sposo si impegna d'ora in poi a proteggere la moglie e la famiglia. Bekeden è un'antica usanza che esiste fin dai tempi biblici, quando Rebecca si coprì il volto prima di sposare Isacco.

Riguardo accompagnamento musicale cerimonia di matrimonio, viene data preferenza alla musica tradizionale ebraica.

Secondo la tradizione nuziale israeliana, la sposa viene condotta alla chuppah dal padre dello sposo, ma anche in questo caso non esistono regole rigide al riguardo. A volte la sposa viene portata alla chuppah da due genitori contemporaneamente: il padre dello sposo e il padre della sposa. Ma la sposa è sempre l'ultima ad apparire. Avvicinandosi alla chuppah, deve girare più volte attorno allo sposo, il numero di cerchi può variare notevolmente; Non esiste una regola rigida su quante volte la sposa dovrebbe girare attorno allo sposo, di norma le spose moderne lo fanno una volta e solo le spose ortodosse girano attorno ai loro sposi più volte;

È interessante notare che, secondo la tradizione israeliana, al numero sette viene attribuito un significato grande e speciale durante i matrimoni. Questo è il motivo per cui durante una cerimonia nuziale ebraica si bevono sette coppe di vino. Ciò significa quanto segue: il Signore ha creato il mondo intero in sette giorni. Bere sette coppe di vino simboleggia la costruzione di una nuova casa per una giovane coppia.

Per quanto riguarda i festeggiamenti nuziali e i rinfreschi stessi. Il formato della festa di matrimonio dipende direttamente dalla religiosità degli sposi; se la coppia è ortodossa, i balli possono essere separati: gli uomini ballano da una parte, le donne dall'altra. La maggior parte delle persone sceglie il cibo kosher per un matrimonio, ovvero il menu di un matrimonio ebraico è completamente conforme alla normativa kosher.

In Israele gli ebrei sono divisi in due gruppi etnici– Ebrei ashkenaziti, ebrei provenienti dai paesi dell'Europa orientale e sefarditi provenienti dai paesi del Medio Oriente o dalla Spagna o dal Portogallo. Spesso la provenienza degli ebrei influenza l'intero svolgimento e lo stile della cerimonia nuziale, nonché il cibo offerto. Gli ashkenaziti servono verdure, patate fritte e pollo come piatto principale al tavolo delle nozze. I sefarditi hanno agnello o pollo tritato cosparso di vari condimenti sulla loro tavola nuziale.

Oggi, oltre alle antiche tradizioni di Israele, nelle cerimonie nuziali compaiono nuove tradizioni, che sono quasi le stesse in tutto il mondo. Ad esempio, poiché ovunque alle feste di matrimonio lo sposo fa un brindisi in onore degli sposi, gli ospiti del matrimonio ricevono piccole sorprese e regali dagli sposi e un DJ o un gruppo musicale suona come accompagnamento musicale.

Come tutti i giovani del mondo, dopo il matrimonio gli sposi ebrei vanno in luna di miele.

La storia del popolo ebraico, uno dei popoli antichi Il mondo dura quattromila anni (dalla creazione del mondo, secondo l'anno ebraico, l'anno è ora 5765). Un popolo che ha perso la statualità, che ha vissuto per duemila anni fuori dalla propria patria storica, sparso in tutto il mondo, capace di adattarsi a qualsiasi condizione di vita, è riuscito a preservare la propria religione, i propri costumi e la propria essenza nazionale.

La migrazione forzata ha dato origine a nuove forme d'arte, preservando quelle tipicamente ebraiche. Pertanto, ogni recensione dell’arte ebraica è una recensione del mondo visto attraverso gli occhi degli ebrei. Questa visione aiuta a esaminare le culture dei diversi popoli del tempo, nonché a penetrare nel mondo delle preoccupazioni, delle festività e degli ideali esclusivamente ebraici.

L'insediamento degli ebrei in tutto il mondo portò allo sviluppo di vari stili che sorsero sotto l'influenza dell'arte dei paesi in cui vivevano. E sebbene non esista un unico stile ebraico, i rituali e le affiliazioni religiose nelle diverse comunità erano gli stessi.

Rotoli della Torah- l'oggetto più sacro della sinagoga. Oggi i rotoli della Torah sono conservati in un'arca, solitamente contro il muro rivolto verso Gerusalemme. Alcune arche vengono costruite nel muro della sinagoga, altre stanno come ricordo, quindi il contenitore portatile viene consegnato al luogo di preghiera e portato via alla fine del servizio. Importante elemento architettonico della sinagoga, l'arca della Torah è decorata secondo i codici della legge ebraica. L'arca è fatta di legno, ottone e argento ed è spesso dorata. Le arche più elaborate furono realizzate in Italia durante il Rinascimento.

Davanti alle porte dell'Arca, o dietro di esse, è appesa la cortina dell'Arca della Torah. Il tessuto della tenda è di seta, velluto, lino o lana; è riccamente ricamato con fili di seta e metallo; A volte c'è un'applicazione di pizzo sul velo. Oltre ai tipici motivi tradizionali come la menorah, le tavole di Mosè, la corona della Torah e le mani (mano di Dio), è ricamato con date e informazioni storiche.

Altre caratteristiche delle antiche sinagoghe sono le caratteristiche del Tempio originale che sono state accuratamente riprodotte in esse. Al centro della sinagoga c'è una pedana con pedana rialzata dalla quale i sacerdoti annunciavano la benedizione. Questa elevazione è chiamata Bima.

Una sezione speciale per le donne, isolata dal luogo d'incontro degli uomini, trasmette lo spirito dell'antichità. Solo le sinagoghe ortodosse hanno mantenuto questa pratica fino ad oggi. Nelle sinagoghe moderne questo vano si trova in una galleria su una piattaforma rialzata ed è separato da una tenda.

La bimah nella sinagoga viene utilizzata per leggere la Torah. La Torah è la sacra scrittura, il Pentateuco di Mosè, che il Signore diede a Mosè sul monte Sinai. Tra gli ebrei nordafricani, una tradizione comune è quella di conservare la Torah non avvolgendola in un velo, ma riponendola in una custodia cilindrica chiamata tik. Quando la custodia è aperta, la Torah può essere letta senza rimuoverla. Dopo aver terminato la lettura del Pentateuco di Mosè, cominciarono a leggerlo di nuovo. La Torah era decorata con una corona. La corona era d'argento, decorata con intagli, incisioni, dorature e pietre semipreziose. Ad esso erano attaccate delle campane. Quando la Torah veniva portata nel Tempio, le campane ne annunciavano l'arrivo.

Un importante utensile del tempio è la menorah a sette rami. Una delle prime immagini della Menorah (81-96 d.C.) è visibile sul bassorilievo del corteo trionfale dell'Arco di Tito (Roma 81-96 d.C.). Dopo la vittoria di Roma nel 70 d.C. i prigionieri di guerra portavano con sé gli utensili del Tempio, tra cui la Menorah, raffigurata sul bassorilievo. La menorah simboleggia i sei giorni della settimana durante i quali il Signore creò la terra e tutta la vita su di essa, e un altro giorno in cui si riposò. Questo giorno della settimana cade di sabato e si chiama Shabbat. Questa è una delle prime e principali festività per gli ebrei.

Dura dal tramonto del venerdì al tramonto del sabato. In questo giorno le candele devono essere accese; ce ne devono essere almeno due, ma più spesso vengono accese sette candele poste nella menorah. Gli utensili più antichi usati durante lo Shabbat sono le lampade a olio e le lampade a sospensione. Per secoli, le famiglie hanno coltivato la tradizione di conservare molti oggetti realizzati appositamente per l'uso durante lo Shabbat e altre festività. Di solito si tratta di una tovaglia bianca, che simboleggia la santità, una lampada speciale, un tovagliolo che copre il Challah (pane che ha varie forme), una caraffa Kiddush per il vino. Il sabato non era consentito cuocere il cibo o accendere il fuoco, quindi c'erano delle stufe che mantenevano il cibo caldo 24 ore su 24 durante il sabato.

La fine del sabato viene celebrata con il rito della havdalah, preghiere davanti al vino con candele e incenso. Per la benedizione sono necessari altri due oggetti: una candela Havdalah attorcigliata, tenuta dal membro più giovane della famiglia, e uno scrigno di incenso, ciascuno in famiglia inala l'incenso a turno.

Un altro oggetto importante che può essere classificato come utensile è la mezuzah, o amuleto. È presente nella vita degli ebrei indipendentemente dal grado di fede. La mezuzah è attaccata allo stipite della porta di casa e talvolta allo stipite di ogni stanza. La mezuzah è una scatola che contiene un rotolo di pergamena in miniatura con detti della Bibbia e serve come promemoria delle leggi di Dio e simbolo di unità con gli altri ebrei. Molti ebrei considerano la mezuzah come una sorta di protezione per il focolare e i suoi abitanti. Di solito è realizzato in argento, ottone o legno. Le mezuzah sono varie: da relativamente semplici a riccamente decorate.

In parte come simbolo del giudaismo, in parte come talismano, alcuni ebrei indossano la mezuzah come ciondolo. I talismani più comuni hanno la forma di collane contenenti la parola Chai, che significa "vita", e la stella di David a sei punte. Questa stella viene spesso utilizzata per decorare oggetti religiosi. Nel 1948, l'immagine di questa stella apparve sulla bandiera israeliana.

Molte nazioni avevano degli scrigni in cui potevano essere conservati oggetti importanti, gioielli e chiavi. Nelle case ebraiche erano presenti cofanetti a forma di cassapanca con decorazioni caratteristiche, spesso scene della vita degli ebrei. Il cofanetto, realizzato in Italia nel 1470, nella città di Ferrara, in argento con annerimento e doratura, si trova nel Museo Israeliano di Gerusalemme. Sulla facciata di questa bara sono raffigurate scene della vita di una donna ebrea sposata: cuocere il pane per lo Shabbat, lavare i rituali, accendere lo Shabbat e le candele festive.

Rituale di abluzione avviene utilizzando un vaso cilindrico alto chiamato Laver. Un vaso è fatto di rame e argento con una coppia di manici su un lato. Il secondo rito dell'abluzione è l'immersione nel mikveh. Mikvah è una piscina con acqua naturale. Attualmente, la Mikvah è utilizzata da ebrei ultraortodossi, donne e uomini, necessariamente come scribi prima di copiare la Torah.

I momenti felici e tristi nella vita degli ebrei erano circondati da rituali. Gli oggetti legati ai rituali rafforzavano le tradizioni e rafforzavano il senso di unità con l'intera comunità. La nascita di un bambino è un evento significativo nella vita di una comunità. Un rito importante associato alla nascita di un bambino, brit, o circoncisione, viene eseguito l'ottavo giorno dopo la nascita del bambino, ed è eseguito da Mohel, una persona il cui unico lavoro è la circoncisione. Il manico del coltello utilizzato da Mohel è spesso riccamente decorato. È fatto di argento, rame, avorio, madreperla, può avere motivi astratti, raffigurazioni di scene britanniche, motivi animaleschi o floreali e spesso gemme. La maggior parte degli oggetti associati al britannico hanno assunto forma artistica. I cuscini su cui veniva eseguito il rituale erano decorati con squisiti ricami.

Durante il rito di riscatto da parte del padre dalla madre del primo figlio appena nato, il bambino veniva posto su un piatto d'argento decorato con ornamenti. Nel compimento dei tredici anni, nel giorno del suo compleanno, il ragazzo diventa responsabile dell'osservanza dei comandamenti e passa dall'infanzia all'età adulta. In questo giorno, il Tefillin, o Filatterio, è attaccato al ragazzo ed è vestito di Tallit. Il Tefillin è una piccola scatola di cuoio attaccata alla fronte e al braccio. Tefillin contiene quattro citazioni dalla Bibbia. Quando non viene utilizzato, il Tefillin viene conservato in uno speciale sacchetto di velluto o in una scatola d'argento. Per riporre Tallit vengono utilizzate borse di velluto o seta, sapientemente ricamate.

Stoffa.

In tutte le epoche storiche e ovunque era difficile distinguere un ebreo dagli altri dall'abbigliamento. Come in ogni altra cosa, gli ebrei cercarono di adottare l'abbigliamento della zona in cui vivevano, ma alcuni tratti caratteristici del loro abbigliamento sono ancora visibili - negli affreschi e nei mosaici di Dura Euros, realizzati nel III secolo in Mesopotamia. A quei tempi gli ebrei indossavano abiti lunghi e cappelli conici.

Gli ebrei sono raffigurati con gli stessi abiti nel manoscritto: "Mosè presenta la Torah agli israeliti", situato nel Museo di Lipsia e sul bassorilievo della Cattedrale di Norimberga in Germania.

La data di esecuzione sia del manoscritto che del bassorilievo è intorno al 1320. Queste opere raffigurano rotoli, tavolette e menorah della Torah.

Tallit è una parte importante dell'abbigliamento di un uomo. È una sciarpa da preghiera con nappe agli angoli, il più delle volte con strisce blu o nere, anche se in molte culture il tallit può essere multicolore. Il tallit con strisce nere è raffigurato in una copia del dipinto di Marc Chagall del 1914, L'ebreo che prega. L'ebreo è raffigurato in paramenti tradizionali per la preghiera, sulla fronte e sulla mano: Tefillin e Tallit. Un piccolo Tallit o Talit-katon è pensato per essere indossato sotto i vestiti durante il giorno.

Gli uomini indossano sulla testa un piccolo copricapo chiamato yarmulke o kippah. Spesso, infrangendo la legge, gli uomini indossavano e continuano a indossare cappelli alla moda. I giovani che oggi rispettano le leggi indossano la kippah sotto i cappelli da baseball. L'uso del copricapo da parte delle donne ha origini bibliche come espressione di modestia. Le donne possono indossare scialli e mantelli. In genere, le donne ebree hanno adottato modelli di copricapo da coloro che le circondano. Le donne ebree moderne devono indossare un copricapo nella sinagoga. Le donne ebree ultraortodosse aderiscono alla tradizione e si radono la testa. Allo stesso tempo possono indossare parrucche, ma in ogni caso la loro testa deve essere coperta da una sciarpa.

Vacanze.

Le festività ebraiche affondano le loro radici in numerose tradizioni, antiche pagane e rurali. Al giorno d'oggi, le festività si scambiano, le tradizioni includono nuovi riti e costumi religiosi.

La prima festa menzionata nella Bibbia è la Pasqua. Si celebra per otto giorni, commemorando la liberazione degli Israeliti da quattrocento anni di schiavitù in Egitto. Il culmine della vacanza è il seder, una cerimonia di preghiera. L'oggetto rituale principale è un piatto o vassoio fatto di argento, rame, stagno, legno intagliato e ceramica smaltata. Il piatto del seder a volte è realizzato su livelli. Se i pezzi di matzo (pane piatto e senza lievito) vengono serviti su un normale piatto non a strati, devono essere coperti con un tovagliolo o un mantello di velluto, seta o broccato, decorato con scene della festa, ricami e decorazioni. applicazione.

Rosh Hashona, o Capodanno ebraico, inizia uno dei sabati prima della luna nuova nel mese di Tishrei. Dal primo giorno del nuovo anno, durante ogni servizio si sente il suono dello shofar. Lo shofar è un antico strumento a fiato ricavato dalle corna di piccoli bovini, arieti o capre. Lo shofar è decorato solo con incisioni, solitamente con iscrizioni bibliche. Lo shofar è spesso raffigurato sui baldacchini a mosaico nelle sinagoghe, sulle lampade, sui sigilli e sugli anelli. Le illustrazioni tratte dai libri medievali spesso raffigurano il Messia che cavalca un asino fino alle mura di Gerusalemme e suona uno shofar.

Celebrare il Giorno dell'Espiazione - Yom Kippur, il giorno più sacro dell'anno, inizia al tramonto. Uomini e donne indossano vesti bianche come simbolo di purezza e umiltà. Gli uomini aggiungono una cintura speciale ai loro abiti bianchi per separare la parte inferiore del corpo (associata alle funzioni corporee) da quella superiore (associata al cuore e alla psiche). La cintura è in argento e decorata con simboli e iscrizioni con preghiera.

Festa di Sukkot, questo ricorda i quaranta anni di vagabondaggio nel deserto dopo la cacciata dall'Egitto e la consegna della legge sul monte Sinai. In questa festa viene costruita una capanna o una struttura all'aria aperta. Le pareti sono realizzate in tela o tessuto e decorate con motivi di carta o frutti. Durante la funzione, i partecipanti alla festa tengono tra le mani un etrog (un agrume) e un lulav (composto da un ramo di salice, un ramo di ulivo e una foglia di palma) fasciati con mirto e salice. Per proteggere i frutti delicati sono state realizzate apposite cassette a forma del frutto stesso. Le prime scatole etrog furono realizzate in Germania nel XVII secolo in argento dorato, decorato con ceselli e incisioni. Entrambe le metà della scatola avevano all'interno una morbida imbottitura per proteggere il delicato guscio del feto.

Oltre alle festività religiose e bibliche, gli ebrei celebrano anche quelle storiche. Come per le festività bibliche, il numero degli oggetti rituali dipende dal loro significato. Grande importanza Nella vita degli ebrei esiste una festa come Hanukkah. Questa è la celebrazione della vittoria dei Maccabei. Nel 165 a.C. Le tribù seleucidi, conquistatrici della patria degli ebrei, bandirono i rituali ebraici nel Tempio di Gerusalemme e iniziarono a praticare culti pagani. I Maccabei restituirono il Tempio e compirono la purificazione per la sua nuova illuminazione. Valore giornaliero C'era abbastanza olio per la menorah per sette giorni. Il tempio fu consacrato. Questo è stato percepito come un miracolo. Quando celebrano Hanukkah, gli ebrei accendono fuochi utilizzando una lampada con otto candele o stoppini. Le lampade hanno assunto molte forme nel corso dei secoli, ma hanno sempre contenuto otto candele. Nei tempi antichi, le lampade ad olio fatte di argilla e pietra servivano come lampade. Nel tempo la forma della lampada è cambiata. Ora aveva una parete sul retro e poteva essere appeso. Il pannello posteriore della lampada cominciò ad essere decorato con immagini tridimensionali. Gli Hanukkiah erano fatti di rame, ottone e bronzo. La festa di Purim è dedicata alla salvezza degli ebrei dalla distruzione avvenuta nel V secolo aC, come descritto nel libro di Ester. Questo è un giorno di scherzi e parodie, feste e divertimento. Vacanza con mascherata e regali. Gli ebrei mandano dolci e frutta agli amici. In passato i doni venivano sparsi su piatti e stoviglie speciali, spesso di latta, con citazioni tratte dal libro di Ester. Alcune congregazioni avevano tazze speciali che venivano usate solo a Purim. Nella sinagoga di Purim, i fedeli fanno girare dei sonagli chiamati groger per soffocare il nome di Haman, che è diventato un simbolo dei nemici del popolo ebraico. Uno dei sonagli del IX secolo, realizzato in Russia in argento, si trova nel Museo Ebraico di New York.

In questo dipinto di Marc Chagall, dipinto tra il 1916 e il 1918 e conservato al Philadelphia Museum of Art, Chagall colloca la celebrazione di Purim in un tipico villaggio russo, dove i bambini portano dolcetti in dono ad amici e vicini.

Quattro Capodanno

La particolarità del calendario ebraico è che conta ben quattro Capodanno e nessuno di essi cade il primo gennaio. Una spiegazione a questa stranezza può essere trovata anche nella tradizione. Il fatto è che prima della dispersione del popolo ebraico esistevano diversi cicli annuali importanti per l'intero popolo, a partire da determinate date. Le regole che stabiliscono questi cicli alla fine acquisirono lo status di comandamenti. C'erano 4 cicli di questo tipo e, quindi, quattro Capodanno:

Il 1 Nisan inizia il conteggio dei mesi. Il 1o mese è Nisan, il 2o è Iyar, ecc. Inoltre, questa data è il nuovo anno per contare il regno dei re: se, ad esempio, un certo re cominciò a regnare, diciamo, ad Adar, allora 2 inizia da 1 Nisan anno del suo regno. Pertanto, dal 1 Nisan c'è un nuovo anno per contare i mesi e tutto ciò che riguarda i re ebrei.

D'altra parte, durante i tempi del Tempio, in almeno una delle tre festività dell'anno (Pasqua, Shavuot e Sukkot), un ebreo faceva un pellegrinaggio a Gerusalemme. Anche il conteggio di quest'anno, anno durante il quale deve essere completato il pellegrinaggio, inizia il 1 Nisan.

Durante gli stessi tempi del Tempio, ogni ebreo doveva mettere da parte un decimo del suo bestiame per mangiare a Gerusalemme. Il conto alla rovescia dell'anno durante il quale questa decima doveva essere divisa iniziò il 1 Elul.

Il 15 di Shevat è il nuovo anno per gli alberi, l'inizio dell'anno per contare il raccolto degli alberi per dividerne la decima.

1 Tishrei è il nuovo anno per il conteggio degli anni (cioè è 1 Tishrei che conta quanti anni sono trascorsi dalla creazione del mondo) e per il giudizio del Creatore su tutte le persone e i paesi.

Risulta quindi che il primo mese è il mese di Nisan, che dovrebbe sempre cadere in primavera, e un anno segue l'altro nel mese di Tishrei, il settimo mese.

In quinto luogo, inoltre date significative Celebrate una sola volta all'anno, nella tradizione ebraica, anche le date corrispondenti a periodi di tempo più brevi - un mese e una settimana - hanno valore festivo. In altre parole, nella tradizione ebraica, anche ogni nuovo mese (Rosh Chodesh) e la fine di ogni settimana (sabato, Shabbat) sono giorni festivi.

Nuova luna

ROSH CHODESH

Il primo giorno del mese (o l'ultimo giorno del mese precedente se consisteva di 30 giorni) è Rosh Chodesh, una semi-festa nel calendario ebraico. La consacrazione di Rosh Chodesh è la base di tutte le festività del calendario ebraico e dei comandamenti ad esse associati, poiché le date di tutte le altre festività dipendono dalla corretta istituzione di Rosh Chodesh.

Prima della distruzione del Secondo Tempio, l'Inizio del Mese, sulla base delle testimonianze di testimoni che vedevano il nuovo mese con i propri occhi, veniva stabilito e consacrato da uno speciale collegio di giudici, il Sinedrio. A quei tempi, questo giorno veniva celebrato come le altre festività: con la famiglia, con una festa, in abiti festivi, ecc. A quanto pare, la tradizione di un pasto del genere deriva dall'usanza di trattare i testimoni venuti al Sinedrio per riferire l'apparizione Di nuova luna. Rosh Chodesh era il giorno in cui era consuetudine visitarlo famoso profeta e chiedergli della sorte del popolo d'Israele e dei problemi personali. In questo giorno si teneva nel Tempio un servizio speciale, accompagnato da suoni di tromba e sacrifici.

Oggi l'inizio del mese non è accompagnato dalla celebrazione che un tempo era consuetudine. Ciò è in parte dovuto al fatto che oggi il calendario ebraico non è stabilito dalla testimonianza dei testimoni. Tuttavia, alcune proprietà delle festività si applicano ancora oggi. Sebbene la tradizione non vieti di lavorare in questo giorno, esiste un'usanza che scoraggia le donne dal svolgere lavori che possono essere rimandati ad un altro giorno. Questa usanza è associata alla leggenda del culto del vitello d'oro. È scritto in Pirkei de Rabbi Eliezer (capitolo 45): “Quando gli uomini chiesero alle donne gioielli d'oro per fondere un vitello d'oro, loro si rifiutarono di darglieli e non ascoltarono gli uomini. Per questo, l'Onnipotente li ha benedetti sia in questo mondo che nel futuro. In questo sta il comandamento della luna nuova, nel futuro: la loro bellezza si rinnoverà come la luna nuova."

Il libro del profeta Isaia parla del significato di Rosh Chodesh nel futuro: durante il Regno messianico, quando il Messia stesso governerà da Gerusalemme, dal trono di Davide, le persone verranno da tutte le parti per adorarlo. Pertanto, Rosh Chodesh sarà un giorno di culto speciale. A quanto pare, questa profezia determina anche il carattere festivo della luna nuova nella tradizione.

Festività principale

Interrompere il lavoro quotidiano e quotidiano nel settimo giorno della settimana è uno dei comandamenti principali dell'Antico Testamento, che recita: “Ricorda il giorno del sabato e onoralo: lavora per sei giorni e porta a termine tutto il tuo lavoro, e il settimo, fai tutto il tuo lavoro solo per Dio”. Ecco perché festività principale L'anno ebraico ricorre ogni settimana.

Alcuni studiosi ritengono che l’origine della festa sia strettamente legata al numero sacro “sette” (sheva). Fin dall'antichità la magia dei numeri è stata diffusa tra molti popoli dell'Oriente. Il numero "sette" (così come i suoi multipli) in Medio Oriente, anche tra gli ebrei, era considerato fortunato ed era espressione di completezza e completezza. Questo è l'anno sabbatico (Shemita) - ogni settimo anno, durante il quale i debiti dovevano essere condonati e la terra coltivabile doveva essere riposata. Dopo sette sette anni - 49 anni - iniziò l'Anno del Giubileo (Yovel), quando fu necessario liberare gli schiavi e restituire la terra sottratta per debiti. Le festività dei Pani Azzimi e di Sukkot dovevano essere celebrate per sette giorni, le festività di Pasqua e Shavuot erano separate da sette settimane, gli antichi ebrei contavano sette pianeti nel cielo, ecc.

Le istruzioni della Torah di riservare il sabato come giorno speciale possono essere divise in due tipi. Il primo collega il sabato con la creazione del mondo: dopo sei giorni dalla creazione, arrivò il sabato e il Creatore stesso smise di funzionare. Quelli. L'osservanza del sabato è un segno di riconoscimento del fatto che Dio ha creato il mondo e che questo mondo è sotto il costante controllo di Dio. (Genesi 2:2): “E Dio completò il settimo giorno l’opera che aveva compiuto, e si riposò (“vaishbot” - da qui “Sabato” - “riposo”) nel settimo giorno da tutta l’opera che aveva compiuto. aveva fatto . E benedetto Dio Giorno Anche il settimo lo ha santificato, perché è il sabato (“riposo”) da ogni lavoro produttivo, e Dio lo ha creato, facendo la pace”.

Il secondo tipo di istruzioni ricorda l'uscita dall'Egitto: questo evento trasformò uno schiavo ebreo in un uomo libero; così il sabato libera l'ebreo dalla schiavitù della vita quotidiana. «Non farai alcun lavoro, né tu né il tuo servo, affinché il tuo servo e la tua serva si riposino come te e si ricordino che sei stato schiavo nel paese d'Egitto, ma il Signore tuo Dio ti ha fatto uscire dalla là con mano potente e braccio teso, perché il Signore tuo Dio ti ha comandato di stabilire il giorno del sabato». Pertanto, il primo passaggio sottolinea il significato universale del Sabato, che tutta l’umanità deve ricordare, e il secondo il suo significato nazionale, l’alleanza tra l’uomo e Dio.

Un atteggiamento speciale nei confronti del sabato è enfatizzato dal fatto che di sabato si verificano le restrizioni più severe al lavoro: la tradizione vieta di compiere azioni “quotidiane” di sabato che violano la festività del sabato. Tali azioni includono tutto ciò che riguarda le transazioni finanziarie e il lavoro quotidiano (anche la cucina), nonché tutte le conversazioni su argomenti “quotidiani”. Se il sabato coincide con altre date festive del calendario ebraico, l'ordine delle preghiere festive cambia "verso" sabato e i digiuni (eccetto Yom Kippur) vengono spostati in un altro giorno. E, inoltre, l'intera Torah è divisa in capitoli settimanali, che vengono letti da tutti gli ebrei il sabato, quindi Shabbat è il punto di “livellamento” per l'intero popolo ebraico nello studio della Torah.

La celebrazione dello Shabbat include l'adempimento delle istruzioni della Torah e dei saggi associati alla santificazione e alla separazione di questo giorno. Alcune di queste prescrizioni hanno un'espressione specifica: prima del sabato si accendono le candele con una benedizione speciale; Durante lo Shabbat ci sono tre pasti festivi, e i primi due iniziano con una preghiera speciale: kiddush, cioè la consacrazione dello Shabbat davanti a un bicchiere di vino. Altre istruzioni mirano a creare un'atmosfera festosa speciale: le persone indossano bei vestiti, la famiglia si riunisce attorno a una tavola apparecchiata a festa, mangia cibo delizioso, beve vino.

Il sabato entra nella casa ebraica nel momento in cui vengono accese le candele dello Shabbat. Il venerdì sera, sempre prima del tramonto, la padrona di casa accende le candele dello Shabbat e pronuncia una benedizione per l'accensione delle candele. Dopodiché si considera iniziato il sabato.

Le festività ebraiche si distinguono non solo per il rituale rigorosamente stabilito per ogni festività, che consente di ricreare gli eventi che hanno costituito la base della vacanza, ma anche per un atteggiamento speciale nei confronti del lavoro. Durante le vacanze è vietato qualsiasi tipo di lavoro. La vacanza è sempre stata in contrasto con la vita di tutti i giorni, le attività quotidiane di routine. Il suo caratteristica- “non fare nulla” (nel senso di non svolgere le normali attività).

In base a ciò le festività ebraiche possono essere suddivise nelle seguenti categorie:

1. Shabbat (sabato) e Yom Kippur (in questi giorni il lavoro è completamente vietato).

2. Festività della Torah (tutti i lavori tranne la cucina sono vietati) - Rosh Hashanah, Pasqua ebraica, Shavuot, Sukkot, Shemini Atzeret e Simchat Torah.

3. Semifestivi secondo la Torah (Chol HaMoed): giorni intermedi tra le festività di Pasqua e Sukkot. Puoi svolgere solo lavori difficili da riprogrammare per un altro momento.

4. Rosh Chodesh: è anche meglio non lavorare, poiché anche questa festa è designata dalla Torah.

5. “Feste di tutto Israele” stabilite dai profeti e dai saggi, la cui osservanza è un comandamento: Purim e Hanukkah. Non è vietato lavorare in questi giorni, ma è comunque sconsigliato fare affari.

6. “Digiuni di tutto Israele” stabiliti dai profeti e dai saggi: 17 Tamuz, 9 Ava, Digiuno di Gedaliah, 10 Tevet, Taanit Esther.

7. Feste comuni stabilite da profeti e saggi, che non hanno lo status di comandamento. Non è vietato lavorare (15 di Shevat, Lag Ba-Omer).

8. Date commemorative generali che non hanno usanze festive speciali: Giorno della memoria degli eroi di Israele, Giorno dell'Indipendenza, Giorno di Gerusalemme, Yom Hashoah.

Caratteristiche principali delle festività ebraiche

Per le festività ebraiche si possono distinguere le caratteristiche principali:

1. Licenziamento, divieto di lavoro. È tuttavia consentito cucinare il cibo (questo non si applica allo Shabbat e allo Yom Kippur).

2. L'ingiunzione di “divertirsi” (ad eccezione dello Yom Kippur e dei digiuni). IN vacanze il lutto non viene osservato, e anche sette giorni di lutto per il defunto vengono rinviati al giorno successivo alla festività.

3. Pranzo festivo. L'ordine dei pasti festivi è generalmente lo stesso: prima si recita la benedizione sul vino (kiddush), poi si esegue il rituale lavaggio delle mani, seguito dalla benedizione del pane e del pasto stesso.

4. “Sacra Assemblea”, cioè una riunione di tutti i membri della comunità per celebrare cerimonie festive e di culto.

5. Conduzione del rituale "Havdala" - la separazione delle vacanze e della vita quotidiana, eseguita alla fine della vacanza.

6. Tutte le festività ebraiche iniziano la sera, al tramonto, poiché si ritiene che in questo momento inizi un nuovo giorno. Come è detto: “E fu sera e fu mattina: un giorno”.

Inoltre, ogni festività è caratterizzata da riti e cerimonie particolari (e, fino alla distruzione del Tempio nel 70 d.C., da sacrifici, che furono aboliti dopo questo evento). In linea di principio, tutte le caratteristiche sopra menzionate non sono qualcosa di specifico, inerente solo alle festività ebraiche. La natura allegra della vacanza, l'organizzazione di feste festive, la partecipazione a cerimonie sacre, la cessazione delle attività quotidiane: tutto questo è, in un modo o nell'altro, caratteristico di ogni vacanza arcaica.

Un altro di caratteristiche distintive Le festività ebraiche, a partire dall'epoca biblica, hanno avuto il loro carattere di massa, il coinvolgimento di tutti nell'azione festiva, senza distinzione di sesso, età e status sociale. L’Antico Testamento comanda agli uomini e alle donne, liberi e non liberi, e agli stranieri che vivono “tra i figli d’Israele” di festeggiare e divertirsi.

Giorni di lutto

IN Storia ebraica Ci sono quattro date particolarmente tristi legate alla distruzione del Paese, di Gerusalemme, del Tempio e alla dispersione del popolo ebraico. Questi giorni sono scanditi dal digiuno, da preghiere e usanze speciali.

– 10 Tevet – inizio dell’assedio di Gerusalemme da parte di Nabucodonosor

– 17 Tammuz – la prima breccia nel muro di Gerusalemme

– 9 Ava – data di distruzione dei Templi – Primo e Secondo

-3° Tishrei - Digiuno di Ghedalia - l'assassinio di Ghedalia, l'ultima conseguenza della distruzione del primo Tempio - la completa espulsione degli ebrei da Israele.

Sebbene i digiuni siano stati istituiti come segno del dolore che attanagliò Israele dopo la distruzione del Tempio, in ricordo del tormento sopportato dagli ebrei, il dolore non è il contenuto principale di questi giorni. Lo scopo principale del digiuno è risvegliare i cuori e aprire la strada al pentimento, ricordare cattive azioni ed eventi che hanno portato a disgrazie. Pensare ai peccati ci conduce sulla via della correzione. Furono istituiti digiuni pubblici affinché il popolo ebraico si risvegliasse al pentimento ricordando. Affinché le disgrazie finiscano, ogni persona deve pensare alle proprie azioni, realizzarle e pentirsi.

La vita familiare.

La vita familiare ebraica era determinata dalle leggi e dalle tradizioni della Torah risalenti ai tempi antichi. La benedizione biblica "siate fecondi e moltiplicatevi" era un comandamento religioso obbligatorio per gli ebrei. Si sono sposati presto, i ragazzi - a 18 anni, le ragazze - a 14-15 anni.

Per un giovane che stava per sposarsi c'erano 10 comandamenti. Il matrimonio per motivi di ricchezza non era approvato; si consigliava di sposare una ragazza di buona famiglia. “Stai attento quando scegli una moglie”; “Vendi l'ultima cosa che hai e sposa la figlia di un uomo dotto”; “Non prendere moglie da una casa più ricca della tua”; “Non desidero uno stivale troppo grande per il mio piede”, “La gioia del cuore è una moglie”, “L’eredità di Dio sono i figli”. COSÌ Ragazzi ebrei preparato in anticipo per la vita familiare.

La ragazza sapeva solo una cosa: doveva imparare a essere una casalinga gentile e zelante e, anche se suo padre l'avesse corteggiata durante l'infanzia, le sarebbe stato dato il diritto di fare la propria scelta. La legge riteneva auspicabile che i genitori non si affrettassero a fidanzarsi finché la figlia non avesse deciso se le piace lo sposo.

Subito dopo il fidanzamento, i genitori degli sposi hanno stipulato un accordo scritto. Si tratta di un documento legale che indicava l'importo della dote e l'ora del matrimonio. Una condizione indispensabile era che i genitori degli sposi dopo il matrimonio offrissero vitto e alloggio agli sposi per due anni. L'accordo prevedeva che se una delle parti lo avesse violato senza buona ragione, poi chi ha violato paga una multa. Il contratto poteva essere risolto, ma se lo sposo inviava regali e questi venivano accettati, il contratto diventava legge. "Ktubah" - un contratto di matrimonio - determinava i doveri dello sposo e l'entità della dote per ciascuna parte.

Di norma, i matrimoni si svolgevano in autunno. Nel giorno stabilito, quando parenti e amici accompagnavano gli sposi, un'orchestra ebraica suonava: violino, liuto, cembalo e tamburelli. Gli invitati erano nella sinagoga o nella piazza attigua. Gli sposi stavano sotto il baldacchino nuziale. Lo sposo indossò l'anello sulla sposa e pronunciò le parole tradizionali: "Con questo anello sei consacrata a me secondo la fede e la legge di Mosè e di Israele". Il rabbino leggeva la Ketubah e poi lui o il cantore cantavano le sette benedizioni nuziali. Allo sposo fu dato un bicchiere tra le mani e lo ruppe in ricordo del tempio di Gerusalemme distrutto. Così si è conclusa la parte religiosa della cerimonia nuziale.

Inoltre, il matrimonio era di natura secolare. Cantavano dello sposo, della sposa, delle madri. La sposa ha ballato con una sciarpa; solo gli uomini hanno ballato con lei. Il secondo e il terzo giorno gli sposi sono stati invitati a visitare. E poi la vita di tutti i giorni è andata avanti. Una caratteristica della vita familiare era il suo isolamento, che ne determinava la purezza e la forza. La violazione della vita coniugale suscitò immediatamente una severa condanna da parte della comunità.

La cerimonia nuziale consiste nel fidanzamento (kidushin) e nel matrimonio (nisuin).

Kiddushin: lo sposo mette un anello al dito della sposa e dice: GAREI AT MEKUDESHET LI BETABAAT ZU KEDAT MOSHE WEISRAEL! ECCO: MI SEI DEDICATA COME MOGLIE CON QUESTO ANELLO SECONDO LA LEGGE DI MOSHA E ISRAELE!

Quando viene eseguito un kiddushin, devono essere presenti due testimoni qualificati.

Nisuin: gli sposi stanno sotto il chuppah (baldacchino nuziale); Vengono lette sette benedizioni speciali (sheva berachot). Il rito del nisuin deve svolgersi alla presenza di un minyan.

Dopo il fidanzamento viene letta la ketubah, il contratto di matrimonio, un documento in cui sono elencate le responsabilità del marito nei confronti della moglie.

L'anello di fidanzamento non deve avere pietre. L'anello donato alla sposa non deve essere preso in prestito o affittato, poiché è un dono e non solo un simbolo del matrimonio concluso. Pertanto l'anello deve essere di proprietà dello sposo. Se vuole utilizzare un gioiello di famiglia per la cerimonia, deve acquistare tale anello dal legittimo proprietario oppure riceverlo in dono.

Al termine della cerimonia nuziale è consuetudine rompere un bicchiere in ricordo della distruzione del Tempio.

Subito dopo il matrimonio, gli sposi si ritirano poco tempo in una stanza separata.

Dopo la cerimonia nuziale, si tiene un pasto festivo, durante il quale viene letto di nuovo lo Sheva Berachot. Una grande mitzvah è rendere felici gli sposi. Musica, danze e canti accompagnano tradizionalmente tutti i matrimoni ebraici.

I matrimoni non si celebrano il sabato, nei giorni festivi, dal 17 Tammuz al 9 di Av, durante il digiuno e nel periodo compreso tra le festività di Pasqua e Shavuot.

Matrimoni vietati

La relazione tra un ebreo (donna ebrea) e una donna non ebrea (uomo non ebreo) non è riconosciuta come matrimonio, anche se ufficialmente sigillata atto civile di un paese o di un altro. Una persona in tale "matrimonio" è considerata non sposata. Lo status di un bambino nato da una tale relazione dipende dal fatto che sua madre sia ebrea. Se la madre è ebrea, il figlio è ebreo (non è considerato illegittimo); se la madre non è ebrea, il bambino non è ebreo.

La Torah proibisce di sposare non solo parenti di sangue: madre, figlia, sorella, nipote, zia (sia da parte di madre che da parte di padre), ma anche con l'ex moglie o vedova di un figlio, padre, zio, fratello. In questa categoria rientrano anche i consanguinei della moglie, cioè la madre, la sorella (ma è consentito sposare la sorella della moglie defunta) e la figlia (da un precedente matrimonio). È vietato sposare una donna che non ha ricevuto il divorzio legale secondo la legge ebraica (get).

In nessun caso i suddetti rapporti possono considerarsi matrimonio, anche se “legalizzati” da un atto civile. Non è necessario un get per interrompere tali legami. Bambini. i nati come risultato di tali relazioni sono illegittimi (mamzerim). «Non ti contaminare con nessuno di questi... Poiché tutti questi abomini sono stati commessi dal popolo di questo paese... Chiunque commetterà qualcuno di questi abomini, la sua anima sarà sterminata di fra il suo popolo... Osserva dunque La mia legge e non fare le cose abominevoli, usanze secondo le quali hanno agito davanti a te, per non essere contaminato da loro" (Vayikra. 18-24.27.29.30).

Un bambino nato da una donna non sposata, per quanto contrario alla morale ebraica, non è considerato illegittimo e non è affatto svantaggiato nei suoi diritti.

Secondo la legge della Torah (Vayikra 21:6,7), un cohen non può sposarsi:

Divorziato;

Una donna liberata dal matrimonio levirato;

Una donna nata non ebrea e convertita all'ebraismo;

Una donna nota per la sua dissolutezza o coinvolta in una relazione proibita;

Una donna nata a seguito di un matrimonio illegale. Se nonostante ciò il kohen contrae un tale matrimonio, perde il suo status. I suoi figli non sono mamzerim, ma sono chiamati halalim - "contaminati" - e sono privati ​​del diritto di svolgere i doveri di kohanim. Una ragazza (halala) non può sposare un kohen.

Cucina ebraica

I piatti creati dalla cucina ebraica possono raccontare la storia, lo stile di vita e i gusti nazionali delle persone. Le usanze religiose hanno lasciato un segno nella cucina ebraica, che ha imposto restrizioni specifiche nella selezione e nella miscelazione di alcuni tipi di prodotti. Quindi né nei piatti né nel menu è possibile combinare carne (o pollame) e latte. Non sono ammessi sangue e carne di maiale.

Nella cucina ebraica gli elementi sono chiaramente visibili nutrizione razionale. Tra i prodotti di origine animale, i più apprezzati sono il pesce e il pollame, che sono prodotti ad alto contenuto nutrizionale e nutrizionale valore biologico, poiché contengono una quantità significativa di proteine ​​complete, vitamine e minerali che vengono facilmente assorbiti dall'organismo.

Nella cucina ebraica l'uso delle spezie è limitato sia nella varietà (cipolla, aglio, rafano, aneto, pepe nero, zenzero, cannella, chiodi di garofano) che nella quantità. Tutto è finalizzato a preservare il gusto dolce e naturale delle pietanze. Nella preparazione dei piatti vengono utilizzati principalmente metodi di cottura delicati: bollitura, bollitura, stufatura debole con l'aggiunta di acqua sotto un coperchio.

Una caratteristica della cucina ebraica è l'uso di grasso d'oca o di pollo fuso. Si condisce con antipasti freddi, si usa per soffriggere cipolle, carote e altre radici, e si aggiunge direttamente alla carne macinata.

I piatti preferiti sono il pesce ripieno, i brodi con crostini, le tagliatelle fatte in casa, ecc. In estate si consumano soprattutto le zuppe fredde. Tra i secondi la preferenza viene data agli tzimmes, alle carni in agrodolce, ai piatti ripieni ( pollo ripieno, colli imbottiti). Una manifestazione sorprendente delle peculiarità della cucina ebraica sono i prodotti a base di pasta, vari nella forma, nella preparazione e nei ripieni. I preferiti sono l'uso di miele, semi di papavero e cannella.

In generale, l'unicità della cucina ebraica sta nella semplice composizione dei piatti e nella loro rapida preparazione.