Dee pagane degli slavi. Lada dea dell'amore e della bellezza

Quando diciamo Lada, pensiamo allo sfortunato Zhiguli.
Sebbene Lada sia la dea dell'amore, della bellezza, della felicità familiare e della patrona del matrimonio. E anche la custode del focolare, la moglie di Svarog, la madre di Lelya e Dajbog... Appartiene al pantheon degli dei della luce del paganesimo slavo. I nostri antenati li adoravano: i Drevlyan, i Rus, i Dregovichi, i Polyan...

Beregini-Rozhanitsy- parole che non richiedono spiegazione. Questa dea è la custode del focolare, del calore, dell'infermiera, della madre, della protettrice degli sposi e dei bambini, della gioia degli anziani.

In ottobre, dopo che tutti i lavori agricoli furono completati, gli slavi celebrarono i matrimoni. Ci sono tre tappe importanti nella vita di una persona: nascita, matrimonio e morte. Se il primo e l'ultimo non dipendono da noi, allora il matrimonio è un rito speciale che unisce due destini, due vite, due famiglie.

Matrimonio, luce, santità, Svarga: il concetto di vita, verità, connessione. Al matrimonio suonavano l'arpa, il flauto, i corni, i tamburelli, i tamburi e altri strumenti musicali. Sono state cantate canzoni che hanno immerso gli ascoltatori ai vecchi tempi. I parenti, abbracciandosi le spalle, cantavano le loro canzoni ancestrali e lodavano i giovani. Alcuni hanno misurato scherzosamente la loro forza con i nuovi parenti, mentre altri hanno preso l'iniziativa in allegre imprese. Poi i buffoni si sono messi al lavoro e poi tengono duro! - tutti avranno la peggio delle loro buffonate.

La bontà e la pace regnavano nelle antiche famiglie slave. I russi veneravano i loro antenati, gli dei, conservavano le tradizioni della profonda antichità.
Bereginya, la donna in travaglio, aveva assistenti: brownies, servi del cortile, lavoratori del fienile, bannik. Il suo simbolo è un'anatra.

Veles, capelli, volokh, stregone, stregone, volokhaty, alce, bue, foresta, volpe, folletto, oleshka, cervo: tutte queste parole sono associate alla foresta. I figli di Veles: così si chiamano i russi in "Il racconto della campagna di Igor".

I cristiani chiamavano Veles il “dio del bestiame”, ma gli animali totem di Veles – un orso, un lupo, una mucca sacra – possono essere chiamati bestiame? No, i popoli che vivevano in un sistema tribale naturale consideravano gli animali uguali alle persone. Ad esempio, nella Rus' amano moltissimo gli orsi e li considerano fratelli. E l'orso è Veles. Veles ha molte immagini, anche sotto forma di animali.

I russi hanno imparato molto dagli animali, li hanno imitati con la loro voce, i movimenti, i metodi di attacco e di difesa.

Veles è una fonte inesauribile di conoscenza; ogni animale della sua foresta è unico. Ma le persone si sono allontanate dalla natura, da qui tutti i problemi della civiltà moderna. È tempo di rendersi conto che solo un ritorno alla naturalezza, ai sani principi naturali può salvare l’anima e il corpo dalla distruzione finale.

Viviamo in un mondo sfigurato, diviso in religioni, partiti, classi, le persone non sono valutate dall'intelligenza e dalla forza, ma dal denaro, quindi l'umanità sta appassendo e non si sta sviluppando spiritualmente. Perché la spiritualità è nelle nostre radici e non altrove. Spiritualità: conoscenza (Veda). Conosci Ra (fede), conosci Rod.
Veles è il custode della vecchia antichità e delle ossa silenziose degli antenati. La notte scorsa Ottobre è il giorno del ricordo dei nonni (in Occidente - Halloween). In questo giorno, i Rus salutavano gli spiriti della natura e i loro parenti morti durante l'anno sotto la neve con falò e musica di cornamuse e flauti.

Dazhdbog, dare, piovere - parole con la stessa radice che significano “condividere, distribuire”. Dazhdbog ha inviato alle persone non solo la pioggia, ma anche il sole, saturando la terra di luce e calore. Dazhdbog è il cielo autunnale con nuvole, pioggia, temporali e talvolta grandine.

Il 22 settembre è l'equinozio d'autunno, la festa di Rodion e Rozhanitsa, il giorno di Dazhdbog e Mokosh. L'intero raccolto è stato raccolto e sono in corso i raccolti finali nei frutteti e nei frutteti. Tutti i residenti di un villaggio o di una città escono nella natura, accendono un fuoco, fanno rotolare una ruota solare ardente su una montagna, ballano in cerchio con canzoni, giocano a giochi pre-matrimonio e rituali. Poi portano i tavoli sulla strada principale e li posizionano il miglior cibo e iniziare una festa di famiglia generale. I vicini e i parenti assaggiano il cibo preparato dagli altri, li lodano e tutti insieme glorificano il Sole, la terra e la Madre Rus'.

Nipoti Dazhdbozhy (solari): così si chiamavano i Rusichi. I segni simbolici del sole (rosette solari, solstizio) erano presenti ovunque tra i nostri antenati: sui vestiti, sui piatti e nella decorazione della casa.

Ogni uomo russo è obbligato a creare una famiglia numerosa: una famiglia, nutrire, crescere, educare i bambini e diventare Dazhdbog. Questo è il suo dovere, la gloria, davvero. Dietro ognuno di noi ci sono innumerevoli antenati: le nostre radici, e ognuno deve dare vita ai rami discendenti.

Un uomo che non ha figli è condannato alla fame, alla vergogna e alla povertà nella vecchiaia. Il clan deve essere numeroso e sano: i nostri antenati mille anni fa non conoscevano la vodka e il fumo, e quindi diedero alla luce cavalieri e donne in travaglio forti e sani.

Lada, armonia, amore, affetto: tutto ciò parla di un tenero rapporto tra marito e moglie in un'unione familiare finalizzata alla nascita di figli e al prolungamento della famiglia slava. Lada è una bambina nata in primavera con i primi ruscelli e bucaneve. Corri, i primi uccelli da cui tornare a casa paesi caldi, - gli araldi della nascita di Lada. Insieme a Lada compaiono fiori e foglie giovani. Gli uccelli iniziano a cantare dove passa Lada. Gli animali sono anche felici di vedere la giovane dea portare loro il cibo dopo un lungo inverno affamato.

Gli uccelli preferiti di Lada - piccioni e cigni - sono paragonati nelle nostre menti con affetto e fedeltà. Ecco perché le ragazze cantano i richiami alla primavera con le voci degli uccelli. Ogni ragazza in Rus' è Lada.

Lada acquisisce forza su Kupala, in questo momento viene accarezzata dai raggi di Yarila e nel suo grembo nasce un piccolo mese, un simbolo di vita. Il 22 giugno, gli slavi celebrano il solstizio d'estate, vengono accesi enormi falò, una ruota solare ardente viene fatta rotolare nell'acqua (che significa "bagnare" il sole), si tengono danze rotonde al grido di: "Brucia, brucia chiaramente, in modo che non non uscire!” Tutti si lavano, giocano al ruscellamento e ad altri giochi d'amore e corrono dietro all'altro attraverso la foresta. La fornicazione, come sostengono i cristiani, in realtà non è avvenuta durante la festa. Magi, anziani, genitori monitoravano da vicino i giovani e, in caso di violazione delle leggi morali, espellevano i delinquenti dalla famiglia: questa era la punizione più terribile a quel tempo, perché nei tempi antichi una persona non poteva vivere da sola, senza parenti.

L'amore nella Rus' non era una gioia, ma serviva alla procreazione e al concepimento di nuovi figli. È l'apparizione dei bambini il significato dell'accoppiamento non solo di persone, ma anche di animali e uccelli. Solo le coppie sposate alla fine della vacanza si recavano nei boschi, all'ombra di calde nebbie, dove si crogiolavano e facevano l'amore fino all'alba, accendendo numerosi falò d'amore in tutta la Russia, trasformando il mondo in un enorme fiore di felce ardente, un fiore della verità, della felicità, della naturalezza e dell’eternità.

L'arrivo di Lada ha risvegliato anche gli spiriti della natura: folletti, campi, acqua, sirene.

Makosh, madre, kush, borsa, borsa (borsa, bisaccia), salvadanaio, commerciante: queste parole sono correlate tra loro e significano un aumento di bontà e ricchezza.

Se Lada è più imparentata con l'acqua di sorgente, allora Makosh è la dea della terra, la Madre del Formaggio Terra. Le donne dei tempi antichi impararono ad essere Makosh nella loro famiglia. Makosh è la donna che sa lavorare nel campo, nell'orto, nell'orto, nel bosco, sa erbe medicinali, sa come allevare e crescere correttamente i bambini. Makosh è una dea che rivela i segreti guaritori alle donne in estate (Morena - in inverno).

Makosh è la dea della vita (alcune tribù slave la chiamavano Zhiva), porta un mese (un uomo) nel suo grembo in crescita dopo Kupala.

L'uomo nella Rus' era simbolicamente rappresentato da un albero. I suoi genitori, nonni e bisnonni sono radici che affondano nel profondo dei tempi, nella canuta antichità, nutrendolo con i succhi vitali della famiglia. I rami e la corona dell'albero sono i futuri figli e nipoti che ogni Rusich attende con ansia. Tende le mani alle anime dei suoi antenati - le stelle e all'antenato principale - il sole. Lo slavo non chiede loro favori, come i cristiani, ma semplicemente parla e assicura loro la ferma intenzione di avere una famiglia e dei figli.
Se prima del matrimonio una ragazza imparava il lavoro di Mokosh, dopo essersi sposata adempie ai sacri doveri materni, dando alla luce e nutrendo i figli, insegnando loro la gentilezza e l'atteggiamento corretto nei confronti della natura e dei parenti. Essere Makosh è il sacro dovere di tutte le ragazze e le donne.

Morena, pestilenza, gelo, pioggerella (pioggia), mare, mara, foschia, macchiato, morto, oscurità, oscurità. Tutte queste parole significano oscurità, freddo pungente, morte, umidità o caldo insopportabile. Sensazioni simili si verificano nei malati e nei morenti. Morena è una dea che combatte con la primavera e, partendo, porta con sé i resti dell'anno passato (freddo, neve, oscurità), lasciando il posto alla nuova vita, alla primavera.

Il 22 marzo inizia l'equinozio di primavera, dopodiché, come si credeva in Russia, inizia la primavera. Prima dell'equinozio, i nostri antenati celebravano allegramente Maslenitsa. Furono accesi di nuovo i fuochi, sempre nelle città e nei villaggi, come a Kolyada, i giovani si riunirono in gruppi, gli intrattenitori più divertenti furono scelti per scherzi e scherzi pratici; furono realizzati scivoli di ghiaccio, fortini per giocare a palle di neve, altalene e giostre; ci furono cavalcate della troika, combattimenti corpo a corpo e battaglie muro a muro, e alla fine - la cattura di una città innevata e l'incendio dell'effigie di Morena.

Si scatenò subito una gara: chi sarebbe stato il più agile e sarebbe riuscito a salire sul palo e da lì prendere un gallo (venerato come simbolo del sole, dell'alba, della primavera e della dea Lada - successore di Morena), rotondo rotoli o stivali. Una ruota in fiamme veniva fatta rotolare giù dalla montagna e venivano accesi dei falò, simbolo di calore e rinascita.

Ma Morena non è così terribile come potrebbe sembrare. Lei è l'immagine della nostra dura patria innevata, che mette alla prova la forza e la sopravvivenza di tutti e prende solo i deboli. Ama la rigorosa purezza della neve e la trasparenza del ghiaccio; è deliziata dalla danza dei fiocchi di neve nel profondo cielo invernale. I preferiti di Morena sono i gufi e le linci. I russi amano l'inverno, il suo freddo tonificante, i cumuli di neve scintillanti e il ghiaccio squillante.

Il simbolo di Morena è la luna. Il suo volto guarda severamente la terra, risvegliando nei lupi il desiderio di ululare, addensando le nebbie nell'aria e dando origine al movimento delle acque nei laghi e nei mari.

Perun, runa (in Rus', queste antiche lettere erano conosciute come “tratti e tagli”, menzionati in molte fonti scritte). Discorso, ruscello, profeta, ruggito, ruggito, ruggito. Perun è il grande dio dei russi, il dio della guerra e del tuono. Le sue armi sono spade scintillanti, asce, un enorme martello tonante, una mazza e una lancia che colpisce senza perdere un colpo. Animali e uccelli di Perun: uro, lupi, corvi, falchi. Amiamo e onoriamo Perun tra la gente. La sua voce ruggente e tonante è ipnotizzante. La brillantezza ultraterrena della sua arma, il fulmine, è scioccante e maestosa. Il rapido volo delle nuvole blu piombo - i suoi guerrieri - delizia.

Perun era particolarmente venerato in tempi di guerra e pericolo. In una sanguinosa battaglia o durante i giochi marziali, tutti cercavano di accendere in se stessi lo spirito ardente di questo formidabile dio-antenato.

Sebbene Perun fosse legato al freddo (era nato nel primo mese d'inverno), i Giorni di Perun - il suo tempo - iniziarono il 20 giugno e terminarono all'inizio di agosto. In questo momento, i russi celebravano feste funebri per i soldati caduti in battaglia: si radunavano su tumuli e montagne rosse, organizzavano feste, divertimento militare, misuravano la loro forza correndo, lanciando armi, nuotando e correndo a cavallo. Hanno ucciso un toro comprato con la schedina, lo hanno arrostito e mangiato e hanno bevuto idromele e kvas. Avviavano iniziazioni di giovani che dovevano sottoporsi a serie prove per diventare guerrieri e cingersi delle armi della Famiglia.

I nostri antenati hanno sempre avuto molti nemici esterni e venivano combattute continue guerre. Lo scudo e la spada erano venerati come un simbolo di Perun, il suo dono a un uomo. Le armi erano adorate e idolatrate.

Ma non solo gli uomini parteciparono a combattimenti mortali. Spesso, tra i russi uccisi sul campo di battaglia, i nemici erano sorpresi di trovare donne che combattevano fianco a fianco con i loro mariti. Erano anche frequentati da Perun dai baffi dorati...

Svarog, pasticciare, cucinare, illuminare, santità, ridurre, colorare. Queste parole sono accomunate dall'idea della creazione della vita (corno, destino, nascita, parola, nome). Svarog è il più grande degli dei russi. Questo è l'antenato, l'antenato, che ha stabilito il corso della vita, che ha dato alle persone la conoscenza e la parola. Ha creato l'intero cosmo: l'universo di Svarga. Svarog: in tutto. Tutto nel mondo è Svarog, una parte di esso. Tra i Balti porta il nome Sotvaras, tra gli iraniani - Tvashtar, tra i romani - Saturno, tra i tedeschi - Vodan, tra gli Etruschi - Satr, e così via - hanno tutti nomi consonantici e caratteristiche simili. Nei miti dei popoli bianchi, Dio forgia con un martello: crea il mondo, facendo esplodere fulmini e scintille, per tutti loro ha una relazione o un'altra con il sole.

Svarog è saggio, siede circondato dai nostri antenati defunti, uccelli e animali intelligenti. Come una ghianda che ha dato vita ad un'enorme quercia, questo dio ha dato vita all'Albero della Vita. Dei e persone, animali e uccelli - tutti gli esseri viventi - provengono dal nonno Svarog. Svarog risiede in ogni oggetto, in ogni persona, è evidente, può essere visto, toccato, ascoltato.

Svarog è a Navi, nel passato, ma lo ricordano (ai vecchi tempi). Svarog è responsabile, nel futuro, che conosciamo e per il quale viviamo. Lui è in noi, noi siamo parte di Lui, proprio come i nostri discendenti.

Svarog è il vecchio sole che viaggia su un carro, freddo e buio.

Chernobog regna negli ultimi giorni dell'anno, quando la notte è la più lunga e la più fredda. I russi si bagnano in una buca di ghiaccio, abituandosi all'inverno. La natura tace come un vecchio, vestito con abiti bianchi di neve. Le persone nelle loro case isolano le finestre, bruciano schegge e mangiano ciò che coltivano in estate, cantano canzoni, raccontano fiabe, cuciono vestiti, riparano scarpe, fabbricano giocattoli, riscaldano stufe. E aspettano la nascita di Khors, preparando gli abiti per i canti natalizi.

Semargl, fetore, tremolio, Cerbero, il cane Smargla, morte: questi concetti nella loro essenza significano una divinità ultraterrena: un lupo ardente o un cane. Tra gli antichi slavi, questo è un lupo focoso con ali di falco, un'immagine molto comune. I Rus vedevano Semargl come un lupo alato o un lupo con le ali e la testa di un falco, e talvolta le sue zampe erano come quelle di un falco. Se ricordiamo la mitologia, vedremo che al sole non era dedicato solo il cavallo, ma anche il lupo e il falco. Vale la pena guardare le lettere della cronaca, le cornici, i ricami antichi e le decorazioni delle case, gli utensili domestici, le armature e vedremo che su di essi si trova molto spesso il falco-lupo Semargl. Per i Russi Semargl era importante quanto il drago per i cinesi e l'unicorno per i Celti.

Il lupo e il falco sono veloci, impavidi (attaccano un nemico con forza superiore), leali (un lupo, anche se affamato, non divorerà un parente come un cane). I guerrieri spesso si identificavano con i lupi (un guerriero è un lupo che ulula).

Non dimenticare che il lupo e il falco ripuliscono la foresta dagli animali deboli, curando la natura e operando la selezione naturale. Le immagini di un lupo grigio e di un falco si trovano spesso nelle fiabe, nei poemi epici, nelle canzoni e in antichi monumenti scritti, come "Il racconto della campagna di Igor".
In ogni slavo vive Semargl, che combatte le malattie e il male nel corpo umano. Una persona che beve, fuma, pigra e degenerante uccide il suo Semargl, si ammala e muore

Stribog- rapido, impetuoso, veloce, agile, aspirazione, corrente e anche, se vuoi, linea. Tutti questi concetti significano flusso, velocità, diffusione, diffusione. Se uniamo tutto questo in uno solo, abbiamo davanti a noi l'immagine del vento e di tutto ciò che è ad esso connesso. Questo è un alito caldo dell'estate, o una violenta raffica di pioggia e temporale, o un uragano, un tornado o un alito freddo del nord, nevicate e temperature gelide.

La Rus' è una terra settentrionale e in essa abita il gelido vento di mezzanotte. Febbraio freddo e affamato è proprio il momento; è durante questo mese che l'ululato dei lupi affamati, che Stribog spinge a cacciare con il suo respiro gelido, è particolarmente lungo e spaventoso. Solo i corvi si bagnano nelle correnti del vento del nord. E di notte ci sono ombre veloci linci predatrici scivola attraverso la tempesta di neve, scintillando con gli occhi gialli ed emettendo un miagolio agghiacciante.

Ad aprile Stribog arriverà da est con una giovane e calda brezza diurna. Di notte respirerà l'umidità fredda.

In estate Stribog soffia da mezzogiorno (sud), torrido di giorno e accarezzante di tepore di notte. E in autunno, arrivando dal tramonto (ovest), proprio come in primavera, si riscalderà di giorno e si raffredderà di notte.

In autunno e in primavera, Stribog disperde le nuvole, rivelando il sole caldo e luminoso. D'estate porta la pioggia durante la siccità affinché il raccolto non perisca; d'inverno fa ruotare le ali dei mulini, macinando il grano in farina, dalla quale viene poi impastato il pane.

I russi si consideravano i nipoti di Strigozh. Stribog è il nostro respiro, è l'aria in cui risuonano le parole, si diffondono gli odori e si disperde la luce, permettendoci di vedere ciò che ci circonda. Stribog è vitale per tutti gli esseri viventi. È il signore degli uccelli ed è spesso raffigurato come una testa che soffia o come un cavaliere.

Cavallo, khorost, sottobosco, cresta, croce, poltrona, scintilla, danza rotonda, horo, kolo, ruota, tutore, palo, canti natalizi, cerchio, sangue, rosso - tutte queste parole sono correlate tra loro e denotano concetti associati al fuoco, cerchio , colore rosso. Se li uniamo in uno solo, apparirà davanti a noi un'immagine del sole, descritta allegoricamente.

Gli slavi celebravano l'inizio del nuovo anno il 22 dicembre, il giorno solstizio d'inverno. Si credeva che in questo giorno fosse nato un piccolo e feroce sole sotto forma di un ragazzo, Khors. Il nuovo sole completò il corso del vecchio sole (vecchio anno) e aprì il corso dell'anno successivo. Mentre il sole è ancora debole, sulla terra prevalgono la notte e il freddo, ereditati dal vecchio anno, ma ogni giorno il Grande Cavallo (come menzionato nel "Racconto della campagna di Igor") cresce e il sole diventa più forte.

I nostri antenati celebravano il solstizio con canti natalizi, indossavano un Kolovrat (stella a otto punte) - il sole - su un palo, indossavano maschere di animali totemici, che nella mente delle persone erano associate alle immagini di antichi dei: l'orso - Veles, la mucca - Makosh, la capra - l'ipostasi allegra e allo stesso tempo malvagia di Veles, il cavallo è il sole, il cigno è Lada, l'anatra è Rozhanitsa (progenitore del mondo), il gallo è un simbolo del tempo, alba e tramonto, e così via.

Sulla montagna bruciarono una ruota legata con la paglia, come se aiutasse il sole a splendere, poi iniziarono lo slittino, il pattinaggio, lo sci, battaglie a palle di neve, scazzottate e lotte da parete a parete, canti, balli, gare e giochi. La gente andava a trovarsi, tutti cercavano di trattare meglio chi veniva, affinché nel nuovo anno ci fosse abbondanza in casa.

La dura Rus' settentrionale amava il divertimento valoroso. Costretti a vivere e lavorare in condizioni difficili, i nostri antenati, fino al XX secolo, erano conosciuti come persone allegre e ospitali che sapevano rilassarsi.
Il cavallo è una divinità maschile che incarna il desiderio di conoscenza dei ragazzi e dei mariti adulti, crescita spirituale, auto-miglioramento, per superare le difficoltà incontrate nella vita e trovare le giuste soluzioni.

Yarilo, rabbia, primavera, Yar (tra i settentrionali anticamente significava “villaggio”, poiché vivevano in capanne con camino), luminosità. Queste parole sono accomunate dal concetto di crescente luminosità, luce. Dopo l'arrivo della primavera, infatti, si verifica un rapido aumento delle giornate e un aumento del caldo. Tutto prende vita, cresce, raggiunge il sole. La natura risorge sotto forma della bellissima Lada. Yarilo, sciogliendo la neve, vive la madre terra con l'acqua di fusione.

Yarilo - il sole sotto forma di uno sposo giovane e pieno di forza cavalca un cavallo verso la sua Lada. Ha fretta di mettere su famiglia e dare alla luce bambini (raccolto, animali giovani, uccelli, pesci, ecc.).

Entro il solstizio d'estate, Yarilo sta guadagnando piena forza. Vive nella verità e nell'amore con la terra, dando vita a nuove vite in estate. Entro il 22 giugno Yarilo si trasforma in Belbog, la giornata è la più lunga, la natura è gentile con lui e lo ama. La condizione di Yarila è la condizione di tutti i giovani.

Nel quarto mese dell'anno (oggi aprile), i russi iniziarono i lavori agricoli più importanti per l'intera famiglia slava: aratura, pascolo, poi caccia, pesca, apicoltura, giardinaggio e orticoltura. Questa era la vita dei contadini (a proposito, la parola "contadino" deriva da "croce, croce, cavallo" e "ognishchanin" - da "fuoco" che viene cotto nel forno).

I lettori potrebbero avere un'opinione errata che alcuni dei servissero come incarnazione del male tra gli slavi, mentre altri - del bene. No, i russi, figli della natura, l'hanno accettata in tutte le sue manifestazioni, hanno saputo esserle utili e con gratitudine le hanno preso ciò di cui avevano bisogno. Gli dei, come le persone, combinavano entrambi i principi, sia positivi che negativi. Ad esempio, Yarilo dona calore e luce, ma se li usi incautamente, ci sarà un colpo di sole. E Morena, sebbene fredda, aiutò la Rus' più di una volta, congelando le truppe di Hitler e Napoleone.

Dei slavi- un'idea incarnata del mondo e delle regole del mondo. Quando si conosce la fede e le tradizioni slave, ovviamente, non si possono ignorare gli dei slavi. Una profonda comprensione della fede dei nostri Antenati inizia con la conoscenza dei loro caratteri.

Oggi ci sono varie idee su chi siano gli dei slavi. Alcune fonti elencano molti dei e anche quelli che ci sono noti dai miti dell'India o dell'Egitto sono classificati come slavi. In altre fonti, al contrario, vengono nominati solo pochi dei slavi, credendo che i nostri antenati non abbiano sviluppato una mitologia sviluppata. Parleremo della mitologia e degli dei slavi nel modo in cui ne parlano nel nord della Russia. Qui sono state conservate molte antiche tradizioni, racconti, fiabe, miti slavi, da cui lo sappiamo.

Divisione degli dei slavi in ​​luce e oscurità

Le leggende del nord dicono che Rod, il Dio Creatore, creò il mondo slavo e lo divise in tre parti: Regola, Realtà e Nav. I luminosi dei slavi vivono a Prav. In Reveal ci sono persone e Dei elementali. A Navi ci sono dei oscuri.

Questa divisione è semplice, tuttavia le persone moderne spesso la fraintendono. Siamo abituati a correlare la “luce” con il “bene” e le “tenebre” con il “male”. Pertanto, molti credono erroneamente che solo gli dei slavi del mondo di Rule meritino venerazione. Gli antichi slavi trattavano gli dei di Navi con non meno rispetto degli dei del mondo di Rule, sebbene ne avessero paura. Tuttavia, nell'immagine slava del mondo, sono necessari Navnye, gli dei oscuri;

Gli dei slavi del mondo governano

Tra gli Dei slavi del dominio includiamo, innanzitutto, Svarog, Padre celeste, e Lada, Madre Celeste. I loro figli Svarozhichi- uno dei personaggi principali Mitologia slava. Tuttavia, non tutti i loro figli vivono nel mondo di Prav. Ad esempio, Stribog e Semargl appaiono più spesso nel mondo di Reveal, tra le persone.

Naturalmente, uno degli dei slavi più significativi del mondo è Rule - Belobog, Dio della luce bianca, Dio della creazione. Fratelli gemelli Belobog e Chernobog simboleggiano le forze della creazione e della distruzione, il cui equilibrio è necessario per lo sviluppo del mondo slavo, andando avanti.

Segno di Dio Svarog “Konegon”

Segno della Dea Lada “Stella di Lada”

Lada

Dea slava Lada- Madre degli dei, moglie di Dio Svarog. Per gli slavi, questa dea divenne l'incarnazione di tutte le cose più luminose e gentili che possono esserci in una famiglia: armonia tra i coniugi, buoni figli, armonia e benessere di tutta la vita domestica. La dea slava più dolce, misericordiosa e comprensibile. Quando pensiamo a una donna slava - moglie, madre, sorella - l'immagine più appropriata sarà il volto della Divina Madre Lada. Vuoi saperne di più sulla Dea Lada, sui suoi simboli, segni, festività e rituali di glorificazione? Allora, per favore, benvenuto qui grande articolo « Dea Lada - Dea slava dell'amore e della bellezza»

Segno di Dio Belobog "Luce"

Belobog

Dio slavo Belobog- fratello gemello di Dio Chernobog. Il nostro mondo poggia su questo amore e sulla lotta di due fratelli, come credevano i nostri antenati. Questa idea è simile all'idea globale dell'unità e della lotta degli opposti. Belobog è colui su cui poggia l'intera luce bianca (lo si può vedere anche dal suo nome). Non il Sole, non la Luna, ma un’idea complessiva di vita, crescita, sviluppo, movimento. Dio Belobog, quindi, è la personificazione di tutto ciò che costituisce la base vita ovvia. Vuoi saperne di più su Dio Belobog, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Belobog - Dio protettore degli slavi»

Segno di Dio Chura “Amuleto del guardiano”

Coira

Dio slavo Coira familiare a tutti, anche a chi non è interessato alla mitologia slava. Espressione famosa- amuleto: "Stai lontano da me!" invoca il nostro antico Dio custode, Dio Coira. Si ritiene che questo Dio preservi ciò che appartiene di diritto a una persona, traccia il confine tra “mio, nostro” e “quello di qualcun altro”. Rivolgendosi a questo, Dio aiutava a preservare i propri beni, proteggeva dalle azioni sbagliate e dai problemi e dai nemici. “Tornare in sé” nella nostra lingua significa ancora “tornare in sé da qualcosa di sbagliato e non utile”. Dio Coira è talvolta considerato il Primo Antenato, da cui discendono tutti i clan slavi: nel pantheon non è venerato come il figlio di Dio Dazhdbog, ma è un simbolo unificante comune. Vuoi saperne di più su Dio Chura, sui suoi simboli, segni, feste e rituali di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Coira - Dio custode dei clan slavi»

Segno della Dea Viva “Croce Obliqua Estiva”

Vivo

Dea slava Vivo- meravigliosa figlia della dea Lada. La moglie di Dio Dazhdbog, dai suoi figli discendevano generazioni slave. La Dea è viva per gli slavi - come un sorso di acqua viva, che riversa in una persona l'opportunità di vivere, amare e dare alla luce la propria specie. Questo personifica il flusso di forze vitali che consentono al bambino di crescere, al ragazzo e alla ragazza di diventare padre e madre. Rivolgendosi alla Dea Viva, le ferite guariscono, la salute ritorna e la gioia della vita infonde. In una parola, questa è la Dea che porta la Vita. Vuoi saperne di più sulla Dea Viva, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Vivo: la grande dea della vita, dea dell'estate»

Segno della dea Lyolya “Lelnik”

Lelya

Giovane e bella dea slava Lelya- colui che incarna per gli slavi tutto il fascino di un sorriso giovane, una voce squillante e un passo leggero. La dea Lelya è la primavera che discende sulla terra insieme al sole Yarilo. L'incarnazione di queste forze naturali in fiore che risanano l'uomo dopo un lungo e oscuro inverno è stata preservata nella nostra cultura sotto forma della Dea Guardiana. Il segno della Dea Lelya si trova spesso nei ricami tradizionali e si chiama “bereginya”. Tutti i canti primaverili, i balli rotondi e le canzoni sonore sono dedicati a lei: la dea sorridente e affettuosa Lela. Vuoi sapere di più sulla Dea Lela, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Dea slava Lelya - Dea della primavera»

Segno di Dio Lel e Dio Polel “Amuleto della palma”

Lel e Polel

Molte persone conoscono il dio slavo Lelya basato sulla fiaba "La fanciulla di neve", dove lui, sotto forma di pastorella, suonava melodie d'amore su un semplice corno. E questa è forse l'unica immagine consentita dalla cultura ufficiale. Nel frattempo, per secoli, l'immagine di Dio - un bellissimo giovane che accendeva l'amore nei cuori delle persone - è stata preservata nella memoria delle persone. Dio Lel è bello come l'immagine di una persona cara agli occhi di una donna innamorata. Ciò che è importante è che Dio Lel è allo stesso tempo il fratello gemello di Dio Pollya. Questo Dio governa nei cuori delle persone già fidanzate che hanno creato la propria famiglia, protegge matrimonio felice. Quindi i fratelli incarnano quelle relazioni che contribuiscono alla felicità: Dio Lel è il Dio dell’amore, Dio Polel è Dio famiglia felice. Vuoi saperne di più sugli dei Lele e Polele, sui loro simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Lel e Polel sono due dei, senza i quali la felicità è impensabile»

Segno di Dio Kvasura “Oberezhnik”

Kvasura

Dio slavo Kvasura incarna la cultura ormai dimenticata del divertimento senza ebbrezza alcolica, del mangiare senza golosità, delle vacanze senza “strage”. Un atteggiamento moderato verso i piaceri corporali pur mantenendo la gioia della vita è ciò che è incorporato nell'immagine di Dio Kvasura. Sii sano, sii allegro, guida immagine sana la vita senza l'uso di sostanze divertenti e inebrianti: questo è ciò che ci ricorda il dio slavo del divertimento. È questa immagine a cui è più facile rivolgersi quando vuoi raddrizzare la tua vita, ottenere salute e libertà dalle dipendenze!Vuoi saperne di più su Dio Kvasura, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Kvasura - Dio slavo del divertimento e della temperanza»

Segno di Dio Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Dio slavo Kitovras- una creatura straordinaria di vecchi miti. Un rappresentante del popolo fiabesco che conosciamo dai miti greci, il dio Kitovras è descritto come un centauro, metà uomo e metà cavallo. Sembrerebbe che tutto questo sia lontano dalle nostre terre, ma è nel nord che viene ancora prodotto il giocattolo di argilla di Kargopol “Polkan”. Questa statuetta, stranamente, rappresenta un centauro. Di Polkan, o, in altre parole, di Kitovras, questo è ciò che la gente dice: dicono, era un tale narratore che le persone e gli animali, ascoltandolo, andavano con i loro pensieri, e poi con i loro corpi, nel mondo di che questo bayun ha cantato. Quello, dicono, prima che Kitovras fosse un grande guerriero - un mago e persino un comandante, e vinse molte battaglie e non ne perse nemmeno una; ma all'improvviso, all'apice della sua gloria, lasciò tutto e camminò per terre e villaggi, incrociando sentieri, e cominciò a raccontare favole. E i suoi racconti erano così sinceri e ragionevoli che gradualmente iniziarono a chiamare Polkan il dio della saggezza. XTi piacerebbe saperne di più su Dio Kitovras, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Kitovras - Dio slavo della saggezza»

Dei slavi del mondo di Reveal

Anche gli dei slavi vivono nel mondo di Reveal! Innanzitutto gli Dei elementali: Agidel, Dea dell'Acqua; Semargl, Dio del fuoco; Stribog, Dio del vento, dei suoi figli e nipoti, come una brezza calda Dogoda; Madre della Terra del Formaggio, una delle dee slave più venerate.

Ci sono altri dei slavi che appaiono più spesso nel mondo di Reveal. Dio Sole Cavallo e sua sorella Divya, Dea della Luna. Tara- Dea slava della stella guida (stella polare), ai vecchi tempi era la sua luce brillante che impediva ai viaggiatori di smarrirsi. Spesso vediamo i fulmini nella realtà Perun e le ricche piogge che sua moglie manda Diva-Dodola.

Segno del cavallo divino "Ognivets"

Cavallo

Dio slavo Cavallo- Dio governa, che, fortunatamente, vediamo nel nostro mondo nel firmamento. Quando guardi il Sole, la sua immagine luminosa, vedi la manifestazione del dio slavo Khors. Ci sono altri Dei solari (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen), e il Dio della luce bianca Belbog, e il Dio della luce riflessa Dazhdbog, ma solo Dio Khors è lo stesso Sole nella sua forma fisica manifesta. Bellissime storie su God Horse raccontano che una volta il Creatore Rod diede la giornata sotto il suo controllo, e ogni mattina God Horse cavalca sul suo carro scintillante verso il cielo, e ogni sera finisce su una barca nera, lungo un nero sottoterra il fiume ritorna alle sue dimore - per risplendere di nuovo al mattino e dare calore a tutti gli esseri viventi sulla terra.Vuoi saperne di più su God Horse, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Cavallo - Dio slavo del disco solare»

Segno della dea Divia “Lunnitsa”

Divya

Dea slava Divya - la nostra bellissima amica Luna. È la manifestazione di questa Dea che vediamo nel nostro mondo sotto forma di una falce sottile o cerchio completo. La dea Divya-Luna è l'incarnazione del mistero, della mutevolezza e del potere predittivo. Questa Dea è la protettrice degli Indovini, degli Stregoni e di tutti i Conoscitori. Nel mondo ovvio, la sua influenza si estende alle donne, determinando i ritmi della vita. La Bella Dea è la gemella del Dio Khorsa, a cui, per volontà della Famiglia Creatrice, è stato dato il controllo della notte. Ogni notte la Dea della Luna sale nel cielo sul suo carro bianco e ogni mattina ritorna in se stessa, lasciando il posto a suo fratello nel cielo. Ma, secondo la leggenda, ha chiesto al dio del cielo Dy il permesso di vedere a volte suo fratello, quindi a volte li vediamo incontrarsi sopra le nostre teste.Vuoi saperne di più sulla Dea Divya, sui suoi simboli, segni, festività e rituali di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Divya - Dea della luna slava»

Segno di Dio Dyya “Amuleto della ricchezza”

Fai da te

Dio slavo Fai da te nella nostra mitologia - una personalità ambigua. Più probabilmente, atteggiamento diverso alla ricchezza ha dato origine a una varietà di spiegazioni per le proprietà e le incarnazioni di questo Dio. Sappiamo dai miti che God Dyy è il fratello gemello di God Viy, uno degli dei più oscuri e misteriosi di Navi. Si ritiene che Dio Dyy sia nato dal Dio luminoso all'alba dei tempi ed è l'incarnazione del Cielo sopra le nostre teste. Si ritiene che Dio Dyy sia allo stesso tempo il Patrono della ricchezza e della prosperità - e possiamo capirlo, poiché per i nostri antenati ciò che è accaduto in paradiso ha influenzato direttamente la vita delle persone e il benessere di ogni famiglia. Vuoi saperne di più su Dio Dye, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Dyy - Dio slavo della ricchezza e della prosperità»

Segno di Dio Svyatogor “Godnik”

Svyatogor

Dio slavo Svyatogor conosciuto secondo i miti come il Dio-eroe di enorme statura. Menzioni tardive di lui si trovano anche nei poemi epici su Ilya Muromets. Probabilmente, nell'immagine di questo Dio troviamo alcuni ricordi di un'antica razza di persone di enorme statura: le mitologie di molti popoli raccontano di giganti. Nell'epopea slava, il dio Svyatogor è conosciuto come colui che tiene i cieli sulle sue spalle. Nella mitologia greca, è conosciuto come Atlante, lo stesso a cui Ercole venne per compiere la sua prossima impresa. Vuoi saperne di più su Dio Svyatogor, sui suoi simboli, segni, feste e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “Svyatogor - Slavic Guardian of Heaven »

Segno di Dio Stribog “Amuleto dell'uccello”

Stribog

Dio slavo Stribog- il Dio elementale dell'Aria, l'incarnazione dei venti che soffiano sulla Madre Terra. Secondo la mitologia slava, Stribog è il figlio del potente Svarog, nato da lui durante la prima battaglia di Prav e Navi. Questa famosa battaglia ebbe luogo quando Rhode progettò di separare gli dei per compiti diversi. A quel tempo, Svarog colpì la pietra di Alatyr con il suo martello, e da queste scintille nacquero due fratelli gemelli: Stribog, il dio del vento e Semargl, il dio del fuoco. Dio Stribog è quindi uno degli Dei più antichi, il Padre dei venti. God Stribog è affrontato come un elemento chiaro che aiuta l'uomo a vivere in armonia con la Natura.Vuoi saperne di più su Dio Stribog, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Stribog - Dio slavo dell'elemento Aria, dio del vento»

Segno di Dio Semargl "Rarog"

Semargl

Dio slavo Semargl- il Dio elementale del Fuoco, l'incarnazione delle forze del fuoco terreno e del fuoco celeste. Secondo la mitologia slava, Semargl è il figlio del potente Svarog, nato da lui durante la prima battaglia di Prav e Navi, e il fratello gemello del dio del vento Stribog.Dio Semargl è quindi uno degli dei più antichi, il proprietario di tutto il fuoco. Dio Semargl si rivolge come un elemento chiaro che aiuta l'uomo a vivere in armonia con la Natura.Vuoi saperne di più su Dio Semargl, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Semargl - Dio slavo dell'elemento Fuoco»

Segno di Dio Perun “Gromovnik”

Perun

Dio slavo Perun- il formidabile figlio di Svarog il fabbro, il potente difensore di Reveal, Dio il Tuono e Lada, la Madre Celeste. Dio Perun è uno degli dei slavi più famosi; è venerato come il santo patrono dei guerrieri e protettore del Mondo della Rivelazione. Raccontano storie su varie azioni del dio Perun, una delle più importanti è la battaglia con la creatura del Caos, Skipper Serpent. Sono noti molti segni con il potere di questo dio slavo; la festa di Perun è ora celebrata come un giorno di valore militare. Vediamo l'apparizione di Perun durante un temporale: fulmini lampeggianti e tuoni celesti.Vuoi saperne di più su Dio Perun, sui suoi simboli, segni, feste e rituali di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Perun - Dio slavo del tuono e della giustizia»

Segno della Dea Diva-Dodola “Perunitsa”

Diva-Dodola

Dea slava Diva-Dodola, conosciuta anche come Perunitsa, è la dea slava del temporale, moglie del guerriero Perun. Secondo gli slavi è durante un temporale che questa Dea appare nel cielo, circondata dalle sue sacerdotesse, il suo percorso luminoso nel cielo è accompagnato da acquazzoni e maltempo, ma le cose vanno sempre per il verso giusto. cielo limpido e il ponte dell'arcobaleno. Questa Dea si manifesta come un fenomeno naturale e come una forza purificatrice del mondo che porta alla calma durante la tempesta.Vuoi saperne di più sulla Dea Diva-Dodol, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Diva-Dodola - Dea slava dei temporali»

Segno di Dio Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Dio slavo Yarilo (Yarila)- Dio slavo del sole primaverile, figlio di Dio Veles. Molte idee mitologiche sono state preservate sul dio Yaril, principalmente perché tra la gente la sua venerazione era nascosta sotto il culto di San Giorgio. Dio Yarilo appare quindi come sole primaverile, dando origine a piantine, come forza vivificante della Natura e, ciò che è importante, come forza protettiva, rabbia maschile, come incarnazione del potere dell'amore e della vita. Il dio Yarilo è conosciuto come il patrono degli uomini e, cosa interessante, come il sovrano dei lupi.Vuoi saperne di più su Dio Yarilo, sui suoi simboli, segni, feste e rituali di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Yarilo - Dio slavo del sole primaverile»

Segno di Dio Dazhdbog “Croce dritta”

Dazhdbog

Dio slavo Dazhdboga (Dazhboga) molti lo sanno dalla famosa affermazione in "Il racconto della campagna di Igor": "Siamo i nipoti di Dazhdbog!" Si ritiene che dal matrimonio del dio Dazhdbog e della dea Zhiva sia nato Ario, da cui discendono le famiglie slave. Veneravano il dio Dazhdbog come il progenitore della famiglia slava, come un guerriero-difensore, ma soprattutto come la divinità della luce, della fertilità e, di conseguenza, delle benedizioni della vita. È nella manifestazione della luce solare riflessa che vediamo Dio Dazhdbog in Reveal. Alcuni credono che il nome del dio slavo Dazhdbog sia associato alla pioggia, ma questo non è vero. Il nome di questo Dio è un derivato di “se Dio vuole”. Vuoi saperne di più su Dio Dazhdbog, sui suoi simboli, segni, festività e rituali di glorificazione? Allora benvenuto qui nel grande articoloDazhdbog - Dio solare slavo»

Segno della dea Tara "Vaiga"

Tara

Dea slava Tara considerata la sorella gemella di Dazhbog, che a volte viene chiamata Tarkh Perunovich. Come i gemelli Khors e Divya, che appaiono sotto forma di fenomeni opposti (Sole e Luna), così Dazhdbog e Tara appaiono in diversi momenti della giornata: Dazhdbog possiede la luce solare riflessa e Tara appare di notte come la stella polare guida. La dea Tara era venerata come protettrice dei viaggiatori, aprendo strade e aiutando a scegliere una direzione. Poiché le strade dei viaggiatori possono attraversare le foreste, allo stesso tempo la dea Tara era considerata la patrona delle sacre foreste di querce. Vuoi saperne di più sulla dea slava Tara, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Dea slava Tara - Dea della stella guida »

Segno di Dio Dogoda "Vratok"

Dogoda

Dio slavo Dogoda poco conosciuto tra i grandi Dei del pantheon slavo. Tuttavia, questo figlio di Stribog un po' frivolo, attivo e allegro era venerato come il dio del bel tempo. La vita dei nostri antenati dipendeva dalla natura e dalle condizioni meteorologiche, quindi questa manifestazione naturale della misericordia di Dio ha deliziato le persone. Sono poche le leggende su di lui, ma oggi più che mai siamo pronti ad accogliere il bellissimo Dio Dogoda! Vuoi saperne di più su Dio Dogod, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “Dio slavo Dogoda - Dio del bel tempo, chiamiamolo insieme!»

Segno della Dea Agidel “Abisso Celeste”

Agidel

Dea slava Agidel, nipote del dio Svarog, è conosciuta nel nord come la dea dell'acqua. I nostri antenati dipendevano dai bacini idrici; nel nord la pesca era una delle industrie principali; vari tipi le acque erano dotate di varie proprietà divine. La mitologia slava conosce Vodyany, le sirene, persino il re del mare, la dea Dana e gli dei dei grandi fiumi (ad esempio, Dio Don). La dea Agidel è, prima di tutto, la mitologica salvatrice della terra dalla siccità, che scoprì le acque del mondo, una ragazza che si trasformò in acqua di fiume. Pertanto, la dea Agidel non è la dea di uno specifico specchio d'acqua, ma piuttosto una manifestazione delle proprietà divine dell'elemento acqua che sono misericordiose verso gli esseri umani. Vuoi saperne di più sulla dea slava Agidel, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “ Agidel - Dea slava dell'acqua»

Segno di Dio Avsen "Tausen"

Avsen

Dio slavo Avsen conosciuto principalmente come il dio del sole autunnale. La festa del raccolto autunnale, il ringraziamento agli dei per il raccolto, l'addio all'estate: per i nostri antenati questo significava l'arrivo dell'autunno e di Avsen. Dio Avsen era dotato di calma saggezza: è il più anziano (e il più vecchio) degli dei solari, governando il mondo per un quarto dell'anno. Nel giorno del solstizio d'inverno, Dio Avsen consegna le redini del potere a suo fratello Kolyada, il giovane Sole invernale. Pertanto, Dio Avsen si manifesta come il periodo annuale autunnale, come il Sole e come la legge dell'appassimento di ciò che una volta era giovane. Ciò che sorprende è che allo stesso tempo God Avsen è un costruttore di ponti verso il futuro. Vuoi saperne di più su Dio Avsen, sui suoi simboli, segni, feste e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo "Avsen (Ovsen) - Dio slavo dell'autunno"

Segno di Dio Kupalo "Colore felce"

Kupalo

Dio slavo Kupala (Kupala) si manifesta nel nostro mondo nella notte più corta dell'anno. Il dio Kupalo prende il controllo del mondo ed è il dio del sole estivo, sovrano del periodo annuale fino all'equinozio d'autunno. La manifestazione di Dio è una caduta naturale dal proprio limite, dalla massima altezza allo stato di calma “che raccoglie i frutti”. Nella mitologia slava, il dio Kupala è il fratello della dea Kostroma, che durante l'infanzia ha vissuto un terribile incantesimo, che ha determinato le successive difficili circostanze della vita. Vuoi saperne di più su Dio Kupalo, sui suoi simboli, segni, feste e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel fantastico articolo "Dio Kupala o Kupala - Dio slavo del sole estivo"

Dei slavi del mondo Navi

Signore Navi - Chernobog, fratello di Belobog. Questo Dio oscuro non è affatto in guerra con suo fratello, sta solo facendo il suo lavoro, molto importante, ma non apprezzato da molti: Chernobog distrugge ciò che non c'è più posto nel mondo di Reveal.

Esistono anche altri dei slavi del mondo Navi per non lasciare che il mondo smetta di svilupparsi. Inoltre, sono gli dei navali che custodiscono il mondo dei morti e si trovano al confine tra il mondo ordinato e il caos. Includiamo Navi tra gli dei slavi Morenu, Koshcheya, Viya. Anche il dio slavo del sole invernale Koljada trascorre la maggior parte del suo tempo nel mondo di Navi.

Segno di Dio Viy “Occhio che tutto vede”

Viy

Dio slavo Viy noto dal lavoro di N.V. Gogol, dove Viy è un mostro ctonio, un mostro che tutto vede. Va detto che questo personaggio letterario non ha quasi nulla in comune con la divinità slava che il nostro popolo ricorda. Secondo gli antichi miti slavi, che stiamo ricreando attualmente, Dio Viy è uno degli dei più antichi creati dal Creatore Rod all'alba dei tempi. God Viy preferisce Nav, il mondo degli Spiriti, dove vanno le Anime e da dove vengono alla Realtà. God Viy è un mago potente, cupo, ma che cerca di ristabilire l'ordine. I miti slavi considerano Dio Viy il "pastore delle anime" - la stessa forza che costringe le anime a essere purificate da evidenti difficoltà, a sottoporsi alla purificazione mediante il fuoco e a rinascere di nuovo. Vuoi saperne di più su Dio Viya, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo "God Viy - Guardian of Souls tra gli slavi"

Segno di Dio Chernobog “Navnik”

Chernobog

Dio slavo Chernobog percepito da alcuni come un cattivo e nemico dell'umanità. Si ritiene che il fratello gemello del dio della luce Belobog, che incarna tutto ciò che è leggero e buono, Chernobog incarni il principio opposto: l'oscurità e il male. Questo è troppo semplice ed è un’idea errata di due principi opposti. Quindi nella coppia Horse-Divia, o Dazhdbog-Tara puoi trovare luce e oscurità. Ma chi ha detto che questo è bene e male? L'idea di Chernobog sarà corretta se pensiamo a lui come al principio distruttivo dei nostri mondi, a colui che assume il ruolo di distruttore del vecchio e del superato. Chernobog è la forza governativa nel Mondo di Navi, ed è per questo che era venerato dai nostri antenati alla pari di Belobog. Vuoi saperne di più su Dio Chernobog, sui suoi simboli, segni, feste e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel fantastico articolo "God Chernobog - Dio slavo della distruzione"

Segno della Dea Morena “Croce Obliqua Invernale”

Morena

Dea slava Morena (Robbia, Mora)- Molte persone hanno familiarità con la festa di Maslenitsa, dove scacciano "Morena-inverno" e bruciano un'effigie di paglia. La Dea dell'Inverno Morena è anche la Dea della Morte, il che è comprensibile. Questa è la dea Navi, considerata la moglie del sovrano di questo mondo, Dio Chernobog. Non dovresti immaginare la dea Morena nell'immagine di una vecchia spaventosa - al contrario, nei miti slavi è una giovane bellezza dai capelli neri, piena di forza e progetti. Inoltre, non si dovrebbe semplificare la percezione di questa Dea: dai miti slavi è noto che è la figlia di Svarog, il Dio Supremo del mondo di Rule e della bella e gentile Lada. Vuoi saperne di più sulla dea slava Morena, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel fantastico articolo “Dea Morena - Dea slava dell'inverno e della morte »

Segno di Dio Koshchei "Koshchyun"

Koschey

Dio slavo Koscheyè spesso percepito come lo stesso "Kosha" del film di fiabe sovietiche. La mitologia slava è molto più profonda e più saggia dei cliché di massa. God Koschey è un socio di God Chernobog, che se ne andò con lui durante la battaglia tra Luce e Oscurità avvenuta in tempo immemorabile. Dio Koschey è il comandante dell'esercito, il cui compito è purificare coloro che vivono ingiustamente; Ogni notte lascia Navi per Yav per ristabilire la giustizia e prendere le anime in modo che abbiano l'opportunità di ricominciare a vivere. Il dio slavo Koschey è un dio della morte giusto e punitivo. Vuoi saperne di più su Dio Koshchei, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo "Koschey l'Immortale - Dio slavo della morte"

Segno del dio troiano “Guaritore”

Troiano

Dio slavo Troiano suscita interesse e sconcerto. È noto l '"idolo a tre facce" sull'isola di Rügen (Ruyan), ma non si tratta di lui. Dai miti slavi conosciamo il figlio del dio Veles e di una donna umana, che era così desideroso di conoscenza della guarigione che alla fine Troyan fu paragonato agli dei. Dopo la sua partenza per Nav, Troyan rinacque e fu riconosciuto come Dio. Da quel momento, il nuovo dio Troiano è conosciuto come il dio della guarigione. Vuoi saperne di più sul dio troiano, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel fantastico articolo "God Trojan - Dio slavo della guarigione"

Segno di Dio Kolyada "Kolyadnik"

Koljada

Dio slavo Koljada Molte persone lo conoscono per la festa dei canti natalizi, che si celebra nel solstizio d'inverno. Il simbolismo di questa festa coincide con l'immagine di Dio Kolyada nella mente degli slavi. Dio Kolyada è il dio del giovane sole invernale, che emerge da Navi in ​​questo momento. Dio Kolyada nella mitologia è la luce del sole e la luce della conoscenza (la parola "illuminazione" dà questa immagine del sole, della luce, della conoscenza, della crescita). Dio Kolyada è il fratello di Avsen, dal quale prende le redini del governo per un trimestre dell'anno, per poi consegnarle al luminoso Yaril nel giorno dell'equinozio di primavera. Vuoi saperne di più su Dio Kolyada, sui suoi simboli, segni, feste e rituali di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo "God Kolyada - God of the Winter Sun"

Segno della “Croce” della Dea Kostroma

Kostroma

Dea slava Kostroma conosciuta dalla mitologia slava come la sorella del dio Kupalo. A causa della sua natura litigiosa, suo fratello Kupala ebbe una disgrazia durante l'infanzia e la maledizione che Kostroma portò su entrambi portò a una tragedia ancora più grande in età adulta. Questi eventi difficili portarono alla rinascita spirituale sia del fratello Kupala che della sorella Kostroma. Una volta nel mondo di Navi, Kostroma è cambiato e ora è l'incarnazione delle forze che sostengono l'amore in questo mondo. La dea Kostroma per gli slavi è la patrona degli innamorati. Vuoi saperne di più sulla dea slava Kostroma, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “La dea Kostroma è la protettrice slava degli innamorati »

Segno della Dea Devan “Amuleto della Stella”

Devana

Dea slava Dewan conosciuta come la dea della caccia. Come molti dei slavi, ha avuto una storia difficile: come è noto dai miti, questa figlia orgogliosa e testarda di Perun voleva diventare la più importante nel mondo di Rule e si ribellò a Svarog. Dopo che Perun ebbe pacificato la sua figlia irragionevole, divenne la moglie di Dio Svyatobor, ma il loro matrimonio non ebbe successo. Devana lasciò il marito e iniziò a commettere rapine su lunghe strade. Gli dei decisero di fermare Devan e la mandarono a Nav. La rinascita a Navi portò al fatto che in seguito la dea Devana divenne saggia, attenta, ma amava ancora viaggiare e cacciare. Vuoi saperne di più sulla dea slava Devan, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel fantastico articolo "Dea slava Devan - Dea della caccia" »

Segno del Dio della Perplessità “Spirale”

Perpelut

Dio slavo Perpelut poco conosciuto tra gli slavi occidentali, ma nel nord della Pomerania, al contrario, è uno degli Dei venerati e famosi, il Patrono dei marinai. È la sua influenza nel mondo che crea un vento favorevole e apre i sentieri lungo i quali i marinai possono tornare a casa. God Pereplut è il dio di Navi, ed è per questo che può aiutare i marinai che rischiano di attraversare il confine tra i mondi, partendo per un lungo viaggio per mare. Vuoi saperne di più su Dio Pereplut, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel fantastico articolo "God Pereplut - God of Travellers"

Dei slavi che si distinguono

Una storia speciale Veles, Dio dei tre mondi. Il nome di questo dio slavo suggerisce che per lui sono aperte le strade verso tutti e tre i mondi, quindi non possiamo attribuirlo a nessuno di essi. Veles è particolarmente venerato nel nord della Russia, storia straordinaria vale sicuramente la pena conoscere questo Dio. Anche la Dea si distingue Makosh, Dea del destino e della magia.

Segno della dea Makosh “Rodovik”

Makosh

Dea slava Makosh conosciuto e amato come nessun altro. Questa è la Dea del destino e della magia, che possiede i fili dei destini di uomini e donne, persone e dei. Per la sua grande azione e influenza sul benessere delle persone, la venerazione della dea Makosh si mescolava con il culto della dea madre della terra-formaggio, anche dispensatrice di benedizioni. Ma Makosh è il donatore di benedizioni grande importanza, per tutta la linea familiare, e la Madre Terra del formaggio: benessere più “con i piedi per terra” per un periodo specifico. Nella mitologia non si fa menzione del fatto che Dio Rod, che ha creato la nostra Patria, i Mondi, gli Dei, abbia mai creato la Dea Makosh. Questo silenzio potrebbe indicare che la Dea Makosh è una forza venuta dall'esterno. Vuoi saperne di più sulla dea slava Makosh, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “Dea slava Makosh - Dea del destino e della magia »

Segno di Dio Veles “Testa di toro”

Veles

Dio slavo Veles noto anche a chi ha poca familiarità con la mitologia slava in generale. La venerazione di Dio Veles è dovuta al fatto che incarna contemporaneamente tutti i poteri tre mondi- questa era proprio l'intenzione della Famiglia Creatrice nei suoi confronti. Ecco perché l'influenza di Dio Veles è grande sulla vita e sulla morte umana. Dio Veles è venerato come il Patrono della natura, il gestore degli animali selvatici e domestici, in una parola, l'ovvio benessere delle persone dipende dal suo potere. Inoltre, si ritiene che sia Dio Veles che aiuta le Anime dei morti a raggiungere il Nav bianco e poi trasferisce le Anime dei bambini attraverso il fiume Beresina per nascere a Yavi. A detta di tutti, Dio Veles, che è il Dio della saggezza e della magia, si trova soprattutto nel pantheon degli dei slavi. Vuoi saperne di più sul dio slavo Veles, sui suoi simboli, segni, festività e rituali di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “Veles - Dio slavo dei tre mondi »

Segno del Dio della Famiglia "Svaor"

Genere

E l'ultimo che ricorderemo qui sarà il Primo Dio, Rod-Creatore, che ha creato la Patria nel mezzo del caos, creando ordine nell'ordine mondiale. Secondo la mitologia slava, Dio Rod non è esattamente il supremo creatore dell'universo; è lui che ha creato i tre mondi in cui esistono i nostri corpi e le nostre anime. God Rod è colui che ha creato l'ordine mondiale e ne mantiene le regole, è la forza che dà significato alla nostra esistenza. Fu lui a creare gli Dei e a dare loro varie manifestazioni, organizzando una sequenza di sviluppo e cessazione, luce e oscurità. Vuoi saperne di più su God Rod, sui suoi simboli, segni, festività e riti di glorificazione? Allora benvenuti qui nel grande articolo “God Rod - il Dio-Creatore slavo »

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Il popolo slavo è considerato relativamente giovane nella storia. Sotto il proprio nome furono menzionati per la prima volta nelle fonti scritte solo a partire dal VI secolo. Incontriamo per la prima volta il nome degli slavi nella forma oxhabnvos in Pseudo-Caesarius intorno al 525. Attualmente, la regione che si estende a nord dei Carpazi è riconosciuta come la patria degli slavi. Ma quando si tratta di definirne i confini, gli scienziati differiscono in modo significativo tra loro.
I problemi dell'origine e dell'insediamento degli slavi rimangono ancora controversi, ma numerosi studi di storici, archeologi, antropologi, etnografi e linguisti consentono di tracciare un quadro generale della storia antica dei popoli slavi orientali.

A metà del I millennio d.C. sul territorio generale dell'Europa orientale, dal lago Ilmen alle steppe del Mar Nero e dai Carpazi orientali al Volga, Tribù slave. Gli storici contano circa 15 di queste tribù. Ogni tribù era un insieme di clan e quindi occupava un'area isolata relativamente piccola.

Secondo il Racconto degli anni passati, una mappa dell'insediamento degli slavi orientali nell'VIII-IX secolo. assomigliava a questo: gli sloveni (slavi Ilinsky) vivevano sulle rive del lago Ilmen e Volkhv; Krivichi con residenti di Polotsk - nella parte superiore della Dvina occidentale, del Volga e del Dnepr; Dregovichi - tra Pripyat e Berezina; Vyatichi - sui fiumi Oka e Mosca; Radimichi - sui Sozh e Desna settentrionali - sui Desna, Seimas, Sula e Donets settentrionali; Drevlyans - a Pripyat e nella regione del Medio Dnepr; radura - lungo il corso medio del Dnepr; Buzhans, Volynians, Dulebs - a Volyn, lungo il Bug; Tivertsi, strade - nell'estremo sud, vicino al Mar Nero e al Danubio. Il gruppo degli slavi orientali comprende: russi, ucraini e bielorussi.

Gli slavi allevavano bovini e maiali, oltre a cavalli, e si dedicavano alla caccia e alla pesca. Nella vita di tutti i giorni, gli slavi utilizzavano ampiamente il cosiddetto calendario rituale, associato alla magia agricola. Scandiva i giorni della stagione agricola primaverile-estiva, dalla germinazione dei semi al raccolto, e soprattutto metteva in risalto i giorni delle preghiere pagane per la pioggia in quattro periodi diversi. I quattro periodi di pioggia indicati erano considerati ottimali per la regione di Kiev nei manuali agronomici della fine del XIX secolo, che indicavano che gli slavi avevano precipitazioni nel IV secolo. osservazioni agrotecniche attendibili.

I pagani consideravano la vita umana da un lato puramente materiale: sotto il dominio della forza fisica, una persona debole era la creatura più sfortunata, e ancora una volta la vita di una persona simile era considerata un'impresa di compassione. La religione degli slavi orientali è sorprendentemente simile alla religione originaria delle tribù ariane: consisteva nel culto delle divinità fisiche, dei fenomeni naturali e delle anime dei geni domestici defunti e ancestrali. Ma non notiamo tracce dell'elemento eroico, che sviluppa così fortemente l'antropomorfismo, tra gli slavi, e questo può significare che tra loro non si formarono squadre conquistatrici al comando di capi eroi e che il loro reinsediamento avvenne in un ambiente tribale, e non in forma di squadra.

Il paganesimo slavo orientale alla vigilia della creazione della Rus' di Kiev e la sua successiva convivenza con il cristianesimo si riflette in un gran numero di materiali che sono fonti per il suo studio. Si tratta innanzitutto di materiali archeologici autentici e accuratamente datati che rivelano l'essenza stessa del culto pagano: idoli degli dei, santuari, cimiteri senza segni superficiali esterni (“campi di sepoltura”, “campi di urne sepolcrali”), così come come con i tumuli conservati di antichi tumuli. Inoltre, si tratta di vari prodotti trovati in tumuli, tesori e semplicemente negli strati culturali delle città arti applicate saturo di simbolismo pagano d'archivio. Di questi, i più preziosi sono i gioielli da donna, che vengono spesso utilizzati come set nuziali nei complessi funerari e sono quindi particolarmente ricchi di incantesimi magici e amuleti: amuleti.

Un residuo peculiare, ma molto poco studiato del lato pagano sono i numerosi nomi di volantini: "Holy Mountain", "Bald Mountain" (la sede delle streghe), "Holy Lake", "Holy Grove", "Peryn", " Volosovo”, ecc.

Montagna Calva:

Una fonte molto importante è la testimonianza dei contemporanei, registrata nelle cronache, o in insegnamenti appositamente registrati contro il paganesimo.
Per circa un secolo e mezzo la Rus' di Kiev fu uno stato a sistema pagano, spesso contrario alla penetrazione del cristianesimo. A Kievan Rus IX - X secoli. Emerse un'influente classe di sacerdoti ("magi"), che conducevano rituali, preservavano l'antica mitologia e sviluppavano elaborati simbolismi agrari e incantatori.

Nell'era di Svyatoslav, in connessione con i guerrieri di Bisanzio, il cristianesimo divenne una religione perseguitata, e il paganesimo fu riformato e si oppose alla penetrazione del cristianesimo nella Rus': il cosiddetto “Pantheon di Vladimir” era, da un lato , una risposta al cristianesimo, e dall'altro l'affermazione del potere principesco e del dominio della classe guerriera - i signori feudali.

L'attuazione di azioni rituali tribali generali ("cattedrali", "eventi"), l'organizzazione di azioni rituali, santuari e grandiosi tumuli principeschi, il rispetto delle date del calendario del ciclo rituale annuale, lo stoccaggio, l'esecuzione e il rifornimento creativo del fondo mitologico e i racconti etici richiedevano una classe sacerdotale speciale (“magi”, “stregone”, “spazzini di nuvole”, “streghe”, “imbroglioni”, ecc.).

Un secolo dopo il battesimo della Rus', i Magi riuscirono, in alcuni casi, a conquistare al loro fianco un'intera città per opporsi al principe o al vescovo (Novgorod). Negli anni '80, il cristianesimo greco trovò nella Rus' non una semplice stregoneria di villaggio, ma una cultura pagana significativamente sviluppata con una propria mitologia, un pantheon delle principali divinità, sacerdoti, con ogni probabilità, con una propria cronaca pagana del 912-980.

La forza delle idee pagane nelle città feudali russe del Medioevo è evidente, in primo luogo, da numerosi insegnamenti della chiesa. Diretto contro le credenze pagane, i rituali e le feste pagane che si tenevano nelle città e, in secondo luogo, dal simbolismo pagano dell'arte applicata, che era generalmente desiderato non solo dalla gente comune dell'insediamento urbano, ma anche dai circoli più alti e principeschi (tesori dei 1230). Nella seconda metà del XII secolo l'elemento pagano era ancora pienamente sentito.

Nelle credenze religiose slave esisteva una gerarchia caratteristica di molti popoli che adoravano diversi dei. Anche gli antichi slavi avevano un pantheon di dei unico.

Pantheon degli dei slavi:

La più antica divinità maschile suprema tra gli slavi era Rod.

Già negli insegnamenti cristiani contro il paganesimo nei secoli XII-XIII. scrivono di Rod come di un dio adorato da tutti i popoli. Rod era il dio del cielo, dei temporali e della fertilità. Dissero di lui che cavalca una nuvola, getta la pioggia sulla terra e da questa nascono i bambini. Era il sovrano della terra e di tutti gli esseri viventi, ed era un dio creatore pagano. Nelle lingue slave, la radice "verga" significa parentela, nascita, acqua (sorgente), profitto (raccolto), concetti come popolo e patria, inoltre significa il colore rosso e il fulmine, in particolare il fulmine globulare, chiamato "rhodia" . Questa varietà di parole affini dimostra senza dubbio la grandezza del dio pagano.

Tutto Dei slavi, che facevano parte dell'antico pantheon pagano, erano divisi in divinità solari e divinità funzionali.
C'erano quattro dei solari: Khors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog.

Dazhdbog

Dei funzionali: Perun - patrono dei fulmini e dei guerrieri; Semargl: il dio della morte, l'immagine del sacro fuoco celeste; Veles - dio nero, signore dei morti, saggezza e magia; Stribog è il dio del vento.

Sin dai tempi antichi, gli slavi hanno celebrato il cambio delle stagioni e il cambiamento delle fasi del sole. Pertanto, ogni stagione (primavera, estate, autunno e inverno) aveva il proprio dio (Hors, Yarilo, Dazhdbog e Svarog), che era particolarmente venerato per tutta la stagione.
Il dio Cavallo veniva venerato tra il solstizio d'inverno e quello di primavera (dal 22 dicembre al 21 marzo); Yarile - tra i solstizi di primavera e d'estate (dal 21 marzo al 22 giugno); Dazhdbog - nel periodo tra l'estate e solstizi d'autunno(dal 22 giugno al 23 settembre); al dio Svarog - tra i solstizi d'autunno e d'inverno (dal 23 settembre al 22 dicembre).
Per denotare condivisione, fortuna, felicità, gli slavi usavano la parola “dio”, comune a tutti gli slavi. Prendiamo, ad esempio, “ricco” (avere Dio, una parte) e “povero” (il significato opposto). La parola "Dio" era inclusa nei nomi di varie divinità: Dazhdbog, Chernobog, ecc. Gli esempi slavi e le prove di altre mitologie indoeuropee più antiche ci permettono di vedere in questi nomi un riflesso dell'antico strato di idee mitologiche del Protoslavi.

Tutte le creature mitologiche responsabili di un particolare spettro vita umana, possono essere suddivisi in tre livelli principali: massimo, medio e minimo.

Quindi, al livello più alto ci sono gli dei, le cui “funzioni” sono più importanti per gli slavi e che hanno partecipato alle leggende e ai miti più diffusi. Questi includono divinità come Svarog (Stribog, Cielo), Terra, Svarozhichi (figli di Svarog e Terra - Perun, Dazhdbog e Fuoco).

Al livello medio c'erano divinità associate ai cicli economici e ai rituali stagionali, nonché divinità che incarnavano l'integrità di piccoli gruppi chiusi, come Coira tra gli slavi orientali. La maggior parte delle divinità femminili, un po' meno umane rispetto agli dei del livello più alto, probabilmente appartenevano a questo livello.

Al livello più basso c'erano creature meno simili agli umani rispetto agli dei dei livelli più alto e medio. Questi includevano brownies, goblin, sirene, ghoul, banniki (baenniks), ecc.

Kikimora

Baennik

Durante l'adorazione, gli slavi cercavano di osservare alcuni rituali che, come pensavano, permettevano loro non solo di ricevere ciò che chiedevano, ma anche di non offendere gli spiriti a cui si rivolgevano e persino di proteggersi da loro, se necessario.
Uno dei primi a cui inizialmente gli slavi iniziarono a fare sacrifici furono i ghoul e i bereginii. Un po 'più tardi, "cominciarono a servire il pasto" a Rod e alle donne in travaglio: Lada e Lela. Successivamente, gli slavi pregarono principalmente Perun, pur mantenendo la fede in altri dei.

Culto della famiglia e della partoriente
Lada

Lelya, figlia di Lada

Le credenze stesse avevano un sistema determinato dalle condizioni di vita in cui si trovava questa o quella tribù slava.

Fino alla fine del X secolo, gli antenati degli slavi erano pagani: non conoscevano la fede cristiana e adoravano le forze divinizzate della natura e le anime dei defunti.
Il tempio è un luogo di culto degli dei degli antichi slavi. Kapishche è un'antica parola slava che denota lo spazio di un tempio pagano, situato dietro l'altare, e destinato all'installazione di cappucci (statue raffiguranti divinità) o altri oggetti sacri.

Tempio

I ghoul sono vampiri, creature fantastiche, lupi mannari che personificavano il male. I Beregini, associati alla parola amare, proteggere, sono spiriti gentili che aiutano una persona. La spiritualizzazione di tutta la natura, la sua divisione in principi buoni e cattivi sono idee molto antiche sorte tra i cacciatori dell'età della pietra. Varie cospirazioni furono usate contro i demoni, indossavano amuleti: molti antichi simboli di bontà e fertilità furono conservati nell'arte popolare, raffigurandoli su vestiti, piatti e case, gli antichi sembravano allontanare gli spiriti del male; Tali simboli includono immagini del sole, del fuoco, dell'acqua, delle piante e dei fiori.

Il culto di Rod e Rozhanits, divinità della fertilità, è associato all'agricoltura e riflette una fase successiva di sviluppo delle tribù slave. Inoltre, queste divinità erano associate ai concetti di matrimonio, amore e parto. Rod era considerato una delle divinità più importanti che presero parte alla creazione dell'Universo: dopotutto, secondo le credenze degli antichi slavi, fu lui a mandare le anime ai bambini nati dal cielo sulla Terra.
C'erano due donne in travaglio: madre e figlia. Gli slavi associavano la madre a periodi di fertilità estiva, quando il raccolto matura e diventa più pesante. Il suo nome era Lada. Ci sono molte parole e concetti ad esso associati nella lingua russa, e tutti hanno a che fare con lo stabilire l'ordine: vai d'accordo, vai d'accordo, vai d'accordo, okay; ladushka, lada: un indirizzo affettuoso al coniuge. Prima il contratto di matrimonio si chiamava “ladins”. Lada era considerata anche la madre dei dodici mesi in cui è suddiviso l'anno.
Lelya è la figlia di Lada, la donna più giovane in travaglio. Lelya è la dea dei tremanti germogli primaverili, dei primi fiori, della giovane femminilità, della tenerezza. Quindi, un atteggiamento premuroso verso qualcuno è trasmesso dalla parola “amare”. Gli slavi credevano che fosse Lelya a prendersi cura dei germogli primaverili: il raccolto futuro.
Successivamente, dopo il battesimo della Rus', Rozhanitsy fu equiparata alla Madre di Dio cristiana.

Il culto di Perun, il dio del tuono, della guerra e delle armi, nacque relativamente tardi in connessione con lo sviluppo della druzhina, l'elemento militare della società. Perun, o come veniva anche chiamato Perun-Svarozhich, appariva agli slavi come un guerriero armato che correva su un carro d'oro trainato da stalloni alati, bianchi e neri. Sin dai tempi antichi, il potere miracoloso è stato attribuito all'ascia, l'arma di Perun. Pertanto, un'ascia con l'immagine simbolica del Sole e del Tuono, piantata nel telaio della porta, era un ostacolo insormontabile per gli spiriti maligni che cercavano di penetrare in una casa umana. Un altro simbolo di Perun è il "segno del tuono", che sembra una ruota a sei raggi. La sua immagine veniva spesso riprodotta sugli scudi dei guerrieri slavi. A Perun era dedicato un animale: un uro selvatico, un enorme toro della foresta.
Dopo il battesimo, gli slavi "trasferirono" molte delle proprietà di Perun al profeta Elia, uno dei santi cristiani più venerati.

Dazhdbog era il dio del sole tra gli slavi pagani. Il suo nome non deriva dalla parola “pioggia”, come talvolta si pensa erroneamente, ma significa “dare a Dio”, “donatore di ogni bene”. Gli slavi credevano che Dazhdbog attraversasse il cielo su un meraviglioso carro trainato da quattro cavalli bianchi dalla criniera di fuoco con ali dorate. E la luce del sole proviene dallo scudo infuocato che Dazhdbog porta con sé. Due volte al giorno - mattina e sera - attraversa l'Oceano-Mare su una barca trainata da oche, anatre e cigni. Pertanto, gli slavi attribuivano un potere speciale agli amuleti talismanici a forma di anatra con la testa di cavallo.
L'alba del mattino e quella della sera erano considerate sorella e fratello, e l'alba del mattino era la moglie del sole. Ogni anno, durante la grande festa solstizio d'estate Nel giorno di Ivan Kupala (giorno di mezza estate ortodosso) il loro matrimonio fu celebrato solennemente.
Gli slavi consideravano il sole un occhio che tutto vede, che monitora rigorosamente la moralità delle persone e l'osservanza delle leggi. E da tempo immemorabile il segno sacro del Sole è... la croce! Strizza gli occhi verso il Sole e lo vedrai. Ecco perché la croce cristiana, così simile all'antico simbolo pagano, ha messo radici così rapidamente nella Rus'.
Svarog era il dio del cielo tra gli slavi, il padre di tutte le cose. La leggenda dice che Svarog diede alle persone il primo aratro e le tenaglie da fabbro e insegnò loro a fondere il rame e il ferro. Inoltre, Svarog ha stabilito le primissime leggi per la comunità umana.
Makosh - Terra - personifica femminile natura ed è la moglie di Svarog. L'espressione Madre Terra, una versione moderna del nome dell'antica dea slava, è ancora pronunciata con rispetto e amore dal popolo russo.
Fuoco - Svarozhich, era il figlio di Svarog e Makoshi Nei tempi antichi, il fuoco era veramente il centro del mondo in cui si svolgeva tutta la vita umana. Gli spiriti maligni non osavano avvicinarsi al Fuoco, ma il Fuoco era in grado di purificare qualsiasi cosa contaminata.
Il fuoco era testimone dei voti, da qui l'usanza russa di saltare in coppia sul fuoco: si credeva che se un ragazzo e una ragazza fossero riusciti a volare sopra la fiamma senza aprire le mani, allora il loro amore era destinato a lunga vita. A proposito. il vero nome del Dio del Fuoco era così sacro che non veniva pronunciato ad alta voce, sostituendolo con allegorie. A quanto pare, questo è il motivo per cui non ci è mai arrivato, in ogni caso gli scienziati non hanno un consenso su questo argomento;
Il nome fu dimenticato, ma i segni associati al Fuoco non furono dimenticati. La sensale russa, venuta per abbinare la sposa, allungava le mani verso la stufa in qualsiasi momento dell'anno: chiamando così il Fuoco ad essere suo alleato. Il giovane marito condusse solennemente la sposa tre volte attorno al focolare, chiedendo a Dio Fuoco una vita felice e tanti bambini sani.
Yarila era il dio della fertilità, della riproduzione e dell'amore fisico tra gli antichi slavi. Era questo lato dell'amore, che i poeti chiamano "passione esuberante", che era "nella giurisdizione" del dio slavo Yarila. Lo immaginavano come un uomo giovane, bello, uno sposo ardente innamorato.
Il serpente - Volos (Veles) nella mitologia pagana slava - è il divino avversario di Perun. Incarnava le forze del Caos primordiale, una natura violenta, disordinata, disabitata, spesso ostile all'uomo antico, ma essenzialmente per nulla malvagia. E con loro ci sono gli istinti animali dell'uomo stesso, quella parte della nostra personalità che non conosce la parola “bisogno”, solo “volere”. Ma non c’è niente di male in questo, basta solo tenere sotto controllo le proprie passioni.
Secondo la leggenda, il Dio Serpente unisce pelosità e scaglie nel suo aspetto, vola con l'aiuto di ali membranose e può espirare fuoco, sebbene abbia molta paura del fuoco stesso (soprattutto dei fulmini). Il Serpente - Veles è un grande amante del latte, da qui il suo secondo nome - Tsmog (Smog), che in antico slavo significa Sucker.
Gli slavi pagani adoravano entrambi gli avversari divini: Perun e il Serpente. Solo i santuari di Perun erano in luoghi alti, mentre i santuari di Veles erano nelle pianure. Alcune leggende suggeriscono che il Serpente Volos, addomesticato e spinto sottoterra, divenne responsabile della fertilità e della ricchezza terrena.

Le divinità “minori” erano coloro che vivevano fianco a fianco con l'uomo, lo aiutavano e talvolta interferivano con lui in varie questioni economiche e preoccupazioni quotidiane. A differenza delle divinità principali, che nessuno aveva mai visto, queste apparivano molto spesso davanti agli occhi della gente. Gli slavi hanno un numero enorme di tradizioni, leggende, fiabe e persino resoconti di testimoni oculari su questi casi, dai tempi antichi ai giorni nostri.

Ecco alcune di queste divinità: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik e Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Il brownie è l'anima della casa, il patrono dell'edificio e delle persone che lo abitano. La costruzione della casa fu completata per gli antichi slavi significato più profondo dopotutto, l'uomo era paragonato agli Dei che crearono l'Universo. Grande importanza è stata attribuita ai tempi di inizio dei lavori, alla scelta del luogo e dei materiali da costruzione. Ecco come, ad esempio, sono stati scelti gli alberi. Quelli scricchiolanti non erano adatti, perché in essi piange l'anima di una persona torturata; quelli secchi non erano adatti: non hanno vitalità, il che significa che le persone in casa si ammaleranno.
Abbattere gli alberi slavo pagano Si incolpò davanti alle anime degli alberi espulse dai tronchi, e lui stesso digiunò a lungo e compì rituali di purificazione. Ma l'antico slavo non era ancora del tutto sicuro che gli alberi abbattuti non avrebbero cominciato a vendicarsi di lui, e per proteggersi fece i cosiddetti "sacrifici edilizi". Il teschio di un cavallo o di un toro fu sepolto sotto l'angolo rosso (orientale) della casa, in cui furono collocate statue scolpite di divinità e successivamente icone. E dall'anima dell'animale ucciso, in realtà, è nato il Brownie.
Il brownie si stabilì per vivere sottoterra, sotto la stufa. Si presentava come un vecchietto con il volto simile al capofamiglia. Per natura, è un eterno piantagrane, scontroso, ma premuroso e gentile. La gente ha cercato di mantenere buoni rapporti con Domovoy, di prendersi cura di lui come un ospite d'onore, e poi ha aiutato a mantenere la casa in ordine e ha avvertito di imminenti disgrazie. Passando di casa in casa, Domovoy veniva sempre invitato, attraverso una cospirazione, a trasferirsi con la sua famiglia.
Domovoy, che vive accanto a una persona, è la più gentile delle divinità “piccole”. E appena oltre la soglia della capanna, il “tuo” mondo diventa sempre più estraneo e ostile.

Brownie

Dvorovy, il proprietario del cantiere, era considerato un po' meno amichevole di Domovoy. Ovinnik, il proprietario del fienile, lo è ancora meno, e Bannik, lo spirito dello stabilimento balneare, che sta completamente in disparte, sul bordo del cortile e anche oltre, è semplicemente pericoloso. Per questo motivo, i credenti considerano lo stabilimento balneare - un simbolo di apparentemente purezza - "impuro". Nell'antichità la parola “impuro” non significava qualcosa di peccaminoso o di cattivo, ma semplicemente meno sacro, più accessibile all'azione delle forze del male.

Ci sono ancora molte storie su Bannik in questi giorni. storie inquietanti. Appare come un vecchio minuscolo ma molto forte, nudo, con una lunga barba ammuffita. Gli svenimenti e gli incidenti che a volte si verificano nello stabilimento balneare sono attribuiti alla sua cattiva volontà. Il passatempo preferito di Bannik è scottare coloro che si lavano con acqua bollente, spaccare le pietre nella stufa e “spararle” alle persone. Forse ti trascinerà in un forno caldo e strapperà un pezzo di pelle a una persona vivente. Tuttavia, puoi andare d'accordo con lui. Le persone esperte lasciano sempre Bannik buon vapore, una scopa fresca e una bacinella d'acqua pulita. E non si incitano mai a vicenda: Bannik non lo sopporta, si arrabbia. E se cadi sotto il braccio di Bannik, devi correre fuori dallo stabilimento balneare e chiamare aiuto Ovinnik o Domovoy: "Padre, aiutami!"

Quando iniziarono a disboscare le foreste e ad arare la terra per campi e pascoli, le nuove terre, ovviamente, acquisirono immediatamente le loro "piccole" divinità: i Fieldmen. In generale, ci sono molte credenze e segni associati al campo di grano. Pertanto, la divisione delle colture agricole in “maschili” e “femminili” è sopravvissuta fino al secolo scorso. Ad esempio, solo gli uomini seminavano il pane, si spogliavano quasi nudi e trasportavano il grano seminato in speciali sacchi ricavati da vecchi pantaloni. Sembravano così entrare in un “matrimonio sacro” con il campo arato, e nessuna donna osava essere presente. Ma la rapa era considerata una coltura “femminile”. E lo seminavano anche le donne quasi nude, cercando di trasferire parte del loro potere riproduttivo sulla Terra.
A volte la gente incontrava sul campo un vecchio, dall'aspetto semplice ed estremamente arrogante. Il vecchio chiese a un passante di asciugarsi il naso. E se una persona non disdegnasse, una borsa d'argento gli apparirebbe improvvisamente in mano e il vecchio Polevik scomparirebbe. In questo modo i nostri antenati esprimevano la semplice idea che la Terra dona generosamente solo a chi non ha paura di sporcarsi le mani.

La giornata lavorativa nei villaggi cominciava presto, ma era meglio aspettare che passasse il caldo di mezzogiorno. Gli antichi slavi avevano uno speciale creatura mitica, che assicurava rigorosamente che nessuno lavorasse a mezzogiorno. Questa è Poluditsa. La immaginavano come una ragazza con una lunga camicia bianca o, al contrario, come una vecchia irsuta e spaventosa. Le mezze donne avevano paura: per il mancato rispetto dell'usanza, poteva punirle, e severamente - ora lo chiamiamo colpo di sole.

Dietro il recinto della casa antico slavo cominciò la foresta. Questa foresta ha determinato l'intero modo di vivere. In epoca pagana, in una casa slava letteralmente tutto era fatto di legno, dall'abitazione stessa ai cucchiai e ai bottoni. Inoltre il bosco offriva selvaggina, bacche e funghi in una grande varietà. Ma oltre ai benefici conferiti all'uomo, la foresta selvaggia è sempre stata piena di molti misteri e pericoli mortali. Quando si andava nella foresta, ogni volta bisognava essere preparati a incontrare il suo proprietario, Leshiy. "Leshy" su Antica lingua slava significa "spirito della foresta".

L'aspetto di Leshy è mutevole. Può apparire come un gigante, più alto degli altri alberi ad alto fusto, o magari nascondersi dietro un piccolo cespuglio. Il folletto ha l'aspetto di una persona, solo che i suoi vestiti sono avvolti all'indietro, sul lato destro. I capelli di Leshy sono lunghi, grigio-verdi, non ci sono ciglia o sopracciglia sul suo viso e i suoi occhi sono come due smeraldi: bruciano di fuoco verde.
Un goblin può aggirare una persona incauta e quella persona correrà a lungo all'interno del cerchio magico, incapace di oltrepassare la linea chiusa. Ma Leshy, come tutta la natura vivente, sa premiare il bene per il bene. E ha bisogno solo di una cosa: che quando una persona entra nella foresta, rispetti le leggi forestali e non arrechi danni alla foresta. E Leshy sarà molto felice se gli lasci da qualche parte su un ceppo alcune prelibatezze che non crescono nella foresta, una torta, del pan di zenzero e dici ad alta voce grazie per i funghi e le bacche.
C'è un'espressione in russo: “sposarsi vicino a un cespuglio di ginestra”. Significa civile, cioè matrimonio non ufficiale tra un uomo e una donna. Pertanto, la lingua russa ha conservato la memoria dei più antichi matrimoni pagani avvenuti vicino all'acqua, vicino agli alberi sacri: le ginestre. L'acqua, come uno degli Elementi Sacri, era considerata testimone di un giuramento indistruttibile.

La divinità dell'acqua era Vodyanoy, un mitico abitante di fiumi, laghi e ruscelli. Il tritone era rappresentato sotto forma di un vecchio nudo e flaccido, con gli occhi strabuzzati e una coda di pesce. Le acque sorgive erano dotate di un potere speciale, perché le sorgenti, secondo la leggenda, nacquero dal fulmine di Perun, la divinità più potente. Tali chiavi erano chiamate "tintinnio" e questo è conservato nei nomi di molte fonti.

Quindi l'acqua, come altre essenze naturali, era originariamente un elemento buono e amico per i pagani slavi. Ma, come tutti gli elementi, richiedeva di essere indirizzato come “tu”. Avrebbe potuto annegarla, distruggerla per niente. Potrebbe richiedere sacrifici. Avrebbe potuto spazzare via un villaggio situato "senza chiedere" a Vodyanoy - diremmo ora, senza conoscenza dell'idrologia locale. Questo è il motivo per cui il Vodyanoi appare spesso nelle leggende come una creatura ostile agli umani. Apparentemente gli slavi, in quanto esperti abitanti delle foreste, avevano meno paura di perdersi che di annegare, motivo per cui Vodyanoy nelle leggende sembra più pericoloso di Leshy.

E gli antichi slavi credevano sinceramente in tutto questo.

Alberi sacri
Una categoria unica di luoghi di culto erano alberi sacri e boschi sacri, “alberi” e “boschetti” nella terminologia degli scribi medievali, non sufficientemente menzionati nelle fonti storiche.

Uno degli alberi venerati era la betulla, alla quale sono associati numerosi rituali primaverili e canti di danza circolare. È possibile che la betulla fosse dedicata alle sponde, agli spiriti della bontà e della fertilità. Gli etnografi hanno raccolto molte informazioni sul “curling” delle giovani betulle, sulle processioni rituali primaverili sotto i rami legati delle betulle. Una betulla abbattuta a Semik (l'antica data è il 4 giugno) fungeva da personificazione di una divinità femminile ed era il centro di tutti i rituali semitici. Coinvolto in rituale pagano gli alberi erano generosamente decorati con nastri e asciugamani ricamati.

Il ricamo sull'ubrus conteneva immagini di quelle dee con le quali venivano fatte preghiere e venivano fatti sacrifici durante questi periodi: le figure di Mokosh e due donne in travaglio (madre e figlia) Lada e Lelya, preghiere in “crescite”, in “alberi " può essere funzionalmente paragonato alla divinità della chiesa successiva, dove il tempio corrispondeva a un boschetto o una radura nella foresta, le immagini degli affreschi delle divinità - singoli alberi venerati (o alberi idolatri) e le icone - immagini di Mokosh e Lada sul ubrus.

Gli alberi situati vicino a sorgenti, sorgenti, sorgenti godevano di una particolare riverenza, poiché qui era possibile rivolgersi contemporaneamente alla forza vegetativa del “crescere” e all'acqua viva della sorgente che sgorgava dal terreno.

Il culto della quercia differisce in modo significativo dal culto della betulla e degli alberi che crescono tra gli studenti. La quercia - l'albero di Zeus e Perun, l'albero più forte e durevole - è entrata saldamente nel sistema dei rituali pagani slavi. La casa ancestrale slava si trovava nella zona di coltivazione delle querce e le credenze ad essa associate devono risalire ai tempi antichi.

Fino ai secoli XVII - XIX. i boschi di querce e querce mantenevano un posto di primo piano nei rituali.

Divinità animali
In un'epoca lontana, quando l'occupazione principale degli slavi era la caccia, e non l'agricoltura, credevano che gli animali selvatici fossero i loro antenati. Gli slavi li consideravano divinità potenti che dovevano essere adorate. Ogni tribù aveva il proprio totem, ad es. un animale sacro che la tribù adorava. Diverse tribù consideravano il Lupo il loro antenato e lo veneravano come una divinità. Il nome di questa bestia era sacro, era vietato dirlo ad alta voce, quindi invece di "lupo" dicevano "feroce" e si chiamavano "Lutichs".

Durante il solstizio d'inverno, gli uomini di queste tribù indossavano pelli di lupo, che simboleggiavano la trasformazione in lupi. Comunicavano così con gli antenati animali, ai quali chiedevano forza e saggezza. Il lupo era considerato un potente protettore della tribù, divoratore di spiriti maligni. Anche il sacerdote pagano, che eseguiva riti protettivi, vestiva di pelle di animale. Con l'adozione del cristianesimo, l'atteggiamento nei confronti dei sacerdoti pagani cambiò, e quindi la parola "wolf-lak" (cioè vestita di dlaka - pelle di lupo) cominciò a essere chiamata un malvagio lupo mannaro, in seguito "wolf-lak" si trasformò in " diavolo”.

Il proprietario della foresta pagana era l'orso, il massimo bestia forte. Era considerato un protettore da ogni male e un patrono della fertilità: era con il risveglio primaverile dell'orso che gli antichi slavi associavano l'inizio della primavera. Fino al XX secolo. molti contadini tenevano la zampa d'orso nelle loro case come un talismano-amuleto, che avrebbe dovuto proteggere il suo proprietario dalle malattie, dalla stregoneria e da tutti i tipi di problemi. Gli slavi credevano che l'orso fosse dotato di grande saggezza, quasi onniscienza: giuravano sul nome della bestia e il cacciatore che infrangeva il giuramento era condannato a morte nella foresta.

Il mito dell'Orso, il proprietario della foresta e una potente divinità, è stato conservato nelle fiabe. Il vero nome di questa divinità-bestia era così sacro che non veniva pronunciato ad alta voce e quindi non ci è pervenuto. Orso è un soprannome per l'animale, che significa "poco mangiato" nella parola "tana" è conservata anche una radice più antica - "er", cioè. “marrone” (tana – tana di bera). Per molto tempo l'orso è stato venerato come un animale sacro e, anche molto più tardi, i cacciatori non hanno osato pronunciare la parola "orso".

Tra gli erbivori nell'era della caccia, il più venerato era il cervo (alce), l'antica dea slava della fertilità, del cielo e della luce solare. A differenza del vero cervo, si pensava che la dea avesse le corna, le sue corna erano un simbolo raggi del sole. Pertanto, le corna di cervo erano considerate un potente amuleto contro gli spiriti maligni di tutta la notte ed erano attaccate sopra l'ingresso della capanna o all'interno dell'abitazione. Con il nome delle loro corna - "aratro" - cervi e alci venivano spesso chiamati alci. Un'eco dei miti sull'Alce celeste sono i nomi popolari delle costellazioni: Orsa Maggiore e Orsa Minore - Alce e Alce Vitello.

Le dee celesti - le renne - mandarono sulla terra i cerbiatti appena nati, che cadevano come pioggia dalle nuvole.

Tra gli animali domestici, gli slavi veneravano soprattutto il cavallo, perché un tempo gli antenati della maggior parte dei popoli dell'Eurasia conducevano uno stile di vita nomade e immaginavano il sole sotto le spoglie di un cavallo d'oro che correva nel cielo. Più tardi nacque un mito sul dio del sole che attraversava il cielo su un carro. Nella decorazione della capanna è conservata l'immagine del cavallo solare, coronata da un colmo e dall'immagine di una o due teste di cavallo. Un amuleto con l'immagine di una testa di cavallo o semplicemente di un ferro di cavallo, come altri simboli solari, era considerato un potente amuleto.

Divinità umanoidi
Nel corso del tempo, l'uomo si è sempre più liberato dalla paura del mondo animale e le caratteristiche animali nelle immagini delle divinità hanno gradualmente cominciato a cedere il posto a quelle umane. Il proprietario della foresta si trasformò da orso in un irsuto folletto con corna e zampe, ma somigliante ancora a un uomo. Il folletto, patrono della caccia, lasciò la prima selvaggina catturata su un ceppo. Si credeva che potesse condurre un viaggiatore smarrito fuori dalla foresta, ma se si fosse arrabbiato, avrebbe potuto, al contrario, condurre una persona nella boscaglia e ucciderla.

Con l'adozione del cristianesimo, i folletti, come gli altri spiriti della natura, iniziarono a essere percepiti come ostili.

Le divinità dell'umidità e della fertilità tra gli slavi erano sirene e forconi, che versavano rugiada dai corni magici sui campi. Si parlava di loro come ragazze cigno che volavano dal cielo, come amanti di pozzi e ruscelli, come mavka annegate, come ragazze di mezzogiorno che corrono attraverso i campi di grano a mezzogiorno e danno forza alla spiga di grano.

Secondo le credenze popolari, nelle brevi notti estive le sirene escono dai loro rifugi sottomarini, si dondolano sui rami e, se incontrano un uomo, possono fargli il solletico a morte o trascinarlo con sé sul fondo del lago.

Le deità sono mostri
Il sovrano della metropolitana e mondo sottomarino- Serpente. Il serpente, mostro potente e ostile, si trova nella mitologia di quasi tutte le nazioni. Le antiche idee degli slavi sul serpente erano conservate nelle fiabe.
Gli slavi settentrionali adoravano il Serpente, il sovrano acque sotterranee- e lo chiamavano la Lucertola. Il santuario della Lucertola si trovava nelle paludi, sulle rive di laghi e fiumi. I santuari costieri della Lucertola avevano una forma perfettamente rotonda: come simbolo di perfezione e ordine, si opponeva al potere distruttivo di questo dio. Come vittime, la Lucertola fu gettata nella palude con polli neri e ragazze, il che si rifletteva in molte credenze.

Tutte le tribù slave che adoravano la Lucertola lo consideravano un pozzo del sole, ogni giorno il luminare serale scende oltre il mondo e galleggia verso est come un fiume sotterraneo; Questo fiume scorre all'interno della Lucertola a due teste, inghiottendo il sole con la sua bocca occidentale e vomitando da quella orientale. L'antichità del mito è testimoniata dal fatto che la Lucertola non è ostile al sole: restituisce volontariamente il luminare.

Serpente

L'usanza di sacrificare una persona al dio sottomarino esisteva da molto tempo nel nord in una forma trasformata: ad esempio, su Onega all'inizio del XX secolo. gli anziani fabbricarono un animale di pezza e lo mandarono nel lago con una barca che faceva acqua, dove affondò. Un altro sacrificio fatto alla Lucertola fu un cavallo, che fu prima nutrito dall'intero villaggio e poi annegò.

Con il passaggio all'agricoltura, molti miti e idee religiose dell'era della caccia furono modificati o dimenticati, la rigidità degli antichi rituali si ammorbidì: il sacrificio umano fu sostituito dal sacrificio del cavallo, e successivamente degli animali imbalsamati. Gli dei slavi dell'era agricola sono più luminosi e gentili con le persone.

Festività calendariali e rituali
Le festività del calendario e i rituali degli slavi erano strettamente legati agli interessi economici (e quindi vitali) del contadino, quindi le loro date erano in gran parte determinate dalle stagioni agricole. Inoltre, il ciclo festivo annuale non poteva fare a meno di essere determinato dalle date astronomiche più importanti, solitamente associate al movimento del sole.
Una parte significativa delle festività slave comuni era associata al culto degli antenati. Dai tempi antichi ai giorni nostri (in particolare, tra i popoli slavi orientali) è stata conservata l'usanza di visitare i cimiteri e le tombe dei genitori il sabato dei genitori di Radonitsa, Semik (prima della Trinità) e Dmitrievskaya. Altrettanto antiche sono le usanze di mangiare sulla tomba, di commemorare con l'alcol e di lasciare cibo sulla tomba per il defunto. Fino a tempi recenti, resti di usanze funebri pagane persistevano in altre festività cristiane, come il Natale, Maslenitsa e il Giovedì Santo. A Natale, a causa del periodo invernale, non abbiamo visitato il cimitero, ma abbiamo commemorato i nostri antenati a casa. Il giovedì santo si riscaldavano i bagni per gli antenati (in modo che potessero lavarsi) e venivano accesi dei falò al cancello (in modo che potessero riscaldarsi). Di norma, le festività commemorative erano programmate per coincidere con i periodi fondamentali dell'anno: solstizi ed equinozi. Apparentemente, in questo momento di confine, le porte si aprirono tra il mondo dei vivi e il mondo dei morti, attraverso le quali le anime dei morti vennero al mondo. Visitavano i loro discendenti e dovevano accoglierli adeguatamente: scaldarli, lavarli, dar loro da bere e dar loro da mangiare. Le anime degli antenati potevano benedire o inviare disgrazie: tutto dipendeva da come venivano accolte, motivo per cui era così importante onorare gli antenati.
Gli antenati morti, come se riposassero sulla terra, nell'aldilà, erano associati nella mente umana alla terra, quindi il raccolto futuro dipendeva in gran parte dalla benedizione degli antenati. Ad esempio, Maslenitsa è associata sia all'idea di fertilità che al culto degli antenati: gare (corsa, scazzottate, prendendo una città innevata) e il cibo principale a Maslenitsa, con il cibo commemorativo che sono i pancake. La fertilità della terra e la fertilità del bestiame, in quanto principali interessi economici del contadino, ricevevano particolare attenzione nelle sue vacanze e nei suoi rituali. La sera di Vasiliev (Capodanno), veniva preparato il cibo rituale - venivano cotti cosce di maialino o di pecora, biscotti a forma di bestiame ("kozulki") - lo scopo di tutto ciò era attirare fertilità e prosperità per il bestiame. Allo stesso scopo, oltre a garantire la sicurezza del bestiame, servivano numerosi rituali del giorno di San Giorgio in primavera, quando avveniva il primo pascolo del bestiame.

Spaventapasseri Maslenitsa
Numerosi rituali con animali imbalsamati raffiguranti vari personaggi rituali hanno contribuito alla fertilità della terra: questi sono Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Il rituale prevedeva, di regola, onorare e onorare lo spaventapasseri, camminare con lui per le strade, accompagnato dal divertimento, e poi salutarlo: funerale, bruciato o fatto a pezzi. Apparentemente, lo spaventapasseri rappresentava il fulcro della fertilità e della fertilità, e i rituali per salutarlo avrebbero dovuto trasmettere questa fertilità alla terra, soprattutto perché tali rituali venivano quasi sempre eseguiti in primavera o all'inizio dell'estate.
Nella Settimana di Semik e della Trinità, il ruolo dell'animale di pezza era interpretato dalla betulla della Trinità (Semitskaya), con la quale eseguivano quasi gli stessi rituali: la decoravano, la adoravano e la onoravano, mangiavano cibo rituale sotto la betulla, cantavano cantavano e ballavano in cerchio, arricciavano i rami, eseguivano il rituale del "cumulo", lo portavano in giro per il villaggio e, infine, spezzavano e spargevano rami sul campo - lo scopo di tutti questi rituali era attirare la fertilità e un buon raccolto, come così come la fertilità e la maternità di successo, come nel caso del cumulo. Solo le ragazze e le donne partecipavano a tutti i rituali semitici eseguiti con la betulla.
Inoltre, i rituali di provocazione della pioggia (in caso di siccità; in caso di piogge prolungate, il rituale aveva lo scopo di ottenere il bel tempo) avrebbero dovuto contribuire a garantire la fertilità e il raccolto. Il rito coinvolgeva una ragazza, solitamente orfana, che veniva chiamata Dodola o Peperuda. Secondo gli scienziati, il suo nome e l'immagine stessa sono apparentemente associati al Tuono-Perun (forse Dodola rappresentava la moglie del Tuono). Fu portata in giro per il villaggio, decorata con fiori e annaffiata con acqua, mentre venivano cantate canzoni che chiedevano la pioggia.

Henryk Semiradsky. Notte su Ivan Kupala
Una delle festività slave più importanti è stata la notte di Ivan Kupala. Questa notte si sono svolte feste a livello nazionale: canti e balli. Tra i rituali Kupala, degni di nota sono accendere e saltare sui fuochi, nuotare e cavalcare ruote infuocate lungo i pendii. Spesso la vacanza assumeva un carattere sfrenato. Inoltre, quella notte furono raccolte piante medicinali e magiche.
Secondo le ricostruzioni gli slavi avevano feste dedicate alle divinità in quanto tali. In particolare, potrebbero esserci il Giorno Perunov e il Giorno dedicato a Veles, che furono poi sostituiti rispettivamente dal Giorno di Ilya e dal Giorno della memoria di San Pietro. Biagio di Sevastia o giorno di San Nicola. Tuttavia, non disponiamo di dati diretti su queste festività, quindi le loro date e il loro contenuto rimangono solo ricostruzioni.

Usanze e rituali nuziali
Le usanze nuziali variavano tra le diverse tribù a seconda del tipo di matrimonio. Il matrimonio pagano slavo era poligamo: in alcuni casi un uomo poteva avere più mogli e concubine, in altri i coniugi delle donne potevano cambiare. "The Tale of Bygone Years" identifica due tipi di matrimonio e cerimonie nuziali tra le tribù slave, che possono essere condizionatamente chiamate patriarcali e matriarcali.

Matrimonio patriarcale:
I Poli hanno l'abitudine che i loro padri siano mansueti e silenziosi, timidi davanti alle nuore e alle sorelle, alle madri e ai genitori; Hanno una grande modestia davanti alle suocere e ai cognati; Hanno anche un'usanza matrimoniale: il genero non va a prendere la sposa, ma la porta il giorno prima, e il giorno dopo le portano quello che danno. Una morale simile fu descritta nel VI secolo dall'autore bizantino Mauritius:

La modestia delle loro donne supera ogni natura umana, tanto che la maggior parte di loro considera la morte del marito come la propria morte e si strangolano volontariamente, senza contare l'essere vedova per tutta la vita.

Il matrimonio patriarcale e la poligamia sono caratteristici degli antichi slavi. Ad esempio, nell'antica Rus' il pagamento per la sposa si chiamava “veno” e la cerimonia nuziale si chiamava “togliere le scarpe” allo sposo. L’antico “togliersi le scarpe” è ricordato dai rituali successivi di togliere le scarpe allo sposo e dal detto “Lavati i piedi e bevi acqua”. Nei casi menzionati dalle cronache la sposa veniva sempre “portata dentro”.

Matrimonio matriarcale:
...E non avevano matrimoni, ma rapivano ragazze vicino all'acqua... E si disonoravano davanti ai loro padri e alle loro nuore, e non avevano matrimoni, ma organizzavano giochi tra i villaggi, e si riunivano a questi giochi, a balli e ad ogni sorta di canti demoniaci, e qui rapivano le loro mogli in accordo con loro: avevano due e tre mogli.
Alcune informazioni sui riti e sulle usanze nuziali precristiane possono essere raccolte dagli insegnamenti della chiesa contro il paganesimo:

E questo è ciò che fanno i pagani: conducono la sposa all'acqua quando la sposano, bevono una coppa in onore dei demoni, gettano nell'acqua anelli e cinture.

La tradizione del matrimonio vicino all'acqua (lago, pozzo) è confermata da dati etnografici successivi: segni popolari e un rituale simile, che fu ripreso tra alcuni vecchi credenti dopo le riforme di Nikon. D'altra parte, qui potrebbe riflettersi uno dei riti finali del matrimonio: mettere alla prova la sposa, camminare con lei sull'acqua verso un fiume o un lago. E quando qualcuno celebra un matrimonio, viene celebrato con tamburelli, flauti e altri miracoli demoniaci.
E succede anche peggio: fanno il pene di un uomo, lo mettono in secchi e ciotole e ne bevono, e quando lo tirano fuori lo leccano e lo baciano.

Non c'è dubbio che nell'antica Rus' esistesse un certo rito nuziale fallico. Ovviamente, il fallo era usato come simbolo magico: avrebbe dovuto donare fertilità ai novelli sposi e fertilità alla terra. I dati di questo insegnamento sono confermati anche dall'archeologia: ci sono ripetuti ritrovamenti di falli scolpiti nel legno, scoperti negli antichi insediamenti russi.

Riti funebri e culto degli antenati
Il culto degli antenati morti era estremamente diffuso tra gli slavi dai tempi antichi fino ai tempi recenti. A questo proposito è interessante il rito funebre slavo. "Il racconto degli anni passati" descrive questo rituale tra i Vyatichi:

E se qualcuno muore, su di lui si celebra un banchetto funebre. Dopo di ciò, viene acceso un grande falò, il morto viene posto sopra e bruciato. Dopodiché, raccolte le ossa, le misero in un piccolo vaso e le posero su un palo vicino alla strada. Questo è ciò che fanno oggi i Vyatichi. I Krivichi e altri pagani seguono la stessa usanza.

Per banchetto funebre qui, a quanto pare, intendiamo gare in memoria dei defunti e eventi commemorativi in ​​generale. L'usanza di lasciare un vaso con le ossa dei defunti su pilastri vicino alle strade è chiarita da successivi documenti etnografici: i pilastri nei cimiteri erano considerati una sorta di confine tra i vivi e i morti. Contro questi pilastri venivano lanciati gli utensili utilizzati ai funerali. I pilastri stessi erano spesso realizzati con una sorta di tetto e rientranze, per la comodità delle anime dei morti che vivevano vicino a loro. Successivamente, le colonne del cimitero furono sostituite da croci ortodosse.

Informazioni sul rito funebre possono essere raccolte anche dalla cronaca su come Olga seppellì suo marito, il principe Igor, ucciso dai Drevlyan:

Olga mandò a dire ai Drevlyan: “Ecco, sto già venendo da voi. Prepara molto miele vicino alla città dove hai ucciso mio marito, così che io possa piangere sulla sua tomba e celebrare un banchetto funebre per mio marito». Sentendo ciò, portarono molto miele e lo prepararono. Olga con una piccola squadra si avvicinò con leggerezza alla tomba di Igor e pianse per suo marito. Poi ordinò al popolo di riempire un grande tumulo e, dopo averlo versato, ordinò che si celebrasse un banchetto funebre. Quindi i Drevlyan si sedettero a bere e Olga ordinò ai suoi giovani di servirli.

Da questo passaggio ne consegue che la festa prevedeva il consumo di idromele, che sopra le tombe venivano costruiti tumuli (a quanto pare, la loro dimensione dipendeva dallo status della persona sepolta) e che c'era l'usanza di piangere sulla tomba del defunto. Tutte queste informazioni sono confermate da documenti etnografici e (sui tumuli) dati archeologici. Oltre a queste usanze, il "Prologo" menziona un elemento del rituale funebre come "badyn", cioè la veglia, restare svegli accanto al defunto durante la notte, che, a quanto pare, veniva eseguito da un numero significativo di persone con lamenti, canti e giochi.

Informazioni interessanti sul rito funebre sono fornite dalla cronaca sulla morte di Vladimir Svyatoslavich:

Di notte hanno smontato la piattaforma tra le due gabbie, lo hanno avvolto (Vladimir) in un tappeto e lo hanno calato a terra con delle corde; poi, messolo su una slitta, lo presero e lo collocarono nella Chiesa della Santa Madre di Dio, che lui stesso un tempo aveva costruito. Venuto a conoscenza di ciò, innumerevoli persone si riunirono e piansero per lui...

In questo caso, puoi osservare il rituale più antico: per portare a termine il defunto, smantellano il muro. Questo viene fatto in modo che il defunto, portato in modo insolito, non possa tornare e non disturbi i vivi. Un altro antico rito descritto in questo brano è l'uso delle slitte per trasportare i defunti, anche nonostante l'ora legale. Le slitte venivano usate nei funerali come il mezzo di trasporto più onorevole, calmo e rispettabile.

C'è anche un cibo rituale comune per tutti gli slavi orientali ai funerali: kutia, frittelle e gelatina. Quasi tutte le festività slave orientali sono associate al culto degli antenati defunti, che venivano ricordati nei momenti cruciali dell'anno: nel periodo natalizio, nel giovedì santo e a Radonitsa, a Semik e prima del giorno di Demetrio. Nei giorni del ricordo dei morti, per loro veniva riscaldato uno stabilimento balneare, venivano accesi dei fuochi (per tenerli al caldo) e veniva lasciato loro del cibo sulla tavola festiva. Le mummers di Yuletide rappresentavano gli antenati che venivano dall'altro mondo e raccoglievano doni. Lo scopo di tutte queste azioni era quello di placare gli antenati defunti, che potevano benedire la famiglia, ma potevano anche causare danni: spaventare, apparire nei sogni, tormentare e persino uccidere coloro che non soddisfacevano i loro bisogni.
La credenza nei cosiddetti “ostaggio morto” era molto diffusa tra gli slavi. Si credeva che le persone che non morivano di morte naturale non si calmassero dopo la morte e fossero capaci di danneggiare i vivi, quindi erano superstiziosamente temute e venerate durante le commemorazioni generali.

Calendario slavo

Il diagramma grafico qui presentato mostra chiaramente come il pantheon degli dei slavi elencati nel Libro di Veles si inserisca facilmente nel calendario stagionale, riflettendo le principali attività degli antenati degli slavi: agricoltura, caccia, pesca, apicoltura, nonché le principali attività feste con cui ogni ciclo iniziava e finiva.

Nell'antichità, l'anno tra gli slavi era diviso in tre stagioni principali: il periodo dei lavori agricoli (primavera), il tempo della maturazione e del raccolto (estate e autunno coperti) e l'inverno. Queste tre stagioni sono mostrate nel diagramma in verde, giallo e blu, che consente di determinare immediatamente quali dei hanno patrocinato questo o quel periodo dell'anno e quando sono stati celebrati i loro giorni. La presenza di un ciclo di tre stagioni così arcaico nel “Libro di Veles” testimonia la sua autenticità. Anche se, come vedremo in seguito, esistono già tendenze verso una divisione quaternaria (quattro mesi per ogni stagione e quattro settimane per ogni mese).

La natura tripartita indicata del calendario testimonia le sue radici più profonde, risalenti ai tempi della comunità di culture indo-ariana. La natura delle tre stagioni dell'anno fu quindi determinata dall'idea della trinità del mondo degli antichi indo-ariani (Svarog-Perun-Sventovid e Yav-Rav-Nav tra gli slavo-ariani e Vishnu, che creò il Universo attraverso TRE PASSI, tra gli indù).
Come testimoniano gli scienziati, gli astroarcheologi, nel 2300 a.C. i punti di riferimento lunari degli antichi santuari dell'osservatorio furono sostituiti da quelli solari e nacque il tandem calendario-astrale di Svarog e Dazhdbog (un segno solare con il Toro in testa). Il Toro è l'incarnazione di Dazhdbog. Dal momento che il Toro ha guidato Zodiaco solare tra il 4400 e il 1700 a.C., quindi 2300-1700. A.C - questo è il momento in cui gli slavi iniziarono a onorare l'interconnesso Svarog-Dazhdbog. Fu allora che probabilmente cominciò a prendere forma il calendario tripartito slavo-ariano.

Il fatto che questo calendario era conosciuto fino al IX secolo. A.D (l'epoca della stesura del “Libro di Veles”), indica sia la sua universalità, può essere utilizzato anche adesso, sia le più profonde tradizioni di continuità dei sacerdoti slavi del Sole, che a loro volta si affidavano al sistema dei santuari-osservatori dell'antica Aratta nella regione del Danubio-Dnepr V - IV mila a.C., Trans-Ural Arkaim III millennio a.C. e Maidans (antico “aidanov” indiano).
Tali santuari osservatori, che si estendevano lungo il confine settentrionale dell'allora agricoltura, costituivano la spina dorsale della cultura indoeuropea, da cui si irradiavano tumuli e antichi santuari a nord e a sud. I loro servitori sacerdotali mantennero legami tra loro per migliaia di anni, anche nella tarda antichità, sorprendendo i greci e i romani illuminati con leggende sui lontani viaggi degli Iperborei guidati da Apollo. Questa tradizione fu definitivamente interrotta con l'affermarsi del cristianesimo e la distruzione dei templi, le cui funzioni di calendario e osservatorio furono parzialmente trasferite alla chiesa.

Quindi, diamo un'occhiata al diagramma.

Questo calendario comprende settantasette divinità situate in sette cerchi di pali (sette è un numero sacro per gli slavi)
Al centro c'è il Grande Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (dal sanscrito svga - "cielo") - Dio supremo, Signore dell'Universo, Creatore del mondo. È l'inizio e l'essenza dell'intero Zodiaco. Ha creato la Realtà da Navi secondo la legge della Regola, e questo è tutto. ciò che finisce in Yavi passa nuovamente in Nav. Nav è blu, il colore del cielo. Pertanto Svarog nel segno del Triglav mostrato nel diagramma è orientato verso il segmento blu. E sebbene questo sia un simbolo di Navi, un simbolo dell'inverno, è durante questo periodo che avviene il solstizio d'inverno (Kolyada), quando “il sole si trasforma in estate”, e la Vita (Realtà) nasce nelle profondità dell'oscurità ( Navi).
Perun è un segno di Fuoco, il suo elemento è l'Estate, è concentrato sul segmento giallo.
Sventovid - il Signore della Primavera - indica il segmento verde. L'autentico antico segno slavo del Grande Triglav, posto al centro del diagramma, che è stato decifrato ed eseguito a colori, riflette pienamente la stretta relazione delle sostanze Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Primavera-Inverno- Estate, Aria-Fuoco-Terra e altre “trinità” che costituivano la filosofia multidimensionale dei nostri antenati.
Poiché "tre", come già indicato, è un numero sacro nel Vedismo slavo, tutte le divinità elencate di seguito sono divise in Trinità: Grande e Piccolo Triglav.
Solo il primo colo è rappresentato da due dei: Belobog e Chernobog, gli dei della Luce e dell'Oscurità, Reveal e Navi. Allo stesso tempo, l'asse mondiale che li separa è Svarga, su entrambi i lati del quale combattono e quindi bilanciano il mondo.

Il secondo colo - Khors, Veles, Stribog - gli dei dell'estate. Inverno, primavera. Veles funge anche da dio degli Inferi, il dio del regno di Navi, dove le anime dei morti vanno dopo la morte.

Il terzo cerchio corrisponde al precedente, qui ogni segmento è diviso in due sottocicli: Stribog comprende Kryshen e Vyshen. Un'altra opzione è Kryshnya - Kryzhen. È tempo di Kryzhnya: è il tempo della deriva del ghiaccio, il tempo dello scioglimento della neve, quando le gocce iniziano a risuonare dai ghiaccioli che pendono dai TETTI. Kryshen è l'inizio della primavera, mentre Vyshen (un'altra versione di VESEN) è già completamente primavera, tempo di PRIMAVERA. Il governatore della primavera, Stribog, include questi due pori, proprio come Chore è diviso in Lel (l'inizio dell'estate) e Letich (lo zenit dell'estate), e Veles in Radogoshch (l'inizio dell'inverno) e Kolendo.

Il quarto colo presenta altre ipostasi degli dei delle tre stagioni principali, dove Yar segna la primavera, Dazhd - il dio - l'estate e Sivy - l'inverno.

Quinto Kolo - ogni stagione è divisa in quattro mesi, dove Beloyar è marzo, l'inizio della primavera e il calendario agricolo slavo. Successivamente, in senso orario - Lado (aprile). Kupalo (maggio - gli antichi calendari confermano che Kupalo veniva celebrato a maggio), Senich (giugno), Zhitnich (luglio), Venich (agosto), Zernich (settembre), Ovsenich (ottobre), Prosich (novembre), Studich (dicembre), Ledich (gennaio), Lyutich (febbraio).

Il sesto e il settimo picchetto sembrano rappresentare i nomi delle quattro settimane di ciascun mese, sempre in base alla natura e alle principali tipologie di attività agricola.
Quindi, a Beloyar arriva la bella (Krasich) Primavera-Zhiva (Zhivich), tutto si risveglia, appare la prima erba (Travich). Iniziano i preparativi per i lavori agricoli. I maghi rivelano i Veda (Vedich) alle persone: se la primavera sarà favorevole, quando seminare l'erba primaverile e così via. Arriva l'equinozio di primavera e arriva la festa del Grande Yar o, altrimenti, il Giorno di Bogoyarov (Velikden).
Nel mese di Lado, gli steli (Steblich) diventano verdi, i fiori (Tsvetic) e le foglie (Listvich) sbocciano e gli uccelli (Pticich) iniziano a cinguettare. In questi gioiosi giorni di risveglio primaverile, si celebra la festa della Montagna Rossa, un ricordo della vita ricca e pacifica degli Antenati sui Monti Karpen. Vengono commemorati tutti i parenti defunti (corrisponde all'attuale Festa dei Genitori).
A Kupalo gli animali (Zverich) iniziano i loro giochi primaverili. Il cielo si sta schiarendo, la gente ammira le stelle (Zvezdich). L'acqua (Vodich) nei fiumi e nei laghi si riscalda, stagione balneare. Si celebra Kupalo, il dio della purezza e della salute slava.

A Senich piovono fragorose (Gromich) (Dozhdich), i frutti (Plodich) e i semi (Semich) maturano e la fienagione è in pieno svolgimento. Si avvicina il giorno del solstizio d'estate, la festa del Grande Triglav (attualmente Trinità).
Zhitnich è ricco di miele di tiglio (Lipich), sciami di api (Pchelich), abbondano pesci nei fiumi (Rybich) e bacche nelle foreste (Yagodnich). Questo mese si celebra il Giorno di Perun, che, svolgendo le funzioni del dio delle battaglie e delle lotte, è anche il patrono del raccolto. È grazie a Perun, che appare nelle vesti di Vergunets-Perunts, che versa la pioggia benedetta sulla terra, che foreste e prati crescono rigogliosamente, e i campi di Ognishchansky sono pieni di cereali, promettendo un raccolto generoso.
A Venich si raccolgono la betulla (Berezich), l'acero (Klenich) e la canna (Trostich). Secondo sfalcio dell'erba verde (Zelenich). Inizia la raccolta del grano: raccolgono il grano, il grano e lo legano in covoni (“veno venatyat” - da qui VENICH). Si celebra il Primo Covone o Giorno del Daghestan.

Zernich - la sofferenza (Stradic) è finita. Il grano viene trebbiato su aie e conservato in contenitori. I laghi ghiacciano immobili (Ozernich), le montagne (Gorich) si ricoprono di foschia e cominciano a soffiare i venti autunnali (Vetrich). Arriva il giorno dell'equinozio d'autunno, si celebra il Grande Autunno.
Ovsenich - anche la paglia è stata rimossa (Solomich), è giunto il momento della caduta delle foglie (Listopadich) e della raccolta dei funghi (Gribich). Gli uomini si rallegrano perché con ricche provviste saranno salvati (Spasich) nel freddo inverno. Si celebrano i piccoli Ovseni.

Prosich è la prima polvere. È tempo di caccia, così come di scambi autunnali. I mercanti ospiti (Gostich) provengono da tutte le parti, si tengono conversazioni (Besedich), gli slavi ospitali e ospitali celebrano Radogoshch.
Studich - cade la neve (Snezhich), il terreno è ghiacciato. È ora di iniziare l'addestramento militare (Ratic). Potete anche fare viaggi (Stranich), visitare paesi lontani (Stranich). Il mese si conclude con la celebrazione di Kolyada, il giorno del solstizio d'inverno e del Natale, dedicato al completamento del cerchio annuale e alla nascita di un nuovo giovane Sole (Natale).

Ledich è una celebrazione di Veless, il sovrano di Svarog Navi, che d'ora in poi inizia ad aumentare la luce (Svendich) “di un capello” ogni giorno. Gli Shchura e gli antenati (Shchurich) che si trovano nel regno di Beles sono venerati. In questo mese si tengono le riunioni dei Clan, i Consigli degli Anziani (Radic), vengono eletti i principi e i relativi anziani (Rodic) e si svolgono altri “eventi pubblici”.

Lutch - sebbene le gelate siano ancora forti, il sole degli "inferi" sta guadagnando forza e aggiungendo luce (Svetich). Questo mese viene venerato Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), il Primo Antenato-Progenitore. I parenti di sangue (Kravich) si riuniscono, discutono di ogni sorta di questioni, mangiano frittelle con burro (Maslenich). Si celebrano Maslenitsa e Rooftop: la gente dice addio all'inverno.

Quindi Svarog Kolo ruota invariabilmente ed eternamente, misurando i numeri Grande e Piccolo di Reveal, che sono conservati da Chislobog.
Va notato che questo calendario non include divinità che non sono associate ai cicli stagionali e che sono, per così dire, "universali" - questi sono Chislobog, Madre Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog e alcuni altri, le cui funzioni erano associato ad altri lati dell'Essere.

Possiamo parlare a lungo degli slavi, ma questa sarà già la storia degli slavi. Infine, tocchiamo il tema delle origini degli slavi e diciamo anche qualche parola sugli slavi moderni.

Gli slavi (nell'antichità sloveni) sono il gruppo più numeroso di gruppi etnici linguisticamente imparentati nell'Europa orientale e sudoccidentale, uniti da un'origine comune. A seconda della vicinanza linguistica e culturale, gli slavi si dividono in tre grandi gruppi: orientale, occidentale e meridionale.
Il numero totale dei popoli slavi secondo i dati del 2002 supera i 300 milioni di persone, di cui: russi - 145,2 milioni, ucraini - circa 50 milioni, bielorussi - fino a 10 milioni; Polacchi - circa 45 milioni, cechi - circa 10 milioni, slovacchi - 5,5 milioni, lusaziani - 0,1 milioni; Bulgari - 9 - 10 milioni, Serbi - fino a 10 milioni, Croati - 5,5 milioni, Sloveni - fino a 2,5 milioni, Montenegrini - 0,6 milioni, Macedoni - 2 milioni, Musulmani (nome proprio - boshњatsi (bosniaci), altri nomi - Bosniaci, bosani, musulmani) - circa 2 milioni.
Oltre a questi gruppi etnici, esiste un gruppo etnico che sta ancora emergendo. Questi sono i cosiddetti Ruteni. Sono slovacchi di origine che si sono trasferiti nel territorio della Jugoslavia (da febbraio 2003 - Serbia e Montenegro). Questo gruppo microetnico è molto piccolo: circa 20mila persone. Ora c'è un processo di formazione della lingua letteraria di Rusyns.
Gli slavi occupano un vasto territorio dell'Europa orientale, nonché la parte settentrionale e centrale dell'Asia. Colpisce immediatamente l'occhio che gli stati slavi non sono riuniti in un unico gruppo, ma sparsi, dispersi. Nella seconda metà del XIX secolo. Non esistevano stati slavi indipendenti. I popoli slavi facevano parte di tre imperi: russo, austro-ungarico e ottomano. Le uniche eccezioni erano i montenegrini che vivevano nel piccolo stato indipendente del Montenegro e i lusaziani che si trovavano in Germania. Entro la fine del 20 ° secolo. Tutti i popoli slavi, tranne i russi e i lusaziani, avevano già l'indipendenza statale.

Ora il più grande stato slavo in termini di superficie è la Russia (Mosca). La Russia si trova nell'Europa nord-orientale e occupa anche la parte settentrionale e centrale dell'Asia. A ovest, la Russia confina con gli stati slavi orientali: Ucraina e Bielorussia. Più a nord dell’Europa orientale si trovano la Polonia e la Repubblica Ceca. Questi stati slavi occidentali confinano a ovest con la Germania, su una parte del cui territorio (tra Berlino e Dresda, lungo le rive dei fiumi Elba e Sprea) vivono i serbi lusaziani (Cottbus, Bautzen). Un altro stato slavo occidentale, la Slovacchia, si trova tra Ucraina, Ungheria, Austria, Repubblica Ceca e Polonia. Gli slavi del sud occupano parzialmente la penisola balcanica e i territori adiacenti. Non confinano né con gli slavi orientali né con quelli occidentali. Gli slavi del sud vivono in Bulgaria, ma anche in Macedonia, Bosnia ed Erzegovina, Croazia, Slovenia, Serbia e Montenegro.

Slavi, Wends - le prime notizie sugli slavi sotto il nome Wends, o Venets, appartengono a scrittori romani e greci: Plinio il Vecchio, Publio Cornelio Tacito e Tolomeo Claudio. Secondo questi autori, i Wend vivevano lungo la costa baltica tra il Golfo di Stetin, in cui sfocia l'Odra, e il Golfo di Danzing, in cui sfocia la Vistola; lungo la Vistola dalle sue sorgenti nei Carpazi fino alla costa del Mar Baltico. Il nome Wend deriva dal celtico vindos, che significa "bianco". Entro la metà del VI secolo. I Wend erano divisi in due gruppi principali: gli Sklavin (Sklavs) e gli Antes. Per quanto riguarda il successivo autonome “Slavi”, il suo significato esatto non è noto. Ci sono suggerimenti che il termine "slavi" contenga un contrasto con un altro termine etnico - tedeschi, derivato dalla parola "muto", cioè che parla una lingua incomprensibile. Gli slavi erano divisi in tre gruppi.
Gli slavi orientali includevano i Poliani, i Drevlyani, i Settentrionali, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, Sloveni, Buzhaniani, Voliniani, Dulebs, Ulichs, Tivertsy, Croati.
Gli slavi occidentali sono Pomori, Obodrich, Vagr, Polab, Smolintsy, Glinyans, Lyutichs, Velets, Ratari, Drevans, Ruyans, Lusatians, Cechi, Slovacchi, Koshubs, Slovints, Moravans, Polacchi.
Gli slavi del sud includevano sloveni, croati, serbi, zakhlumiani e bulgari.

Gli slavi sono il gruppo di popoli più numeroso d'Europa, uniti da lingue simili e origini comuni. Le più antiche notizie storiche sugli slavi, conosciuti come Vends, risalgono al I-III secolo. A.D Da ser. VI secolo il nome “sklavens” appare ripetutamente nei testi di Procopio, Jordanes e altri entro la seconda metà. VII secolo sono i primi citati. sugli slavi da autori arabi. I dati linguistici collegano gli antichi slavi con la regione dell'Europa centrale e orientale - nel territorio dell'Elba e dell'Oder a ovest, nel bacino della Vistola, nella regione dell'Alto Dniester e nella regione del Medio Dnepr a est. I vicini settentrionali degli slavi erano i tedeschi e i baltici, che insieme agli slavi costituivano il gruppo settentrionale delle tribù indoeuropee. I vicini orientali degli slavi erano le tribù iraniane occidentali (Sciti, Sarmati), Traci e Illiri meridionali e Celti occidentali. La questione della patria ancestrale degli slavi rimane controversa, ma la maggior parte dei ricercatori ritiene che si trovi a est della Vistola.

VENDAS, Wends, Veneti, nome collettivo per un gruppo di tribù slave occidentali che un tempo (almeno dal 631 al 632) occupavano gran parte del territorio moderno. La Germania tra l'Elba e l'Oder. Nel VII secolo. I Venedi invasero la Turingia e la Baviera, dove sconfissero i Franchi sotto il comando di Dagoberto I. Le incursioni in Germania continuarono fino all'inizio del X secolo, quando l'imperatore Enrico I lanciò un'offensiva contro i Venedi, stabilendo la loro accettazione del cristianesimo come una cosa sola. delle condizioni per concludere la pace. I Venda conquistati si ribellarono spesso, ma ogni volta furono sconfitti, dopodiché sempre più terre passarono ai vincitori. Nel 1147 la chiesa sancì una crociata contro i Venedi, approvata anche da S. Bernardo di Chiaravalle. La campagna fu accompagnata dalla distruzione di massa della popolazione slava, e d'ora in poi i Vendiani non opposero più alcuna resistenza ostinata ai conquistatori tedeschi. I coloni tedeschi arrivarono nelle terre un tempo slave e le nuove città fondate iniziarono a svolgere un ruolo importante nello sviluppo economico della Germania settentrionale. Dal 1500 circa, l'area di distribuzione della lingua slava fu ridotta quasi esclusivamente ai margraviati lusaziani - Superiore e Inferiore, successivamente compresi rispettivamente nella Sassonia e nella Prussia e nei territori adiacenti. Qui, nella zona delle città di Cottbus e Bautzen, vivono i moderni discendenti dei Wend, di cui sono ca. 60.000 (in maggioranza cattolici). Nella letteratura russa, sono solitamente chiamati Lusaziani (il nome di una delle tribù che facevano parte del gruppo vendiano) o Serbi lusaziani, sebbene essi stessi si chiamino Serbja o Serbski Lud, e il loro nome tedesco moderno sia Sorben (anticamente anche Wenden ). Dal 1991, la Fondazione per gli Affari Lusaziani si occupa di preservare la lingua e la cultura di questo popolo in Germania.

Gli slavi, secondo molti ricercatori, proprio come i tedeschi e i baltici, erano discendenti di tribù pastorali e agricole della cultura della ceramica cordata, che si stabilirono a cavallo tra il III e il II millennio a.C. e. dalla regione settentrionale del Mar Nero e dalla regione dei Carpazi nell’Europa centrale, settentrionale e orientale. Gli slavi sono rappresentati da culture archeologiche, tra le quali hanno avuto particolare importanza: Trzyniec, diffusa nel terzo quarto del II millennio aC. e. tra la Vistola e il medio Dnepr; Lusazia (XIII - IV secolo a.C.) e Pomerania (VI -II secolo a.C.) sul territorio della moderna Polonia; nella regione del Dnepr - la cultura Chernoles (VIII - inizi VI secolo a.C.) dei Neuroi o anche aratori sciti - secondo Erodoto. Presumibilmente le culture Podgortsevo e Milograd (VII secolo a.C. - I secolo d.C.) sono associate agli slavi. Esisteva dalla fine del I millennio a.C. e. a Pripyat e nella regione del Medio Dnepr, la cultura Zarubintsy è associata agli antenati degli slavi orientali. Era una cultura dell'età del ferro sviluppata, i suoi portatori erano agricoltori, allevatori di bestiame e artigiani.
Nei secoli II-IV. N. uh, a seguito del movimento delle tribù germaniche (Goti, Gepidi) verso sud, l'integrità del territorio degli slavi fu violata, dopo di che gli slavi apparentemente si divisero in occidentali e orientali. La maggior parte dei portatori della cultura Zarubintsy si trasferì nei primi secoli d.C. e. a nord e nord-est lungo il Dnepr e il Desna. Nei secoli III-IV. la regione del Medio Dnepr era abitata da tribù che lasciarono le antichità di Chernyakhov. Alcuni archeologi li considerano slavi, ma la maggior parte li considera un gruppo multietnico che comprendeva elementi slavi. Alla fine del V secolo, dopo la caduta degli Unni, gli slavi iniziarono a spostarsi verso sud (verso il Danubio, nella regione nordoccidentale del Mar Nero) e ad invadere le province balcaniche di Bisanzio. Le tribù slave furono poi divise in due gruppi: gli Antes (che invasero la penisola balcanica attraverso il corso inferiore del Danubio) e gli Sklavin (che attaccarono le province bizantine da nord e nord-ovest). La colonizzazione della penisola balcanica non fu il risultato del reinsediamento, ma dell'insediamento degli slavi, che mantennero tutte le loro antiche terre nell'Europa centrale e orientale. Nella seconda metà del primo millennio, gli slavi occuparono la regione dell'Alto Dnepr e la sua periferia settentrionale, che in precedenza apparteneva alle tribù baltiche orientali e ugro-finniche. Sia gli Ante che gli Sklavin si divisero in gruppi tribali separati già nel VII secolo. Oltre ai famosi Duleb, probabilmente c'erano altre associazioni tribali slave elencate nel Racconto degli anni passati: Polyans, Drevlyans, Northerners, Krivichi, Ulichi, Tivertsy, Croats, ecc.

Se ci muoviamo lungo la pianura dell'Europa orientale da nord a sud, appariranno di fronte a noi in successione 15 tribù slave orientali:

1. Ilmen Sloveni, il cui centro era Novgorod il Grande, che sorgeva sulle rive del fiume Volkhov, che scorreva dal lago Ilmen e sulle cui terre c'erano molte altre città, motivo per cui gli scandinavi vicini a loro chiamavano i possedimenti di gli sloveni “gardarika”, cioè “terra di città”.
Questi erano: Ladoga e Beloozero, Staraya Russa e Pskov. Gli sloveni Ilmen prendono il nome dal lago Ilmen, che si trova in loro possesso e chiamato anche Mare sloveno. Per i residenti lontani dai mari reali, il lago, lungo 45 verste e largo circa 35, sembrava enorme, motivo per cui aveva il suo secondo nome: il mare.

2. Krivichi, che viveva nell'area tra i fiumi Dnepr, Volga e Dvina occidentale, intorno a Smolensk e Izborsk, Yaroslavl e Rostov il Grande, Suzdal e Murom.
Il loro nome deriva dal nome del fondatore della tribù, il principe Krivoy, che apparentemente ricevette il soprannome Krivoy da un difetto naturale. Successivamente, un Krivichi era popolarmente conosciuto come una persona falsa, ingannevole, capace di ingannare la sua anima, dalla quale non ti aspetteresti la verità, ma dovrai affrontare l'inganno. (Mosca successivamente sorse sulle terre dei Krivichi, ma di questo ne leggerete più avanti.)

3. I residenti di Polotsk si stabilirono sul fiume Polot, alla sua confluenza con la Dvina occidentale. Alla confluenza di questi due fiumi sorgeva la città principale della tribù - Polotsk, o Polotsk, il cui nome deriva anche dall'idronimo: "fiume lungo il confine con le tribù lettoni" - Latami, Leti.
A sud e sud-est di Polotsk vivevano i Dregovichi, Radimichi, Vyatichi e i settentrionali.

4. I Dregovichi vivevano sulle rive del fiume Pripriat, ricevendo il loro nome dalle parole "dregva" e "dryagovina", che significa "palude". Qui si trovavano le città di Turov e Pinsk.

5. I Radimichi, che vivevano tra i fiumi Dnepr e Sozh, furono chiamati con il nome del loro primo principe Radim, o Radimir.

6. I Vyatichi erano l'antica tribù russa più orientale, e ricevettero il loro nome, come i Radimichi, dal nome del loro antenato, il principe Vyatko, che era un nome abbreviato Vyacheslav. La vecchia Ryazan si trovava nella terra dei Vyatichi.

7. I settentrionali occupavano i fiumi Desna, Seim e Suda e nell'antichità erano la tribù slava orientale più settentrionale. Quando gli slavi si stabilirono fino a Novgorod la Grande e Beloozero, mantennero il loro nome precedente, anche se il suo significato originale andò perduto. Nelle loro terre c'erano città: Novgorod Seversky, Listven e Chernigov.

8. Le radure che abitavano le terre intorno a Kiev, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl erano chiamate così dalla parola "campo". La coltivazione dei campi divenne la loro occupazione principale, che portò allo sviluppo dell'agricoltura, dell'allevamento del bestiame e dell'allevamento di animali. I Poliani sono passati alla storia come una tribù, più di altre, che ha contribuito allo sviluppo dell'antico stato russo.
I vicini delle radure nel sud erano i Rus, Tivertsy e Ulichi, nel nord - i Drevlyans e nell'ovest - i Croati, i Volynians e i Buzhans.

9. Rus' è il nome di una tribù slava orientale, lontana dalla più grande, che, per il suo nome, divenne la più famosa nella storia dell'umanità e nella scienza storica, perché nelle controversie sulla sua origine, scienziati e i pubblicisti ruppero molte copie e versarono fiumi di inchiostro. Molti scienziati eccezionali - lessicografi, etimologi e storici - fanno derivare questo nome dal nome quasi universalmente accettato dei Normanni nei secoli IX-X: Rus. I Normanni, conosciuti dagli slavi orientali come Variaghi, conquistarono Kiev e le terre circostanti intorno all'882. Durante le loro conquiste, avvenute nell'arco di 300 anni - dall'VIII all'XI secolo - e abbracciando tutta l'Europa - dall'Inghilterra alla Sicilia e da Lisbona a Kiev - a volte lasciarono il loro nome dietro le terre conquistate. Ad esempio, il territorio conquistato dai Normanni nel nord Regno dei Franchi, fu chiamata Normandia.
Gli oppositori di questo punto di vista credono che il nome della tribù derivi dall'idronimo: il fiume Ros, da cui in seguito l'intero paese divenne noto come Russia. E nell'XI-XII secolo, la Russia cominciò a essere chiamata le terre della Rus', radure, settentrionali e Radimichi, alcuni territori abitati dalle strade e Vyatichi. I sostenitori di questo punto di vista vedono la Rus' non più come un'unione tribale o etnica, ma come un'entità statale politica.

10. I Tivert occupavano spazi lungo le rive del Dniester, dal suo corso medio fino alla foce del Danubio e alle rive del Mar Nero. L'origine più probabile sembra essere il nome del fiume Tivre, come gli antichi greci chiamavano il Dniester. Il loro centro era la città di Cherven, sulla sponda occidentale del Dniester. I Tivertsy confinavano con le tribù nomadi dei Pecheneg e dei Polovtsiani e, sotto i loro attacchi, si ritirarono a nord, mescolandosi con croati e volini.

11. Le strade erano i vicini meridionali dei Tivert, che occupavano le terre nella regione del Basso Dnepr, sulle rive del Bug e sulla costa del Mar Nero. La loro città principale era Peresechen. Insieme ai Tivert si ritirarono a nord, dove si mescolarono con croati e volini.

12. I Drevlyan vivevano lungo i fiumi Teterev, Uzh, Uborot e Sviga, in Polesie e sulla riva destra del Dnepr. La loro città principale era Iskorosten sul fiume Uzh e inoltre c'erano altre città: Ovruch, Gorodsk e molte altre, i cui nomi non conosciamo, ma di cui rimangono tracce sotto forma di insediamenti. I Drevlyan erano la tribù slava orientale più ostile nei confronti dei Polani e dei loro alleati, che formavano l'antico stato russo con centro a Kiev. Erano nemici determinati dei primi principi di Kiev, ne uccisero persino uno: Igor Svyatoslavovich, per il quale il principe dei Drevlyans Mal, a sua volta, fu ucciso dalla vedova di Igor, la principessa Olga.
I Drevlyan vivevano in fitte foreste, prendendo il nome dalla parola "albero" - albero.

13. Croati che vivevano intorno alla città di Przemysl sul fiume. I San si chiamavano Croati Bianchi, in contrasto con la tribù omonima che viveva nei Balcani. Il nome della tribù deriva dall'antica parola iraniana "pastore, guardiano del bestiame", che potrebbe indicare la sua occupazione principale: l'allevamento del bestiame.

14. I Voliniani erano un'associazione tribale formatasi sul territorio dove precedentemente viveva la tribù Duleb. I Voliniani si stabilirono su entrambe le sponde del Bug occidentale e nella parte superiore di Pripyat. La loro città principale era Cherven e, dopo che Volyn fu conquistata dai principi di Kiev, fu fondata sul fiume Luga nel 988 nuova città- Vladimir-Volynsky, che diede il nome al principato Vladimir-Volynsky che si formò intorno a lui.

15. L'associazione tribale sorta nell'habitat dei Duleb comprendeva, oltre ai Voliniani, i Buzhani, che si trovavano sulle rive del Bug meridionale. Si ritiene che i Voliniani e i Buzhani fossero una tribù e che i loro nomi indipendenti siano nati solo come risultato di habitat diversi. Secondo fonti straniere scritte, i Buzhani occupavano 230 "città" - molto probabilmente si trattava di insediamenti fortificati, e i Voliniani - 70. Comunque sia, queste cifre indicano che Volyn e la regione di Bug erano piuttosto densamente popolate.

Per quanto riguarda le terre e i popoli confinanti con gli slavi orientali, questa immagine assomigliava a questa: le tribù ugro-finniche vivevano nel nord: Cheremis, Chud Zavolochskaya, Ves, Korela, Chud; nel nord-ovest vivevano le tribù balto-slave: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingiani e Prussiani; a ovest - polacchi e ungheresi; nel sud-ovest - Volokh (antenati di rumeni e moldavi); a est: i Burtas, i relativi Mordoviani e i bulgari del Volga-Kama. Al di là di queste terre si trovava la "terra incognita" - una terra sconosciuta, di cui gli slavi orientali vennero a conoscenza solo dopo che la loro conoscenza del mondo si espanse notevolmente con l'avvento di una nuova religione nella Rus' - il cristianesimo, e allo stesso tempo la scrittura, che era il terzo segno di civiltà.

Sin dai tempi antichi, le persone hanno spiegato molti fenomeni come “ira” o “dono” di Dio. Alla domanda “quanti dei pagani c’erano?” nessuno può rispondere. Si conoscono solo poche divinità pagane, come l'antico dio russo Svarog o Dazhdbog, ma potrebbero anche formare un pantheon.



Esistevano anche divinità pagane di classe “inferiore”, che univano le minoranze o erano associate a riti stagionali o cicli economici.

In questa classe di divinità pagane erano incluse anche divinità femminili, nelle quali credevano solo pochi gruppi. 



In segno di rispetto per tutti gli dei, si tenevano feste per tutti, dove venivano sacrificati tutti i tipi di bestiame come capre e montoni, influenzandoli così, e talvolta semplicemente preparavano birra con l'intera tribù. In tali feste, anche gli dei pagani mangiavano insieme alle persone.

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Perun - nella mitologia slava prese il posto del dio del tuono. Alla fine degli anni del paganesimo nella Rus', era il dio principale, personificando il potere principesco. Raffigurato nei disegni come un toro infuriato di Tours. Se ne parla anche nel libro "Il racconto della campagna di Igor".



Veles è conosciuta come la divinità centrale nella mitologia slava ed era il patrono degli animali domestici. Uno dei più grandi dei del mondo antico.

Rod è il genitore di tutti gli esseri viventi e di tutto ciò che vediamo intorno a noi. I suoi meriti includevano la separazione della Verità dalla Falsità. Alcuni lo considerano una delle divinità più antiche.



Avsen, detto Ovsen,

Usen è un dio pagano che cambia le stagioni. Rappresentato nelle immagini da un uomo su un cavallo rosso-oro, che portava la primavera e l'autunno.

Lada: armonia, amore e bellezza sono sotto il dominio di questa dea slava. Nelle sue immagini puoi vedere una bellissima fanciulla con un enorme mazzo di fiori.

Belobog è il dio della fertilità.

Niy, alias Viy, è un dio pagano che funge da giudice postumo e sovrano degli inferi. Tenebroso guardiano delle anime. Anime che hanno lasciato i loro corpi.

Lelya è la figlia di Lada, la dea della primavera. Indissolubilmente legato al risveglio della natura in primavera, così come alla ripresa del lavoro nei campi.

Vivo: giovinezza, bellezza, forza fruttuosa, tutto questo nella personificazione della Primavera.

Makosh è la dea pagana del destino, così come tutti gli oggetti artigianali femminili. "Makosh" può essere definito "madre". Preferisce la fertilità e la produttività femminile, la prosperità economica in casa.

Mara è la dea slava più antica. La Morte, detta Morena, Mara. Cupo, ma per niente arrabbiato.

Volkh - presumibilmente era un dio lupo mannaro, un dio terreno, un dio della caccia.

Stribog era il dio del vento nella mitologia slava. Il domatore della tempesta, trovato sulle pagine del libro "Il racconto della campagna di Igor".

Yarila (Yarilo) - ardente, come un irascibile, allegro, furioso. Yarila era un cavaliere su un cavallo bianco con i capelli rossi.

Chernobog - fungeva da dio pagano dell'oscurità, sovrano di Navi e del regno di Pekel. Raffigurato come un idolo umanoide. Colore del corpo nero e baffi argento.

Dajbog è il dio del sole che dona calore e luce. Gli antenati credevano che questo dio pagano fosse il patrono dei matrimoni.

Il cavallo è il dio slavo del sole, un parente di Veles. Per molto tempo gli scienziati non sono stati in grado di determinarne l'intera natura.

Semargp è il dio slavo del fuoco, che viene chiamato solo erroneamente cane celeste, che custodisce i semi per la semina.

Coira - tra i nostri antenati questa divinità pagana era di basso rango, ma molti lo ricordano e lo onorano. Si ritiene che fosse il sovrano e il guardiano delle proprietà terriere.

 E molte altre divinità diverse responsabili vari momenti

vita.

La preghiera è il genere più popolare della letteratura religiosa, ereditato dagli antichi pagani. Ogni cultura e popolo aveva la propria preghiera. L'inno greco, il salmo babilonese, le preghiere dei romani in prosa, la liturgia dei Veda: tutto questo è solo una piccola parte delle preghiere elevate agli dei pagani.

GUARDA IL VIDEO Paganesimo (persone, popoli): è generalmente accettato che lo sia religioni diverse

adottato prima del cristianesimo. In altre parole, ci sono molte religioni divine. Il cristianesimo è l’esatto opposto di queste religioni, poiché il paganesimo significava persone e “lingue”.

Gli dei pagani erano la religione nazionale, ma i pagani stessi non si davano questa definizione. Gli dei pagani influenzavano magicamente la natura e comunicavano con i loro antenati. Nel culto degli dei pagani, oltre alle consuete festività “da calendario”, c'erano anche celebrazioni agricole, oltre che feste familiari. Successivamente, tali religioni iniziarono ad essere semplicemente distrutte dal cristianesimo, dall'Islam e dal buddismo, ma non riuscirono a distruggere completamente un simile culto.



Gli scienziati, a loro volta, cercano di evitare il termine “paganesimo” a causa della diversità dei concetti contenuti in questa parola.

Nel 980, il principe Vladimir Svyatoslavich tentò di creare un pantheon pagano nazionale, ma sfortunatamente il tentativo fallì. Successivamente ebbe luogo il battesimo della Rus' nel 988. Questa opinione dovrebbe essere considerata errata, poiché inizialmente molti popoli avevano già un pantheon. Questo pantheon fu eretto per un motivo diverso. Tuttavia, il paganesimo è stato introdotto nella cultura popolare dalle religioni ufficiali (cristianesimo, buddismo, islam). Guarda il video “Storia della Rus'” e sono in qualche modo simili tra loro, ma ci sono anche delle differenze. Una religione speciale, che ha il suo pantheon unico di divinità, si è sviluppata tra le tribù slave, quindi guardiamo in profondità nei secoli e la nostra breve recensione presenta gli dei slavi più famosi e venerati.

Genere

Nella religione slava, come nelle credenze di altri popoli del mondo, c'era un albero del mondo. Per i nostri antenati era una quercia, sulla cui cima sedeva Rod, spesso raffigurato come un falco.

Era questa divinità che personificava l'unità del clan e osservava tutto ciò che accadeva dall'alto. Al culto della Famiglia sono associati numerosi rituali e tradizioni, compresi abbondanti sacrifici.

Con il passare del tempo il culto della Famiglia diventa tradizionalmente femminile, ma un'eco della sua origine maschile può essere il fatto che la falconeria era un'attività prettamente maschile ed era un privilegio principesco.

L'uomo divide il mondo in due componenti: una amichevole con le persone e una ostile, motivo per cui molte religioni, inclusa quella slava, descrivono l'eterna lotta tra il Bene e il Male.

Tra gli slavi, Belobog, considerato il dio della felicità e della buona fortuna, personificava il lato luminoso e amico dell'uomo. Ma il lato oscuro era il dominio di Chernobog. C'era una lotta costante tra queste divinità, che si rifletteva in leggende e racconti.

La società si sviluppò e nel tempo la fede in Belobog e Chernobog andò perduta, sebbene le loro tracce fossero conservate nelle fiabe russe nelle immagini di Fate e Share.

Questa divinità femminile personificava la fertilità terrena e femminile ed era particolarmente venerata nella società slava, perché secondo la leggenda Kolyada dava alle persone il sole.

Kolyada era la moglie di Belobog e ogni primavera dava alla luce un nuovo sole. Chernobog ha impedito in ogni modo il risveglio della luce e ha costantemente danneggiato Kolyada. Ordinò a sua moglie Mara di uccidere Kolyada, ma lei si trasformò in una capra e riuscì a scappare.

Echi del culto di Kolyada e della nascita del Dio Sole possono essere osservati nella celebrazione del Natale cristiano, dove tra i personaggi c'è una capra che ha salvato Kolyada, e i cantori portano con sé una stella che assomiglia di più al Sole.

Dopo il tramonto arriva il momento di Chernobog e di sua moglie Mary. Mara cammina tra le case della gente, pronunciando ad alta voce i loro nomi, e chi risponde alla sua voce muore immediatamente.

È la sovrana del regno dei morti, la dea del male, delle malattie, dei sogni spaventosi e della notte. Mara aveva tredici figlie, che le persone personificavano con i vizi e le disgrazie più terribili.

Come nel confronto tra Belbog e Chernobog, il confronto tra Mary e Kolyada riflette la lotta tra i principi della Vita e della Morte, del Bene e del Male esistenti sulla Terra.

Gli slavi di solito raffiguravano Bozhich come un cervo celeste con corna d'oro che brillavano abbaglianti, dando alle persone luce e gioia.

Naturalmente personificava il ciclo del giorno e della notte, il cambio delle stagioni ed era strettamente associato al culto agricolo. Ogni primavera, essendo rinato, Bozhich donava alle persone gioia, speranza per un ricco raccolto e, di conseguenza, per una vita felice.

Con lo sviluppo degli slavi e la complessità delle relazioni sociali, Bozhich perde il suo significato originale, ed è sostituito da divinità più influenti che personificano il Sole.

Con l'emergere della disuguaglianza nella società slava e il suo rafforzamento, era necessario un Dio formidabile e forte, che personificasse il potere e lo stato.

Questo è precisamente il tipo di Dio che divenne Perun, che alla fine divenne la principale divinità slava del periodo precristiano della storia. Il dio del tuono era un riflesso del culto agricolo ed era responsabile della comparsa delle piogge.

Nel corso del tempo, diventa un dio principesco e Vladimir lo rende il dio principale della Rus', il cui idolo è stato installato nel tempio di Kiev. Con l'adozione del cristianesimo, si trasformò nel profeta Elia, particolarmente venerato nell'Ortodossia.

Particolarmente venerato dagli slavi, il dio patrocinava il fuoco e il fabbro. È stato Svarog a contribuire allo sviluppo della tecnologia e della conoscenza scientifica.

Il culto del fuoco fu uno dei primissimi culti religiosi, che in seguito si diffuse in tutte le religioni del mondo, compreso il cristianesimo.

L'immagine del dio fabbro è entrata armoniosamente nella leggenda della lotta contro il serpente, che cercava di distruggere il raccolto. I fabbri erano particolarmente venerati in Rus', il che potrebbe essere il motivo per cui il cognome più comune tra gli slavi è Kuznetsov, e tutti i derivati ​​​​da fabbro sono Koval, Kovalev, Kovalenko.

Gli slavi adorano da tempo il Sole e sappiamo già che esisteva Bozhich, che personificava il Sole, così come il processo di rinascita della natura.

Man mano che si sviluppavano, gli slavi iniziarono a entrare in stretto contatto con le tribù provenienti dall'est e molti storici ritengono che il cavallo slavo sia una continuazione diretta dell'antico Khurset iraniano.

Qualunque cosa fosse, il Cavallo personificava il disco solare, il cerchio tra gli slavi. Molte parole in lingua russa hanno come base "coro" - "buono", "coro", cioè il mondo intero, l'intera comunità e la danza rotonda, come tutti sanno, è un circolo colto di persone che si tengono per mano.

La base dell'economia slava, insieme all'agricoltura, era l'allevamento del bestiame, motivo per cui Veles appare nel pantheon delle divinità, responsabili del bestiame della comunità slava.

Le sue tracce sono rimaste non solo nelle leggende, ma anche nei documenti storici. Questo giurano i russi, compreso Veles, quando firmarono il trattato con i greci nel 907. Appare anche nelle antiche opere letterarie russe, tra cui “Il racconto della campagna di Igor”.

Nel cristianesimo, Veles fu trasformato in San Biagio, responsabile della cura del bestiame, e la sua giornata veniva spesso chiamata “festa della mucca” nella Rus'.

Si ritiene che questa divinità si sia formata anche sotto l'influenza delle religioni orientali, perché gli antichi iraniani avevano una divinità chiamata Simurgh, raffigurata come un cane.

Gli storici non possono determinare chiaramente le funzioni dello slavo Semargl, ma forse era un messaggero tra il mondo terreno e quello celeste, motivo per cui era raffigurato con le ali, oltre che come guardiano dei raccolti.

Nella Rus', la venerazione di Semargl è associata al fatto che la società russa era eterogenea nel diritto nazionale e oltre agli slavi vivevano a Kiev e in altre città gran numero immigrati dall'est.

Dadbog, o Dazhdbog, come Khors, era il dio del sole, ma aveva radici più antiche nella società slava. Nelle leggende e opere letterarie spesso menzionato insieme a Stribog e insieme personificano un cielo limpido e senza nuvole.

Una delle divinità più venerate tra gli slavi, poiché il nome stesso riflette il processo di rivolgersi a Dio - "Se Dio vuole". Come vediamo, questo linguaggio è diventato radicato nelle preghiere cristiane e l'espressione "Se Dio vuole" è un chiaro riflesso dell'immagine dello slavo Dazhbog.

Tracce della fede in Dazhbog sopravvissero nella Rus' fino al XVIII secolo. Viene spesso menzionato nelle canzoni e nei racconti popolari.

Nel pantheon degli dei slavi c'era anche la divinità femminile Mokosh, o Makosh, che personificava la fertilità terrena e femminile. Inoltre, Mokosh fungeva da protettrice della casa e dell'artigianato e della tessitura delle donne.

Uno di funzioni importanti Mokoshi era anche responsabile della protezione delle fonti d'acqua e delle sorgenti. Patrocina le donne incinte, le aiuta a dare frutti e a partorire con successo, e le donne, a loro volta, offrono preghiere alla loro amata dea presso pozzi, fiumi e laghi. L'etimologia del nome della dea è strettamente legata all'espressione “La madre è la terra umida”, letteralmente Mokosh.

Gli slavi veneravano Mokosh come la madre del raccolto, le benedizioni della vita e l'abbondanza domestica. Da tempo immemorabile, il venerdì era considerato il giorno di Mokoshi e, secondo la leggenda, in questo giorno, per non far arrabbiare la dea, era impossibile iniziare cose nuove.

Come vediamo, gli dei slavi sono unici e originali e ognuno ha il proprio status e scopo speciale. Sotto l'influenza di altre culture, le idee religiose degli slavi cambiarono, apparvero nuove divinità e nuovi soggetti mitici. Ma questo non era un prestito cieco; le nuove credenze si adattavano armoniosamente alle tradizioni già consolidate e cadevano sul terreno fertile di una cultura slava peculiare e unica.

Gran parte della fede pagana fu successivamente radicata nel cristianesimo e molte festività religiose ortodosse hanno profonde radici pagane. La cultura slava è ricca e diversificata, ed è essa che funge da base per lo sviluppo della società, la base della vita.