Visualizza le immagini e le descrizioni degli antichi dei della Rus'. Pantheon degli dei slavi

La venerazione del sole tra gli antichi slavi non è in dubbio. Senza calore e luce la vita non può esistere, allo stesso tempo il sole ha anche un potere distruttivo in assenza di basilari regole di sicurezza.

Il sole è la fonte dell’energia vitale

La venerazione del santuario celeste si riflette in antichi miti, racconti, leggende, fiabe, preghiere e cospirazioni.

Esistono anche simboli solari (solari) dotati di potere protettivo.

Quattro volti del dio del sole tra gli slavi

L'immagine del sole può essere trovata ovunque. Sui disegni dei bambini, articoli per la casa, biancheria da letto, vestiti, amuleti.

Il dio del sole slavo ha 4 facce o ipostasi corrispondenti alle stagioni. Ogni stagione il sole rappresenta un dio diverso.

Ognuno ha il suo carattere e la sua immagine specifica:

autunno - .

Gli antichi slavi rispettavano i comandamenti di ciascun dio del sole e in onore di ciascuno di essi si celebrava un giorno d'onore (festa).

Dio del freddo sole invernale

God Horse personifica il sole invernale.

Immagine di Khors: un uomo di mezza età vestito con un mantello color cielo (azzurro). Indossava una camicia e pantaloni di tessuto grossolano.

Tempo del dio del sole invernale: il tempo dell'influenza di Khors è considerato il periodo tra il solstizio d'inverno e quello di primavera. Alla fine di gennaio si verifica il solstizio d'inverno, che si riflette nella celebrazione del nuovo anno moderno.

Secondo alcune fonti, il dio del sole dell'inverno è Kolyada.

E la primavera si osserva negli anni venti di marzo. La moderna vacanza di Maslenitsa è un addio all'inverno. In questo giorno, il dio del sole invernale trasferisce il governo alla giovane e calda Yarila.

Signore del sole primaverile e della fertilità

Yarilo è il dio del sole tra gli slavi, personificando la rinascita della natura dopo l'inverno. Il santo patrono del sole primaverile è giustamente considerato il dio dell'amore e della fertilità.

Yarilo, il dio del sole primaverile tra gli slavi

Immagine di Yarilo: un giovane biondo con occhi azzurri cavalcando un cavallo di fuoco. L'attributo del dio ventoso del sole primaverile è un arco e frecce, con cui protegge la terra dal freddo.

Il potere di Yarilo: il potere del dio slavo del sole primaverile si estende al risveglio della natura e all'appassionato amore selvaggio. Il periodo di influenza va dall'equinozio di primavera (22 marzo) al solstizio d'estate (20 giugno).

L'onore e la celebrazione di Yarilo nei tempi moderni sono correlati a Maslenitsa. Nel giorno del solstizio d'estate si tenevano anche giochi e balli in onore del dio del sole primaverile e della fertilità.

Yarovik - Simbolo del dio Yarilo.

Il simbolo è primaverile. Il potere del segno Yaril risiede in:

protezione dal male

aumentare la forza maschile,

ripristino dell'armonia e dell'energia spesa

come simbolo di ricchezza e fertilità (prole sana e forte).

Successivamente Dazhdbog sale al potere.

Signore del Santuario estivo

Il dio del sole estivo, Dazhdbog, occupava un posto importante nel pantheon degli dei slavi. Il tempo di influenza va dal solstizio d'estate al solstizio d'autunno. Durante questo periodo è associato alla sofferenza (lavoro nei campi).

L'ora di Dazhdbog è mezza estate.

Immagine di Dazhdbog. Questo dio pagano del sole era raffigurato in un'armatura d'oro con uno scudo infuocato tra le mani. Tra gli altri dei si distingue per la sua grandezza e immediatezza. Gli antichi slavi credevano che Dazhdbog si muovesse attraverso il cielo su un carro magico trainato da 4 cavalli alati dalla criniera dorata.

Forza: il potere di Dazhdbog si estendeva alle persone sotto la sua protezione. Si sono rivolti a lui all'alba con una richiesta per una risoluzione positiva di qualsiasi questione.

Il simbolo del dio pagano del sole è il quadrato solare, che aiuta a raggiungere il successo.

Dio slavo del sole autunnale

Svarog come il signore del sole autunnale.

Svarog è considerato il santo patrono del sole autunnale. Il tempo delle prime gelate notturne, il tempo della raccolta e della preparazione all'inverno. Svarog era il progenitore dei primi dei, creò il firmamento della terra e insegnò alle persone ad arare il campo e diede un aratro. Considerato il santo patrono dei fabbri.

Immagine di Svarog. Nella mitologia slava, Svarog è rappresentato sotto forma di fabbro. Durante la guerra viene raffigurato come un guerriero con la spada in mano.

Il tempo del sole di Svarog dall'autunno al solstizio d'inverno.

Gli dei del sole slavi si sostituiscono da un solstizio all'altro e corrispondono a una stagione specifica.

Il segno del sole nei tempi antichi

In ogni religione antica, il sole occupava un posto importante nella vita umana. Simboleggia il futuro e il presente, ad esso sono associati la vita e il calore, è una fonte inesauribile di forza e bontà.

Grazie all'osservazione del sole, le persone hanno imparato a predire il futuro, hanno creato un calendario e hanno imparato a prevedere il tempo e gli elementi.

Gli amuleti con i simboli del sole sono dotati di un'energia protettiva colossale e possono essere indossati da tutti.

E L'immagine del sole è presente nelle pitture rupestri, applicata a strumenti, armi, vestiti e gioielli. Le immagini hanno varietànel contorno, però, il significato sacro è sempre lo stesso.

Il simbolo del sole rappresenta la naturalezza e la continuità dello scorrere del tempo in tutte le culture del mondo. Oltre al significato generale, ogni cultura ha il proprio significato sacro dei segni solari.

Cosa simboleggiano i raggi del sole?

IN gli amuleti usano spesso l'immagine dei raggi del sole, cosa significano:

la chiusura dei raggi in un unico cerchio personifica la continuità e la ciclicità della vita e dell'esistenza.

4 raggi simboleggiano il fuoco come fonte di vita.

6 raggi: il segno del tuono Perun.

8 - potente energia del sole.

Quando i raggi vengono ruotati in senso orario o antiorario, ha anche una sua interpretazione sacra in vari amuleti.

Ladinetti

Il femminile si riferisce ai simboli solari. Ha una potente energia di protezione dal malocchio e dai danni, aiuta le donne ad avere successo nella maternità. È stato dato un segno per proteggere le donne dalla malattia, dalla tristezza, dall'impotenza e dalle parole cattive. È anche un simbolo di fertilità.

Croce solare

L'amuleto della croce solare può essere realizzato in legno o metallo.

La croce solare dell'amuleto slavo, che personifica l'armonia spirituale e la connessione con gli antenati, è un simbolo solare. Inoltre, il potere dell'amuleto mira a trasmettere la saggezza degli antenati alla generazione futura.

Nell'antichità, il segno della "croce solare" veniva applicato sugli abiti e sulle armi dei guerrieri, sacerdoti, maghi e mentori di varie scienze li indossavano come amuleti; Indossare un talismano aiuta a rivelare talento, trasmettere conoscenza e trovare armonia con il mondo che ci circonda.

Puoi creare un talismano con legno di frassino o acero. Amuleti più durevoli possono essere creati in argento o rame.

Adatto a persone che seguono il percorso di autosviluppo e conoscenza di sé, nonché a tutti coloro che, in un modo o nell'altro, insegnano alle generazioni più giovani (insegnanti).

Il potere dell'amuleto è importante per chi vuole ristabilire la connessione ancestrale. Aiuta a trovare gli antenati e a studiare il loro modo di vivere. Adatto a storici dell'arte, archeologi, storici.

Kolovrat

L'amuleto Kolovrat appartiene al simbolo solare ed è un talismano maschile.

L'amuleto Kolovrat ha un potere significativo ed è diventato molto diffuso tra gli uomini del nostro tempo. Aspetto amuleti: 8 raggi chiusi in un cerchio. Il simbolo rappresenta la continuità del movimento. Ha una grande forza.

Un talismano con l'immagine del segno Kolovrat attira buona fortuna, aiuta a mantenere la salute (mentale e fisica), promuove buona fortuna negli affari e nell'amore ed è anche un segno di fertilità.

Il solstizio è un simbolo di 3 dei del sole slavo: Yarilo, Dazhdbog e Khors.

Se i raggi sono diretti in senso orario, l'amuleto è chiamato temporale, mentre se i raggi sono diretti in senso orario, si chiama temporale.

Il temporale personifica il solstizio d'estate e il solstizio d'inverno.

Il solstizio è uno dei segni protettivi dei guerrieri. Applicato ad armi e indumenti. Mi ha aiutato a sopravvivere in battaglia.

Attualmente i simboli sono anche maschili e aiutano a raggiungere il successo nel tuo obiettivo. Adatto a uomini che difendono lo stato e il territorio (militari, polizia, servizi di emergenza, vigili del fuoco) o uomini d'affari.

Sole nero

L'amuleto del sole nero è una connessione con l'ultraterreno.

L'amuleto del sole nero si riferisce a un simbolo forte che è un conduttore tra il mondo della veglia e l'altro mondo.

Nei tempi antichi, il segno del sole nero era usato solo da potenti maghi, sacerdoti e saggi. Indossare questo segno senza pensarci non è accettabile.

Nell'antica Rus', in un'epoca in cui il cristianesimo non era ancora stato adottato, gli slavi idolatravano creature ultraterrene incorporee. Gli dei pagani dell'antica Rus', secondo le idee degli antichi, sono dotati di capacità soprannaturali per influenzare tutte le cose. Sono responsabili di tutti i principi fondamentali dell'esistenza umana, controllano sia il destino delle persone stesse che tutto ciò che le circonda.

Ogni divinità svolge una funzione specifica e utilitaristica. La storia dell'antichità conserva molte decine di nomi, di cui oggi conosciamo solo una parte. Questa parte è sopravvissuta fino ai giorni nostri grazie alle tradizioni tramandate di generazione in generazione. riti pagani e rituali, che nel tempo divennero la base dei costumi della famiglia slava.

Al vertice gerarchico si trova il dio supremo, sotto di lui ci sono gli dei dell'ambiente di esistenza di tutti gli esseri viventi, poi ci sono gli dei dei destini umani e della vita quotidiana delle persone, nella parte inferiore della piramide ci sono gli elementi e le forze di buio.

Tabella degli dei pagani dell'antica Rus':

NO.	Nome della divinità	Scopo
1	GENERE	Dio supremo Paradiso e Terra
2	CAVALLO	Dio del sole
3	YARILO	Dio del sole primaverile. Figlio di Veles
4	DAZHDBOG	Dio della fertilità e del sole
5	SVAROG	Maestro dell'Universo. Dio del cielo
6	PERUN	Dio del fulmine e del tuono
7	STRIBOG	Dio del vento
8	VELES	Dio della fertilità (bestiame)
9	LADA	L'incarnazione femminile di Rod
10	CHERNOBOG	Signore delle forze dell'oscurità
11	MOKOSH	Dea della terra, del raccolto e del destino femminile
12	PARASKEVA-VENERDI	Signora della baldoria
13	MORENA	Dea del male, della malattia e della morte

Antico dio slavo Rod

Questo è il dio supremo che governa su tutte le cose nell'Universo, compresi tutti gli altri dei. Dirige l'apice del pantheon pagano degli dei. È il creatore e l'antenato. È onnipotente e influenza l'intero ciclo della vita. Esiste ovunque e non ha inizio né fine. Questa descrizione corrisponde pienamente al concetto di Dio di tutte le religioni moderne.

Il genere governa la vita e la morte, l’abbondanza e la povertà. Nessuno lo ha mai visto, eppure lui vede tutti. La radice del suo nome è cucita nel linguaggio umano - nelle parole con cui le persone interpretano (esprimono voce) i loro valori spirituali e materiali dominanti nel mondo materiale. Nascita, parenti, patria, primavera, raccolto: Rod è presente in tutto questo.

Gerarchia degli dei pagani della Rus'

Sotto la guida della Famiglia, tutte le divinità slave e altre entità spirituali sono distribuite secondo livelli corrispondenti al loro impatto sugli affari quotidiani delle persone.

Il livello più alto è occupato dalle divinità che gestiscono gli affari globali e nazionali: guerre e conflitti etnici, disastri meteorologici, fertilità e carestia, fertilità e mortalità.

Al livello medio ci sono le divinità responsabili degli affari locali. Questi sono i mecenati dell'agricoltura, dell'artigianato, della pesca e della caccia e delle preoccupazioni familiari. Le persone paragonano il proprio volto al proprio.

Lo stilobate della base del pantheon è assegnato a entità spirituali il cui aspetto fisico è diverso da quello umano. Questi sono kikimora, ghoul, goblin, brownies, ghoul, sirene e molti altri come loro.

La piramide gerarchica slava termina qui, a differenza dell'antica egiziana, dove esisteva anche un'aldilà con le proprie divinità e leggi governative, o, ad esempio, dove la base era un numeroso pantheon di dei.

Dei slavi per importanza e potere

Dio del cavallo slavo e le sue incarnazioni

Khors è il figlio di Rod e il fratello di Veles. Questo è il dio del sole nell'antica Rus'. Il viso del cavallo è come una giornata di sole: giallo, radioso, abbagliante. Ha 4 incarnazioni:

• Koljada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Ogni ipostasi opera in una stagione specifica dell'anno e le persone si aspettano aiuto da ciascuna incarnazione divina, che è associata ai rituali e alle cerimonie corrispondenti.

Seguiamo ancora le tradizioni degli antichi slavi: predichiamo il futuro a Natale, friggiamo le frittelle a Maslenitsa, accendiamo falò su Ivan Kupala e intrecciamo ghirlande.

1. Dio degli slavi Kolyada

Kolyada inizia il ciclo annuale e regna dal solstizio d'inverno all'equinozio di primavera (22 dicembre – 21 marzo). A dicembre, le persone salutano il giovane Sole e lodano Kolyada con canti rituali; i festeggiamenti durano fino al 7 gennaio. È Natale.

A questo punto, i proprietari macellano il bestiame, aprono sottaceti e portano provviste alle fiere. Durante il periodo natalizio le persone organizzano raduni, ricche feste, predicono il futuro, si divertono, si sposano e celebrano matrimoni. In generale, non fare nulla diventa completamente legale. Kolyada tratta con la sua misericordia tutti i benefattori che mostrano misericordia e generosità verso i poveri.

2. Dio degli slavi Yarilo

Lui è Yarovit, Ruevit, Yar - il dio solare giovane età con il volto di un giovane scalzo su un cavallo bianco. Dovunque guarderà, spunteranno germogli; dovunque passerà, spunterà l’erba. Sulla sua testa c'è una corona di spighe di grano, nella mano sinistra tiene un arco e delle frecce, nella mano destra ci sono le redini. Il suo tempo va dall'equinozio di primavera al solstizio d'estate (22 marzo - 21 giugno). Le scorte domestiche delle persone sono esaurite e c'è molto lavoro da fare. Quando il sole tornò indietro, la tensione nelle fatiche si calmò, era giunto il momento di Dazhdbog.

3. Dio degli slavi Dazhdbog

È anche Kupala o Kupaila, il dio solare con il volto di un uomo maturo. Il suo tempo va dal solstizio d'estate all'equinozio d'autunno (22 giugno - 23 settembre). La celebrazione della riunione è rinviata al 6-7 luglio a causa di impegni di lavoro. In questa notte misteriosa, le persone bruciano Yarila (o meglio, uno spaventapasseri) su un grande falò e ci saltano sopra, le ragazze lanciano ghirlande di fiori intrecciati lungo il fiume. Tutti cercano la felce fiorita dei desideri. C'è anche molto lavoro in questa stagione: falciare, raccogliere la frutta, riparare la casa, preparare la slitta.

4. Dio degli slavi Svarog

Il sole stanco scende sempre più in basso verso l'orizzonte. Nei suoi raggi obliqui, il vecchio alto e forte Svarog (alias Svetovid), sbiancato dai capelli grigi, prende il testimone del potere. Guarda a nord, stringendo in mano una pesante spada, con la quale uccide le forze dell'oscurità. È il marito della Terra, il padre di Dazhdbog e di tutti gli altri dei dei fenomeni naturali. Il suo tempo dal 23 settembre al 21 dicembre è un periodo di sazietà, pace e prosperità. La gente non è triste per nulla, organizza fiere e celebra matrimoni.

Perun dio del tuono e del fulmine

Questo è il dio della guerra. Nella mano destra, Perun tiene una spada arcobaleno, nella sinistra - frecce fulminanti. Le nuvole sono i suoi capelli e la sua barba, il tuono è il suo discorso, il vento è il suo respiro, le gocce di pioggia sono il seme fecondante. È il figlio di Svarog (Svarozhich) ed è anche dotato di un carattere formidabile. Protegge i guerrieri coraggiosi e tutti coloro che si sforzano di farlo lavoro duro, dà loro fortuna e forza.

Stribog dio del vento

È il dio al di sopra degli dei delle forze elementali della natura (Fischio, Meteo e altri). Stribog è il signore del vento, degli uragani e delle bufere di neve. Può essere toccantemente gentile e furiosamente malvagio. Quando suona con rabbia il corno, sorgono gli elementi; quando è gentile, le foglie semplicemente frusciano, i ruscelli gorgogliano, il vento ulula nelle fessure degli alberi. Da questi suoni della natura provenivano musica e canti e con essi strumenti musicali. Pregano Stribog affinché la tempesta si plachi e i cacciatori gli chiedono aiuto per inseguire l'animale sensibile e timido.

Veles dio pagano della ricchezza

Questo è il dio dell'agricoltura e dell'allevamento del bestiame. Veles è anche chiamato il dio della ricchezza (aka Capelli, Mese). Comanda alle nuvole. Quando era giovane, si prendeva cura lui stesso delle pecore celesti. Con rabbia, Veles manda piogge torrenziali sulla terra. Dopo la mietitura, la gente gli lascia ancora un covone raccolto. In suo nome giurano parola d'onore e fedeltà.

Lada dea dell'amore e della bellezza

La dea Lada è la patrona del focolare. I suoi vestiti sono nuvole bianche come la neve e la rugiada mattutina è lacrime. Nella foschia prima dell'alba, accompagna le ombre dei defunti nell'altro mondo. Lada è l'incarnazione terrena di Rod, la grande sacerdotessa, la dea madre, circondata da un seguito di giovani servi. È bella e intelligente, coraggiosa e abile, flessibile con una vite, dalle sue labbra sgorga un discorso squillante e lusinghiero. Lada dà consigli alle persone su come vivere, cosa possono fare e cosa non possono fare. Condanna i colpevoli e scagiona quelli falsamente accusati. Molto tempo fa, il suo tempio sorgeva sul Ladoga, ora la sua dimora è il cielo azzurro.

Dio degli slavi Chernobog

Sono state raccontate molte antiche leggende sugli spiriti maligni della palude, ma non tutte sono arrivate fino a noi. Dopotutto, sono protetti dal potente Chernobog, il sovrano delle forze oscure del male e dei capricci, delle malattie gravi e delle amare disgrazie. Questo è il dio delle tenebre. La sua dimora sono terribili boschetti di foreste, stagni ricoperti di lenticchie d'acqua, pozze profonde e paludi paludose.

Tiene in mano una lancia con malizia e governa la notte. Gli spiriti maligni a lui subordinati sono numerosi: goblin che intrappolano i sentieri della foresta, sirene che trascinano le persone nelle piscine, astuti banniki, ghoul maliziosi e insidiosi, brownies capricciosi.

Dio degli slavi Mokosh

Mokosh (Makesha) è la dea del commercio, come l'antico Mercurio romano. Nell'antico slavo, mokosh significa "portafoglio pieno". Usa il raccolto con prudenza. Un altro dei suoi scopi è controllare il destino. Le interessa la filatura e la tessitura; Con fili filati intreccia i destini delle persone. Le giovani casalinghe avevano paura di lasciare un filo incompiuto durante la notte, credendo che Mokosha avrebbe rovinato il filo e, con esso, il destino. Gli slavi settentrionali considerano Mokosha una dea scortese.

Dio degli slavi Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday è la concubina di Mokoshi, che ha reso Paraskeva una divinità che governa la gioventù ribelle, il gioco d'azzardo, le bevute con canzoni volgari e danze oscene, nonché il commercio disonesto. Pertanto, il venerdì è stato per molto tempo un giorno di mercato nell'antica Rus'. In questo giorno, alle donne non era permesso lavorare, perché per disobbedienza Paraskeva poteva avvolgere la ragazza cattiva in un rospo freddo. Ha avvelenato l'acqua dei pozzi e delle sorgenti sotterranee. Oggi questa dea non ha potere ed è praticamente dimenticata.

Dio degli slavi Morena

La dea, dominatrice del male, delle malattie incurabili e della morte, è Maruja o Morena. Manda sulla Terra inverni rigidi, notti tempestose, epidemie e guerre. La sua immagine è una donna spaventosa con un viso scuro e rugoso con piccoli occhi infossati, un naso infossato, un corpo ossuto e le stesse mani con lunghe unghie ricurve. I disturbi le servono. Lei stessa non se ne va mai. La scacciano, ma lei appare ancora e ancora.

Dipinto di Boris Olshansky.

Molto tempo fa, in epoca sovietica, in qualche modo ci ho pensato. Conosco bene i miti greci, i miti indù, arabi, cinesi e scandinavi sono un po' peggio, e ho un'idea di alcuni altri. Mi sono posto la domanda: conosco la mitologia russa? All'inizio dubitavo addirittura: esiste? Pensavo che dovesse essercene uno, ma non lo sapevo affatto. Quasi niente.

Quindi ho potuto nominare diverse dozzine di eroi dei miti greci e ho cercato di ricordare i nomi degli dei russi. Ho messo a dura prova la mia memoria e mi sono reso conto che ne ricordo solo due o tre. Anche io mi vergognavo.

Dicono che ogni persona colta dovrebbe conoscere i miti greci per lo sviluppo generale. Non discuterò, questo probabilmente è vero, ma ogni persona deve prima di tutto conoscere il SUO, nativo, primordiale. E devi conoscere la tua mitologia almeno due volte meglio di qualsiasi altra.

Ma a quei tempi era quasi impossibile scoprire qualcosa sulla mitologia russa. Bisognava aspettare tempi migliori.

Circa sette anni fa, ho finalmente scoperto il meraviglioso mondo dei miti russi e sono rimasto semplicemente sbalordito dall'incantevole immagine che si è aperta davanti a me - come se l'indescrivibile bellezza della città di Kitezh fosse emersa da acque sconosciute davanti a me. C'era uno spirito veramente russo qui, c'era l'odore della Russia.

Quasi subito ho trovato dipinti di magnifici artisti che hanno dipinto su questi temi: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Il genio Konstantin Vasiliev mi è diventato più chiaro, ha anche immagini della mitica Rus'...

Di seguito una brevissima descrizione dei principali dei e dee della mitologia russa:

"Famiglia celeste" - artista Nonna Kukel.

GENERE. Nato dall'Uovo d'Oro, creato dal pensiero dell'Onnipotente. A sua volta creò l'intero mondo visibile. Ha diviso il mondo in tre parti: superiore, media e inferiore. Quello in alto è nei cieli. Gli dei vivono lì e governano le persone. Fanno la cosa giusta, e quindi i cieli abitati sono chiamati Regola. Sotto c'è il mondo umano, che vediamo chiaramente: ecco perché il suo nome è Realtà. Nizhny è il mondo del passato, Nav. Gli antenati andarono lì.

"Svarog" - artista Viktor Korolkov.

SVAROG. Creatore della terra e del cielo. Svarog è la fonte del fuoco e il suo sovrano. Non crea con le parole, non con la magia, a differenza di Veles, ma con le sue mani crea il mondo materiale.

TRIGLAV. Questo è un triplice dio. Questo simbolo principale esprimeva l'essenza stessa della nostra antica fede: Dio è uno, ma ha molte manifestazioni. Molto spesso combinava tre ipostasi principali: Svarog, Perun e Svyatovit (Sventovit). Si credeva che il Triglav monitorasse attentamente tutti i regni: Regola, Realtà e Marina.

Grande cavallo" - artista Viktor Korolkov.

CAVALLO. Antico dio slavo Sole, figlio di Rod, fratello di Veles. Khors è il dio della luce solare, gialla. Nella Rus' c'erano almeno tre dei del sole contemporaneamente: Dazhdbog, Khors e Yarilo. La loro differenza era la seguente: Dazhdbog personificava la luce celeste che si riversava sulla terra, nel mondo di Reveal. Khors è il dio della luce solare, gialla. Yarilo era il dio della luce primaverile, a volte personificava il sole.

"Veles" - artista Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Uno dei più grandi dei mondo antico, figlio di Rod, fratello di Svarog. Ha messo in moto il mondo creato da Rod e Svarog. Era chiamato il dio della ricchezza materiale, della ricchezza, del benessere, il patrono degli animali domestici, della fertilità ed era considerato un dio sotterraneo, il Serpente, il sovrano degli Inferi. Veles è il signore della natura selvaggia, maestro di Navi, potente mago e lupo mannaro, interprete delle leggi, maestro delle arti, patrono dei viaggiatori e dei commercianti, dio della fortuna.

"Dazhdbog" - artista Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Donatore di calore e luce, dio della fertilità e della forza vivificante, il momento della maturazione del raccolto.

"Perun" – artista Nonna Kukel.

PERUN. Perun: dio delle nuvole temporalesche, dei tuoni e dei fulmini; il dio amministratore, il dio che punisce per il mancato rispetto delle leggi, può provocare la pioggia. Il più famoso dei fratelli Svarozhich. Il dio del tuono Perun era rappresentato come un uomo di mezza età uomo forte con una testa argentata dai capelli grigi, con baffi e barba dorati. Attraversava il cielo a cavallo o su un carro fiammeggiante, armato di fulmini, asce o frecce. Comandò alle nuvole e alle acque celesti.

YARILO. Dio della primavera, della luce primaverile, del calore, del divertimento; forza giovane, impetuosa e incontrollabile; divinità della passione e della fertilità.

"Stribog" – artista Viktor Korolkov.

STRIBOG. Il signore degli elementi dell'aria, il signore dei venti, li scaglia con frecce dal mare. Può evocare e domare una tempesta e trasformarsi nel suo assistente, il mitico uccello Stratim. L'aria nella Rus' era considerata come un contenitore di sette venti, settanta vortici e settecento venti.

"Sventovit" - artista Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT (Sventovit). Il dio a quattro teste della prosperità e della guerra. Il suo simbolo è la cornucopia. E sebbene Dazhdbog comanda il sole, non è influente come Svetovit. Le quattro teste di Svetovit osservano l'universo in tutte le direzioni. Svetovit contava sul potere supremo, ma Perun pensava la stessa cosa: sono eterni rivali.

TETTO. Tra gli antichi dei russi, Rod, Svarog, Perun e altri, Kryshny di solito manca, ma nel frattempo è uno dei principali. Figlio dell'Onnipotente e della dea Maya, è il fratello del primissimo creatore del mondo, Rod, sebbene fosse molto più giovane di lui.

"Semargl" - artista Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Figlio di Svarog, dio del fuoco e della luna, dei sacrifici del fuoco, della casa e del focolare, custode di semi e raccolti. Potrebbe trasformarsi in un sacro cane alato. Satellite del sole Dazhdbog.

"Belobog" - artista Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). L'incarnazione della luce, la personificazione del cielo diurno e primaverile. Il Dio della fortuna, della felicità, della bontà, della bontà, è anche considerato il donatore di ricchezza e fertilità.

CHERNOBOG (serpente nero, Koschey). Dio è il distruttore. Dio del freddo, della distruzione, della morte, del male; il dio della follia e l'incarnazione di tutto ciò che è cattivo e nero. Chernobog è il sovrano di Navi, dell'Oscurità e del regno di Pekel. Gli slavi credevano che i fratelli Belobog e Chernobog fossero eterni rivali, come il bene e il male, la luce e l'oscurità, la vita e la morte. Seguono una persona ovunque e scrivono tutte le sue azioni, buone e cattive, nei libri del destino.

KITOVRAS (Polcano). Mezzo cavallo - centauro. Questo è il dio costruttore, mago, scienziato e inventore. Ha poteri soprannaturali. Appartengono le leggende su Kitovras tempi antichi unità panariana e quindi nota a molti popoli. Gli slavi credono che Kitovras custodisca i cavalli solari di Sventovit.

KOLYADA. Dio antico allegre feste. Insegnante della Terza Legge della Vita. Ha raccontato alla gente del Grande Kolo di Svarog, del Giorno e della Notte di Svarog e ha anche stabilito il primo calendario.

GUFO. Il fratello gemello minore di Kolyada. Ha ottenuto il ruolo di mettere in pratica la conoscenza divina che Kolyada ha insegnato alle persone.

"Chislobog" – artista Viktor Korolkov.

NUMBERGOD è il sovrano del tempo attuale.

“Lel” - (ci sono dubbi sul nome dell’artista, scusate, per questo non scrivo (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). Nella mitologia degli antichi slavi, il dio dell'amore, figlio della dea della bellezza e dell'amore Lada. Era raffigurato come un bambino alato e dai capelli dorati, come sua madre: dopo tutto, l'amore è gratuito e sfuggente.

"Makosh" - artista Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Dea della terra, della fertilità, madre dei raccolti, del Destino, nonché protettrice dell'allevamento delle pecore, dell'artigianato femminile e della prosperità in casa. Madre degli dei, forse la moglie o l'incarnazione di Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" – artista Boris Olshansky.

BEREGINIA. La grande antica dea slava che ha dato vita a tutte le cose. È accompagnata ovunque da cavalieri luminosi, personificando il sole.

"Lada" - (l'artista mi è sconosciuto, ahimè).

LADA. Dea dell'amore e della bellezza. Con il nome di Lada, gli antichi slavi chiamavano non solo la dea originale dell'amore, ma anche l'intero sistema di vita - Lad, dove tutto avrebbe dovuto andare bene, cioè bene. Perunitsa è una delle incarnazioni della dea Lada, la moglie del tuono Perun. A volte viene chiamata la fanciulla del tuono, come a sottolineare che condivide il potere sui temporali con suo marito. Lada è la dea del matrimonio e dell'amore, dell'abbondanza e del momento della maturazione del raccolto.

"Madder - Winter Mother" - artista Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Dea dell'inverno e della morte, il mondo dei morti. Figlia di Lada, sorella di Zhiva e Lelya. È la moglie di Koshchei.

"Devana" – artista Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Dea della caccia, moglie del dio della foresta Svyatobor. Gli antichi slavi rappresentavano Devan sotto le spoglie di una bellezza, vestita con una ricca pelliccia di martora, guarnita di scoiattolo; con arco e frecce tesi. Invece di un epancha (capispalla), veniva indossata una pelle d'orso e la testa dell'animale fungeva da cappello.

"Rusalia" – artista Boris Olshansky.

Raccolto da A.Ziborov

(Basato su materiali dei media russi)

Questa serie è stata pubblicata per la prima volta sulla rivista "Threshold" di Kirovograd e qui è presentata in una forma ancora più completa. Quindi la raccolta è stata pubblicata da noi nel libro D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN "Gods of the Slavs". Paganesimo. Tradizione”, M.: Refl-Buk, 2002. 464 p.

Una caratteristica distintiva di questo elenco è che è legato alle date del calendario popolare pagano. Va notato, tuttavia, che tutte le date si riferiscono alla Russia centrale e possono variare a seconda della latitudine e longitudine della celebrazione. Sono state aggiunte citazioni da una serie di fonti primarie medievali occidentali precedentemente inaccessibili sulle credenze degli slavi.

Menzioniamo anche un'ipotesi così curiosa del ricercatore Sergei Pivovarov - Svyatich - del "Cerchio di Ber" secondo cui il pantheon non poteva superare i 33 veri nomi degli dei. Questo numero sacro per la tradizione vedica.

Quindi resta da supporre che alcuni degli dei nominati di seguito siano heyti (commemorazione allegorica), quindi la dea madre potrebbe avere "pseudonimi" Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna... E la dea figlia potrebbe avere heyti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Zhlya...

I PRIMI DEI E LE DEE PIÙ ANTICHI

1. LAVORO E DONNE

ROD - L'Esistente, Uno, il progenitore degli dei e il creatore del mondo, “L'Onnipotente, che è l'unico creatore immortale e imperituro, soffia sul volto dell'uomo lo spirito della vita, ed essendo uomo nell'anima io vivi: allora non sei Rod, seduto in aria, una moschea a terra di un mucchio - e in questo i bambini sono stupiti ...”, menzionato, ad esempio, negli insegnamenti contro il paganesimo “Sull'ispirazione del Spirito Santo”, “La Parola sugli idoli”, “La Parola del profeta Isaia”, il manoscritto del Chetya Menaion dell'antico confessore russo. Forse, come Stribog, ad es. Il vecchio (vecchio) padrino è menzionato nel “Racconto della campagna di Igor” e nelle cronache russe, e anche come Dio nel trattato tra la Rus’ di Igor e i romani. Helmold riferì: “Tra le diverse divinità a cui dedicano campi, foreste, dolori e gioie, loro (gli slavi) riconoscono un dio che li governa in cielo, riconoscono che è onnipotente, si preoccupa solo degli affari celesti, gli altri dei obbediscono lui, adempiono i compiti loro assegnati, e che provengono dal suo sangue e ciascuno di loro è tanto più importante quanto più è vicino a questo dio degli dei. Gli slavi occidentali chiamano questo "Dio degli dei" Sventovita molto probabilmente, questa è una delle principali incarnazioni della Famiglia;

“A tal fine, Boyan e il primo ritornello, significativo, discorso: “Né un trucco, né molto, né una tortura, non sopportano il giudizio di Dio”. Sarebbe divertente se il nipote di Velesov si rivolgesse a una corte diversa da quella pagana, sia Velesov che la corte di Rod. Supponiamo che anche qui, sotto il nome di Dio, sia proprio la Verga ad essere nascosta. La nascita è accompagnata dalle donne in travaglio. Nelle “Domande di Kirik” troviamo, un monumento della letteratura del XII secolo: “Già ecco Rod e Rozhanitsa hanno rubato pane, frutteti e miele...”, in qualche modo collegato al destino. Probabilmente, se Rod è chiamato Corte, allora le donne in travaglio sono chiamate Sudinit - e, cosa più importante, con l'aldilà di un pagano, la rinascita del “principio maschile” attraverso la “femmina”.

A volte viene menzionata una sola Rozhanitsa: “Fuori dal bosco, avanza richieste ad Atremis e Artemis, a Resha Rod e Rozhanitsa e agli Iguptiani. Allo stesso modo, queste parole vennero alla parola, e tu cominciasti a avanzare richieste alla Famiglia e alla Rozhanitsa, ... ed ecco, gli egiziani avanzano richieste al Nilo e al fuoco, il fiume Nilo è un portatore di frutto e una pianta coltivatore. Nell’ipostasi luminosa, Rod è paragonato ad Apollo-Atremidi (Artemide): “Artemide, a sud chiamano Rod”. È curioso che Sreznevsky usi la parola “geenna, fuoco inestinguibile” come sinonimo di “verga”. Secondo Sreznevsky, il genere nel PPYA è in contrasto con il Dio cristiano, cioè è equiparato al suo avversario, Satana, uguale a lui nello “scopo”: “Coloro che servono Dio e fanno la sua volontà, e non il genere , né le Madri in travaglio, sono un idolo vano, e tu canti un inno demoniaco a Rodou e alle Madri in travaglio." Molte persone credono che Lada e Lelya (vedi) siano donne in travaglio, anche se nel PPYA non vengono mai chiamate così. È chiaro che le Rozhanitsy sono le ancelle della vita e del destino, per le quali “i primi capelli vengono tagliati ai timidi e le donne cucinano il porridge per l'incontro delle donne in travaglio”, e le persone nel XIII secolo “preparavano un pasto per i Razhanitsa e hanno eseguito disegni demoniaci" "E le persone che sono fedeli alle pecore sono quelle che lavorano per Dio e non per le donne in travaglio" "Fornire pasti alle donne in travaglio e altri tutti i servizi del diavolo"

Nel XVI secolo, nella “Carta San Sava"Troviamo la seguente domanda confessionale: "Non ha commesso fornicazione empia con le donne, non ha pregato il forcone, o Rod e le donne in travaglio, e Perun, Khorsa e Mokoshi, e ha bevuto e mangiato?"

I pagani moderni collocano gli idoli di Rod sotto forma di simboli fallici in legno dipinti di rosso. Potrebbe anche essere semplicemente un mucchio di pietre, che ha analoghi in India, dove il linga fallico simboleggia Rudra. Tali idoli sono sempre collocati in un luogo aperto e più sono alti, meglio è. Per realizzare gli idoli di Rod, è meglio usare faggio, olmo, frassino, ma poiché questi alberi sono rari, si propone di sostituirli con l'acero.

Le richieste per Rod vengono ancora inconsapevolmente portate sotto forma di uova di "Pasqua" sulle tombe dei loro antenati. Una celebrazione speciale di Rodion cade il 21 aprile (rompighiaccio ortodosso Rodion). Questa festa è chiamata in pagano Radogoshch e lo stesso Svarozhich è onorato come una divinità solare.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Dio padre, severo, vecchio dio, nonno dei venti (probabilmente può essere correlato a Dio indiano Rudra), menzionato nel "Racconto del reggimento di Igor" ("Ecco i venti, Stribozhi vnutsi, lanciano frecce dal mare sui coraggiosi reggimenti di Igor"), nelle cronache russe, nelle rivisitazioni di Strykovsky "Il racconto di John Zlotoust... come la prima spazzatura credevano negli idoli e nei rituali la mettevano…” parla di lui come una divinità del cielo, dell'aria e del vento. Probabilmente uno dei nomi di Rod o lato di Rod, in quanto padre degli dei. Soffia la vita (spirito) nei corpi umani attraverso il vento. La sua giornata è sabato. Non è un caso che sabato sia il giorno dei genitori, il giorno di Satros - Saturno, il genitore degli dei.

Nelle fonti successive veniva raffigurato come un'unica testa, acquisendo caratteristiche ctonie del tipo Viya-Vey. È nota la descrizione di un tempio pagano sul suolo di Kiev nel XVI secolo durante l'era della doppia fede.

Associata al culto lunare, la costante commemorazione di Stribog accanto a Dazhdbog - la divinità solare, suggerisce proprio questa idea, che il vecchio dio lascia il posto al giovane, e la Luna - al Sole rosso: “per mangiare il sacrificio dell'idolo. .. credono in Stribog, Dazhdbog e Pereplut, come coloro che ruotano attorno a lui bevono alle rose"

Forse uno dei messaggeri di Stribog è un veloce. La celebrazione pagana di Stribog stessa ebbe probabilmente luogo il primo giorno dell'ultimo mese estivo. Secondo il nuovo stile, questo è il 21 agosto. Il calendario popolare in questi giorni è pieno di proverbi riguardanti i venti - i nipoti di Stribog: "i corridori del vento trascinavano la polvere attraverso il vasto mondo, piangevano per l'estate rossa". “I mironi carminativi portano la polvere in giro per il mondo, lamentandosi della rossa estate.”

3. SVETOVIT e/o Belobog

Svantevit è un dio rivelato (“buono”), il dio della fertilità secondo il dizionario medievale ceco “Mater Verborum” - “Ares, bellum”, “Mavors: Mavortem poete dicunt martem”, dove è anche paragonato al dio della guerra Ares. Nella stessa fonte: "Belboh: Belbog - beel, baal".

Dio, in opposizione a Chernobog, è uno dei lati della Famiglia.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich - il dio della Luce Bianca, il dio supremo del pantheon slavo occidentale, un dio cavaliere che combatte l'oscurità. Menzionato nella “Cronaca slava” di Helmold, descritto dettagliatamente da Saxo Grammaticus negli “Atti dei danesi”, come il dio principale, “dio degli dei”, “il più convincente nelle risposte”. È lui che tra gli slavi si intende più spesso con il nome Belobog, funzionalmente correlato ad Apollo, cioè quindi Atremis-Artemis, il fratello di Artemis-partorimento. “Per questo il dio malvagio era chiamato Diavolo e Chernobog, cioè il Dio Nero, mentre il dio buono era chiamato Belbog, cioè il dio bianco. La figura di questo idolo, scolpita nella pietra, può ancora essere vista a Ruyan, nella penisola di Wittow, popolarmente chiamata Wittold, come se “Ancient Vit”. CON testa grande, con una folta barba sembra più un mostro che un dio immaginario” (“Storia della diocesi di Kamensk”, XVII secolo). E un secolo prima veniva riportato: “L'immagine dell'idolo di Ruyana, scolpita su pietra, può essere vista nel villaggio di Altenkirchen, nel vestibolo del tempio. Più simile a un mostruoso demone malvagio che a qualsiasi dio; gli antichi abitanti dell’isola lo chiamavano Svyatovit, gli attuali abitanti lo chiamavano Vitold”. (David Hytraeus. Cronaca sassone, XVI secolo). Pertanto, Svetovit e Belobog sono la stessa essenza, ma sotto nomi diversi dell'Unico Buon Dio.

Confrontando gli dei bianchi e neri, Peter Albin nella “Cronaca di Misney” (1590) testimonia un altro nome per il dio della luce: “XI. Chernobog era un dio nero; proprio come Yutrobog è il dio dell'alba. Senza dubbio veniva venerato anche un dio simile, che probabilmente significava l’alba”.

Sventovit è un predittore e donatore di benedizioni terrene: il santuario di Arkona è famoso per il fatto che i sacerdoti predicono il futuro (predizione del futuro con il battistrada e il corno del cavallo);

Secondo Saxo Grammaticus, l’idolo arkoniano “riceveva tributo da tutta la terra slava”. I Tappeti o Ruyan di Helmold nella "Cronaca slava", a cui apparteneva il tempio di Sventovit, sono segnalati come una tribù che gode del massimo rispetto tra gli altri slavi, il sacerdote lì era venerato al di sopra del principe, e senza la decisione dei Tappeti vicino agli dei, secondo Adamo di Brema, negli affari pubblici non veniva fatto nulla. Si può presumere che sia un legislatore, come Apollo tra i greci. Frenzel parla di lui come “De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”

Sventovit è identificato con l'immagine a quattro facce del livello superiore dell'idolo Zbruch. La stessa immagine di Sventovit si trovava nel famoso Tempio della città di Arkona. L'idolo fu distrutto dal vescovo Absalon nel 1168.

Saxo Grammaticus scrive: “La città di Arkona giace sulla cima di un'alta roccia; recintato da nord, est e sud protezione naturale...sul lato occidentale è protetta da un alto terrapieno di 50 cubiti... In mezzo alla città si trova una piazza aperta su cui sorge un tempio in legno, di bella fattura, ma venerabile non tanto per lo splendore delle sue forme architettura quanto alla grandezza del dio al quale qui fu eretto un idolo. L'intero lato esterno dell'edificio risplendeva di bassorilievi abilmente realizzati di varie figure, ma brutti e dipinti in modo rozzo. All'interno del tempio c'era un solo ingresso, circondato da un doppio recinto... Nel tempio stesso c'era un grande idolo, di altezza superiore a quella umana, con quattro teste, su altrettanti colli, di cui due uscivano da il petto e due - verso la cresta, ma in modo tale che da entrambe le teste anteriori e da entrambe le teste posteriori, una guardi a destra e l'altra a sinistra. I capelli e la barba erano tagliati corti, e in questo, a quanto pare, l'artista era secondo l'usanza dei Ruyan. Nella mano destra, l'idolo teneva un corno fatto di vari metalli, che solitamente ogni anno veniva riempito di vino dalle mani del sacerdote per predire il futuro sulla fertilità dell'anno successivo; mano sinistra somigliava ad una cipolla. L'abbigliamento esterno scendeva fino agli stivaletti, che erano fatti di vari tipi di alberi ed erano così abilmente collegati alle ginocchia che solo dopo un attento esame si potevano distinguere le fughe. I piedi erano a livello del suolo, la fondazione è stata realizzata sotto il pavimento. A breve distanza erano visibili le briglie e la sella dell'idolo con altri accessori. Ciò che colpì soprattutto l'osservatore fu l'enorme spada, il fodero, il cui nero, oltre alle belle forme scolpite, si distingueva per le rifiniture in argento... Inoltre, questo dio aveva templi anche in molti altri luoghi, controllati da sacerdoti di minore importanza. Inoltre, aveva con sé un cavallo, completamente bianco, al quale era considerato empio strappare un pelo dalla criniera o dalla coda... Svyatovit era simboleggiato da vari segni, in particolare aquile scolpite e stendardi, il principale di cui si chiamava Stanitsa... Il potere di questo piccolo pezzo di tela era più forte del potere del principe ».

Quindi, l'idolo del dio della Luce ha quattro facce (è possibile che due teste siano femminili), i simboli di Svetovit sono una spada, un corno e, forse, un arco, come mostrato in una serie di incisioni polacche medievali . Il fabbisogno veniva portato a Svetovit e/o Belobog sotto forma di una torta alta, che veniva tagliata in quattro parti e forse poi portata in tutte e quattro le direzioni, secondo la direzione dello sguardo di Svetovit. Il vino era dolce perché gli insetti accorrevano al suo odore aspro: i testimoni della credenza affermano che l'idolo di Belobog era coperto di mosche. Per questo motivo fu identificato con Belzebù. In realtà stiamo parlando solo che le richieste venivano portate dolci, probabilmente le libagioni venivano versate direttamente nella bocca dell'idolo oppure venivano imbrattate di miele sacrificale. Una delle festività principali di Svetovit-Belobog può essere considerata il calendario Tausen - il solstizio d'autunno, quando il raccolto viene raccolto e dobbiamo prenderci cura di uno nuovo e prospero - l'anno prossimo.

4. VELES e/o Chernobog

Chernobog è Navi, un dio “malvagio” secondo la “Cronaca slava” di Helmold. Nel pantheon serbo-lusatiano fu chiamato da A. Frenzel (1696) - Czernebog, e il primo in questo pantheon fu l'avversario del Dio Nero - Sventovit.

Al-Masudi nel X secolo dà una descrizione del santuario di un certo dio sulla montagna nera: “... in esso (l'edificio sulla montagna nera) loro (gli slavi) avevano un grande idolo a immagine di un uomo o Saturno, rappresentato sotto forma di vecchio con in mano un bastone ricurvo, con il quale sposta le ossa dei morti dalle loro tombe. Sotto piede destro ci sono immagini di varie formiche, e sotto a sinistra - corvi neri, ali nere e altri, così come immagini di strani Habashiani e Zanjiani (cioè Abissini).”

Peter Albin in "Misney Chronicle" dice: "Gli slavi veneravano Chernobog come una divinità malvagia per questo motivo, perché immaginavano che tutto il male fosse in suo potere, e quindi gli chiedevano pietà, lo riconciliarono, così che in questo o nell'aldilà non avrebbero fatto loro del male." Helmold descrive che quando il dio malvagio Chernobog fu onorato durante una festa tra gli slavi, quando portarono una coppa agli ospiti, tutti pronunciarono maledizioni e non parole di benedizione. Tuttavia, tutti comprendono al meglio la loro educazione: “La straordinaria superstizione degli slavi, perché durante le loro feste e feste portano in giro una ciotola circolare, gridando su di essa le parole: non dirò benedizioni, ma maledizioni, nel nome degli dei del bene e del male, poiché si aspettano da un dio buono una sorte felice, e da uno malvagio - uno infelice; pertanto, il dio malvagio è persino chiamato nella loro lingua il diavolo o Chernobog.

Secondo il mito dato da Sreznevsky, Satana (leggi Chernobog) corromperà l'anima di una persona creata da Dio, e in effetti, secondo i dogmi cristiani, è così. Secondo un altro mito citato da Afanasyev, Satana (Chernobog) creò l'uomo dal sudore di Dio. C'è un mito simile nella Cronaca Laurenziana. Chernobog è il co-creatore del mondo.

Nella mitologia baltica, il dio nero si chiama Vielona, ​​​​Velns o Vels, che in realtà significa "diavolo", "diavolo" è il nemico costante del Tuono e il proprietario del mondo dei morti, un giullare e un imbroglione. Non devi essere un genio per non notare l'identità di questo nome e la somiglianza di questa immagine con lo slavo Veles.

Il suo nome varia nelle cronache e negli insegnamenti contro il paganesimo - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "dio del bestiame", "dio del bestiame", cioè. selvaggio, feroce, bestiale. Ciò è confermato dal fatto che Veles è paragonato a Pan, il dio Animali selvatici(Mater Verborum - “Veles: Veles - Pan, ymago hircina”). La correlazione tra Satana e una capra nel Medioevo non necessita di prove.

Cronache russe sui trattati di Oleg e Svyatoslav con i Greci: Nell'estate del 6415 (911): “Lo zar Leon e Alexandra fecero pace con Olga, che rese omaggio alla compagnia e andò tra loro, baciando loro stessi la croce, e Olga guidarono la compagnia e suo marito secondo la legge russa e giurando con le loro armi e Perun, i loro dei e Volos, divennero dei e fondarono il mondo”. In estate 6479 (971). "...sì, abbiamo un giuramento da parte di Dio, e ci crediamo sia da Perun che da Volos, la bestia di Dio."

Probabilmente, Veles è anche il donatore di ricchezza (attraverso il bestiame, la principale ricchezza delle tribù nomadi è il "dio del bestiame" ("Sugli idoli di Vladimirov"), e in seguito semplicemente il dio della ricchezza, che si guadagna con il lavoro in tutto vita.

Ci sono tutte le ragioni per credere che sia Veles a monitorare l'attuazione delle leggi e dei contratti, è il padre e il giudice della verità, come Hermes e Odino. Pertanto, "il Secondo (idolo) Volos, il dio degli animali, era tenuto in grande onore da loro (dai pagani)" ("Cronaca di Gustin").

La menzione di Veles nel trattato, accanto a Perun, il santo patrono del principe e della sua squadra, non è casuale. I tedeschi invocarono anche Mercurio insieme al bellicoso Marte. E non è un caso che qui ci sia una coppia sacra: un saggio, vecchio, non del tutto positivo nel senso cristiano della parola "dio bestiale" e un forte, giovane guerriero-sovrano.

Nonostante gli evidenti attributi dell'oscurità, Veles, come Odino, Mercurio ed Hermes, è il dio della scienza e della saggezza. Nel "Racconto della campagna di Igor" troviamo "Come potremmo cantare, profetico Boyane, nipote di Velesov...". Il suo nome si trova anche nel testo rituale registrato più tardi dei bulgari-pomacchi macedoni, il cosiddetto "Veda degli slavi" nell'ed. Verkovich (vedi ad esempio IV, 5. 5-13).

Dio le Vlas le
Ma Yuda è vivo e ha imparato
Sì, il Libro è chiaro,
Sì, siediti e scrivi.
La mamma mi ha insegnato, Dio, me lo ha insegnato.
E tu, Dio, sì, ma insegni
Sì, hai ragione, il cuoco.
Sì, dammi trecento buoi,
Trecento bue, trecento sangue

Nell'apocrifo “Il cammino della Vergine Maria attraverso il tormento” Veles è chiamato direttamente un demone, ma è anche chiamato un “dio malvagio”, quasi come il Chernobog di Helmold nelle “Cronache slave” (è implicito che esistessero anche dei buoni, prestare attenzione a plurale): i pagani “sono coloro che erano chiamati dei; il sole e il mese, la terra e l'acqua, animali e rettili, che nella loro durezza di cuore diedero agli dei nomi come persone, e coloro che venerarono Utrius, Troyan, Khors, Veles, trasformando i demoni in dei. E la gente credeva in questi dei malvagi”.

Letteralmente secondo un altro elenco: "Credi, ora Dio creò la creatura all'opera, poi chiamarono tutti gli dei il sole e il mese, la terra e l'acqua, bestie e rettili, poi la rete e la chiesa dell'okament del Troiano Credi che Chrs Veles Perowna sugli Dei si sia trasformato in un demone malvagio, finora l'oscurità del male è posseduta dall'essenza, per questo dovremmo soffrire così tanto.

Accanto a lui Veles, nella lista ci sono Troyan, secondo le leggende serbe, un gigante che teme la luce del sole e ha orecchie di capra, così come Cavallo. “La storia dell'esercito di Igor” testimonia un certo viaggio notturno di Khors, poiché Vseslav si aggirava sotto forma di lupo proprio di notte: “Vseslav il principe giudicava le persone, il principe remava per le città, e lui stesso si aggirava di notte come un lupo ; da Kiev hai percorso la strada per le galline di Tmutorokan, hai percorso la strada per il grande Khorso e il lupo”.

I cechi, pur avendo adottato il cristianesimo, ricordarono Veles come uno dei "demoni" più potenti e gli sacrificarono polli neri e colombe. In "La Parola di S. Gregorio" si dice del culto degli slavi "al dio del bestiame, al dio dei viaggiatori e al dio della foresta". Quelli. Veles è il dio del bestiame, il patrono dei viaggiatori, il dio delle foreste.

L'oscurità di Veles è evidenziata dall'assenza del suo pilastro nel pantheon del principe Vladimir, il pilastro di Veles si trovava separatamente, non su una collina, ma su Podol; Nel frattempo, si occupano di Veles a Kiev sotto Vladimir, mandandolo a aldilà lungo il fiume, cioè Non mutilano, ma seppelliscono il vecchio dio. La "Vita di Vladimir" dice: "E i capelli dell'idolo... lo condussero nel fiume Pochaina." Con questo, Vladimir presumibilmente mandò Veles, come prima Perun, in un viaggio nel regno dei morti. Ha messo a riposo, quindi, i due dei slavi più famosi.

Tuttavia, a Rostov, molto più tardi, l'idolo di pietra di Veles viene distrutto. Nella vita di Abramo di Rostov si dice: "La fine di Chudsky adorava l'idolo di pietra, Veles". Attiriamo l'attenzione sul luogo sacro dell'idolo: l'estremità del Peipus. Il demone, che conosce i tesori nascosti, è direttamente paragonato a Veles. E Abramo, che distrusse la “pietra dell'idolo” di Volos a Rostov, “divenne quasi vittima di un demone”, che si trasformò nel suo opposto – “nell'immagine di un guerriero che lo calunniò davanti allo “zar” Vladimir... ”. Il demone “accusò Abramo di praticare la stregoneria e di nascondere al principe il calderone di rame che aveva trovato sotto terra con il denaro”. Questa è davvero una presa in giro diabolica degna dell'imbroglione Loki e del dio della marina Odino.

Il “Racconto della costruzione della città di Yaroslavl”, una fonte del XVIII secolo risalente ad un antico documento, “che, sebbene aggiornato in seguito, rifletteva tuttavia sufficientemente il vero corso degli eventi”, afferma direttamente che i Magi erano sacerdoti di il “dio del bestiame”: “A questo idolo multi-eseguito fu rapidamente creato un kermet (tempio) e furono dati i Magi, e questo fuoco inestinguibile fu tenuto da Volos e il fumo gli fu sacrificato”. Il prete indovinava dal fumo del fuoco, e se indovinava male e il fuoco si spegneva, il prete veniva giustiziato. “E queste persone, con un giuramento a Volos, promisero al principe di vivere in armonia e di dargli le tasse, ma semplicemente non volevano essere battezzate: durante la siccità, i pagani pregavano in lacrime i loro Volos affinché portassero la pioggia sulla terra : Nel luogo dove una volta sorgeva Volos, ci sono flauti, arpe e canti, che sono stati ascoltati molte volte, ed era visibile una sorta di danza. Quando il bestiame camminava in questo luogo, era soggetto a magrezza e malattie insolite: dicevano che tutta questa disgrazia era l'ira di Volos, che si era trasformato in uno spirito maligno per schiacciare le persone, proprio come fu schiacciato da Kermet. "

H.M. Karamzin racconta (senza riferimento alla fonte, ma questa è essenzialmente una delle versioni della “Cronaca della Grande Polonia”) “per i curiosi” “favole”, in una delle quali troviamo: “I principi sloveno-russi, felici di una lettera del genere (di Alessandro Magno), appesa lì nel suo tempio sul lato destro dell'idolo di Veles... Dopo un po ', due principi Lyakh (Mamoh, Laloh) e Lachern si ribellarono alla loro famiglia, combatterono la terra greca e si recò nella stessa città regnante: lì, vicino al mare, pose il capo il principe Lachern (dove poi fu fondato il monastero delle Blacherne...)"

Con un alto grado di probabilità possiamo dire che Veles è la guida e il pastore dei morti, come i suoi omologhi baltici, come S. Nicolai.

“Un fiume di fuoco scorre, attraverso il fiume di fuoco c'è un ponte di viburno, attraverso quel ponte di viburno cammina un vecchio; porta nelle mani un piattino d'oro, una piuma d'argento... toglie settanta malattie dal servo di Dio”.

Il dio lupo mannaro, il signore della magia e dell'occulto, il sovrano dei crocevia, il dio della marina, come abbiamo mostrato nel nostro libro precedente, dove abbiamo effettuato un'analisi funzionale delle immagini di Thoth, Hermes, Mercurio, Odino, Veles.

Uno dei suoi nomi è Mokos - il marito di Mokosh, la dea del destino (siamo a conoscenza di almeno quattro commemorazioni di Mokosh-Mokos in maschile) - così lo stesso Veles, che appare nelle fiabe come un vecchio con una palla guida - il dio della fortuna. Si noti che nella tradizione indoeuropea anche divinità con nomi simili avevano funzioni simili. Ad esempio, Lari romani, Mavka russi, sirene, Fauno e Fauno romani, Aditya indiana, ecc.

Forse è il Chernobog degli slavi, sebbene sia anche incarnato in Prav. Veles è identificato da B.A. Rybakov con l'immagine a tre facce sul livello inferiore dell'idolo Zbruch, che sostiene la fondazione del mondo.

Tra gli sloveni della regione dell'Ilmen Volos-Veles probabilmente agiva anche sotto il nome di Lizard o Volkhov. Il culto cadeva il 19 dicembre - Nikola Vodyanogo Volkh, Volkhov, Volkhovets - anche il figlio della Lucertola, un dio lupo mannaro, un dio della caccia e della preda simile a Veles, probabilmente il proprietario delle acque e, forse, il santo patrono dei guerrieri , indicazioni di lui si trovano nel "Racconto del reggimento" Igor", poemi epici su Volkh Vseslavich e Sadko, le prime cronache di Novgorod, come Vuk il serpente di fuoco viene descritto dai serbi. Il primo antenato è il lupo grigio profetico delle fiabe russe. Ipostasi di Veles. La sua giornata si celebra nella Russia centrale il 2 ottobre, questo è l'inizio della stagione di caccia. Volosynya è la moglie di Veles, la costellazione delle Pleiadi secondo I.I Sreznevsky (alias Vlasozhelishchi, Baba) con il suo riferimento all'opera di Afanasy Nikitin “Walking across the Three Seas”: “Volosynya e Kola entrarono nell'alba e l'alce. stava con la testa verso est”.

Volosozhary - Via Lattea - "Veles si grattò e sparse i capelli." Secondo le idee più antiche (egiziani, tedeschi, slavi), l'Universo appariva da una mucca celeste. via Lattea- il suo latte. Veles è il figlio della Mucca dell'Universo. Alce - Costellazione dell'Orsa Maggiore - il palazzo di Veles.

1. Il “Dio Bestiale” è il padrone della natura selvaggia.
2. Vodchiy su tutte le strade, signor Paths, patrono di tutti i viaggiatori
3. Maestro di Navi, sovrano dello Sconosciuto, Dio Nero
4. Giudice postumo e tester a vita.
5. Un potente mago e maestro della magia, un lupo mannaro.
6. Patrono del commercio, mediatore dei contratti e interprete delle leggi.
7. Donatore di ricchezza.
8. Patrono di coloro che conoscono e cercano, maestro delle arti, compreso lo scaldico
9. Dio della fortuna.

Il giorno di Veles è mercoledì, la pietra è opale o ossidiana, il metallo è piombo o mercurio, il legno è abete rosso, pino, noce o frassino (tasso), è da questi che dovrebbero essere ricavati amuleti, bastoni, idoli e altri oggetti associati al culto di Veles. essere fatto. L'immagine mitica del dio mago del nord è, ovviamente, leggermente diversa da quella della tradizione meridionale. I luoghi in cui vengono offerti sacrifici a Veles e dediche a lui sono fitte foreste di conifere. Spesso impraticabile con alberi nodosi e legno morto, Veles è peloso e ama muschi e licheni, così come i funghi, forse gli hanno creato un idolo o gli hanno imposto richieste al bivio e agli incroci di tre strade forestali; Anche tre alberi sempreverdi (spesso pini - da qui "perdersi tra tre pini") e formicai sono segni di Veles. Se su terreno pianeggiante, gli stessi incroci, ma con un solo albero o pietra sopra.

Un corvo nero o un gufo reale, un gatto, un serpente o una biscia: tutti questi sono presagi dello sguardo di Veles sul pagano durante il rituale.

Sui templi di Veles potevano appendere non solo lettere con scritte, come nella leggenda, ma anche teschi o corna di bovini. Probabilmente, lo stesso idolo Veles era incoronato con le corna, da qui la sua identificazione con Satana, o con un bastone storto. Hanno sacrificato il rame a Veles, perché è il dio della prosperità e della prosperità, della lana e della pelliccia, e hanno anche versato birra e kvas, quelle bevande che ha insegnato alle persone a preparare, secondo una delle leggende.

Le immagini degli idoli di Veles possono contenere immagini dello stesso corno (o essere cornuto), così come una testa umana morta nella mano del dio. Gli idoli di Veles, secondo la ricostruzione di D. Gromov, erano collocati non sulla sommità delle colline, ma su un pendio o in pianura, più vicino alle acque. I suoi giorni, quelli di Velesov, furono celebrati in modo particolarmente solenne il 22-24 dicembre, 31 dicembre, 2 e 6 gennaio - i giorni di San Nicola d'Inverno, il 24 febbraio chiesero al "dio del bestiame" di staccare le corna dell'Inverno. E lo hanno anche onorato nei giorni in cui si onora Nikola il Veshny - 22 maggio (Yarilin Day, Semik). 12 luglio - quando mettono il primo covone e iniziano a falciare, preparando il fieno per il bestiame. Tra il 18 e il 20 agosto Veles si fece arricciare i capelli su un campo mietuto “per la barba” - la barba di Nikolina.

Crediamo che il saggio antico Veles potrebbe nascondersi sotto l'heyti - lo pseudonimo divino - il dio nero degli slavi, perché l'etica dei popoli della tradizione settentrionale non è l'etica del bene e del male, si basa sul concetto di giustizia. Nel corso di tutti i secoli, la tradizione pagana del confronto tra il Dio Nero e il Dio Bianco continua e si manifesta a tutti i livelli. Il primo - Vecchio - pacifica la natura, il secondo - Giovane - la ravviva, e con essa lui stesso risorge, pieno di forza. In primavera, il giovane sostituisce il vecchio e il Nuovo sostituisce il Vecchio. Quindi il ciclo si ripete e continuerà così per sempre.

Veles è il patrono dei Capricorno dello zodiaco, che salgono verso l'alto, persistenti nella loro ricerca, e non c'è abisso dal quale non possano essere salvati, e non c'è vetta che non possano raggiungere.

5.TRIGLAV

Dalla “Biografia di Ottone di Bamberga” apprendiamo dell’esistenza tra gli slavi nella città di Stetin di “un’immagine di una divinità a tre teste, che aveva tre teste su un corpo e si chiamava Triglav”.

Triglav è la divinità più alta, secondo lo storico medievale Ebbon - "summus paganorum deus", con una benda d'oro sulle labbra e sugli occhi (vedi "La vita di Otto, vescovo di Bamberga"):

"III.1. 1126 Stettino: contiene tre montagne, di cui la media e la più alta sono dedicate al dio supremo dei pagani, Triglav; su di essa è presente una statua a tre teste, i cui occhi e la bocca sono ricoperti da una benda dorata. Come spiegano i sacerdoti degli idoli, il dio principale ha tre teste, perché supervisiona i tre regni, cioè il cielo, la terra e gli inferi, e si copre il viso con una benda, poiché nasconde i peccati delle persone, come se non vederli o parlarne.

E secondo lo storico Herbord, governa tre mondi: il cielo, la terra e gli inferi, ed è coinvolto nella predizione del futuro attraverso un enorme cavallo nero. Stetin, visitato dallo stesso Herbord secondo la sua testimonianza ca. 1120, come Ebbon, situato su tre colline, era esso stesso il luogo di culto di questo dio a tre teste. Il tempio del Triglav si trovava sul più alto dei tre luoghi. Ottone, preso possesso della colonna del dio, ne distrusse il corpo, prese come trofeo le tre teste unite e le inviò a Roma come prova della conversione dei Pomerania. Come sappiamo, Belobog-Sventovit, anche la divinità più alta, il dio degli dei, a sua volta, è dedicato a un cavallo bianco, ma il rituale della predizione del futuro è simile.

Sull'idolo di Zbruch c'è una divinità a tre facce nel livello inferiore, e questo ci porta a credere che gli autori tedeschi chiamassero Chernobog Triglav. Ciò è supportato dal culto degli slavi di Stetin, secondo lo stesso Herbord, alla noce, e questo è un albero della navata associato al mondo inferiore della Lucertola. Nelle fonti serbe successive si dice che Troyan abbia paura della luce del sole e abbia le orecchie di capra, anche questo è una prova del carattere ctonio del personaggio.

Tuttavia, tra gli slavi occidentali, molte divinità hanno molte teste e molti volti, tuttavia solo uno è nominato dal punto di vista delle "teste". Tra i nomi non c'è né Semiglav, né Pyatiglav, né Four-Glav... E ciò che sembrerebbe più semplice è chiamare Svetovit - Four-Faced. La conclusione suggerisce se stessa. I tedeschi hanno deciso che Triglav è una divinità, ma noi crediamo che Triglav non sia un dio separato, nemmeno il più alto, ma il principio stesso di unità e opposizione delle sue tre componenti. "Mater Verborum" caratterizza questo nome come segue: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree".

Secondo fonti polacche medievali, Triglav è un gigante a tre teste da cui il mondo viene creato tagliandogli la testa da Dio. Così appaiono Chernobog, Belobog e un certo Hambog, associato al colore rosso, ma a noi quest'ultimo sembra un neolinguaggio, sebbene non contraddica la logica. In un trattato del XVII secolo dell'autore - Abraham Frentzel - uno dei capitoli è dedicato a un certo Triglav, si deve pensare che si tratti semplicemente di una rivisitazione del Triglav. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique." Il verso su Trigla forse dovrebbe essere tradotto non “Dea dei campi e della terra”, ma “Dea del cielo, della terra e della prosperità”. Campi - dall'errata interpretazione di Poli dallo slavo. Polus - firmamento + solum - terra, suolo + salus - benessere, sicurezza + -que - e.

A causa di un malinteso simile, il nome Triglav si avvicinò anche al nome dell'antico imperatore di Roma Troyan. Troyan è menzionato in uno degli elenchi degli apocrifi “Cammino della Vergine Maria attraverso il tormento”, nella riga “coloro che veneravano Utrius, Troyan, Khors, Veles, trasformando i demoni in dei”; nel manoscritto semi-statutario della collezione Tolstoj tra "Perun e Khors, Dyus e Troyan", così come nella "Parola e rivelazione dei Santi Apostoli", dove viene paragonato all'imperatore romano Troyan. Nel "Racconto della campagna di Igor" vengono menzionati il ​​percorso di Troyanov, i secoli di Troyanov e la terra di Troyanov, è possibile che ci fosse un tale principe che ha preceduto anche Kiy, Shchek e Horeb - ci sono solo tre fratelli; E se il terzo figlio della famiglia si chiama Tretyak, allora il padre dei tre figli è Troyan, Troyak. Forse, se tali fratelli fossero davvero arrivati ​​​​al Dnepr dai Carpazi, si sarebbero definiti discendenti del famoso conquistatore dei Daci. O i secoli di Troia - quando governavano tre fratelli e non qualche troiano? “Oh Boyana, l'usignolo dei vecchi tempi! Se solo avessi solleticato questi reggimenti, al galoppo, la gloria, lungo l'albero mentale, volando con la mente sotto le nuvole, torcendo la gloria di entrambi i sessi di questo tempo, seguendo il sentiero di Troia attraverso i campi fino alle montagne!

“C'erano le sere di Troia, passava l'estate di Yaroslavl; c'erano metà di Olgova e Olga Svyatoslavlich." “Ora, fratelli, è arrivato un tempo triste; il deserto ha già coperto le sue forze. Il risentimento sorse nelle forze del nipote di Dazhdbozh, una vergine entrò nella terra di Troyan, schizzò le sue ali di cigno sul mare azzurro vicino al Don: splash, lascia andare i tempi grassi. "Nel settimo secolo di Troia, Vseslav lanciò molto per la fanciulla che amava." Per noi è ovvio che non dovremmo mettere insieme i concetti di Triglav e Trojan, sono cose diverse.

In generale, non esiste il dio Triglav. Triglav noi pagani chiamiamo l'idea degli antichi indoeuropei sulla struttura trinitaria del mondo.

6. SVETLUSHA

Secondo il dizionario medievale ceco "Mater Verborum", gli slavi occidentali hanno una dea della luce - Svetlusha - "Lucina dea", e, come supponiamo, questa è l'incarnazione femminile del dio bianco Sventovit, o sua moglie - lui stesso “Ares, bellum”, “Mavors”: Mavortem poete dicunt martem.”

C'è anche una certa Svetlonosha, la dea dell'amore secondo la stessa "Mater Verborum". I Venda chiamavano anche portatori di luce gli spiriti che danzavano nei prati.

7. MAKOSH(b), Mokoshch

La Dea di tutto il Destino (kosh, kosht - destino, la sillaba "ma" può essere abbreviata per significare la parola "madre"), la maggiore delle dee filatrici del destino, in tempi successivi fu considerata la patrona della filatura. Può essere correlato con le credenze degli antichi greci nei filatori del destino - Moira, così come con i filatori del destino tedeschi - Norne e Frigg - la moglie di Odino, che gira sulla sua ruota. A causa del fatto che le dee - le filatrici del destino nelle credenze appaiono in tre, probabilmente aveva anche due sorelle o ipostasi - un destino felice e uno infelice, fortunato e sfortunato.

Makosh è la dea della fertilità, la madre dei raccolti, ha 12 festività annuali, a volte raffigurate con le corna (a quanto pare il culto di Mokosh - e il culto lunare, allora c'erano 13 festività). Il caratteristico copricapo femminile con corna veniva indossato già nel XIX secolo feste popolari. Menzionato nelle cronache russe e in numerosi insegnamenti contro il paganesimo. Le “Istruzioni per i bambini spirituali” del XVI secolo avvertono: “Inchinatevi davanti al Dio invisibile: le persone che pregano Rod e le madri in travaglio, Perun, Apollo, Mokosha e Peregina, e non si avvicinano ad alcuna vile richiesta degli dei. "

L'unica dea del pantheon del libro. Vladimir. La madre degli dei, forse la moglie o l'incarnazione di Veles-Mokos-Mokosh, era correlata a Ecate (il nome è spesso usato nel genere maschile).

"Mamai, il re... cominciò a invocare i suoi dei: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus e il suo grande assistente Akhmet." “hanno richiesto e creato... le meraviglie di Mokosh.... Ungono la dea Ekatia, creano questa fanciulla e onorano Mokosh.

Quindi, Makosh è la dea della stregoneria e l'amante della transizione da questo mondo all'altro mondo.

Nella sua forma inferiore, potrebbe essere la famosa Baba Yaga (Hel, Kali), nel qual caso possiamo dire che è la madre dei venti e l'amante del mondo della foresta. Raffigurato su ricamo russo tra due mucche alci, a volte raffigurate con una cornucopia. Poiché è ctonio, nelle immagini ha una testa sproporzionatamente grande. Forse Makosh è un'immagine della più antica origine neolitica, la Dea Madre, conosciuta come la "Venere neolitica". La Dea più antica era donatrice sia della vita che della morte; l'immagine del suo volto era considerata tabù; aveva una testa grande;

Il giorno di Mokosh è venerdì, nell'Ortodossia l'immagine si è fusa con Paraskeva Friday, ad es. è la patrona delle casalinghe e delle mogli. Uno dei giorni in cui Makosh è particolarmente onorato è il venerdì più vicino all'8 aprile: la profezia di Mokosh. E anche il 27 ottobre, lo stesso Paraskeva Friday.

Il suo metallo è l'argento, la sua pietra è il cristallo di rocca e la cosiddetta “pietra di luna”. La bestia di Mokosh è un gatto. Il simbolo di questa dea è il filo, un gomitolo di lana, un fuso e venivano portati al tempio. Gli idoli di Mokosh potrebbero essere realizzati con “legni femminili”, principalmente di pioppo tremulo. L'idolo di Mokosh potrebbe spesso essere cornuto o avere un corno tra le mani:

Il monaco Alberich di Tre fonti nella sua “Cronaca” dell'XI secolo (secondo A. Frenzel, 1712) scrisse: “II. 1003 Imperatore Enrico: sottomette i Vindelici, popolo confinante con gli Svevi. Questi Vindeliani veneravano la Fortuna; avere il suo idolo dentro luogo più famoso. Gli misero in mano un corno pieno di una bevanda fatta di acqua e miele: "

Il caratteristico copricapo femminile con corna veniva indossato già nel XIX secolo in occasione delle feste popolari. In ogni caso si tratta di una donna alta e corpulenta, la cui testa è coronata da un berretto dai bordi sporgenti. Nella sua mano (ma non quella che ha Veles, ma in quella opposta) c'è una cornucopia.

Condividi, Srecha, Sryashta (serbo), Incontro, Felicità - filatore, assistente o sorella minore Mokosh, madre del lotto, Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (serbo), Sfortuna - filatrice, assistente o sorella minore di Mokosha, madre del lotto, Yagishna.

Quindi, la stessa Makosh:

1. Dea di tutto il destino
2. La Grande Madre, dea della fertilità, è associata al raccolto, ha 12-13 feste annuali (e possono essere celebrate ogni luna piena)
3. Dea della magia e dell'incantesimo, moglie di Veles e Signora del crocevia dell'universo tra i mondi.
4. Protettrice e protettrice delle massaie.
5. Nell'ipostasi inferiore è la famosa Yaga, in questo caso possiamo dire che è la madre dei venti, che la vita e la morte le sono ugualmente soggette.
6. Signora della Natura Vivente.

8. SYTIVRAT o Sytvrat

Principalmente, il dio slavo occidentale della fertilità, paragonato nella fonte originale a Saturno, il dio della semina e dei semi, secondo il Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius."

Saturno a sua volta è identificato con Crono. Nelle glosse di Vacerad, la divinità dei Vagriani e degli Slovacchi del tipo di Saturno è chiamata Sitivrat, al suo nome è associato il monte Sitna, dove "si trova l'ingresso dell'inferno", e lui stesso è chiamato propastnik; e un criminale. Allo stesso tempo, il nome è associato a “seminatore”, “setaccio” e “luce”. Il serbo "seduto" significa "leggero". È un turbine di luce. È il dio che trasforma la ruota del sole in estate e restituisce alla terra il potere della fertilità. La sua celebrazione cade il 17 dicembre e coincide con i cronalia o saturnalia.

9. KRUT, Krodo

Anche lui principalmente un dio slavo occidentale, il figlio di Sytivrat, il dio dei luoghi sacrificali e del fuoco su di essi, il padre di Svarog, il nonno di Radegast-Svarozhich secondo "Mater Verborum" - "Radihost vnuk Krtov", è stato identificato con Saturno. Probabilmente, sono i “furti” ciò su cui questo antico dio vigila.

I resti del culto di Crodo furono catturati nell'Harz. L'idolo di Krodov si trovava su un'alta montagna ricoperta di foreste. Era un vecchio a capo scoperto, stava in piedi su un pesce a piedi nudi, era cinto da una benda di lana bianca, in una mano teneva una ruota e nell'altra un vaso con fiori e frutti (dey grote Tour Duvel Harzborg). La presenza di una ruota indica che questo dio è associato al tempo, al cambiamento delle stagioni, e la stessa circostanza è indicata dai frutti e dai fiori nelle sue mani. Forse potrebbe anche essere associato a un cambiamento di epoche, “l’età dell’oro degli slavi”, come il Saturno romano. Associato al culto degli antenati e al rogo dei cadaveri, veniva celebrato dai Vendiani a Radunitsa - 9 marzo e 1 maggio. C'è un detto molto noto tra i croati: “non tutti andremo nel regno della Mole, gli altri all'inferno”, il che potrebbe indicare che il regno di Crodo corrispondeva ai “bei tempi” di Saturno o alle “isole dei beati” di Crono, dove risiedono le ombre dei migliori eroi e titani.

Korochun, Karachun - un dio stagionale del seguito di Moroz (nelle Cronache di Novgorod si dice: "tutta la pioggia autunnale durò dalla Signora fino a Korochun"). Serata Kerechun o Krochun: vigilia di Natale o periodo natalizio. Rilassati, lancia un karachun, ad es. fresco come un cadavere. Forse è in qualche modo connesso con l'antico culto di Krta.

10. SVAROG, Sovarog

Fabbro divino, discendente di Cityvrat e Krta, che assunse tutti i tratti ctoni, lasciando Svarog in possesso di luce, fuoco ed etere, cosa che molto spesso accade quando il pantheon cambia, quando gli dei un tempo grandi demiurghi vengono sostituiti da una generazione più giovane degli dei, come avvenne, ad esempio, tra gli antichi greci, quando le generazioni di Urano (cielo) e Crono furono sostituite da quelle dell'Olimpo, guidate dal tuono Zeus. Svarog è il dio creatore e legislatore, il padre degli Svarozhichi (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire e/o Rarog), un demiurgo correlato a Efesto, secondo una visione del mondo che risale alla tradizione orfica. Pertanto, è la fonte del fuoco e il suo sovrano. Ha molto in comune con il finlandese Ilmarinen. Non crea con le parole, non con la magia, a differenza di Veles, ma con le sue mani crea il mondo materiale. La differenza tra Veles e Svarog è simile alla differenza tra Väinämöinen - l '"eterno cantante delle rune" e il fabbro Ilmarinen.

Con un alto grado di probabilità si può anche dire che le coppie Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan risalgono alla stessa mitologia. L'analogo vedico più vicino è il dio creatore del mondo materiale Tvashtar. Qualsiasi fucina, qualsiasi fucina è già un tempio di Svarog, quindi, quando organizza i templi, un pagano moderno dovrebbe ricordarlo. Con un idolo di legno di Svarog, il fuoco deve ardere, il metallo deve brillare e l'idolo stesso deve essere ricoperto di metallo. Nel tempio di Svarog dovrebbero esserci un martello (o un pesante piede di porco di ferro) e un'incudine. Fu Svarog a dare inizio all'età del ferro e a insegnare alle persone come usarlo utensili in ferro. A Svarog sembra gradito - perché è il principale patrono dell'artigianato e di tutti gli abili artigiani: i colpi dei martelli, il clangore delle catene e l'ululato del fuoco. I fabbisogni vengono portati a Svarog con formaggio (syrniki) o ricotta. La parola "ricotta" significa creato, ha la stessa radice del nome Svarog ed è un simbolo del pane celeste. Il ruolo dell'idolo di Svarog può essere interpretato da un'enorme pietra su cui sono incisi i simboli del fuoco.

Il giorno della sua celebrazione cade il 14 novembre: Svarozhka (il giorno di Kuzma e Demyan). Onorano sia il padre che il figlio: Svarozhich-Fire.

10. LAD e/o LADA - LADO (?)

Lada è la dea slava comune dell'amore, dello stile di vita femminile nella famiglia, la dea del matrimonio, secondo la "Mater Verborum" ceca (qui correlata con Venere) e la "Sinossi", così come "La storia della Costruzione del monastero benedettino sul Monte Calvo” (documentazione del XVI secolo), sotto il nome di Gardzyna (“Guardiano”). Menzionato nei divieti della chiesa polacca di riti pagani dell'inizio del XV secolo. Il suo mese è aprile. Apparentemente è uno dei progenitori degli alci. Correla con l'antico greco Lato del paese degli Iperborei nell'ipostasi superiore e con Demetra nell'ipostasi inferiore. Uno dei Rozhanit. Moglie di Lada e/o Svarog (Marte era l'amante di Afrodite, Efesto era suo marito). Il suo metallo è oro, rame o bronzo e la sua pietra è smeraldo.

Lad, Lado, Lyado, Ladon: il dio della guerra, il dio del divertimento, il dio del matrimonio, il dio della cottura al forno. Secondo il scienza moderna Secondo l'opinione che Lada e Lad siano una divinità, un famoso ricercatore come Faminitsyn fu un tempo fortemente rimproverato per aver individuato il dio Lad, ma gli autori del libro hanno un'opinione diversa su questo argomento, poiché un numero significativo di riferimenti al dio Lad si trovano nelle fonti primarie: Lad (“Sinossi” ); Lado o Lyado ("La cronaca di Gustin", "Sugli idoli di Vladimirov"); Ladon - “Cronaca polacca” di Jan Dlugosz; Alado (nella chiesa polacca divieti di riti pagani dell'inizio del XV secolo). La divinità Lado ha segni di ermafroditismo, come l'antico Apollo greco - Dedis Dewie (Did-Lado è la nostra grande divinità), Dlugosz fa eco ad altri ricercatori Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.

“Gustin Chronicle”: “Si credeva che il quarto (idolo) Lado (e questo è Plutone), il dio dei prodotti da forno, fosse il dio del matrimonio, del divertimento, della consolazione e di ogni benessere, come Elena Bacco; Per questo chi vuole sposarsi offre chicchi di grano, affinché con il suo aiuto il matrimonio possa essere buono e amorevole. Questo demone Ladone, in alcuni paesi, viene ancora festeggiato nei battesimi e nei matrimoni, cantando le sue stesse canzoni, e con le mani sulle mani o schizzando sul tavolo, Lado, Lado, intrecciando le sue canzoni, viene ricordato molte volte. Secondo la consonanza dei nomi, come sempre nella mitologia, Lad e Lada costituiscono una coppia sposata. Può essere identificata con la Venere romana o con la Persefone greca. In questo caso, se la dea Lada è identificata con Venere, allora Lada è vicina a Marte. Se Lada è vicino a Demetra o Persefone, Lada è correlato ad Ade.

12. LUCERTOLA, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Dio pekel slavo comune. Serpente del mondo. È stato menzionato più di una volta nei divieti della chiesa polacca di riti pagani negli anni venti del Quattrocento. Forse è una delle incarnazioni di Veles-Chernobog (poiché il figlio di Loki era il serpente di Midgard e Azhi-Dahaka era il figlio di Anghra Mainyu). Nelle fonti medievali slave occidentali è menzionato insieme a Lado (vedi Lad).

La lucertola è un dio pekel.

Tuttavia, secondo la “Cronaca della Polonia” di Jan Dlugosz, egli è Jessa ed è correlato a Giove. E Famintsyn paragona questa divinità, che non ha altro che un nome, con Belobog, presumibilmente questo è un dio "chiaro".

Crediamo che non esista alcun dio Giasone: questo è frutto dell'immaginazione degli interpreti. In “Mater Verborum” troviamo, però, un tale “omonimo”: “Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur”.

Probabilmente c'è solo il proprietario delle profondità e/o del regno dei minerali, forse il re del mare - Iesha, la Lucertola. È caratteristico che fosse Poseidone dei Greci a essere chiamato lo “scuotitore della terra”. Secondo Dlugosz, “Hanno pregato Gesù per il dono delle benedizioni terrene”. La musica nel mito di Sadko è un servizio al Re del Mare e l'arpa aveva la forma di una lucertola.

Una canzone bielorussa è sopravvissuta fino ad oggi:

La Lucertola siede sotto il fuoco festante
Su un cespuglio di noci,
Dov'è la noce Lusna...
(Voglio sposarmi)
Procurati una ragazza
Quale volete...

Conosciamo le sue altre opzioni:

Siediti e siediti Yasha
Sotto il cespuglio di noci,
Rosicchia Yash

Chok-chok, maialino!
Alzati Yasha, stupido.
Dov'è la tua sposa?
Cosa indossa?
Qual'è il suo nome
E da dove lo porteranno...

Registrato diversi anni fa nel villaggio di Frolovo, nella regione di Mosca, da Konstantin Begtin.

Yashsha laterale
Presso il cespuglio di ginestre,
Rosicchia Yashsha
Noci al ginocchio date dal tesoro.
Clac-clac, lecca-lecca,
Alzati (alzati) Yashsha, ben fatto.
Ecco che arriva la tua sposa
Cosa indossa?
Qual'è il suo nome
E da dove lo porteranno...

L'accademico Rybakov B.A. in “Paganism of Ancient Rus'” scrive: “... la lucertola slava, che sposò una ragazza annegata, corrisponde ad Ade, il dio degli inferi, il marito di Persefone. E il sacrificio non è stato fatto a queste stesse forze stagionali, ma al sovrano costantemente esistente di tutte le forze sotterranee e sottomarine che promuovono la fertilità, cioè Lucertola, Ade, Poseidone.

Tracce dell'abitazione dei "coccodrilli russi" rimangono i toponimi di molti laghi e fiumi del nord-ovest: il fiume Yashchera, il lago Yashchino, gli insediamenti di Yashchera, Malaya Yashchera, ecc. Nelle vicinanze di Mosca si possono indicare i Monastero di Spas-Coccodrillo vicino a Klin (ora villaggio di Spas-Krokodilino). Nella regione di Novgorod potrebbe esserci stato un tempio nell'area delle rovine del monastero di Rdeisky. Lì, la Lucertola era considerata un padre o lo stesso Volkhov.

La Lucertola veniva onorata in modo particolare alle Nut Spa e versava generosamente noci nelle bocche dei suoi idoli. Forse, come un righello di pallet, la bambola di una ragazza (o anche la ragazza stessa) è stata gettata in acqua.

13. LELYA, Lyalya.

Dea della fertilità. La seconda Rozhanitsa, figlia di Lado, che secondo la sinossi (1674) è la madre di Lelev. Vergine, ma dea del parto, simile ad Artemide (“Il racconto della costruzione del monastero benedettino sul Monte Calvo” (documenti del XVI secolo): “Il Monte Calvo prende il nome dal castello di Lysets, che si trovava su di esso, così chiamato perché era bianco In quel castello Prima di allora, viveva una signora Esaltata con orgoglio per aver sconfitto Alessandro Magno sotto quella montagna, ordinò di onorarsi come la dea Diana: nello stesso luogo c'era un tempio di tre idoli i cui nomi. erano Lada, Boda, Lelya. La gente comune venne da loro il primo giorno, recitò loro preghiere e offrì loro sacrifici.

Poiché la celebrazione di Lelya e Lada ha avuto luogo i primi giorni di maggio, questo dà motivo di dire che dopo tutto sono dee, perché la notte del 1 maggio, sul Monte Calvo, secondo il punto di vista dei cristiani, le streghe tengono le loro Sabato - Notte di Valpurga. Apprendiamo poco prima, nel manoscritto di Czestochowa di Giovanni di Michocin” (1423), apprendiamo che “in questi tre giorni (delle feste della Trinità): le vecchie, le donne e le ragazze si riuniscono, ma non al tempio, non per pregare, ma ballare, non Dio, ma il diavolo, cioè Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Se queste persone non si pentono, andranno con “Yassa, Lado” alla dannazione eterna”. E in una serie di altri insegnamenti polacchi contro il paganesimo dei secoli XIII-XIV si dice che siano le ragazze ad adorare gli idoli, e proprio in questi giorni. Quindi, Lelya è una dea e solo nelle fantasie degli autori dei secoli XVI-XVIII divenne il ragazzo Lelya.

Sui ricami russi, forse, Lelya-Rozhanitsa è presentata come uno dei due Alci, tra loro c'è Makoshch, spesso menzionato accanto a Lada e Lad. La sua giornata è lunedì. Molto probabilmente la figlia di Lada (Boda) e Lada. Il suo albero è sorbo, ma più spesso betulla ("C'era una betulla nel campo - Lyalya, Lyalya stava"), il metallo è argento. Il culto di Lelya e Lada è esaminato in dettaglio da B. A. Rybakov. Anche il giorno di Lyalin cadeva nei primi giorni di ottobre, quando la stagione di caccia iniziava dal 2 al 7 ottobre. E anche sull'Intercessione il 14 ottobre, se cade accidentalmente la neve. Nell'ipostasi inferiore è paragonabile a Persefone.

14. Fai da te, fai da te, DIV

In vedico e sanscrito, deva è un derivato della radice verbale div, uno dei cui significati è "risplendere" (e in generale, la loro massa). È dalla stessa radice che derivano le parole div e diy, che hanno forme indirette comuni in vedico (ad esempio, dyaus al nominativo e vocativo (con accenti diversi), dive al dativo, ecc.), e le radici di che si alternano in sanscrito. Quindi, sia div che diy significano “cielo”, “giorno”, ecc. Di conseguenza, queste parole hanno anche molti derivati. A proposito, il significato letterale della parola deva è “celeste”. È abbastanza logico presumere che le dive e i dyi slavi siano strettamente imparentati tra loro. Dyev è un dio, secondo il “Ministero di Dyev” e “La Parola e la Rivelazione dei Santi Apostoli”.

È anche l'uccello Div di "The Tale of Igor's Campaign". "Il picchiatore Div chiama in cima all'albero - ordina all'ignoto di ascoltare la terra." "La colpa è già arrivata alla lode; Il bisogno è già sfociato in libertà; Diva si è già gettata a terra”.

Forse il dio delle acque celesti - il prossimo cielo primordiale, e non quello forgiato dal divino fabbro Svarog. Poiché Deva significa “Dio” in sanscrito, può essere paragonato a Rod come uno dei suoi nomi, che significa l'astratto “Dio”, il cielo e la luce del giorno.

“Secondo la cronaca di George Amartol”, ci dice Galkovsky, “Diy era il figlio di Kron e il fratello di Nina. Il fai da te è stato nominato tra le grandi star. I persiani avevano una legge che imponeva di sposare la madre e le sorelle, motivo per cui Diy era sposato con sua sorella Ira. In onore di Diy, in Egitto venivano macellati capre e altri animali. Amartol dice che Serukh fu il primo a introdurre l'insegnamento ellenico nella terra babilonese per onorare le imprese e le gesta degli antichi ex guerrieri o principi; Successivamente, le persone non leader iniziarono a venerare i famosi antenati come dei: "come gli dei del cielo sono venerati dagli dei e dai sacerdoti, e non come un uomo morto". Pertanto, le persone hanno iniziato a idolatrare le persone che hanno fatto scoperte o invenzioni, come ad esempio. Posidone: l'inventore della costruzione navale, Efesto, il forgiatore di rame, ecc. Ma questi eroi idolatrati erano persone semplici. "E nei tempi antichi, come il creatore degli dei parlati, Dia e Krona e Apolona e Iroya, al mio posto, gli uomini erano dei, cose ingannevoli." Quindi le poesie iniziarono a essere divinizzate sotto questi nomi. "Dia dzhda ha deciso di essere", cioè Fai da te è pioggia. Di seguito si dice che le persone servivano la creatura più del Creatore, divinizzavano il cielo, la terra, gli animali, gli uccelli e i rettili. "Cielo di Imenovahou Dia." Quindi, in Amartol, Diem significa la divinità della pioggia e del cielo, cioè Zeus. Crediamo che il compilatore della parola russa avesse familiarità con la prima edizione del Cronista ellenico. Secondo il Cronista, Diy era figlio di Crono (cioè Chronos), che regnava in Assiria, che divorò i suoi figli; ma Diy si salvò grazie all'astuzia di sua madre Aria, che regalò a Krona una pietra al posto del bambino. Diy nel Cronista è identificato con Zeus: “Quando sarà il momento per lei di dare alla luce il Picco chiamato Zeus ed es Diy”. Poche righe sotto leggiamo: “Crono, lascia tuo figlio Picco Zeus, chiunque tu sia, lascialo in Asuri” ne prese possesso Paesi occidentali. Nel Cronografo della seconda edizione Diy è identificato anche con Zeus: “circa Zeus c’è Diy”. Dyy: lo stesso del fai-da-te. Diy aveva anche una forma femminile: “Io mangio cibo, e l’altro divi”. Conversazione di Gregorio il Teologo sul pestaggio della città - inserto slavo. Quindi, Diy o Dyy è il dio della pioggia e del cielo, cioè Zeus".

15. DIVA, DIVYA

Dea della terra, moglie di Dyya: “Crea una richiesta agli staudenti, aspettando pretese da lui, dimenticando che Dio aspetta di dare dal cielo. Divorare il portatore di Dio e inimicarsi il Dio che ha creato il cielo e la terra. Chiamo il fiume una dea e la bestia che vive in esso, come nominare un dio, chiedo di creare. Io vado a mangiare e gli altri sono Divi. E onora la città. Apri la merda, mettila sulla testa, presta giuramento; per creare giuramenti con ossa umane. Ov kobeni petit look. L'ovulazione dell'incontro è dubbia. Ov muschn bestiame, creando uccisione. Fare le cose una settimana e nei giorni festivi è trarre profitto, creando la propria distruzione, ma per quanto si fa in questa settimana, lo stesso giorno si distrugge. Sto mentendo e giurando.

Poiché in quasi tutti i sistemi mitologici indoeuropei esiste una coppia terra-cielo, è abbastanza logico presumere che Div e Diva siano una tale coppia, poiché Div è correlato al cielo e alla luce del cielo. Divya è la dea della Madre Terra-Formaggio, fecondata dalle acque celestiali di Dyya. Divya, divitsa e altri derivati ​​provengono da qui.

DEI E DEE DELLA NUOVA GENERAZIONE

16. YARILO, Yarovit e Ruevit

Queste sono diverse ipostasi di una divinità della fertilità (“yar”, “primavera”), l'ardente dio del risveglio della materia (“rabbia”), della forza e della giovinezza (“yarka” - una giovane pecora forte) e della luce primaverile (“ luminoso") (slavo orientale. Yarilo; zap. Yarovit, z. Yaromir secondo il "manoscritto Kraledvor" non riconosciuto). Il dio della guerra Yarovit, il cui tempio era a Volegast (Volegoshche), è funzionalmente simile al violento e zelante Tur degli slavi orientali, Marte dei romani secondo testimoni oculari, Ares dei greci, Tyr degli scandinavi.

È possibile che Yarovit e Ruevit - Ardent e Zealous - siano due nomi di un'unica divinità tra gli slavi occidentali. Rugevit o Ruevit - tra i Rugs-Ruyans, il dio della guerra a sette facce, l'idolo si trovava nella città di Karenze (Kornitsa) su Rugen. Saxo scrive: “(La città) è famosa per i templi di tre gloriosi templi. Il tempio principale si trovava al centro della parte anteriore del tempio, che, come il tempio, non aveva muri, era ricoperta di tessuto viola, in modo che il tetto poggiasse solo su colonne. Quando entrambi i coperchi furono strappati, l’idolo di quercia di Ruevit fu orribilmente rivelato su tutti i lati”.

L'idolo di Ruevit fu distrutto dal vescovo Absalon nel 1168. Aveva otto spade e sette teste ed era di statura gigantesca. Quattro teste erano maschili e due femminili, il settimo animale era sul petto. Sono solo gli attributi che dicono che questi sono dei diversi nella comprensione dei Tappeti e degli Stetin. Il simbolo di Yarovit era un enorme scudo, molto probabilmente personificando il sole, poiché le vacanze in suo onore si tenevano prima dell'inizio dell'estate (come Yarila, invocando la fertilità nei campi).

È molto tipico che Yarilo partecipi alle festività bielorusse sotto forma di Yara-Yarilikha o sotto forma di un uomo con un enorme fallo. Nel frattempo, la radice "yar" è presente in parole specificamente "femminili": pecora primaverile - luminoso, giogo, grano primaverile, pane primaverile, ma l'uso di questa radice nel genere femminile: rabbia, lattaia, yar, yarina (pecora lana), yara (primavera).

Consideriamo Yarila come un figlio morente e risorto o la realtà di Veles, che appare come Frost in inverno e in primavera come Yarila. Il suo giorno è martedì. Il suo mese è marzo, dal nome del dio della guerra - Marte, il suo metallo è il ferro, le sue pietre sono ambra, rubino, granato, ematite.

Ci sembra interessante che questo dio avesse i suoi analoghi tra un certo numero di popoli. E, sebbene un certo numero di ricercatori scrivano frettolosamente Yarila nella narrativa tardo medievale, questo non può essere così poiché la radice "yar" è la più antica radice slava comune e persino indo-ariana. Ricordiamo che etimologicamente e funzionalmente lo slavo Yaril corrisponde al romano Eril, che ha più vite, come Marte, dio dell'ardente potere della rinascita della natura, il dio ittita-hurrita della guerra Yarri, il dio accadico della guerra Erra, il dio greco della guerra Ares-Arey.

La celebrazione di Yarila, innanzitutto, cade il 21 marzo, inizio del primo mese dell’anno pagano, ciò è dovuto al fatto che “il dio bestiale solleva l’Inverno sulle sue corna”. Forse lo stesso giorno furono onorati gli dei che risvegliano la vita: Zhiva, Dazhdbog e Svarog. Yarila è anche onorata in Yuri the Winter - 9 dicembre, insieme a Dazhdbog.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dub, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Queste sono diverse varianti dello stesso nome. Dio della fertilità e della luce solare, forza vivificante. Siamo correlati con Helios, figlio di Svarog. Il primo antenato degli slavi (gli slavi, secondo il testo de “Il racconto della campagna di Igor”, sono i nipoti di Dazhdbozh) “Allora, sotto Olza, Gorislavlichi seminerà e diffonderà conflitti, distruggerà la vita del nipote di Dazhdbozh, e nel sedizione principesca, il popolo sarà ridotto”.

"Il risentimento sorse nelle forze del nipote di Dazhdbozh, una fanciulla entrò nella terra di Troyan, schizzò le sue ali di cigno sul mare azzurro vicino al Don: spruzza, lascia andare i tempi grassi."

Secondo la “Parola di Giovanni Crisostomo... come i primi rifiuti credevano negli idoli e pretendevano da loro...”, il dio del sole e della forza vivificante.

Probabilmente, Dazhdbog potrebbe, seguendo il bianco Sventovit, correlarsi con Apollo (Targelius) come dio della luce solare. Negli insegnamenti contro il paganesimo, tra gli altri dei, è menzionato accanto ad Artemide: “e si avvicinò all'idolo e cominciò a mangiare fulmini e tuoni, e il sole e la luna, e gli amici di Pereun, Khours, i forconi e Mokosha, le upir e le beregins, che sono anche chiamate sorelle lontane, e altre credono in Svarozhitsa e in Artemide, a cui pregano gli ignoranti, e a macellare i polli... e sono annegati dal gelo nelle acque. E gli amici vengono ai pozzi per pregare e gettano nell'acqua... facendo un sacrificio, e gli amici gettano fuoco e pietre, e fiumi, e sorgenti, e rive, e nella legna da ardere - non solo in passato in profanazione, ma molti lo stanno ancora facendo”.

Dazhdbog. Apparentemente è anche Radegast, Radogost - tra gli slavi occidentali, secondo le cronache tedesche; Radigoshch e Radogoshch - tra i Vyatichi. Figlio di Svarog, nipote di Krat, dio del sole e della Luce manifesta (anch'esso correlato a Mithra), il suo giorno è la domenica, il suo metallo è l'oro, la sua pietra è yakhont. La celebrazione potrebbe cadere il giorno di Rodion il rompighiaccio. Il più grande centro di culto di Svarozhich si trovava sulle terre dei Lutich-Retars, fu più volte distrutto e ricostruito: nel 953 fu distrutto da Ottone I, nel 1068 dal vescovo sassone Burchardt II e infine fu bruciato dai tedeschi nel 1147-1150. durante la crociata contro i pagani del duca bavarese Enrico il Leone. Immagini in bronzo degli dei Lutich e oggetti rituali del tempio di Retrin furono rinvenuti alla fine del XVII secolo nel terreno del villaggio di Prillwitz. Le figurine sono ricoperte di scritte runiche slave. Sulle terre dei Vyatichi, anche gli insediamenti prendevano il nome in onore del dio Svarozhich. Il nome Radegast qui suonerebbe come Radigosh. Radogoshch - due insediamenti rivendicano il suo ruolo: Pogar sul fiume Sudost (un affluente del Desna), a ovest di Trubchevsk e a nord di Novgorod Seversky, o Radogosh stesso sul fiume Nerussa, a nord di Sevsk e ad ovest di Krom. L'animale sacro di Dazhdbog - Radegast era considerato un leone (come nel caso del dio del sole persiano - Mithra), Svarozhich era raffigurato con la testa di un leone o su un carro trainato da leoni. Si noti che la radice "rad" denotava la luce solare tra gli slavi, da qui l'arco solare "arcobaleno". La parola “gioia, gioia” ha la stessa radice “solare”, cioè data dai raggi (cfr. latino radio) del sole.

Quindi i nomi Radegast, Radogosh sono costituiti da tre parole: Rad - soleggiato, "da", do" per analogia con Dagbog, Dazhdbog può significare donazione, dono e "gast", "gosh" sono semanticamente vicini alla parola "ospite" . In altre parole questi nomi forse significano: “ospite che dona il sole e la luce del sole”, oppure un messaggero degli dei che portava in dono la forza della luce e del sole. In questo caso, lo slavo orientale Dazhbog e lo slavo occidentale Radegast sono nomi diversi per lo stesso dio: Svarozhich. Frenzel parla di lui come “De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast non è meno significativo nel pantheon serbo-sorabo della fogura dello stesso Sventovit.

I simboli di Svarozhich non sono solo leoni reali, ma anche cinghiali (il cinghiale è anche l'incarnazione dell'indiano Vishnu e dello scandinavo Frey). Uno degli attributi è una spada, più tardi un'ascia, così come una lancia, forse uno stendardo scarlatto: “in questo sono d'accordo il diavolo Svarozhich e il capo dei santi, il tuo e il nostro Mauritius? Quelli. Chi davanti alza la lancia sacra e chi macchia di sangue umano le bandiere del diavolo?».

L'uccello di Radegast è un gallo che annuncia con il suo grido la venuta del sole. Il nome di Dio era scritto sull'idolo nelle rune wendish, forse c'era anche il simbolismo solare; La testa dell'idolo è posta all'alba o a sud-est in modo che possa seguirne l'avanzamento.

Dazhdbog era chiamato Salvatore, cioè Un Salvatore, ma non nel senso di salvare le pecore smarrite di Israele, bensì in senso militare: un protettore. Pertanto, Apple Spas (19 agosto) e Honey Spas (14 agosto) sono i giorni in cui onorare Svarozhich. Lui, insieme a Yarila, è anche onorato con Yuri Zimny ​​​​(9 dicembre).

18. PERUH, Perunova

Il dio del tuono e del fulmine, come il fuoco celeste, è menzionato nelle cronache nei trattati dei Rus e degli slavi con i romani (principe Oleg - 907, principe Igor - 945, principe Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - nelle cronache russe, Perunova, Perun, cioè Giove - nella "Mater Verborum", Perowne - nella "Parola e Rivelazione dei Santi Apostoli" dagli insegnamenti contro il paganesimo del XIV secolo). Come il dio Elin (un'allusione a Zeus) è menzionato nel "Racconto di corruzione" (elenco del XVI secolo) e nel "Racconto di pentimento" (elenco del XVI secolo). Dio supremo del pantheon. Vladimir è il dio dell'élite militare al potere, del principe e della squadra. Dio punisce per il mancato rispetto delle leggi di Rivelazione e Governo. Informazioni complete sull'idolo di Perun sono contenute nella "Cronaca di Gustin": "In primo luogo, Perkonos, che è Perun, era il loro dio maggiore, creato a somiglianza di un uomo, nelle sue mani c'era una pietra preziosa come il fuoco, e lui, come Dio, è stato fatto un sacrificio e il fuoco della quercia immortale brucia costantemente; Se ciò fosse avvenuto a causa della negligenza di un sacerdote in servizio quando questo fuoco si era spento, avrei ucciso lo stesso sacerdote senza alcuna conoscenza o pietà”.

E anche nell'insegnamento “Sugli idoli di Vladimirov”: “Metti al primo posto l'idolo più importante. Nel nome di Perun Dio tuoni, fulmini e nuvole di pioggia su una collinetta in alto sopra il torrente tempestoso, come un omino. Il suo corpo era abilmente tagliato dall'albero, la sua testa era fusa dall'argento, le sue orecchie erano d'oro, il suo naso era di ferro. Nelle sue mani tiene una pietra rovente a somiglianza di Perun. Rubini. Ed è decorato con un carbonchio: “Allora la storia del fuoco inestinguibile si ripete parola per parola. Secondo Frenzel – “Percuno, Deo tonitru & fulguru”.

Perun è menzionato anche nel “Racconto del massacro di (Mamaev)”. libro Ditrius Ivanovich Donskoy" insieme a Mokosh tra gli dei pagani dei malvagi "Tartari". Ma, molto probabilmente, il compassionevole compilatore della narrazione scrisse come assistenti dei malvagi i principali dei pagani, che senza dubbio conosceva anche allora: Mokos (Veles) e Perun. Bisogna ammettere che tra i sostenitori del principe Dmitry Ivanovich, allora alleato di un altro Khan Takhtamysh, c'erano tartari battezzati e, forse, non solo battezzati. La devastazione di Mosca da parte del successore di Mamai nel 1382 costrinse questo fatto a essere messo a tacere in ogni modo possibile nella storia russa e a presentare la battaglia sul campo di Kulikovo con una connotazione chiaramente religiosa nell'interesse della Chiesa ortodossa.

Il giorno di Perun è giovedì. Vengono celebrati in modo particolare il giorno del profeta Elia (2 agosto) e il periodo dal 20 luglio al 2-4 agosto. Celebrano anche il giorno di Perun il 21 giugno ("Fedor-Stratilat è ricco di temporali")

Il suo metallo è lo stagno, la sua pietra è la belemnite (il dito del diavolo-frecce di Perun), lo zaffiro, il lapislazzuli; legno - quercia, faggio. Era associato alla fertilità, nell'Ortodossia era correlato al profeta Elia, come difensore del mondo della veglia dalla marina, e nella letteratura successiva era correlato a Zeus, che possiede Perun. Correlato con Perkunas dei Balti, Thor degli Scandinavi, Tarinis dei Celti.

Quindi, Perun, figlio di Svarog il maggiore:

1. Dio del tuono e del fulmine, come il fuoco celeste
2. Patrono dei guerrieri e delle squadre principesche.
3. Dio è il manager, Dio punisce per il mancato rispetto delle leggi.
4. Difensore di Yavi.
5. Donatore di potere maschile.

Il simbolismo del tempio è un idolo di quercia, una pietra o due pietre su entrambi i lati dell'idolo, un fuoco sacrificale acceso davanti all'idolo, una ruota a sei raggi sull'idolo, un simbolo di fulmine o una freccia, o persino una freccia tuonante vicino all'idolo. Probabilmente i pagani non abbatterono alberi vivi per gli idoli: una quercia viva, ma vecchia e potente era già un simbolo di culto per loro, avendo dipinto i tratti del viso su di essa con vernice oro e argento. La quercia colpita dal fulmine era particolarmente venerata e amuleti, bastoni, bacchette e frecce realizzati con essa erano considerati i migliori guardiani di Navi.

19. SIMARGL, SEMARGL

Dio del fuoco. Prima di tutto, il suo nome è menzionato nelle cronache russe: il pantheon del principe. Vladimir, presumibilmente deriva dall'antico russo "smag" ("Chiamerò Karn con il suo nome e salta lungo la terra russa, Smag moo in una rosa fiammeggiante"), ad es. fuoco, lingua di fiamma, Fuoco-Svarozhich: metà cane e metà serpente. Probabilmente il mediatore tra il mondo della veglia e il mondo celeste, che nella tradizione vedica è il dio del fuoco - Agni. È anche il serpente penezhny (ardente) delle cospirazioni. Menzionato nella collezione Paisevskij di S. Gregorio (XIV secolo) e la collezione Crisostomo del 1271 Ognebog-Yognebozhe, secondo il “Veda degli slavi” di Verkovich, tra i bulgari pomacchi;

Fala ti Yogne Dio!
Fala ti Yasnu Sun!
Lo riscaldi a terra.
Beccare la cinciallegra nel terreno...
...Krivash e zarna Babbana,
ta sa nicchia e gleda.

Molto probabilmente è Rarog, Rarogek è il figlio di Svarog, secondo fonti medievali ceche. Già in epoca ortodossa nel PPJ, secondo Ak. B.A. Rybakov, chiamato Pereplut - il dio del suolo, delle radici delle piante, del potere delle piante, ma non esiste alcuna base per identificare Pereplut e Semargl. Tale correlazione, ovviamente, ha un certo significato sacro, poiché le piante, sotto l'influenza della luce solare, sembravano sfondare (corno) il terreno ed uscire al sole, ma anche Semargl non è collegato al sole.

Riteniamo che l'identificazione di questo dio con il Senmurv iraniano (un gigantesco uccello magico) sia ingiustificata, ma probabilmente esiste una connessione con l'uccello di fuoco (il focoso messaggero di felicità), che porta la sua felicità.

Nel Medioevo veniva erroneamente inteso come il nome di due dei contemporaneamente: “Per questo motivo, non è appropriato che i cristiani giochino a giochi demoniaci, che mangino danze, gudba, canti Myr e cibo degli idoli, che pregano al fuoco con la stalla e il forcone e Mokoshi e Sim e Ragl e Perun e Rod e Rozhanitsi” (“La parola sulla corruzione” secondo l'elenco del XVI secolo).

L'interpretazione di Ragl come una divinità separata simile a una lucertola non è giustificata. Riconoscendolo, bisognerà dimostrare che il principe Vladimir ha installato i pilastri sia di Sima che di Ragla, mentre non vi è alcuna indicazione di ciò.

Semargl si esibì anche sotto il suo nome, diciamo nella Parola di un certo amante di Cristo del XIV secolo: “pregano il fuoco di Svarozhich e l'aglio - Dio, e lo creano - ogni volta che c'è un banchettano per qualcuno, poi lo mettono in secchi e tazze e bevono dei loro idoli, divertirsi non è peggio degli eretici.

Semargl-Svarozhich è stato onorato in tutti quei giorni in cui il calendario popolare è pieno di segni di fuoco e fuoco. Il 14 aprile Marena arde in una fiamma rituale e insieme al suo Semargl affoga le ultime nevi. 17 settembre: Roveto Ardente, forse Podaga. Semargl-Svarozhich viene onorato dal 14 al 21 novembre a Svarozhki, l'immagine di Svarozhich-Fire si fonde con l'immagine dell'Arcangelo Michele con una spada infuocata.

20. CAVALLO, KHOROS

Dio del disco solare. Si noti che la venerazione del sole separatamente come pianeta e luce solare si trova tra molti popoli. Quindi, tra gli Etruschi, il dio del disco solare è Usil, e il dio della luce è Kave; presso gli antichi greci il disco solare è Helios, e la luce del sole è Apollo; Tra i russi, il dio della luce solare è Dazhdbog e il dio del disco solare è Khors.

Il culto gravita verso le zone della steppa e della steppa forestale delle terre slave. Il nome di questo dio è menzionato nelle cronache russe nel pantheon del principe; Vladimir, nell'apocrifo “Il cammino della Madre di Dio attraverso il tormento”, nel PPYA “Sugli idoli di Vladimirov”, “Memoria e lode a Vladimir” e la vita del “beato Volodimero”, “La parola di un certo amante di Cristo”, “La Parola su come i pagani si inchinarono davanti a un idolo la prima sporcizia dell'esistenza”, è commemorato nella “Conversazione dei tre gerarchi”.

“La storia dell'esercito di Igor” testimonia un certo viaggio notturno di Khors, poiché Vseslav si aggirava sotto forma di lupo proprio di notte: “Vseslav il principe giudicava le persone, il principe remava per le città, e lui stesso si aggirava di notte come un lupo ; da Kiev hai percorso la strada per le galline di Tmutorokan, hai percorso la strada per il grande Khorso e il lupo”.

“La Parola e la Rivelazione dei Santi Apostoli”: “Gli dei di molti Perowne e Cavalli e Troiani e molti altri non entreranno nella grande illusione, poiché come gli uomini erano gli anziani di Perowne a Elina, e i Cavalli a Cipro, Troiano era re di Roma”. “... altri in Ucraina pregano lui, il maledetto sciocco Perenou, Khorsou, Mokshi, Vilam...”

Accogliendo Khors, gli slavi condussero danze rotonde e costruirono per lui santuari: dimore, dimore. Nell'Ortodossia è associato a San Giorgio il Vittorioso e, in quanto divinità solare, dovrebbe essere un cavaliere e combattente di serpenti; è probabilmente il dio dell'ordine mondiale per certi versi simile a Mitra;

Il prodigio tedesco, che viaggiò nella Rus' dopo il 1581, descrisse l'immagine di Khors vicino a Pskov: "Kors (cioè cavallo), che sta su un serpente, con una spada in una mano e un raggio di fuoco nell'altra". È necessario notare il lavoro indubbiamente significativo del ricercatore russo Alexei Bychkov, che ha attirato molte fonti occidentali precedentemente inaccessibili che descrivono in modo simile Khorsa (e una serie di altri dei slavi nel tardo Medioevo).

Il nome Khorsa è probabilmente associato alle seguenti parole in russo: buono, khoruv, coro, associato al vero ordine delle cose (regola) e al lavoro congiunto. Khors è il dio dell'ordine mondiale associato al corso del sole. Khors e Dazhdbog sono imparentati come i greci Helios e Apollo. God Navi potrebbe essere chiamato, al contrario, Black Khoros, cioè lo stesso disco solare, ma situato sul lato notturno del mondo. L'immagine risale ai tempi antichi e al mito del combattimento con i serpenti. Forse tra gli Skolot questo è Kolo-ksay (Re Sole) - il figlio di Targitai (il fabbro Svarog), e quindi il dio Khors è Svarozhich.

Da notare che le radici “horo” e “colo” sono semanticamente associate al concetto di rotondo. Una danza rotonda è un cerchio di persone che si tengono per mano e camminano in cerchio, le dimore sono un edificio circolare, uno stendardo è qualcosa che unisce un circolo militare. La radice “colo” è associata a oggetti rotondi come campana, kolobok (lato rotondo), paletto, tutore. Quest'ultimo concetto è direttamente correlato ai cambiamenti nei cicli solari. Il giorno di Khorsa è una resurrezione, come quello di Dazhdbog, il metallo è oro rosso. I giorni di Khors coincidono con qualsiasi solstizio, ad esempio estate - dal 21 al 25 giugno (Kupala), autunno - 21-23 settembre (Ovsen Maly, Tausen, Autumn Khoros). Un attributo indispensabile della venerazione di Khors sono le danze rotonde.

21. MARA, MORENA

Marzana, Marzana, Morena, Morana - la dea slava comune della fertilità e del raccolto. Secondo la Cronaca della Polonia di Jan Dlugosz e Mater Verborum, correlata con Ecate (“Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”). Lei è anche Mara - la dea della morte secondo l'origine tarda del “Manoscritto Kraledvor” e Marzava secondo A. Frenzel (“De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis”). Morana presso i cechi del tardo Medioevo era la dea non solo della morte, ma anche dell'inverno.

Per scacciare Mara furono usati un attizzatoio e l'aratura dell'insediamento. Il lato oscuro della dea è associato a concetti come pestilenza, seccatura, mare, ecc ambiente pericoloso, incubo. La dea stessa è l'ipostasi dell'antica Grande Madre, l'amante della vita e della morte, e in questo caso è il lato oscuro di Mokosh o Yaga nella sua ipostasi oscura. Non è un caso che Makosh sia stato paragonato a Ecate. La Robbia viene onorata durante la Candelora: il 15 febbraio la invitano a non indugiare e invocano la primavera. Maslenitsa è considerata il culmine delle celebrazioni dei Giorni più folli.

22. VIVO

Dea slava comune della vita e della fertilità. In "Mater Verborum" incontriamo "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas". Dlugosh dice che Zhive è il dio della vita. Siamo nel XV secolo e non è poi così lontano dalla verità. Nel pantheon serbo-lusatiano di A. Frenzel si trovano anche varianti di questo nome: “Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita."

Il suo nome è anche la bella signora (Krasopani), così come Milka o Milda (Cara). Il più grande santuario di Zhiva era nella città polaba di Ratibor. Gli autori stranieri dei secoli XV-XVII ridisegnano l'immagine l'uno dell'altro sotto forma di una donna nuda dai grossi seni con dei frutti in mano. In termini di semantica, il nome della dea è vicino alla parola “vita” ed è associato all'idea di prosperità, come nelle parole: profitto, profitto. Stryjkowski collega un certo "dio del vento frusciante Zhiva" e il tempo, "il dio delle giornate limpide e allegre". Due secoli dopo, Prokosh parla del dio Zhiva come supremo e del figlio di un certo dio Trzha. Prokosh vive “il creatore della vita, del benessere lungo e felice, è particolarmente venerato da coloro che sentono il primo grido del cuculo: si credeva che questo sovrano supremo dell'Universo si trasformasse in un cuculo per annunciare loro il termine della vita:.” Tuttavia, questo è già un mito tardivo.

23. STRAPPATO

Zap.-slav. dea della primavera. Anche l'avversaria di Mara Morena, dea della fertilità secondo la Mater Verborum, era correlata a Proserpina. Probabilmente è lei che incontra Mara alla Candelora. Etimologicamente correlato a Porevit, Porenut e Prove. Forse etimologicamente connessa con Parvati, moglie di Shiva (la nostra Veles), che ha le stesse funzioni, madre di Skanda (la nostra Yarila).

24. PERUNITSA-VOLANTE

Dea Letnitsa (Zap.-Slav.), moglie di Perun, secondo "Mater Verborum", è probabilmente Perunitsa, Gromovitsa, Melania, la regina del fulmine. Onorato negli stessi giorni di Perun.

25. CORONA

Madre degli dei, secondo la “Parola di San Gregorio” del PPY; forse questo è uno degli epiteti di Lada o Diva. È del tutto possibile che il suo nome sia associato alla parola corona e corona, come designazione del supremo e superiore (vedi copertina, tetto).

26. DIMOSTRARE

Prono, Provo, Prove (Provo) (Zap.-Slav.) - dio della legge, dio dei querceti, venerato dal Wagr, dio della terra di Aldenburg secondo Helmold: “... siamo andati oltre lungo la Slavia per visitare un uomo potente, il cui nome era Teshemir, perché ci ha invitato a casa sua. Ed è successo che lungo la strada ci siamo imbattuti in un boschetto, l'unico in questa regione che si trova interamente in pianura. Qui, tra alberi molto secolari, abbiamo visto querce sacre dedicate al dio di questa terra - Prova. Erano circondati da un cortile circondato da una staccionata in legno sapientemente realizzata che aveva due cancelli. Tutte le città abbondavano di penati e idoli, ma questo luogo era il santuario di tutta la terra... Gli slavi hanno un tale rispetto per i loro santuari che il luogo in cui si trova il tempio non può essere profanato con il sangue, nemmeno durante la guerra. " Di lui parla anche il generoso Michea (“Sugli dei tedeschi” (c. 1750), “De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori” - A. Frenzel (“Storia dei popoli e dei costumi dell'Alta Lusazia”, 1696). E nella “Cronaca sassone” di Conrad Botho (1495) si dice questo: “1123 A Oldenburg c'era un dio chiamato Prove, e stava su una colonna, e aveva in mano un ferro rosso per provare, e aveva uno stendardo e una lunga orecchie, e un paio di stivali, e sotto il tuo piede c'è un campanello.

27. PORENUCO

Porenuzio (slavo occidentale). Per quanto riguarda Porenuch o Porenut e Porevith, poco si può dire con certezza, tranne che entrambi hanno cinque facce, cinque teste. Frenzel lo definisce così: “De Porenuito, Deo embrionis”

(C) “Cerchio di Ber” da “Cerchio della tradizione pagana”, 2003

Quando diciamo Lada, pensiamo allo sfortunato Zhiguli.
Sebbene Lada sia la dea dell'amore, della bellezza, felicità familiare, patrona del matrimonio. E anche la custode del focolare, la moglie di Svarog, la madre di Lelya e Dajbog... Appartiene al pantheon degli dei della luce del paganesimo slavo. I nostri antenati li adoravano: i Drevlyan, i Rus, i Dregovichi, i Polyan...

Beregini-Rozhanitsy- parole che non richiedono spiegazione. Questa dea è la custode del focolare, del calore, dell'infermiera, della madre, della protettrice degli sposi e dei bambini, della gioia degli anziani.

In ottobre, dopo che tutti i lavori agricoli furono completati, gli slavi celebrarono i matrimoni. Ci sono tre tappe importanti nella vita di una persona: nascita, matrimonio e morte. Se il primo e l'ultimo non dipendono da noi, allora il matrimonio è un rito speciale che unisce due destini, due vite, due famiglie.

Matrimonio, luce, santità, Svarga: il concetto di vita, verità, connessione. Al matrimonio suonavano l'arpa, il flauto, i corni, i tamburelli, i tamburi e altri strumenti musicali. Sono state cantate canzoni che hanno immerso gli ascoltatori ai vecchi tempi. I parenti, abbracciandosi le spalle, cantavano le loro canzoni ancestrali e lodavano i giovani. Alcuni hanno misurato scherzosamente la loro forza con i nuovi parenti, mentre altri hanno preso l'iniziativa in allegre imprese. Poi i buffoni si sono messi al lavoro e poi tengono duro! - tutti avranno la peggio delle loro buffonate.

La bontà e la pace regnavano nelle antiche famiglie slave. I russi veneravano i loro antenati, gli dei, conservavano le tradizioni della profonda antichità.
Bereginya, la donna in travaglio, aveva assistenti: brownies, servi del cortile, lavoratori del fienile, bannik. Il suo simbolo è un'anatra.

Veles, capelli, volokh, stregone, stregone, volokhaty, alce, bue, foresta, volpe, folletto, oleshka, cervo: tutte queste parole sono associate alla foresta. I figli di Veles: così si chiamano i russi in "Il racconto della campagna di Igor".

I cristiani chiamavano Veles il “dio del bestiame”, ma gli animali totem di Veles – un orso, un lupo, una mucca sacra – possono essere chiamati bestiame? No, i popoli che vivevano in un sistema tribale naturale consideravano gli animali uguali alle persone. Ad esempio, nella Rus' amano moltissimo gli orsi e li considerano fratelli. E l'orso è Veles. Veles ha molte immagini, anche sotto forma di animali.

I russi hanno imparato molto dagli animali, li hanno imitati con la loro voce, i movimenti, i metodi di attacco e di difesa.

Veles è una fonte inesauribile di conoscenza; ogni animale della sua foresta è unico. Ma le persone si sono allontanate dalla natura, da qui tutti i problemi della civiltà moderna. È tempo di rendersi conto che solo un ritorno alla naturalezza, ai sani principi naturali può salvare l’anima e il corpo dalla distruzione finale.

Viviamo in un mondo sfigurato, diviso in religioni, partiti, classi, le persone non sono valutate dall'intelligenza e dalla forza, ma dal denaro, quindi l'umanità sta appassendo e non si sta sviluppando spiritualmente. Perché la spiritualità è nelle nostre radici e non altrove. Spiritualità: conoscenza (Veda). Conosci Ra (fede), conosci Rod.
Veles è il custode della vecchia antichità e delle ossa silenziose degli antenati. la notte scorsa Ottobre è il giorno del ricordo dei nonni (in Occidente - Halloween). In questo giorno, i Rus salutavano gli spiriti della natura e i loro parenti morti durante l'anno sotto la neve con falò e musica di cornamuse e flauti.

Dazhdbog, dare, piovere - parole con la stessa radice che significano “condividere, distribuire”. Dazhdbog ha inviato alle persone non solo la pioggia, ma anche il sole, saturando la terra di luce e calore. Dazhdbog è il cielo autunnale con nuvole, pioggia, temporali e talvolta grandine.

Il 22 settembre è l'equinozio d'autunno, la festa di Rodion e Rozhanitsa, il giorno di Dazhdbog e Mokosh. L'intero raccolto è stato raccolto e sono in corso i raccolti finali nei frutteti e nei frutteti. Tutti i residenti di un villaggio o di una città escono nella natura, accendono un fuoco, fanno rotolare una ruota solare ardente su una montagna, ballano in cerchio con canzoni, giocano a giochi pre-matrimonio e rituali. Quindi portano i tavoli sulla strada principale, vi mettono sopra il cibo migliore e iniziano una festa generale in famiglia. I vicini e i parenti assaggiano il cibo preparato dagli altri, li lodano e tutti insieme glorificano il Sole, la terra e la Madre Rus'.

Nipoti Dazhdbozhy (solari): così si chiamavano i Rusichi. I segni simbolici del sole (rosette solari, solstizio) erano presenti ovunque tra i nostri antenati: sui vestiti, sui piatti e nella decorazione delle case.

Ogni uomo russo è obbligato a creare una famiglia numerosa: una famiglia, nutrire, crescere, educare i bambini e diventare Dazhdbog. Questo è il suo dovere, la gloria, davvero. Dietro ognuno di noi ci sono innumerevoli antenati: le nostre radici, e ognuno deve dare vita ai rami discendenti.

Un uomo che non ha figli è condannato alla fame, alla vergogna e alla povertà nella vecchiaia. Il clan deve essere numeroso e sano: i nostri antenati mille anni fa non conoscevano la vodka e il fumo, e quindi diedero alla luce cavalieri e donne in travaglio forti e sani.

Lada, armonia, amore, affetto: tutto ciò parla di un tenero rapporto tra marito e moglie in un'unione familiare finalizzata alla nascita di figli e al prolungamento della famiglia slava. Lada è una bambina nata in primavera con i primi ruscelli e bucaneve. Le cornacchie, i primi uccelli a tornare a casa dai paesi caldi, sono gli araldi della nascita di Lada. Insieme a Lada compaiono fiori e foglie giovani. Gli uccelli iniziano a cantare dove passa Lada. Gli animali sono anche contenti della giovane dea, che porta loro il cibo dopo un lungo inverno affamato.

Gli uccelli preferiti di Lada - piccioni e cigni - sono paragonati nelle nostre menti con affetto e fedeltà. Ecco perché le ragazze cantano i richiami alla primavera con le voci degli uccelli. Ogni ragazza in Rus' è Lada.

Lada acquisisce forza su Kupala, in questo momento viene accarezzata dai raggi di Yarila e nel suo grembo nasce un piccolo mese, un simbolo di vita. Il 22 giugno, gli slavi celebrano il solstizio d'estate, vengono accesi enormi falò, una ruota solare ardente viene fatta rotolare nell'acqua (che significa "bagnare" il sole), si tengono danze rotonde al grido di: "Brucia, brucia chiaramente, in modo che non non uscire!" Tutti si lavano, giocano al gocciolamento e ad altri giochi d'amore e corrono dietro all'altro attraverso la foresta. La fornicazione, come sostengono i cristiani, in realtà non è avvenuta durante la festa. Magi, anziani, genitori monitoravano da vicino i giovani e, in caso di violazione delle leggi morali, espellevano i delinquenti dalla famiglia: questa era la punizione più terribile a quel tempo, perché nei tempi antichi una persona non poteva vivere da sola, senza parenti .

L'amore nella Rus' non era una gioia, ma serviva alla procreazione e al concepimento di nuovi figli. È l'apparizione dei bambini il significato dell'accoppiamento non solo di persone, ma anche di animali e uccelli. Solo le coppie sposate alla fine della vacanza si recavano nei boschi, all'ombra di calde nebbie, dove si crogiolavano e facevano l'amore fino all'alba, accendendo numerosi falò d'amore in tutta la Russia, trasformando il mondo in un enorme fiore di felce ardente, un fiore della verità, della felicità, della naturalezza e dell’eternità.

L'arrivo di Lada ha risvegliato anche gli spiriti della natura: folletti, campi, acqua, sirene.

Makosh, madre, kush, portafoglio, borsa (borsa, bisaccia), salvadanaio, commerciante: queste parole sono correlate tra loro e significano un aumento di bontà e ricchezza.

Se Lada è più imparentata con l'acqua di sorgente, allora Makosh è la dea della terra, la Madre del Formaggio Terra. Le donne dei tempi antichi impararono ad essere Makosh nella loro famiglia. Makosh è la donna che sa lavorare nei campi, nell'orto, nell'orto, nella foresta, conosce le erbe medicinali, sa allevare e allevare adeguatamente i bambini. Makosh è una dea che rivela i segreti guaritori alle donne in estate (Morena - in inverno).

Makosh è la dea della vita (alcune tribù slave la chiamavano Zhiva), porta un mese (un uomo) nel suo grembo in crescita dopo Kupala.

L'uomo nella Rus' era simbolicamente rappresentato da un albero. I suoi genitori, nonni e bisnonni sono radici che affondano nel profondo dei tempi, nella canuta antichità, nutrendolo con i succhi vitali della famiglia. I rami e la corona dell'albero sono i futuri figli e nipoti che ogni Rusich attende con ansia. Tende le mani alle anime dei suoi antenati - le stelle e all'antenato principale - il sole. Lo slavo non chiede loro favori, come i cristiani, ma semplicemente parla e assicura loro la ferma intenzione di avere una famiglia e dei figli.
Se prima del matrimonio una ragazza imparava il lavoro di Mokosh, poi, dopo essersi sposata, adempie ai sacri doveri materni, dando alla luce e nutrendo i figli, insegnando loro la gentilezza e l'atteggiamento corretto nei confronti della natura e dei parenti. Essere Makosh è il sacro dovere di tutte le ragazze e le donne.

Morena, pestilenza, gelo, pioggerella (pioggia), mare, mara, foschia, macchiato, morto, oscurità, oscurità. Tutte queste parole significano oscurità, freddo pungente, morte, umidità o caldo insopportabile. Sensazioni simili si verificano nei malati e nei morenti. Morena è una dea che combatte con la primavera e, partendo, porta con sé i resti dell'anno passato (freddo, neve, oscurità), lasciando il posto alla nuova vita, alla primavera.

Il 22 marzo si avvicina l'equinozio di primavera, dopodiché, come si credeva in Russia, inizia la primavera. Prima dell'equinozio, i nostri antenati celebravano allegramente Maslenitsa. Furono accesi di nuovo i fuochi, sempre nelle città e nei villaggi, come a Kolyada, i giovani si riunirono in gruppi, gli intrattenitori più divertenti furono scelti per scherzi e scherzi pratici; furono realizzati scivoli di ghiaccio, fortini per giocare a palle di neve, altalene e giostre; ci furono cavalcate della troika, combattimenti corpo a corpo e battaglie muro a muro, e alla fine - la cattura di una città innevata e l'incendio dell'effigie di Morena.

Si scatenò subito una gara: chi sarebbe stato il più agile e sarebbe riuscito a salire sul palo e da lì prendere un gallo (venerato come simbolo del sole, dell'alba, della primavera e della dea Lada - successore di Morena), rotondo rotoli o stivali. Una ruota in fiamme veniva fatta rotolare giù dalla montagna e venivano accesi dei falò, simbolo di calore e rinascita.

Ma Morena non è così terribile come potrebbe sembrare. Lei è l'immagine della nostra dura patria innevata, che mette alla prova la forza e la sopravvivenza di tutti e prende solo i deboli. Ama la rigorosa purezza della neve e la trasparenza del ghiaccio; è deliziata dalla danza dei fiocchi di neve nel profondo cielo invernale. I preferiti di Morena sono i gufi e le linci. I russi amano l'inverno, il suo freddo tonificante, i cumuli di neve scintillanti e il ghiaccio squillante.

Il simbolo di Morena è la luna. Il suo volto guarda severamente la terra, risvegliando nei lupi il desiderio di ululare, addensando le nebbie nell'aria e dando origine al movimento delle acque nei laghi e nei mari.

Perun, runa (in Rus', queste antiche lettere erano conosciute come “tratti e tagli”, menzionati in molte fonti scritte). Discorso, ruscello, profeta, ruggito, ruggito, ruggito. Perun è il grande dio dei russi, il dio della guerra e del tuono. Le sue armi sono spade scintillanti, asce, un enorme martello tonante, una mazza e una lancia che colpisce senza perdere un colpo. Animali e uccelli di Perun: uro, lupi, corvi, falchi. Amiamo e onoriamo Perun tra la gente. La sua voce ruggente e tonante è ipnotizzante. La brillantezza ultraterrena della sua arma, il fulmine, è scioccante e incute timore. Il rapido volo delle nuvole blu piombo - i suoi guerrieri - delizia.

Perun era particolarmente venerato in tempi di guerra e pericolo. In una sanguinosa battaglia o durante i giochi marziali, tutti cercavano di accendere in se stessi lo spirito ardente di questo formidabile dio-antenato.

Sebbene Perun fosse legato al freddo (era nato nel primo mese d'inverno), i Giorni di Perun - il suo tempo - iniziarono il 20 giugno e terminarono all'inizio di agosto. In questo momento, i russi celebravano feste funebri per i soldati caduti in battaglia: si radunavano su tumuli e montagne rosse, organizzavano feste, divertimento militare, misuravano la loro forza correndo, lanciando armi, nuotando e correndo a cavallo. Hanno ucciso un toro comprato con la schedina, lo hanno arrostito e mangiato e hanno bevuto idromele e kvas. Avviavano iniziazioni di giovani che dovevano sottoporsi a serie prove per diventare guerrieri e cingersi delle armi della Famiglia.

I nostri antenati hanno sempre avuto molti nemici esterni e venivano combattute continue guerre. Lo scudo e la spada erano venerati come un simbolo di Perun, il suo dono a un uomo. Le armi erano adorate e idolatrate.

Ma non solo gli uomini parteciparono a combattimenti mortali. Spesso, tra i russi uccisi sul campo di battaglia, i nemici erano sorpresi di trovare donne che combattevano fianco a fianco con i loro mariti. Erano anche frequentati da Perun dai baffi dorati...

Svarog, pasticciare, cucinare, illuminare, santità, ridurre, colorare. Queste parole sono accomunate dall'idea della creazione della vita (corno, destino, nascita, parola, nome). Svarog è il più grande degli dei russi. Questo è l'antenato, l'antenato, che ha stabilito il corso della vita, che ha dato alle persone la conoscenza e la parola. Ha creato l'intero cosmo: l'universo di Svarga. Svarog: in tutto. Tutto nel mondo è Svarog, una parte di esso. Tra i Balti porta il nome Sotvaras, tra gli iraniani - Tvashtar, tra i romani - Saturno, tra i tedeschi - Vodan, tra gli Etruschi - Satr, e così via - hanno tutti nomi consonantici e caratteristiche simili. Nei miti dei popoli bianchi, Dio forgia con un martello: crea il mondo, lanciando fulmini e scintille per tutti, ha una relazione o un'altra con il sole;

Svarog è saggio, siede circondato dai nostri antenati defunti, uccelli intelligenti e animali. Come una ghianda che ha dato vita ad un'enorme quercia, questo dio ha dato vita all'Albero della Vita. Dei e persone, animali e uccelli - tutti gli esseri viventi - provengono dal nonno Svarog. Svarog risiede in ogni oggetto, in ogni persona, è evidente, può essere visto, toccato, ascoltato.

Svarog è a Navi, nel passato, ma lui (ai vecchi tempi) è ricordato. Svarog è responsabile, nel futuro, che conosciamo e per il quale viviamo. Lui è in noi, noi siamo parte di Lui, proprio come i nostri discendenti.

Svarog è il vecchio sole che viaggia su un carro, freddo e buio.

Chernobog regna negli ultimi giorni dell'anno, quando la notte è la più lunga e la più fredda. I russi si bagnano in una buca di ghiaccio, abituandosi all'inverno. La natura tace come un vecchio, vestito con abiti bianchi di neve. Le persone nelle loro case isolano le finestre, bruciano schegge e mangiano ciò che coltivano in estate, cantano canzoni, raccontano fiabe, cuciono vestiti, riparano scarpe, fabbricano giocattoli, riscaldano stufe. E aspettano la nascita di Khors, preparando gli abiti per i canti natalizi.

Semargl, fetore, tremolio, Cerbero, il cane Smargla, morte: questi concetti nella loro essenza significano una divinità ultraterrena: un lupo ardente o un cane. Tra gli antichi slavi, questo è un lupo focoso con ali di falco, un'immagine molto comune. I Rus vedevano Semargl come un lupo alato o un lupo con le ali e la testa di un falco, e talvolta le sue zampe erano come quelle di un falco. Se ricordiamo la mitologia, vedremo che al sole non era dedicato solo il cavallo, ma anche il lupo e il falco. Vale la pena guardare le lettere della cronaca, le cornici, i ricami antichi e le decorazioni delle case, gli utensili domestici, le armature e vedremo che su di essi si trova molto spesso il falco-lupo Semargl. Per i Russi Semargl era importante quanto il drago per i cinesi e l'unicorno per i Celti.

Il lupo e il falco sono veloci, impavidi (attaccano un nemico con forza superiore), leali (un lupo, anche se affamato, non divorerà un parente come un cane). I guerrieri spesso si identificavano con i lupi (un guerriero è un lupo che ulula).

Non dimenticare che il lupo e il falco ripuliscono la foresta dagli animali deboli, curando la natura e operando la selezione naturale. immagini lupo grigio e i falchi si trovano spesso nelle fiabe, nei poemi epici, nelle canzoni e negli antichi monumenti scritti, come "Il racconto della campagna di Igor".
In ogni slavo vive Semargl, che combatte le malattie e il male nel corpo umano. Una persona che beve, fuma, pigra e degenerante uccide il suo Semargl, si ammala e muore

Stribog- rapido, impetuoso, veloce, agile, aspirazione, corrente e anche, se vuoi, linea. Tutti questi concetti significano flusso, velocità, diffusione, diffusione. Se uniamo tutto questo in uno solo, abbiamo davanti a noi l'immagine del vento e di tutto ciò che è ad esso connesso. Questo è un alito caldo dell'estate, o una violenta raffica di pioggia e temporale, o un uragano, un tornado o un alito freddo del nord, nevicate e temperature gelide.

La Rus' è una terra settentrionale e in essa vive il gelido vento di mezzanotte. Febbraio freddo e affamato è proprio il momento; è durante questo mese che l'ululato dei lupi affamati, che Stribog spinge a cacciare con il suo respiro gelido, è particolarmente lungo e spaventoso. Solo i corvi si bagnano nelle correnti del vento del nord. E di notte, le ombre veloci delle linci predatrici scivolano attraverso la tempesta di neve, facendo lampeggiare i loro occhi gialli ed emettendo un miagolio agghiacciante.

Ad aprile Stribog arriverà da est con una giovane e calda brezza diurna. Di notte respirerà l'umidità fredda.

In estate Stribog soffia da mezzogiorno (sud), bruciando di giorno e accarezzando di tepore di notte. E in autunno, arrivando dal tramonto (ovest), proprio come in primavera, si riscalderà di giorno e si raffredderà di notte.

In autunno e in primavera, Stribog disperde le nuvole, rivelando il sole caldo e luminoso. D'estate porta la pioggia durante la siccità affinché il raccolto non perisca; d'inverno fa ruotare le ali dei mulini, macinando il grano in farina, dalla quale viene poi impastato il pane.

I russi si consideravano i nipoti di Strigozh. Stribog è il nostro respiro, è l'aria in cui risuonano le parole, si diffondono gli odori e si disperde la luce, permettendoci di vedere ciò che ci circonda. Stribog è vitale per tutti gli esseri viventi. È il signore degli uccelli ed è spesso raffigurato come una testa che soffia o come un cavaliere.

Cavallo, khorost, sottobosco, cresta, croce, poltrona, scintilla, danza rotonda, horo, kolo, ruota, braccialetto, paletto, canti natalizi, cerchio, sangue, rosso - tutte queste parole sono correlate tra loro e denotano concetti associati al fuoco, cerchio , colore rosso. Se li uniamo in uno solo, apparirà davanti a noi un'immagine del sole, descritta allegoricamente.

Gli slavi celebravano l'inizio del nuovo anno il 22 dicembre, il giorno del solstizio d'inverno. Si credeva che in questo giorno fosse nato un piccolo e feroce sole sotto forma di un ragazzo, Khors. Il nuovo sole completò il corso del vecchio sole (vecchio anno) e aprì il corso dell'anno successivo. Mentre il sole è ancora debole, sulla terra prevalgono la notte e il freddo, ereditati dal vecchio anno, ma ogni giorno il Grande Cavallo (come menzionato nel "Racconto della campagna di Igor") cresce e il sole diventa più forte.

I nostri antenati celebravano il solstizio con canti natalizi, indossavano un Kolovrat (stella a otto punte) - il sole - su un palo, indossavano maschere di animali totemici, che nella mente delle persone erano associate alle immagini di antichi dei: l'orso - Veles, la mucca - Makosh, la capra - l'ipostasi allegra e allo stesso tempo malvagia di Veles, il cavallo è il sole, il cigno è Lada, l'anatra è Rozhanitsa (progenitore del mondo), il gallo è un simbolo del tempo, alba e tramonto, e così via.

Sulla montagna bruciarono una ruota legata con la paglia, come se aiutasse il sole a splendere, poi iniziarono lo slittino, il pattinaggio, lo sci, battaglie a palle di neve, scazzottate e lotte da parete a parete, canti, balli, gare e giochi. La gente andava a trovarsi, tutti cercavano di trattare meglio chi veniva, affinché nel nuovo anno ci fosse abbondanza in casa.

La dura Rus' settentrionale amava il divertimento valoroso. Costretti a vivere e lavorare in condizioni difficili, i nostri antenati, fino al XX secolo, erano conosciuti come persone allegre e ospitali che sapevano rilassarsi.
Il cavallo è una divinità maschile che incarna il desiderio dei ragazzi e dei mariti adulti di conoscenza, crescita spirituale, miglioramento personale, per superare le difficoltà incontrate nella vita e trovare le giuste soluzioni.

Yarilo, rabbia, primavera, Yar (tra i settentrionali anticamente significava “villaggio”, poiché vivevano in capanne con camino), luminosità. Queste parole sono accomunate dal concetto di crescente luminosità, luce. Infatti, dopo l'arrivo della primavera si verifica un rapido aumento delle giornate e un aumento del caldo. Tutto prende vita, cresce, raggiunge il sole. La natura risorge sotto forma della bellissima Lada. Yarilo, sciogliendo la neve, vive la madre terra con l'acqua di fusione.

Yarilo - il sole sotto forma di uno sposo giovane e pieno di forza cavalca un cavallo verso la sua Lada. Ha fretta di mettere su famiglia e dare alla luce bambini (raccolto, animali giovani, uccelli, pesci, ecc.).

Entro il solstizio d'estate, Yarilo sta guadagnando piena forza. Vive nella verità e nell'amore con la terra, dando vita a nuove vite in estate. Entro il 22 giugno Yarilo si trasforma in Belbog, la giornata è la più lunga, la natura è gentile con lui e lo ama. La condizione di Yarila è la condizione di tutti i giovani.

Nel quarto mese dell'anno (oggi aprile), i russi iniziarono i lavori agricoli più importanti per l'intera famiglia slava: aratura, pascolo, poi caccia, pesca, apicoltura, giardinaggio e orticoltura. Questa era la vita dei contadini (a proposito, la parola "contadino" deriva da "croce, croce, cavallo" e "ognishchanin" - da "fuoco" fatto nel forno).

I lettori potrebbero avere un'opinione errata che alcuni dei servissero come incarnazione del male tra gli slavi, mentre altri - del bene. No, i russi, figli della natura, l'hanno accettata in tutte le sue manifestazioni, hanno saputo esserle utili e con gratitudine le hanno preso ciò di cui avevano bisogno. Gli dei, come le persone, combinavano entrambi i principi, sia positivi che negativi. Ad esempio, Yarilo dona calore e luce, ma se li usi incautamente, ci sarà un colpo di sole. E Morena, sebbene fredda, aiutò la Rus' più di una volta, congelando le truppe di Hitler e Napoleone.