Augustine Aurelius om Guds by. Verk av Aurelius Augustine

ESSAY "Om Guds by"

1. Historisk kontekst og mentalitet...1 side.

2. «On the City of God» som Augustins svar på hedningene...1-2pp.

3. Bilde av verden...2side

4. Aurelius Augustine som patristiker...2-4 sider

5. Struktur i arbeidet...4-19

6. Hensikten med en person Noen motsetninger i arbeidet og årsaken til "bokens levetid".

1. Begynnelsen av det 5. århundre var en av de mest katastrofale tidene i den romerske statens historie. Angrepene fra ville nabostammer, som begynte fra denne tiden, var nesten kontinuerlige. Romerriket, enda tidligere opprørt og svekket av de tidligere suverenenes feighet og uforsiktighet, var ikke i stand til å motstå angrepene fra ville stammer. I 410 ble Roma tatt av Alarik og utsatt for forferdelig plyndring av hans soldater. Selve byen er ødelagt; innbyggerne ble slått og vanæret, noen ble tatt til fange; eiendom, gull og edelstener tatt bort; monumenter av kunst ble brent og ødelagt. Det store Roma ble til hauger med ruiner. Inntrykket som Romas fall gjorde på kristne, og spesielt hedninger, var fantastisk. Hva er årsaken til denne forferdelige hendelsen? Spørsmålet ligger i hedningenes sjokkerte sinn, som er vant til å se gudenes straff eller velsignelser i alle hendelsene i deres historie. Det kan være to grunner: en - gudene straffer sine beundrere for å tillate kristendommen, som ikke anerkjenner gudene; den andre er at den kristne Gud straffer hedningene for deres fiendskap mot kristne. Men hedningene kunne ikke tillate den andre grunnen, fordi sammen med dem ble de kristne også utsatt for ødeleggelsene. En ting gjenstår - Roma falt på grunn av kristnes feil. Og beskyldninger regnet ned over disse sistnevnte. Alt har gjort opprør mot Kristus og kristendommen. Det så ut til å ikke være noen ende i sikte for fordømmelsene, blasfemiene, baktalelsen, bebreidelsene og latterliggjøringene. Kristendommens stilling var farlig. Tidligere angrep hedenskapen enkeltpunkter i den kristne lære og diskuterte dem rolig. Nå, med all sin styrke, med irritasjon, angrep den hele kristendommen i dens indre betydning, som årsaken til Romas fall, og vendte seg til alle sine punkter, "fordømte og beskyldte dem, som om de ikke var enige med det vanlige sans, eller med forholdene i staten og det sosiale livet", samtidig "og motarbeide dem med sine egne rasjonelle og mystiske doktriner." Ærkelsen av de romerske gudene er årsaken til imperiets storhet og herlighet; Kristendommen, som blasfemisk fornekter disse gudene, er årsaken til Romas fall.

2. Presteskapet på den tiden ble bare preget av uvitenhet, uløselig forbundet med det overtro, luksus, rikdom, grådighet, på grunn av alt dette, urent liv og til og med ustabilitet i selve troen Aurelius Augustine er den eneste forsvareren av kristendommen. I sitt essay "Om Guds by" viste han hedningene at kristendommen ikke bare ikke motsier sunn fornuft og dekker behovene, fordi spesielt og gunstig for folks private og offentlige liv. Kristendommen var ikke bare årsaken til imperiets fall, men Kristus kom også de romerske hedningene til gode. Paganisme er en løgn, det var nettopp det som førte romerske borgere til fysisk og åndelig korrupsjon, og det romerske imperiet til ødeleggelse. Bare Guds by står for alltid. Du må leve i det.

3. Det er to byer: den jordiske (hvor lasten hersker - Roma) og den guddommelige (den gode, sanne, evige - kirken Evig liv nær Gud er den virkelige Guds by, i motsetning til det symbolske navnet). jordisk fellesskap av de rettferdige utvalgt til frelse. Men i evigheten, utover tid, er det ingen historie. Menneskelig aktivitet, vårt empiriske hverdagsliv, foregår kun på denne siden av Guds by, og i selve byen venter ifølge Augustin «endeløs fritid» for mennesket. Således, i samsvar med Den hellige skrift, begynner historien i Augustins lære med at mennesket faller bort fra Gud og ender med dets tilbakevending til Gud, til Guds by. Etter verdens skapelse, deler den kristne tenkeren det hele inn i seks århundrer. Den første tidsalder strekker seg fra Adam til flommen; den andre - fra flommen til Abraham; den tredje - fra Abraham til David; den fjerde - fra David til det babylonske fangenskapet; femte - fra det babylonske fangenskapet til Kristi fødsel; til slutt, den sjette - fra Kristus til verdens ende og den siste dommen. Formålet med menneskets historie er å forbedre godheten og øke antallet innbyggere i Guds by. Menneskehetens historie er prosessen med å forbedre fremtidige innbyggere i Guds by og identifisere de som er uverdige til den. Etter dette vil evig fred komme for menneskets ånd og kropp. Empirisk forløper den historiske prosessen lineært. I den fungerer tiden som en uimotståelig kraft, som sikrer kontinuerlig endring og unikhet av hendelser. Fra et metafysisk synspunkt viser den historiske prosessen seg å være en sirkulær bevegelse, hvis begynnelse og slutt er begrenset av evigheten. En person som vender tilbake til evigheten er ikke lenger den samme som da han forlot Skaperens hender. Nå vet han sannheten om at han led gjennom den smertefulle opplevelsen av jordelivet. Historien begynner med en katastrofe av verdenshistorisk betydning: det første mennesket utførte sin første frie handling for det onde, gikk imot de høyeste bud. Adams fall nødvendiggjorde Kristi komme til jorden, sendt for å frelse menneskeheten. Og på slutten av historien venter den siste dommen på folk. Alle må svare for alle sine tanker og gjerninger. Samtidig foregår hele den historiske prosessen under frihetens tegn, men alt som skjedde var forutsett av Gud. Gud visste om menneskets fremtidige fall og vet at «djevelen, som kastet de første menneskene i fristelse, ved hjelp av nåde, vil bli beseiret av mennesket». Menneskehetens midlertidige liv er terskelen til evig liv. Dette endelige målet fyller hele den jordiske historien med mening. «For hvilket annet mål er vårt,» konkluderer Augustine med sin historiske teori, «enn å oppnå et rike som ingen ende har.»

4. Betydningen av kreasjoner St. Augustine for den påfølgende kulturelle utviklingen av Vesten er omfanget uforlignelig med andre kreasjoner av patristikk. Han kan betraktes som den sanne faren til vestlig kristendom. I den vestlige delen av det tidligere Romerriket var verkene til de østlige kirkefedrene ikke særlig godt kjent. Å bli kjent med hverandre ble komplisert av språkvansker: Det var ikke mange eksperter på gresk blant lederne i den vestlige kirken. På denne bakgrunn var Augustin, som skrev på latin, selvsagt mer tilgjengelig og forståelig, siden latin var (og fortsatt er) det offisielle språket i den romersk-katolske kirke. Mens det var mange store teologer i Østen, i Vesten hadde Augustin ingen sidestykke, og hans undervisning dominerte latinske teologiske tanker inntil fremveksten av middelalderens skolastikk (Thomas Aquinas Den mest kjente av hans verk: "Confessions", polemiske skrifter mot). Manikeisme, donatister, Pelageya, akademikere, "On the Trinity", "On the City of God", "On the Blessed Life", "On Order", "Udødelighet av sjelen", "Forsakelse".

Ontologi. Augustins lære om å være er en syntese av kristen lære og nyplatonisk filosofi. Han identifiserer den høyeste ideen om platonisme og nyplatonisme - ideen om den Ene = Gode - med Gud, som viser seg å være kilden til væren og det gode og som er den helt perfekte sannhet, godhet og skjønnhet. Den guddommelige treenighet – Gud Faderen, Gud Sønnen og Gud den Hellige Ånd – identifiseres med den platoniske triaden: ideene til Den Ene, Logos (Verdensinnet) og Verdenssjelen.

Det er nettopp på grunn av sin opprinnelse fra Gud at alt som finnes i verden er godt. Ondskap forstås som mangel, skade, skade.

Kosmologi og kosmogoni. Gud skapte verden ut av ingenting (ut av ikke-eksistens), og verdens eksistens opprettholdes konstant av Gud. Hvis Guds skaperkraft tørket ut, ville verden umiddelbart forsvinne (opphøre å eksistere).

Verden er begrenset i rom og tid, og rom og tid selv er skapt av Gud bare sammen med verden (dvs. før verdens fremvekst fantes ikke tiden). Det er bare én verden, og det var ingen andre verdener før skapelsen av vår verden. Den skapte verden har en streng hierarkisk struktur, der hvert objekt opptar en bestemt og passende plass i universets generelle plan. På bunnen av den skapte verden er livløse gjenstander og irrasjonelle vesener, og på toppen er rasjonelle vesener, hvis tilnærming eller avstand fra Gud avhenger av deres egen vilje. Så djevelen, av egen fri vilje, falt bort fra Gud, og kastet deretter mennesker i synd.

Epistemologi. De falne kan bare komme ut av syndens tilstand ved å forene seg med Gud. Det er to måter for dette: fornuftens vei og autoritets vei.

Alle de gamle (førkristne filosofer) fulgte den første veien, den beste av dem var Platon. Siden verden er Guds skaperverk, lar det å studere verden oss komme nærmere forståelsen av Gud.

Den andre måten er bare mulig under betingelsen om tro på Gud, som er gitt oss med Guds hjelp og først og fremst gjennom Åpenbaringen (Den hellige skrift, dvs. Bibelen), gitt av Gud til alle mennesker. Bare på denne veien er sann forståelse av Gud mulig, og dermed forkynner Augustin troens forrang fremfor kunnskap («tro for å forstå»).

Hos Augustin utvikler den nyplatonske læren om ekstase som den høyeste kunnskapsmåten seg til den kristne læren om belysning.

Læren om sjelen og soteriologi. Sjelen er umateriell, den er en uavhengig substans, den er udødelig. Før deres fall var Adam og Eva frie til å velge: å synde eller ikke å synde. Etter syndefallet kunne både de og alle deres etterkommere ikke la være å synde. Etter Kristi sonoffer fikk Guds utvalgte igjen muligheten til å leve uten synd.

I Augustins lære inntar begrepet guddommelig predestinasjon og nåde en viktig plass Gud, selv før fødselen til hver person, forutbestemt noen mennesker til det gode, frelse og salighet, og andre til ondskap, ødeleggelse og pine. En person mottar god vilje (dvs. viljen til frelse) bare takket være den nåde som Gud har gitt ham

Betydningen av filosofien til Augustin den salige er at de:

Mye oppmerksomhet rettes mot historiens problem (en sjeldenhet for den tiden);

Kirken (ofte underordnet staten og forfulgt i Romerriket) ble også erklært som en makt sammen med staten (og ikke en del av staten);

Ideen om kirkens herredømme over staten, og paven over monarkene er underbygget - hovedideen for å fremme hvilken og dens påfølgende legemliggjøring i virkeligheten den katolske kirke æret og forgudet Augustin den salige, spesielt i Middelalderen;

Ideen om sosial konformisme (aksept av fattigdom og fremmed makt) ble fremmet, noe som også var ekstremt gunstig for både kirken og staten;

Mennesket ble herliggjort, dets skjønnhet, styrke, fullkommenhet, gudslignelse (som også var sjeldent for den tiden og passet alle);

5. Skrevet mellom 413 og 426, var The City of God Augustins svar på de hedenske anklagene mot kristendommen etter plyndringen av Roma i 410, og hans viktigste bidrag til vestlig tankegang. . I de første fem bøkene i dette omfangsrike verket påpeker Augustin at Roma falt på grunn av sin egen egoisme og umoral, men ikke på grunn av kristendommens skyld, som de sier. De neste fem bøkene snakker om foraktelig hedenskap og feilene i tidligere filosofi. I de resterende tolv bøkene skriver han om motsetningen mellom den sekulære (diabolske) makten og Guds rike, hvis legemliggjøring er kirken; kampen mellom dem presenteres som en kamp mellom godt og ondt.

Boken åpner med betraktninger som stammer fra plyndringen av Roma og ment å vise at enda verre ting skjedde i førkristen tid. Mange av hedningene som tilskriver katastrofen kristendommen, erklærer helgenen, under plyndringen av Roma selv søkte tilflukt i kirkene, som goterne, fordi de var kristne, sparte. Tvert imot, under plyndringen av Troja, kunne ikke Juno-tempelet gi noen beskyttelse, og gudene reddet ikke byen fra ødeleggelse. Romerne sparte aldri templer i erobrede byer; i denne henseende var plyndringen av Roma mer barmhjertig enn de fleste andre, og dette var et resultat av kristendommen er å bekjempe syndere, sette dem på den sanne veien Men fordi de gjorde ikke dette på grunn av sine synder eller motvilje mot å gripe inn av frykt for tap av omdømme og dårlige konsekvenser. De blir ikke straffet sammen fordi de levde et dårlig liv sammen, men fordi de sammen (om enn ujevnt, men likevel i fellesskap) elsket et midlertidig liv. , som de gode burde ha foraktet, slik at de onde, avslørt og korrigert, skulle arve evig liv (og hvis de ikke ville være allierte med å arve det, la dem bli tolerert og elsket som fiender: for mens de lever der er alltid håp, at de vil endre sin vilje. Det er en annen grunn til at de gode blir utsatt for midlertidige katastrofer - slik som skjedde i forhold til Job: slik at menneskesjelen tester seg selv og til slutt innser hvor uselvisk den er, i kraft av. fromhet alene elsker Gud. Kristne som led under plyndringen har ingen rett til å beklage seg av flere grunner. hvis enhver synd ble straffet her på jorden, ville den endelige dommen ikke være nødvendig. Det kristne utholdt vil bli til godt for dem, hvis de var fromme, for helgener taper ingenting ved å miste midlertidige ting. Det spiller ingen rolle om deres kropper ligger ubegravet, fordi dyrene som fortærer dem vil ikke forhindre likenes oppstandelse I historien til deres berømte ektemenn har de det edleste eksempelet på at man for troens skyld bør holde ut. fangenskap selv frivillig. Marcus Attilius Regulus beviste at gudene ikke gir noen fordel for deres tilbedere for denne midlertidige lykken: fordi han selv, hengiven til deres kult, ble beseiret, tatt til fange, og fordi han ikke ønsket å handle annerledes enn som han sverget til dem , ble drept av tortur av henrettelser. Dette mest edle eksemplet tvinger dem til å innrømme at gudene ikke skal æres av hensyn til kroppslige goder eller slike ting som kommer til en person utenfra: fordi Regulus ønsket bedre å miste alt dette enn å fornærme gudene som han sverget ved. . Augustin vender seg deretter til spørsmålet om fromme jomfruer som ble tvangsvansket under plyndringen. Tilsynelatende var det folk som trodde at disse kvinnene, uten noen egen skyld, hadde mistet sin jomfrukrone. Helgenen er svært sterkt imot dette synet. "Det vil ikke besmitte (noen andres vellysthet) hvis det er noen andres." Kyskhet er en åndelig dyd og er ikke tapt fra vold, men er tapt fra intensjonen om å begå en synd, selv om den forblir uoppfylt tillatt vold fordi ofrene var for stolte. Det er synd å begå selvmord for å unngå voldelig skjending kvinner som har blitt utsatt for vold, tar Augustin et forbehold: de skal ikke samtidig oppleve vellysthet. For hedningene er dere at det er verdt å snakke med dere om deres guder , og spesielt om vår Gud, som er «forferdeligere enn alle guder» For alle nasjonenes guder er avguder, men Herren er himmelen skapt velstand, som Scipio meget klokt betraktet som farlig når han ikke ønsket at en veldig omfattende, befestet og rik fiendeby skulle ødelegges, slik at begjæret ville bli dempet av frykt, og, dempet, ikke ville utvikle luksus, og med eliminering av luksus , kjærligheten til penger dukket ikke opp; med eliminering av disse lastene, ville dyd som er nyttig for staten blomstre og øke, og frihet i samsvar med dyd ville eksistere. Med hvilken iver ville han ha fordrevet selve teatralske skuespillene fra Roma hvis han hadde våget å motarbeide dem som han betraktet som guder! Men han forsto ennå ikke at disse gudene var demoner, eller, hvis han forsto det, mente han at de heller burde blidgjøres enn foraktes. På den tiden var den himmelske læren ennå ikke åpenbart for hedningene, som ved å rense hjertet til å søke himmelske og utenom-himmelske gjenstander, ville forandre de lidenskapelige bevegelsene til menneskelig følelse til ydmyk fromhet og frigjøre dem fra de stolte demoners herredømme. . Augustin går deretter videre til de hedenske gudenes ondskap. For eksempel, "sceneleker, obskøne show og forgjeves festligheter ble etablert i Roma, ikke takket være folks laster, men etter befaling fra dine guder." Det ville være bedre om romerne ga guddommelig ære til en dydig mann som Scipio enn til disse umoralske gudene. Når det gjelder plyndringen av Roma, bør den ikke forstyrre kristne som har tilflukt i «Guds vandrende by».

Hvis den svake forståelsen som ligger i mennesket ikke våget å motstå den åpenbare sannheten, men underkastet sin svakhet for den frelsende lære, som en kur, inntil den guddommelige hjelp mottatt fra from tro helbredet den, da ville mennesker med sunn sinn og uttrykke sine meninger med tilstrekkelig klarhet ville ikke trenge å bruke mange ord for å bevise feilslutningen til en eller annen falskt utformet idé. Men glem ikke at når jeg sa alt dette, hadde jeg fortsatt å gjøre med uutdannede mennesker, hvis uvitenhet ga opphav til det velkjente vanlige ordtaket: "det er ikke regn, grunnen er kristne helligbrøde som matet de onde demonene." med sin egen mat brydde ikke gudene seg om livet og moralen til byene og folkene de ble aktet i: uten noen forbud som kunne inspirere frykt, lot de dem bli verre og lide store og motbydelige tap av sjelen. alle beundrere av slike guder, så snart de overvinnes av begjær, krydret, som Perseus sier, med brennende gift*, se heller på hva Jupiter gjorde enn på det Platon lærte eller hva Cato tenkte. Han legger til litt videre: «Våre tolv tabeller, tvert imot, etter å ha foreskrevet straffbare straffer for svært få forbrytelser, anså det som rimelig å inkludere blant disse forbrytelsene hvis noen sang eller skrev poesi som vanære eller vanære en annen. Og det er flott. Vårt liv bør tilhøre domstolene for sorenskrivere og rettssaker, og ikke dikternes fantasi; og vi bør høre skammelige ting om oss selv bare under forutsetning av at vi kan svare og forsvare oss i retten” (4. bok av Cicero “Om republikken”) hedenske fester, teater, poesi - tjeneste for demoner. Sammenlign nå menneskeheten til Platon, som utviser diktere fra staten for å forhindre korrupsjon av borgere, med gudenes guddommelighet, som krever teaterspill til deres ære. Platon, med sine resonnementer, om ikke overbevist, så rådet i det minste de useriøse og moralsk løse grekerne at verk av denne typen ikke engang skulle skrives; tvert imot krevde gudene innstendig av de respektable og moderate romerne at slike verk ble fremført på scenen, og ikke bare fremført, men dedikert og høytidelig fremført til deres ære. , romernes guder brydde seg overhodet ikke om å vende seg bort fra sine tilbedere åndelig ondskap, livets og moralens ondskap, som er så stor at deres mest lærde menn hevder at republikker går til grunne selv med byer intakte; men tvert imot prøvde de på alle mulige måter slik at, som nevnt ovenfor, denne ondskapen skulle øke enda mer (lovene for livet ble lånt). Det er gitt eksempler på Romas syndighet under Romulus, Tertullius og erobringen av Kartago. Nå, tror jeg, du ser (og alle som legger merke til dette vil veldig lett forstå) inn i hvilken dyp avgrunn av moralsk korrupsjon den romerske staten ble kastet før vår allmektige konges komme (apokalyptisismens utvikling). Etter Kristi komme begynte opptøyene å krympe. Hvorfor sørget ikke gudene deres for å bevare republikken, som Cicero sørget så bittert over lenge før Kristi inkarnasjon? Enhver som roser henne slik hun var i gamle tider, kan også, ved å se nøye etter, se at selv da var hun ikke så mye moralsk levende som bare pyntet og utkledd. Roma har alltid, siden bortføringen av sabinskvinnene, vært sjofel og urettferdig. Mange kapitler er viet til å avsløre den romerske imperialismens syndighet. Det er heller ikke sant at Roma ikke led katastrofer før kristendommen ble statsreligion; katastrofene som han led av gallerne og borgerkrigene var ikke mindre, og kanskje til og med større, enn de han led av goterne. så redde henne fra døden; tvert imot, de bidro på alle mulige måter til korrupsjon og forringelse av moral slik at hun skulle gå til grunne. Hvordan onde mennesker, så onde ånder kan ikke gjøre alt de vil, men bare det som er tillatt dem etter ordre fra Ham, hvis skjebne ingen kan fatte eller med rette bebreide. Vi må følge Kristi bud og motstå demoner (guder), for det er bare én Gud.

Jeg vil bare snakke om det som angår Roma og Romerriket, dvs. om hva selve byen og de områdene som ble forent med den som allierte eller erobret med våpenmakt, holdt ut før Kristi komme og så å si var en del av kroppen hans republikk. Troja (hvis disse gudene var så misfornøyde med menneskelige forbrytelser at de, fornærmet av handlingen fra Paris, forrådte Troja de etterlot seg til ild og sverd, så burde den myrdede broren til Romulus ha bevæpnet dem enda mer mot romerne enn de fornærmede Gresk ektemann bevæpnet mot trojanerne skulle den begynnende staten ha blitt sint mer enn av utroskapen til den som allerede var i kraft. De hedenske gudene begynte å beskytte Roma. Ilion (byen som støttet Roma ble ødelagt under borgerkrigene. Det ble ikke reddet av gudene "Å forlate templene og altrene, alle gudene forlot") På hvilket rasjonelt grunnlag ble Roma betrodd gudene i Ilion velfortjent .Fred bedre enn krig. Plassert under beskyttelse av så mange guder, skulle Roma ikke ha tålt og lidd så mange store og forferdelige katastrofer, som jeg bare vil nevne noen få av. han fornærmet den høyeste og sanne Gud, som bare disse ritualene for religiøs ære skulle tilhøre. Roma har alltid, siden bortføringen av sabinskvinnene, vært sjofel og urettferdig. Mange kapitler er viet til å avsløre den romerske imperialismens syndighet. Det er heller ikke sant at Roma ikke led katastrofer før kristendommen ble statsreligion; katastrofene han led av gallerne og borgerkrigene var ikke mindre, og kanskje enda større, enn de han led av goterne.

Samtidig var det nødvendig å bevise at de falske gudene, som de aktet åpenlyst, og noen fremdeles ærer i det skjulte, er urene ånder og lumske demoner - urene og lumske i en slik grad at de gleder seg over deres enten ekte eller fiktive. grusomheter, befaling om å glorifisere disse grusomhetene på dagene av deres helligdager; dette er slik at svak menneskelig natur ikke kan avstå fra forkastelige handlinger, så snart den blir presentert med et slags guddommelig eksempel til etterfølgelse i dette. Så, la oss nå vurdere hvor mye frekkhet det er i det faktum at de tilskriver romerrikets enorme eksistens og lang levetid til disse gudene deres, og de anser det til og med som en anstendig ting å tilbe dem ved å utføre sjofele spill gjennom slemme mennesker. La oss forestille oss en fattig, eller enda bedre, en mann med middelmådig tilstand, og en annen veldig rik, men sterkt deprimert av frykt, fortært av tristhet, overveldet av begjær, uten et øyeblikk med ro og mental fred, lever i en atmosfære av konstante fiendtlige tvister, multiplisere sitt eget liv på bekostning av disse ulykkene til det uendelige, og med dets økning multiplisere de vanskeligste bekymringene; en person med middelmådig formue - fornøyd med sine små og magre eiendeler, kjær for familien, lever i fred med slektninger, naboer og venner, religiøst ærbødig, kjærlig i karakter, sunn i kroppen, sparsommelig i livet, ren i moral og rolig i samvittigheten hans.

Jeg vet ikke om noen ville vært så gale å tvile på hvem av dem de skulle foretrekke. Men akkurat som dette gjelder to individer, så gjelder det to familier, to folk og to stater; Ved å trekke en slik parallell vil vi veldig lett se, hvis vi er observante, hvor forfengelighet er og hvor lykke er. Derfor, når den sanne Gud blir æret og Han blir tilbedt gjennom virkelige hellige ritualer og god moral, er den mektige og langsiktige regjeringen til dydige mennesker nyttig. Og det er nyttig ikke så mye for dem selv som for dem de administrerer. Som for seg selv, for deres sanne lykke, der den er godt brukt og det virkelige liv , og så får du evig liv, nok fromhet og ærlighet, som er Guds store gaver. Stater er røvergjenger. Ninus, kongen av Assyria, var den første av alle som på grunn av maktbegjærighet krenket denne eldgamle og så å si forfedres skikk for verdens folk. Hvis denne staten ble så stor og regjerte så lenge uten hjelp fra gudene, hvorfor blir da de romerske gudene kreditert for utvidelsen og levetiden til Romerriket? Å føre kriger og utvide staten ved å erobre folk ser ut til å være en god ting for dårlige mennesker, men for gode mennesker er det bare et spørsmål om nødvendighet. Å ha en snill og fredelig nabo er større lykke enn å underkue en dårlig og krigersk nabo. Ønsket om å hate eller frykte noen slik at det er noen å beseire er et dårlig ønske. Urettferdighet bidro sterkt til utvidelsen av imperiet deres, og fikk folk til å begå ulovlige handlinger slik at de skulle ha noen å føre krig med og dermed øke staten. Guder er enten forræderske hvis de forlater sine egne og går over til sine fiender, eller er ikke så sterke som guder burde være sterke, og kan derfor bli beseiret av politikk eller makten til mennesker hadde de samme problemene som Roma (a skare av guder som ble æret, tilskrev imperiets makt og bevaring - Gud er skaperen av alt Pantheonet, den kaotiske naturen til funksjoner og mangelen på handlingen til Jupiter. leder av pantheon) med aktiviteten til hans underordnede, som selvstendig tar beslutninger iherdig kritikk av hedenskap. Lykkens gudinne (dyd) er ikke i pantheonet, fordi... menneskene i den enorme staten er ulykkelige. Lykken ble med rette fornærmet over at hun ble invitert så sent, og ikke for ære, men snarere for vanhelligelse.) det er en gave fra Gud, da bør man søke den Gud som kan skjenke den, og forlate den skadelige mengde demoner, for det er den meningsløse som tjener ham en skare galninger, som gjør seg guder av Guds gaver, og fornærmer Gud selv, hvis gaver de er, med sin stolte vilje. I spillene sang, forestilte og gledet de mest sjofele histrioner kyskhetsforbryteren - Jupiter. Hvis det hadde vært innbilt, burde han vært sint; Hvis han gledet seg over sine egne, til og med fiktive, forbrytelser, tjente de ham da ikke som djevelen når de hedret ham? Var det virkelig han som skapte, spredte og bevarte den romerske staten - han som var mer avskyelig enn noen romer, etter hvis mening disse tingene var sjofele? Er det virkelig han som sender ned lykken – han som ble hedret som ond og som ble enda mer sint om han ikke ble hedret på denne måten? Uten den sanne Guds vilje kunne de på ingen måte ha et rike; men hvis de ikke kjente eller forkastet disse mange og falske gudene, men kjente den ene sanne Gud og tjente Ham med oppriktig tro og moral, så hadde de her fått et bedre rike, og da ville de ha arvet et evig rike, uansett om de hadde her rike eller ikke hadde det. Slå deg løs fra overtro. Så denne Guden, forfatteren og giveren av lykken - siden en er den sanne Gud - deler selv jordiske riker til både de gode og de onde. Og Han gjør dette ikke tilfeldig og som ved en tilfeldighet (for Han er Gud, og ikke Fortune), men i samsvar med tingenes og tidenes orden – en orden som er skjult for oss, men fullstendig kjent for Ham. Han er imidlertid ikke underordnet denne ordenen slavisk, men regjerer over den som en Mester, og disponerer den som en Hersker. Men han skjenker bare de gode lykke. Subjekter kan ha eller ikke ha denne lykken, og herskere kan ha den eller ikke. Det vil være komplett i livet der ingen lenger vil være slaver. Derfor gir han jordiske riker til både de gode og de onde, slik at hans beundrere, fortsatt spedbarn i sin åndelige fullkommenhet, ikke ønsker disse gavene fra ham som noe stort. Dette er mysteriet i Det gamle testamente, der det nye var skjult, at det også lovet jordiske gaver: mennesker som levde et åndelig liv allerede da forsto, selv om de ennå ikke åpent forkynte, både hva som ble betegnet av disse timelige tingene og så i hvilke Guds gaver ligger sann lykke. , Gud mangfoldiggjorde sitt folk fra flere mennesker i Egypt og frigjorde dem derfra med mirakuløse tegn.

Astrologi er ikke bare dårlig, men også falsk; dette kan bevises av forskjellen i skjebnen til tvillinger som har samme horoskop. Det stoiske skjebnebegrepet (som ble assosiert med astrologi) er en feilslutning, for engler og mennesker har fri vilje Årsaken til ting som produserer, men som ikke selv produseres, er Gud. Riktignok kjenner Gud våre synder på forhånd, men vi synder ikke i det hele tatt på grunn av hans forhåndserkjennelse. Romerne utrettet mange store ting, først av kjærlighet til frihet, og deretter av kjærlighet til herredømme og av et lidenskapelig ønske om en god mening om seg selv og ære. En belønning venter på de hellige som her tåler vanære for Guds by, hatet av denne verdens tilhengere. Den byen er evig. Ingen blir født i den fordi ingen dør. I ham er sann og fullstendig lykke - ikke en gudinne, men en gave fra Gud. Derfra fikk vi et løfte om tro, som oppmuntret oss mens vi vandrer, sukker over dens skjønnhet og tørsten etter menneskelig ære - dette var de to motivene som tvang romerne til å gjøre fantastiske ting. Det er feil å tro at dyd bringer ulykke, selv i den nåværende verden: Kristne keisere, da de fulgte dydens vei, var lykkelige, selv om de ikke var heldige, og Konstantin og Theodosius var også heldige; på den annen side eksisterte kongeriket Juda så lenge jødene holdt seg til den sanne religion. Alt i verden, slik det kom fra Gud, er også inneholdt i eksistensen av hans kraft. Alt er i Hans makt; Han kontrollerer alt. Han gir rike og makt til hvem, når og hvor mye det trengs. Fra ham - det raske og langsomme utfallet av kriger, seier og nederlag; fra ham kommer timelige og evige velsignelser; fra Gud Kongen - fullstendig lykke. - den alt-gode Gud overøste keiser Konstantin, som ikke tilbad demoner, men æret den sanne Gud, med slike jordiske gaver som ingen våget å drømme om. Han ga ham muligheten til å skape en by som er alliert med den romerske staten, som en datter av det gamle Roma, men uten noe demonisk tempel og uten noe idol.

Til tross for all legens dyktighet, kan sykdommen forbli uovervinnelig, ikke på grunn av legens feil, men på grunn av pasientens motvilje mot å bli behandlet. Det ville være den mest meningsløse dårskap å be om eller håpe på evig liv fra slike guder, som i det nåværende korte og katastrofale livet og med hensyn til dets støtte og forsterkning anses å overvåke så små detaljer at hvis noe ble bedt om fra en av når de er i makt og kontroll av en annen, ville det virke inkongruent og absurd i en slik grad at det ville være veldig likt varros bøker om den hedenske arven. Ifølge Varro er guddommelige ting etablert av mennesker . Men sann religion er ikke etablert av noen jordisk stat, men selv skaper den himmelske byen. Den er innpodet og undervist til hans sanne tilbedere av den sanne Gud, Giveren av evig liv. Han ser hvordan guddommelige ting må skille seg fra menneskelig falskhet og tomhet; men i spørsmål om offentlig kult er han redd for å berøre feilaktige folkemeninger og skikker, selv om når du ser på dem på en eller annen måte og du selv innrømmer, forkynner all litteratur at de ikke er enige med naturen til selv slike guder som svake menneskelige sinn forestiller seg i elementene i denne verden Seneca er imot den "blodige" tilbedelsen av gudene. Ingen av de gudene som blir æret så skammelig og som er enda mer skammelig sinte hvis de ikke blir hedret på denne måten, og dermed avslører seg selv som urene ånder. Og hvis noen ikke gir lykke, hvordan kan han da gi evig liv? For vi kaller evig liv det der endeløs lykke finnes.

I den syvende boken, «Om Guds by», beskriver Augustin sin holdning til gammel gresk filosofi i form av en kort historisk og filosofisk ekskursjon. Han skriver at gresk filosofi oppsto i to skoler samtidig – italiensk og jonisk. Grunnleggeren av den første var Pythagoras. den andre er Thales fra Milet. Augustin påpeker at Pythagoras var den første som brukte begrepet «filosofi». Fra Thales gjennom Anaximander. Anaximene. Anaxagora. Diogenes fra Apollonia og Archelaus filosofi kommer til Sokrates. Det var Sokrates som først rettet filosofien mot studiet av moral; før det studerte vi naturen. Sokrates var den første som forsto at det er mulig å kjenne Gud og ting bare med en ren sjel. Sokrates var imidlertid den typen person som brakte fram i lyset dumheten til sine samtidige. som de ikke likte ham for og til slutt ble han henrettet. Deretter begynte de å ære til det punktet at en av fiendene hans, som Augustin skriver, hvis injurier Sokrates ble henrettet, ble revet i stykker av mengden, og den andre slapp bare ved å flykte fra Athen. Mange skoler ble dannet. Imidlertid tok de alle et aspekt av sokratisk filosofi, og det var bare Platon beste student Sokrates, som klarte å utvikle de sanne trekk ved sokratisk filosofi. Riktignok har Platon som sin primære kilde filosofien til ikke bare Sokrates, men også Pythagoras. Som Augustin påpeker, fra Pythagoras tok Platon den kontemplative delen – studiet av sannhet, og den aktive delen – ordningen av livsspørsmål – tok han fra Sokrates. Augustin deler hele Platons filosofi i tre deler: den naturlige (det vil si fysiske) delen, den rasjonelle (logikken) og den etiske. I alle sine deler viste Platon at han var overlegen alle eldgamle filosofer og den eneste som kom i nærheten av kristendommens læresetninger. I den fysiske delen var Platon den første som viste at Gud er immateriell, at Han er over alt foranderlig i både materiell og mentalt liv. Platon var også den første som viste at alt eksisterer takket være Gud, at Gud skapte alt uten at han selv var skapt. og at Platon, ved å observere verdens variabilitet, innse at verden fortsatt er kjent, og dermed strebe etter sannhet, var den første som fikk vite at det er noen immaterielle bilder - ideer. Uten å vite uttrykket fra apostelen Paulus' romerbrev om at "Hans usynlige ting, hans evige kraft og guddommen har vært synlig fra verdens skapelse gjennom betraktningen av skaperverket," forsto Platon alt dette, og levde ennå ikke på Augustins tid. I den logiske (rasjonelle) delen var Platon også alle filosofer overlegen. fordi han beviste at det som forstås av sinnet er høyere enn det som forstås av sansene. Og i etikk. moralsk del av hans filosofi. Platon var også over alle andre, for for det første viste han at bare den som kjenner Gud er velsignet; at kunnskap om Gud er det høyeste gode (dette er synet som også finnes i Den hellige skrift). Augustin uttrykker to motstridende synspunkter. På den ene siden skriver han at Platon kom til dette gjennom sine egne filosofiske refleksjoner, og på den andre skriver han at Platon bodde en tid i Egypt og, som noen påpeker, kunne ha hørt profeten Jeremia (selv om Augustin selv). hevder at han Platon levde senere). Andre sier at Platon kunne ha lest Septuaginta, selv om Augustin hevder at Platon levde tidligere, men er enig i at Platon på en eller annen måte ble kjent, mens han var i Egypt, med visdommen som er beskrevet i Det gamle testamente. Selv om Platon tilsynelatende ganske enkelt beskrev det som ble sagt i Exodus-boken («Jeg er den jeg er»), og i dialogen «Timaeus» uttalte han det som sto i de første kapitlene i 1. Mosebok. Augustin siterer andre dialoger. uten å navngi dem eller bare inkludere tanker fra dem i sammenheng med dine egne tanker. Augustin har en ganske motstridende holdning til andre filosofiske skoler. Han beskriver sin holdning til stoikerne og trekker oppmerksomheten kun til deres lære om sjelen, mer presist om lidenskapene i sjelen. Noen stoikere hevder at en vis mann ikke må ha noen lidenskaper, og i dette er Platon stoikerne overlegen. Augustin beskriver imidlertid en hendelse som inntreffer i «Attic Nights» til Aulus Gellius, da en viss stoiker seilte på et skip og en storm brøt ut. Alle la merke til hvordan denne stoikeren ble fryktelig skremt og blek, og da stormen la seg, begynte alle å le av ham: hvordan kan det ha seg at du forkynner avholdenhet fra lidenskaper, men du var selv mer redd enn noen annen. Til dette sa denne filosofen: "Du har ingenting å frykte for dine tomme sjeler, men jeg har noe å frykte for min guddommelige sjel." Og videre, som Augustin skriver, beskriver Aulus Gellius hvordan filosofen beviser at en vis mann slett ikke må ha lidenskaper, han må bare eie dem. Dette er ifølge Augustine. forbinder stoikerne med platonistene og opphøyer disse filosofene. Augustin viser den epikuriske skolen i det mest uattraktive lyset, og sannsynligvis kom myten om epikurerne som filosofer fra Augustin. praktiserte bare sanselige nytelser, selv om Augustin i sin kunnskapsteori ofte var enig med epikurerne og tok mye fra deres epistemologi. Augustin kalte de kyniske filosofene "hundefilosofer", og reduserte hele deres filosofi til seksuell løssluppenhet. Om Plotinus skriver Augustin at Platons lyse ansikt igjen skinte i ham. Fra ham leste Augustin mange sannheter i Den hellige skrift, og viktigst av alt, Augustin tok metoden hans, takket være den var han i stand til å overvinne sin egen skepsis og sin egen manikeisme, løse ondskapens problem og bevise at sannheten eksisterer og er kjent. Augustin vier mange sider, kanskje mest av alt, til analysen av Porfyrs filosofi (og ikke engang filosofien, men demonologien) og kaller Porfyrius den mest lærde av filosofene og ser Porfyrs overlegenhet over Plotinus ved at han kommer mye nærmere den kristne tolkningen av hypostase. Porfiry forlot ideen om sjelenes syklus, og overvant dermed misforståelsen om reinkarnasjon av mennesker; forlot læren om kunnskap som erindring; lærte om Guds nåde; undervist om respekt for Gud og jøder. Tradisjonene i religionen i Egypt og minnet om de døde blir også undersøkt i detalj for å styrke den kristne lærens stilling.

Fra denne boken til det stoiske Epictetus, sier Agellius, leste han at i henhold til stoikernes lære, når mentale bilder, som de kaller fantasier, hvis forekomst og tidspunkt for forekomsten i vårt sinn ikke avhenger av vår vilje, kommer fra forferdelige og forferdelige gjenstander, da provoserer de uunngåelig sinnet og de kloke; slik at han for en kort stund blir blek av frykt og er underlagt sorg, som lidenskaper som går foran sinnets og forståelsens aktivitet. Men av dette følger det ikke at en dårlig holdning, godkjenning eller sympati for det onde vil danne seg i hans sinn. den vise mannen er ikke underlagt lidenskaper og bekymringer, kanskje fordi disse lidenskapene og bekymringene ikke overskygger noen villfarelse og ikke setter hans visdom i fare, takket være det han er vis. Men de oppstår også i den vises sjel, men uten å forstyrre klarheten i hans visdom - de oppstår under inntrykk av det stoikerne kaller fordeler eller ulemper og hva de ikke ønsker å gi navnet på godt eller ondt. sinnet, hvor et slikt konsept er fast holdt, tillater ikke at noen forstyrrelser, selv om de oppstår i de nedre delene av sjelen, har en dominerende kraft over seg selv i strid med fornuften; tvert imot dominerer han selv over dem og etablerer ved sin mangel på sympati, og enda mer ved motstand mot dem, dydens rike. Tross alt fordømmer stoikerne ofte barmhjertighet; men det ville være mange ganger mer ærefullt om ovennevnte stoiker ble berørt av barmhjertighet mot en person som trenger hjelp, heller enn å gi etter for frykten for forlis. Hellige engler opplever for eksempel ikke sinne når de straffer dem som er underlagt straff fra deres side i kraft av den evige guddommelige lov, heller ikke medfølelse når de kommer de uheldige til unnsetning, og heller ikke frykt når de redder de som er i fare som de elsker Platonisten Apuleius' verdensbilde (om demoner og mennesker) vurderes. Demonene, som filosofer plasserte som mellomledd mellom mennesker og guder, selv om de kan si om sjelen og kroppen: "Vi har en ting til felles med gudene, og den andre med mennesker," men er, som det var, omvendt og hengende hodet ned, med de velsignede deler gudene den slavebindende kroppen, og med de ulykkelige mennesker den herskende ånden; i den nedre delen er de opphøyet, og i den høyere delen blir de ydmyket. Gudene blir besmittet av lyden av en menneskelig stemme; og som et resultat av dette har de demoner som mellommenn, som, plassert langt fra mennesker, gjør disse lydene kjent for dem, slik at de selv forblir fremmede for all urenheter.

I nyplatonismen er den øverste guddom absolutt upersonlig, navnløs; det er bare en abstrakt ting: en enhet, et tall. Den ene demningen, selv om den fremfor alt er guden til alle guder, har absolutt ikke noe egennavn og har ikke sin egen biografi. Enhver hellig historie er fremmed for ham, dvs. den er like upersonlig som den naturen som den er den ultimate guddommeliggjøringen av. Det er ikke noen, og en persons appell til det er ikke en appell til noen. Dette er ganske enkelt en teoretisk tenkelig og kaldt erfaren grense for alt som eksisterer." Problemet med sanseoppfatning. Dette er faktisk et alvorlig problem for Augustin. På den ene siden streber Augustin etter å følge neoplatonistene i hans kunnskapsteori, og troende at like er kjent ved like, og siden Gud er uvesentlig, så og man kan bare kjenne Gud ved selverkjennelsesmetoden, forståelse av ens sjel. På den annen side kan ikke Augustin følge Plotinus og andre platonister og tror ikke det bare den forståelige verden har virkelighet, at sanseverdenen er en verden av ondskap og ikke-eksistens, selvfølgelig, han tror at den materielle verden ble skapt av Gud, og derfor er den også god og snill (for den er "veldig god." ” som det er sagt i Skriften). Derfor gir følelser også en viss grad av sannhet, skisserer han bare noen stadier på veien fra det sanselige materielle objektet, som gjennom skapelsen av bilder går over i et fysiologisk bilde fra det til minne og fantasi. Dermed skapes et eller annet immaterielt bilde materiell gjenstand materiell gjenstand.

Pagans, ivrige på nyplatonisme, betraktet kroppen som en hindring for frelse; derfor, fra deres synspunkt, bør kroppen unngås på alle mulige måter. Men kristendommen lærer at Guds Sønn bevisst tok på seg en menneskekropp for å redde mennesker. Dermed ble det skapt et dilemma i hedningene angående kristendommen, som de verken kunne forstå eller løse og på grunn av dette angrep Augustin imidlertid fortsatt hovedvekten på rasjonell, rasjonell kunnskap og påpeker at i tillegg til sensorisk kunnskap, som er i sin natur foranderlig, det er også forståelig kunnskap. I tillegg til sanseverdenen, som er foranderlig i seg selv, finnes det også en forståelig verden – en uforanderlig, evig verden. Dette bevises spesielt av det faktum at (som Augustin påpekte i sin strid med skeptikere), for eksempel, er matematikkens sannheter alltid sannheter. Tre pluss syv er alltid lik ti, det avhenger ikke av noen materielle forhold; selv om all materie forsvinner, vil denne sannheten forbli. Derfor kan denne sannheten (siden den alltid er sann, evig og uforanderlig) ikke utledes fra sensorisk persepsjon.

Den andre delen av essayet om Guds by begynner, som snakker om begynnelsen, utbredelsen og den skjebnebestemte slutten på to byer, himmelske og jordiske. I denne boken, Bl. Augustin angir først og fremst den første begynnelsen av disse to byene i skillet som gikk foran dem mellom gode og onde engler, og ved denne anledningen snakker han om skapelsen av verden, som er beskrevet i St. Skriften i begynnelsen av 1. Mosebok. En viss Guds by, som vi lidenskapelig ønsker å være borgere av på grunn av kjærligheten som grunnleggeren blåste inn i oss. Innbyggerne i den jordiske byen foretrekker sine guder fremfor denne grunnleggeren av den hellige by, uten å vite at han er gudenes Gud - ikke falske guder, det vil si ugudelige og stolte, som etter å ha blitt fratatt sitt uforanderlige og vanlige lys til alt og begrenset til ynkelig makt, skape for På en eller annen måte krever private autokratier guddommelig ære fra sine forførte undersåtter, og guder er fromme og hellige, og finner mer glede i å underordne seg én Gud enn i å underordne mange seg selv, og å ære Gud seg selv enn å bli æret for Gud. Men vi svarte på fiendene til denne hellige byen ved hjelp av vår Herre og Konge, så godt vi kunne, i de ti foregående bøkene. Nå, når jeg vet hva som forventes av meg, og ikke glemmer min plikt, vil jeg begynne å snakke, med alltid tilstedeværende håp i hjelp fra den samme Herre og vår Konge, så langt jeg kan, om begynnelsen, spredt og skjebnebestemt slutten av begge byer, dvs. jordiske og himmelske, om hvilke jeg sa at de i det nåværende århundre på en eller annen måte er sammenvevd og blandet med hverandre; og først og fremst vil jeg si om den første begynnelsen av disse to byene i deling av engler som gikk foran dem. Om kunnskapen om Gud, begrepet Hvem mennesker kun tilegner seg gjennom mellommannen mellom Gud og mennesker - mennesket Jesus Kristus Hele naturen ble skapt av Gud. Han taler med sannheten selv, hvis noen er i stand til å lytte med sinnet og ikke med kroppen. I dette tilfellet taler Han til den delen av mennesket som er bedre i mennesket enn resten, som mennesket som vi vet består av, og bedre enn det bare Gud selv. For så snart det er en direkte overbevisning, og hvis det ikke er mulig, i hvert fall troen på at mennesket er skapt i Guds bilde; deretter den delen som den kommer nærmest øverste gud, vil selvfølgelig være den delen av ham som han hever seg over sine nedre deler med, som han har til felles selv med dyr. Guds Sønn, etter å ha antatt menneskeheten og uten å miste det guddommelige, styrket og etablerte nettopp denne troen, slik at den skulle være veien til Gud for mennesket gjennom Gud-mennesket. Han er mellommannen mellom Gud og mennesket – mennesket Jesus Kristus. Det er derfor Han er en mellommann, hvorfor Han er et menneske og hvorfor Han er en vei Han er også Gud og menneske: som Gud er han målet som de går til, som menneske er han veien de. gå. Med hensyn til det som er fjernet fra våre sanser, siden vi ikke kan vite det ved vårt eget vitnesbyrd, krever vi absolutt vitnesbyrd utenfra, og tror på de som vi ikke tviler på at det ikke er eller ikke har blitt fjernet fra deres sanser. Så, akkurat som i forhold til synlige objekter som vi ikke ser selv, stoler vi på de som har sett dem, og vi handler også nøyaktig i forhold til andre ting som er underlagt en eller annen kroppslig sans: slik i forhold til hva som er følt av sjelen eller sinnet (for dette også ganske riktig kalt en følelse - sensus; hvor kommer selve ordet fra? s e n t e n t i a ), det vil si i forhold til de usynlige tingene som er fjernet fra vår indre sans, må vi tro på de som har erkjent de som er plassert i dette ukroppslige lyset og tenke på hva som bor i det. Av alle synlige ting er verden størst; Av alle de usynlige tingene er Gud den største. At verden eksisterer, ser vi, at det er Gud, tror vi. Og at Gud skapte verden – vi kan ikke uten å nøle tro på noen unntatt Gud selv. Hvis de hevder at sjelen er sam-evig med Gud, så kan de på ingen måte forklare hvor en ny ulykke kom fra for den, som den aldri hadde kjent før fra evighet. Hvis de sier at hennes lykke og ulykke vekslet fra evighet, så må de uunngåelig si at hun selv er gjenstand for forandring fra evighet. Hun hadde aldri blitt virkelig velsignet, men nå begynte hun å bli velsignet med en ny, usann lykke, og derfor å erkjenne at noe nytt hadde skjedd med henne, og dessuten noe største og vakreste, som aldri hadde hendt henne fra evighet. Når hun først har opplevd ulykke, vil hun, etter å ha blitt befridd fra det, aldri være ulykkelig: da vil de selvfølgelig ikke tvile på at dette bare er mulig med uforanderligheten til Guds råd. I dette tilfellet, la dem tro at verden kunne blitt skapt i tide, men at Gud, mens han skapte verden, likevel ikke endret sitt evige råd og vilje. de som er enige i at Gud er verdens Skaper, men spør hva vi kan svare angående tidspunktet for verdens skapelse, bør tro at de selv vil svare angående plassen som verden okkuperer. For hvordan er det mulig å spørre hvorfor verden ble skapt da, og ikke før? Så spørsmålet er også mulig om hvorfor verden er her, og ikke et annet sted (mange verdener). Hvis de sier at én verden ble skapt, selv om den er ekstremt stor i sin kroppslige masse, men verden er begrenset, begrenset av sin plass og skapt av Guds handling: hva vil de da svare om de grenseløse rommene utenfor verden , som forklaring på hvorfor Gud stoppet dem til å handle, la dem svare seg selv om de endeløse tidene før verden, som forklaring på hvorfor Gud forble uten handling i disse tider. Gud, i hvis evighet det ikke er noen forandring, er tidens Skaper og Organiserer. Verden ble ikke skapt i tid, men sammen med tiden. Om den enkle og uforanderlige treenigheten til den ene Gud - Faderen og Sønnen og Den Hellige Ånd, som ikke har noen annen - eiendom og ingen annen - essens. Det er bare ett enkelt, og derfor det eneste uforanderlige gode - dette er Gud. Ved dette gode ble alle varer skapt, men ikke enkle, og derfor foranderlige. Jeg sier skapt, det vil si skapt, ufødt. For det som er født av et enkelt gode er like enkelt og er det samme som det det er født fra. Vi kaller disse to Far og Sønn, og disse to er sammen med Den Hellige Ånd én Gud. Denne Faderens og Sønnens Ånd i Den Hellige Skrift kalles Den Hellige Ånd, i en spesiell betydning av ordet. Og Han er en annen enn Faderen og Sønnen; fordi Han verken er Far eller Sønn; men jeg sier - en annen, og ikke en annen: fordi dette gode er like enkelt, og også uforanderlig og samtidig evig. Og denne treenigheten er én Gud, og mister ikke sin enkelhet fordi den er en treenighet. For vi kaller dette godes natur enkel, ikke fordi det er én Far eller én Sønn eller én Hellig Ånd i den; og ikke fordi denne treenigheten bare eksisterte i navn uten personers uavhengighet, slik de sabellske kjettere trodde. Men det kalles enkelt av den grunn at det det har er seg selv, bortsett fra det som sies om hver person i forhold til en annen. For selv om Faderen har en Sønn, er Han ikke Sønnen; og Sønnen har Faderen, men han er ikke Faderen. Verken karet er flytende, eller kroppen er farge, heller ikke luften er lys eller varme, heller ikke sjelen er visdom. Dessuten kan de miste disse tingene de har, gå inn i andre tilstander eller endre egenskaper: et kar, for eksempel, kan frigjøres fra væsken den er fylt med; kroppen kan miste farge; luften kan bli mørk og kjølig, og sjelen kan bli urimelig. Men hvis legemet er uforgjengelig, slik det er lovet de hellige i oppstandelsen, så vil det, selv om det har den uutslettelige egenskapen til selve uforgjengeligheten; men så lenge den kroppslige substansen består, vil selve uforgjengelighet ikke eksistere. For uforgjengelighet i hver enkelt del av legemet vil være hel og ikke være større der, men mindre her: fordi ingen del vil være mer uforgjengelig enn den andre; men kroppen selv som helhet vil være større enn delvis; men selv om en del av den vil være mer voluminøs, den andre mindre, vil den mer omfangsrike delen ikke være mer uforgjengelig enn den som er mindre. Så en annen er en kropp som ikke i alle deler er en hel kropp; og den andre er uforgjengelighet, som i hver del er en helhet: fordi hver del av det uforgjengelige legeme, selv om det er ujevnt med de andre delene, er like uforgjengelig. For eksempel: bare fordi fingeren er mindre enn hele hånden, vil ikke hånden være mer uforgjengelig enn fingeren. For Gud skapte ikke noe uten å vite, akkurat som, strengt tatt, selv ingen kunstner skaper; hvis han skapte alt vel vitende, så skapte han uten tvil det han visste. Av dette følger noe overraskende, men ikke desto mindre sant, nemlig at denne verden ikke kunne være kjent for oss hvis den ikke fantes; men hvis det ikke var kjent for Gud, så kunne det ikke eksistere. Men Gud visste ikke bare at det var godt da det ble skapt: ingenting av dette ville ha skjedd hvis det ikke hadde vært kjent for ham. Så, når Gud ser at det gode er noe som ikke i noe tilfelle ville ha skjedd hvis Han ikke hadde sett det før det dukket opp; da lærer han, men blir ikke lært, at dette er bra. Kunnskapen om Gud er på ingen måte så mangfoldig at den ville representert annerledes hva som vil skje. For Gud forakter fremtiden, ser på nåtiden og ser på fortiden ikke på vår måte, men på en annen måte, langt annerledes enn vanlig bilde vår tenkning. Uten å endre tankene sine fra den ene til den andre, ser Han, men på en helt uforanderlig måte. /Fra det som skjer i tid, eksisterer for eksempel ikke fremtiden ennå, nåtiden eksisterer bare, fortiden eksisterer ikke lenger; men han omfavner alt dette i en konstant og evig nåtid. Og Han tenker ikke annerledes med sine øyne, og ikke annerledes med sitt sinn; fordi Han ikke består av sjel og kropp; ikke ellers nå, ikke ellers før, og ikke ellers etter: fordi hans kunnskap ikke endres som vår, i henhold til forskjellen i tid, nåtid, fortid og fremtid fra tanke til tanke, eksisterer samtidig sammen. Han kjenner tider uten noen begreper om en midlertidig eiendom, akkurat som han setter det timelige i bevegelse uten noen bevegelse av en midlertidig eiendom. Og derfor, der han så godt det han skapte, der så han godt for å skape det. Og det han så skapt, doblet ikke hans kunnskap eller økte den til en viss grad, siden han ville ha hatt mindre kunnskap før han skapte det han så: Han ville ikke ha handlet med en slik fullkommenhet, hvis det ikke hadde vært så perfekt hans kunnskap, som ingenting ble lagt til ved hans gjerninger. Det er derfor, hvis vi trengte å gi en idé om Han som skapte lyset, ville det være nok å si: Gud skapte lyset. Men hvis det var nødvendig å gi en idé ikke bare om hvem som skapte den, men også om hva han skapte gjennom, Men siden vi trengte å peke på tre ting som er spesielt viktige for kunnskapen om skaperverket, nemlig: hvem skapte den, gjennom hva han skapte det, hvorfor skapte han; Det er det som står: Og Gud sa: Må Gud gi lys like godt. Det er ingen skaper mer utmerket enn Gud, ingen kunst mer gyldig enn Guds ord, ingen fornuft bedre enn at det gode skulle være skapt av den gode Gud. Og Platon anerkjenner som den mest grunnleggende grunnen til verdens skapelse at gode skaperverk måtte komme fra en god Gud - enten han leste dette, eller kanskje lærte av de som leste, eller med sitt svært innsiktsfulle sinn så det usynlige av Guds skapninger tenkte, eller lært av de som tenkte på det før. Gud forakter fremtiden, ser på nåtiden og ser på fortiden ikke på vår måte, men på en annen måte, langt forskjellig fra den vanlige måten å tenke på. Om den guddommelige treenighet, som gjennom hele skapelsen har spredt tegnene på dens treenighet. Vi tror urokkelig fastholder og forkynner oppriktig at Faderen fødte Ordet, det vil si visdommen, gjennom hvilken alle ting ble skapt, den enbårne Sønn. en - den ene, den evige - den medevige, den høyeste gode - er lik godt; og at Den Hellige Ånd sammen er både Faderens og Sønnens Ånd, og selv er konsistens og evig med begge; og at alt dette er en treenighet i henhold til personers eiendom, og én Gud ifølge den udelelige guddom, så vel som én allmektig i henhold til den udelelige allmakt; men slik at når vi blir spurt om en av dem, sier vi som svar at hver av dem er både Gud og allmektig, og når vi snakker om dem alle sammen, så er det ikke tre guder eller tre allmektige, men én Gud allmektig: slik er de tre udelelige enheten, og derfor må den bekjennes. På grunn av dette bestemte filosofene, så vidt det kan forstås, å dele det filosofiske systemet i tre deler, eller rettere sagt, de klarte å legge merke til at det var delt i tre deler (for de selv fastslo ikke at det var slik , men fant heller ut at dette er slik), hvorav den første kalles fysikk, den andre logikken, den tredje etikk. For jeg må eksistere for å bli lurt, selv om jeg ble lurt; da er det ingen tvil om at jeg ikke blir lurt i det jeg vet om min eksistens. Om væren og kunnskap, og om kjærlighet til begge deler. vi elsker selve kjærligheten som vi må elske både væren og kunnskap med for å komme nærmere bildet av den guddommelige treenighet.

I denne boken. bl. Augustin snakker først om engler, og nettopp om hvor noen har god vilje, andre har ondskap, og hva som var årsaken til de gode englenes lykke og de ondes ulykke. Deretter taler han om skapelsen av mennesket og lærer at han ikke ble skapt fra evighet, men med tiden, og ikke av en annen Skaper, men av Gud. Ond vilje er årsaken til ond handling; For ond vilje tjener ingenting som grunn. Når viljen, etter å ha forlatt den høyeste, vender seg til den lavere, blir den ond, ikke fordi det den vendte seg til er ond, men fordi selve dens vending har en pervers kvalitet. den guddommelige natur kan aldri avta i noen henseende; og det som er skapt av ingenting kan avta. Den som har en pervertert kjærlighet til et gode av noe slag, selv om han har oppnådd det, blir ond når han besitter det gode, og ulykkelig, som å ha blitt fratatt et bedre gode. Her er ventet å følge udødelig liv, og der, selv om et velsignet liv er kjent, er det ikke evig, men må en dag gå tapt. Syklusene der sjelen ble presentert som nødvendigvis å måtte vende tilbake til de samme ulykkene har blitt tilbakevist. Gud skapte mennesket i sitt eget bilde.

I denne boken, velsignet. Augustin lærer at døden i forhold til mennesker har betydningen av straff, og at den kom fra Adams synd. Selv om menneskesjelen med rette er anerkjent som udødelig, er det imidlertid en viss form for død for den. Hun kalles udødelig fordi hun aldri slutter å eksistere. kjent form og til en viss grad leve og føle; kroppen kalles dødelig fordi den ikke helt kan miste livet og er helt ute av stand til å leve på egen hånd. Men sjelens død inntreffer når Gud forlater den; akkurat som kroppens død inntreffer når sjelen forlater den. For den siste og evige straffen, som vi i stedet skal snakke nærmere om, kalles med rette sjelens død, fordi den ikke lever av Gud; men hvordan kan man kalle det legemets død når det lever av sjelen? Tross alt, ellers kunne den ikke føle de kroppslige plagene som vil skje etter oppstandelsen. livet i de ugudeliges kropper er ikke sjelens liv, men kroppens. Et slikt liv kan gis til dem selv av de som har dødd, det vil si sjeler som er forlatt av Gud, av sine egne, av alle slags liv, som et resultat av at de er udødelige. om den første legemlige døden kan vi si at det er godt for det gode og ondt for det onde. Det andre er ikke bra for noen, siden ingen av det gode blir utsatt for det. Fra det øyeblikket noen begynner å være i denne kroppen som er underlagt døden, handler det for ham alltid om dødens nærmer seg. livet er ikke noe annet enn veien til døden, hvor ingen får stoppe en liten stund eller gå litt saktere - men alle tvinges nødvendigvis til å bevege seg likt og nærme seg jevnt. Om de helliges kropper etter oppstandelsen, som vil være åndelige, men på en slik måte at kjødet ikke blir til ånd. Hva skal forstås med det naturlige legemet og det åndelige legemet, eller hvem er de som dør i Adam og som blir levendegjort i Kristus? Da Gud, med ordene: Adam, hvor er du (1. Mos. III, 9), indikerte sjelens død, som fant sted som et resultat av at han ble forlatt, og med ordene: Du er jorden og gikk tilbake til jorden (Gen. III, 19), utpekt død av kroppen, som oppstår som et resultat av forlatte hans sjel; Dette er sannsynligvis fordi han ikke sa noe om det andre dødsfallet, fordi han ønsket at det skulle skjules av hensyn til økonomien i Det nye testamente, hvor det andre dødsfallet kunngjøres med fullstendig klarhet; slik at til å begynne med blir den første døden, som er felles for alle, kjent, som en følge av den synden, som i en ting ble felles for alle; den andre døden er slett ikke felles for alle, på grunn av dem som er kalt etter forkunnskapen: For disse kjenner dere på forhånd og forordner, sier apostelen, til å bli lik hans Sønns bilde, som om han var den førstefødte blant mange brødre (Rom. VIII, 28, 29). De sistnevnte ble befridd fra den andre døden ved Guds nåde gjennom forbederen. Så, det første mennesket ble skapt, som apostelen sier, med en sjelskropp. Apostelen ønsket å forklare hva den åndelige kroppen er. Videre påpeker apostelen en ny, mest åpenbar forskjell mellom den ene og den andre personen, og sa: Det første mennesket er fra jorden med en ring, det andre mennesket er fra himmelen. Som i ringen, så i ringen, og som i det himmelske, så i det himmelske. Og likesom vi har ikledd oss ​​det jordiskes bilde, la oss også bli kledd i det himmelskes bilde. Inn i bildet av den jordiske mannen på grunn av plasseringen av kriminalitet og død, som fødselen ga oss; men vi ikler oss det himmelske menneskes likhet ved barmhjertighets nåde og evig liv. Du må forstå pusten som mennesket ble til i sjelen, og den som Herren skapte da han sa: ta imot Ånden til jeg er et menneske formet av jordens støv eller av smuss (for det var vått støv), eller - for å si det mer uttrykksfullt, som Skriften sa - dette F o r t e s e a l d ble, ifølge apostelens lære, et åndelig legeme når det mottok en sjel. Guds pust ser ut til å komme fra Guds munn. hvis vi gjenkjenner den som en sjel, så må vi naturligvis innrømme at den er av samme natur. Mennesker som har mottatt Guds nåde, medborgere av de hellige engler som lever i et velsignet liv, vil iføre seg åndelige kropper at de ikke lenger vil synde eller dø. Deres udødelighet, lik englers, vil ikke være i stand til å ødelegge synd; Selv om den fysiske naturen vil forbli, vil det absolutt ikke være noen korrupsjon eller treghet igjen i den. Hvis lysten til ulydige medlemmer oppsto i de første mennesker fra ulydighetens synd, da Guds nåde forlot dem; hvis det var dette som fikk dem til å åpne øynene for sin nakenhet, det vil si, gi mer oppmerksomhet til den og dekke sine skamfulle medlemmer, siden deres skamløse bevegelse ikke adlød deres vilje: hvordan skulle de da føde barn hvis de forble uten synd i samme tilstand som de ble skapt.

I bok XIV, i lys av den høyere forståelsen av ondskapens natur i mennesket, presentert i Første Mosebok, kritiseres Platons negative holdning til det kroppslige prinsippet og stoikerne til lidenskapene. St. Augustin gir en meget sympatisk karakterisering av Platon, som han setter over alle andre filosofer. Alle andre må gi etter for ham "som, med et sinn viet til kroppen, så naturens kroppslige prinsipper": nå i vann, som Thales, nå i luften, som Anaximenes, nå i ild, som stoikerne, nå i atomer ... som Epicurus alle var materialister Platon forsto at Gud ikke er en viss kroppslig ting, men at alt som eksisterer i verden har sin eksistens fra Gud og fra noe uforanderlig da han hevdet at sanseoppfatning ikke er kilde til sannhet. Platonistene er mye høyere enn andre filosofer i logikk og etikk og er nærmest kristendommen «Plotinus er kjent som den beste forståelsen av Platon ." Når det gjelder Aristoteles, var han underlegen Platon, men langt overlegen alle andre. Imidlertid hevdet både Platon og Aristoteles at alle guder er gode, og at de alle trenger å bli gitt guddommelig æresbevisning mot stoikerne, som fordømte alle lidenskaper. Augustin erklærer at lidenskapene som rører de kristnes sjeler kan motivere dem til dyd; sinne eller medfølelse per se (i seg selv - lat.) bør ikke fordømmes, men først må vi finne ut hva som forårsaker disse lidenskapene. Platonistene hadde det korrekte synet på Gud, men tok feil angående gudene. De tok også feil ved at de ikke anerkjente læren om inkarnasjonen Gjennom mange sider av St. Augustin, i forbindelse med problemet med nyplatonisme, diskuterer spørsmålet om engler og demoner. Engler kan være gode og onde, men demoner er alltid onde. Kunnskap om timelige objekter gjør engler uren (selv om de besitter det). Sammen med Platon, St. Augustin hevder at sanseverdenen er lavere enn den evige verden.

Bok XV definerer essensen av de to "byene", jordiske og himmelske, hvorav den ene er basert på egenkjærlighet, personifisert av den bibelske Kain, og den andre på Guds kjærlighet, personifisert av Abel, og forteller hvordan disse to motstridende byer sameksisterte i historien. Siden syndefallet har verden alltid vært delt i to byer, hvorav den ene vil regjere for alltid med Gud, og den andre vil forbli i evig pine med Satan. Kain tilhører djevelens by, Abel tilhører Guds by. Abel var av nåde og predestinasjon en fremmed på jorden og en borger i himmelen. Patriarkene tilhørte Guds by. Analyse av Methusalems død er gitt av St. Augustin til det kontroversielle spørsmålet om å sammenligne "Oversettelsen av de sytti tolkene" og Vulgata. Datoen for Metusalems død, angitt i "Oversettelsen av de sytti tolkene", fører til konklusjonen at Metusalem overlevde flommen og levde i ytterligere fjorten. år, noe som ikke kunne ha skjedd, for han var ikke i arken. Vulgata, etter de hebraiske manuskriptene, gir en dato som det følger at Metusalem døde i selve flommens år. St. Augustine erklærer at sannheten i denne saken må være på siden av St. Jerome og hebraiske manuskripter. Noen hevdet at jødene, av ondskap mot de kristne, bevisst forfalsket de hebraiske manuskriptene; dette er antagelsen til St. Augustine avviser. På den annen side må "Oversettelsen av de sytti tolkene" anerkjennes som guddommelig inspirert En ting gjenstår å konkludere - Ptolemaios' skriftlærde gjorde feil når de skrev om "Oversettelsen av de sytti tolkene." Snakker om oversettelser av Det gamle testamente, St. Augustin uttaler: «Oversettelsen av De sytti ble akseptert av Kirken som om den var den eneste, og er i bruk blant de greske kristne folkene, hvorav mange ikke en gang vet om det finnes en annen. Fra oversettelsen av de sytti ble det laget en latinsk oversettelse, som er i bruk i de latinske kirkene. I vår tid bodde det Presbyter Hieronymus, en høyst lærd mann, bevandret i alle tre språkene, som oversatte De hellige skrifter til latin, ikke fra gresk, men fra hebraisk. Men til tross for det faktum at jødene anerkjenner hans lærde oversettelse som korrekt, og oversettelsen av de sytti mange steder som feilaktig, mener Kristi kirker at ingen bør foretrekkes fremfor autoriteten til så mange mennesker valgt fra denne saken av den daværende ypperstepresten "St. Augustine aksepterer tradisjonen om at selv om sytti oversettere satt på sitt arbeid adskilt fra hverandre, var det utrolig enighet i ordene deres, og ser i dette beviset på den guddommelige inspirasjonen til "Oversettelsen av de sytti tolkene. ." Men den hebraiske teksten er også inspirert av Gud. Denne konklusjonen lar spørsmålet om autoriteten til Jeromes oversettelse være uløst. Kanskje St. Augustin ville ha tatt Jeromes parti mer avgjørende hvis de to helgenene ikke hadde kranglet om spørsmålet om opportunistiske tendenser i oppførselen til St. Petra.

BØKER 16-18

Augustin skisserer den jordiske historien til to byer: Kain og Abel, Sara og Hagar, Remus og Romulus. Mellom Noah og Abraham er bevisene for Guds by svært sparsomme. Med Abraham kommer imidlertid historien hans frem i lyset, og i den kan man se løftene som til slutt ble oppfylt av Kristus. Det gamle testamente blir et lagerhus av "symboler". Parallelt med historien til Guds by, utvikler skjebnen til den jordiske byen seg, som er preget av uopphørlig kamp, ​​fordi menneskeheten ikke forble trofast mot det absolutte vesen. Ved hjelp av Roma bestemte Gud seg for å «erobre hele verden for å bringe den inn i ett samfunn, inn i en lovstyrt stat, og sende ned til den en varig og omfattende fred». Men til hvilken pris - på bekostning av blodsutgytelse og kriger! I mellomtiden, i vanskelige tider, lærer tårer Kirken håp. Spredning under åndens veiledning og i oppfyllelse av profetier, inntil det annet komme forblir den Guds vandrende by.

I bok nitten bringer Augustin fortellingen oppdatert og argumenterer for kristen snarere enn platonisk etikk. snakker om betydningen av fred for det menneskelige fellesskapet, hvis endelige mål er å oppnå evig fred i Gud. Kristne er overbevist om at evig liv er det høyeste gode og at dyder er virkelige bare for dem som tror på Gud. Filosofer mislykkes fordi de søker det timelige snarere enn det evige. Kristne lengter også etter fred og erkjenner at inntil deres jordiske natur er overvunnet, er slik fred relativ, men de søker den i lydighet mot Gud og har allerede funnet den ved tro. Filosofer mangler slik tro.

BØKER 19.-22

I de tre siste bøkene ser Augustine mot fremtiden. Han aksepterer ikke millenarisme. Tusenårsriket kalles enten tusenårsriket etter Kristi komme, eller hele den gjenværende perioden av verden. Så snart Kirken begynte sin marsj fra Judea over hele verden, ble Djevelen bundet. To byer - Guds by og Djevelens by vil nå toppen av sin utvikling innen dagen for den siste dommen, som 21 bøker er dedikert til. I motsetning til Origenes, håpet ikke Augustin på forløsning av alle, spesielt Djevelen. Selv trofaste katolikker må passe seg: frelse avhenger av rettferdige liv, og ikke bare fra dåpen, eukaristien eller å gi almisser. Verken kjettere, skismatikere eller dårlige katolikker vil slippe unna straff uten omvendelse. I bok 22 skisserer Augustin Guds bys evige velsignelse, men vier en betydelig del av den til læren om oppstandelsen og mirakler. Han hevder at Kirken ikke manglet mirakler på hans tid. Selv om hedenske filosofer fornekter oppstandelsen, skriver Augustin, er de fortsatt enige med kristne om belønning etter døden; Dessuten trodde både Platon og Porfiry at Gud kunne gjøre det umulige. I den evige stad vil kristne oppnå perfekt frihet, og deres vilje vil fullstendig smelte sammen med Guds vilje i den lovede sabbatshvilen

6 Augustin mente at ikke alle demoner er konger i det jordiske riket. De har én prins, den "verste kongen" av det jordiske riket - djevelen (XI, 33. S. 229; XVII, 16. S. 265; XVIII, 41. S. 67; 51. S. 85). Han, kastet ned fra himmelen med sine undersåtter (XI, 33. s. 229), grunnla et rike som var fiendtlig innstilt til Guds medlemmer. Dette er urene ånder og onde mennesker som ikke ærer Gud. (XVIII, 18. s. 24) I henhold til egenskapene til medlemmene av jordens rike. Disse er alle egoistiske mennesker som gjør seg selv til sentrum av livet, helt knyttet til jorden, mennesker med jordiske fordeler og lavere, kjødelige ønsker og lidenskaper. Navnet på jordens rike - "fiender av Guds rike". definerer klart forholdet mellom den første og den andre. Fiendskap er den generelle naturen til disse relasjonene. Spesielt oppdro djevelen kjettere som motsatte seg kristen lære. Men på denne måten kom han bare til nytte for medlemmene av Guds rike, ved å utvise, og derfor styrke, tålmodighet i dem. (XVIII, 51. S. 85) Jordens fiendtlige forhold til Guds rike forstyrrer imidlertid ikke det faktum at begge rikene lever sammen, blandet, sammenvevd (I, 35. S. 59; XIX, 26. S. 158), selv i det virkelige jordiske liv bruker de noen av de samme tingene (XIX, 17. s. 139-141) Og med hensyn til stemningen til medlemmene av begge riker i løpet av dette jordiske livet, deres (medlemmenes) sammensetning kan ikke fastsettes en gang for alle. Nå, i det jordiske livet, blant medlemmene av det jordiske riket, kan fremtidige medlemmer av Guds rike skjules, og blant medlemmene av Guds rike kan fremtidige medlemmer av det jordiske riket skjules. I løpet av det jordiske livet er overganger av medlemmer av riker fra det ene til det andre mulig. (I, 35. s. 58-59)

Tvil i seg selv fungerer som en grense i forhold til skepsis, fordi den som et faktum blir utvilsom. "Uten noen fantasier og uten noe villedende spøkelsesspill," skriver Augustine, "er det ekstremt sikkert for meg at jeg eksisterer, at jeg vet det, at jeg ikke er redd for noen innvendinger angående disse sannhetene fra akademikerne som kunne ville si: "Hva om du blir lurt?"

Den skyldte sin innflytelse til ideen om separasjon av kirke og stat, som klart antydet at staten kunne bli en del av Guds by bare ved å underkaste seg kirken i alle religiøse spørsmål. Siden denne ideen ble proklamert av St. Augustin, det har alltid vært et element i kirkens lære. Gjennom middelalderen, i perioden med gradvis vekst av pavedømmets makt og gjennom konflikten mellom pavedømmet og imperiet, ble St. Augustin forsynte den vestlige kirken med doktriner som fungerte som en teoretisk begrunnelse for dens politikk. Den jødiske staten i dommernes legendariske tid og i den historiske epoken etter hjemkomsten fra babylonsk fangenskap var et teokrati; en kristen stat burde etterligne ham i denne henseende. Svakheten til keiserne og de fleste middelaldermonarkene gjorde det mulig for kirken i stor grad å realisere idealet om Guds by. I Østen, hvor keiseren var en mektig hersker, gikk den historiske utviklingen aldri i denne retningen og kirken forble mye mer underordnet staten enn den var i Vesten.

Reformasjonen, som gjenopplivet læren om St. Augustin om frelse, avviste hans teokratiske lære og sto på erastianismens plattform; dette var hovedsakelig forårsaket av de praktiske behovene i kampen mot katolisismen. Erastianisme er læren om kirkens underordning under staten. Imidlertid manglet den protestantiske erastianismen overbevisning, og de protestantene som viste den største iver i trosspørsmål forble under påvirkning av St. Augustin. En del av hans doktrine ble også adoptert av anabaptistene, "folket i det femte monarkiet" og kvekerne, men de la mindre vekt på kirken St. Augustine holdt seg til synspunktet om predestinasjon og insisterte samtidig på nødvendigheten av dåp for frelse; disse to doktrinene stemmer ikke godt overens med hverandre, og representanter for ekstreme trender i protestantismen avviste den sistnevnte doktrinen, men deres eskatologi forble augustinsk.

"On the City of God" inneholder ikke mye som er grunnleggende originalt og er av jødisk opprinnelse og trengt inn i kristendommen hovedsakelig gjennom apokalypsen. St. Paul, St. Augustine la til at det er en mye mer komplett og logisk utvikling. Ideen om forskjellen mellom hellig og verdslig historie er ganske tydelig uttrykt i Det gamle testamentet brakte disse elementene sammen og relaterte dem til sin egen tids historie, var i stand til å akseptere sammenbruddet av det vestlige imperiet og den påfølgende perioden med kaos uten å utsette deres religiøse tro for en for alvorlig prøve.

Det jødiske eksemplet på historie, fortid og fremtid, er preget av trekk som gjør at det til enhver tid kan finne en kraftig respons i hjertene til de undertrykte og uheldige.

Augustin den salige.

Om Guds by

Bok en

Motbeviser hedningene som tilskrev imperiets katastrofer, spesielt den siste ødeleggelsen av Roma av goterne, til den kristne religionen, som forbyr gudekulten. Han forteller om den medgang og motgang som på den tiden som vanlig var felles for både gode og onde mennesker. Det demper arrogansen til de som bebreidet kristendommen med voldtekt av kristne kvinner av soldater.

Forord

Om formålet med og innholdet i det utførte essayet

I dette arbeidet, min kjære sønn Marcellinus, unnfanget av deg, og for meg, i kraft av løftet jeg ga, obligatorisk, satte jeg det som min oppgave å forsvare Guds by, mest strålende som i denne tidens gang, da den vandrer blant de ugudelige, "lever ved tro" (Hab.2:4), og i det evige livet, som han nå "venter på med tålmodighet" (Rom.8:25), og tror at "dommen skal vende tilbake til rettferdighet" (Sal.93:15), og som han vil skaffe seg, i kraft av dens utvilsomme overlegenhet, for å forsvare seg mot dem som setter sine guder over dens grunnlegger. Dette arbeidet er stort og hardt; men "Gud er vår tilflukt" (Sal 61:9).

Jeg vet hvilken styrke som trengs for å overbevise de stolte, hvor stor ydmykhetens tapperhet er, takket være hvilken all jordisk storhet, som vakler fra tidens forgjengelighet, ikke overgås av høyden som er tildelt seg selv av menneskelig arroganse, men av den som er skjenket av guddommelig nåde. For kongen og grunnleggeren av denne byen, som vi planlegger å snakke om, åpenbarte for sitt folk i Skriften definisjonen av den guddommelige lov, som sier: "Gud står de stolte imot, men gir de ydmyke nåde" (Jakob 4: 6; 1 Pet.5:5). Men det som tilhører Gud alene, prøver den arrogante ånden til en stolt sjel også å tilegne seg seg selv, og elsker å få æren.

Spar de ydmyke, velt de stolte.1)

Derfor, så langt det arbeidet jeg har påtatt meg krever det og så langt det ser ut til å være mulig, er det umulig å gå forbi i stillhet den jordiske byen, som, som strever etter herredømme, selv er under denne lidenskapens makt til å dominere, selv om folk tilber det.

Om fiendene til Kristi navn, som barbarene under Romas ødeleggelse sparte for Kristi skyld

Fra denne byen kommer fiendene som vi må forsvare Guds by fra. Mange av dem, men etter å ha rettet opp ondskapens feil, blir de ganske anstendige borgere av byen, men mange er så opptent av hat mot den og så utakknemlige for de åpenbare fordelene med dens Forløser at de nå hever tungen mot ham selv. fordi, ved å unngå fiendens sverd, reddet de et liv som de er stolte av på dets hellige steder.2)

Er det ikke nettopp de romerne som barbarene sparte for Kristi skyld som viser seg å være fiendtlige til Kristi navn? Dette er bevist av martyrstedene og apostlenes basilika, som under Romas ødeleggelse beskyttet både sine egne og fremmede. En blodtørstig fiende raste ved dørstokken deres; der stoppet morderens raseri; dit brakte medlidende fiender de som ble spart utenfor disse stedene, slik at andre som ikke hadde slik medfølelse ikke skulle angripe dem. Selv blant dem som drepte og raste, etter fiendenes skikk, andre steder, og blant dem, etter at de kom til steder hvor ting var forbudt som var tillatt andre steder etter krigsloven, var all deres voldsomhet temmet og deres grådighet for krig forsvant På denne måten overlevde mange, de ydmyker nå kristne tider og beskylder Kristus for alle katastrofene som byen deres opplevde, og tilskriver livets velsignelser som ble gitt dem til ære for Kristus, ikke til vår Kristus, men til deres skjebne.

I mellomtiden, hvis de hadde noen sunn fornuft, ville de måtte tilskrive alt de led av sine harde og grusomme fiender til guddommelig forsyn, som vanligvis korrigerer og jevner ut den korrupte moralen til mennesker gjennom kriger, og et rettferdig og prisverdig liv dødelige kl. den samme tiden trenes av disse nederlagene og etter testen enten overfører de til en bedre verden, eller holder dem på denne jorden til fordel for andre. Og det faktum at de blodtørstige barbarene, i motsetning til krigsskikken, skånet dem for Kristi navns skyld på steder dedikert til Kristi navn - dette burde vært tilskrevet dem av kristen tid, og for dette skulle de har takket Gud, og, for å unngå straff med evig ild, oppriktig ty til hans navn, et navn som mange har brukt feilaktig for å unngå sikker ødeleggelse. Ja, blant dem som du ser så frimodig og frekk hånt Kristi tjenere, er det veldig mange som ikke ville ha unnsluppet denne døden og utryddelsen hvis de ikke feilaktig hadde presentert seg selv som Kristi tjenere. Og så, i sin utakknemlige stolthet og den ondeste galskap, for å motta straff med evig mørke, gjør de opprør med sine perverse hjerter mot Hans navn, navnet som de ty til med sine listige lepper for å bruke midlertidig lys!

At ingen kriger noen gang har blitt utkjempet på en slik måte at seierherrene sparte de erobrede for gudene til dem de beseiret

Det er beskrevet mange kriger som ble utkjempet både før grunnleggelsen av Roma og etter, inkludert under imperiets tid: la dem lese og si om noen by ble tatt av utlendinger på en slik måte at fiendene som tok den skånet dem som de fant gjemt i templene til sine guder; eller at en barbarleder, etter å ha brutt inn i en by, befaler å ikke drepe noen som ville flykte til dette eller det tempelet? Så ikke Aeneas hvordan Priamos gjorde det på alteret etter det?

Vanhelliget han den hellige ilden med sitt blod?3)

Eller er det ikke Diomedes og Ulysses

Vaktene til det hellige tempelet ble drept og stjålet

Det aller helligste bilde; hender dekket av blod,

Du turte å ta på de rene bandasjene til gudinnen?4)

Og likevel var det ikke sant, som nevnt nedenfor:

Etter det svekket håpet til akaerne,

for etter det vant de; etter det ødela de Troja med ild og sverd; etter det halshugget de Priam, som søkte tilflukt ved alterne. Hva mistet da Minerva selv før dette, at hun døde? Er de ikke vaktene deres? Den kunne faktisk bare tas bort etter at de ble drept. Det var tross alt ikke statuen som beskyttet folket, men folket – statuen. Hvorfor ba de henne om å beskytte hjemlandet og innbyggerne, hvis hun ikke en gang hadde krefter til å bevare vaktene sine?

kapittel 3

Hvor urimelig trodde romerne at gudene til Penates, som ikke kunne redde Troja, kunne være til nytte for dem

Guds By

Da Roma ble plyndret av goterne i 410, tilskrev hedningene ganske naturlig katastrofen til glemselen til de gamle gudene. Så lenge romerne aktet Jupiter, erklærte de, forble Roma mektig; nå, da keiserne vendte seg bort fra Jupiter, sluttet han å beskytte romerne sine. Dette hedenske argumentet krevde et svar. Verket «Om Guds by», skrevet gradvis mellom 412 og 427, var svaret på den hellige Augustin, men etter hvert som skrivingen av boken gikk videre, gikk det langt utenfor rammen av den opprinnelige planen og utviklet en hel kristen ordningen med historie - fortid, nåtid og kommende Boken til St. Augustin nøt enorm innflytelse gjennom middelalderen, spesielt i kampen som kirken førte mot sekulære herskere.

Som noen andre fremragende bøker, er arbeidet til St. Augustin forblir i minnet til de som leste den for lenge siden som noe bedre enn det ser ut ved første øyekast når du leser det igjen. Boken inneholder mye som neppe kan aksepteres av noen i dag, og dens sentrale tese er noe tilslørt av lag som tilhører St. Augustin. Men det brede konseptet om motsetningen mellom denne verdens by og Guds by har forblitt en inspirerende idé for mange, og kan til og med nå gjengis på et ikke-teologisk språk.

Å utelate detaljene når man karakteriserer boken og fokusere på dens sentrale idé ville bety å presentere arbeidet til St. Augustin i et uberettiget gunstig lys; på den annen side, å fokusere på detaljene ville være å gå glipp av det som er best og mest betydningsfullt i boken. Jeg vil prøve å unngå begge feilene ved først å gi en ide om detaljene og deretter gå videre til den sentrale ideen slik den tok form i historisk utvikling.

Boken åpner med betraktninger som stammer fra plyndringen av Roma og ment å vise at enda verre ting skjedde i førkristen tid. Mange av hedningene som tilskriver katastrofen kristendommen, erklærer helgenen, under plyndringen av Roma selv søkte tilflukt i kirkene, som goterne, fordi de var kristne, sparte. Tvert imot, under plyndringen av Troja, kunne ikke Juno-tempelet gi noen beskyttelse, og gudene reddet ikke byen fra ødeleggelse. Romerne sparte aldri templer i erobrede byer; i denne henseende var plyndringen av Roma mer barmhjertig enn de fleste andre, og dette var resultatet av kristendommen.

Kristne som led under plyndringen har ingen rett til å klage av flere grunner. Andre onde gotere kan ha lyktes på deres bekostning, men de vil bli straffet i den kommende verden; hvis enhver synd ble straffet her på jorden, ville den endelige dommen ikke være nødvendig. Det kristne utholdt vil bli til godt for dem, hvis de var fromme, for helgener taper ingenting ved å miste midlertidige ting. Det spiller ingen rolle om kroppene deres ligger ubegravet, fordi dyrene som fortærer dem vil ikke forhindre likenes oppstandelse.

Augustin vender seg deretter til spørsmålet om fromme jomfruer som ble tvangsvansket under plyndringen. Tilsynelatende var det folk som trodde at disse kvinnene, uten noen egen skyld, hadde mistet sin jomfrukrone. Helgenen er svært sterkt imot dette synet. "Det vil ikke besmitte (noen andres vellysthet) hvis det er noen andres." Kyskhet er en åndelig dyd og er ikke tapt fra vold, men er tapt fra intensjonen om å begå en synd, selv om den forblir uoppfylt tillatt vold fordi ofrene var for stolte av hans avholdenhet. Det er synd å begå selvmord for å unngå voldelig skjending syndig.

I forsvaret av dydige kvinner som har blitt utsatt for vold, tar Augustin ett forbehold: de skal ikke oppleve vellysthet. I dette tilfellet er de syndere.

Augustin går deretter videre til de hedenske gudenes ondskap. For eksempel, "sceneleker, uanstendige briller og forgjeves festligheter ble etablert i Roma, ikke takket være folks laster, men på befaling av dine guder. Det ville være bedre om romerne ga guddommelig ære til en dydig person som Scipio." enn til disse umoralske gudene. Vel, angående plyndringen av Roma, bør det ikke forstyrre kristne som har tilflukt i «Guds vandrende by».

I den virkelige verden er to byer – jordiske og himmelske – innbyrdes blandet; men i den kommende verden vil de forutbestemte og de fordømte bli adskilt. I det virkelige liv er det ikke gitt oss å vite hvem, selv blant våre tilsynelatende fiender, til slutt vil være blant de utvalgte.

Den vanskeligste delen av arbeidet, ifølge St. Augustin, vil utgjøre en tilbakevisning av filosofenes teorier, som de beste kristne er enige om i mange spørsmål, som udødelighet og det faktum at verden ble skapt av Gud.

Filosofer sluttet ikke å betale guddommelig ære til de hedenske gudene, og siden gudene var onde, hjalp ikke filosofenes moralske instruksjoner et dydig liv. St. Augustin innrømmer ikke at disse gudene er en tom fabel; han tror at de virkelig eksisterer, men er demoner. Demonene ønsket at det skulle fortelles skammelige ting om dem, fordi de ønsket å skade mennesker. De fleste romere vil heller se på hva Jupiter gjorde enn hva Platon lærte eller hva Cato tenkte. "Sammenlign nå menneskeheten til Platon, som utviser diktere fra staten for å forhindre korrupsjon av borgere, med gudenes guddommelighet, som krever teatralske spill til deres ære."

Roma har alltid, siden bortføringen av sabinskvinnene, vært sjofel og urettferdig. Mange kapitler er viet til å avsløre den romerske imperialismens syndighet. Det er heller ikke sant at Roma ikke led katastrofer før kristendommen ble statsreligion; katastrofene han led av gallerne og borgerkrigene var ikke mindre, og kanskje enda større, enn de han led av goterne.

Astrologi er ikke bare dårlig, men også falsk; dette kan bevises av forskjellen i skjebnen til tvillinger som har samme horoskop. Dette argumentet er ikke originalt, men lånt fra den akademiske skeptikeren Carneades. Det stoiske skjebnebegrepet (som ble assosiert med astrologi) er en feilslutning, for engler og mennesker har fri vilje. Riktignok kjenner Gud våre synder på forhånd, men vi synder ikke i det hele tatt på grunn av hans forhåndserkjennelse. Det er feil å tro at dyd bringer ulykke, selv i den nåværende verden: Kristne keisere, da de fulgte dydens vei, var lykkelige, selv om de ikke var heldige, og Konstantin og Theodosius var også heldige; på den annen side eksisterte kongeriket Juda så lenge jødene holdt seg til den sanne religion.

St. Augustin gir en meget sympatisk karakterisering av Platon, som han setter over alle andre filosofer. Alle andre må gi etter for ham "som, med et sinn viet til kroppen, så naturens kroppslige prinsipper": nå i vann, som Thales, nå i luften, som Anaximenes, nå i ild, som stoikerne, nå i atomer ... som Epicurus alle var materialister Platon forsto at Gud ikke er en viss kroppslig ting, men at alt som eksisterer i verden har sin eksistens fra Gud og fra noe uforanderlig da han hevdet at sanseoppfatning ikke er kilde til sannhet. Platonistene er mye høyere enn andre filosofer i logikk og etikk og er nærmest kristendommen «Plotinus er kjent som den beste forståelsen av Platon ." Når det gjelder Aristoteles, var han underlegen Platon, men langt overlegen alle andre. Imidlertid hevdet både Platon og Aristoteles at alle guder er gode og alle av dem burde gis guddommelig ære.

Innvending mot stoikerne, som fordømte alle lidenskaper, St. Augustin erklærer at lidenskapene som rører de kristnes sjeler kan motivere dem til dyd; sinne eller medfølelse per se (i seg selv - lat.) bør ikke fordømmes, men først må vi finne ut hva grunnen forårsaker disse lidenskapene.

Platonistene hadde det riktige synet på Gud, men tok feil om gudene. De tok også feil ved at de ikke anerkjente læren om inkarnasjonen.

Gjennom mange sider av St. Augustin, i forbindelse med problemet med nyplatonisme, diskuterer spørsmålet om engler og demoner. Engler kan være gode og onde, men demoner er alltid onde. Kunnskap om timelige objekter gjør engler uren (selv om de besitter det). Sammen med Platon, St. Augustin hevder at sanseverdenen er lavere enn den evige verden.

Bok elleve åpner med en karakterisering av Guds bys natur. Guds by er et fellesskap av utvalgte. Kunnskapen om Gud erverves bare gjennom Kristus. Det er ting som kan bli kjent ved hjelp av fornuften (dette er hva filosofer gjør), men angående all religiøs kunnskap fjernt fra vår indre sans, må vi stole på Den hellige skrift. Vi bør ikke søke å forstå hvordan tid og rom eksisterte før verdens skapelse: før skapelsen var det ingen tid, og der det ikke er noen verden, er det ikke rom.

Alt som er velsignet er evig, men ikke alt som er evig er velsignet, slik som helvete og Satan. Gud forutså djevlenes synder, men også at de ville bli brukt til å forbedre universet som helhet, en rolle som er analog med antitese i retorikk.

Origenes tar feil når han tror at kropper ble gitt til sjeler som et tegn på straff. Hvis dette var slik, ville dårlige sjeler få dårlige kropper, men djevler, selv de verste av dem, har luftige kropper som er bedre enn vår.

Grunnen til at verden ble skapt på seks dager er fordi tallet seks er perfekt (det vil si lik summen av dets faktorer).

Det finnes gode og onde engler, men selv onde engler har ingen essens som er i strid med Gud. Guds fiender motsetter ham ikke av natur, men av vilje. Ond vilje har en ikke-produserende, destruktiv årsak; det er ikke et påfyll, men en nedgang.

Verden er ennå ikke seks tusen år gammel. Historien kjenner ikke til sirkulasjon, slik noen filosofer tror, ​​"for Kristus døde en gang for våre synder."

Hvis våre første foreldre ikke hadde syndet, ville de vært udødelige, men de syndet, og derfor er alle deres etterkommere dødelige. Resultatet av å spise et eple var ikke bare naturlig død, men også evig død, det vil si en forbannelse.

Porfiry tar feil når han nekter å innrømme at de hellige vil forbli i himmelen, kledd i kropper. De hellige vil ha kropper med beste egenskaper enn Adam før fallet: åndelig (men på en slik måte at kjødet ikke blir til ånd) og vektløs. Menn vil ha mannlige kropper, kvinner vil ha kvinnelige kropper, og de som døde i spedbarnsalderen vil gjenoppstå med voksnes kropper.

Adams synder ville ha kastet alle mennesker i evig død (det vil si fordømmelse), hvis ikke Guds nåde hadde reddet mange fra den. Impulsen til å synde oppsto fra sjelen, ikke fra kjødet. Platonister og manikeanere tar feil når de tilskriver syndens opprinnelse til kjødets natur, selv om platonister er mer tolerante enn manikeerne. Den gjengjeldelsen som hele menneskeslekten ble utsatt for for Adams synd, var rettferdig, for gjennom denne synden ble mennesket, som kunne ha blitt åndelig i kjødet, også kjødelig i ånden. Dette fører til en langvarig og grundig analyse av problemet med seksuell lyst, hvis mottakelighet er en del av gjengjeldelsen som blir sendt ned over oss for Adams synd. Denne analysen er veldig viktig, siden den avslører askesens psykologi; derfor kan vi ikke ignorere dette emnet, selv om helgenen innrømmer at det krenker beskjedenhet. Teorien han legger frem er som følger.

Det må erkjennes at kjødelig samleie i ekteskapet ikke er syndig, forutsatt at formålet med ekteskapet er produksjon av avkom. Men selv i ekteskapet bør en gudfryktig person ønske at hans medlemmer tjener det formål å avle avkom uten noe begjær. Selv i ekteskapet, som ønsket om å dekke det til med hemmelighold viser, skammer folk seg over kjødelig samleie, for «det som er anstendig av natur, oppnås på en slik måte at det ledsages av det som er skammelig som følge av straff». Kynikerne holdt ideen om at folk ikke skulle kjenne skam; Diogenes avviste også skam, og ønsket å ligne hunder for alle, men til og med han, etter et enkelt forsøk, forlot denne ekstreme formen for skamløshet i praksis at det ikke er begrenset og kontrollert av viljen Adam og Eva, før deres fall, kunne begå kjødelig samleie uten begjær (selv om de ikke benyttet seg av denne muligheten, og praktiserte håndverket sitt). noe begjær, så Adam, hvis han bare hadde holdt seg borte fra epletreet, kunne ha utført sitt maskuline arbeid uten den spenningen som det krever nå vilje Behovet for begjær under seksuell omgang dukket opp som gjengjeldelse for Adams synd. Hvis Adam ikke hadde syndet, ville paring vært skilt fra nytelse. Ovennevnte er teorien om St. Augustin om spørsmålet om kjønnsrelasjoner, hvor jeg bare har utelatt noen fysiologiske detaljer, veldig klokt etterlatt av oversetteren i den blufærdige uforståligheten til den latinske originalen, vi snakker om den engelske oversettelsen. I den russiske utgaven er de tilsvarende kapitlene 14, kapitlene 16 - 26) fullstendig oversatt. Av det som er sagt ovenfor er det klart hva som motiverer asketen til å ha en aversjon mot seksuallivet: han mener at det ikke er tilbakeholden og ikke styrt av viljen. Ifølge asketen krever dyd fullstendig viljens makt over kroppen, men med en slik kraft er seksuell omgang umulig. Derfor virker seksuell omgang uforenlig med et perfekt, dydig liv.

Siden syndefallet har verden alltid vært delt i to byer, hvorav den ene vil regjere for alltid med Gud, og den andre vil forbli i evig pine med Satan. Kain tilhører djevelens by, Abel tilhører Guds by. Abel var av nåde og predestinasjon en fremmed på jorden og en borger i himmelen. Patriarkene tilhørte Guds by. Analyse av Methusalems død er gitt av St. Augustin til det kontroversielle spørsmålet om å sammenligne "Oversettelsen av de sytti tolkene" og Vulgata. Datoen for Metusalems død, angitt i "Oversettelsen av de sytti tolkene", fører til konklusjonen at Metusalem overlevde flommen og levde i ytterligere fjorten. år, noe som ikke kunne ha skjedd, for han var ikke i arken. Vulgata, etter de hebraiske manuskriptene, gir en dato som det følger at Metusalem døde i selve flommens år. St. Augustine erklærer at sannheten i denne saken må være på siden av St. Jerome og hebraiske manuskripter. Noen hevdet at jødene, av ondskap mot de kristne, bevisst forfalsket de hebraiske manuskriptene; dette er antagelsen til St. Augustine avviser. På den annen side må "Oversettelsen av de sytti tolkene" anerkjennes som guddommelig inspirert En ting gjenstår å konkludere - Ptolemaios' skriftlærde gjorde feil når de skrev om "Oversettelsen av de sytti tolkene." Snakker om oversettelser av Det gamle testamente, St. Augustin uttaler: «Oversettelsen av De sytti ble akseptert av Kirken som om den var den eneste, og er i bruk blant de greske kristne folkene, hvorav mange ikke en gang vet om det finnes en annen. Fra oversettelsen av de sytti ble det laget en latinsk oversettelse, som er i bruk i de latinske kirkene. I vår tid bodde det presbyter Hieronymus, en høyst lærd mann, behersket i alle tre språkene, som oversatte De hellige skrifter til latin, ikke fra gresk, men fra hebraisk. Men til tross for det faktum at jødene anerkjenner hans lærde oversettelse som korrekt, og oversettelsen av de sytti mange steder som feilaktig, mener Kristi kirker at ingen bør foretrekkes fremfor autoriteten til så mange mennesker valgt fra denne saken av den daværende ypperstepresten "St. Augustin aksepterer tradisjonen om at selv om sytti oversettere satt på sitt arbeid adskilt fra hverandre, var det en forbløffende enighet i deres ord, og ser i dette beviset på den guddommelige inspirasjonen til "Oversettelsen av de sytti tolkene. ." Men den hebraiske teksten er også inspirert av Gud. Denne konklusjonen lar spørsmålet om autoriteten til Jeromes oversettelse være uløst. Kanskje St. Augustin ville ha tatt Jeromes parti mer avgjørende hvis de to helgenene ikke hadde kranglet om spørsmålet om opportunistiske tendenser i oppførselen til St. Petra.

St. Augustine gir en synkronisering av hellig og profan historie. Vi får vite at Aeneas ankom Italia på et tidspunkt da dommer Abdon hadde ansvaret i Israel, og den siste forfølgelsen vil være fra Antikrist, men når 3JO vil skje er ukjent. Om Abdon vet vi bare hva han hadde. 40 sønner og 30 barnebarn og at de alle red på esler (Dommerne 12:14).

Etter et storslått kapittel mot rettslig tortur, har St. Augustin går i polemikk med de nye akademikerne, som anså alt som tvilsomt. «Guds by avviser resolutt slik tvil som galskap; for han har kunnskap ... om det mest pålitelige om gjenstander som er tilgjengelige for forståelse og fornuft." Vi må tro på sannheten i Den hellige skrift. Videre forklarer St. Augustin at det ikke kan være sanne dyder der det ikke er noen sann religion. Hedensk dyd blir besmittet av tjenesten til «de onde og urene demoner». Det som ville være en dyd hos en kristen, blir til last i en hedensk. "Hvorfor selv de dydene han tilsynelatende har, gjennom hvilke han befaler kroppen og lastene å ta eller opprettholde denne eller den retningen, hvis han ikke tilskriver dem Gud, er snarere laster enn dyder for dem som ikke hører hjemme." til dette fellesskapet (kirken) vil måtte tåle evig pine «Når en slik kollisjon inntreffer i det virkelige liv, så erobrer enten lidelsen, og døden tar bort følelsen av smerte, og følelsen av smerte er eliminert Men lidelsen vil forbli der for å plage "Og naturen vil fortsette å eksistere for å føle lidelse vil ikke opphøre, slik at straffen ikke opphører."

Vi må skille mellom to oppstandelser: sjelens oppstandelse ved døden og legemets oppstandelse ved den endelige dommen. Etter å ha undersøkt forskjellige mørke spørsmål knyttet til den tusenårige regjeringen og de påfølgende handlingene til Gog og Magog, St. Augustin vender seg til teksten fra det andre tessalonikerbrevet (2; 2, 12): «Og derfor vil Gud sende dem en sterk villfarelse, så de skal tro en løgn. La alle bli fordømt som ikke har trodd sannheten, men har elsket urettferdighet.» Noen vil kanskje synes det er urettferdig mot Den Allmektige at han først skal føre folk på villspor, og deretter straffe dem for å ha blitt ført på avveie, men dette synes St. Augustin er ganske korrekt: «De som blir dømt, de vil være underlagt bedrag, og etter å ha blitt forført, vil de bli dømt av Guds dommer, hemmelig rettferdige og rettferdige hemmelige, vil bli gjenstand for bedrag, som Gud ikke har opphørt med. å dømme helt fra begynnelsen av synden til den rasjonelle skapelsen.» St. Augustin argumenterer for at Gud delte mennesker inn i utvalgte og fordømte ikke på grunn av deres fortjenester eller synder, men etter sin egen vilje. Alle fortjener like mye fordømmelse, og derfor har ikke de fordømte rett til å beklage sin skjebne. Ovennevnte utdrag fra St. Paul viser at ifølge St. Augustin, onde mennesker er onde fordi de er forbannet, ikke forbannet fordi de er onde.

Etter at likene er gjenoppstått, vil likene til de fordømte brenne for alltid uten å bli ødelagt. Det er ikke noe utrolig med dette; Slik brenner salamanderen og Etna. Demoner, selv om de er umaterielle, kan brenne i materiell ild. Helvetes pinsler er ikke rensende og vil ikke bli moderert av de helliges forbønn. Origenes tok feil ved å tro at helvete ikke er evig. Kjettere, så vel som syndige katolikker, vil bli fordømt.

Boken avsluttes med en beskrivelse av et syn der Gud i himmelen og Guds bys evige lykke viser seg for helgenens blikk.

Sammendraget ovenfor av innholdet i boken "On the City of God" gir kanskje ikke leseren en klar idé om betydningen av boken. Den skyldte sin innflytelse til ideen om separasjonen av kirke og stat, som klart antydet at staten kunne bli en del av Guds by bare ved å underkaste seg kirken i alle religiøse spørsmål. Siden denne ideen ble forkynt av St. Augustine, har den alltid vært et element i Kirkens undervisning Gjennom middelalderen, i perioden med gradvis vekst av pavedømmet og gjennom konflikten mellom pavedømmet og imperiet, forsynte St. Augustin den vestlige kirke med doktriner, som tjente som en teoretisk begrunnelse for dens politikk i dommernes legendariske tid og i den historiske epoken etter hjemkomsten fra det babylonske fangenskapet var et teokrati i denne forbindelse monarker gjorde det mulig for kirken i stor grad å implementere Guds by i øst, hvor keiseren var en mektig hersker, gikk den historiske utviklingen aldri i denne retningen, og kirken forble mye mer underordnet staten. var i vesten.

Reformasjonen, som gjenopplivet læren om St. Augustin om frelse, avviste hans teokratiske lære og sto på erastianismens plattform; dette var hovedsakelig forårsaket av de praktiske behovene i kampen mot katolisismen. Erastianisme er læren om kirkens underordning under staten. Imidlertid manglet den protestantiske erastianismen overbevisning, og de protestantene som viste den største iver i trosspørsmål forble under påvirkning av St. Augustin. En del av hans doktrine ble også adoptert av anabaptistene, "folket i det femte monarkiet" og kvekerne, men de la mindre vekt på kirken St. Augustine holdt seg til synspunktet om predestinasjon og insisterte samtidig på nødvendigheten av dåp for frelse; disse to doktrinene stemmer ikke godt overens med hverandre, og representanter for ekstreme trender i protestantismen avviste den sistnevnte doktrinen, men deres eskatologi forble augustinsk.

"On the City of God" inneholder ikke mye som er grunnleggende originalt og er av jødisk opprinnelse og trengt inn i kristendommen hovedsakelig gjennom apokalypsen. St. Paul, St. Augustine la til at det er en mye mer komplett og logisk utvikling. Ideen om forskjellen mellom hellig og verdslig historie er ganske tydelig uttrykt i Det gamle testamentet brakte disse elementene sammen og relaterte dem til sin egen tids historie, var i stand til å akseptere sammenbruddet av det vestlige imperiet og den påfølgende perioden med kaos uten å utsette deres religiøse tro for en for alvorlig prøve.

Det jødiske eksemplet på historie, fortid og fremtid, er preget av trekk som gjør at det til enhver tid kan finne en kraftig respons i hjertene til de undertrykte og uheldige. St. Augustin tilpasset denne modellen til kristendommen, og Marx til sosialismen. For å forstå Marx psykologisk, bør følgende ordforråd brukes:

Yahweh - Dialektisk materialisme Messias - Marx

Det utvalgte folk - Proletariatkirken - Kommunistpartiets andre komme - Revolusjonshelvete - Straff for kapitalister Kristi tusenårsrike - Kommunistsamfunnet

Begrepene til venstre gir det emosjonelle innholdet i begrepene til høyre, og det er dette emosjonelle innholdet, kjent for de som er oppdratt i kristne eller jødiske tradisjoner, som gjør Marx sin eskatologi verdt å vurdere. En lignende ordbok kan lages for nazistene, men deres konsepter er mer rent gammeltestamentlige og mindre kristne enn Marx, og den nazistiske messias ligner ikke så mye på Kristus som Makkabeerne.

Send ditt gode arbeid i kunnskapsbasen er enkelt. Bruk skjemaet nedenfor

Studenter, hovedfagsstudenter, unge forskere som bruker kunnskapsbasen i studiene og arbeidet vil være deg veldig takknemlig.

postet på http://www.allbest.ru/

UDDANNELSES- OG VITENSKAPSMINISTERIET I DEN RUSSISKE FØDERASJON

FEDERAL STATE BUDGET UTDANNINGSINSTITUTION FOR HØYERE UTDANNING

"TULA STATE UNIVERSITY"

Institutt for strafferett og prosess

Test i disiplinen: "Historie om politiske og juridiske doktriner"

Om emnet: "Augustine Aurelius "Om Guds by""

Fullført av: student gr. z741063/10

Sushkov A.S.

Sjekket av: Ph.D., førsteamanuensis. Kovalev S.N.

Introduksjon

1. Personlighet og skjebne

3. Augustins lære om Guds by og den jordiske byen

4. Avhandling «Om Guds by»

Konklusjon

Bibliografi

Introduksjon

Personligheten til Aurelius Augustine fortjener spesiell omtale, først og fremst fordi betydningen av hans verk for den påfølgende kulturelle utviklingen i Vesten er uforlignelig i skala med andre patristikkverk. I den vestlige delen av det tidligere Romerriket var verkene til de østlige kirkefedrene ikke særlig godt kjent. Å bli kjent med hverandre ble komplisert av språkvansker: Det var ikke mange eksperter på gresk blant lederne i den vestlige kirken. På denne bakgrunn var Augustin, som skrev på latin, selvsagt mer tilgjengelig og forståelig, siden latin var (og fortsatt er) det offisielle språket i den romersk-katolske kirke. Disse fakta forringer ikke på noen måte dybden og innholdet i Augustines verk, som er av pedagogisk interesse for moderne filosofistudier bare av denne grunn. I tillegg, uten kjennskap til verkene til Augustine, er det umulig å forstå betydningen av den påfølgende filosofisk tid i Vesten - skolastikkens epoke.

Augustin skrev mange bøker på latin. La oss bare nevne noen av de mest kjente: "Guds by", "Menneskets by", "Bekjennelse".

I verket "On the City of God" utvikler Augustine sin egen visjon om historien og læren om "To Cities" ("Kingdoms") - den jordiske byen og Guds by.

Hensikten med dette prøvearbeid: tenk på læren til Aurelius Augustine "Om den himmelske by." Basert på dette målet har vi satt følgende oppgaver:

Studer personligheten og skjebnen til Augustine Aurelius;

Tenk på Augustins lære om den jordiske byen og den guddommelige byen;

Studer strukturen og hovedbestemmelsene i avhandlingen "Om Guds by."

1. Personlighet og skjebne

Augustine Aurelius - filosof, innflytelsesrik predikant, kristen teolog og politiker. En helgen fra den katolske kirke, kalt velsignet i ortodoksi. En av kirkefedrene, grunnleggeren av augustinianismen. Han hadde en enorm innflytelse på utviklingen av vestlig filosofi og katolsk teologi.

Før han aksepterte kristendommen (i 387), var han først nær den manikeiske bevegelsen, og ble deretter interessert i skepsis, filosofien til Platon og nyplatonistene og verkene til Cicero. Etter å ha blitt en kristen, tok han en aktiv del i forfølgelsen av "kjettere" Nersesyants, V. S. Historie om politiske og juridiske doktriner: en lærebok for universiteter / V. S. Nersesyants - Moskva: Norma: Infra-M, 2012 .- 109 s. .

Den mest innflytelsesrike figuren i vestlig historie, Augustine Aurelius ble født i Tagaste, en liten by i den nordafrikanske romerske provinsen Numidia 13. november 354 (nå Souk-Aras i Algerie). Hans mor Monica, en intelligent, edel, hengiven og urokkelig kristen, prøvde med all sin makt å oppdra sønnen sin i den katolske troens ånd, men far Patricius, en romersk statsborger, en liten grunneier som ennå ikke hadde konvertert til kristendommen, sette helt andre oppgaver for gutten. Begge foreldrene håpet på en lys fremtid for sønnen. Etter å ha studert på skolene til Tagasta og nabolandet Madaurus, samlet de på en eller annen måte penger og sendte ham til Kartago, hvor han ikke bare fant læring, men også kjærlighet, og gikk inn i et langt forhold med en kvinne som fødte ham en sønn ved navn Adeodatus.

I sin ungdom viste Augustin ingen tilbøyelighet til tradisjonell gresk, men ble betatt av latinsk litteratur.

I en alder av nitten år opplevde Augustin sin første "omvendelse" ved å lese Ciceros Hortensius, som bare har kommet ned til oss i fragmenter. "Denne boken forvandlet mine ønsker," skrev han i "Confession." "Jeg begynte å reise meg og vende tilbake til deg." Tynget av skyldfølelse, og fant ingen lindring i Kirkens lære, sluttet Augustin seg til den manikeiske sekten.

Manikeismen lærte om dualismen av verdens godt og ondt og argumenterte for at menneskelige skapninger har to sjeler, hvorav den ene er god og lys, og den andre er ond og mørk. Hver persons handlinger er et resultat av konflikten mellom disse to sjelene. Augustin godtok denne læren - den forklarte ondskapens tilstedeværelse i denne verden Skirbekk G., Gilje N. Filosofihistorie. - M.: VLADOS, 2010. - 183 s. .

Manikeismen bidro til midlertidig å roe samvittigheten hans, tynget av utskeielser, og lærte ham å klare seg uten Det gamle testamente. Men døden til en nær venn, som overbeviste Augustin om å slutte seg til sekten, forårsaket en dyp personlig åndelig krise og viste ham overfladiskheten til manikeisk teologi. Ni år senere bryter han med manikeerne og vender seg til nyplatonismen.

Nyplatonismen ga Augustin en mer tilfredsstillende løsning på ondskapens problem. Hvis manikeismen anså den materielle verden for å være ond, benektet nyplatonismen selve eksistensen av ondskap. Det er bare godhet; derfor er ondskap bare fravær eller forvrengning av godt. Fra nå av visste Augustin: han gjorde det han gjorde fordi han ville det, og ikke fordi det var bestemt for ham. Men samtidig innså han at han ikke helt kunne trekke seg tilbake fra det onde han hatet uten hjelp av guddommelig nåde. Konverteringen til den fremtredende nyplatonisten Maria Victorina tillot ham å forstå at det var mulig å være både en kristen og en filosof.

Augustin tok det siste skrittet mot konvertering i juli 386 ved Cassiciacus, hvor venner som hadde fulgt ham fra Kartago, Roma og Milano samlet seg rundt ham. Pontitian fortalte om omvendelsen til to adelige romerske ungdommer som trodde etter å ha hørt om omvendelsen til Antonius, som fikk vite om Jesu svar på den rike unge mannens spørsmål. Denne historien, ifølge Augustins egen beskrivelse, brakte ham ut av sin "døve" og tillot ham å se på "sin egen skitt og stygghet." Desperat gjemte han seg i den fjerne delen av hagen og kastet seg ut i fortvilelse og tanker. En tid senere sang en barnestemme: «Ta den, les den.» Boken som ble kastet til jorden, åpnet i Romerne 13:14, som oppfordret ham til å «kle seg i Herren Jesus Kristus og ikke gjøre kjødets bekymringer om til lyster». Den 24. april 387 ble han døpt av Ambrosius, biskop av Milano.

I en alder av trettito vendte Augustin tilbake til Nord-Afrika, etter først å ha solgt all eiendommen sin og nesten fullstendig distribuert den til de fattige. Hans berømmelse sprer seg raskt. I Tagaste organiserte han umiddelbart et klostersamfunn rundt seg. I 391 besøkte Aurelius Hippo Kongen og ble ordinert til prest av biskop Valerius. Fire år senere utnevner han Augustine til sin stedfortreder. Fra da av tjente Augustin som biskop i Hippo til sin død 28. august 430, da beleiringen av byen av vandalskongen Genseric begynte i Vestens store tenkere. I. McGreal. - M.: KRON-PRESS, 2009. - 108 s. .

Restene av Augustin ble overført av hans tilhengere til Sardinia for å redde dem fra vanhelligelsen av de ariske vandalene, og da denne øya falt i hendene på saracenerne, ble de løst ut av Liutprand, kongen av langobardene, og begravet i Pavia i kirken St. Petra. I 1842, med samtykke fra paven, ble de igjen fraktet til Algerie og bevart der nær monumentet til Augustine, reist til ham på ruinene av Hippo av de franske biskopene.

Innsikten og dybden i hans sinn, troens ukuelige kraft og fantasiens glød gjenspeiles best i hans tallrike skrifter, som hadde utrolig innflytelse og bestemte den antropologiske siden av protestantismens lære (Luther og Calvin). Enda viktigere enn utviklingen av læren om St. Trinity, hans forskning på menneskets forhold til guddommelig nåde. Han anser essensen av kristendomslæren som nettopp menneskets evne til å oppfatte Guds nåde, og denne grunnposisjonen gjenspeiles også i hans forståelse av andre trosdogmer. Hans bekymringer for klosterets struktur ble uttrykt i grunnleggelsen av mange klostre, som imidlertid snart ble ødelagt av vandaler. Augustins lære om forholdet mellom menneskelig fri vilje, guddommelig nåde og predestinasjon er ganske heterogen og er ikke systematisk.

Som biskop i et relativt lite bispedømme blir Augustine den anerkjente lederen av den katolske kirke i Nord-Afrika. Han skrev mer som en polemiker enn som en systematisk teolog, og reagerte etter tur på sine tidligere medmennesker i manikeerne, deretter på donatistene og pelagianerne, og til slutt, etter inntoget av Roma av goterne i 410, på hedningene.

Augustins strid med manikeerne (389-405) fokuserte på forholdet mellom tro og kunnskap, ondskapens opprinnelse og natur, fri vilje og åpenbaring gjennom Skriften. Det mest imponerende svaret var Bekjennelsene, skrevet av ham mellom 397 og 400 år.

Hans innvendinger mot donatistene (405-412) skulle svare på to spørsmål reist av motstandere: 1) Ødelegger presteskapets skyld effektiviteten til sakramentene de utfører? 2) Besmitter den toleranse som de nordafrikanske kirkene viser overfor slike presteskap hele kirken? Ved å motarbeide den første anklagen skiller han mellom effektivitet og effektivitet. Bare Kristus, hevder Augustin, avgjør om en handling av hellig ritual er effektiv; troen til personen som mottar nadverden avgjør om det vil være effektivt for frelse; prestens person har ingen innvirkning på nadverden i det hele tatt. Som svar på det andre punktet uttaler han at utstedelsen av Skriften av noen prester i Nord-Afrika ikke kunne ugyldiggjøre Kirken andre steder. Kirken er et corpus permixtum ("blandet legeme") hvis hellighet avhenger av Jesus Kristus og ikke av medlemmenes personlige fortjenester.

Augustins svar til pelagianerne er basert på begrepet nåde, kjent for ham fra personlig erfaring. Den britiske munken Pelagius grep Augustins vekt på fri vilje i sine anti-manichaiske avhandlinger og bestemte at den naturlige nåden i forgrunnen korrekt formidlet Augustins synspunkter. Augustin la imidlertid vekt på overnaturlig nåde.

Augustin utviklet synspunktene sine før polemikken med Pelagius. Han hevdet at på grunn av Adams synd hadde menneskeheten mistet evnen til ikke å synde, gitt ved skapelsen. I deres falne tilstand, arvet fra Adam, kan ikke mennesker unngå å synde. Menneskehetens vilje har blitt pervertert, og uten Guds nåde for å vekke evnen til å velge for Gud, vil mennesker uunngåelig velge det onde. Imidlertid mottar en person nye, overnaturlige prinsipper sammen med prevenient nåde. Denne nåden disponerer og motiverer viljen selv før en person har noen ønsker. Dermed begynner frelse under Guds direkte initiativ. Å følge prevenient nåde gis opprettholdende nåde, ved hvilken Gud bistår den menneskelige vilje etter at den har blitt vekket til handling. Den erstattes av tilstrekkelig nåde, som oppmuntrer en person til ikke å svekkes i å gjøre det gode. Kulminasjonen av utgytelsen av guddommelig nåde er effektiv nåde, som gir virkelig kraft til gode gjerninger. Dermed er Guds nåde uimotståelig og er basert på Guds forutbestemmelse som Han avgjør hvem blant den enorme massen av syndige mennesker som skal motta Hans overnaturlige nåde. Derfor kommer frelsen utelukkende fra Gud, ved hans vilje, og er gitt til dem som han velger.

I 418 kritiserte Augustin arianismen, som forårsaket økende bekymring på grunn av angrepet fra nordlige barbarer, hvorav de fleste var arianere fra Vesten / Ed. I. McGreal. - M.: KRON-PRESS, 2009. - 109 s. .

3. Augustins lære om Guds by og den jordiske byen

Livet til Augustine Aurelius skjedde i perioden etter anerkjennelsen av kristendommen som den dominerende religionen og delingen av Romerriket, perioden umiddelbart før invasjonen av germanske stammer som ødela det vestlige romerriket. Nedgangen til dette verdensimperiet ble ledsaget av fremveksten av forskjellige kirkelige organisasjoner. Det var de som til slutt oppfylte oppgaven med å bevare kulturarven i den greske og latintalende verden. I tillegg, i sammenheng med den keiserlige maktens svekkelse, tok kirken på seg en del av det politiske ansvaret (sammen med Byzantium og statene som ble dannet som et resultat av gjenbosetting av folk). Dermed ble kristne teologer også politiske ideologer.

Augustin viste seg å være en av de første store teologene som koblet antikken og kristen tid. Han syntetiserte kristendommen og nyplatonismen. Augustinske teologfilosof

Derfor finner vi hos Augustin de allerede nevnte nye kristne ideene: «mennesket i sentrum», historiens lineære utvikling, en personifisert Gud som skapte universet ut av ingenting. Men hos Augustin kommer disse ideene til uttrykk i antikkens filosofispråk Skirbekk G., Gilje N. Filosofihistorie. - M.: VLADOS, 2010. - 184 s. .

På den ene siden er alt konsentrert rundt mennesket, mennesket er i sentrum av alt, siden Gud skapte alt for mennesket og siden frelsen søkes av mennesket, skapt i Guds bilde og som er kronen på hans skapelse. På den annen side hevder Augustine, som tilbakeviste skeptikerne, at den mest pålitelige kunnskapen vi har handler om indre verden person. Introspeksjon gir mer sikker kunnskap enn sanseerfaring. En persons indre verden har epistemologisk prioritet. Argumentet for denne påstanden er at subjekt og objekt "matcher" gjennom introspeksjon, mens sanseopplevelse alltid er ubestemt på grunn av forskjellen mellom subjekt og objekt.

For Augustin er menneskets indre verden mer en slagmark for ulike følelser og viljeimpulser enn et område med kald aktivitet i sinnet. Det indre er riket av irrasjonelle impulser, synd, skyld og et lidenskapelig ønske om frelse. Men i motsetning til stoikerne, tror ikke Augustin at vi selv er i stand til å kontrollere vårt indre liv. Vi trenger barmhjertighet og "overmenneskelig" hjelp. Augustin tror riktignok at mennesker har fri vilje, men samtidig understreker han at de er fullstendig del av Guds forordnede plan for deres frelse.

Kraften som i stor grad bestemmer en persons frelse og hans aspirasjon til Gud, er guddommelig nåde. Nåde er en spesiell guddommelig energi som virker mot en person og produserer endringer i hans natur. Uten nåde er menneskelig frelse umulig. Viljens frie beslutning er bare evnen til å strebe etter noe, men en person er i stand til å realisere sine ambisjoner til det bedre bare ved hjelp av nåde.

Nåde i Augustins syn er direkte knyttet til kristendommens grunnleggende dogme – troen på at Kristus har forløst hele menneskeheten. Dette betyr at nåden i sin natur er universell og bør gis til alle mennesker. Men det er åpenbart at ikke alle mennesker vil bli frelst. Augustin forklarer dette med at noen mennesker ikke er i stand til å ta imot nåde. Dette avhenger først og fremst av kapasiteten til deres vilje. Men som Augustin måtte se, var ikke alle mennesker som tok imot nåde i stand til å opprettholde «konstans i godhet». Dette betyr at en annen spesiell guddommelig gave er nødvendig som vil bidra til å opprettholde denne konstansen. Augustin kaller denne gaven «konstansens gave». Bare ved å akseptere denne gaven kan de «kalte» bli «utvalgt».

Augustin deler i utgangspunktet den neoplatonistiske forståelsen av forholdet mellom sjel og kropp. Med andre ord, sjelen representerer det guddommelige prinsippet i mennesket. Kroppen er kilden til alt syndig. En person bør om mulig bli fri fra kroppen og konsentrere seg om ånden, på sin indre verden, for på den måten å komme nærmere Universets åndelige eksistenskilde - Gud. Men som kristen legger Augustin til det som er sagt ideen om arvesynden. Sjelen er direkte påvirket av synd.

Augustin mener at kampen mellom Gud og Djevelen utspiller seg i hvert menneske. Han oppdager henne og historisk nivå i form av en konfrontasjon mellom Guds by (civitas Dei) og jordens by (civitas terrena). Akkurat som hvert enkelt liv er en slagmark mellom frelse og synd, er historien en slagmark mellom det gode og det syndige «riket».

Årsaken til det onde, ifølge Augustin, er fri vilje og dens perversitet. «Ondskap», bemerker han, «kalles både det en person gjør og det han lider. Den første er synd, den andre er straff... En person begår det onde han vil og lider det onde han ikke vil.» Svakheten til den menneskelige viljen ble arvelig etter straffen for Adams synd. Menneskets eneste håp er nå forbundet med nåde, som ikke ødelegger den frie vilje, men helbreder den: "Nåden helbreder viljen." Ideen om sammenhengen mellom ondskap i verden og i menneskelige forhold til menneskets frie vilje i den teologiske tolkningen av Augustine er utviklet på en slik måte at den viser: Gud er ikke ansvarlig for onde Nersesyants, V. S. Politisk historie og juridiske doktriner: en lærebok for universiteter / V. S. Nersesyants .- Moskva: Norma: Infra-M, 2012 .- 112 s. .

Augustins doktrine om Guds by og den jordiske byen er ganske underutviklet til å være en politisk teori, siden han først og fremst argumenterer som teolog og ikke som politiker. Forfatteren viser relativt liten interesse for hvordan politiske ideer kan aktualiseres. Gitt dette kan vi likevel si at augustinske ideer om kampen mellom disse to «rikene» tilsynelatende var inspirert av den politiske situasjonen i hans tid. Kristendommen ble ansett som årsaken til Romerrikets fall, og Augustin måtte forsvare den mot slike anklager. En annen tolkning er at Augustin mest sannsynlig mente, selv om han aldri uttrykte det eksplisitt, at kirken i en viss forstand representerer Guds "rike", mens imperiet er et jordisk "rike" Skirbekk G., Gilje N. History of Philosophy . - M.: VLADOS, 2010. - 185 s. .

Augustin så imidlertid ikke på det jordiske riket som tilfeldig og unødvendig. Han mente at på grunn av menneskets natur som ble ødelagt av syndefallet, var det nødvendig med et sterkt jordisk rike for å dempe det onde. Derfor er det jordiske riket et nødvendig onde mens den historiske konflikten mellom godt og ondt fortsetter, det vil si i tidsrommet mellom syndefallet og dommens dag.

Dette synet på det jordiske riket skiller seg fra den aristoteliske (og thomistiske) forståelsen av forholdet mellom menneske og samfunn, ifølge hvilken mennesket blir sett på som et sosialt vesen av natur. Det skiller seg også fra Platons forståelse av staten som en lærer i moral, som utdanner mennesker til et perfekt liv. Platon strebet etter det ideelle, mens Augustin hadde nok problemer knyttet til å dempe det onde.

Fra et moralsk synspunkt er politikkens funksjon for Thomas Aquinas å skape forutsetninger for moralsk liv, hvis endelige mål er frelsen av sjelen. Hos Augustin er skillet mellom politikk og moral (religion), mellom suverenen (politikeren) og presten mindre tydelig. Politikk har også en direkte moralsk funksjon. Det er et autoritært middel for å kontrollere moralsk ondskap. Enkelt sagt er dette Augustins syn på staten og politikken etter syndefallet. Før synden kom til jorden var menneskene likeverdige, og Augustin antyder at de da av natur var sosiale skapninger. Men synden gjorde det nødvendig med et organisert statssystem, som brukte tvang for straff og beskyttelse og hadde en klar fordeling av rettigheter mellom herskere og undersåtter. Selv i fravær av synd bør en viss orden og derved en viss styreform herske i samfunnet, men uten bruk av tvang. I en jordisk tilstand hvor ondskap eksisterer, er herskere utnevnt av Gud til å opprettholde orden og henter derfor ikke sin makt fra folket. Herskerne i en slik stat er Guds utvalgte, og folket er forpliktet til å adlyde dem, siden de er forpliktet til å adlyde Guds vilje.

Men hvordan kan det onde (verdslige) riket rette opp det onde i mennesker? Her hjelper det gode (kirke)riket ham. Kirken som organisasjon er nødvendig for frelse av sjelen gjennom sin moralske, religiøse utdanning, så vel som gjennom tilsyn med det verdslige riket og dets handlinger for å utrydde ondskap.

Alle disse ideene ble avgjørende for senere tider. Kirken som organisasjon er nødvendig for å frelse en persons sjel. Det eksisterende imperiet er en kristen stat i den forstand at alle dets medlemmer samtidig er undersåtter av både keiseren og paven.

Dermed hadde Augustin stor innflytelse på den etterfølgende utviklingen av politiske ideer Vest-Europa. Fram til 1100-tallet. Augustins politiske teologi dominerte kristen tenkning. Hans undervisning påvirket synspunktene til Thomas Aquinas. Den manifesterte seg med fornyet kraft under reformasjonen i Luthers og Calvins lære. Til en viss grad påvirket han synspunktene til Machiavelli, Hobbes og Rousseau. Foreløpig refereres det til av tilhengere av naturrettskonsepter, og i nyprotestantismen kan den politiske og filosofiske doktrinen kalles ny-augustinsk.

4. Avhandling «Om Guds by»

Menneskets historie, som Augustin beskriver i sin bok «Om Guds by», «den første verdenshistorien», er i hans forståelse kampen mellom to fiendtlige riker - riket av tilhengere av alt jordisk, Guds fiender, dvs. , den sekulære verden (civitas terrena eller diaboli), og Guds rike (civitas dei). Samtidig identifiserer han Guds Rike, i samsvar med hans jordisk form eksistens, med den romerske kirke. Augustin lærer om den menneskelige bevissthetens selvpålitelighet (grunnlaget for pålitelighet er Gud) og kjærlighetens kognitive kraft. Ved verdens skapelse la Gud de embryonale formene til alle ting i den materielle verden, hvorfra de så uavhengig utvikler seg.

Guds by, skrevet mellom 413 og 426, var Augustin Aurelius sitt svar på de hedenske anklagene mot kristendommen etter plyndringen av Roma i 410, og hans mest betydningsfulle bidrag til vestlig tankegang. I de første ti bøkene undersøker han kritisk angrepene til hedningene, som insisterte på at kristendommen var ansvarlig for Romas fall ved å undergrave romernes ærbødighet for gudene som brakte Roma storhet. I bøkene 11-22 bygger han en majestetisk plan for implementeringen av guddommelig forsyn i historien. I følge Augustins lære er menneskehetens mål å oppnå Guds by. Evig fred vil bli etablert, det vil være en tilstand der det er umulig å synde, det vil ikke være noe ondskap, det vil være uendelig fritid, det vil ikke være noe arbeid forårsaket av nød Machin, I. F. Historie om politiske og juridiske doktriner: lærebok . manual for universiteter / I. F. Machin - Moskva: Yurait, 2012 .- 45 s. .

I bøkene 1-5 svarer Augustin på to spørsmål: 1) Er kristendommen ansvarlig for Romas fall, og hedenskapen for dets fremvekst? 2) Hvis ikke de romerske gudene, hvilken åndelig kraft førte Roma til storhet?

Han svarer på det første spørsmålet med et rungende «nei». Kristendommen mildnet, ikke herdet, gudenes vrede. Dessuten brakte det trøst, og minnet oss om at vår eksistens her er flyktig. En annen, evig stad venter på de rettferdige som vender seg til Kristus. Når det derimot gjelder absurd hedenskap, nytter det lite. Roma opplevde kriger og katastrofer lenge før kristendommen dukket opp på scenen. Hvordan kan vi da forklare Romas fremvekst? Poenget er ikke i gudene og ikke i romernes ærbødighet for dem, men i Guds forsynsplan. Gud reiste imperiet for å gi romerne lover, litteratur og sivilisasjon. Derfor skylder Roma sin storhet ikke skjebnen, men til allvitenhet og Guds forsyn.

I bøkene 6-10 utfordrer Augustin sannhetskravene til alle hedenske systemer. Han lister opp fakta hentet hovedsakelig fra Varro for å påpeke det absurde ved polyteisme, og siterer Sokrates og Platon til støtte for monoteismen. Selv om det ikke er en redegjørelse for hans filosofi, reflekterer bøkene 8-10 absolutt Augustins ønske om å uttrykke sin motstand mot nyplatonismen, spesielt siden sistnevnte inkorporerte populær hedenskap i sitt system. Han kontrasterer den kristne martyrkulten med tilbedelsen av vandrende ånder, til tross for deres ytre likhet. Platonister prøver å finne mellommenn mellom Gud og mennesker i deres demoner; Kristne har en sann mellommann i Jesus Kristus. I eukaristiens sakrament ofrer de et sant offer til Gud.

I bøkene 11-14 utvikler Augustin sin historiosofi i form av kampen mellom to "byer" - to typer mennesker og samfunn. Det begynner i forhistorien: selv da var det "hellige og trofaste engler som aldri falt fra og aldri vil falle fra Gud," og "de som avviste evig lys og vendte seg til mørket." Det som skjedde da ble gjentatt under menneskets skapelse og fall. Skapt god, menneskeheten falt på grunn av sin ulydighet og er nå underlagt ikke bare fysisk, men også åndelig død. Og nå er det to byer - byen til dem som lever etter kjødets lov, adlyder og blir som Djevelen, og byen til de som elsker Gud og andre mennesker. Den første vil dø, den andre vil nå sitt evige hjemland. "Derfor ser vi at to samfunn oppsto fra to typer kjærlighet. Det jordiske samfunnet oppsto fra egoistisk kjærlighet, som våget å forakte Gud selv, mens fellesskapet av helgener er forankret i kjærlighet til Gud og er rede til å forsømme seg selv.»

I de neste fire bøkene (15-18) skisserer Augustin den jordiske historien til to byer: Kain og Abel, Sara og Hagar, Remus og Romulus. Mellom Noah og Abraham er bevisene for Guds by svært sparsomme. Med Abraham kommer imidlertid historien hans frem i lyset, og i den kan man se løftene som til slutt ble oppfylt av Kristus. Det gamle testamente blir et lagerhus av "symboler". Parallelt med historien til Guds by, utvikler skjebnen til den jordiske byen seg, som er preget av uopphørlig kamp, ​​fordi menneskeheten ikke forble trofast mot det absolutte vesen. Ved hjelp av Roma bestemte Gud seg for å «erobre hele verden for å bringe den inn i ett samfunn, inn i en lovstyrt stat, og sende ned til den en varig og omfattende fred». Men til hvilken pris - på bekostning av blodsutgytelse og kriger! Ikke desto mindre, i vanskelige tider, lærer tårer Kirken håp. Spredning under veiledning av ånden og i oppfyllelse av profetier, frem til det annet komme, forblir det den vandrende Guds by, store tenkere i Vesten / Ed. I. McGreal. - M.: KRON-PRESS, 2009. - 110 s. .

Historien vises foran oss i et lys som var desidert ukjent for grekerne. Den har begynnelsen på skapelsen og slutten på den skapte verden med et grenseøyeblikk i form av oppstandelse og den siste dommen. Tre betydningsfulle hendelser markerer historisk tids forløp: arvesynden med alle påfølgende konsekvenser, forventningen om Frelserens komme, inkarnasjonen og lidelsen til Guds Sønn med dannelsen av hans hjem - Kirken.

Augustin insisterer på slutten av The City of God på dogmet om oppstandelsen. Kjødet vil bli gjenfødt igjen. Selv om det er transformert, integrert, vil det fortsatt forbli kjød: «Kjødet vil bli åndelig, underordne seg ånden, men være kjøtt, ikke ånd; akkurat som ånden var underlagt kjødet, men likevel forble ånd og ikke kjød.»

Historien vil ende med Herrens dag, som vil være den åttende dagen helliget ved Kristi komme, som vil være en evig hvile ikke bare for ånden, men også for kroppen.

I tillegg tolker forfatteren årsakene til statens fremvekst og formål som en maktinstitusjon. For Augustin er staten en betinget nødvendig institusjon. Det hadde kanskje ikke vært en tilstand hvis det ikke hadde vært Adams opprinnelige synd.

I motsetning til Aristoteles, for hvem mennesket er et politisk vesen og må leve i staten, oppfatter Augustin staten kun som mellommoment menneskelig pilegrimsreise på jorden.

I motsetning til Cicero, for hvem en republikk som et folks anliggende eksisterer når den styres godt og rettferdig av ett, noen få eller alle mennesker, mente Augustin at sann rettferdighet eksisterer bare i Guds by: "det er ingen sann rettferdighet noe annet sted bortsett fra den republikken, hvis grunnlegger og hersker er Kristus, hvis du vil kalle denne sistnevnte en republikk, siden det ikke kan nektes at det er en folkesak, I. F. History of Political and Legal doctrines: lærebok. manual for universiteter / I. F. Machin - Moskva: Yurayt, 2012. - 47 s. .

I den historiske prosessen identifiserte Augustine (18. bok) syv hovedepoker (denne periodiseringen var basert på fakta fra bibelhistorie Jødiske mennesker):

Første æra - fra Adam til den store vannflommen

For det andre - fra Noah til Abraham

For det tredje - fra Abraham til David

For det fjerde - fra David til det babylonske fangenskapet

For det femte - fra det babylonske fangenskapet til Kristi fødsel

Den sjette - begynte med Kristus og vil ende med slutten av historien generelt og med den siste dommen.

Den syvende er evigheten.

Menneskeheten i den historiske prosessen danner to "byer": den sekulære staten - ondskapens og syndens rike (prototypen som var Roma) og Guds stat - den kristne kirke.

«Earthly City» og «Heavenly City» er et symbolsk uttrykk for to typer kjærlighet, kampen for egoistiske motiver. Disse to byene utvikler seg parallelt, og opplever seks epoker. På slutten av den sjette æra vil innbyggerne i "Guds by" motta lykke, og innbyggerne i den "jordiske byen" vil bli overgitt til evig pine.

Augustine Aurelius argumenterte for åndelig makts overlegenhet over sekulær makt. Etter å ha akseptert den augustinske læren, erklærte kirken sin eksistens som en jordisk del av Guds by, og presenterte seg selv som den øverste dommeren.

I bok 19 bringer Augustin narrativet oppdatert og argumenterer for kristen snarere enn platonisk etikk. Kristne er overbevist om at evig liv er det høyeste gode og at dyder er virkelige bare for dem som tror på Gud. Filosofer mislykkes fordi de søker det timelige snarere enn det evige. Kristne lengter også etter fred og erkjenner at inntil deres jordiske natur er overvunnet, er slik fred relativ, men de søker den i lydighet mot Gud og har allerede funnet den ved tro. Filosofer mangler slik tro.

I de tre siste bøkene ser Augustine mot fremtiden. Han aksepterer ikke millenarisme. Tusenårsriket kalles enten tusenårsriket etter Kristi komme, eller hele den gjenværende perioden av verden. Så snart Kirken begynte sin marsj fra Judea over hele verden, ble Djevelen bundet. To byer - Guds by og Djevelens by - vil nå toppen av sin utvikling innen dagen for den siste dommen, som den 21. boken er dedikert til. I motsetning til Origenes, håpet ikke Augustin på forløsning av alle, spesielt Djevelen. Selv trofaste katolikker må passe seg: frelse avhenger av å leve et rettferdig liv, ikke bare av dåp, nattverd eller almisse. Verken kjettere, skismatikere eller dårlige katolikker vil slippe unna straff uten omvendelse. I bok 22 skisserer Augustin Guds bys evige velsignelse, men vier en betydelig del av den til læren om oppstandelsen og mirakler. Han hevder at Kirken ikke manglet mirakler på hans tid. Selv om hedenske filosofer fornekter oppstandelsen, skriver Augustin, er de fortsatt enige med kristne om belønning etter døden; Dessuten trodde både Platon og Porfiry at Gud kunne gjøre det umulige. I den evige stad vil kristne oppnå perfekt frihet, og deres vilje vil fullstendig smelte sammen med Guds vilje i den lovede sabbatshvilen i Vesten / Ed. I. McGreal. - M.: KRON-PRESS, 2009. - 111 s. .

På terskelen til middelalderen ble den vestlige kirkes teokratiske ideal grundig testet av en lang rekke motstandere. Fornektelse står ham imot, noen ganger i spekulativ form, noen ganger i praktisk form: han må kjempe samtidig både mot østens spontane verdensbilde og mot vestens individualistiske strømninger. Alle sentrifugalkreftene som fantes i datidens samfunn og i menneskesamfunnet i alle århundrer tok til våpen mot ham: et selvforsynt individ, et selvforsynt samfunn og nasjonalitet. De romerske hedningenes selvforsynte «jordiske rike» gjør opprør mot ham. Kirken går inn i middelalderen, erfaren i all slags kamp. Og til alle disse motstanderne er "Guds by" motarbeidet som et spekulativt system, som en juridisk orden og som et religiøst ideal. En fantastisk kombinasjon av heterogene elementer i én undervisning og ulike gaver i én person! Hos Augustin blir vi slått av den ekstraordinære fleksibiliteten til det latinske geniet, som finner et våpen mot alle slags negasjon og lett tilpasser seg alle slags historiske situasjoner, den jernenergien i tanke og vilje, som ikke stopper ved noen hindringer for å forfølge en enkelt trend i teori og praksis den brede universalismen, som først og fremst er fiendtlig innstilt til alle slags partikularistiske ambisjoner og vet å seire over dem. Det er nettopp disse egenskapene som Roma igjen kunne erobre takket være vestlige verden, og den latinske sivilisasjonen kunne seire over tysk barbari.

Takket være Augustin gikk den vestlige kristendommen inn i middelalderen med en klar bevissthet om sine ideelle oppgaver og mål. Middelalderens katolisisme arvet motsetningene til kirkens store far, men arvet også den ideelle planen som han motarbeidet sosialt forfall og barbari. Med denne planen i hånden dempet den vestlige kirke barbariet og la grunnlaget for et nytt samfunn.

Konklusjon

Den mest fremtredende representanten for patristikk var biskopen av Hippo ( Nord-Afrika) Augustin den salige (354-430), som hadde sterk innflytelse på middelalderens filosofi, så vel som på mange senere representanter for filosofisk tenkning.

For Augustin er «sann filosofi og sann religion ett og det samme». Han prøvde å finne et filosofisk grunnlag for kristendommen i Platons filosofi, og la merke til at Platons ideer er «skaperens tanker før skapelseshandlingen». Gud skapte verden av ingenting. Menneskets redning ligger først og fremst i å tilhøre kristen kirke, som er representanten for "Guds by" på jorden Augustin. Filosofiens verden. Del 1. - M., 1991. - 14 s. . Augustin vurderte to motsatte synspunkter menneskelig aktivitet- "jordisk by", dvs. statsskap, som er basert "på selvkjærlighet, brakt til det absolutte, forakt for Gud," og "Guds by" - et åndelig fellesskap, som er basert på kjærlighet til Gud, brakt til selvforakt" Filosofi: Lærebok / Red. V.N. Lavrinenko. - M.: Yurist, 2006. - 44 s. . Hans hovedverk er "City of God", "City of Man", "Confession".

Betydningen av verkene til Augustine Aurelius for den etterfølgende filosofiske og kulturelle utviklingen er veldig stor. Det skyldes først og fremst det faktum at han «skapte et helhetlig og fullstendig bilde av universet, et bilde så fullstendig at det latinske vesten i mer enn åtte århundrer ikke kunne skape noe lignende. Augustins innflytelse på dannelsen og utviklingen av middelaldertanken var like universell som hans lære.» Augustine: Livet. Undervisning // Augustine Aurelius. Tilståelse. - M., 2011. - 45 s. . Thomas Aquinas, ifølge mange forskere, «den eneste mektige konkurrenten til Augustin i årtusenet», slapp ikke unna slik innflytelse. Suksessen til Augustins verk ble tilrettelagt ikke bare av dybden og universaliteten i læren hans, som ikke trenger bevis, men også av en rekke gunstige omstendigheter. Augustins arv ble bevart til tross for mange ekstraordinære omstendigheter, som ikke er uvanlige i historien. Mange generasjoner av forskere leste, studerte og omskrev verkene hans. Det er også viktig at forfatteren, som en kirkeperson og en munk (Augustine var grunnleggeren og abbeden av klosteret), henvender seg til et bredt spekter av lesere, uten å begrense det til klosterets vegger. På denne måten skiller Augustins verk seg fra verkene til de østlige fedrene, hvorav mange (spesielt de som gjelder individets åndelige liv) ble skrevet i form av instruksjoner adressert til munker. Augustins verk viste seg å være i en fordelaktig posisjon, siden det ikke umiddelbart ble klart for alle at klosterets "smart arbeid" er direkte relatert til det åndelige livet til enhver person. I mellomtiden er likheten mellom mange av Augustins ideer med ideene til østlige patristikk ganske åpenbar.

Bibliografi

2. Store tenkere i Vesten / Ed. I. McGreal. - M.: KRON-PRESS, 2009. - 656 s.

3. Zvirevich V.T. Den antikke verdens og middelalderens filosofi: En lærebok for kurset om filosofihistorie. - M.: Akademisk prosjekt, 2002. - 348 s.

4. Kurbatov V.I. Filosofiens historie. - Rostov: Phoenix, 2007. - 448 s.

5. Machin, I.F. Historie om politiske og juridiske doktriner: lærebok. manual for universiteter / I. F. Machin - Moskva: Yurayt, 2012 .- 413 s.

6. Mussky I.A. Hundre store tenkere. - M.: Veche, 2000. - 688 s.

7. Nersesyants, V. S. Politiske og juridiske doktriners historie: en lærebok for universiteter / V. S. Nersesyants - Moskva: Norma: Infra-M, 2012 .- 704 s.

8. Russell B. Historie om vestlig filosofi og dens forbindelse med politiske og sosiale forhold fra antikken til i dag: I tre bøker. - M.: Akademisk prosjekt, 2000. - 768 s.

9. Skirbekk G., Gilje N. Filosofihistorie. - M.: VLADOS, 2010.- 800 s.

10. Stolyarov A.A. Augustine: Livet. Undervisning // Augustine Aurelius. Tilståelse. - M., 2011.

11. Chanyshev A.N. Kurs med forelesninger om antikkens og middelalderens filosofi. - M.: Videregående skole, 2001. - 512 s.

12. Shapovalov V.F. Grunnleggende om filosofi. Fra klassikere til modernitet. - M.: FAIR PRESS, 2008. - 576 s.

13. Filosofihistorie / Red. V.M. Mapelman, E.M. Penkova. - M.: PRIOR, 2007. - 464 s.

14. Filosofihistorie i sammendrag/ Per. I.I. Boguta. - M.: Mysl, 2011. - 590 s.

15. Filosofihistorie: Vest - Russland - Øst (bok en: Antikkens og middelalderens filosofi) / Red. N.V. Motroshilova. - M.: "Gresk-latinsk kabinett" av Yu.A. Shichalina, 2010. - 480 s.

16. Filosofi: Lærebok / utg. V.N. Lavrinenko. - M.: Yurist, 2008. - 512 s.

Skrevet på Allbest.ru

...

Lignende dokumenter

Tenkere og fedre til den katolske kirke. Augustin den salige i den manikeiske sekten. Augustin om Platons ideer. Augustin og den klosterlige levemåten. Augustins forståelse av hukommelsen. Læren til Augustine Aurelius. De viktigste retningene for læren til St. Augustine.

sammendrag, lagt til 03.10.2012


Kjennetegn ved Augustins teologiske og filosofiske syn som formet den vestlige grenen av kristendommen - katolisismen. Kjennetegn ved Augustins teologiske aktivitet, så vel som dens innflytelse på kristen lære. Synspunkter på menighetens enhet.

sammendrag, lagt til 18.04.2010


Fortellinger om bygninger som gikk under jorden. Legender om Kolomna lander om kirken på Oleny Vrazhek. Den druknede kirken: Legenden om gamle Belgorod. En tro om de som gikk i kirken for å døpe et barn og syndet underveis, Kuma og Kuma. Historien om byen Kitezh.

presentasjon, lagt til 12.02.2014


Kristendommens skyld og vekst, stadiene og betydningen av disse prosessene i historien. Verkene til Augustine Aurelius, deres rolle i presentasjonen av teologien til tidlig kristendom. Teologi for historie fra det 12.-13. århundre, og dens særtrekk. Historiske og filosofiske ideer i kulturen i Kievan Rus.

sammendrag, lagt til 27.03.2011


Barndom og ungdom til A. Voloshin - ukrainsk politisk og kulturell figur i Transcarpathia. Stadier av dannelse av dette synet og kulturelle og pedagogiske aktiviteter. Way of A. Voloshin til stillingen som bosatt i Karpatene Ukraina. Sette opp nye forhold og landingsområder.

sammendrag, lagt til 04.10.2014


Betraktning og karakterisering av utviklingen av Napoleons politiske synspunkter. Analyse av Bonapartes indre motiver, hans synspunkter og meninger, klargjøring av målene han forfulgte. Forstå essensen av det politiske systemet, studere Frankrikes historie på 1700- og 1800-tallet.

sammendrag, lagt til 06.07.2010


Introduksjon til personligheten til keiser Alexander I. Definisjon og essensen av reformer av de høyeste statlige organene. Transformasjonsprogram M.M. Speransky og hennes skjebne. Beskrivelse av hovedstadiene av reformer, deres politiske ideologi, komparative egenskaper.

kursarbeid, lagt til 24.05.2015


Å studere semantikken til de eldgamle formene for skrivekarakterer i teksten "Tao Te Ching" som en nødvendig del av studiet av taoismens historie. Semantiske lag av eldgamle tekster. Leksikalske betydninger av hieroglyfer. Analyse av moderne europeiske oversettelser av avhandlingen.

avhandling, lagt til 02.09.2017


Politisk bibliografi av Francis Bacon. Manifestasjonen av den humanistiske renessansekarakteren til politikkens etikk i verket "Eksperimenter og instruksjoner moralsk og politisk." Studie av hovedaspektene ved doktrinen om politikk og loven til en statsmann.

sammendrag, lagt til 26.03.2012


De viktigste bestemmelsene i avhandlingen "Arthashastra", inntektsstrukturen. Kjennetegn på problemer med å styre statsøkonomien i det gamle India. Årsakene til fremveksten av teorien om ledelsestanke, dens innflytelse i dag. Økonomien til Mauryan Empire.

For første gang i europeisk filosofi presenterer verket det lineære konseptet om historisk tid og ideene om moralsk fremgang.

Om Guds by
De Civitate Dei
Manuskript "Om Guds by", ca. 1470
Sjanger	teologi og filosofi
Forfatter	Aurelius Augustine
Originalspråk	latin
Dato for skriving	413-427

Verket "Om Guds by" ble skrevet i 413-427, noen år etter at visigotene fanget Roma. Denne hendelsen hadde stor innflytelse på Augustin, som skrev at jordiske tilstander er ustabile og kortvarige sammenlignet med samfunn skapt på grunnlag av åndelig enhet. Samtidig mente han at sekulære Myndighetene gitt til mennesker ovenfra slik at det i det minste er en viss orden i verden, derfor, i samsvar med prinsippet "Guds til Gud, Cæsars til Cæsar", må folk adlyde den juridiske herskeren.

En annen viktig tema Boken er en kamp mot kjetterier. Augustin rettferdiggjør undertrykkende tiltak mot kjettere og tvangskonvertering til ortodoks kristendom, og beskriver det med uttrykket "Tving til å gå inn i [kirkens barm]!" (lat. Coge intrare!). [ ]

Kritikk av hedenskap

Augustin begynner med å kritisere romerske skikker og hedenske religiøse og filosofiske ideer. Han understreker at de hedenske gudene ikke var spesielt gunstige for romerne. For eksempel reddet de dem ikke fra Efesiske Vespers (3:22) eller fra borgerkrigen mellom Marius og Sulla (3:29). Dessuten var de hedenske gudene slett ikke opptatt av moral (2:6). I den kristne Gud noterer Augustin "guddommelig barmhjertighet" (latin: Divina misericordia - 1:8).

Forholdet til Platon

Han bemerker videre at Platon er nærmest kristendommen (8:5). Samtidig ga platonistene (Apulei), som hedret Gud Skaperen, ofre til demoner som mellommenn. Augustin avviser resolutt denne feilen.

Kritikk av stoisisme

Augustin bekrefter kjærlighetens dyd og fordømmer stoikernes apati (14:9). Han kaller syndens begynnelse (lat. peccati) ikke kjødet, men den onde viljen, som ledes av stolthet (lat. superbia) (14:13-14).

Politisk filosofi

Etter Platon argumenterer Augustin for at staten er basert på ideen om rettferdighet (lat. iustitia), uten hvilken den blir til et "røverband" (lat. latrocinia - 4:4). Herfra henter Augustin begrepet «rettferdig krig» (latin iusta bella - 4:15; 19:7). Det er bemerkelsesverdig at han klassifiserer drap, ran og branner som krigsskikker (latin: consuetudo bellorum; 1:7). Ved å reflektere over budet «du skal ikke drepe», understreker Augustin at det ikke gjelder soldater og bødler, siden de ikke dreper av egen fri vilje, men av nødvendighet for å utføre sin tjeneste (1:21).

I politikken skiller Augustin ut en triade: familie – by – stat (19:7). Han nevner forskjellen i språk som årsaken til mellommenneskelig strid. Imidlertid er det ingen sann fred i den jordiske verden, siden selv rettferdige konger blir tvunget til å føre rettferdige kriger. Den romerske republikken som et folkeverk har aldri eksistert (19:21). Augustin forklarer slaveri som en konsekvens av synd (19:15). Sann dyd kommer ikke fra offentlig utdanning, men fra sann religion (19:25).

Guds by og jordens by

Augustin beskriver menneskehetens historie som sameksistensen av to samfunn – Guds by (lat. civitas Dei) og den jordiske byen (lat. civitas terrena). Noen er bestemt til å «regjere evig med Gud», mens andre er «bestemt til å bli straffet for alltid med djevelen» (15:1). Selve begrepet «Guds by» (1:21) låner Augustin fra Salmene (Salme). Den første borgeren i den jordiske byen var Kain. Innbyggerne i den høyere byen er født av nåde, og de lavere av natur fordervet av synd (15:2). Augustin sammenligner Noahs ark med Jesus Kristus, og hullet til den første med såret til den andre (15:26). Imidlertid avviser han ytterpunktene i både bokstavelige og allegoriske forståelser av Skriften (15:27). Blant byens innbyggere Augustin av Gud navngir edomitten Job (18:47), som levde tre generasjoner senere enn patriarken Jakob.

Historie

Augustin mener at det ikke gikk mer enn 6 tusen år fra Adams tid til Romerrikets fall (12:10). Han avviser også på det sterkeste skapelsens "sam-evighet" til Skaperen (12:16)

Augustin forbinder Abrahams tid med epoken Assyria under Semiramis (18:2) og Egypt under Isis (18:3). Følgende beskriver