Augustine, "Guds by". bok elleve

"Om Guds by" (lat. De Civitate Dei) er et av hovedverkene til filosofen og teologen Aurelius Augustine, der han presenterte et detaljert begrep om historiefilosofien. Verket "Om Guds by" ble skrevet i 413-427, noen år etter at visigotene fanget Roma. Denne hendelsen hadde stor innflytelse på Augustin, som skrev at jordiske tilstander er ustabile og kortvarige sammenlignet med samfunn skapt på grunnlag av åndelig enhet. Samtidig mente han at sekulær statsmakt ble gitt til mennesker ovenfra for at det i det minste skulle være en viss orden i verden, derfor, i samsvar med prinsippet "Guds ting er med Gud, keiserens ting er med keiseren ,” folk må adlyde den juridiske herskeren.

En annen viktig tema Boken er en kamp mot kjetterier. Augustin rettferdiggjør undertrykkende tiltak mot kjettere og tvangskonvertering til ortodoks kristendom, og beskriver det med uttrykket "Tving til å gå inn i [kirkens barm]!" (lat. Coge intrare!).

Kritikk av hedenskap

Augustin begynner med å kritisere romerske skikker og hedenske religiøse og filosofiske ideer. Han understreker at de hedenske gudene ikke var spesielt gunstige for romerne. For eksempel reddet de dem ikke fra Efesiske Vespers (3:22) eller fra borgerkrigen mellom Marius og Sulla (3:29). Dessuten var de hedenske gudene slett ikke opptatt av moral (2:6). I den kristne Gud bemerker Augustin "guddommelig barmhjertighet" (lat. diuina misericordia - 1:8).

Forholdet til Platon

Han bemerker videre at Platon er nærmest kristendommen (8:5). Samtidig ga platonistene (Apulei), som hedret Gud Skaperen, ofre til demoner som mellommenn. Augustin avviser resolutt disse feilene.

Kritikk av stoisismen

Augustin bekrefter kjærlighetens dyd og fordømmer stoikernes apati (14:9). Syndens begynnelse (lat. peccati) han kaller ikke kjødet, men den onde viljen, som ledes av stolthet (lat. superbia) (14:13-14).

Politisk filosofi

Etter Platon argumenterer Augustin for at staten er basert på ideen om rettferdighet (lat. iustitia), uten hvilken det blir til et "røverband" (lat. latrocinia- 4:4). Herfra henter Augustin begrepet "rettferdig krig" (lat. iusta bella- 4:15; 19:7). Det er bemerkelsesverdig at han klassifiserer drap, ran og branner som krigsskikker (lat. consuetudo bellorum; 1:7). Ved å reflektere over budet «du skal ikke drepe», understreker Augustin at det ikke gjelder soldater og bødler, siden de dreper ikke av egen fri vilje, men av nødvendighet for å utføre sin tjeneste (1:21).

I politikken skiller Augustin en triade: familie – by – stat (19:7). Han nevner forskjellen i språk som årsaken til mellommenneskelig strid. Imidlertid er det ingen sann fred i den jordiske verden, siden selv rettferdige konger blir tvunget til å føre rettferdige kriger. Den romerske republikken som et folkeverk har aldri eksistert (19:21). Augustin forklarer slaveri som en konsekvens av synd (19:15). Sann dyd kommer ikke fra offentlig utdanning, men fra sann religion (19:25).

Guds by og jordens by

Augustin beskriver menneskehetens historie som sameksistensen av to samfunn - Guds by (lat. civitas Dei) og den jordiske byen (lat. civitas terrena). Noen er bestemt til å «regjere evig med Gud», mens andre er «bestemt til å bli straffet for alltid med djevelen» (15:1). Selve begrepet «Guds by» (1:21) låner Augustin fra Salmene (Salme 86:3). Den første borgeren i den jordiske byen var Kain. Innbyggerne i den høyere byen er født av nåde, og de lavere av natur fordervet av synd (15:2). Augustin sammenligner Noahs ark med Jesus Kristus, og hullet til den første med såret til den andre (15:26). Imidlertid avviser han ytterpunktene i både bokstavelige og allegoriske forståelser av Skriften (15:27). Blant byens innbyggere Augustin av Gud navngir edomitten Job (18:47), som levde tre generasjoner senere enn patriarken Jakob.

Historie

Augustin mener at det ikke gikk mer enn 6 tusen år fra Adams tid til Romerrikets fall (12:10). Han avviser også på det sterkeste skapelsens "sam-evighet" til Skaperen (12:16)

Augustin forbinder Abrahams tid med epoken Assyria under Semiramis (18:2) og Egypt under Isis (18:3). Det følgende beskriver Moses (18:8), som mottok Det gamle testamente på Sinai-fjellet (18:11). Augustin forbinder den trojanske krigens æra med perioden for de israelittiske dommerne (18:19). Grunnleggelsen av Roma som det andre Babylon går tilbake til kong Hiskias regjeringstid (18:22). Augustin mener at sibyllene også forutså Jesu Kristi komme (18:23). Det babylonske fangenskapet går tilbake til Romulus og Thales av Miletos tid (18:24). Augustin nevner også oversettelsen av 70 tolker til gresk (18:42-43) og Jesu Kristi fødsel (18:47).

Ekklesiologi

I teologien fordømmer Augustin chiliastene (20:7). Kristi rike (lat. Regnum Christi) er den nåværende kirken (lat. ecclesia- 20:9). Den første oppstandelsen av de døde, som det er omtalt i Apokalypsen, er ikke annet enn en åndelig oppstandelse (20:10). Antikrist vil sitte for å forføre mennesker enten i kirken eller i Salomos tempel (20:19). Augustin insisterer på realiteten av evig pine i ild for syndere (21:2) og rettferdiggjør det med henvisning til Bibelen (2. Mosebok 66:24). Naturen ble skapt god, men ble fordervet av synd (22:1). Augustin bruker mye plass på å tilbakevise umuligheten av de dødes oppstandelse (22:12) og deres oppstigning til himmelen. Dette mener han er mulig selv for ufødte babyer (22:13). Kvinner vil gjenoppstå i kvinners kropper, men ikke for kjødelige nytelser (22:17)

Skriv en anmeldelse av artikkelen "Om Guds by"

Notater

Linker

• (latinske tekster)

Litteratur

• Mayorov, G.G. (lenke utilgjengelig siden 26.05.2013 (2111 dager)), Med. 129-138.
• Bychkov, V.V. Estetikk av Aurelius Augustine. M., 1984. S.23-29
• Armstrong A. X. Opprinnelsen til kristen teologi. Introduksjon til antikkens filosofi. St. Petersburg, 2006. s. 241-242

Utdrag som karakteriserer Guds by

De tynne lange fingrene hans skinte gjennom med et sterkt pulserende smaragdlys!.. Lyset strømmet mer og mer, som om det var levende, og fylte det mørke nattrommet...
Radomir åpnet håndflaten - en utrolig vakker grønn krystall hvilte på den...
- Hva er dette??? – som om hun var redd for å skremme unna, hvisket Magdalena også stille.
«The Key of the Gods,» svarte Radomir rolig. - Se, jeg skal vise deg...
(Jeg snakker om gudenes nøkkel med tillatelse fra vandrerne, som jeg var så heldig å møte to ganger i juni og august 2009, i magidalens dal. Før det hadde gudenes nøkkel aldri blitt talt opp åpent hvor som helst).
Krystallen var materiale. Og samtidig virkelig magisk. Den ble skåret ut av en veldig vakker stein, som en utrolig gjennomsiktig smaragd. Men Magdalena følte at det var noe mye mer komplekst enn en enkel perle, selv den reneste. Den var diamantformet og langstrakt, på størrelse med Radomirs håndflate. Hvert snitt av krystallen var fullstendig dekket med ukjente runer, tilsynelatende enda eldre enn de som Magdalene kjente ...
– Hva er det han «snakker om», min glede?.. Og hvorfor er ikke disse runene kjent for meg? De er litt annerledes enn de som magiene lærte oss. Og hvor har du det fra?!
"Det ble en gang brakt til jorden av våre kloke forfedre, våre guder, for å skape det evige kunnskapens tempel her," begynte Radomir og så ettertenksomt på krystallen. – Slik at han hjelper verdige Jordens barn med å finne lys og sannhet. Det var HAN som fødte på jorden kastene Magi, Veduns, Vismenn, Darins og andre opplyste. Og det var fra ham de hentet sin KUNNSKAP og FORSTÅELSE, og fra den skapte de en gang Meteora. Senere, for alltid, forlot gudene dette tempelet til folk og testamenterte til å beholde og ta vare på det, slik de ville ta vare på selve jorden. Og nøkkelen til tempelet ble gitt til magiene, slik at den ikke ved et uhell skulle falle i hendene på de "mørkesinnede" og at jorden ikke skulle gå til grunne fra deres onde hånd. Så siden den gang har dette miraklet blitt holdt i århundrer av magi, og de gir det videre fra tid til annen til en verdig person, slik at en tilfeldig "vokter" ikke forråder ordenen og troen som er forlatt av våre guder.

– Er dette virkelig gralen, Sever? – Jeg kunne ikke motstå, spurte jeg.
- Nei, Isidora. Gralen var aldri hva denne fantastiske Smart Crystal er. Folk "tilskrev" det de ønsket til Radomir... som alt annet, "fremmed". Radomir, hele sitt voksne liv, var Guardian of the Key of the Gods. Men folk kunne naturligvis ikke vite dette, og slo seg derfor ikke til ro. Først lette de etter kalken som visstnok "tilhørte" Radomir. Og noen ganger ble barna hans eller Magdalene selv kalt gralen. Og alt dette skjedde bare fordi de "sanne troende" virkelig ønsket å ha et slags bevis på sannheten av det de tror på... Noe materielt, noe "hellig" som kunne berøres... (som dessverre dette skjer selv nå, etter mange hundre år). Så de "mørke" kom opp med en vakker historie for dem på den tiden for å tenne følsomme "troende" hjerter med den... Dessverre trengte folk alltid relikvier, Isidora, og hvis de ikke fantes, var det noen rett og slett laget dem. Radomir hadde aldri en slik kopp, fordi han ikke hadde selve "Nattverden"... som han visstnok drakk av den. Begeret til «det siste nattverden» var med profeten Josva, men ikke med Radomir.
Og Josef av Arimatea samlet faktisk en gang noen få dråper av profetens blod der. Men denne berømte "Graal Cup" var egentlig bare en enkel leirekopp, som alle jøder vanligvis drakk av på den tiden, og som ikke var så lett å finne senere. En gyllen eller sølvskål, fullstendig strødd med edelstener (som prestene liker å fremstille det) har aldri eksistert i virkeligheten, verken på den jødiske profeten Josvas tid, eller enda mer på Radomirs tid.
Men dette er en annen, om enn mest interessant, historie.

Du har ikke mye tid, Isidora. Og jeg tror du vil vite noe helt annet, hva som ligger ditt hjerte nært, og hva som kanskje vil hjelpe deg å finne i deg selv mer styrkeå overleve. Vel, i alle fall, denne sammenfiltrede floken av to liv som er fremmede for hverandre (Radomir og Joshua), for tett knyttet av "mørke" krefter, kan ikke løses opp så snart. Som jeg sa, du har rett og slett ikke nok tid til dette, min venn. Tilgi meg...
Jeg bare nikket som svar, og prøvde å ikke vise hvor mye jeg var interessert i alt dette virkelige sann historie! Og hvordan jeg ønsket å vite, selv om jeg holdt på å dø, all den utrolige mengden løgner som ble brakt ned av kirken på våre godtroende jordiske hoder... Men jeg overlot til Norden å bestemme hva han ville fortelle meg. Det var hans frie vilje å fortelle meg eller ikke fortelle meg det eller det. Jeg var allerede utrolig takknemlig for ham for hans dyrebare tid, og for hans oppriktige ønske om å lyse opp våre triste gjenværende dager.
Vi befant oss igjen i den mørke nattehagen, og "avlyttet" på de siste timene til Radomir og Magdalena...
– Hvor er dette store tempelet, Radomir? – spurte Magdalena overrasket.
- I en fantastisk land langt borte... Helt på "toppen" av verden ... (som betyr Nordpolen, tidligere land Hyperborea - Daaria), hvisket Radomir stille, som om han gikk inn i en uendelig fjern fortid. «Der står et hellig, menneskeskapt fjell, som verken natur, tid eller mennesker kan ødelegge. For dette fjellet er evig... Dette er tempelet for evig kunnskap. Tempel til våre gamle guder, Maria...
Det var en gang, for lenge siden, deres nøkkel glitret på toppen av det hellige fjellet - denne grønne krystallen som ga jorden beskyttelse, åpnet sjeler og lærte de verdige. Først nå har våre guder dratt. Og siden den gang har jorden stupt ned i mørke, som mennesket selv ennå ikke har klart å ødelegge. Det er fortsatt for mye misunnelse og sinne i ham. Og latskap også...

– Folk må se lyset, Maria. – Etter en kort stillhet, sa Radomir. – Og DU er den som skal hjelpe dem! – Og som om han ikke la merke til den protesterende gesten hennes, fortsatte han rolig. – DU vil lære dem KUNNSKAP og FORSTÅELSE. Og gi dem ekte TRO. Du vil bli deres ledestjerne, uansett hva som skjer med meg. Lov meg!.. Jeg har ingen andre å stole på med det jeg måtte gjøre selv. Lov meg, min kjære.
Radomir tok forsiktig ansiktet hennes i hendene, kikket forsiktig inn i de strålende blå øynene hennes og... smilte uventet... Hvor mye uendelig kjærlighet lyste i de vidunderlige, kjente øynene!.. Og hvor mye dyp smerte det var i dem... Han visste hvor redd og ensom hun var. Visste hvor mye hun ville redde ham! Og til tross for alt dette kunne Radomir ikke la være å smile - selv i en så forferdelig tid for henne, forble Magdalena på en eller annen måte like utrolig lys og enda vakrere!.. Som en ren kilde med livgivende klart vann...

Motbeviser hedningene som tilskrev imperiets katastrofer, spesielt den siste ødeleggelsen av Roma av goterne, til den kristne religionen, som forbyr gudekulten. Han forteller om velstanden og motgangen som på den tiden som vanlig var felles for både gode og onde mennesker. Det demper arrogansen til de som bebreidet kristendommen med voldtekt av kristne kvinner av soldater.

Forord

I dette arbeidet, min kjære sønn Marcellinus, unnfanget av deg, og for meg, i kraft av løftet jeg ga, obligatorisk, satte jeg det som min oppgave å forsvare Guds by, mest strålende som i denne tidens gang, da den vandrer blant de ugudelige, «lever ved tro» ( ), og i det evige livet som han nå "vent tålmodig"(), tro det "retten vil gå tilbake til sannheten"(), og som han vil få i kraft av dens utvilsomme overlegenhet, for å forsvare seg mot de som setter gudene sine over hans grunnlegger. Dette arbeidet er stort og hardt; Men "Gud er vår tilflukt" ().

Jeg vet hvilken styrke som trengs for å overbevise de stolte, hvor stor ydmykhetens tapperhet er, takket være hvilken all jordisk storhet, som vakler fra tidens forgjengelighet, ikke overgås av høyden som er tildelt seg selv av menneskelig arroganse, men av den som er skjenket av guddommelig nåde. For kongen og grunnleggeren av denne byen, som vi planlegger å snakke om, åpenbarte for sitt folk i Skriften definisjonen av den guddommelige lov, som sier: "Gud står de stolte imot, men de ydmyke gir han nåde"(; ). Men det som tilhører Gud alene, prøver den arrogante ånden til en stolt sjel også å tilegne seg seg selv, og elsker å få æren.

Spar de ydmyke, velt de stolte.

Derfor, så langt det arbeidet jeg har påtatt meg krever det og så langt det ser ut til å være mulig, er det umulig å gå forbi i stillhet den jordiske byen, som, som strever etter herredømme, selv er under denne lidenskapens makt til å dominere, selv om folk tilber det.

Kapittel 1. Om Kristi navns fiender, som barbarene under Romas ødeleggelse sparte for Kristi skyld

Fra denne byen kommer fiendene som vi må forsvare Guds by fra. Mange av dem, men etter å ha rettet opp ondskapens feil, blir de ganske anstendige borgere av byen, men mange er så opptent av hat mot den og så utakknemlige for de åpenbare fordelene med dens Forløser at de nå hever tungen mot ham selv. fordi, unngå fiendens sverd, reddet et liv som de er stolte av på dets hellige steder.

Er det ikke nettopp de romerne som barbarene sparte for Kristi skyld som viser seg å være fiendtlige til Kristi navn? Dette er bevist av martyrstedene og apostlenes basilika, som under Romas ødeleggelse beskyttet både sine egne og fremmede. En blodtørstig fiende raste ved dørstokken deres; der stoppet morderens raseri; dit brakte medlidende fiender de som ble spart utenfor disse stedene, slik at andre som ikke hadde slik medfølelse ikke skulle angripe dem. Selv blant dem som drepte og herjet fiender andre steder etter skikken, og blant dem som etter at de kom til steder hvor det var forbudt ting som var tillatt andre steder etter krigsloven, ble all deres grusomhet temmet og deres grådighet for krig forsvant På denne måten overlevde mange, de ydmyker nå kristne tider og beskylder Kristus for alle katastrofene som byen deres opplevde, og tilskriver livets velsignelser som ble gitt dem til ære for Kristus, ikke til vår Kristus, men til deres skjebne.

I mellomtiden, hvis de hadde noen sunn fornuft, ville de måtte tilskrive alt de led av sine harde og grusomme fiender til guddommelig forsyn, som vanligvis korrigerer og jevner ut den korrupte moralen til mennesker gjennom kriger, og et rettferdig og prisverdig liv dødelige kl. samtidig trene disse lesjonene og etter testen eller overføre dem til bedre verden, eller holder på denne jorden til fordel for andre. Og det faktum at de blodtørstige barbarene, i motsetning til krigsskikken, skånet dem for Kristi navns skyld på steder dedikert til Kristi navn - dette burde vært tilskrevet dem av kristen tid, og for dette skulle de har takket Gud, og, for å unngå straff med evig ild, oppriktig ty til hans navn, et navn som mange har brukt feilaktig for å unngå sikker ødeleggelse. Ja, blant dem som du ser så frimodig og frekk hånt Kristi tjenere, er det veldig mange som ikke ville ha unnsluppet denne døden og utryddelsen hvis de ikke feilaktig hadde presentert seg selv som Kristi tjenere. Og så, i sin utakknemlige stolthet og den ondeste galskap, for å motta straff med evig mørke, gjør de opprør med sine perverse hjerter mot Hans navn, navnet som de ty til med sine listige lepper for å bruke midlertidig lys!

Kapittel 2. At ingen kriger noen gang har blitt utkjempet på en slik måte at seierherrene sparte de erobrede for gudene til dem som de beseiret

Det er beskrevet mange kriger som ble utkjempet både før grunnleggelsen av Roma og etter, inkludert under imperiets tid: la dem lese og si om noen by ble tatt av utlendinger på en slik måte at fiendene som tok den skånet dem som de fant gjemt i templene til sine guder; eller at en barbarleder, etter å ha brutt inn i en by, befaler å ikke drepe noen som ville flykte til dette eller det tempelet? Så ikke Aeneas hvordan Priamos gjorde det på alteret etter det?

Vanhelliget han den innviede ilden med sitt blod?

Eller er det ikke Diomedes og Ulysses

Vaktene til det hellige tempelet ble drept og stjålet

Det aller helligste bilde; hender dekket av blod,

Tørte du ta på gudinnens rene bandasjer?

Og likevel var det ikke sant, som nevnt nedenfor:

Etter det svekket håpet til akaerne,

for etter det vant de; etter det ødela de Troja med ild og sverd; etter det halshugget de Priam, som søkte tilflukt ved alterne. Hva mistet da Minerva selv før dette, at hun døde? Er de ikke vaktene deres? Den kunne faktisk bare tas bort etter at de ble drept. Det var tross alt ikke statuen som beskyttet folket, men folket – statuen. Hvorfor ba de henne om å beskytte hjemlandet og innbyggerne, hvis hun ikke en gang hadde krefter til å bevare vaktene sine?

Kapittel 3. Hvor tåpelig trodde romerne at penatenes guder, som ikke kunne redde Troja, kunne være til nytte for dem

Og romerne ble trøstet med at de betrodde byen sin til slike guder for beskyttelse! Å, for en ynkelig vrangforestilling! Og samtidig blir de fornærmet på oss for å si slikt om deres guder, men ikke på våre forfattere; Dessuten ble det delt ut en belønning for å studere dem, og lærerne selv ble dessuten ansett som verdige til både offentlig lønn og høy rangering. I mellomtiden, i Virgil, som små barn leser fordi han er den største av poeter, den mest kjente og den beste, og derfor er det nødvendig å studere ham i en øm alder, siden det som læres av unge sjeler huskes sterkere, som Horace sier også i sitt berømte ordtak:

Et nytt leirkar kan holde lenge

- i denne samme Virgil er Juno, som hater trojanerne, representert når han snakker til Aeolus, vindenes konge, følgende ord, sikte på å vekke hans sinne mot dem:

En fiendtlig rase seiler på Tyrrenhavet,

Tre sønner som bærer de beseirede Penates.

Skulle vise menn ha betrodd Roma til disse beseirede penatene for å gjøre det uovervinnelig? Men Juno, de vil protestere mot oss, sa dette som en irritert kvinne som ikke vet hva hun sier. Og Aeneas selv, kalt from i alle henseender, sier dette:

Her er Panteas Otriad, tempelet og Phoebus tjener

Med sin hellige hånd drar han de overvunnede gudene og hans barnebarn

Liten; Etter å ha gått seg vill, drar han mot hjem?

Er det ikke gudene, som han ikke tviler på å kalle erobrede, som han ser for seg at de er betrodd ham i stedet for seg selv som de er betrodd, når de henvender seg til ham med en slik tale:

Betror Ilion deg både dens penater og dens helligdom?

Så hvis Virgil sier at gudene er slike, at de ble erobret, at de ble betrodd mennesket, slik at de, etter å ha blitt beseiret, kunne forlate på hvilken som helst måte, hvor galt det er da å betrakte det som visdom at Roma ble betrodd til slike voktere: som om han ikke kunne blitt ødelagt hvis han ikke hadde forlatt dem? Og å tilbe beseirede guder som herskere og beskyttere, betyr det ikke, i stedet for gode forhåpninger for en guddom, å bli under dårlige varsler? Det er mye mer rimelig å ikke tro at Roma ikke ville ha nådd en slik katastrofe hvis de ikke hadde omkommet først, men at de ville ha omkommet for lenge siden hvis ikke Roma selv hadde beskyttet dem så godt det kunne. For hvem, etter å ha fordypet seg i sakens essens, vil ikke forstå hvor lettsindig fordommen ble dannet om at Roma ikke kunne beseires under beskyttelse av de beseirede og derfor gikk til grunne fordi det mistet sine skytsguder, når selv det faktum at det ønsket å ha kunne vært tilstrekkelig dødsårsak vaktere som var i livsfare. Så da det ovenfor ble skrevet og sunget om gudene, var det ikke en oppfinnelse av dikterne: sannheten i seg selv tvang fornuftige mennesker til å si det. Men vi skal snakke mer om dette andre steder.

I dette tilfellet vil jeg dvele mer detaljert ved oppførselen til de utakknemlige menneskene som blasfemisk tilregner det onde de fortjent utholdt på grunn av deres moralske fordervelse til Kristus, og ikke respekterer det faktum at de, selv slike, ble gitt barmhjertighet for Kristi skyld. i den helligbrøde frekkhetens galskap utøver de sine tunger, spotter Kristi navn, tungene som de falskt uttalte det med hellig navn, for å forbli i live, eller i det minste holde dem på steder dedikert til ham, slik at der hvor fiendene deres forlot dem for hans skyld, kunne de være trygge under hans beskyttelse; men så snart faren var over, skyndte de seg å komme seg ut derfra og dra ut med fiendtlig baktalelse mot Ham.

Kapittel 4. Om tilflukten til Juno i Troja, som ikke reddet noen fra grekerne, og om apostlenes basilikaer, som beskyttet mot barbarene alle som søkte tilflukt i dem

Som jeg sa, Troja selv, det romerske folkets mor, kunne ikke beskytte byens innbyggere fra grekernes ild og sverd på gudenes hellige steder; selv om grekerne tilba de samme gudene. Fordi i Junos gjemmested

Phoenix og den voldsomme Ulysses voktet achaeernes bytte,

Stående på vakt: de hastet dit fra alle steder fra Troja

Helligdommer fra templene til den tapte byen:

Trines av gudene, fra massive gullskåler,

Fjell av dyrebare klær er kopier av fiendens eiendom;

Små barn og deres mødre, frosne av frykt,

Det er åpenbart at det hellige stedet til en så stor gudinne ble valgt ikke for at det ikke skulle være tillatt å ta fanger derfra, men for at fanger kunne bli fengslet der. Sammenlign nå dette tilfluktsstedet, det hellige stedet ikke til en vanlig gud eller en av mengden av lavere guder, men søsteren og kona til Jupiter selv og dronningen av alle gudene - sammenlign med stedene viet til minnet om våre apostler. Byttet, plyndret fra de brennende templene og fra gudene, ble brakt til det tilfluktsstedet, ikke for å bli returnert til de overvunnede, men for å deles mellom seierherrene; her ble det som ble tatt et annet sted, men som viste seg å tilhøre disse stedene, returnert til dem med ære og ærbødig respekt. Der gikk friheten tapt; her ble den bevart. Det som ble tatt bort ble lagret der; Det var forbudt å ta med hit. Den herskende fienden kjørte dit for slaveri; medfølende fiender ble brakt hit for frigjøring. Til slutt ble dette tempelet til Juno valgt av de lettsindige grekernes grådighet og stolthet, og disse Kristi basilikaene ble valgt av barbarens barmhjertighet og ydmykhet. Men kanskje, faktisk, under denne seieren sparte grekerne templene til gudene som var felles for dem og våget ikke å drepe og ta til fange de uheldige beseirede trojanerne som flyktet dit, og Vergil, som ofte er tilfelle med diktere, oppfant alle av de ovennevnte? Men han beskrev skikken med at fiender ødelegger byer.

Kapittel 5. Cæsars mening om den generelle skikken med fiender som ødelegger en by

Selv Cæsar (som Sallust, en historiker kjent for sin sannhet, skriver om dette) unnlot ikke å nevne denne skikken i sin tale, som han holdt i Senatet angående konspiratørene: «Å kidnappe jomfruer og ungdommer; rive barn fra foreldrenes armer; mødre til familier blir tvunget til å tåle hva vinnerne vil; rane templer og hus; begå drap og branner; fyll til slutt alt med lyden av våpen, lik, blod og skrik.»

Hvis han hadde tiet om templene i dette tilfellet, ville vi kanskje fortsatt trodd at fiendene hadde for skikk å skåne gudenes bolig. Og denne typen fare truet de romerske templene ikke fra fremmede fiender, men fra Catiline og hans allierte, de edleste senatorene og romerske borgere. Men dette er tapte mennesker og fedrelandsmord...

Kapittel 6. At romerne selv ikke tok noen byer slik at de beseirede ble spart i templene sine

Men hvorfor trenger vi å gå gjennom de mange folkeslagene som førte krig seg imellom og aldri ga barmhjertighet til de overvunnede i templene til deres guder? La oss se på romerne selv; La oss huske, sier jeg, og revurdere nettopp disse romerne, som tilskrev seg selv spesiell ære.

Sparer de ydmyke, styrter de stolte,

og som angivelig foretrakk å tilgi fornærmelsene fremfor å hevne dem. For å spre sitt styre ødela de så mange store byer tatt med våpenmakt. La dem lese for oss hvilke templer de hadde for skikk å sette til side for å frigjøre alle som søkte tilflukt i dem? Eller gjorde de det, men historikere tiet om det? Overgikk historikere, som spesifikt var på utkikk etter noe de kunne prise, i stillhet slikt, etter deres egen mening, det mest strålende beviset på fromhet?

Det sies om den berømte romeren Marcus Marcellus, som tok den strålende byen Syracuse, at han før overfallet gråt om ødeleggelsene som truet byen. Han tok seg også av å beskytte kyskheten, selv i forhold til fienden. For før han som vinner beordret invasjonen av byen, beordret han ved påbud at ingen skulle begå vold mot en fri kropp. Likevel ble byen ødelagt etter krigsskikken, og vi kan ikke lese noe sted at en så kysk og barmhjertig kommandant ga ordre om å forlate ukrenkelig den som flyktet til dette eller det tempelet. Og dette ville på ingen måte bli forbigått i stillhet de fant det mulig å tie enten om hans gråt eller om forbudet som ble gitt av ham for å fornærme kyskheten. Fabius, ødeleggeren av Tarentum, får ros for ikke å ville gjøre avguder om til krigsbytte. Da skriveren spurte ham hva han ville beordre å gjøre med statuene av gudene, som det var mange av, dekket han sin måtehold med en vits. Han spurte hvordan de var, og da han ble fortalt at mange av dem ikke bare var store, men også bevæpnede, sa han: «La oss overlate de vrede gudene til tarentinerne.» Så hvis ropet av dette og latteren av det, den kyske medfølelsen til den første og den humoristisk uttrykte adelen til sistnevnte ikke ble forbigått i stillhet av de romerske historikerne, hvordan kunne det da utelates av dem hvis de viste barmhjertighet til noen mennesker til ære for noen av deres guder i den forstand at de ville forby å begå drap og ran i ethvert tempel.

Kapittel 7. At alt som var grusomt under ødeleggelsen av Roma skjedde etter krigsskikken; og det som ble gjort nedlatende, kom fra kraften i Kristi navn

Så alle disse ødeleggelsene, drap, ran, branner, lidelser som skjedde under det siste romerske nederlaget - alt dette ble generert av krigsskikken. Og hva skjedde etter den nye skikken: at den barbariske uhemmetheten viste seg å være saktmodig på en måte uvanlig for krig; at som et tilfluktssted for folket som skulle motta barmhjertighet, ble de mest omfattende basilikaene valgt og angitt, hvor ingen ble drept, hvor ingen ble tatt til fange, hvor medfølende fiender brakte mange til frigjøring, hvorfra selv de mest grusomme av dem tok ikke noen til fange , - alt dette skulle tilskrives Kristi navn; alt dette bør tilskrives kristen tid. Den som ikke ser dette er blind. Den som ser, men ikke roser, er utakknemlig. Og den som motsetter seg at noen roser, er tåpelig. En klok person vil under ingen omstendigheter forklare dette med sine fienders barbari. Han skremte de blodtørstige og grusomme sjelene, Han dempet dem, Han modererte dem på den mest forbløffende måte, Som lenge før spådde gjennom profeten: «Jeg vil hjemsøke deres misgjerning med en stav, og deres misgjerning med slag; Men jeg vil ikke ta min miskunn fra ham." ().

Kapittel 8. Om velstand og ulykke, som for det meste er felles for både godt og ondt

Noen vil si: hvorfor nådde denne guddommelige barmhjertighet de ugudelige og utakknemlige? Derfor tror jeg at det ble gitt av Den som daglig "Han lar sin sol gå opp over onde og gode, og han lar det regne over rettferdige og urettferdige."(). Selv om noen av dem, som reflekterer over dette, blir korrigert fra sin ondskap ved omvendelse, og noen, som apostelen sier, som forakter rikdommen i Guds godhet og overbærenhet, av deres grusomhet og uangrende hjerte, samler inn til seg selv "vrede over vredens dag og åpenbaring av rettferdig dom fra Gud, som skal lønne enhver etter hans gjerninger"(); imidlertid kaller Guds tålmodighet de ugudelige til omvendelse, akkurat som Guds svøpe lærer de godes tålmodighet. På samme måte omfavner Guds tålmodighet det gode med dets beskyttelse, på samme måte som guddommelig strenghet våker over straffen til de ugudelige. For slike goder for de rettferdige, som de urettferdige ikke ville nyte, og slike katastrofer for de ugudelige, som de gode ikke ville lide av, ønsker det guddommelige forsyn å forberede seg på det fremtidige livet. Og den ønsket å gjøre disse midlertidige velsignelsene og katastrofene felles for begge. Dette er slik at det ikke er noe for grådig ønske om varer som er til disposisjon for onde mennesker, og moralsk avsky fra katastrofene som gode mennesker ofte lider av.

Men det er ganske stor forskjell på hvordan folk bruker det som kalles lykke og det som kalles ulykke. For det gode blir verken opphøyet av midlertidige velsignelser, eller knust av midlertidig ondskap; og den onde blir henrettet av denne typen ulykke fordi han blir bortskjemt med lykke. Imidlertid åpenbarer Gud ofte sin handling med større klarhet i fordelingen av denne typen gjenstander. For hvis alle for øyeblikket ble straffet på en åpenbar måte, skulle man tro at det ikke var noe igjen til den endelige dommen; og omvendt, hvis det guddommelige ikke åpenlyst straffet noen synd i livet, ville de tro at det ikke finnes noe guddommelig forsyn i det hele tatt. Det samme gjelder i forhold til lykke: Hvis Gud med åpenbar raushet ikke ga den til noen som spør, ville vi si at den ikke er avhengig av Ham; og hvis han ga til alle som spurte, ville de tro at Han skulle tjenes bare på grunn av slike belønninger; Slik tjeneste ville ikke gjøre oss fromme, men egoistiske og grådige.

Hvis dette er slik, og hvis noen gode og onde er like utsatt for katastrofer, fra det faktum at det ikke er forskjellig hva begge lider, følger det overhodet ikke at det ikke er noen forskjell mellom dem. Forskjellen mellom de som lider forblir selv med likheten med hva de tåler; og under det samme torturinstrumentet blir ikke dyd og last til ett og samme. Hvordan i samme ild glitrer gull og det ryker halm; og i samme tresker brytes stilkene og kornene renses; og det oljeaktige slammet blander seg ikke med oljen bare fordi det presses ut av den samme vekten av pressen: så den samme kraften, som rammer katastrofer, prøver det gode, renser, siler ut og oppdager det onde, ødelegger og utrydder. Derfor lider den samme ulykken, den onde forbanner og spotter Gud, og de gode ber til ham og priser ham. Det er ikke viktig hva testen er, men bare hvordan testpersonen er, for med samme bevegelse, rystet, stinker møkka uutholdelig, og røkelsen lukter velduftende.

Kapittel 9. Om årsakene til at både godt og ondt er like utsatt for katastrofer

Og hva tålte kristne i denne sosiale katastrofen som, med et mer riktig syn på saken, ikke ville ha tjent til å forbedre dem? For det første reflekterer de ydmykt over selve syndene, sinte over at verden har blitt fylt med slike ulykker, og de (selv om de er langt unna ugjerningsmenn, oppløste og ugudelige mennesker) anerkjenner seg ikke så fremmede for alle slags krenkelser som mener seriøst at de ikke har noe med det å gjøre, bli utsatt for midlertidig avsettelse for dem. Jeg sier ikke at alle, selv om han levde et prisverdig liv, i noen tilfeller bukker under for kjødelig tilbøyelighet: om ikke for umådelige grusomheter, ikke for ekstrem utskeielse og ikke for ondskapens vederstyggelighet, så i det minste for noen synder, enten sjelden, eller så hyppig som det er ubetydelig; Jeg snakker ikke om dette. Men er det lett å finne en person som ville behandle akkurat disse personene, på grunn av motbydelig stolthet, utskeielser og grådighet, på grunn av de motbydelige usannhetene og ondskapen som Gud, som han forutså med en trussel, ville slette landene (osv.) , ville behandlet slik man burde behandlet dem, levd med dem slik man burde leve med slike mennesker? For det meste avstår vi upassende fra å undervise dem, irettesette dem, og noen ganger bebreide dem og straffe dem på en bestemt måte: noen ganger virker slikt arbeid vanskelig, noen ganger er vi flaue over å fornærme dem, noen ganger unngår vi fiendtlighet slik at de forstyrrer eller skader oss ikke i disse midlertidige tingene, som vår grådighet fortsatt prøver å tilegne seg, eller tapet som vår svakhet frykter. Således, selv om de gode ikke liker de ondes liv, og de ikke vil bli utsatt for den fordømmelsen som er forberedt for dem etter dette livet, men siden de sparer sine synder som er verdig til fordømmelse, selv om de er redde for sine egne , selv lette og unnskyldelige, da er de med rette underlagt midlertidige straffer sammen med dem, selv om de ikke vil bli straffet i evigheten. Ved å utholde guddommelige straffer med dem, smaker de med rette dette livets bitterhet, siden de, fordi de elsket dets søthet, ikke ønsket å gjøre det bittert for de nevnte synderne.

Selvfølgelig, hvis noen avstår fra å irettesette og hemme dem som gjør det onde, enten fordi han leter etter en mer passende tid for dette, eller fordi han frykter for seg selv, for at de ikke skal bli enda verre av dette eller at de hindrer undervisningen i det gode og bare andres liv, svakere, hadde ikke dårlig innflytelse på dem og vendte dem ikke bort fra troen, da åpenbarer dette ikke grådighet, men en klok kjærlighetsregel. Det er synd når de som lever et godt liv og vender seg bort fra dårlige menneskers gjerninger, behandler andre menneskers synder nedlatende, som de bør avvenne eller som bør avsløres – de behandler dem nedlatende fordi de er redde for fornærmelser fra dårlige mennesker, de er redde for skade i de ting som de selv, som gode og uskyldige, bruker tillatt, men med større grådighet enn de som vandrer i denne verden, mens de stoler på det fjellrike fedrelandet.

Faktisk, ikke bare de svakeste, som fører ekteskap, har eller ønsker å få barn, eier hus og gårder (til slike henvender apostelen sin tale i kirker når han lærer og overbeviser hvordan hustruer skal leve med ektemenn, ektemenn med koner, barn med foreldre, foreldre med barn, tjenere med herrer og herrer med tjenere) vinner med glede og taper med sorg mye som er midlertidig og jordisk, og tør derfor ikke fornærme mennesker hvis fordervede og fulle av grusomheter livet vekker deres avsky; men selv de som fører et høyere liv, ikke er bundet av ekteskapets bånd, er fornøyd med lite mat og klær - og de som er for opptatt av sitt gode navn og sikkerhet, frykter forræderi og angrep fra dårlige mennesker, avstår fra oppsigelser. Selv om de ikke er så redde for sistnevnte at de, ved å gi etter for noen av deres trusler og uanstendigheter, selv handler på samme måte, men for det meste ønsker de ikke å fordømme det de ikke gjør med dem, selv om de oppsigelse ville kanskje fikse noe. De er redde for at i tilfelle feil deres eget velvære og bra navn; og de er redde for dette ikke fordi de anser deres gode navn og velstand som nødvendig til fordel for mennesker som trenger instruksjon, men snarere på grunn av den svakheten som elsker en kjærtegnende tunge og menneskelig dag (), frykter mobbens dom, tortur og utryddelse av kjødet, dvs. på grunn av noen begjærs bånd, og ikke på grunn av kjærlighetens plikter.

Så jeg ser i dette en tilstrekkelig grunn til at, sammen med det onde, også de gode utsettes for katastrofer, når Gud behager å påføre korrupte moral midlertidige plager. De blir straffet sammen ikke fordi de levde et dårlig liv sammen, men fordi de sammen (riktignok ujevnt, men likevel sammen) elsket det midlertidige livet, som de gode burde ha foraktet, slik at de dårlige, avslørt og korrigert, skulle arve evig liv (og hvis de ikke ønsket å være allierte i å arve det, la dem bli tolerert og elsket som fiender: for mens de lever er det alltid håp om at de vil endre sin vilje til det bedre). I denne saken bærer de ikke det samme, men mye større ansvar enn de som det ble sagt til gjennom profeten: "Han vil bli tatt til fange for sine egne, men jeg vil kreve hans blod av vekterens hånd."(Esek. 33:6). Dette er grunnen til at nasjonenes voktere, det vil si ledere i kirkene, ble opprettet, slik at de ikke skulle skåne synder ved sine fordømmelser. Men samtidig er han ikke fremmed for skyld av denne typen, som, selv om han ikke er en primat, ser i de personene som han er forbundet med av de nødvendige forholdene i dette livet, mye som fortjener advarsel og bebreidelse, men forlater det uten oppmerksomhet, unngå hat for den skyld, det han bruker i dette livet som det skal, men nyter mer enn han burde. Så er det en annen grunn til at de gode blir utsatt for midlertidige katastrofer - slik som skjedde i forhold til Job: slik at menneskesjelen tester seg selv og til slutt innser hvor mye den, i kraft av fromhet alene, uselvisk elsker Gud.

Kapittel 10. At med tap av midlertidige ting mister ikke de hellige noe

Etter å ha vurdert og diskutert det som er blitt sagt på behørig måte, vær oppmerksom på om noe ondt skjer med de trofaste og fromme som ikke ville bli til godt for dem? Med mindre vi gjenkjenner som tomme ord det velkjente ordtaket til apostelen, der han sier: "Vi vet det de som elsker Gud alle ting fungerer sammen til det gode" ()...

Har de mistet alt de hadde? Er det virkelig tro? Er det virkelig fromhet? Er det virkelig det indre menneskets gode, rik for Gud ()? Alt dette er rikdommen til en kristen, som eieren av apostelen sa: «Det er en stor gevinst å være from og fornøyd. For vi har ikke brakt noe til verden; Det er åpenbart at vi ikke kan ta noe ut av det. Å ha mat og klær, det skal vi nøye oss med. Men de som vil bli rike, faller i fristelse og en snare og i mange tåpelige og skadelige lyster som kaster mennesker i ulykke og ødeleggelse; for kjærlighet til penger er roten til alt ondt, som noen har forlatt troen for og utsatt seg for mange sorger.» ().

Så de hvis jordiske rikdommer gikk tapt under denne ødeleggelsen, hvis de så på disse rikdommene slik denne ytre fattige, men innerst rike mannen lærte, kunne si, som Job, sårt testet men ubeseiret, sa: «Naken kom jeg fra mors liv, naken kommer jeg tilbake. Herren ga, Herren tok også bort; som Herren ville, så ble det gjort; Lovet være Herrens navn!"(). Han var en god tjener og anså at hans største rikdom var å oppfylle Herrens vilje, hvoretter han ble rikere i sinnet, og ble ikke opprørt da han mistet i løpet av livet de tingene han burde ha mistet sammen med. De svakere, som, selv om de ikke foretrakk disse jordiske velsignelsene fremfor Kristus, likevel var knyttet til dem med en viss lidenskap, de som mistet dem, følte hvor mye de hadde syndet mens de elsket dem. For de led i den grad at de underkastet seg sorger, som det står i de ovennevnte ord fra apostelen. De trengte å legge til en leksjon med erfaring, siden de hadde forsømt den verbale leksjonen i lang tid. For når apostelen sa: "Men de som ønsker å bli rike faller i fristelse osv."(), så fordømte han selvfølgelig avhengigheten av rikdom, og ikke rikdommen i seg selv, fordi andre steder gir han følgende kommando: «Forman de rike i denne tidsalder til ikke å tenke høyt om seg selv og ikke sette sin lit til utro rikdom, men til den levende Gud, som rikt gir oss alt til glede, for at de skal gjøre godt og bli rike. gode gjerninger, var rause og omgjengelige, og samlet opp skatter for seg selv, et godt grunnlag for fremtiden, for å oppnå evig liv." ().

De som brukte sin formue på denne måten dekket sine ubetydelige tap med stor fortjeneste; og de var mer henrykte over at ved å gi villig var det større sannsynlighet for at de ville spare, enn de var triste over det faktum at de lettere gikk tapt ved å spare. Det kunne ha dødd på jorden, noe som var synd å formidle på jorden. Etter å ha akseptert råd fra sin Herre, som sa: «Ikke samle dere skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler; Men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler; For der din skatt er, der vil også ditt hjerte være.»(), i en tid med katastrofe var de overbevist av erfaring hvor forsiktig de handlet, at de ikke forsømte rådene fra den mest sannferdige mentoren og den mest trofaste og uovervinnelige vokteren av deres skatter. Hvis mange gledet seg over at de hadde sin rikdom på steder der fienden tilfeldigvis ikke nådde frem, så kunne de ikke glede seg enda mer oppriktig og mer bekymringsløse hvis de etter Guds råd overførte sin rikdom til steder der fienden ikke kunne trenge i det hele tatt?

Derfor ba vår påfugl, biskop av Nola, som frivillig ble fra de rike til de fattigste, men den rikeste av hellighet, da barbarene ødela Nola, holdt tilbake av dem, (som vi senere fikk vite av ham selv) i sitt hjerte på denne måten. : "La dem ikke torturere meg, Herre, ved å prøve, hvor gullet og sølvet er: Du vet hvor." Han hadde alt sitt eget hvor han ble oppfordret til å gjemme og hamstre det av Han som forutså disse katastrofene som nå har rammet verden. Derfor, den som lyttet til formaningene fra sin Herre om hvor og hvordan man skulle samle skatter, mistet ikke selv den jordiske rikdommen under invasjonen av barbarene; og den som måtte omvende seg for ikke å lytte, lærte, om ikke fra de tidligere instruksjonene om visdom, så av senere erfaring, hvordan man skal forholde seg til slike ting.

Men, sier de, noen gode kristne ble torturert for at de skulle overlate eiendommen sin til fiendene. Men de kunne verken gi bort eller miste det gode som gjorde dem gode. Og hvis de ønsket å bli torturert i stedet for å forråde løgnens mammon, så var de ikke snille. De som led så mye for gull fikk en leksjon om hvor mye de må tåle for Kristus. De lærte at de skulle elske den som ville berike de som led for ham med evig lykke, og ikke gull og sølv, for hvis skyld det var dumt å lide, som bare kunne skjules ved å ty til løgn, men som hadde gis bort hvis sannheten ble fortalt. For i tortur mistet ingen Kristus ved hans bekjennelse, og ingen bevarte gull uten ved hans fornektelse. Derfor kunne tortur være veldig nyttig: de lærte å elske det uforgjengelige gode i stedet for disse godene, på grunn av kjærligheten som eierne deres ble torturert for uten noen fordel for dem selv.

Men noen, sier de, selv om de ikke hadde noe å gi fra seg, ble utsatt for tortur på grunn av mistillit til dem. Men det er mulig at disse ønsket å ha og var fattige ikke av egen fri vilje. Slike mennesker måtte vises at det ikke er eiendom, men avhengigheten av den som er verdig slik tortur. Hvis de, i håp om et bedre liv, ikke hadde gjemt gull og sølv her - selv om jeg ikke vet om noen av disse tilfeldigvis ble utsatt for tortur, men hvis det skjedde - så er det ingen tvil om at de som tilsto hellig fattigdom under tortur Kristus. Derfor, selv om en av dem ikke fortjente tilliten til sine fiender, kunne han imidlertid ikke, som en bekjenner av hellig fattigdom, tåle tortur uten himmelsk belønning.

Det sies også at mange kristne ble utmattet av langvarig hungersnød. Men de gode trofaste, som holdt ut dette fromt, vendte det til sin fordel. For den som sulten drepte, den frigjorde ham fra dette livets ondskap, akkurat som en kroppslig sykdom frigjør ham; og den han ikke drepte, lærte han ham å leve mer moderat og fast lenger.

Kapittel 11. Om slutten av det midlertidige livet, enten det er lengre eller kortere

Men (de vil protestere mot oss) mange kristne ble drept, mange ble utryddet forskjellige typer forferdelige dødsfall. Dette kan være noe å sørge over, men dette er felles lodd for alle som ble født for dette livet. Jeg vet én ting: ingen døde som ikke skulle dø før eller siden. Og livets slutt er det samme: både langt liv og kort liv. Den ene er ikke bedre, og den andre er ikke dårligere, eller: den ene er ikke mer, og den andre er ikke mindre, siden begge ikke lenger eksisterer i like stor grad. Og hva er viktigheten av hva slags død dette livet tar slutt, siden den som det ender for ikke vil bli tvunget til å dø igjen? Og hvis hver av de dødelige, på grunn av de daglige ulykkene i dette livet, på en eller annen måte er truet av utallige typer død, mens det forblir ukjent hvilken av dem som vil ramme ham: så, be fortell, er det ikke bedre å oppleve en av dem ved å dø enn å være redd for at de alle skal fortsette å leve? Jeg vet at følelsene våre foretrekker det bedre å leve lenge under frykt for så mange dødsfall, enn å ha dødd én gang, å ikke være redd for en eneste. Men en ting er å gjøre det en fryktelig kjødelig følelse unngår på grunn av svakhet, og en helt annen ting å gjøre det en nøye verifisert indikasjon på fornuft overbeviser om. At døden ikke skulle betraktes som ond, som ble innledet av et godt liv. Døden gjør bare ondskap det som følger. Derfor bør de som er i ferd med å dø ikke bry seg så mye om hva som nøyaktig vil skje med dem, hva de vil dø av, men bør bry seg om hvor, når de dør, vil de bli tvunget til å dra. Så hvis kristne vet at døden til en gudfryktig fattig mann under tungene til hunder som slikker skorpene hans var mye bedre enn døden til en ond rik mann i lilla og fint lin (), hvilken skade forårsaket disse forferdelige dødstypene til de som levde godt?

Kapittel 12. Om begravelse av menneskekropper, og at det å frata kristne begravelse ikke tok noe fra dem

Men med en slik masse lik kunne de ikke engang begraves! Og from tro er ikke spesielt redd for dette, og husker spådommen om at selv dyr som sluker lik ikke vil forstyrre oppstandelsen av kropper, fra hodet som ikke et hår vil gå til grunne (). Jeg vil ikke si: "Vær ikke redd for dem som dreper kroppen, men ikke er i stand til å drepe sjelen."(), hvis det fiendene ville bestemme seg for å gjøre med likene til de drepte kunne skade det fremtidige livet. Med mindre noen vil være så dumme å påstå at de som dreper et legeme ikke skal være redde for å dø, for at de ikke skal drepe kroppen, men skal være redde etter døden, for at de ikke skal få forbud mot å begrave den myrdede kroppen. Vel, det Kristus sier er usant: "Ikke vær redd for de som dreper kroppen og deretter ikke kan gjøre noe."(), siden morderne kan gjøre noe med liket? La det ikke være: det som sies av Sannheten kan ikke være løgn. Dette sies fordi i en levende kropp, det vil si før den blir drept, er det følelser; etter drapet er det ingen følelser i kroppen.

Så mange kropper av kristne var ikke forpliktet til jorden, men på grunn av dette vil ingen skille dem fra himmelen og jorden, som er fylt med Hans nærvær av Den som vet hvorfra han skal gjenreise det Han har skapt. Sannelig, salmen sier: «Dine tjeneres lik ble gitt til himmelens fugler for å bli fortært, likene til dine hellige til jordens dyr; De utøste sitt blod som vann rundt Jerusalem, og det var ingen som begravde dem.»(), men dette er sagt for å understreke grusomheten til de som gjorde dette, og ikke for å øke medlidenhet med ofrene. Selv om i folks øyne virker alt dette noe forferdelig, men "Veien er i øynene av hans helliges Herre"(). Derfor er alt slik: Vasking og påkledning av kroppen, begravelsesseremonien, pompen med å se av - alt dette er mer sannsynlig å trøste de levende enn å hjelpe de døde. Hvis en dyr begravelse kunne være til nytte for den ugudelige avdøde i løpet av hans levetid, kan en dårlig eller ingen begravelse skade de rettferdige. Men vi husker: den rike mannen kledd i purpur ble gitt et storartet farvel av sine tallrike tjenere, etter mengden vurdering, og i mellomtiden, etter Herrens mening, ble mye bedre gitt til den fattige mannen dekket med sår ved englenes tjeneste, som ikke bar ham til en marmorkrypt, men overførte ham til Abrahams barm.

De hvis angrep vi tok ut for å forsvare Guds by ler av dette. Men selv deres egne filosofer forsømte bekymringene for begravelse. Ofte brydde seg ikke hele tropper, som døde for sitt jordiske fedreland, om hvor de skulle ligge senere eller hvilke dyr de skulle tjene som mat. Og diktere snakket veldig ofte om slike mennesker med ros:

For de som ikke ligger i urner, er hele himmelhvelvingen en gravstein.

Hvor mye mindre grunn har de til å le av begravelsen av likene til kristne, som med tiden er lovet ikke bare forvandlingen fra jorden av deres kjød med alle dens medlemmer, men også deres tilbakekomst og gjenoppretting fra andre elementers barm som de nedbrutte likene har blitt til!

Kapittel 13. Hva er grunnen til å begrave de helliges kropper

Ut fra det som er sagt, bør man imidlertid ikke konkludere med at de dødes kropper bør neglisjeres, og etterlate dem der det er nødvendig, spesielt hvis vi snakker om de rettferdiges kropper, som så å si var de helliges kar. Ånd, bestemt til alle gode gjerninger. Hvis farens klær, ringer og andre ting er mer kjære for barna, jo mer de elsket ham, bør kroppene, som selvfølgelig var mye nærmere og kjærere for den avdøde enn klærne deres, ikke foraktes. Tross alt er de ikke luksusgjenstander eller ting skapt for bekvemmelighet, men tilhører menneskets natur selv. Derfor, i måten de rettferdiges kropper vaskes og kles på, hvordan deres høytidelige fjerning utføres, hvor nøye begravelsene er ordnet, bør man ikke se noe mer enn oppfyllelsen av kjærlighetsplikten. Noen av dem, selv under deres levetid, ga ordre til sønnene deres angående begravelse og til og med overføring av kroppene deres () . Og Tobias, som engelen vitner, fikk Guds gunst ved å begrave de døde (). Og Herren selv, som skulle stå opp den tredje dagen, kaller god gjerning en from kvinne som helte dyrebar myrra over hans lemmer, og derved forberedte Ham til begravelse (). Også nevnt med lovprisning i evangeliet er de som tok seg bryet med å fjerne fra korset, dekke til og begrave hans legeme med ære (osv.).

Alle disse vitnesbyrdene tyder selvsagt ikke på at lik har noen følelser, men de viser at Guds forsyn, som behager fromhetsgjerninger, også tar vare på de dødes kropper for å styrke troen på oppstandelsen. Fra disse samme vitnesbyrdene er det sjelereddende synlig hvor stor belønningen for de almisser vi viser til de levende og følelsene kan være, hvis det som vises til livløse menneskekropper av plikt og kjærlighet, ikke går til grunne for Gud.

Det er imidlertid noe annet som de hellige patriarkene ønsket å gjøre klart med sine ord og profetier angående begravelsen og overføringen av deres kropper. Men det er uaktuelt å dvele ved dette nå: det som er sagt er nok. Men hvis selv mangelen på slike ting som mat og klær som er nødvendig for å opprettholde livet, selv om det forårsaker lidelse, ikke ødelegger styrken til de gode til å tåle og tåle vanskeligheter og ikke river fromheten ut av deres sjel, men tvert imot , gjør det enda mer fruktbart, så. Dessuten kan fraværet av alt som vanligvis gjøres under begravelsen ikke gjøre de som allerede har hvile i de rettferdiges hemmelige boliger ulykkelige. Derfor, hvis alle disse ritualene ikke ble utført over likene av kristne under den sikre ødeleggelsen av hovedstaden eller andre byer, så er dette ikke de levendes skyld, som ikke kunne gjøre dette, og ikke en straff for de døde, som er allerede fratatt alle følelser.

Kapittel 14. Angående de helliges fangenskap, som aldri manglet guddommelig trøst

Men mange kristne, sier de, ble ført bort i fangenskap. Det ville faktisk være en stor ulykke om de ble ført til et sted hvor de ikke kunne finne sin Herre! I tilfelle fangenskap er det store trøster i vår hellige skrift. Det var tre ungdommer i fangenskap, det var Daniel, det var andre profeter, og Gud Talsmannen var alltid med dem. Han som ikke forlot sin profet selv i magen til en hval, vil ikke forlate sine trofaste under herredømmet til et barbarisk, men menneskekjærlig folk. De som vi sier dette til, er tilbøyelige til å le av det i stedet for å tro det. Imidlertid tror de i sine skrifter at Orion Methymnaeus, den edleste siterspilleren, da han ble kastet over bord på et skip, ble tatt på ryggen av en delfin og båret til bakken. Men historien vår om profeten Jona er mer utrolig! Faktisk mer utrolig, fordi mer fantastisk; og det er mer vidunderlig fordi det taler om større kraft.

Kapittel 15. Om Regulus, som er et eksempel på at fangenskap bør tåles selv frivillig for religionens skyld; selv om et slikt fangenskap ikke kunne gi fordel for denne gudsdyrkeren

I historien til deres berømte ektemenn har de det edleste eksempelet på at man for troens skyld bør tåle fangenskap selv frivillig. Marcus Attilius Regulus, sjefen for det romerske folket, ble tatt til fange av karthagerne. Sistnevnte, som ønsket å bytte ut disse fangene mot landsmenn som ble tatt til fange av romerne, sendte sine ambassadører til Roma med dette forslaget, akkompagnert av Regulus, etter å ha avlagt en ed fra ham om å returnere til Kartago hvis han ikke oppnådde oppfyllelsen av deres ønsker. Han gikk, men i senatet insisterte han på det motsatte, fordi han anså utveksling av fanger som ulønnsomt for den romerske republikken. Landsmennene hans, overbevist om dette, tvang ham ikke til å vende tilbake til fiendene, men han oppfylte selv frivillig det han sverget. Og de drepte ham med uhørte og forferdelige torturer: de holdt ham inne i et trangt trerom hvor han ble tvunget til å stå, og drev skarpe spiker på alle kanter slik at han ikke kunne lene seg, og drepte ham med søvnløshet. Tapperheten han demonstrerte blir selvfølgelig hyllet fortjent. I mellomtiden sverget han ved disse gudene, på grunn av forbudet mot hvis kult, antas det at verden er rammet av virkelige katastrofer. Men hvis de ble æret for at de skulle gjøre dette livet lykkelig, da, etter å ha ønsket eller tillatt å underkaste slike henrettelser de som sverget i sannheten, hva mer alvorlig ting kunne de, sinte, gjøre mot meneden?

Men hvorfor trekker jeg ikke en dobbel konklusjon av dette? Han æret virkelig gudene i en slik grad at han for å oppfylle sin ed ikke ble i sitt fedreland eller forlate det til noe annet sted, men uten et øyeblikks nøling vendte tilbake til sine grusomste fiender. Hvis han trodde det ville være nyttig for det virkelige liv, som han fullførte så fryktelig, så tok han uten tvil feil. Ved sitt eget eksempel beviste han at gudene ikke gir noen fordel for deres tilbedere for denne midlertidige lykken: fordi han selv, hengiven til deres kult, ble beseiret, tatt til fange, og fordi han ikke ønsket å handle annerledes enn som de sverget. , ble drept av tortur av en ny henrettelse, hittil uhørt og ekstremt forferdelig Hvis gudekulten gir lykke i form av en belønning etter dette livet, hvorfor baktaler de kristne tider og hevder at en virkelig katastrofe inntraff. Roma fordi det stoppet for å hedre gudene deres, hvis en så ivrig beundrer av dem som Regulus kunne være ulykkelig? Med mindre en eller annen uhyrlig blind galskap væpner seg mot den mest åpenbare sannhet i en slik grad at den våger å påstå at et helt sivilsamfunn som ærer gudene ikke kan være ulykkelig, men én person kan; det vil si at kraften til deres guder er mer sannsynlig å beskytte mange enn individer, selv om mengden består av enheter.

Men de vil kanskje si at Regulus, både i fangenskap og i selve den fysiske torturen, kunne være fornøyd med åndelig dyd. I dette tilfellet bør man først og fremst ta vare på dyd, som kan gjøre sivilsamfunnet lykkelig. Tross alt er ikke samfunnet en ting som er lykkelig, og en person er helt annerledes: fordi samfunnet ikke er mer enn en forening av mange mennesker. I lys av dette vil jeg ennå ikke gå inn på hva slags dyd som var i Regulus. Denne gangen er det nok for meg at dette mest edle eksempel tvinger dem til å innrømme at gudene ikke skulle tilbedes for kroppslige goder eller slike ting som kommer til en person utenfra: fordi Regulus ønsket bedre å miste alt dette enn å fornærme gudene som han sverget ved. Men hva kan man gjøre med folk som skryter av at de hadde en slik borger som hele sivilsamfunnet er redd for å ha? Tross alt, hvis de ikke var redde, ville de bli enige om at det som skjedde med Regulus kunne skje med staten, akkurat som Regulus, som nidkjært tilba gudene, og ikke ville spotte den kristne tid. Men siden spørsmålet har blitt reist om de kristne som ble tatt i fangenskap, la de som skamløst og meningsløst ler av å redde religion, tie, og ta hensyn til følgende: hvis deres guder ikke skammet seg over at deres mest ivrige beundrer, forblir trofaste til eden som ble gitt dem, mistet sitt fedreland, uten å ha noe annet, og i fangenskap av fiendene led en smertefull henrettelse av den nylig oppfunne grusomme henrettelse, så desto mindre skulle kristendommen beskyldes for fangenskapet til sine helgener, som med svikefull tro som venter på et høyere hjemland, anerkjenner seg selv som fremmede selv i faste plasser av boligen din.

Kapittel 16. Kan åndelig dyd bli besmittet av volden som hellige jomfruer ble utsatt for i fangenskap uten deres tillatelse?

De tror at de bebreider kristne for en stor forbrytelse når de overdriver katastrofene i fangenskapet, legger til at ikke bare andres koner og ugifte jenter, men også noen nonner ble tvangsskåret. Faktisk setter dette i en delikat posisjon, ikke tro, ikke fromhet, og ikke den dyden som kalles kyskhet, men selve resonnementet vårt, som på den ene siden har beskjedenhet, på den andre siden. Og i dette tilfellet bryr vi oss ikke så mye om å gi et svar til fremmede, men om å bringe trøst til våre egne. Man kan selvfølgelig først og fremst erkjenne som utvilsomt og bevist at dyd, som gjør livet rettferdig, befaler de kroppslige lemmer, å være seg selv i sjelen, og at legemet er hellig fra den hellige viljes veiledning, med uforanderlighet og fasthet som, uansett hva noen andre har gjort med kroppen eller i kroppen, vil være utenfor offerets skyld, hvis han ikke kunne unngå det uten synd fra hans side. Men siden man kan gjøre noe med andres kropp ikke bare som forårsaker sykdom, men også noe som relaterer seg til vellysten nytelse, så når noe slikt gjøres, selv om det ikke ødelegger kyskheten, opprettholdes av sjelens faste stabilitet, ryster følelsen av sjenanse; De tror kanskje at noe skjedde, ikke uten en viss tankegodkjenning, som kanskje ikke kunne ha skjedd uten en eller annen kjødelig nytelse.

Kapittel 17. Om frivillig død av frykt for straff eller vanære

Derfor, hvilken menneskelig følelse vil nekte å unnskylde de som tok livet av seg for ikke å lide noe av dette slaget? Men dersom noen ikke ville drepe seg selv for gjennom sin forbrytelse å unngå andres forbrytelse mot seg selv, så ville ikke den som beskyldte dem for dette ha sluppet unna urimelighetsanklagen. Tross alt, hvis det generelt ikke er tillatt for en privatperson å drepe en person med sin makt, selv om han begår en forbrytelse (ingen lov gir rett til et slikt drap), så er den som dreper seg selv utvilsomt en morder; og når han dreper seg selv, jo mer kriminell han er, jo mer uskyldig er han i den saken han anser det nødvendig å drepe seg selv for. Vi avskyr med rette Judas handling, og i henhold til sannhetens dom, økte han heller enn sonet for forbrytelsen av sitt skurkaktige svik ved å henge seg selv: fordi han, fortvilet over Guds barmhjertighet, i en følelse av destruktiv omvendelse ikke gjorde det. gi seg selv ethvert rom for å frelse omvendelse. Men burde ikke den som ikke har noe i seg selv som fortjener en slik straff, avstå desto mer fra å begå selvmord? Da Judas drepte seg selv, drepte han en mann som var flekket av forbrytelse, og likevel endte han dette livet som ikke bare skyldig i Kristi død, men også for sin egen, fordi han ble drept, men for sin egen forbrytelse, men gjennom sin egen. annen kriminalitet. Hvorfor i all verden skulle en person som ikke har gjort noe ondt begå en forbrytelse mot seg selv og, ved å drepe seg selv, drepe en uskyldig person utelukkende for å hindre en annen fra å bli skyldig? Hvorfor bare begå det på deg selv slik at andres synd ikke blir begått på oss?

Kapittel 18. Om andres voldsomme vellysthet, som sjelen tvinges til å tåle i en utmattet kropp

Er det ikke av frykt for at andres vellysthet kan besmitte det? Det vil ikke urene hvis det er noen andres; og hvis han gjør det uren, vil det ikke være noen andres. Hvis kyskhet utgjør en åndelig dyd og har mot som følge, som gjør det til sin regel å tåle enhver form for ondskap i stedet for å sympatisere med det onde; og hvis ingen modig og kysk har i sin makt det som er gjort med kroppen hans, men bare har det han ærer eller det han fornekter med sin tanke, da vil hvem, mens han opprettholder den samme tankens renhet, anse seg for å ha mistet sin kyskhet hvis det skjer at over hans kjød, berøvet frihet og svekket, vil det ikke være hans vellystenhet som begynner å trene og søke tilfredsstillelse for seg selv? Hvis kyskhet gikk til grunne på denne måten, ville kyskhet overhodet ikke vært en åndelig dyd og ville ikke tilhøre de godene som utgjør et godt liv, men ville bli betraktet som en av de kroppslige godene, som: styrke, skjønnhet, sterk og intakt helse, og andre av samme type. Slike goder, selv om de er gjenstand for nedgang, reduserer ikke i det minste et godt og rettferdig liv. Hvis kyskhet er noe av samme type, hvorfor, for ikke å miste den, bry deg om det selv med fare for livet ditt? Og hvis det er en åndelig fordel, så kan den ikke gå tapt selv om kroppen er svekket. Tvert imot, fordelen med hellig avholdenhet, så lenge den ikke bukker under for urenheten av kjødelige begjær, helliggjør kroppen selv; og derfor, når man fortsetter å ikke bukke under for dem med usvikelig konstanthet, blir ikke hellighet tatt bort fra kroppen selv; for viljens disposisjon til å bruke den hellige rester, og selv, så langt det avhenger av det, gjenstår muligheten for dette.

Kroppen er ikke hellig fordi dens lemmer ikke er skadet, og heller ikke fordi de ikke er forurenset av noen berøring. De kan bli utsatt for voldelig skade i forskjellige saker; og det hender at leger som prøver å gjenopprette helsen, gjør ting mot oss som virker forferdelige ved første øyekast. Jordmoren, som utførte en manuell undersøkelse av uskylden til en jente, enten på grunn av ondsinnethet, uvitenhet eller ulykke, ødela hennes integritet under undersøkelsen. Jeg tror ikke noen ville være så dumme å tro at jenta hadde mistet noe selv i betydningen av helligheten til selve kroppen, selv om integriteten til det berømte medlemmet ble ødelagt. Derfor, mens det åndelige løftet forblir uendret, takket være hvilket kroppen også mottok helliggjørelse, tar ikke volden fra andres vellyst fra kroppen selv helligheten som den faste avholdsbestemmelsen bevarer. Og omvendt, hvis en mentalt skadet kvinne, etter å ha brutt løftet hun avla til Gud, klamrer seg til sin forfører for forbrytelsens skyld, skal vi si at hun fortsetter å være hellig i kroppen, siden hun har mistet og ødelagt den åndelige helligheten som hun også er hellig? Gud frelse oss fra en slik villfarelse; La oss heller bli overbevist av eksemplet på dette at mens man opprettholder åndelig hellighet, går ikke kroppslig hellighet tapt, selv om kroppen har gjennomgått vold; når åndelig hellighet blir krenket, går også kroppslig hellighet tapt, selv om kroppen forblir ukrenkelig. Derfor har en kvinne, uten samtykke fra hennes side, tvangsfanget og forvandlet til et instrument for andres synd, ingenting i seg selv som kan straffe frivillig. Og enda mindre før dette skjer henne; i sistnevnte tilfelle ville hun ha begått et sikkert drap på et tidspunkt da skurken, og en annens, fortsatt var i tvil.

Kapittel 19. Om Lucretia, som drepte seg selv på grunn av vanæret som ble påført henne

Når vi sier at når det gjelder vold begått mot kroppen, hvis renhetsløftet ikke brytes av noe ønske om ondskap, blir forbrytelsen bare begått av den som voldtar, og ikke av den som etter å ha blitt utsatt for vold, bidrar ikke på noen måte til voldtektsmannen, dette er et helt klart standpunkt Kanskje de som vi forsvarer ikke bare tankene til kristne kvinner som ble utsatt for vold i fangenskap, men også selve kroppens hellighet, vil våge å motsi? Faktisk lovpriser de på alle mulige måter kyskheten til Lucretia, den edle gamle romerske matronen. Da sønnen til kong Tarquin begikk vold mot kroppen hennes, og dermed tilfredsstilte hans vellystenhet, kunngjorde hun forbrytelsen til den fordervede unge mannen til ektemannen Callatinus og slektning Brutus, modige og berømte menn, og ba dem om å ta hevn. Og så, mens hun led i sjelen og ikke var i stand til å bære skammen, tok hun livet av seg. Hva sier vi til dette? Bør hun anses skyldig i utroskap eller kysk? Hvem vil krangle om dette? Noen sa ganske riktig om denne saken: "Det er utrolig, det var to av dem, men bare en begikk utroskap!" Han ser i paringen av disse to den mest avskyelige vellysten og viljen til bare én av dem og tar ikke hensyn til hva som ble gjort av sammenkoblingen av medlemmer, men det som kom fra sjelenes forskjell, sier han: «Det var to av dem, men en drev hor.»

Men hvorfor rammer en strengere straff den som ikke brøt utroskap? Tross alt ble han og faren bare utvist fra fedrelandet, og denne led dødsstraff? Hvis ufrivillig utholdende vold ikke er utskeielser, hva er da rettferdigheten når hun, den kyske, blir straffet? Jeg appellerer til dere, romerske lover og dommere. Selv etter at en forbrytelse faktisk er begått, tillater du ikke at skurken blir drept ustraffet før han er dømt. Så hvis denne forbrytelsen ble brakt av noen til domstolen din og du fant ut at en kvinne ble drept, ikke bare ikke dømt, men også ren og uskyldig, ville du virkelig ikke utsette den som gjorde det for den passende strenge straffen? Og Lucretia gjorde dette, hun selv, den berømte Lucretia, drepte den uskyldige, rene Lucretia, som hadde tålt vold! Si setningen din. Hvis du ikke kan uttale det fordi det ikke er noen til stede som du kan straffe, hvorfor snakker du så med så mye ros om morderen til denne uskyldige og rene kvinnen? For undergrunnsdommerne, selv de dikterne dine skildrer dem i diktene sine, vil du selvfølgelig ikke forsvare henne med noen grunn, for hun står selvfølgelig blant de

Det å være uskyldig,

De tok livet av seg ved å avbryte over natten

Livet deres, fordi lyset har blitt hatefullt for dem alle.

Og når en av disse har et ønske om å vende tilbake til lyset,

Skjebnen reiser seg mot ham, holder ham godt på plass

Ugjennomtrengelige bølger av det triste havet.

Kanskje hun ikke er der i det hele tatt, fordi hun tok livet av seg selv, selv om hun var uskyldig, men følte en forbrytelse bak seg? Hva om hun (som bare kunne bli kjent for henne selv), revet med av den unge mannens vellystenhet, sympatiserte med ham, selv om han brukte vold mot henne; og ikke tilga seg selv for dette, angret hun i en slik grad at hun anså det som mulig å sone for sin forbrytelse bare? Selv om hun i dette tilfellet ikke burde ha tatt livet av seg hvis hun med fordel kunne ha angret for de falske gudene. Men hvis dette virkelig er slik, og det er usant at det var to av dem, men den ene drev hor, men tvert imot, begge drev hor, den ene med åpenbar makt, den andre med hemmelig samtykke: da gjorde hun ikke drepe seg selv, en uskyldig. I dette tilfellet kan hennes lærde forsvarere si at hun ikke er i underverdenen blant dem

Det å være uskyldig,

De tok livet av seg.

Dermed koker saken ned til at ved å nekte for drap, bekreftes utroskap, og ved å rettferdiggjøre utroskap, reises anklagen om drap. Det er absolutt ingen vei utenom, siden spørsmålet stilles slik: «Hvis hun begikk hor, hvorfor blir hun så hyllet; og hvis hun forble kysk, hvorfor ble hun da drept?

Men for oss, når vi tilbakeviser de som er fremmede for enhver tanke om hellighet, ler av kristne kvinner som ble utsatt for vold i fangenskap - for oss, i eksemplet med denne edle kvinnen, er det som er så vakkert sagt i hennes lovprisning: " Det var to av dem.» men han begikk utroskap alene.» Tross alt er det akkurat slik Lucretia vanligvis blir forestilt: at hun ikke kunne urene seg ved noen medvirkning til utroskap. Og det faktum at hun, uten å begå utroskap, tok livet av seg selv for å ha blitt et redskap for utroskap, dette uttrykte ikke kjærlighet til kyskhet, men en smertefull følelse av beskjedenhet. Hun skammet seg over at andres uanstendighet var blitt begått mot henne, men uten hennes deltagelse; og den romerske kvinnen, som var ekstremt tørst etter en god mening om seg selv, var redd for at det skulle tenkes på henne at det hun led av vold, led hun frivillig. Og da hun ikke var i stand til å vise folk sin samvittighet, bestemte hun seg for å presentere denne henrettelsen for deres øyne som et vitne til tankene hennes. Hun rødmet ved tanken på at hun kunne betraktes som en medskyldig til forbrytelsen hvis hun tålmodig tålte det en annen hadde gjort mot henne.

Dette ble ikke gjort av kristne kvinner som, etter å ha tålt dette, fortsetter å leve. De straffet ikke seg selv for andres forbrytelser, for ikke å legge sine egne til andres forbrytelser; og dette ville være tilfellet hvis de, av den grunn at deres fiender, overgivelse til lidenskap, vanæret dem, begikk drap mot seg selv av skam. De har kyskhetens indre herlighet, samvittighetens vitnesbyrd. De har det i møte med sin Gud og søker ikke mer der det ikke er mer de kunne gjøre med god samvittighet - de søker ikke for å unngå fornærmelser fra menneskelig mistenksomhet for å avvike fra den guddommelige lovs forskrifter.

Kapittel 20. Det er ikke en eneste myndighet som vil gi kristne uansett rett til å begå selvmord.

Faktisk er det ingen tilfeldighet at man i de hellige kanoniske bøkene ikke kan finne en guddommelig orden eller tillatelse for oss å påføre oss selv, selv for å oppnå udødelighet eller for å unngå og befri fra det onde. Når loven sier: "Du skal ikke drepe" (), må det forstås at den også forbyr selvmord, for etter å ha sagt dette, legger den ikke til "din neste", akkurat som den, forbyr falskt vitnesbyrd, sier: "Du skal ikke avlegge falsk vitnesbyrd mot din neste"(). Den som avga falskt vitnesbyrd mot seg selv skulle imidlertid ikke anse seg som fri fra denne forbrytelsen. Fordi regelen om å elske sin neste må gjelde en selv, så å si, for det står skrevet: "Elsk din nabo som deg selv"(). Hvis den som avgir falsk vitnesbyrd om seg selv ikke er mindre skyldig i mened enn om han ga det mot sin neste (selv om budet som forbyr falskt vitnesbyrd spesifikt forbyr falskt vitnesbyrd mot sin neste, og det kan virke for folk som ikke er rimelig nok at det forbyr ikke å avlegge falsk vitnesbyrd mot seg selv), hvor mye tydeligere er ideen uttrykt om at det ikke er tillatt for en person å drepe seg selv, siden det i budet "du skal ikke drepe", som det ikke er gitt ytterligere tillegg til gjort, ser ingen ut til å være et unntak, ikke engang den som er befalt til?

Noen prøver å utvide dette budet til og med dyr, og anser det som ulovlig å drepe noen av dem. Men i dette tilfellet, hvorfor ikke utvide det til urter og til alt som mater og vokser fra jorden? Tross alt, gjenstander av denne typen, selv om de ikke har følelser, kalles levende, og kan derfor dø - de kan derfor bli drept, så lenge det blir brukt vold mot dem. Derfor skriver apostelen om deres ætt: "Det du sår vil ikke bli levende med mindre det dør."(). Og i salmen står det skrevet: "Drep druene deres med hagl" ().

Vil vi virkelig, når vi hører budet «du skal ikke drepe», vurdere å rykke opp en busk som en forbrytelse og være enig i manikeernes feil? Så hvis vi, etter å ha avvist dette tullet og leste budet: "Du skal ikke drepe," er vi enige om at det ikke handler om planter, for ingen av dem har følelser, og ikke om irrasjonelle dyr som flyr, svømmer, går eller kryper , for de kan ikke komme i kommunikasjon med oss ​​ved fornuft, som de ikke er gitt å ha på lik linje med oss, hvorfor deres liv og død, etter Skaperens mest rettferdige ordre, tjener til vår fordel, da budet " du skal ikke drepe» gjenstår å forstå når det gjelder mennesker: Ikke drep noen andre eller deg selv. For den som dreper seg selv dreper et menneske.

Kapittel 21. Om drap på mennesker, som ikke relaterer seg til drapsforbrytelsen

Den samme guddommelige autoriteten tillater imidlertid også noen unntak fra forbudet mot å drepe en person. Men dette gjelder de tilfellene hvor Gud selv befaler å drepe, enten gjennom loven, eller ved en spesiell ordre om denne eller den personen. I dette tilfellet er det ikke den som dreper som er forpliktet til å tjene de befalede, på samme måte som sverdet fungerer som et redskap for den som bruker det. Og derfor blir budet "ikke drep" på ingen måte overtrådt av de som fører kriger på Guds befaling eller, som er i kraft av hans lover, det vil si i kraft av den mest rimelige og rettferdige orden, representanter for offentligheten. autoritet, straff ugjerningsmenn. Og Abraham blir ikke bare ikke bebreidet for grusomhet, men tvert imot, blir hyllet for sin fromhet fordi han ønsket å drepe sønnen sin ikke som en skurk, men i lydighet mot Guds vilje (). Spørsmålet reises også med rette om det ikke bør anses som en guddommelig befaling at Jefta drepte sin datter som kom ut for å møte ham, siden han sverget å ofre til Gud det som skulle være den første til å komme ut for å møte ham fra portene til huset sitt da han kom seirende tilbake fra krigen ( ). Og Samson rettferdiggjør seg i det faktum at han begravde seg selv og sine gjester under ruinene av huset nettopp fordi Ånden, som utførte mirakler gjennom ham, i hemmelighet befalte ham å gjøre det (). Så, med unntak av de som er befalt å drepe enten av den rettferdige loven, eller direkte av Gud selv, rettferdighetens kilde, blir alle som dreper enten seg selv eller noen andre skyldig i drap.

Kapittel 22. Frivillig død kan ikke i noe tilfelle relateres til sjelens storhet

Og hvis de som har gjort dette mot seg selv noen ganger kan skape overraskelse over åndens storhet, så kan de ikke på noen måte prises for sin klokskap. Selv om du ser på saken mer nøye, viser det seg at åndens storhet ikke bør sees når noen dreper seg selv bare fordi han ikke er i stand til å tåle noen hverdagsvansker eller andres synder. Faktisk, hvis det svakeste sinnet anses å være det som ikke er i stand til å tåle verken det brutale slaveriet som kroppens kropp er utsatt for, eller mengden uvitende mening, da bør den største i rettferdighet kalles den ånd som er i stand til å tåle det mest elendige liv, enn å flykte fra det, og som, i sin samvittighets renhet og upåklagelighet, forakter menneskelig mening, spesielt mengden mening, som vanligvis er feil. Derfor, hvis åndens storhet kunne sees i det en person gjør mot seg selv, så ville denne storheten først og fremst være synlig i Cleombrotus; de sier at etter å ha lest Platons verk, der han diskuterer sjelens udødelighet, kastet han seg fra veggen og gikk dermed fra dette livet til det han anså som bedre. Faktisk var han ikke deprimert av noe katastrofalt eller kriminelt, sant eller usant, som han ikke kunne bære og derfor ble tvunget til å drepe seg selv; men i hans aksept av døden og i ødeleggelsen av det virkelige livs søte lenker, ble bare hans ånds storhet åpenbart. Ikke desto mindre, det faktum at handlingen hans var heller stor enn god er bevist av Platon selv, som han leste: uten tvil ville Platon selv enten ha handlet på samme måte, eller i det minste ville ha foreskrevet å gjøre det hvis jeg ikke ville være av den oppfatning at fra synspunktet til sinnet som vurderer sjelens udødelighet, bør dette ikke gjøres, og enda mer bør dette være forbudt.

De sier at mange angivelig drepte seg selv for ikke å falle i fiendenes hender. Men vi snakker ikke om hvorfor dette ble gjort, men om det burde gjøres. For sunn fornuft er å foretrekke fremfor hundre eksempler. Eksempler stemmer imidlertid også med ham, men bare de som er mye mer verdige til etterligning, fordi de er høyere i fromhet. Verken patriarkene, profetene eller apostlene gjorde dette. Og Kristus vår Herre selv, som befalte apostlene om de ble forfulgt i en by til å flykte til en annen (), kunne befale at de skulle drepe seg selv for ikke å falle i hendene på sine forfølgere. Men siden han ikke befalte at de som han lovet evige boliger () skulle flytte til ham fra dette livet på denne måten, så uansett hvilke eksempler mennesker som ikke tror på Gud står i mot oss, er det klart at de som ærer den ene sanne Gud burde gjøre det utillatelig.

Kapittel 23. Hvordan se på eksemplet med Cato, som drepte seg selv, ute av stand til å bære Cæsars seier

Men for dem, foruten Lucretia, som vi, som det ser ut til, har sagt nok ovenfor, er det ikke lett å peke ut en person hvis autoritet ville foreskrive (selvmord), med unntak av Cato, som tok livet av seg i Utica; dette er ikke fordi han alene gjorde dette, men fordi han ble ansett som en klok og snill mann så mye at det var all grunn til å tenke: en slik person kunne ikke gjøre galt. Hva kan sies først og fremst om hans handling, hvis ikke at vennene hans, blant dem var mange lærde mennesker, klokelig overtalte ham til ikke å gjøre dette, og betraktet hans handling for å være en manifestasjon av en ånd snarere svak enn sterk, for det var ikke så mye en påstand om ære, å unngå det uærlige, men svakhet, ute av stand til å tåle ulykke. Cato selv beviste dette ved eksemplet til sin elskede sønn. Tross alt, hvis det var en vanære å leve under den seirende Cæsars styre, hvorfor gjorde faren da sønnen sin til medskyldig i denne vanæret, og inspirerte ham til å stole i alt på Cæsars gunst? Hvorfor tvang han ham ikke til å dø sammen med ham?

Hvis Torquatus handlet prisverdig ved å drepe sin sønn, som i strid med ordre, kjempet med fienden og til og med beseiret ham, hvorfor sparte da den beseirede Cato, uten å skåne seg selv, den beseirede sønnen? Er det virkelig mer vanærende å være en vinner, i motsetning til ordre, enn å tåle en seirende fiende? Cato anså det overhodet ikke som vanære å leve under den seirende Cæsars styre; ellers ville han ha befridd sønnen fra denne vanæret med sin fars sverd. Så, hva betyr handlingen hans, hvis ikke at like mye som han elsket sin sønn, hvis nåde han ønsket og forventet av Cæsar, var han like sjalu på Cæsars herlighet, i frykt for at han ikke ville spare seg selv, som han sa de om dette, sier de: Keiseren selv; eller (for å si det mer veldedig) han skammet seg over denne herligheten.

Kapittel 24. I den dyd Regulus overgikk Cato, er kristne mye mer overlegne

De som talen vår er rettet mot, vil ikke at vi skal foretrekke den rettferdige mannen Job fremfor Cato, som mente det var bedre å ydmykt utholde slike forferdelige lidelser enn å bli kvitt dem med en gang ved å akseptere en voldelig død, eller andre helgener som vår mennesker med den høyeste autoritet snakker hellige bøker som fortjener absolutt tillit - som modig tålte fangenskap og fienders herredømme og ikke begikk selvmord. Av de samme mennene som er beskrevet i deres verk, foretrekker vi Marcus Regulus fremfor denne samme Marcus Cato. Cato beseiret aldri Cæsar, som han ikke ønsket å underkaste seg, og for ikke å underkaste seg bestemte han seg for å drepe seg selv. I mellomtiden beseiret Regulus karthagerne, og brakte som romersk kommandør seier til den romerske staten ikke over sine medborgere, en slik seier ville fortjene sorg, men over hans fiender; men så, beseiret av dem, ønsket han å tåle dem bedre, utholde slaveri, heller enn å frigjøre seg fra dem gjennom døden. Derfor, mens han var under karthagernes herredømme, forble han tålmodig og uforanderlig i sin kjærlighet til Roma, og overlot sin beseirede kropp til fiendene og sin uovervinnelige ånd til innbyggerne. Hvis han ikke ville drepe seg selv, så gjorde han det ikke av kjærlighet for livet. Han beviste dette da han, for å oppfylle eden han hadde avlagt, vendte tilbake til de samme fiendene som han hadde gjort mye mer skade i Senatet med ord enn i kamp med våpen. Så hvis denne mannen, som ikke verdsatte livet i en slik grad, foretrakk å avslutte det blant heftige fiender i noen form for henrettelser enn å drepe seg selv, så anså han utvilsomt selvmord som en stor forbrytelse.

Blant alle sine prisverdige og berømte menn vil romerne ikke peke ut de beste, som verken lykken ødela, for til tross for alle hans store seire forble han en fattig mann, og ulykken ble heller ikke brutt, for han gikk fryktløst mot slike store katastrofer. Hvis de mest kjente og modige forsvarerne av det jordiske fedrelandet og beundrere av til og med falske guder, men ærlige beundrere og trofaste voktere av deres eder, som har rett, i henhold til krigens skikker, til å drepe seg selv i tilfelle nederlag og samtidig tid overhodet ikke redd for døden, foretrakk å tåle seierherrenes styre i stedet for å begå selvmord; hvor mye mer skal da kristne som ærer den sanne Gud og sukke for det himmelske fedreland avstå fra denne grusomheten hvis den guddommelige vilje, enten for prøvelsens eller rettelsens skyld, midlertidig utsetter dem for fiendenes makt - kristne, som ikke vil bli forlatt i denne ydmykelsen av Han som, som den høyeste, viste seg for dem i en slik ydmykelse - som dessuten ingen ordre militær makt eller tvinger ikke krigens lover en til å drepe selv en beseiret fiende? Så, hvilken destruktiv vrangforestilling tvinger en person til å drepe seg selv bare fordi en fiende har syndet mot ham eller ikke har syndet, når han ikke tør å drepe denne fienden selv, som allerede har syndet eller er i ferd med å synde?

Kapittel 25. Synd bør ikke unngås ved synd.

Men man bør vokte seg og frykte for at kroppen, som har blitt gjenstand for fiendens vellystenhet, i ånden fremkaller tillatelse til å synde, og lokker ham til dette med gledens sjarm. Derfor, sier de, må en person drepe seg selv før noen gjør det mot ham: ikke på grunn av andres synd, men for ikke å begå sin egen. Selvfølgelig vil en ånd som er mer hengiven til Gud og hans visdom enn til kroppslige ønsker på ingen måte tillate seg å svare på lysten til dets kjød, opphisset av andres begjær. Men hvis den åpenbare sannheten anser det som en avskyelig forbrytelse og en grusomhet som er verdig å fordømmes når en person tar livet av seg, hvem ville da være så gal å si: «Det er bedre å synde nå, for ikke å synde senere; Det er bedre å begå drap nå, slik at du senere, Gud forby, ikke faller i utroskap.» Hvis usannheten hersker i en slik grad at man ikke må velge mellom uskyld og synd, men mellom synd og synd, så er i dette tilfellet mulig utroskap i fremtiden bedre enn sikkert drap i nåtiden. Er det virkelig verre å begå en slik synd, som kan sones ved påfølgende omvendelse, enn å begå en slik grusomhet, hvoretter det ikke lenger er rom for å frelse omvendelse?

Jeg sier dette for de menn og kvinner som tror at de bør forplikte seg til en voldelig død for å unngå ikke andres synd, men deres egen, av frykt for at de under påvirkning av andres begjær kan hengi seg til begjær etter sitt eget kjød. Imidlertid tror jeg ikke at det kristne sinn, som tror på sin Herre og, etter å ha satt sin lit til ham, håper på hans hjelp, jeg tror ikke, sier jeg, at et slikt sinn ville svare på gledene til sitt eget eller andres kjøtt med usømmelig samtykke. Og hvis lystens ulydighet, som bor i dødelige lemmer, beveger seg forbi vår viljelov, som om det var i henhold til sin egen lov, da er det ikke mye mer unnskyldelig i legemet, fordi det er unnskyldelig i en sovende persons kropp. av en som ikke svarer på det med samtykke?

Kapittel 26

Men, sier de, mange hellige kvinner som slapp unna forfølgerne av deres kyskhet under forfølgelse, kastet seg i elven slik at den skulle føre dem bort og drukne dem; og selv om de døde på denne måten, er martyrdøden deres likevel høyt æret av den katolske kirke. Jeg tør ikke dømme dette overilet. Om det er den guddommelige autoritets orden at kirken hedrer deres minne på denne måten, vet jeg ikke; kanskje det. Hva om disse kvinnene ikke gjorde dette ved en feil, men i navnet til å oppfylle den guddommelige befaling, ikke ved feil, men i lydighet, akkurat som vi burde tenke på Samson? Og når Han befaler og ikke etterlater noen tvil om hva Han befaler, hvem vil da anse lydighet som en forbrytelse? Hvem kan klandre gudfryktig underkastelse? Men det følger ikke av dette at enhver som bestemte seg for å ofre sin sønn til Gud, ikke ville ha begått en forbrytelse bare fordi Abraham gjorde det samme. For selv en soldat, når han dreper en person og adlyder den juridiske myndighet som er lagt over ham, blir ikke, i henhold til lovene i hans stat, skyldig i drap; tvert imot, hvis han ikke hadde gjort dette, ville han ha gjort seg skyldig i ulydighet og forsømmelse av autoritet. Men hvis han hadde gjort det uten tillatelse, ville han ha begått en forbrytelse. Dermed vil han i det ene tilfellet bli straffet for å gjøre det uten ordre, i det andre - for ikke å gjøre det samme etter å ha mottatt en ordre om å gjøre det. Og hvis dette skjer når sjefen beordrer, hvor mange ganger mer skal det da skje når Skaperen kommanderer?

Så den som hører at det ikke er tillatt å drepe seg selv, la ham drepe, siden Han har befalt ham, hvis ordre ikke kan ignoreres, la ham bare se på om han virkelig har denne utvilsomme guddommelige befaling. Vi dømmer samvittigheten etter det vi hører; Vi påtar oss ikke retten til å dømme samvittighetens hemmeligheter. "Hva menneske vet hva som er i et menneske unntatt menneskets ånd som bor i ham?"(). Vi sier en ting, vi bekrefter en ting, vi beviser en ting på alle mulige måter: at ingen vilkårlig skal forårsake død for seg selv, enten for å unngå midlertidig sorg, for ellers er han utsatt for evig sorg; ikke på grunn av andres synder, for ellers, som ennå ikke er besmittet av andres synd, vil han begå sin egen og den alvorligste synd; ikke på grunn av dine tidligere synder, for hvilke nåværende liv er spesielt nødvendig, slik at de kan bli helbredet ved omvendelse; heller ikke på grunn av ønsket om et bedre liv, som han håper å skaffe seg etter døden: fordi for de som er skyldige i sin egen død, er det ikke noe bedre liv selv etter døden.

Kapittel 27. Bør man ty til selvmord for å unngå synd?

Det gjenstår en grunn til - jeg har allerede sagt noen ord om det - som det anses som nyttig for alle å ta sitt eget liv, nemlig: frykten for å bli påvirket av enten forførende vellysthet eller uutholdelig tung sorg. Men hvis denne grunnen innrømmes, vil det ved nærmere vurdering føre til at folk bør rådes til å ta livet av seg på et tidspunkt da de, etter å ha blitt vasket i regenerasjonsbadet, får tilgivelse for alle sine synder. Det er da det er på tide å frykte fremtidige synder, for alle tidligere synder har blitt tilgitt. Hvis frivillig død er en god ting, hvorfor skjer det ikke da? Hvorfor skal den døpte i dette tilfellet fortsette å leve? Hvorfor skal en rettferdig person utsette seg selv for så mange farer i dette livet, når han har muligheten til å unngå dem ved selvmord, spesielt siden det er kjent: "Den som elsker fare vil falle inn i den"()? Hvorfor kjærlighet, eller, om ikke kjærlighet, så i det minste risikere å bli utsatt for så mange farer ved å fortsette dette livet, når det er lov å stoppe det? Eller har meningsløs utskeielser korrumpert hjerter i en slik grad og fratatt dem sannhetssansen i en slik grad at i en tid da alle skulle ta livet av seg selv av frykt for å falle i synd, tenker denne samme alle, hva skal han leve å tåle denne verden, full av prøvelser hver time, uten hvilken ikke et eneste kristent liv går forbi? Så hvorfor kaster vi bort tid på formaninger, gjennom hvilke vi prøver å oppfordre de døpte til enten jomfruelig renhet, eller til enkekontinens, eller til og med til troskap mot ekteskapet, siden vi har bedre midler som eliminerer all fare for synd: etter alt, vi kunne føre til Herren, renere og sunnere, alle som kunne overtales til å underkaste seg frivillig død etter syndenes forlatelse de nettopp hadde fått!

Men hvis noen virkelig trodde at det er akkurat det som burde gjøres, ville jeg kalt ham ikke engang dum, men gal. Hvor mye skamløshet er det faktisk som trengs for å si til en person: "Død deg selv, slik at du, når du lever under makten til en løssluppen barbar, ikke legger alvorlige synder til dine små synder, bortsett fra med de fleste." kriminell tanke, kan si: «Død deg selv, slik at etter at alle dine synder er løst, vil du ikke begå de samme eller enda verre hvis du fortsetter å leve i en verden der så mange urene nytelser forfører, så mange opprørende grusomheter raseri, så mange feil og grusomheter finnes.» Hvis du sier det - det er kriminelt, så er det selvfølgelig kriminelt å drepe deg selv. For hvis det kunne være noen juridisk grunn til å ta livet av seg frivillig, så ville det i alle fall ikke vært mer lovlig enn den vi nå undersøker. Men siden denne sistnevnte ikke er slik, betyr det at det ikke er noen lovlig en i det hele tatt.

Kapittel 28. Hvorfor Gud tillot fiendenes vellystenhet å begå synd over kroppen til avholdende kvinner

Så, Kristi trofaste, ikke la livet deres være en byrde for dere hvis deres integritet har blitt vanhelliget av deres fiender. Hvis din samvittighet er ren, har du stor og sann trøst i at du ikke hadde noen tillatelse mot dem som fikk synde mot deg. Og hvis du spør hvorfor det er tillatt, så vit at det er et høyere forsyn fra Skaperen og Forsørgeren av verden, og "Hans skjebner er uforståelige, og hans veier er uransakelige."(). Spør likevel din sjel oppriktig om du ikke var for stolt av velsignelsene av din renhet, avholdenhet eller kyskhet, og, revet med av menneskelig ros, misunnet du ikke noen selv i dette? Jeg anklager deg ikke for det jeg ikke vet, og jeg hører ikke hva hjertene dine svarer på spørsmålet ditt. Men hvis de svarte at det er slik, så ikke bli overrasket over at du har mistet det du trodde folk ville like og satt igjen med noe du ikke kan vise til folk. Hvis du ikke hadde lyst til å synde, så ble guddommelig hjelp sendt ned til deg for at du ikke skulle miste den guddommelige nåde; men du ble utsatt for menneskelig vanære, for at du ikke skulle elske menneskelig ære. Bli trøstet, sarte hjerter, av begge: testet i den ene, renset fra den andre; i dette blir de rettferdiggjort, i dette blir de rettet. De av dere hvis hjerter vil svare at dere aldri har blitt opphøyet i det gode jomfruelighet, eller enkestand, eller ekteskapelig troskap, men "fulgte de ydmyke"(); de gledet seg over Guds gave med frykt, misunnet ikke andres overlegenhet i samme renhet og hellighet, men foraktet menneskelig ros, som vanligvis blir desto mer bortkastet jo mindre de ønsker det som fortjener ros - og de som er det hvis de ble utsatt for barbarisk vold vellystenhet, la dem ikke kritisere det faktum at dette er tillatt; La dem ikke tro at de ikke legger vekt på dette hvis de tillater noe som ingen gjør ustraffet.

Det er så å si en slags lass med onde ønsker som blir stående ustraffet av den nåværende hemmelige guddommelige dommen og blir utsatt til den endelige, åpenbare dommen. Men det er godt mulig at slike, som var godt klar over at deres hjerter aldri hadde blitt arrogant opphøyet i renhetens velsignelse, og likevel hadde opplevd fiendtlig vold i sitt kjød, hadde en hemmelig søthet, som kunne ha blitt til en stolt arroganse hvis de hadde, under Romas ødeleggelse unnslapp denne ydmykelsen. Og det er slik noen mennesker beundrer det "sinne har ikke forandret mening" dem (), og også fra disse blir noe stjålet med makt, slik at deres ydmykhet ikke endres av lykke. Dermed begge, allerede stolte over at de ikke hadde opplevd noens skammelige berøring av deres kjøtt, og de som kunne ha blitt stolte hvis de ikke hadde blitt utsatt for fiendtlig vold, begge mistet ikke renheten, men lærte ydmykhet; førstnevnte frigjorde seg fra forhåndseksisterende stolthet, sistnevnte fra truende stolthet.

Man skal imidlertid ikke i stillhet gå forbi det faktum at noen av ofrene kan ha trodd at fordelen med avholdenhet er en kroppslig fordel, og at den bare består hvis kroppen ikke opplever berøringen av noens begjær, og ikke består utelukkende. i viljens kraft, støttet av den guddommelige hjelpen slik at både kropp og ånd er hellige sammen, samtidig som et slikt gode som kan gå tapt nettopp på grunn av åndens lyst. Det er mulig at denne misforståelsen har blitt rettet. For med tanke på følelsen som de tjente Gud med, og utvilsomt tro at de som tjener ham og påkaller ham med god samvittighet aldri kunne forlate, til slutt, uten å tvile på hvor behagelig renhet er for ham, må de også se at det som følger av dette, nemlig at Gud aldri ville ha latt dette skje med sine hellige, hvis helligheten som han hadde gitt dem, og som han elsket i dem, kunne gå til grunne på denne måten.

Kapittel 29. Hvordan bør en kristen familie reagere på de vantros bebreidelse om at Kristus ikke frigjorde den fra fiendenes raseri

Så, den høyeste og sanne Guds barn har sin egen trøst - en sann trøst, bestående av håp ikke i gjenstander som svinger og forbigående; De finner ikke selve det jordiske livet, hvor de er oppdratt til himmelsk liv, verdig til å angre, og de nyter jordiske velsignelser som fremmede, uten å bli fengslet av dem; ondskap blir enten testet eller korrigert. De som ler av prøvelsene deres, og når det skjer at en av dem blir utsatt for noen midlertidige ulykker, sier de til ham: "Hvor er din?" (), la dem selv si hvor gudene deres er når de gjennomgår de samme ulykkene, for å unngå at disse gudene er æret, eller hevde at de av denne grunn bør æres. Den første vil svare: «Vår er tilstede overalt og overalt udelelig og ingensteds og i ingenting; Han kan være hemmelig tilstede og fraværende uten å forlate; når Han utsetter oss for ulykker, prøver Han enten våre fortjenester eller renser våre synder, og forbereder samtidig på forhånd for oss en evig belønning for de midlertidige ulykkene vi fromt har utholdt. Og hvem er du at det er verdt å snakke med deg om dine guder, og enda mer om vår Gud, hvem ().

«mer forferdelig enn alle gudene. For alle nasjonenes guder er avguder, men Herren skapte himmelen.»

Kapittel 30. I hvilken skammelig velstand ville de som klager over kristne tider ønske å drukne? Hvis bare din berømte Scipio fortsatt var i live, som en gang var yppersteprest, som hele senatet valgte da de lette etter den mest verdige ektemannen til å utføre den frygiske kulten i en forferdelig tid Punisk krig

Og at Scipio, din store yppersteprest, den mest verdige mannen, etter hele senatets mening, fryktet slike katastrofer, ikke ønsket at Kartago, den gang en rival av den romerske staten, skulle bli ødelagt, og protesterte mot Cato, som krevde dens ødeleggelse, for han fryktet uforsiktighet, denne evige fienden av svake sjeler, mens han trodde at frykt er like nødvendig for innbyggerne som en verge er for foreldreløse. Og hans mening viste seg å være riktig: Historien viste at han snakket sant. For da Kartago ble ødelagt, det vil si når den store trusselen fra den romerske staten ble spredt og ødelagt, ble dette umiddelbart etterfulgt av så mange onder som oppsto fra velstand at først av grusomme og blodige opprør, deretter av sammenveving av uheldige omstendigheter og selv av innbyrdes kriger, så mange drap, så mye blod ble utgytt, så mye grusom grådighet ble generert for konfiskering av eiendom og ran at de samme romerne som fryktet ondskap fra fiendene sine i løpet av et uberørt liv, med tapet av denne ukorrupsjonen led mye verre ondskap fra sine medborgere. Og selve lidenskapen til å dominere, som mer enn andre laster i menneskeslekten var iboende i hele det romerske folket, etter å ha vunnet seier i personen til de sterkeste få, knuste resten, utmattet av anstrengelse og utmattelse, med åket av slaveri.

Kapittel 31. Med hvilken gradvis korrupsjon vokste lidenskapen for herredømme hos romerne

Har denne lidenskapen noen gang roet seg ned i sjelene til de ekstremt stolte, inntil den oppnådde en kontinuerlig serie med utmerkelser? kongemakt? Men denne kontinuerlige overgangen til nye og nye æresbevisninger ville ikke eksistere hvis ambisjonen ikke veide opp for alt. Ambisjon veier tyngre enn i et folk som er ødelagt av kjærlighet til penger og luksus. Og folket ble pengeglade og tilbøyelige til luksus som et resultat av den velstanden, som Scipio meget klokt betraktet som farlig da han ikke ville at en veldig omfattende, befestet og rik fiendeby skulle bli ødelagt, slik at begjæret skulle dempes av frykt. , og, begrenset, ville ikke utvikle luksus, og ved å eliminere luksus dukket ikke kjærligheten til penger opp; med eliminering av disse lastene, ville dyd som er nyttig for staten blomstre og øke, og frihet i samsvar med dyd ville eksistere.

Med utgangspunkt i den samme kloke kjærligheten til fedrelandet, holdt denne store ypperstepresten deres, enstemmig valgt av datidens senat, som den beste av menn, senatet tilbake når det ville bygge en teaterbod, og med sin strenge tale overbevist. ikke å la gresk luksus trenge inn i fedrelandets mandige moral og ikke sympatisere med fremmed løssluppenhet, noe som ville føre til avslapning og nedgang i romersk tapperhet. Hans autoritet var så stor at senatet, inspirert av ordene hans, fra da av til og med forbød installasjon av benker, som innbyggerne begynte å bruke i teatret, og bringe dem inn under forestillinger. Med hvilken iver ville han ha fordrevet selve teatralske skuespillene fra Roma hvis han hadde våget å motarbeide dem som han betraktet som guder! Men han forsto ennå ikke at disse gudene var demoner, eller, hvis han forsto det, mente han at de heller burde blidgjøres enn foraktes. På den tiden var den himmelske læren ennå ikke åpenbart for hedningene, som ved å rense hjertet til å søke himmelske og utenom-himmelske gjenstander, ville forandre de lidenskapelige bevegelsene til menneskelig følelse til ydmyk fromhet og frigjøre dem fra de stolte demoners herredømme. .

Kapittel 32. Om etablering av teaterforestillinger

Ja, dere som ennå ikke vet eller later som om dere ikke vet, vet, og som mumler mot befrieren fra slike mestere, husk at sceneleker, obskøne show og forfengelige festligheter ble etablert i Roma, ikke takket være lastene til mennesker, men på befaling av dine guder. Det ville være bedre om du betalte guddommelig ære til Scipio enn å tilbe guder av denne typen; for disse gudene var langt verre enn deres yppersteprest. Hvis bare sinnet ditt, som har gledet deg over vrangforestillinger så lenge, kan tillate deg å forstå noe fornuftig, vær oppmerksom på følgende. Gudene, for å stoppe den kroppslige infeksjonen, beordret at scenespill skulle gis til dem; i mellomtiden forbød Scipio, for å eliminere den åndelige infeksjonen, byggingen av selve scenen. Hvis du har sunn fornuft til å foretrekke sjelen fremfor kroppen, så vil du selv forstå hvem du heller bør hedre. Tross alt stoppet ikke selv den kroppslige infeksjonen fordi scenespillets raffinerte galskap trengte inn i de krigerske menneskene, kun vant til sirkusspill; men de onde ånders list, som forutså at denne infeksjonen ville opphøre av seg selv på et bestemt tidspunkt, forsøkte å slippe løs - og denne gangen ikke på kropper, men på moral - en annen infeksjon, mye verre, som den morer seg mest av alt med. Dette siste blindet de stakkars sjelene med et slikt mørke, reduserte dem til en slik skam at (for våre etterkommere vil dette kanskje virke utrolig) mens Roma ble ødelagt, de som hun tok i besittelse av og som, etter å ha flyktet fra det, klarte å nå Kartago, Hver dag på kino konkurrerte de febrilsk med hverandre som komikere.

Kapittel 33. Om romernes laster, som fedrelandets ruin ikke korrigerte

Gale hoder! Hva er dette, ikke en feil, men en ekstravaganse, at mens de østlige folkene, som vi har hørt, sørger over deres ulykke, og de største byene i de fjerneste land påtvinger seg offentlig sorg, er du opptatt med teatre, gå til dem og hengi seg til mye mer galskap enn før? Det var dette mentale såret og infeksjonen, dette tapet av samvittighet og ære i deg som Scipio var redd for da han forbød bygging av teatre, da han trodde at velstand lett kunne ødelegge og ødelegge deg, når han ikke ville at du skulle være trygg fra fiender. Han trodde ikke at staten kunne være lykkelig hvis murene sto og moralen falt. Men mye for deg høyere verdi har det de uærlige demonene lurte deg med, i stedet for hva kloke mennesker advarte deg om. Derfor vil du ikke klandre deg selv for ondskapen du begår, og du klandrer kristne tider for ondskapen du tåler. I din sikkerhet leter du ikke etter fred for staten, men straffrihet for din løsslupne; å være bortskjemt med lykke, kunne du ikke bli korrigert av katastrofer. Scipio ville holde deg i frykt for fienden, så du ikke skulle hengi deg til løssluppenhet; men dere, selv knust av fienden, bremset dere ikke. Katastrofen hjalp deg ikke; du har blitt den mest uheldige, og samtidig forblitt den ondeste.

Kapittel 34. Om Guds barmhjertighet, som satte grenser for ødeleggelsen av Roma

Og likevel, det faktum at du lever er Guds verk. Det er Han som ved sin barmhjertighet overbeviser deg om å rette deg selv gjennom omvendelse; Det var Han som ga det til dere, utakknemlige, slik at dere kunne unnslippe fiendens hender, enten under navnet til hans tjenere, eller på hans martyrsteder. De sier at Romulus og Remus, som forsøkte å øke befolkningen i byen de grunnla, etablerte et tilfluktssted slik at alle som løp der skulle bli frigjort fra enhver straff. Men det fantastiske eksemplet på dette til ære for Kristus er mye mer utmerket. Ødeleggerne av Roma etablerte det som ikke tidligere hadde blitt innstiftet av dets byggherrer, for de sistnevnte gjorde det for å øke antallet innbyggere, og de førstnevnte for å skåne den store mengden av fiendene deres.

Kapittel 35. Om kirkens hemmelige sønner blant de ugudelige og om falske kristne innenfor kirken

Alt dette og lignende, hvis det kan besvares mer omfattende og bedre, la den Herre Kristi forløste familie og Kongen Kristi vandrende by svare sine fiender. La henne bare huske at fremtidige borgere gjemmer seg blant fiender, og ikke anse det som nytteløst for dem det de er fiendtlige til før de er blitt bekjennere; Guds by er nøyaktig den samme: mens den vandrer i denne verden, har den fiender forent med seg gjennom sakramentenes fellesskap, men den har ikke mulighet til å arve de helliges lodd; blant dem er det hemmelige fiender, og det er også åpne; de sistnevnte nøler ikke engang med å knurre mot Gud, som de sverget til, og fyller teatre med andre fiender, og med oss ​​kirker. Men man bør ikke fortvile over å korrigere noen av dem, siden selv blant de mest beryktede fiendene er det noen ganger skjulte forutbestemte venner, fortsatt ukjente selv for en selv. For disse to byene er sammenvevd og gjensidig blandet i den nåværende tidsalder, inntil de skilles ved den siste dommen. Om deres opprinnelse, suksess og endelige skjebner vil jeg prøve, med Guds hjelp, å si hva som etter min mening bør sies av hensyn til Guds bys herlighet, som sammenlignet med det som motsetter seg den, vil fremstå i et klarere lys.

Kapittel 36. Hvilke emner bør diskuteres i videre diskusjon?

Men jeg trenger å si noe mer mot de som tilskriver den romerske statens fall vår religion, som forbyr dem å ofre til sine guder. Først av alt bør de bli minnet på hvor mange ulykker som kan påpekes at den romerske staten og provinsene som tilhørte den led før de ble forbudt å ofre til dem: de ville utvilsomt ha tilskrevet oss alle disse katastrofene hvis vår religion hadde vært kjent for dem allerede da, eller hvis den allerede hadde forbudt dem deres helligbrøde hellige ritualer. Så skulle det vises av hvilken moral deres og av hvilken grunn Gud, i hvis makt alle riker er, behaget å bidra til å øke deres makt, og hvordan de som de kaller guder ikke hjalp dem i noe, eller rettere sagt, selv i De ble skadet på mange måter ved å forføre og lure. Til slutt vil det bli sagt mot de som, etter å ha blitt tilbakevist og avslørt på grunnlag av de mest åpenbare dokumenter, prøver å hevde at gudene bør tilbes ikke med tanke på fordelene ved dette livet, men for livets skyld som kommer etter døden.

Hvis jeg ikke tar feil, vil dette spørsmålet være både mye vanskeligere og verdig et høyere studium, for vi må snakke mot deres filosofer, og ikke hvem som helst, men de som nyter utmerket berømmelse blant dem og som er enige med oss på mange punkter, for eksempel angående sjelens udødelighet og hva verden skapte, og angående hans forsyn, som han styrer alle skapte ting ved. Men siden de også må tilbakevises ved at de har synspunkter i strid med våre, må vi ikke unndra oss denne plikten, slik at vi, etter å ha avvist ugudelige innvendinger etter beste evne fra Gud, forsvarer Guds by, sann fromhet og ærbødighet for Gud, som alene falskt lover evig salighet. Så la oss avslutte denne boken her, slik at det vi har tenkt å snakke om kan presenteres i den neste.

(354-430) i århundrer var hovedkilden til kristen filosofi og teologi, og hadde en sterk innflytelse på litteraturen og til og med på den politiske historien til nye folk. Å visualisere forholdet tydeligere St. Augustin til universell menneskelig utdanning og historie, er det nok å påpeke de forskjellige religiøse urolighetene som til forskjellige tider ble forårsaket av hans studenter og tilhengere. For eksempel gjaldt den berømte teologiske striden som fant sted i det tolvte århundre mellom Abelard og Saint Bernard av Clairvaux hovedgrunnene Augustins filosofi. Striden mellom kalvinismen og lutherdommen om samme emne var årsaken til splittelsen av den protestantiske kirke. Jansenistenes kamp, ​​som bekymret den franske katolisismen i halvannet hundre år og var en av årsakene til revolusjonen i 1789, sto også i nær sammenheng med Aurelius Augustins lære og syn. Selve manglene i skriftene hans, den afrikanske naturen som ble manifestert i dem overalt, gløden og lidenskapen i talen hans, satte enkeltpersoner og hele skoler i hans favør, spesielt siden antikkens sunne fornuft ga plass for den profetiske visdommen til Østen og den brennende krigerske animasjonen av nye folk. Det er imidlertid ingen tvil om at det i den salige Augustins skrifter er mer sann poesi enn i lange prekener og tolkninger. Påvirkningen av skriftene til Aurelius Augustine forklares med det faktum at selve omstendighetene i livet hans vekket tro hos ham på rettferdigheten av kravene til det menneskelige hjertet.

Aurelius Augustin den salige. Fresko fra 600-tallet i Sancta Sanctorum-kapellet, Lateran (Roma)

Født i 354 i den romerske provinsen Afrika (moderne Tunisia) og oppvokst av sin mor Monica i fromhetsreglene, Aurelius Augustine, i sin tidlige ungdom, revet med av lidenskaper, henga seg til sensuelle nytelser og ble en tilhenger av de gale ideene fra den manikeiske sekten. Samtidig tok han i bruk latinsk utdanning, som hadde like mange beundrere i Afrika som romerske laster og umoral. Augustin likte spesielt veltalenheten og filosofien til Cicero. Først da Augustin fylte tretti og, etter et langt opphold i Roma, slo seg ned i Mediolan (Milano), skjedde det en moralsk endring i hjertet hans, som førte ham til en annen vei. Skriftforklaringer, mystikk og allegorier lånt fra Ambrosius av Milano på Origen og forvandlingene han gjorde i tilbedelsen fengslet unge Augustin. Samtidig ga nyplatonistenes lære en avgjørende endring i hans syn og retning. Han begynte å føre en strengt moralsk livsstil og vendte seg fra hedensk filosofi og Ciceros skrifter, manikeernes feil og neoplatonistenes mystikk til Ambrosius' nye visdom, tro. Afanasia og mystikken til Origenes.

Snart mestret Aurelius Augustine så den ortodokse læren at han var i stand til å kjempe mot den britiske munken Pelagius som utfordret læren om syndens arv og beviste muligheten for å gjøre gode gjerninger ved egen innsats. I sine prekener og skrifter forsvarte Augustin doktrinen apostel paul om rettferdiggjørelsen av en person ved tro og anerkjent predestinasjon, det vil si en persons uforanderlige skjebne til salighet eller fordømmelse, som en av hovedprinsippene i den kristne tro. En person begavet med evner og følelsesstyrke og dessuten utviklet seg på en så original måte som den salige Augustin, kunne ikke mangle tankenes rikdom og variasjon. Faktisk hadde han med sine forfatterskap en enorm innflytelse på sin samtid, og uten å merke det selv, skapte han en ny kristen litteratur, kunst og verdensbilde.

Augustine "On the City of God" - sammendrag

Et av hovedverkene til den salige Augustin, kalt "Om Guds by" (De civitate Dei) og basert på Platons skrifter om staten, er basert på hovedideen om at menneskeheten består av to deler: slaver av deres kjød, fordømte til fordømmelse, og fra mennesker som lever av ånden og er kalt til salighet. Herfra henter Aurelius Augustine ideen om at det er to riker i verden, hvorav ett vil gå til grunne på den siste dommens dag. Ødeleggelsens rike styres av djevelen; dens hovedgrunnlag er egoisme, som fører til at en person glemmer Gud. Et annet himmelsk rike, under Guds kontroll, er basert på Guds kjærlighet og fører til glemsel om seg selv. Dermed kontrasterer Augustin i sitt essay "Om Guds by". synlig verden, som syndens rike, til troens og salighetens verden av fromme sjeler. Men, å anerkjenne menneskets natur som korrupt og alt eksterne aktiviteter syndig og innrømmer at Gud overnaturlig kontrollerer jordiske anliggender gjennom sine delegater, gir Augustin, uten å være klar over det, fullt spillerom til uhøflighet og vold i omverdenen.

Augustine Aurelius

Emnet for essayet "Om Guds by" er så omfattende at det ga St. Augustin muligheten til å inkludere hele den vestlige kirkes moralske og dogmatiske lære og mange andre materialer, og hans tilhengere muligheten til å trekke ut den vestlige kirkes lære. fra denne boken et bredt utvalg av ideer og synspunkter. Ifølge Augustine, alle Antikkens Roma, som en syndig jordisk tilstand, var under djevelens makt. For å bekrefte sitt syn, vender han seg i sitt arbeid til historien til den romerske staten og prøver å bevise historisk at lykken i en slik stat ikke er sann lykke, som bare finnes i Guds tilstand. Men å være mer en retoriker enn en historiker, og se på historien fra et rent teologisk ståsted, faller Aurelius Augustin alene av dette til ensidighet. I hele den romerske republikkens og imperiets historie ser han bare en kontinuerlig serie av urettferdigheter og grusomheter, og mister av syne det faktum at det til enhver tid eksisterer kjent familie tro og institusjoner. Dermed var sanselig religion og et strengt østlig livssyn mulig i den greske og romerske antikken, og i senere tider måtte oversanselig lære og det østlige verdensbildet utvikles. St. Augustine beviser meget grundig inkonsistensen til gammel religion og filosofi og formidler korrekt i boken "On the City of God" den historiske sammenhengen mellom de forskjellige årsakene til den romerske republikkens fall; men hans syn på historien beviser en fullstendig misforståelse av hendelsesforløpet. Hans forfattere inneholder heroiske og politiske karakterer eldgamle historie forbli usynlig; men på den annen side skiller de religiøse og hierarkiske elementene seg skarpt ut. Når vi kjenner til Romerrikets triste situasjon under Augustins tid og middelalderens uhøflighet, vil vi forstå at hans syn kunne finne spesiell sympati for seg selv i denne epoken og bli dominerende i middelalderen. Under den tidens triste omstendigheter kunne folk ikke finne fred i eldgammel filosofi og politisk frihet. Snarere kunne de bli hjulpet av blind tro, despotismens politistyrke og hierarki. Som et resultat avgjorde Augustins vittige og strengt fromme bok «Om Guds by» kristne syn på hedenskap, dets religion, filosofi og historie i flere århundrer fremover.

Relikvieskrin med relikviene etter St. Augustine i Pavia

Augustins arbeid fungerte som hovedkilden til mange andre middelalderske synspunkter. Den jordiske eller hedenske staten, ifølge St. Augustin, styres av djevler, filosofer og tilbedere av onde ånder, og den himmelske eller kristne staten styres av helgener, engler og presteskap. Augustin snakker i detalj om engler og djevler, om hellige og onde ånder. Samtidig beskriver hans bok "On the City of God" læren som senere ble brukt av middelalderkunstnere og poeter inntil Milton selv. Læringen til Aurelius Augustine om straffen som alle som er ekskludert fra Guds rike vil bli utsatt for ved verdens ende, var helt i samsvar med begrepene til folkene som snart slo seg ned i Romerriket. Denne teorien dannet grunnlaget for poesien til middelalderskribenter og bidro til å foredle grove, rent sensuelle konsepter om livet etter døden.

Augustin "Bekjennelser" - kort

Et annet verk av den salige Augustin, "Bekjennelser", hadde like mange lesere og samme innflytelse på historien til moderne utdanning og litteratur. Som om han bekjenner seg til Gud, skildrer han i dette verket forløpet av hans indre utvikling fra ungdommen til den endringen vi nevnte i hans tankegang og tro, som fant sted i ham i år 400. Augustins bekjennelser var en av middelalderens mest elskede bøker. Dette arbeidet letter i stor grad vår forståelse av en av de viktigste kirkeforfatterne og gir et klart bilde av datidens ånd, datidens utdannelse, den moralske tilstanden i provinsen Afrika og karakteren til de vitenskapelige skolene der. Derfor er Aurelius Augustins Bekjennelser svært viktig historisk sett. Men for å få riktig utbytte av Augustins arbeid, ville det være nødvendig å sitere det i sin helhet eller presentere innholdet i detalj.

For å tydeligere forestille seg hvilken innflytelse Augustines skrifter har på ettertiden, vil vi sitere en passasje fra Confessions, der Augustin snakker om døden til sin elskede mor, Monica. Denne fromme kvinnen, som gjennom hele livet med utrolig omsorg, energi og selvoppofrelse prøvde å innpode sønnen hennes ideer om lykke, døde kort tid etter Augustins perfekte omvendelse. Derfor, når han snakker om overgangen til den sanne troen, vier Aurelius Augustine en rekke sjarmerende kapitler av sitt arbeid til biografien om sin mor. Han berømmer karakteren til Monica, beskriver hennes utrettelige omsorg for sønnen og hans sorg over hennes tap, og konkluderer med å uttrykke sin tillit til at andre kristnes bønner kan bringe lykke i et annet liv, og spør leserne om de bare anerkjenner fordelen av det. , som lærer og forfatter, ikke glem hans far og mor i våre bønner. Av dette kan man se at Augustins drømmende syn, formidlet til middelalderen i et så attraktivt verk, bidro sterkt til transformasjonen av hele den katolske tilbedelsen til en død mekanisme.

Saint Augustine og hans mor, Monica. Maleri av A. Schaeffer, 1846

I tillegg til disse verkene skrev den salige Augustin også under tittelen «Samtaler med seg selv», noe sånt som en fortsettelse av «Bekjennelsene». I dem søker forfatteren å bevise at all livets lykke er avhengig av de såkalte teologiske dydene: tro, håp og kjærlighet. Og dette verket fortjener kritikkverdighet i den forstand at det, som inneholder hjertets utstrømninger, er skrevet, i likhet med skriftemålet, i kunstig, og ikke i et enkelt og anstendig språk. Men vi må ikke glemme at i Augustins æra samsvarte ikke lenger de eldgamle estetiske konseptene og stilen til de gamle klassikerne til samfunnets stemning og, enda viktigere, var uoppnåelige; kunstighet var helt i samsvar med tidsånden og retningen som rådet i skoleundervisningen. Augustin forsto alt dette, og kanskje var det derfor hans forfatterskap hadde en så enorm innflytelse.

Augustine "Om sann religion"

Avslutningsvis må vi nevne enda et verk av Aurelius Augustine, som står nesten over alle hans andre verk, fordi det ikke tilhører vitenskapelig, men universell litteratur og hadde en enorm innflytelse på etterfølgende generasjoner. Dette er Augustines bok On True Religion. På grunnlag av den beviste den katolske kirke for protestantene sannheten i sin lære om tradisjon og kirkelig autoritet. I hans essay «On True Religion», skrevet for å tilbakevise kjettere, kommer St. Augustins ønske om å bevise identiteten til kristen og kirkelig sannhet spesielt tydelig uttrykt. Velge oppgaven med å presentere essensen for leserne Kristendomslære Augustin finner det ikke i kristendommens moralske hensikter, men i historien om åpenbaring og formidling av guddommelig nåde, vag og udefinerbar tradisjon, og i manifestasjonene av guddom gjennom profetier og mirakler, og erstatter indre bevis på guddommelig sannhet med ytre bevis. . Men samtidig fornekter han blind tro basert på autoritet, og tilbyr i stedet en religionsfilosofi. I Aurelius Augustines essay «On True Religion», skrevet for alle samfunnsklasser, kan man ikke se etter verken streng logisk orden, vidd og sikkerhet, eller en kortfattet og sammenhengende fremstilling. Men i slike verk avgjør selve vage uttrykk og vage bestemmelser deres suksess, selv om disse egenskapene gir forfatternes motstandere en grunn til å protestere mot dem på samme måte og i samme generelle og uklare termer. I dette tilfellet møtes som alltid ytterpunkter.

For første gang i europeisk filosofi presenterer verket det lineære konseptet om historisk tid og ideene om moralsk fremskritt.

Om Guds by
De Civitate Dei
Manuskript "Om Guds by", ca. 1470
Sjanger	teologi og filosofi
Forfatter	Aurelius Augustine
Originalspråk	latin
Dato for skriving	413-427

Verket "Om Guds by" ble skrevet i 413-427, noen år etter at visigotene fanget Roma. Denne hendelsen hadde stor innflytelse på Augustin, som skrev at jordiske tilstander er ustabile og kortvarige sammenlignet med samfunn skapt på grunnlag av åndelig enhet. Samtidig mente han at sekulær statsmakt ble gitt til mennesker ovenfra for at det i det minste skulle være en viss orden i verden, derfor må folk i samsvar med prinsippet "Guds til Gud, keiserens til keiseren" adlyde den juridiske herskeren.

Et annet viktig tema i boken er kampen mot kjetterier. Augustin rettferdiggjør undertrykkende tiltak mot kjettere og tvangskonvertering til ortodoks kristendom, og beskriver det med uttrykket "Tving til å gå inn i [kirkens barm]!" (lat. Coge intrare!). [ ]

Kritikk av hedenskap

Augustin begynner med å kritisere romerske skikker og hedenske religiøse og filosofiske ideer. Han understreker at de hedenske gudene ikke var spesielt gunstige for romerne. For eksempel reddet de dem ikke fra Efesiske Vespers (3:22) eller fra borgerkrigen mellom Marius og Sulla (3:29). Dessuten var de hedenske gudene slett ikke opptatt av moral (2:6). I den kristne Gud noterer Augustin "guddommelig barmhjertighet" (latin: Divina misericordia - 1:8).

Forholdet til Platon

Han bemerker videre at Platon er nærmest kristendommen (8:5). Samtidig ga platonistene (Apulei), som hedret Gud Skaperen, ofre til demoner som mellommenn. Augustin avviser resolutt denne feilen.

Kritikk av stoisismen

Augustin bekrefter kjærlighetens dyd og fordømmer stoikernes apati (14:9). Han kaller syndens begynnelse (lat. peccati) ikke kjødet, men den onde viljen, som ledes av stolthet (lat. superbia) (14:13-14).

Politisk filosofi

Etter Platon argumenterer Augustin for at staten er basert på ideen om rettferdighet (lat. iustitia), uten hvilken den blir til et "røverband" (lat. latrocinia - 4:4). Herfra henter Augustin begrepet «rettferdig krig» (latin iusta bella - 4:15; 19:7). Det er bemerkelsesverdig at han klassifiserer drap, ran og branner som krigsskikker (latin consuetudo bellorum; 1:7). Ved å reflektere over budet «du skal ikke drepe», understreker Augustin at det ikke gjelder soldater og bødler, siden de ikke dreper av egen fri vilje, men av nødvendighet for å utføre sin tjeneste (1:21).

I politikken skiller Augustin en triade: familie – by – stat (19:7). Han nevner forskjellen i språk som årsaken til mellommenneskelig strid. Imidlertid er det ingen sann fred i den jordiske verden, siden selv rettferdige konger blir tvunget til å føre rettferdige kriger. Den romerske republikken som et folkeverk har aldri eksistert (19:21). Augustin forklarer slaveri som en konsekvens av synd (19:15). Sann dyd kommer ikke fra offentlig utdanning, men fra sann religion (19:25).

Guds by og jordens by

Augustin beskriver menneskehetens historie som sameksistensen av to samfunn – Guds by (lat. civitas Dei) og den jordiske byen (lat. civitas terrena). Noen er bestemt til å «regjere evig med Gud», mens andre er «bestemt til å bli straffet for alltid med djevelen» (15:1). Selve begrepet «Guds by» (1:21) låner Augustin fra Salmene (Salme). Den første borgeren i den jordiske byen var Kain. Innbyggerne i den høyere byen er født av nåde, og de lavere av natur fordervet av synd (15:2). Augustin sammenligner Noahs ark med Jesus Kristus, og hullet til den første med såret til den andre (15:26). Imidlertid avviser han ytterpunktene i både bokstavelige og allegoriske forståelser av Skriften (15:27). Blant innbyggerne i Guds by navngir Augustin edomitten Job (18:47), som levde tre generasjoner senere enn patriarken Jakob.

Historie

Augustin mener at det ikke gikk mer enn 6 tusen år fra Adams tid til Romerrikets fall (12:10). Han avviser også på det sterkeste skapelsens "sam-evighet" til Skaperen (12:16)

Augustin forbinder Abrahams tid med epoken Assyria under Semiramis (18:2) og Egypt under Isis (18:3). Følgende beskriver

Guds By

Da Roma ble plyndret av goterne i 410, tilskrev hedningene ganske naturlig katastrofen til glemselen til de gamle gudene. Så lenge romerne aktet Jupiter, erklærte de, forble Roma mektig; nå, da keiserne vendte seg bort fra Jupiter, sluttet han å beskytte romerne sine. Dette hedenske argumentet krevde et svar. Verket «Om Guds by», skrevet gradvis mellom 412 og 427, var svaret på den hellige Augustin, men etter hvert som skrivingen av boken gikk videre, gikk det langt utenfor rammen av den opprinnelige planen og utviklet en hel kristen ordningen med historie - fortid, nåtid og kommende Boken til St. Augustin nøt enorm innflytelse gjennom middelalderen, spesielt i kampen som kirken førte mot sekulære herskere.

Som noen andre fremragende bøker, er arbeidet til St. Augustin forblir i minnet til de som leste det for lenge siden som noe bedre enn det ser ut ved første øyekast når du leser det igjen. Boken inneholder mye som neppe kan aksepteres av noen i dag, og dens sentrale tese er noe tilslørt av lag som tilhører St. Augustin. Men det brede konseptet om motsetningen mellom denne verdens by og Guds by har forblitt en inspirerende idé for mange, og kan til og med nå omformuleres på et ikke-teologisk språk.

Å utelate detaljene når man karakteriserer boken og fokusere på dens sentrale idé ville bety å presentere arbeidet til St. Augustin i et uberettiget gunstig lys; på den annen side, å fokusere på detaljene ville være å gå glipp av det som er best og mest betydningsfullt i boken. Jeg vil prøve å unngå begge feilene ved først å gi en ide om detaljene og deretter gå videre til den sentrale ideen slik den tok form i historisk utvikling.

Boken åpner med betraktninger som stammer fra plyndringen av Roma og ment å vise at enda verre ting skjedde i førkristen tid. Mange av hedningene som tilskriver katastrofen kristendommen, erklærer helgenen, under plyndringen av Roma selv søkte tilflukt i kirkene, som goterne, fordi de var kristne, sparte. Tvert imot, under plyndringen av Troja, kunne ikke Juno-tempelet gi noen beskyttelse, og gudene reddet ikke byen fra ødeleggelse. Romerne sparte aldri templer i erobrede byer; i denne henseende var plyndringen av Roma mer barmhjertig enn de fleste andre, og dette var resultatet av kristendommen.

Kristne som led under plyndringen har ikke rett til å klage av flere grunner. Andre onde gotere kan ha lyktes på deres bekostning, men de vil bli straffet i den kommende verden; hvis enhver synd ble straffet her på jorden, ville den endelige dommen ikke være nødvendig. Det kristne utholdt vil bli til godt for dem, hvis de var fromme, for helgener taper ingenting ved å miste midlertidige ting. Det spiller ingen rolle om kroppene deres ligger ubegravet, fordi dyrene som fortærer dem, vil ikke forhindre likenes oppstandelse.

Augustin vender seg deretter til spørsmålet om fromme jomfruer som ble tvangsvansket under plyndringen. Tilsynelatende var det folk som trodde at disse kvinnene, uten noen egen skyld, hadde mistet sin jomfrukrone. Helgenen er svært sterkt imot dette synet. "Det vil ikke besmitte (en annens vellysthet) hvis det er noen andres." Kyskhet er en åndelig dyd og er ikke tapt fra vold, men er tapt fra intensjonen om å begå en synd, selv om den forblir uoppfylt. Augustin hevder at Gud tillot vold, fordi ofrene var for stolte av hans avholdenhet. Det er en synd å begå selvmord for å unngå voldelig vanhelligelse syndig.

I forsvaret av dydige kvinner som har vært utsatt for vold, tar Augustin ett forbehold: de skal ikke oppleve vellysthet. I dette tilfellet er de syndere.

Augustin går deretter videre til de hedenske gudenes ondskap. For eksempel, "sceneleker, uanstendige briller og forgjeves festligheter ble etablert i Roma, ikke takket være folks laster, men på befaling av dine guder Det ville være bedre om romerne ga guddommelig ære til en dydig person, som for eksempel Scipio, enn til disse umoralske gudene. Vel, angående plyndringen av Roma, bør det ikke forstyrre kristne som har tilflukt i «Guds vandrende by».

I den virkelige verden er to byer – jordiske og himmelske – innbyrdes blandet; men i den kommende verden vil de forutbestemte og de fordømte bli adskilt. I det virkelige liv er det ikke gitt oss å vite hvem, selv blant våre tilsynelatende fiender, til slutt vil være blant de utvalgte.

Den vanskeligste delen av arbeidet, ifølge St. Augustin, vil utgjøre en tilbakevisning av filosofenes teorier, som de beste kristne er enige om i mange spørsmål, som udødelighet og det faktum at verden ble skapt av Gud.

Filosofer sluttet aldri å betale guddommelig ære hedenske guder, og siden gudene var onde, hjalp ikke filosofenes moralske instruksjoner et dydig liv. St. Augustin innrømmer ikke at disse gudene er en tom fabel; han tror at de virkelig eksisterer, men er demoner. Demonene ønsket at det skulle fortelles skammelige ting om dem, fordi de ønsket å skade mennesker. De fleste romere vil heller se på hva Jupiter gjorde enn hva Platon lærte eller hva Cato tenkte. "Sammenlign nå menneskeheten til Platon, som utviser diktere fra staten for å forhindre korrupsjon av borgere, med gudenes guddommelighet, som krever teatralske spill til deres ære."

Roma har alltid, siden bortføringen av sabinskvinnene, vært sjofel og urettferdig. Mange kapitler er viet til å avsløre den romerske imperialismens syndighet. Det er heller ikke sant at Roma ikke led katastrofer før kristendommen ble statsreligion; katastrofene han led av gallerne og borgerkrigene var ikke mindre, og kanskje enda større, enn de han led av goterne.

Astrologi er ikke bare dårlig, men også falsk; dette kan bevises av forskjellen i skjebnen til tvillinger som har samme horoskop. Dette argumentet er ikke originalt, men lånt fra den akademiske skeptikeren Carneades. Det stoiske skjebnebegrepet (som ble assosiert med astrologi) er en feilslutning, for engler og mennesker har fri vilje. Riktignok kjenner Gud våre synder på forhånd, men vi synder ikke i det hele tatt på grunn av hans forhåndserkjennelse. Det er feil å tro at dyd bringer ulykke, selv i den nåværende verden: Kristne keisere, da de fulgte dydens vei, var lykkelige, selv om de ikke var heldige, og Konstantin og Theodosius var også heldige; på den annen side eksisterte kongeriket Juda så lenge jødene holdt seg til den sanne religion.

St. Augustin gir en meget sympatisk karakterisering av Platon, som han setter over alle andre filosofer. Alle andre må gi etter for ham "som, med et sinn viet til kroppen, så naturens kroppslige prinsipper": nå i vann, som Thales, nå i luften, som Anaximenes, nå i ild, som stoikerne, nå i atomer ... som Epicurus alle var materialister Platon forsto at Gud ikke er en viss kroppslig ting, men at alt som eksisterer i verden har sin eksistens fra Gud og fra noe uforanderlig da han hevdet at sanseoppfatning ikke er kilde til sannhet. Platonistene er mye høyere enn andre filosofer i logikk og etikk og er nærmest kristendommen «Plotinus er kjent som den beste forståelsen av Platon ." Når det gjelder Aristoteles, var han underlegen Platon, men langt overlegen alle andre. Imidlertid hevdet både Platon og Aristoteles at alle guder er gode og alle av dem burde gis guddommelig ære.

Innvending mot stoikerne, som fordømte alle lidenskaper, St. Augustin erklærer at lidenskapene som rører de kristnes sjeler kan motivere dem til dyd; sinne eller medfølelse per se (i seg selv - lat.) bør ikke fordømmes, men først må vi finne ut hva grunnen forårsaker disse lidenskapene.

Platonistene hadde det riktige synet på Gud, men tok feil om gudene. De tok også feil ved at de ikke anerkjente læren om inkarnasjonen.

Gjennom mange sider av St. Augustin, i forbindelse med problemet med nyplatonisme, diskuterer spørsmålet om engler og demoner. Engler kan være gode og onde, men demoner er alltid onde. Kunnskap om timelige gjenstander gjør engler uren (selv om de besitter det). Sammen med Platon, St. Augustin hevder at sanseverdenen er lavere enn den evige verden.

Bok elleve åpner med en karakterisering av Guds bys natur. Guds by er et fellesskap av utvalgte. Kunnskapen om Gud oppnås bare gjennom Kristus. Det er ting som kan bli kjent ved hjelp av fornuften (dette er hva filosofer gjør), men angående all religiøs kunnskap fjernt fra vår indre sans, må vi stole på Den hellige skrift. Vi bør ikke søke å forstå hvordan tid og rom eksisterte før verdens skapelse: før skapelsen var det ingen tid, og der det ikke er noen verden, er det ikke rom.

Alt som er velsignet er evig, men ikke alt som er evig er velsignet, slik som helvete og Satan. Gud forutså djevlenes synder, men også at de ville bli brukt til å forbedre universet som helhet, en rolle som er analog med antitese i retorikk.

Origenes tar feil når han tror at kropper ble gitt til sjeler som et tegn på straff. Hvis dette var slik, ville dårlige sjeler få dårlige kropper, men djevler, selv de verste av dem, har luftige kropper som er bedre enn vår.

Grunnen til at verden ble skapt på seks dager er fordi tallet seks er perfekt (det vil si lik summen av dets faktorer).

Det finnes gode og onde engler, men selv onde engler har ingen essens som er i strid med Gud. Guds fiender motsetter ham ikke av natur, men av vilje. Ond vilje har en ikke-produserende, destruktiv årsak; det er ikke et påfyll, men en nedgang.

Verden er ennå ikke seks tusen år gammel. Historien kjenner ikke til sirkulasjon, slik noen filosofer tror, ​​"for Kristus døde en gang for våre synder."

Hvis våre første foreldre ikke hadde syndet, ville de vært udødelige, men de syndet, og derfor er alle deres etterkommere dødelige. Resultatet av å spise et eple var ikke bare naturlig død, men også evig død, det vil si en forbannelse.

Porfiry tar feil når han nekter å innrømme at de hellige vil forbli i himmelen, kledd i kropper. De hellige vil ha kropper med bedre egenskaper enn Adam hadde før syndefallet: åndelig (men på en slik måte at kjødet ikke blir til ånd) og vektløs. Menn vil ha mannlige kropper, kvinner har kvinnelige, og de som døde i spedbarnsalderen vil gjenoppstå med voksnes kropper.

Adams synder ville ha kastet alle mennesker i evig død (det vil si fordømmelse), hvis ikke Guds nåde hadde reddet mange fra den. Impulsen til å synde oppsto fra sjelen, ikke fra kjødet. Platonister og manikeanere tar feil når de tilskriver syndens opprinnelse til kjødets natur, selv om platonister er mer tolerante enn manikeerne. Den gjengjeldelsen som hele menneskeslekten ble utsatt for for Adams synd, var rettferdig, for gjennom denne synden ble mennesket, som kunne ha blitt åndelig i kjødet, også kjødelig i ånden. Dette fører til en langvarig og grundig analyse av problemet med seksuell lyst, hvis mottakelighet er en del av gjengjeldelsen som blir sendt ned over oss for Adams synd. Denne analysen er veldig veldig viktig, siden den avslører askesens psykologi; derfor kan vi ikke ignorere dette emnet, selv om helgenen innrømmer at det krenker beskjedenhet. Teorien han legger frem er som følger.

Det må erkjennes at kjødelig samleie i ekteskapet ikke er syndig, forutsatt at formålet med ekteskapet er produksjon av avkom. Men selv i ekteskapet bør en gudfryktig person ønske at hans medlemmer tjener det formål å avle avkom uten noe begjær. Selv i ekteskapet, som ønsket om å dekke det til med hemmelighold viser, skammer folk seg over kjødelig samleie, for «det som er anstendig av natur, oppnås på en slik måte at det ledsages av det som er skammelig som følge av straff». Kynikerne holdt ideen om at folk ikke skulle kjenne skam; Diogenes avviste også skam, og ønsket å ligne hunder for alle, men til og med han, etter et enkelt forsøk, forlot denne ekstreme formen for skamløshet i praksis at det ikke er begrenset og kontrollert av viljen Før deres fall, kunne Adam og Eva begå kjødelig samleie uten begjær (selv om de ikke benyttet seg av denne muligheten, og praktiserte håndverket sitt). begjær, så Adam, hvis han bare hadde holdt seg borte fra epletreet, kunne ha utført sitt maskuline arbeid uten den spenningen som det krever nå Behovet for begjær under seksuell omgang dukket opp som gjengjeldelse for Adams synd; Hvis Adam ikke hadde syndet, ville paring vært skilt fra nytelse. Ovennevnte er teorien om St. Augustine om spørsmålet om kjønnsforhold, hvor jeg utelot bare noen fysiologiske detaljer, veldig klokt etterlatt av oversetteren i den blufærdige uforståligheten til den latinske originalen, vi snakker om den engelske oversettelsen. I den russiske utgaven er de tilsvarende kapitlene 14, kapitlene 16 - 26) fullstendig oversatt. Av det som er sagt ovenfor er det klart hva som motiverer asketen til å ha en aversjon mot seksuallivet: han mener at det ikke er tilbakeholden og ikke styrt av viljen. Ifølge asketen krever dyd fullstendig viljens makt over kroppen, men med en slik kraft er seksuell omgang umulig. Derfor virker seksuell omgang uforenlig med et perfekt, dydig liv.

Siden syndefallet har verden alltid vært delt i to byer, hvorav den ene vil regjere for alltid med Gud, og den andre vil forbli i evig pine med Satan. Kain tilhører djevelens by, Abel tilhører Guds by. Abel var av nåde og predestinasjon en fremmed på jorden og en borger i himmelen. Patriarkene tilhørte Guds by. Analyse av Methusalems død er gitt av St. Augustin til det kontroversielle spørsmålet om å sammenligne «Oversettelsen av de sytti tolkene» og Vulgata. Datoen for Metusalems død, angitt i «Oversettelsen av de sytti tolkene», fører til konklusjonen at Metusalem overlevde flommen og levde i fjorten år til. , som ikke kunne ha skjedd, for han var ikke i arken. Vulgata, etter de hebraiske manuskriptene, gir en dato som det følger at Metusalem døde i selve flommens år. St. Augustine erklærer at sannheten i denne saken må være på siden av St. Jerome og hebraiske manuskripter. Noen hevdet at jødene, av ondskap mot de kristne, bevisst forfalsket de hebraiske manuskriptene; dette er antagelsen til St. Augustine avviser. På den annen side må "Oversettelsen av de sytti tolkene" anerkjennes som guddommelig inspirert En ting gjenstår å konkludere - Ptolemaios' skriftlærde gjorde feil når de skrev om "Oversettelsen av de sytti tolkene." Snakker om oversettelser av Det gamle testamente, St. Augustin uttaler: «Oversettelsen av De sytti ble akseptert av Kirken som om den var den eneste, og er i bruk blant de greske kristne folkene, hvorav mange ikke en gang vet om det finnes en annen. Fra oversettelsen av de sytti ble det laget en latinsk oversettelse, som er i bruk i de latinske kirkene. I vår tid bodde det presbyter Hieronymus, en høyst lærd mann, belært i alle tre språkene, som oversatte De hellige skrifter til latin, ikke fra gresk, men fra hebraisk. Men til tross for det faktum at jødene anerkjenner hans lærde oversettelse som korrekt, og oversettelsen av de sytti mange steder som feilaktig, mener Kristi kirker at ingen bør foretrekkes fremfor autoriteten til så mange mennesker valgt fra denne saken av den daværende ypperstepresten "St. Augustin aksepterer tradisjonen om at selv om sytti oversettere satt på sitt arbeid adskilt fra hverandre, var det en forbløffende enighet i deres ord, og ser i dette beviset på den guddommelige inspirasjonen til "Oversettelsen av de sytti tolkene. ." Men den hebraiske teksten er også inspirert av Gud. Denne konklusjonen lar spørsmålet om autoriteten til Jeromes oversettelse være uløst. Kanskje St. Augustin ville ha tatt Jeromes parti mer avgjørende hvis de to helgenene ikke hadde kranglet om spørsmålet om opportunistiske tendenser i oppførselen til St. Petra.

St. Augustine gir en synkronisering av hellig og profan historie. Vi får vite at Aeneas ankom Italia på et tidspunkt da dommer Abdon hadde ansvaret i Israel, og den siste forfølgelsen vil være fra Antikrist, men når 3JO vil skje er ukjent. Om Abdon vet vi bare hva han hadde. 40 sønner og 30 barnebarn og at de alle red på esler (Dommerne 12:14).

Etter et storslått kapittel mot rettslig tortur, har St. Augustin går i polemikk med de nye akademikerne, som anså alt som tvilsomt. «Guds by avviser resolutt slik tvil som galskap; for han har kunnskap om gjenstander som er tilgjengelige for forståelse og fornuft... de mest pålitelige." Vi må tro på sannheten i Den hellige skrift. Videre forklarer St. Augustin at det ikke kan være sanne dyder der det ikke er noen sann religion. Hedensk dyd blir besmittet av tjenesten til «de onde og urene demoner». Det som ville være en dyd hos en kristen, blir til last i en hedensk. "Hvorfor, selv de dydene han tilsynelatende har, gjennom hvilke han befaler kroppen og lastene å ta eller opprettholde denne eller den retningen, hvis han ikke tilskriver dem til Gud, er snarere laster enn dyder for dem som ikke gjør det." tilhøre dette fellesskapet (kirken) må tåle evig pine «Når en slik kollisjon inntreffer i det virkelige liv, så erobrer enten lidelsen, og døden tar bort følelsen av smerte, og følelsen av smerte elimineres. Men lidelse vil forbli der for å plage "Og naturen vil fortsette å eksistere for å føle lidelse, begge vil ikke opphøre, slik at straffen ikke vil opphøre."

Vi må skille mellom to oppstandelser: sjelens oppstandelse ved døden og legemets oppstandelse ved den endelige dommen. Etter å ha undersøkt forskjellige mørke spørsmål knyttet til den tusenårige regjeringen og de påfølgende handlingene til Gog og Magog, St. Augustin vender seg til teksten fra det andre tessalonikerbrevet (2; 2, 12): «Og derfor vil Gud sende dem en sterk villfarelse, så de skal tro en løgn. La alle bli fordømt som ikke har trodd sannheten, men har elsket urettferdighet.» Noen vil kanskje synes det er urettferdig mot Den Allmektige at han først skal føre folk på villspor, og deretter straffe dem for å ha blitt ført på avveie, men dette synes St. Augustin er ganske korrekt: «De som blir dømt, de vil være underlagt bedrag, og etter å ha blitt forført, vil de bli dømt for bedrag, dømt av Guds dommer, hemmelig rettferdig og rettferdig hemmelig, som Gud ikke har opphørt med. å dømme helt fra begynnelsen av synden til den rasjonelle skapelsen.» St. Augustin argumenterer for at Gud delte mennesker inn i de utvalgte og de fordømte, ikke på grunn av deres fortjenester eller synder, men etter sin egen vilje. Alle fortjener like mye fordømmelse, og derfor har ikke de fordømte rett til å beklage sin skjebne. Ovennevnte utdrag fra St. Paul viser at ifølge St. Augustine, onde mennesker onde fordi de er forbannet, ikke forbannet fordi de er onde.

Etter at likene er gjenoppstått, vil kroppene til de fordømte brenne for alltid uten å bli ødelagt. Det er ikke noe utrolig med dette; Slik brenner salamanderen og Etna. Demoner, selv om de er umaterielle, kan brenne i materiell ild. Helvetes pinsler er ikke rensende og vil ikke bli moderert av de helliges forbønn. Origenes tok feil ved å tro at helvete ikke er evig. Kjettere, så vel som syndige katolikker, vil bli fordømt.

Boken avsluttes med en beskrivelse av et syn der Gud i himmelen og Guds bys evige lykke viser seg for helgenens blikk.

Gitt ovenfor sammendrag Innholdet i boken "On the City of God" gir kanskje ikke leseren en klar idé om bokens betydning. Den skyldte sin innflytelse til ideen om adskillelse av kirke og stat. , som klart antydet at staten kun kunne bli en del av Guds by ved å underkaste seg kirken i alle religiøse spørsmål. Siden denne ideen ble forkynt av St. Augustin, har den alltid vært et element i kirkens lære Gjennom middelalderen, i perioden med gradvis vekst av pavedømmet og gjennom konflikten mellom pavedømmet og imperiet, forsynte St. Augustine den vestlige kirken med doktriner som tjente som dens politikk i dommernes legendariske tider og i historisk epoke etter hjemkomsten fra babylonsk fangenskap var det et teokrati; en kristen stat burde etterligne ham i denne henseende. Svakheten til keiserne og de fleste middelaldermonarkene gjorde det mulig for kirken i stor grad å realisere idealet om Guds by. I Østen, hvor keiseren var en mektig hersker, gikk den historiske utviklingen aldri i denne retningen og kirken forble mye mer underordnet staten enn den var i Vesten.

Reformasjonen, som gjenopplivet læren om St. Augustin om frelse, avviste hans teokratiske lære og sto på erastianismens plattform; dette var hovedsakelig forårsaket av de praktiske behovene i kampen mot katolisismen. Erastianisme er læren om kirkens underordning under staten. Imidlertid manglet den protestantiske erastianismen overbevisning, og de protestantene som viste den største iver i trosspørsmål forble under påvirkning av St. Augustin. En del av hans doktrine ble også adoptert av anabaptistene, "folket i det femte monarkiet" og kvekerne, men de la mindre vekt på kirken St. Augustine holdt seg til synspunktet om predestinasjon og insisterte samtidig på nødvendigheten av dåp for frelse; disse to doktrinene stemmer ikke godt overens med hverandre, og representanter for ekstreme trender i protestantismen avviste den sistnevnte doktrinen, men deres eskatologi forble augustinsk.

"On the City of God" inneholder ikke mye som er grunnleggende originalt og er av jødisk opprinnelse og trengt inn i kristendommen hovedsakelig gjennom apokalypsen. St. Paul, St. Augustine la til at det er en mye mer komplett og logisk utvikling. Ideen om forskjellen mellom hellig og verdslig historie er ganske tydelig uttrykt i Det gamle testamentet brakte disse elementene sammen og relaterte dem til sin egen tids historie, var i stand til å akseptere sammenbruddet av det vestlige imperiet og den påfølgende perioden med kaos uten å utsette deres religiøse tro for en for alvorlig prøve.

Det jødiske eksemplet på historie, fortid og fremtid, er preget av trekk som gjør at det til enhver tid kan finne en kraftig respons i hjertene til de undertrykte og uheldige. St. Augustin tilpasset denne modellen til kristendommen, og Marx til sosialismen. For å forstå Marx psykologisk, bør følgende ordforråd brukes:

Yahweh - Dialektisk materialisme Messias - Marx

Det utvalgte folket - Proletariatet Kirken - Kommunistpartiet Det annet komme - Revolusjonen Helvete - Straff for kapitalistene Kristi tusenårige styre - Det kommunistiske samfunn

Begrepene til venstre gir det emosjonelle innholdet i begrepene til høyre, og det er dette emosjonelle innholdet, kjent for de som er oppdratt i kristne eller jødiske tradisjoner, som gjør Marx sin eskatologi verdt å vurdere. En lignende ordbok kan lages for nazistene, men deres konsepter er mer rent gammeltestamentlige og mindre kristne enn Marx, og den nazistiske messias ligner ikke så mye på Kristus som Makkabeerne.