Kā armēņu baznīca atšķiras no pareizticīgo baznīcas? Armēnijas kristietība

Armēnijas “baznīcas” draudzes locekļi

Armēnijas Gregora apustuliskā baznīca (AGAC)(turpmāk - autora izcēlums, - piezīme ed.) ir viena no kopienām, kas sevi dēvē par kristiešiem. Bet izdomāsim, vai viņa godīgi nes šo vārdu.

Mēs bieži dzirdam, ka armēņi bija pirmie, kas valsts līmenī pieņēma ticību Kristum. Bet kā tas notika? Neskatoties uz patiesās doktrīnas pieņemšanu no Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, Agatas baznīca nepalika par savu biktstēvu. Turklāt tajā pašā laika posmā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību. Tāpēc Agatam nav pamata sevi paaugstināt.

Daudzus gadsimtus starp šīs “baznīcas” pārstāvjiem un pareizticīgajiem kristiešiem nav bijusi baznīcas vienotība. Tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr agatu šķelšanās un ķecerības ir pretrunā saglabāšanas principam. ticības vienotība, ko mums nosūtījuši apustuļi, un Dieva vārda norādījumus: Viens Dievs, viena ticība, viena kristība(Ef. 4, 5). Kopš 4. gadsimta agati atdalījās no seno pareizticīgo vietējo baznīcu kopuma (Konstantinopole, Jeruzaleme, Antiohija, Aleksandrija u.c.), pieņemot - vispirms pārpratuma dēļ, bet pēc tam apzināti - monofizītu, monotelītu un miafizītu ķecerības. Šī slimība nav izārstēta līdz šai dienai: mēs nevaram lūgties un pieņemt komūniju kopā ar AGAC locekļiem- līdz tajā tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu.

Diemžēl parastie armēņi, bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem, kļūst par šīs nelaimes – ķecerības un šķelšanās – ķīlniekiem. Viņiem jāzina, ka nav iespējams būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazudinātam, patiesam un melim. Ir jāizdara izvēle starp dzīvību un nāvi, patiesību un meliem.

VISPĀR PAR MONOFIZĪTU ķecerību UN ĪPAŠI ARMENIJAS “BAZNĪCAS” KĻŪDĀM

A) MONOFIZĪTISMA ķecerība

Pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kāda veida ķecerība tā ir un kā tā radās.

Monofizītisms- tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība ir tikai Kungā viena daba, nevis divi, kā māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.

Pareizticīgā baznīca atzīstas Kristū viena Personība(Hipostāze) un divas dabas - Dievišķs un cilvēcisks, paliekot nesapludināti, nedalāmi, neatdalāmi, nemainīgi. Monofizīti (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena persona, viena hipotāze un viena daba. Rezultātā viņi noraida ekumēniskās padomes, sākot ar ceturto (un, kā zināms, kopā tās bija septiņas).

B) AGATZA MALUS MĀCĪBAS

Šī iemesla dēļ AGAC locekļi nepieņem, neapvaino un neuzskata daudzus pareizticīgo svētos par ķeceriem. Monofizītisms ir ne tikai pilnīga Kunga Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegšana, bet arī jebkāda, pat vismazākā pāreja vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa Dievišķumu. Agati pēc daudzām vilcināšanās sliecās uz monofizītisma ķecerību, kas viņiem ir nevis iemiesošanās fakta noliegšana, bet gan spītīga uzstājība uz Kristus dievišķība ir pārņēmusi Viņa cilvēcisko dabu, kas ir Dieva Kunga zaimošana un ķecerīga mācība.Šī iemesla dēļ ne armēņu ticības simbolam, kurā ortodoksāli atzīts Iemiesojums, ne atsevišķu armēņu “teologu” izteikumiem par miesas klātbūtni Kristū nav nekādas nozīmes.

Jāatzīmē, ka AGAC nav pat neviena oficiāli apstiprināta kopsavilkums ticības pamati. Tajā izmantoti trīs ticības simboli: 1) īss, ko izmanto paziņošanas rituālā; 2) vidus - “dievišķās liturģijas” rituālā un 3) garš, ko lasa “priesteris” rīta “pielūgsmes” sākumā. Frāze no trešās atstarpes rakstzīmes "Viena persona, viena suga un vienota vienā dabā" ir pilnīgi ķecerīgs, un visi meli un ķecerība ir no velna, un to pieņemšana kristiešiem ir nepieņemama, īpaši reliģijas jautājumos. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas par neiespējamību Viņu atdarināt – galu galā Viņš it kā ir Dievs vislielākajā mērā, un cilvēce ir Viņā iegrimusi. Tas ir, pazemojot Pestītāja cilvēcisko dabu, ticīgajiem tiek iznīcināta arī motivācija līdzināties Kristum.

Viens nepareizs priekšstats, protams, noveda pie citiem. Tā Agata baznīca beidzot atzina ikonu godināšanu tikai 12. gadsimtā; “svēto rituālu” laikā armēņi līdz pat mūsdienām lieto neraudzētu maizi pēc ebreju paražas un veic dzīvnieku upurus (tā saukto “matah”). Turklāt viņi sestdienās un svētdienās gavēņa laikā ēd sieru un pienu. Un kopš 965. gada AGAC sāka “pārkristīt” cilvēkus, kuri tai pāriet no pareizticības.

Galvenās atšķirības starp armēņu “baznīcu” un pareizticību ir šādas:

AGAC atzīst Kristus Miesu nevis kā būtisku ar cilvēka miesu, bet gan "neuzpērkams un bezkaislīgs, un ēterisks, Un neradīts un debesu, kas darīja visu, kas ķermenim raksturīgs, nevis realitātē, bet iztēlē”;

AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus Miesa "pārvērsās par Dievišķību un kļuva par viendabīgu ar Viņu, pazūdot Dievišķībā kā piliens jūrā, tā ka pēc tam Kristū vairs nepaliek divas dabas, bet gan viena, pilnībā Dievišķa." Viņa atzīst Kristū divas dabas pirms iemiesošanās un pēc tam - vienotu sarežģītu dabu, kurā abas it kā ir vienotas - Dievišķā un cilvēciskā.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monotelītu un monoenerģistu ķecerības, t.i., mācības, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir Dievišķums, un cilvēce ir tikai Viņa pasīvais instruments. Tā ir arī nesvēta Dieva cilvēka, Jēzus Kristus, zaimošana.

C) ARMENIJAS MONOFIZĪTISMA ATŠĶIRĪBAS NO CITIEM TĀS ŠĶIRNĒM

AGAC ticības apliecībai ir savas īpatnības, atšķirības no citu monofizītu “baznīcu” doktrīnām.

Pašlaik var izdalīt trīs monofizitisma virzienus:

1) Sevīrijas tradīcijas sirojakovīti, kopti un malabarieši;

2) AGAC (Etchmiadzin un Kilician katoļi);

3) Etiopijas un Eritrejas “baznīcas”.

AGAC atšķiras no pārējiem ne-halkedoniešu monofizītiem ar to, ka vienu no monofizītu ķeceriem, Antiohijas Sevīrusu, armēņi 4. gadsimtā anathematizēja kā nepietiekami konsekventu monofizītu. Aphthartodocetism (ķecerīga doktrīna par Jēzus Kristus Miesas nezaudējamību no iemiesošanās brīža) arī būtiski ietekmēja AGAC “teoloģiju”.

Diemžēl interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi mūsdienās izrāda galvenokārt cilvēki, kas apzināti pārgājuši no agatiem pareizticībā – gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

D) VAI IR IESPĒJAMS TEOLOĢISKS DIALOGS AR AGAT?

Teoloģiskais dialogs Pareizticīgo baznīca ar AGAC šķiet bezcerīgi šajās dienās, jo tās pārstāvji neizrāda interesi par dogmatiskām problēmām un tiecas apspriest tikai jautājumus sociālais dienests, pastorālā prakse, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas. Tas ir skumji, bet patiesi: AGAC ir nostādījusi sevi ārpus Kristus Baznīcas, pārvēršoties par izolētu un vienas valsts “baznīcu”, kurai ir ticības kopība tikai ar citām ķecerīgām monofizītu viltus baznīcām.

INFORMĀCIJA PAR KRISTIETĪBU ARMĒNIJĀ

A) VĒSTURES INFORMĀCIJA

354. gadā notika pirmais Armēnijas baznīcas koncils, kurā tika nosodīts ariānisms un apstiprināta tā uzticība pareizticībai. 366. gadā Armēnijas baznīca, kas iepriekš bija kanoniski atkarīga no Bizantijas Cēzarijas krēsla, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā Lielā Armēnija izrādījās sadalīta, un tās austrumu daļa tika pievienota Persijai 428. gadā, un rietumu daļa kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva tulkot valsts valoda pielūgsme, Svētie Raksti un Baznīcas tēvu darbi.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt pirmajā un otrajā ekumeniskajā koncilā; viņi arī pieņēma Trešās lēmumus. Bet tagad Ceturtā ekumēniskā padome, kas notika 451. gadā Halkedonā, notika bez Armēnijas bīskapu līdzdalības, un šī iemesla dēļ viņi nebija īsti informēti par šīs padomes lēmumiem. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā, izplatot savas kļūdas. Tiesa, koncila lēmumi drīz vien parādījās Armēnijas baznīcā, taču nezināšanas dēļ precīza vērtība grieķu teoloģiskie termini, Armēņu skolotāji pieļāva netīšu kļūdu. Rezultātā armēņu padome Dovinā 527. gadā nolēma atzīt vienu dabu Kristū un tādējādi nepārprotami iekļāva AGATS starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu “baznīca” atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojams skaits armēņu palika kopībā ar Visuma Baznīcu, nonākot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā persiešu uzbrukuma rezultātā Armēnija tika sadalīta. Lielākā daļa valsts kļuva par daļu no Bizantijas impērijas, un Avanas pilsētā (kas atradās uz ziemeļaustrumiem no Erevānas un tagad kļuva par tās daļu) Pareizticīgo katolicosāts.

Viņš bija pret Monofizītu katolicosāts, atrodas Dovinā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, baidoties no vietējo armēņu atkalapvienošanās ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem (tomēr Persijas teritorijā dzīvoja arī daudzi pareizticīgo armēņi).

Bizantijas-Persijas kara laikā no 602. līdz 609. gadam persiešu iebrucēji likvidēja pareizticīgo katolicosātu. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Tomēr represijas neizdevās izskaust pareizticīgo ticību armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Bet pēc arābu iekarojumiem 726. gadā agati atkal atkrita no Universālās Baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārcelties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, atradās Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. 9. gadsimtā Taronas apgabala iedzīvotāji un prinči, kā arī lielākā daļa Tao un Klarjeti apgabalu iedzīvotāju bija pareizticīgie.

Ar Svētā Konstantinopoles un Harānas svētā Fotija pūlēm bīskaps Teodors Abu Kurra prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas padomē, Armēnijas baznīcā. atkal atgriezās pareizticībā, tomēr 30 gadus vēlāk ar jaunā katolikosa Hovhannesa V lēmumu V kārtējo reizi novirzījās uz monofizītismu.

11. gadsimtā Armēnijā palielinās departamentu skaits saziņā ar Konstantinopoli,šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē pareizticīgie armēņi nonāca Gruzijas patriarha jurisdikcijā, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tika saukti un uztverti kā gruzīni.

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu “baznīcu” pareizticībai tika veikts 1178. gadā. Imperatora Manuela Komnenosa sasauktajā koncilā tās hierarhi atzina pareizticīgo ticības apliecību, taču imperatora nāve liedza viņiem atkalapvienoties ar Kristus Baznīcu.

1198. gadā pāvesta krustnešu savienība ar Kilikijas armēņu karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu "baznīcu" savienības noslēgšanas. Šī savienība, kuru armēņi nepieņēma ārpus Kilikijas, beidzās ar armēņu “baznīcas” šķelšanos, kā rezultātā radās “armēņu baznīca”. katoļu baznīca" Bet lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu līdz mūsdienām pieder agatiem.

B) IEMESLS, KAD AGATA ATTIECAS NO ķecerības

Svētais Ignāts (Briančaņinovs), kurš bija bīskaps Kaukāzā, ļoti labi zināja armēņu “baznīcas” stāvokli un armēņu uzskatus, pievērsās pareizticībai. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām teica, ka Agata baznīca daudzējādā ziņā ir tuva pareizticīgo baznīcai, taču nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas ir neticami nostiprināts gadsimtiem ilgas nepareizās atzīšanās laikā un Armēnijas “baznīcas” vienas pilsonības dēļ. Nav ne grieķa, ne jūda, ne apgraizīto, ne neapgraizīto, barbaru, skitu, vergu, brīvo, bet Kristus ir viss un visā.(Kol. 3:11).

Ekumēniskais skolotājs un svētais Jānis Hrizostoms liecina: “Izraisīt šķelšanos Baznīcā ir ne mazāk ļaunums kā krist ķecerībās<…>. Šķelšanās grēku nevar nomazgāt pat mocekļu asinis.” Tāpēc mēs gaidām mūsu brāļu armēņu atgriešanos no ķecerības un šķelšanās grēka ticības vienotībā (skat.: Ef. 4, 5).

SECINĀJUMS

Tātad AGAC attiecas uz kopienām, kuras nav vienotībā ar pareizticīgo baznīcu. Pēc ceturtā ekumēniskā koncila, noraidot baznīcas patiesību, ka vienā hipostazē, vienā iemiesotā Dieva Dēla Personā, divas dabas - dievišķā un cilvēciskā - bija nesaraujami un nedalāmi apvienotas, tā atradās starp nepatiesajām. baznīcas, kuras sauc par monofizītu. Vienreiz bijusī daļa Apvienotās Ekumēniskās Baznīcas AGAC pieņēma monofizītu maldīgo mācību, atzīstot tikai vienu iemiesotā Vārda Dieva dabu - Dievišķo. Un, lai gan mēs varam teikt, ka tagad 5-6 gadsimtu teoloģisko strīdu nopietnība lielā mērā ir kļuvusi par pagātni un ka armēņu “baznīcas” mūsdienu “teoloģija” ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr starp mums joprojām nav vienotības ticībā.

Tādējādi Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums, pareizticīgajiem, esam Dieva svētie un Baznīcas skolotāji, bet Agatu un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvjiem - personas. vai nu atematizēts (kas ir visbiežāk), vai vismaz bez doktrinārās autoritātes. Gluži pretēji, ķeceris Dioskors mums ir zaimotājs, bet armēņiem viņš ir "kā svēto tēvs". Pat no iepriekš minētā piemēra jau ir skaidrs, kuras tradīcijas pārmanto vietējo pareizticīgo baznīcu saime, bet kuras – viltus baznīcas, ko sauc par “senajiem austrumiem”. Jā, starp šīm “nehalkedoniešu baznīcām” ir diezgan būtiskas atšķirības, un monofizītu ietekmes apjoms uz to dogmatiku nav vienāds (koptu “baznīcās” tas ir daudz spēcīgāks, agatos – gandrīz nemanāms). Tomēr tas paliek vēsturisks, kanonisks un doktrināls fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu mūsu starpā nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs atzīstam Baznīcu par patiesības balstu un pamatu, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad ir nepieciešams seciniet, ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra - ķecerīga, vai otrādi - un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nedrīkst pieļaut, ir mēģinājumi vienlaikus noskaidrot gan pareizticīgās baznīcas, gan AGAC patiesību, apgalvojot, ka, lai gan viņu mācības nav identiskas, patiesībā tās it kā sakrīt un ir iemesls pusotram. tūkstoš gadu šķirtība ir it kā tikai cilvēku inerce un politiskās ambīcijas un nevēlēšanās apvienoties.

Nobeigumā atzīmējam, ka armēņiem, kas dzīvo vai uz laiku uzturas Krievijā, nav atļauts pārmaiņus pieņemt komūniju ne Agatas baznīcas “baznīcās”, ne pareizticīgo baznīcas. Viņiem rūpīgi jāizpēta Agatu un pareizticīgo baznīcas doktrinārās pozīcijas un jāizdara sava izvēle.

Hieromonks Dimitrijs,
Svētā Krusta klostera rezidents (Soči)

Daudzi cilvēki kopš skolas laikiem ir zinājuši par kristietības šķelšanos katolicismā un pareizticībā, jo tā ir daļa no vēstures gaitas. No tā mēs zinām dažas atšķirības starp šīm baznīcām, fonu, kas noveda pie šķelšanās, un šīs šķelšanās sekas. Bet tikai daži cilvēki zina, kādas ir daudzu citu kristietības veidu iezīmes, kuras dažādu iemeslu dēļ atdalītas no divām galvenajām tendencēm. Viena no baznīcām, kas garā ir tuva pareizticīgajiem, bet tajā pašā laikā ir pilnīgi atsevišķa, ir Armēnijas apustuliskā baznīca.

Pareizticīgā baznīca ir otrā lielākā kristietības kustība pēc katolicisma. Neskatoties uz izplatīts nepareizs priekšstats, kristietības šķelšanās katolicismā un pareizticībā, lai gan tā bija sākusies kopš mūsu ēras 5. gadsimta. e., notika tikai 1054. gadā.


Neoficiālā ietekmes sfēru sadale izraisīja divu lielu Eiropas reģionu rašanos, kas reliģisko atšķirību dēļ gāja dažādus attīstības ceļus. Balkāni un Austrumeiropa, ieskaitot Krieviju.

Armēnijas apustuliskā baznīca radās daudz agrāk nekā pareizticīgā baznīca. Tātad jau 41. gadā tas ieguva zināmu autonomiju (autokefāli armēņu baznīca), un oficiāli atdalīta 372. gadā, jo tika noraidīta Halkedonas ekumeniskā padome. Jāatzīmē, ka šī šķelšanās bija pirmā lielākā kristietības šķelšanās.

Halkedonas koncila rezultātā kopā ar armēņu baznīcu izcēlās vēl četras baznīcas. Piecas no šīm baznīcām ģeogrāfiski atrodas Āzijā un Āfrikas ziemeļaustrumos. Pēc tam islāma izplatības laikā šīs baznīcas tika izolētas no pārējās kristīgās pasaules, kas izraisīja vēl lielākas atšķirības starp tām un Halkedonijas baznīcām (pareizticība un katolicisms).


Interesants fakts ir tas, ka Armēnijas apustuliskā baznīca kļuva par valsts reliģiju jau 301. gadā, tas ir, tā ir pirmā oficiālā valsts reliģija pasaulē.

Vispārējās īpašības

Neskatoties uz tik agrīnu atdalīšanos no vienotās kristīgās kustības, armēņu un pareizticīgo baznīcu starpā vienmēr ir bijis konflikts. kultūras apmaiņa. Tas ir saistīts ar faktu, ka Armēnijas daļēja izolācija islāma izplatības laikā to atdalīja no ievērojamas kristīgās pasaules daļas. Vienīgais “logs uz Eiropu” palika caur Gruziju, kas līdz tam laikam jau bija kļuvusi par pareizticīgo valsti.

Pateicoties tam, jūs varat atrast dažus kopīgas iezīmes priesteru tērpos, tempļu iekārtojumā un dažos gadījumos arī arhitektūrā.

Atšķirība

Taču runāt par pareizticīgo un armēņu baznīcu attiecībām nav jēgas. Ir vērts vismaz atcerēties faktu, ka Pareizticīgā baznīca mūsdienās ir ļoti neviendabīga iekšējā struktūra . Tādējādi Krievijas pareizticīgo, Jeruzalemes, Antiohijas un Ukrainas baznīcas ir ļoti autoritatīvas, praktiski neatkarīgas no ekumeniskā patriarha (pareizticīgās baznīcas formālā galvas).

Armēnijas apustuliskā baznīca ir vienota, pat neskatoties uz autokefālās armēņu baznīcas klātbūtni, jo tā atzīst Apustuliskās baznīcas galvas patronāžu.

No šejienes mēs uzreiz varam pāriet pie jautājuma par šo divu draudžu vadību. Tādējādi pareizticīgās baznīcas galva ir Konstantinopoles patriarhs, bet Armēnijas apustuliskās baznīcas galva ir visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi.

Pavisam atšķirīgu titulu klātbūtne baznīcas vadītājiem liecina, ka tās ir pilnīgi atšķirīgas institūcijas.

Nav iespējams neievērot atšķirību šo divu baznīcu tradicionālajā arhitektūrā. Tādējādi armēņu katedrāles iedomājas turpinājumu un tālākai attīstībai tradicionālā austrumu celtniecības skola. To lielā mērā ietekmēja ne tikai kultūras izcelsme, bet arī klimats un pamata apstākļi celtniecības materiāli. Armēņu baznīcas, kas celtas vēl viduslaikos, parasti ir tupus un ar biezām sienām (iemesls tam bija tas, ka tās bieži bija nocietinājumi).

Lai gan pareizticīgo baznīcas nav Eiropas kultūras paraugs, tās izskatās arī pavisam citādas nekā armēņu baznīcas. Tie parasti stiepjas uz augšu, to kupoli tradicionāli ir apzeltīti.

Rituāli ir radikāli atšķirīgi, kā arī svētku un gavēņu laiki šajās baznīcās. Tādējādi armēņu rituālam ir valsts valoda un svētās grāmatas. Tajā mitinās cits cilvēku skaits nekā pareizticīgajiem. Ievērības cienīgs ir tas, ka pēdējam joprojām nav tādas saiknes ar tautu, kas galvenokārt ir saistīts ar pielūgsmes valodu.

Visbeidzot, vissvarīgākā atšķirība, kas bija Halkedonijas šķelšanās iemesls. Armēnijas apustuliskā baznīca uzskata, ka Jēzus Kristus ir viena persona, tas ir, viņam ir viena daba. Pareizticīgajā tradīcijā tam ir divējāda daba – tā vieno gan Dievu, gan cilvēku.

Šīs atšķirības ir tik nozīmīgas, ka šīs baznīcas uzskatīja viena otru par ķecerīgām mācībām, un tika uzspiesta savstarpēja anatēma. Pozitīvas pārmaiņas tika panāktas tikai 1993. gadā, kad abu baznīcu pārstāvji parakstīja vienošanos.

Tādējādi armēņu apustuliskajai baznīcai un pareizticīgajai baznīcai ir viena un tā pati izcelsme, un tās arī atšķiras viena no otras mazākā mērā nekā armēņu no katoļu vai katoļu no pareizticīgo, patiesībā tās ir atšķirīgas un absolūti neatkarīgas garīgās institūcijas.

Lielākā daļa vēsturnieku uzskata, ka armēņi oficiāli kļuva par kristiešiem 314. gadā, un tas ir visvairāk vēls datums no domājamajiem. Šeit parādījās daudzi jaunās ticības piekritēji ilgi pirms Armēnijas baznīcas pasludināšanas par valsts iestādi.

Armēnijas tautas ticība tiek uzskatīta par galveno apustulisko, tas ir, saņemta tieši no Kristus mācekļiem. Neskatoties uz dogmatiskām atšķirībām, Krievijas un Armēnijas baznīcas atbalsta draudzīgas attiecības, īpaši kristietības vēstures izpētes jautājumos.

Pirms kristietības pieņemšanas g senā valsts Sevanas krastos valdīja pagānisms, atstājot niecīgus pieminekļus akmens skulptūru un atbalsu veidā tautas paražas. Saskaņā ar leģendu, apustuļi Tadejs un Bartolomejs lika pamatus pagānu tempļu iznīcināšanai un uzcelšanai to vietās. Kristīgās baznīcas. Armēnijas baznīcas vēsturē var izcelt šādus atskaites punktus:

• 1. gadsimts: apustuļu Tadeja un Bartolomeja sprediķis, kas noteica topošās Baznīcas nosaukumu – Apustuliskā.
• 2. gadsimta vidus: Tertuliāns pieminēja " lielos daudzumos kristieši" Armēnijā.
• 314 (saskaņā ar dažiem avotiem - 301) - svēto jaunavu Hripsime, Gaiania un citu, kas cieta Armēnijas zemē, moceklība. Armēnijas karaļa Trdata III pieņemtā kristietība sava kalpa Gregorija, topošā svētā Armēnijas apgaismotāja, ietekmē. Pirmā Etchmiadzin tempļa celtniecība un patriarhālā troņa ierīkošana tajā.
• 405: armēņu alfabēta izveide Svēto Rakstu un liturģisko grāmatu tulkošanai.
• 451: Avarairas kauja (karš ar Persiju pret zoroastrisma ieviešanu); Halkedonas koncils Bizantijā pret monofizītu ķecerību.
• 484 - patriarhālā troņa noņemšana no Etchmiadzin.
• 518. gads - reliģijas jautājumos sadalījums ar Bizantiju.
• XII gadsimts: mēģinājumi atkal apvienoties ar bizantiešu pareizticību.
• XII - XIV gadsimts - mēģinājumi pieņemt savienību - apvienoties ar katoļu baznīcu.
• 1361. gads - visu latīņu jauninājumu noņemšana.
• 1441. gads - patriarhālā troņa atgriešanās Ečmiadzinam.
• 1740. gads - Sīrijas armēņu kopienas atdalīšana, kuras reliģija kļuva par katolicismu. Armēnijas katoļu baznīca izplatījās Rietumeiropa, Krievijā ir pagasti.
• 1828. gads — Austrumarmēnija kļuva par daļu Krievijas impērija, jaunais nosaukums "Armēņu-Gregora baznīca", Konstantinopoles patriarhāta filiāle, kas palika Osmaņu impērijas teritorijā.
• 1915. gads - armēņu iznīcināšana Turcijā.
• 1922. gads - Padomju Armēnijā sākas represijas un antireliģiskā kustība.
• 1945. gads - jauna katoļu ievēlēšana un pakāpeniska baznīcas dzīves atdzimšana.

Patlaban, neskatoties uz draudzīgajām attiecībām starp pareizticīgo un armēņu baznīcām, Euharistiskās kopības nepastāv. Tas nozīmē, ka viņu priesteri un bīskapi nevar svinēt liturģiju kopā, un laici nevar kristīties un pieņemt komūniju. Iemesls tam ir atšķirības ticībā vai principā.

Parastie ticīgie, kas nestudē teoloģiju, var neapzināties šos šķēršļus vai arī nepiešķirt tiem nozīmi. Viņiem svarīgākas ir vēstures un nacionālo paražu radītās rituālās atšķirības.

3.-4.gadsimtā diskusijas par ticību bija tikpat populāras kā tagad politiskās cīņas. Dogmatisko jautājumu risināšanai tika sasauktas Ekumēniskās padomes, kuru noteikumi veidoja mūsdienu pareizticīgo doktrīnu.

Viena no galvenajām diskusiju tēmām bija Jēzus Kristus daba, kas Viņš bija, Dievs vai cilvēks? Kāpēc Bībelē ir aprakstītas Viņa ciešanas, kurām nevajadzētu būt raksturīgām dievišķajai dabai? Armēņiem un bizantiešiem baznīcas svēto tēvu (Gregorija Teologa, Atanāzija Lielā u.c.) autoritāte bija neapstrīdama, taču izpratne par viņu mācību izrādījās atšķirīga.

Armēņi kopā ar citiem monofizītiem uzskatīja, ka Kristus ir Dievs, un miesa, kurā Viņš dzīvoja uz zemes, nebija cilvēka, bet gan dievišķa. Tāpēc Kristus nevarēja piedzīvot cilvēciskas jūtas un pat nejuta sāpes. Viņa ciešanas spīdzināšanā un pie krusta bija simboliskas, acīmredzamas.

Monofizītu mācība tika izjaukta un nosodīta Pirmajā V. Ekumeniskajā koncilā, kur tika pieņemta mācība par divām Kristus dabām – dievišķo un cilvēcisko. Tas nozīmēja, ka Kristus, palikdams par Dievu, piedzimstot pieņēma tagadni cilvēka ķermenis un piedzīvoja ne tikai badu, slāpes, ciešanas, bet arī cilvēkam raksturīgās garīgās ciešanas.

Kad Halkedonā (Bizantijā) notika Ekumēniskā padome, armēņu bīskapi diskusijās nevarēja piedalīties. Armēnija bija asiņainā karā ar Persiju un uz valstiskuma iznīcināšanas robežas. Rezultātā armēņi nepieņēma Halkedonas un visu turpmāko koncilu lēmumus un sākās viņu gadsimtiem ilgā atdalīšanās no pareizticības.

Dogma par Kristus dabu ir galvenā atšķirība starp Armēnijas baznīcu un pareizticīgo baznīcu. Pašlaik notiek teoloģiski dialogi starp Krievijas Pareizticīgo Baznīcu un Armēnijas Apustulisko Baznīcu (Armēņu Apustulisko Baznīcu). Mācīto garīdznieku pārstāvji un baznīcas vēsturnieki spriež, kādas pretrunas radušās pārpratuma dēļ un pārvaramas. Varbūt tas novedīs pie pilnīgas saziņas atjaunošanas starp ticībām.

Abas Baznīcas atšķiras arī ar ārējiem, rituālajiem aspektiem, kas nav būtisks šķērslis ticīgo komunikācijai. Visievērojamākās iezīmes ir:

Ir arī citas iezīmes dievkalpojumā, garīdznieku tērpos un baznīcas dzīvē.

Armēņu renegātisms

Armēņiem, kuri vēlas pieņemt pareizticību, nebūs jākristas vēlreiz. Virs tiem tiek veikts pievienošanās rituāls, kurā sagaidāma publiska atteikšanās no monofizītu ķeceru mācības. Tikai pēc tam kristietis no AAC var sākt pieņemt pareizticīgo sakramentus.

Armēnijas baznīcā nav stingru noteikumu par pareizticīgo kristiešu pielaišanu sakramentiem, arī armēņiem ir atļauts pieņemt dievgaldu kādā no kristīgajām baznīcām.

Hierarhiskā struktūra

Armēnijas baznīcas galva ir katoļi. Šī nosaukuma nosaukums cēlies no grieķu vārda καθολικός — “universāls”. Katoļi vada visas vietējās baznīcas, stāvot pāri saviem patriarhiem. Galvenais tronis atrodas Etchmiadzin (Armēnija). Pašreizējais katolikoss ir Karekins II, 132. baznīcas galva pēc Svētā Gregora Apgaismotāja. Zemāk atrodas katoļi šādas svētās pakāpes:

Armēņu diasporā pasaulē ir aptuveni 7 miljoni cilvēku. Visi šie cilvēki tiek turēti kopā tautas tradīcijas kas saistīti ar reliģiju. Pastāvīgās dzīvesvietas vietās armēņi cenšas uzcelt templi vai kapelu, kur pulcējas lūgšanām un brīvdienām. Krievijā baznīcas ar raksturīgām senā arhitektūra var atrast uz Melnās jūras piekraste, Krasnodarā, Rostovā pie Donas, Maskavā un citās lielākajās pilsētās. Daudzi no tiem ir nosaukti Lielā mocekļa Džordža vārdā - visa kristīgā Kaukāza iemīļotā svētā.

Armēņu baznīcu Maskavā pārstāv divas skaistas baznīcas: Augšāmcelšanās un Apskaidrošanās. Apskaidrošanās katedrāle- katedrāle, t.i., tajā pastāvīgi kalpo bīskaps. Netālu atrodas viņa dzīvesvieta. Šeit atrodas Jaunās Nahičevanas diecēzes centrs, kurā ietilpst visas bijušās PSRS republikas, izņemot Kaukāza republikas. Augšāmcelšanās baznīca atrodas nacionālajā kapsētā.

Katrā no tempļiem var redzēt hačkarus - akmens bultas, kas izgatavotas no sarkana tufa, dekorētas ar smalkiem kokgriezumiem. Šo dārgo darbu kāda cilvēka piemiņai veic īpaši amatnieki. Akmens tiek piegādāts no Armēnijas kā vēsturiskās dzimtenes simbols, atgādinot ikvienam diasporas armēnim viņa sakrālās saknes.

Senākā AAC diecēze atrodas Jeruzalemē. Šeit to vada patriarhs, kura rezidence atrodas Sv. Jēkaba ​​baznīcā. Saskaņā ar leģendu, templis tika uzcelts apustuļa Jēkaba ​​nāvessoda vietā, netālu no ebreju augstā priestera Annas, kuras priekšā Kristus tika spīdzināts.

Papildus šīm svētnīcām armēņi glabā arī galveno dārgumu - Konstantīna Lielā piešķirto trešo Golgātas daļu (Kristus Augšāmcelšanās baznīcā). Šis īpašums dod tiesības Armēnijas pārstāvim kopā ar Jeruzalemes patriarhu piedalīties Svētās Gaismas ceremonijā ( Svētā uguns). Jeruzalemē katru dienu tiek svinēts dievkalpojums pie kapa. Dieva māte, kas vienādās daļās pieder armēņiem un grieķiem.

Baznīcas dzīves notikumus atspoguļo Armēnijas televīzijas kanāls Shagakat, kā arī angļu un armēņu valodas armēņu baznīcas kanāls vietnē YouTube. Patriarhs Kirils un Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhi regulāri piedalās AAC svinībās, kas saistītas ar gadsimtiem seno krievu un armēņu tautu draudzību.

Šis jautājums regulāri parādās šur tur internetā, un šis jautājums man tiek bieži uzdots. Jau daudzkārt esmu sniedzis atbildes uz līdzīgiem jautājumiem, taču jautājumi joprojām atkārtojas, jo iepriekšējās atbildes “iet dziļi”. Tāpēc man jāatkārtojas. Šis ieraksts ir īpaši veltīts šai diskusijai - http://spectat.livejournal.com/380030.html, jo bloga īpašnieks lūdza mani par to runāt.
________________________

Tātad, lai atbildētu uz jautājumu, kurš ir pareizticīgais un kurš nav, vispirms ir jānoskaidro - kas vispār ir šī pareizticība? Un ko tas nozīmē, ja neesi pareizticīgs? Sāksim, tāpat kā pirmajā klasē, šķirot vārdus plauktos.

PRAVO-SLĀVIJA(grieķu: Orto-Doxia; armēņu: Ukhkha-Parutyun), t.i. Pareiza, pareiza, tieša pagodināšana nozīmē, ka pareizticīgie pareizi slavē Dievu. Tātad? Cilvēki, kas nav pareizticīgie, nepareizi slavē Dievu. Tāpēc pareizticība nav pretstatā nekam citam kā ķecerībai. Tie., tas, kurš nav pareizticīgais, ir ķeceris . Šī ir galvenā atbilde uz jautājumu "Vai armēņi ir pareizticīgi?"

Kurš sevi uzskatītu par ķeceri? Kurš, paliekot savā reliģijā, uzskatīs, ka kāda cita reliģija (vai tās apakštips) ir pareizāka? Protams, ja armēņi uzskata savu ticību par vispareizāko, tad viņi ne tikai uzskata sevi par pareizticīgajiem (armēņu ukhapar), bet arī uzskata sevi par pareizticīgajiem. Attiecīgi viņi uzskatīs citādi ticīgos par nepareizticīgajiem.

Atklāts paliek jautājums – kurš izlemj, kas ir PAREIZI? Vai pāvests izlemj? Vai onkulis Krimas? Tas to atrisina Turcijas sultāns? Vai Vladimirs Volfovičs Žirinovskis? Ja kāda reliģija vai tās apakštips uzskata sevi par pareizu, tad tai ir vienalga, kas par to domā. Tātad, kāpēc tiešsaistes histēriķi izjūk, kad viņi sāk kliegt par armēņu nepareizticību? Un viņi tiek apslāpēti viena vienkārša iemesla dēļ - smadzeņu trūkuma dēļ.

Reliģiskā patiesība ir tikai subjektīvs jēdziens, un tāpēc “patiesību” ir tik daudz, cik galvu. Un nav nekā pārsteidzoša faktā, ka Krievijas pareizticīgo baznīcas ticīgais (tāpat kā jebkuras citas grieķu-bizantiešu baznīcas ticīgais), uzskatot savu ticību par pareizu, uzskata sevi par pareizticīgo. Kas viņam var atturēt tam noticēt? Neviens nevar. Neviens viņam nevar aizliegt ticēt armēņu nepareizticībai.

Bet pavisam cita lieta, ja šis Krievijas pareizticīgo baznīcas ticīgais pienāk pie armēņa un sāk gudri, piemēram, viņš ir pareizticīgais, bet armēņi nē. Tas viņam vienkārši liks izskatīties pēc idiota. Taču tādi cilvēki ir stulbi sava konfesionālā pārpratuma dēļ. Galu galā grieķu-bizantiešu baznīcas tradīcija pati monopolizēja zīmolu “pareizticība”, un tagad vietējie iesācēji pēc noklusējuma sevi uzskata par “pareizticīgo”. Viņiem pareizticīgais nav tas, kurš pamatoti slavē Dievu, bet vienkārši ikviens, kas ir grieķu un bizantiešu konfesijas loceklis.

Bet tas nav lielākais joks. Tas ir labi, ja kāds no kristiešiem uzskata sevi par pareizticīgo, bet citus neuzskata par pareizticīgo. Tas ir kaut kā dabiski. Bet ir tādi neadekvāti cilvēki, kuri, vai nu nebūdami citu ticību kristieši vai pat ateisti, sāk runāt par armēņu nepareizticību. Sākotnējā ierakstā, uz kuru patiesībā ir sniegta atbilde, ir komentāri no pāris turku-musulmaņiem, kuri zem Alijeva propagandistu zombēšanas pilnā nopietnībā kliedz pēc vārdiem “kādi pareizticīgie Tie taču ir armēņi!

Nē, turku-kurdu musulmanis ir galvenais pareizticības eksperts kristietībā. PVO Pareizticīgais kristietis, un kurš nē, viņi droši vien izlemj Azeragitpropā...))))) Taču, tā kā Azeragitpropa darbinieki neizceļas ne ar inteliģenci, ne zināšanām, viņi pareizticības kritērijus ņem no Krievijas pareizticīgās baznīcas galvenās literatūras. . Krievijas pareizticīgo baznīca saka, ka armēņi nav pareizticīgie, bet gan monofizīti, un alijevieši to atkārto kā zaļas papagaiļas.

Galvenais speciālists pareizticības jautājumos kristietībā: " Armēņi nemaz nav kristieši. Armēnijas baznīca ir politiska organizācija ar fašistu aizspriedumiem. Tur jau viss ir ļoti novārtā, tāpēc ir armēņi, kas brīvprātīgi pāriet islāmā".

Bet kāpēc mēs visi runājam par nenormāliem cilvēkiem?! Atgriezīsimies pie tēmas būtības.

Tātad ikvienam, kurš vēlas saprast, vai kāds ir pareizticīgs, ir jāsaprot, ka šim jautājumam ir divas izpratnes:

1. Pareizticība ir patiesa ticība

2. Pareizticība ir konfesionāls pašnoteikšanās.

Un, ja par pirmo es teicu, ka tā ir subjektīva lieta, tāpat kā viss reliģijā, tad otrā ir pilnīga tukša frāze. Jūs pat varat saukt sevi par podiņu, tas nemaina lietas būtību. Pašnosaukuma monopola nav. Tāpat kā vietējo grieķu-bizantiešu halkedoniešu tradīciju baznīcu pašnosaukumos ir vārds "pareizticīgie", tāpat šis vārds ir atrodams seno Austrumu pirmshalkedonijas baznīcu pašnosaukumos. Tāpat kā bulgāru baznīcu sauc par pareizticīgo, tā koptu baznīcu sauc par pareizticīgo.

Izņēmums pirms Halkedonijas baznīcām ir armēņu baznīca, kas oficiāli dod priekšroku sauktai par apustulisko, taču tā nebeidz būt pareizticīgā. Acīmredzot ir vēsturiski iemesli jo oficiālais AAC pašnosaukums nesatur šo vārdu. Vai varbūt tā ir normāla, veselā saprāta doma, ka publiski saukt sevi par Patieso vienkārši nav pieticīgi un ka tas, kurš ticēja pareizi un kurš neticēja, ir Dieva ziņā izlemt Pēdējā tiesā.

Tomēr ir arī tāda nianse, ka daudzi cilvēki, uzdodot jautājumu “Vai armēņi ir pareizticīgi?”, vismazāk interesējas par pareizu Dieva slavināšanu vai pašnozīmēm, bet vienkārši vēlas saprast, vai armēņi Apustuliskā baznīca pie pašas baznīcas tradīcijas, kurai pieder krievu baznīca un ko krievi dzird kā pareizticību. Šeit, protams, atbilde ir negatīva. Ja ar “pareizticību” saprotam grieķu-bizantiešu konfesiju, tad armēņi, tāpat kā citas seno kristiešu austrumu negrieķu tautas, šai konfesijai nepieder.

Ne armēņi, ne citas austrumu tautas, kas stāvēja pie pašas kristietības pirmsākumiem, nav grieķu-bizantiešu konfesijas locekļi, nevis tāpēc, ka viņi ir tik nepareizi un viņiem nepatīk pareizā grieķu ticība. Viņi nepieder pie grieķu konfesijas, jo atšķirībā no krieviem un citām kristianizācijas otrā ešelona tautām ticību pieņēma nevis no grieķiem, bet tieši no pašiem apustuļiem. Gluži kā grieķi. Tāpat kā grieķi un latīņi radīja savas īpašās baznīcas tradīcijas ar saviem oriģinālajiem rituāliem un teoloģiskajām skolām, armēņi, sīrieši un ēģiptieši radīja savas oriģinālās baznīcas tradīcijas rituālos un teoloģijā.

Tie. Jautātājiem jāsaprot, ka atšķirībā no krieviem armēņi neuzņēmās no grieķiem pieņemt visu, ko viņi izdomāja, tāpat kā grieķi neuzņēmās neko adoptēt no armēņiem. Bet krieviem, pieņēmuši ticību no grieķiem, ir pienākums ticēt, kā to norādījuši grieķi, un tieši šī pieķeršanās visam grieķu valodai padara bijušos “bizantiešus” par vienotu atzīšanos. Un, kamēr Krievijas Baznīca oficiāli neatteiksies no tūkstoš gadus vecajiem sapelētajiem grieķu-bizantiešu meliem par “monofizītiem” un tamlīdzīgiem, tā turpinās dezinformēt savus ticīgos un cels jautājumus par armēņu pareizticību nezinātāju prātos.

Taču Alijeva propagandas zombētie piekritēji būs ļoti sarūgtināti, ja viņiem atņems šādu grabuli...

Armēnijas Gregora "Apustuliskā baznīca" ( tālāk AGAC) - viena no kopienām, kas sevi sauc par kristiešu, bet vai tā ir tāda, mēs apsvērsim tālāk. Mēs bieži dzirdam, ka armēņi bija pirmie, kas pieņēma ticību valsts līmenī, bet jautāsim, no kā viņi pieņēma ticību? No Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, un tomēr viņiem neizdevās to saglabāt neskartu! Turklāt tajā pašā laikā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību, tāpēc AGAC vairs nav pamata lepoties. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr agatu šķelšanās un ķecerības ir pretrunā ar saglabāšanas principu. Ticības vienotība apustuļi un Dieva Vārds norādīti mums: « Viens Dievs, vienoti ticība, vienoti kristības"(Ef.4,5). Kopš 4. gadsimta agati atdalījās no senāko pareizticīgo kopuma vietējās baznīcas(Konstantinopole, Jeruzaleme, Antiohija, Aleksandrija u.c.), vispirms kļūdas pēc, bet pēc tam apzināti pieņēmuši monofizītu, monotelītu un miafizītu ķecerības un iekļuvušas šķelšanās no visiem pārējiem. Līdz šim mums ir šī nesadzijusi brūce tā, ka mēs nevaram kopā lūgt un pieņemt komūniju līdz Agatos tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu. Parastie armēņi, diemžēl, bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem, kļūst par šīs ķecerības un šķelšanās nelaimes ķīlniekiem. Jums jāzina, ka nav iespējams vienlaikus būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazaudētam, patiesam cilvēkam un melim. Jums ir jāizdara izvēle starp patiesību un meliem. Pirms runājam par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās.

Monofizītisms - tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība ir tikai Kungā Jēzū Kristū viena daba, nevis divi (dievišķais un cilvēciskais), kā to māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.

Pareizticīgo baznīca atzīstas Kristū viena persona(hipostāze) un divas dabas – dievišķs Un cilvēks paliekot nesapludināti, nedalāmi, neatdalāmi, nemainīgi. Monofizīti vai (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena persona, viena hipostāze un viena daba. Rezultātā monofizīti neatzīst Ekumēniskās padomes, sākot no 4. (un kopā ir septiņas).

Tāpēc viņi apvaino, nosoda un nepieņem lielāko daļu svēto. Monofizītisms ir ne tikai pilnīgs Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegums, bet arī jebkāda mazākā pāreja, novirze vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa dievišķumu. AGAC pēc daudzām vilcināšanās palika monofizītisma ķecerības apliecinātājs, kas viņiem ir nevis Dieva iemiesojuma noliegšana, bet gan spītīga uzstājība uz Kristus dievība pārņem Viņa cilvēcisko dabu, kas ir meli pret Kristu un ķecerīga mācība. Tas viss attiecas uz šo īpašo uzsvaru Dieva cilvēka Jēzus Kristus kristoloģijā. Pēc tam vairs nav nozīmes ne armēņu ticības simbolam, kurā pareizticīgi tiek atzīts Kristus iemiesojums, ne atsevišķu tēvu izteikumiem par Kristus miesas klātbūtni. Armēnijas baznīca ir divreiz monofizīta: pēc savas atzīšanās ķecerībā un pēc kopības ar monofizītu baznīcām (jo saskaņā ar Baznīcas mācību ikviens, kurš sazinās ar ķeceri, ir ķeceris). AGAC nav k.-l. oficiāli apstiprināts saīsināts reliģiskās doktrīnas pamatu izklāsts. AGAT izmanto trīs ticības simbolus: 1) īsu simbolu, ko izmanto paziņošanas rituālā. 2) "vidējais" pēc ranga Dievišķā liturģija AGATZ, 3) garš Simbols, ko priesteris lasa rīta dievkalpojuma sākumā. Frāze no trešā telpiskā simbola “Viena seja, viens izskats un vienoti vienā dabā” pilnīgi ķecerīgi, un visi meli un ķecerības ir no velna, kas ir nepieņemami, it īpaši, ja runa ir par Dievu. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas, ka nav iespējams līdzināties Kristum “galu galā Viņš ir vairāk Dievs, un Viņā ir aprīta cilvēce”. Tas. cilvēce ir pazemota Kristū un motivācija pēc Kristus atdarināšanas ir saplēsta un žēlastība netiek dota.

Viens nepareizs priekšstats noveda pie citiem. Tātad tikai 12. gs. Ikonu godināšana beidzot tiek atzīta svēto ceremoniju laikā, agati ēd neraudzētu maizi pēc ebreju paražas un veic dzīvnieku upurus (matah), bet gavēņa laikā sestdienās un svētdienās ir atļauts ēst sieru un pienu. Un kopš 965. gada agati sāka pārkristīt armēņus, kas pārgāja uz to no pareizticības.

Galvenās domstarpības ar pareizticību:

- AGAC viņi atzīst Kristus miesu nevis par mums viendabīgu, bet gan par "neiznīcīgu un bezkaislīgu, un ēterisks, un n neradīts un debesu, kas darīja visu, kas ķermenim raksturīgs, nevis realitātē, bet iztēlē”;

— AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus miesa “pārveidojās par Dievišķību un kļuva ar to viendabīga, pazūdot Dievišķībā kā medus piliens jūrā, tā ka pēc tam Kristū vairs nepaliek divas dabas, bet viena, pilnīgi dievišķa,” viņi atzīst Kristū divas dabas pirms savienošanās un pēc savienības atzīst vienotu kompleksu, apvienojot abus - dievišķo un cilvēcisko, un tā rezultātā viņi to sauc par vienotu dabu.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments. Tie ir arī briesmīgi meli pret Dievcilvēku Jēzu Kristu.

Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir tikai trīs no tiem:

1) Sevīrijas tradīcijas sirojakovieši, kopti un malabarieši. 2) armēņu gregoriāņu agats (Etchmiadzin un Kilician katoļi). 3) Etiopijas (Etiopijas un Eritrejas “baznīcas”).

AGAT pagātnē atšķīrās no pārējiem nehalkedoniešu monofizītiem, pat pašu Antiohijas Sevjeru 4. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Agatu teoloģiju būtiski ietekmēja afhartodocetisms (ķecerīgā doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža).

Pašlaik daži armēņi, visticamāk, izrāda interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi, tie, kas apzināti pārgāja no AGAC pareizticībai , turklāt gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

Ar AGAC mūsdienās diez vai ir iespējams dogmatisks dialogs, viņi ir gatavi apspriest sociālās kalpošanas, pastorālās prakses, dažādas sabiedriskās un baznīcas dzīves problēmas; bet viņš neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus. Diemžēl AGAC pārstāvji nostājās ārpus Kristus Baznīcas, kā rezultātā tā pārvērtās par izolētu un vienotu baznīcu, kas bija atdalīta no Vispārējās Baznīcas, kam bija ticības kopība tikai ar monofizītu ķecerīgajām baznīcām.

Kā AGAC kristītie (un citi monofizīti) mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

— Ar grēku nožēlu un īpašu rituālu. Tā ir sena prakse, tā tika uzņemti nehalcedonīti ekumenisko koncilu laikmetā.

354. gadā notika pirmais armēņu baznīcas koncils, kurā tika nosodīts ariānisms un apstiprināta tā pievienošanās Pareizticība. IN 366 gadā Armēnijas baznīca, kas bija pirms tam kanoniskajā atkarībā no Cēzareja Skat Bizantija, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā Lielā Armēnija tika sadalīta, un drīz tās austrumu daļa tika pievienota Persijai 428. gadā. rietumu daļa gadā kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva pārtulkot dievkalpojumu, Svētos Rakstus un Baznīcas tēvu darbus valsts valodā.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt I un II ekumeniskajā padomē; tika pieņemti arī lēmumi III. Bet tagad IV Ekumēniskā padome, kas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā, notika bez armēņu bīskapu līdzdalības, un tāpēc viņi nezināja precīzus šīs koncila rezolūcijas. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja savus maldus. Tiesa, koncila rezolūcijas drīz parādījās armēņu baznīcā, taču, nezināšanas dēļ grieķu teoloģisko terminu precīzās nozīmes dēļ, armēņu skolotāji vispirms kļūdījās bez nodoma. Tomēr armēņu koncils Dovinā 527. gadā nolēma atzīt Kristu viena daba un tādējādi nepārprotami ierindoja AGATS starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu baznīca atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojama daļa armēņu palika kopībā ar Visuma Baznīcu, nonākot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā persiešu uzbrukuma rezultātā Armēnija tika sadalīta. Lielākā daļa valsts kļuva par daļu no Bizantijas impērijas, un Avanas pilsētā (atrodas uz ziemeļaustrumiem no Erevānas, tagad ir pilsētas daļa) Pareizticīgo katolicosāts. Viņš bija pret Monofizītu katolicosāts, atrodas Dvinas pilsētā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, lai nebūtu vienotības ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem, tomēr arī Persijas teritorijā bija daudz pareizticīgo armēņu. Bizantijas-Persijas kara laikā 602.-609. Persiešu iebrucēji atcēla pareizticīgo katolicātu. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Represijas nav izskausta Pareizticīgā ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Pēc arābu iekarojumiem 726. gadā agati atkal atkrita no Vispārējās Baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārvietoties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, atradās Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. 9. gadsimtā. Taronas apgabala iedzīvotāji un prinči un lielākā daļa Tao un Klarjeti apgabalu iedzīvotāju bija pareizticīgie.

Ar svētā Konstantinopoles Fotija, kā arī Harānas bīskapa Teodora Abu Kurras pūlēm prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas padomē, Armēnijas baznīcā. atkal atgriezās pareizticībā, tomēr trīsdesmit gadus vēlāk ar jaunā katoliku Hovhannesa V lēmumu, novirzījās uz monofizītismu.

11. gadsimtā Armēnijā departamentu skaits, kas sastāv no saziņā ar Konstantinopoli, šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē Pareizticīgie armēņi atradās jurisdikcijā Gruzijas patriarhs, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tiek saukti un uztverti kā “gruzīni”.

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu baznīcu pareizticībai tika veikts gadā 1178. Tās hierarhi padomē, ko sasauca imperators Manuels Komnenoss atzīt pareizticīgo ticības apliecību. Imperatora Manuela nāve novērsa atkalapvienošanos. 1198. gadā alianse starp krustnešiem un armēņu Kilikijas karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu baznīcu savienības noslēgšanas. Šī savienība, kuru nepieņēma armēņi ārpus Kilikijas, beidzās ar Armēnijas baznīcas šķelšanos, kā rezultātā 1198. gadā radās Armēnijas katoļu baznīca. Mūsdienās lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu pieder pie agatiem.

Svētais Ignācijs Briančaņinovs, kurš atradās Kaukāza krēslā, ļoti labi zināja armēņu baznīcas stāvokli un daudzu armēņu viedokļus, pievilcis Pareizticīgo ticība. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām sacīja, ka Agatas baznīca daudzējādā ziņā ir ļoti tuva pareizticīgajai ticībai. bet nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas no daudziem gadsimtiem nepareizas grēksūdzes un no mononacionalitāte Armēnijas baznīca (kas radīja nacionālās ekskluzivitātes sajūtu un ir pretrunā ar evaņģēliju) tikai nostiprinājās, auga un pieauga. lepnums Armēņu reliģija. Par nepatiesību lepns nacionālās ekskluzivitātes ceļš, Dievs Svētajos Rakstos saka: “Nav ne grieķa, ne jūda, ne apgraizīto, ne neapgraizīto, ne barbaru, ne skitu, ne vergu, ne brīvo, bet Kristus ir viss un visā."(Kol. 3:11). Kā jūs zināt, Dievs lepns pretojas un nedod viņiem Savu glābjošo žēlastību (1. Pētera 5:5) Tāpēc mēs AGAC neredzam tādus svētos kā Sarovas Serafims, Maskavas Matrona un daudzi citi diženi svētie, kurus dzemdē pareizticīgā baznīca.

Svētais Jānis Hrizostoms, visu atzītais svētais, saka: “Izraisīt šķelšanos Baznīcā nav mazāks ļaunums kā krist ķecerības… grēks sadalīt Nav pat moceklības asinīm nomazgātas.” Tāpēc ar bēdām un sāpēm gaidām savus brāļus armēņus no grēka ķecerība un šķelšanās, baidoties no to dvēseļu mūžīgās iznīcināšanas, kuras nepievērš uzmanību Kristus personībai un mācībai par ticības vienotību (skat. Ef.4:5).

“Es jūs lūdzu, brāļi, uzmanieties no tiem, kas dara šķelšanās un kārdinājumi, pretēji mācībām, kuras esat apguvis, un novirzieties no tām; par tādiem cilvēkiem kalpo nevis mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet manam paša vēderam, Un glaimi un daiļrunība maldina vienkāršās sirdis." (Rom. 16:17)

Tātad, AGAC attiecas uz kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, bet nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, taču ne bez cilvēka grēka, pēc 451. gada IV ekumēniskā koncila tā nokļuva starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītiem, kuras nepieņēma baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē, viena persona iemiesotajam Dieva Dēlam ir apvienotas divas dabas: Dievišķā un patiesā cilvēciskā daba, nesaplūstoša un nedalāma. Tā sagadījās, ka AGAC, kas savulaik bija apvienotās Ekumēniskās Baznīcas sastāvdaļa, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda dabu – Dievišķo. Un, lai gan mēs varam teikt, ka tagad šo 5.-6. gadsimta strīdu nopietnība lielā mērā ir kļuvusi par pagātni un ka mūsdienu Agatu teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības joprojām nav. ticībā starp mums.

Piemēram, Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes svētie tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums ir Baznīcas svētie tēvi un skolotāji, bet AGAC un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvji - personas, kas ir vai nu atematizētas. (visbiežāk) vai vismaz nebaudot doktrināru autoritāti . Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, un viņiem "kā svēto tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas ir mantojušas vietējo pareizticīgo baznīcu saime, un kuras ir tās, kuras sauc par senajiem austrumiem. Starp pašām senajām austrumu baznīcām ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes apmēri ir ļoti dažādi: teiksim, koptu baznīcās tā ir jūtami spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterismam, nevar neredzēt pilnīgi skaidru Monofizītu ietekme koptu vidū, it īpaši mūsdienu koptu teologu vidū), un tās pēdas Agatos ir gandrīz nemanāmas. Taču vēsturiskais, kanoniskais un doktrinālais fakts paliek fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā stabam un patiesības apliecinājumam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra nav pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.

No tā izriet, ka joprojām nav iespējams pieņemt komūniju pārmaiņus AGAC un pareizticīgo baznīcā, un ir jāpieņem lēmums, un šim nolūkam ir jāizpēta AGAC un pareizticīgās baznīcas doktrinārās pozīcijas.

Protams, nav iespējams formulēt AGAC teoloģisko ticības apliecību īsā atbildē, un jūs to diez vai varētu gaidīt.

(Pēc mātesprot. Oļegs Davidenkovs un Pravosls. Encikls.)