Armēnijas baznīcas pilns nosaukums. Kāpēc armēņu baznīcu sauc par apustulisko un gregorisko?

301. gadā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, taču tas netraucē labu kaimiņattiecību pastāvēšanai. 12. martā notikušajā tikšanās reizē ar Armēnijas Republikas vēstnieku Krievijā O.E. Jesajans, Viņa Svētības patriarhs Kirils, atzīmēja: "Mūsu attiecības ir gadsimtiem senā pagātnē... Mūsu garīgo ideālu tuvums, kopējā morālo un garīgo vērtību sistēma, kurā dzīvo mūsu tautas, ir mūsu attiecību būtiska sastāvdaļa."

Mūsu portāla lasītāji bieži uzdod jautājumu: “Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu kristietību”?

Arhipriesteris Oļegs Davidenkovs,d Teoloģijas doktors, Pareizticīgo Sv.Tihonas garīgās universitātes Austrumu kristīgās filoloģijas un Austrumu baznīcu katedras vadītājs atbild uz portāla “Pareizticība un pasaule” jautājumiem par pirmshalkedonijas baznīcām, no kurām viena ir armēņu baznīca.

– Tēvs Oļegs, pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, pastāstiet par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās?

- Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā tā māca. Pareizticīgo baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.

Pareizticīgo baznīca atzīst Kristū vienu cilvēku (hipostāzi) un divas dabas – dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. M onofizīti bet viņi krita pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām ir tāda, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar IV Halkedonas koncilu, kas pieņēma ticības definīciju (oros) par divām dabām Kristū. , kas saplūst vienā cilvēkā un vienā hipostāzē .

Vārdu “monofizīti” pareizticīgie kristieši piešķīra Halkedonas pretiniekiem (viņi sevi sauc par pareizticīgajiem). Sistemātiski monofizītu kristoloģiskā doktrīna veidojās 6. gadsimtā, galvenokārt pateicoties Antiohijas Sevīrusa darbiem (+ 538).

Mūsdienu ne-halkedonieši mēģina pārveidot savu mācību, apgalvojot, ka viņu tēvi ir negodīgi apsūdzēti monofizītismā, jo viņi ir anatematizējuši Eutihu 1, taču tā ir stila maiņa, kas neietekmē monofizīta doktrīnas būtību. Viņu mūsdienu teologu darbi norāda, ka viņu doktrīnā nav būtisku izmaiņu, nav būtisku atšķirību starp 6. gadsimta monofizītu kristoloģiju. un moderna nav. Vēl 6. gadsimtā. parādās doktrīna par “vienīgo Kristus komplekso dabu”, kas sastāv no dievišķības un cilvēcības un kam piemīt abu dabu īpašības. Tomēr tas nenozīmē divu ideālu dabu atzīšanu Kristū – dievišķo dabu un cilvēka dabu. Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments.

– Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

Armēņu baznīca pagātnē atšķīrās no citām nehalkedoniešu baznīcām, pat pašu Antiohijas Sevjeru 6. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Armēnijas Baznīcas teoloģiju būtiski ietekmēja aphthartodocetism (doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža). Šīs radikālās monofizītu mācības parādīšanās ir saistīta ar Juliana no Halikarnasas vārdu, kas ir viens no Sevjē galvenajiem pretiniekiem monofizītu nometnē.

Šobrīd visi monofizīti, kā liecina teoloģiskais dialogs, izceļas no vairāk vai mazāk vienādām dogmatiskām pozīcijām: šī ir Sevjē kristoloģijai tuva kristoloģija.

Runājot par armēņiem, jāatzīmē, ka mūsdienu armēņu baznīcas apziņu raksturo izteikts adogmatisms. Kamēr citas baznīcas, kas nav Halkedonijas baznīcas, izrāda ievērojamu interesi par savu teoloģisko mantojumu un ir atvērtas kristoloģiskām diskusijām, armēņiem, gluži pretēji, ir maza interese par savu kristoloģisko tradīciju. Šobrīd interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, kas apzināti pārgāja no Armēnijas gregoriskās baznīcas uz pareizticību gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

– Vai pašlaik notiek teoloģisks dialogs ar pirmshalkedonijas baznīcām?

– Tas tiek īstenots ar mainīgiem panākumiem. Šāda dialoga starp pareizticīgajiem kristiešiem un Seno Austrumu (pirmshalkedoniešu) baznīcām rezultāts bija tā sauktie Čambesa līgumi. Viens no galvenajiem dokumentiem ir 1993. gada Čambesa līgums, kas satur saskaņotu kristoloģiskās mācības tekstu, kā arī mehānismu saziņas atjaunošanai starp Baznīcu “divām ģimenēm”, ratificējot līgumus šo Baznīcu sinodēs.

Šo līgumu kristoloģiskās mācības mērķis ir rast kompromisu starp pareizticīgo un seno Austrumu baznīcām, pamatojoties uz teoloģisko nostāju, ko varētu raksturot kā “mērenu monofizītismu”. Tie satur neviennozīmīgas teoloģiskās formulas, kas pieļauj monofizītu interpretāciju. Tāpēc reakcija pareizticīgajā pasaulē uz tiem nav skaidra: četras pareizticīgo baznīcas tos pieņēma, dažas pieņēma ar atrunām, un dažas bija principiāli pret šiem līgumiem.

Arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca atzina, ka ar šiem līgumiem nepietiek, lai atjaunotu Euharistisko kopību, jo tie satur kristoloģiskās mācības neskaidrības. Nepieciešams turpināt darbu, lai atrisinātu neskaidras interpretācijas. Piemēram, Līgumu mācība par gribām un rīcību Kristū var tikt saprasta gan divfiziski (pareizticīgi), gan monofiziski. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā lasītājs saprot attiecības starp gribu un hipostāzi. Vai griba tiek uzskatīta par dabas īpašību, kā pareizticīgo teoloģijā, vai arī tā tiek pielīdzināta monofizītismam raksturīgajai hipostāzei? 1990. gada Otrais saskaņotais paziņojums, kas ir 1993. gada Čambesa vienošanās pamatā, neatbild uz šo jautājumu.

Ar armēņiem mūsdienās dogmatisks dialogs diez vai ir iespējams, jo viņi neinteresējas par dogmatiskas dabas problēmām. Pēc 90. gadu vidus. Kļuva skaidrs, ka dialogs ar nehalkedoniešiem ir nonācis strupceļā, Krievijas pareizticīgo baznīca uzsāka divpusējus dialogus – nevis ar visām nehalkedoniešu baznīcām kopā, bet ar katru atsevišķi. Rezultātā tika noteikti trīs divpusējo dialogu virzieni: 1) ar sīrjakobiešiem, koptiem un armēņu kilikiešu katolicosātu, kuri piekrita dialogam tikai šajā sastāvā; 2) Etchmiadzin katolicosātu un 3) ar Etiopijas baznīcu (šis virziens nav attīstīts). Dialogs ar Etchmiadzin Catholicosate neskāra dogmatiskus jautājumus. Armēnijas puse ir gatava apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas, taču neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus.

– Kā monofizīti mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

- Caur grēku nožēlu. Priesteri tiek pieņemti esošajā pakāpē. Tā ir sena prakse, tā tika uzņemti nehalcedonīti ekumenisko koncilu laikmetā.

Aleksandrs Filippovs runāja ar arhipriestru Oļegu Davidenkovu.

Informācija, kas saistīta ar senākais periods Armēnijas baznīcas vēsturē ir maz. Galvenais iemesls tam ir tas, ka armēņu alfabēts tika izveidots tikai gadsimta sākumā.

Armēnijas baznīcas pastāvēšanas pirmo gadsimtu vēsture tika mutiski nodota no paaudzes paaudzē un tikai 5. gadsimtā tika ierakstīta rakstiski historiogrāfiskajā un hagiogrāfiskajā literatūrā.

Vairākas vēstures liecības (armēņu, sīriešu, grieķu un latīņu valodās) apstiprina faktu, ka kristietību Armēnijā sludināja svētie apustuļi Tadejs un Bartolomejs, kuri tādējādi bija baznīcas dibinātāji Armēnijā.

Saskaņā ar Armēnijas Baznīcas svēto tradīciju, pēc Pestītāja Debesbraukšanas viens no Viņa mācekļiem Tadejs, ierodoties Edesā, izdziedināja Osroenes Abgaru karali no spitālības, iesvētīja Adeju par bīskapu un devās uz Lielo Armēniju, sludinot Vārdu. Dieva. Starp daudzajiem, kas viņu pievērsa Kristum, bija Armēnijas karaļa Sanatruka Sandukta meita. Par kristietības apliecināšanu apustulis kopā ar princesi un citiem konvertētajiem pieņēma mocekļa nāvi pēc karaļa pavēles Šavaršānā, Gavara Artazā.

Dažus gadus vēlāk, Sanatrukas 29. valdīšanas gadā, apustulis Bartolomejs pēc sludināšanas Persijā ieradās Armēnijā. Viņš pievērsa Kristum karaļa Vogui māsu un daudzus augstmaņus, pēc tam pēc Sanatrukas pavēles pieņēma mocekļa nāvi Arebanos pilsētā, kas atrodas starp Van un Urmijas ezeriem.

Pie mums nonācis vēsturiska darba fragments, kas vēsta par sv. Voskeans un sukiaseans Armēnijā beigās - gadsimtu sākumā. Autors atsaucas uz Tatjana "Vārdu" (II gs.), kurš labi pārzināja apustuļu un pirmo kristiešu sludinātāju vēsturi. Saskaņā ar šo Rakstu vietu apustuļa Tadeja mācekļi, kurus vadīja Hryusiy (grieķu "zelts", armēņu valodā "vasks"), kuri bija Romas vēstnieki pie Armēnijas karaļa pēc apustuļa mocekļa nāves, apmetās pie apustuļa avota. Eifratas upe Tsakhkeats aizās. Pēc Artases pievienošanās viņi ieradās pilī un sāka sludināt evaņģēliju.

Būdams aizņemts ar karu austrumos, Artašs lūdza sludinātājus pēc atgriešanās atkal nākt pie viņa un turpināt sarunas par Kristu. Karaļa prombūtnes laikā Voskeans pieņēma kristietību dažus galminiekus, kas ieradās no alanu valsts pie karalienes Satenikas, par ko viņus nodeva karaļa dēli. Alanu prinči, pieņemti kristietībā, pameta pili un apmetās Džrabaškhas kalna nogāzēs, kur pēc 44 gadu dzīves cieta mocekļa nāvi, kuru vadīja viņu vadonis Sukiass pēc Alanu ķēniņa pavēles.

Armēnijas baznīcas dogmatiskās iezīmes

Armēnijas baznīcas dogmatiskā teoloģija balstās uz Baznīcas dižo tēvu – gadsimtu mācībām: Sv. Atanāzijs no Aleksandrijas (†370), Sv. Baziliks Lielais (†379), Sv. Gregorijs Teologs (†390), Sv. Gregorijs no Nisas (†394), Sv. Kirils no Aleksandrijas (†444) un citiem, kā arī par dogmām, kas pieņemtas Nīkajas (325), Konstantinopoles (381) un Efezas (431) ekumeniskajā koncilā.

Pārrāvums ar pareizticību Armēnijas baznīcā radās jautājumā par divu – dievišķo un cilvēcisko – dabu savienību Kristū (monofizītu ķecerība).

19. gadsimta beigu krievu teologs. I. Troickis, analizējot Nerses Šnorali “Ticības izklāstu”, nonāca pie šādiem secinājumiem.

1. Nerses Shnorali saskaņā ar Halkedonas koncilu definē iemiesojumu kā divu dabu savienību: Dievišķo un cilvēcisko.
2. Saskaņā ar pareizticīgo baznīcu tā atzīst Jēzus Kristus miesu par viendabīgu ar Jaunavas Marijas ķermeni, izvairoties no Eutiha kļūdas par Kristus miesas neviendabīgumu ar cilvēka ķermeni kopumā.
3. Saskaņā ar pareizticīgo baznīcu tā atzīst, ka visas būtiskās abu dabu īpašības ir pilnībā saglabājušās vienotībā, un tādējādi noraida cilvēka dabas izzušanu Dievišķajā un vienas dabas pārvēršanos citā.
4. Pēc pareizticīgās baznīcas domām, tā atzīst īpašumu kopību.
5. Saskaņā ar pareizticīgo baznīcu viņš nosoda eitihiju un monofizītus.

No viduslaikiem līdz pēdējos gados Armēnijas baznīca sauca pareizticīgo diofizītu, bet Armēnijas pareizticīgo - monofizītu.

Ārgusas pilsētā (Dānija) sākās dialogs starp pareizticīgo un seno austrumu baznīcu teologiem. Puses nonāca pie šādiem secinājumiem:

• Pareizticīgās baznīcas nav diofizītisms, jo diofizītisms ir nestoriānisms, un pareizticīgās baznīcas noraida nestoriānismu.
• Senās Austrumu baznīcas, tostarp armēņu baznīcas, nav monofizītas, jo monofizītisms ir eitihijas ķecerība, ko armēņu baznīca ir apvainojusi.

Dialogs turpinās līdz pat šai dienai.

Baznīcas organizācija

Etčmiadzinas katolicosāts ir reliģiski pakļauts Kilikiešu katolicosātam (Antiliasam), Jeruzalemes un Konstantinopoles patriarhātam un diecēžu administrācijām: ASV (Kalifornijā un Ziemeļamerikā), Dienvidamerikā, Rietumeiropā (centrs Parīzē), Tuvumā un Tuvie Austrumi (Irāna-Azerbaidžāna, Teherāna, Isfahāna, Irākas, Ēģiptes), Tālajos Austrumos (Indijas-Tālie Austrumi), Balkānos (Rumānijas, Bulgārijas un Grieķijas).

Armēņi, kas dzīvo Turcijā, ir pakļauti Konstantinopoles armēņu-gregoriešu patriarham, savukārt Persijā, Krievijā un Armēnijā dzīvojošie ir Ečmiadzinas patriarha jurisdikcijā. Šis pēdējais patriarhs tiek uzskatīts par visu Gregora konfesijas armēņu galvu, un viņam ir katoļu tituls. Armēnijas Gregora baznīcas hierarhiskās struktūras un pārvaldības galvenie principi ir līdzīgi tiem, kas pieņemti pareizticīgo baznīcā.

Etchmiadzin: pilsēta un templis

Līdz 1945. gadam Etchmiadzin sauca par Vagharshapat. Šo pilsētu dibināja karalis Vagharsh, un pusotru gadsimtu tā bija pat Armēnijas galvaspilsēta. No tiem laikiem gandrīz nav palikušas pēdas. Taču padomju laiki, kad pilsēta bija Armēnijas PSR administratīvais centrs, te daudz ko atgādina. Uzreiz teikšu, ka Armēnijā ir trīs Ečmiadziņi: mums jau pazīstamā pilsēta, katedrāle un ap to izveidojies klosteris. Pēdējā teritorijā atrodas katoļu rezidence - Armēnijas baznīcas galva. Armēņiem Etchmiadzin ir gravitācijas centrs, ja ne Visuma centrs. Ikvienam armēnim ir pienākums šeit apmeklēt neatkarīgi no tā, cik tālu no dzimtenes viņš dzīvo, neatkarīgi no tā, kur viņš ir dzimis. Visu armēņu katoļi Karekins II: “Svētais Ečmiadziņs ir ne tikai armēņu, bet arī pasaules svētnīca. Mēs ar prieku atzīmējam, ka svēto Ečmiadziņu regulāri apmeklē brālīgo baznīcu vadītāji un kopā mēs lūdzam mūsu Kungu. miers mieram un brālība tautām. Baznīcas apmeklē galvaspilsētu, lai iepazītos ar mūsu vēsturi, baznīcu un tradīcijām.

Kristietību Armēnijā atveda Kristus pavadoņi apustuļi Tadejs un Bartolomejs. Tāpēc armēņu baznīcu sauc par apustulisko. 301. gadā, agrāk nekā jebkur citur, kristietība kļuva par valsts reliģiju. Lielā mērā pateicoties Armēnijas pirmā bīskapa Gregorija Apgaismotāja sprediķim. Pēc tam viņš tika kanonizēts, viņa piemiņai apustulisko baznīcu sauc arī par armēņu-gregoriešu. Katedrāles celtniecību uzsāka pirmais Armēnijas bīskaps Gregorijs. Viņam bija vīzija: Dieva vienpiedzimušais dēls nolaidās uz zemes un ar zelta āmuru norādīja vietu, kur stāvēt svētajam altārim. Tāpēc katedrāle, kas tika uzcelta tieši šajā vietā, tika saukta par Etchmiadzin, kas tulkojumā no armēņu valodas nozīmē "vienpiedzimušais pēcnācējs", tas ir, Jēzus Kristus. Kopš tā laika Ečmiadzins ir kļuvis par Armēnijas garīgo centru, armēņu kristietības sirdi. Agvans Gasparjans, diakons, Sv.Ečmiadzinas katedrāles sakristejas tulks: “Lai mirstīgā pēda nesasmērētu Vienpiedzimušā nolaišanās vietu, mazu altāri vai nolaišanās altāri, Šeit tiek uzcelti dievkalpojumi, kas veltīti pirmajam patriarham Gregoram Apgaismotājam.

Man bija iespēja apmeklēt svinīgo liturģiju, kas bija veltīta 1700. gadadienai kopš Katolikozāta dibināšanas Armēnijā. Pirmais katolikoss bija jau pieminētais Gregorijs Apgaismotājs. Pašreizējais, Garegins Narsesjans, ir 132. vietā. "Katalikos" nozīmē "universāls". Armēņiem, pat neticīgajiem, viņš ir tautas tēvs.

Armēnijas baznīca ir tuva pareizticīgajiem, taču tajā ļoti jūtama katolicisma ietekme. Piemēram, armēņu baznīcu sienas rotā nevis ikonas, bet gan gleznas. Dievkalpojumu pavada ērģeles. Arī daži baznīcas tērpu elementi tika aizgūti no katoļiem. Apģērbi priesteriem tiek šūti darbnīcā Etchmiadzin. Margarita šeit strādā 37 gadus, ar viņu strādā meita Ruzana. Pasūtījumi nāk no visas pasaules. Priestera ikdienas tērps ir kaba pelēkā, melnā vai bēšā krāsā. Izšūtie audumi svētku tērpiem tiek iegādāti Itālijā un Sīrijā. Šīs koniskās birkas kapuces ir raksturīgas tikai armēņu baznīcai...

Lielās svētku dienās armēņu baznīcās nav kur nokrist ābolam. Arī svētdienas liturģijas ir pārpildītas. Es biju pārsteigts, atklājot, ka ne visām sievietēm templī bija aizsegtas galvas. Neviens viņiem nekādus komentārus neizteica, vēl jo mazāk mēģināja izlikt uz ielas. Cilvēks ieradās templī, un tas ir galvenais. Bet arī neticīgs cilvēks var ievērot tradīcijas... Armēņi krustojas no kreisās uz labo, kā katoļi, bet ar trim pirkstiem, kā pareizticīgie kristieši. Tad viņi pieliek roku pie krūtīm - neviens cits to nedara. Armēnijas baznīca kopā ar koptu, etiopiešu un sīriešu baznīcu ir viena no senajām austrumu pareizticīgo baznīcām. Tāpēc dienesta kārtība tajos ir tuvāka pareizticīgajiem. Visu armēņu katoļi, Karekins II: “Kopš 1962. gada Armēnijas Baznīca ir Pasaules Baznīcu padomes locekle un uztur saites ar citām brāļu baznīcām. Tomēr mums ir ciešākas attiecības ar Krievijas pareizticīgo baznīcu attiecības starp mūsu tautām un valstīm Teoloģiskā nozīmē mūsu Baznīca kā Austrumu pareizticīgo baznīca ir daudz tuvāka pareizticīgo baznīcu saimei. Neskatoties uz visām līdzībām starp Armēnijas apustulisko un krievu pareizticīgo baznīcu, pastāv būtiskas atšķirības. Tie attiecas uz dogmām, pielūgsmes iezīmēm un rituāliem. Armēņi, piemēram, lielos svētkos upurē bulli, aunu vai gaili. Šajās divās baznīcās daudzi sakramenti tiek izpildīti atšķirīgi.

Mani uzaicināja uz Rafaela Kandeljana kristībām, viņam nesen apritēja gads. Tas, ko es redzēju, ļoti atšķīrās no mūsu ierastās procedūras. Ceremonija ilga apmēram stundu. Un viss priesteris to veltīja tikai Rafaelam, nevis divdesmit kliedzošiem mazuļiem uzreiz. Kristība ir Dieva adoptēšana. Rituāls tiek veikts, trīs reizes iegremdējot svētītā ūdenī, un, kad tas ir auksts, mazgājot seju un ķermeņa daļas. To visu pavada vārdi: “Šis Dieva kalps (šajā gadījumā Rafaēls), kurš no mazotnes nonācis līdz kristībām, tiek kristīts Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā...” Armēņiem ir tikai krusttēvi. , nav krustmātes. Vienlaikus ar kristībām tiek veikta konfirmācija, armēņu valodā “droshm”, “ronis”. Katrai ķermeņa daļai ir sava lūgšana. Piemēram, pēdu svaidīšanu pavada šādi vārdi: "Lai šis dievišķais zīmogs izlabo jūsu gājienu mūžīgajā dzīvē." Ašots Karapetjans, krusttēvs: “Šī ir ļoti svarīga ceremonija, kas ir piepildīta ar ticību Dievam, ticību labām lietām, un, manuprāt, šī ir viena no svarīgākajām ceremonijām dzīvē, tāpat kā kāzas tas, ka bērnam ir gads, viņš uzvedās solīdi, tā teikt, ha ha ha."

Armēnijas baznīcā jau kopš Georga Apgaismotāja laikiem tiek praktizēta upurēšana, matah. Dzīvnieki parasti tiek upurēti. Ja piedzimst bērns, noteikti dodieties uz baznīcu un lūdziet priesterim veikt ceremoniju. Ja kāds no radiniekiem nomirst, tad dvēseles atpūtai tiek veikta matah. Ečmiadzinā, Svētās Gajanas baznīcā, ir īpaša telpa, kurā miesnieks kauj upura aunus un buļļus. Citas kristiešu baznīcas uzskata, ka math ir pagānisma relikts. Armēņi tam nepiekrīt. Galu galā gaļa nonāk nabagiem, un kurš gan cits, ja ne Kristus pavēlēja mīlēt savu tuvāko.

Etchmiadzin ir ne tikai katedrāle, patriarha rezidence un klosteris. Tie ir arī vairāki tempļi, kurus cilvēki ļoti ciena. Svētā Repsime baznīca. Viņa bija moceklis. Katrs armēnis zina viņas stāstu... 300. gadā Armēnijā no romiešu vajāšanām slēpās 33 Kapadokijas kristiešu sievietes. Armēnijas karalis Trdats uzliesmoja aizraušanās pret vienu no viņiem, skaisto Repsime. Meitene noraidīja karali. Par to Trdats lika izpildīt nāvessodu visiem bēgļiem. Pēc nāvessoda izpildes viņš smagi saslima. Un svētais Gregorijs viņam palīdzēja. Viņš apglabāja jaunavu mirstīgās atliekas un izdziedināja karali. Pateicīgais Trdats pieņēma Kristus mācību, un kristiešu sieviešu nāvessoda izpildes vietā tika uzcelta baznīca. Pāri no visas Armēnijas dodas uz Svētās Repsimes baznīcu, lai apprecētos. Es pavadīju tikai īsu laiku šajā svētajā vietā un biju liecinieks trim kāzām. Nez kāpēc armēņi šo sakramentu sauc par laulību. Mums ejot prom, templī ieradās vēl jaunlaulātie. Artūrs ir ASV pilsonis. Viņa līgava Nvarta ir no Erevānas. Pirms kāzām jaunlaulātie reģistrēja laulību dzimtsarakstu nodaļā. Saskaņā ar Armēnijas likumiem to var darīt, ja līgavai ir 16, bet līgavainim 18.

Armēnija savu valstiskumu ir zaudējusi ne reizi vien. Tāpēc baznīca armēņiem ir vienotības simbols. Un ne tikai garīgi. Cilvēki nāk uz baznīcu, lai lūgtos, iedegtu sveci un tajā pašā laikā papļāpātu ar draugiem. Pagājušajā gadā Ečmiadzinā ieradās tūkstošiem cilvēku no visas valsts, simtiem armēņu diasporas pārstāvju. Reizi septiņos gados šeit notiek iesvētīšanas rituāls. Mirres ir īpašs smaržīgu vielu sastāvs svētai svaidīšanai. Armēnijā to gatavo no olīveļļas, kam pievienots īpašs balzams un 40 veidu dažādi aromātiskie maisījumi. Sastāvdaļas atsevišķi uzvāra, pēc tam sajauc un svētī. Ceremonijā bez katoļiem piedalās 12 armēņu bīskapi. Apustuliskās baznīcas pārstāvji nāk no Konstantinopoles, Jeruzalemes un Beirūtas. Viņi pārmaiņus lej katlā sastāvdaļas un vienmēr veco mirres, kas palikusi pāri no iepriekšējās ceremonijas. Tiek uzskatīts, ka tajā ir palicis nedaudz eļļas, ko iesvētījis pats Kristus. Tad katoļi iegremdē katlā šķēpu, domājams, to pašu, ar kuru romiešu virsnieks Longins iedūra Pestītāja krūtis un izbeidza Viņa ciešanas. Viņi iejaucas pasaulē ar Georga Apgaismotāja roku. Tas ir svētnīcas nosaukums, kurā glabājas Armēnijas pirmo katoļu relikvijas.

2001. gadā pāvests Jānis Pāvils II atveda uz Armēniju pirmo armēņu katoļu relikvijas. Piecus simtus gadu Svētā Gregora Apgaismotāja relikvijas tika glabātas Neapolē, un tagad tās atrodas Etčmiadzinas katedrālē. Papildus Svētajam šķēpam un relikvijām Etchmiadzin satur daudzas citas svētnīcas, kuras tiek cienītas visā kristīgajā pasaulē. Daudzas no tām tika aizvestas no Turcijas pēc 1915. gada slaktiņa. Visdārgākais: Noasa šķirsta fragments - Jāņa Kristītāja ceļgala vāciņš, Krusta koka gabals, uz kura tika sists krustā Jēzus, un, visbeidzot, fragments Pestītāja ērkšķu kronis. Etčmiadzinā atrodas vēlāka perioda nacionālās relikvijas. Tēvs Vagrams: “Jūs redzat zelta alfabētu, kas izgatavots no zelta un dārgakmeņi, kas tika sagatavots 1976. gadā. Saskaņā ar Viņa Svētības Visu armēņu katoļu Vazgen I gribu. Un šī zelta alfabēta radīšanas ideja bija šāda. Ka ir 2 armēņu tautas identitātes faktori: alfabēts un kristīgā ticība. Un ar šo ideju tika izveidots šis zelta alfabēts un zelta krusts." Armēņu alfabēts sastāv no 36 burtiem. Katrs ir saistīts ar konkrētu vārdu. Piemēram, pirmais "A" ar vārdu "Astvats" - "Dievs". pēdējais "Ha" - ar "Kristus" armēņiem ir pat lūgšana, kas sastāv no 33 rindām. Katra sākas ar jaunu burtu.

Šī krusta liktenis ir pārsteidzošs. Zelts, no kura tas ir izgatavots, ir dāvana no armēņu ģimenes, kas dzīvo Francijā. Brežņeva laikos dārgmetālu uz PSRS legāli vest nevarēja. Tad no tā izgatavoja rotaslietas un izdalīja armēņu izcelsmes franču tūristiem. Viņi kontrabandu nogādāja Etchmiadzin...

Tūristiem, kas ierodas Armēnijā, jāapmeklē gleznainās modrīgo spēku tempļa Zvartnots drupas. Tie atrodas ļoti tuvu Etchmiadzin. Templis tika uzcelts 7. gadsimtā, un 10. gadsimtā tas sabruka arhitekta kļūdainu aprēķinu dēļ. Viņi gatavojas atjaunot Zvartnotu un nodot to armēņu baznīcai. Iepriekš kristiešu dievkalpojumi tika veikti grieķu un sīriešu valodā. Baznīcās bija tulki, kas draudzes locekļiem tulkoja Svēto Rakstu fragmentus. 406. gadā apgaismotājs arhimandrīts Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu. Pēc tam Bībele tika tulkota armēņu valodā, Armēnijā radās skolas un radās literatūra. Azats Bazojans, vēstures zinātņu doktors, Karekina I teoloģijas centra direktors: “Šī ir svēto Sahaka un Mesropa diena, kuri radīja armēņu alfabētu. Cik daudz viņu ir visi kanonizēti, nav iespējams pateikt, cik daudz, bet mēs zinām viņu vārdus. 20. gadsimta sākumā dažas vērtīgās grāmatas no Etčmiadzinas bibliotēkas tika pārvestas uz nacionālo grāmatu krātuvi - Erevānas Matenadaranu. Bet palicis vēl daudz – 30 tūkstoši sējumu. Kolekcija nepārtraukti aug, grāmatas burtiski nav kur likt. Etchmiadzin bibliotēkas darbinieki: "Šī bija Vazgen I personīgā bibliotēka, un tagad mēs cenšamies šeit atjaunot kārtību, izveidot katalogus visām publikācijām." Etchmiadzin kolekcijā ir ārkārtīgi retas publikācijas. Bibliotēkai tiek celta jauna ēka. Tas būs atvērts ikvienam. Tikmēr to var izmantot tikai Etchmiadzin Garīgās akadēmijas studenti.

Tā tika dibināta pirms 130 gadiem. Pēc 1917. gada apvērsuma tas tika slēgts un atkal atvērts tikai 1945. gadā. Uz ilgu laiku Etčmiadzinas garīgā akadēmija bija vienīgā izglītības iestāde, kas sagatavoja priesterus Armēnijas baznīcai. Garīgās akadēmijas rektors, arhipriesteris Egišs Sargsjans: “Mūsu konkurence ir diezgan liela: Mācības akadēmijā ir grūtas, mācībās tiek kārtoti tikai eksāmeni rituālistika un šarata studijas, garīgi dziedājumi, lielākā daļa mūsu klausītāju ir vakardienas lauku skolu absolventi. Katru gadu akadēmiju beidz 15-20 cilvēki. Viņi ceļo pa visu pasauli, visur, kur ir armēņu pagasti: Argentīnu, Franciju, ASV, Grieķiju. NVS vien ir vairāk nekā 60 armēņu baznīcu.

Pašlaik saskaņā ar Apvienotās Armēnijas Apustuliskās Baznīcas kanonisko struktūru pastāv divi katolikosāti - Visu armēņu katolikosāts, kura centrs atrodas Etchmiadzinā (armēņu. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Svētā Ečmiadzina Māte Krēsls un Kilikietis (armēņu valodā) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Kilicia), ar centru (kopš 1930) Antiliasā, Libānā. Līdz ar Kilikijas katoļu administratīvo neatkarību goda primāts pieder visu armēņu katoļiem, kuriem ir AAC augstākā patriarha tituls.

Visu armēņu katoļi ir visu Armēnijas diecēžu jurisdikcijā, kā arī lielākajā daļā ārvalstu diecēžu visā pasaulē, jo īpaši Krievijā, Ukrainā un citās bijušās PSRS valstīs. Kilikiešu katoļu pārvaldē ir Libānas, Sīrijas un Kipras diecēzes.

Ir arī divi autonomi AAC patriarhāti - Konstantinopole un Jeruzaleme, kas kanoniski ir pakļauti visu armēņu katoļiem. Jeruzalemes un Konstantinopoles patriarhiem ir arhibīskapa baznīcas pakāpe. Jeruzalemes patriarhāts ir atbildīgs par Izraēlas un Jordānijas armēņu baznīcām, bet Konstantinopoles patriarhāts ir atbildīgs par Turcijas un Krētas salas (Grieķija) armēņu baznīcām.

Baznīcas organizācija Krievijā

• Jaunais Nahičevanas un Krievijas diecēzes Rostovas AAC Rietumu vikariāts AAC

• Krievijas Dienvidu diecēze AAC Ziemeļkaukāza AAC vikariāts

Garīgie grādi AAC

Atšķirībā no Grieķijas trīspusējās (bīskaps, priesteris, diakons) garīgo hierarhijas pakāpju sistēmas, Armēnijas baznīcā ir piecas garīgās pakāpes.

1. katoļi/Bīskapa vadītājs/ (ir absolūtas pilnvaras veikt Sakramentus, ieskaitot visu hierarhijas garīgo līmeņu iesvētīšanu, ieskaitot bīskapus un katolikozes. Bīskapu ordinācija un svaidīšana tiek veikta divu bīskapu koncelebrācijā. Catholicos tiek izpildīts divpadsmit bīskapu koncelebrācijā).
2. bīskaps, arhibīskaps (atšķiras no katoļiem ar dažām ierobežotām pilnvarām. Bīskaps var ordinēt un svaidīt priesterus, bet parasti nevar patstāvīgi ordinēt bīskapus, bet tikai koncelebrē ar katoļiem bīskapa ordinācijā. Kad tiks ievēlēts jauns katolikoss, viņu svaidīs divpadsmit bīskapi, paaugstinot viņu līdz garīgajai pakāpei).
3. Priesteris, Arhimandrīts(veic visus Sakramentus, izņemot ordināciju).
4. Diakons(kalpos Sakramentos).
5. Dpir(zemākā garīgā pakāpe, kas iegūta bīskapa ordinācijā. Atšķirībā no diakona viņš liturģijā nelasa Evaņģēliju un nepiedāvā liturģisko kausu).

Dogmatika

Kristoloģija

Armēnijas apustuliskā baznīca pieder pie Seno Austrumu baznīcu grupas. Viņa objektīvu iemeslu dēļ nepiedalījās IV Ekumeniskajā padomē un, tāpat kā visas Seno Austrumu baznīcas, nepieņēma tās rezolūcijas. Savā dogmatikā tas balstās uz pirmo trīs ekumēnisko koncilu lēmumiem un pieturas pie pirmshalkedoniskās Svētā Kirila Aleksandrijas kristoloģijas, kurš apliecināja vienu no divām Dieva dabām, iemiesoto Vārdu (miafizītismu). AAC teoloģiskie kritiķi apgalvo, ka tās kristoloģija ir jāinterpretē kā monofizītisms, ko Armēnijas baznīca noraida, anathematizējot gan monofizītismu, gan diofizītismu.

Ikonu godināšana

Armēnijas baznīcas kritiķu vidū ir viedoklis, ka in agrīnais periods Ikonoklasms viņai bija raksturīgs. Šāds viedoklis varētu rasties tādēļ, ka kopumā armēņu baznīcās ir maz ikonu un nav ikonostāžu, taču tās ir tikai vietējās senās tradīcijas, vēsturisko apstākļu un rotājumu vispārējā askētisma sekas (tas ir, no punkta). skatoties uz bizantiešu ikonu godināšanas tradīciju, kad viss ir nosegts ar ikonām tempļa sienām, to var uztvert kā ikonu “trūkumu” vai pat “ikonoklasmu”). No otras puses, šāds viedoklis varētu būt izveidojies tāpēc, ka ticīgie armēņi ikonas mājās parasti netur. Krustu biežāk izmantoja mājas lūgšanā. Tas ir saistīts ar faktu, ka AAC ikonai noteikti jābūt iesvētītai ar bīskapa roku ar svēto krizmu, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.

Pēc “armēņu ikonoklasma” kritiķu domām, par galvenajiem iemesliem, kas noteica tā izskatu, uzskata musulmaņu valdīšanu Armēnijā 8.-9.gadsimtā, kuru reliģija aizliedz cilvēku tēlus, “monofizītismu”, kas neparedz cilvēku. būtība Kristū un līdz ar to arī attēla priekšmets, kā arī ikonu godināšanas identificēšana ar Bizantijas baznīcu, ar kuru Armēnijas apustuliskajai baznīcai bija būtiskas domstarpības kopš Halkedonas koncila. Tā kā ikonu klātbūtne Armēnijas baznīcās liecina pret ikonoklasma apgalvojumu AAC, sāka izteikties uzskats, ka, sākot ar 11. gadsimtu, ikonu godināšanas jautājumos armēņu baznīca satuvinājusies ar bizantiešu tradīciju ( lai gan Armēnija turpmākajos gadsimtos atradās musulmaņu pakļautībā, un daudzas AAC diecēzes joprojām atrodas musulmaņu teritorijās, neskatoties uz to, ka kristoloģijā nekad nav notikušas nekādas izmaiņas un attieksme pret bizantiešu tradīciju ir tāda pati kā pirmajā tūkstošgadē).

Pati Armēnijas apustuliskā baznīca paziņo par savu negatīvo attieksmi pret ikonoklasmu un nosoda to, jo tai ir sava vēsture cīņai pret šo ķecerību. Pat 6. gadsimta beigās - 7. gadsimta sākumā (tas ir, vairāk nekā gadsimtu pirms ikonoklasma parādīšanās Bizantijā, 8.–9. gs.) Armēnijā parādījās ikonoklasma sludinātāji. Dvinas priesteris Hesu un vairāki citi garīdznieki devās uz Sodkas un Gardmankas apgabaliem, kur sludināja ikonu noraidīšanu un iznīcināšanu. Armēņu baznīca, kuru pārstāvēja Catholicos Movses, teologi Vrtanes Kertoh un Hovhan Mayragometsi, ideoloģiski iebilda pret viņiem. Bet cīņa pret ikonoklastiem neaprobežojās tikai ar teoloģiju. Ikonoklasti tika vajāti un, Gardmana prinča sagūstīti, devās uz Dvinas baznīcas galmu. Tādējādi baznīcas iekšējā ikonoklasms tika ātri apspiests, bet atrada augsni 7. gadsimta vidus sektantu tautas kustībās. un 8. gadsimta sākums, ar kuru cīnījās armēņu un alvanu baznīcas.

Kalendārs un rituāla iezīmes

Vardapeta (arhimandrīta) štābs, Armēnija, 19. gadsimta 1. ceturksnis

Matah

Viena no Armēnijas apustuliskās baznīcas rituālajām iezīmēm ir matah (burtiski “sāls upurēšana”) jeb labdarības maltīte, ko daži maldīgi uztver kā dzīvnieku upuri. Matah galvenā nozīme nav upurēs, bet gan dāvanas nešanā Dievam žēlastības izrādīšanas veidā nabagiem. Respektīvi, ja to var saukt par upuri, tad tikai ziedošanas nozīmē. Tas ir žēlsirdības upuris, nevis asins upuris kā Vecajā Derībā vai pagānu upuris.

Matahas tradīcijas aizsākums ir Tā Kunga vārdi:

Kad jūs gatavojat pusdienas vai vakariņas, neaiciniet ne savus draugus, ne brāļus, ne radus, ne bagātus kaimiņus, lai viņi neuzaicinātu jūs un jūs nesaņemtu atlīdzību. Bet, kad tu taisi mielastu, piesauc nabagus, kropļus, klibus, aklos, un tu būsi svētīts, ka viņi tev nevarēs atmaksāt, jo tu saņemsi atlīdzību taisno augšāmcelšanās reizē. Lūkas 14:12-14

Matah Armēnijas apustuliskajā baznīcā tiek izpildīts dažādos gadījumos, visbiežāk kā pateicība Dievam par žēlastību vai ar lūgumu pēc palīdzības. Visbiežāk mats tiek izpildīts kā zvērests par kaut kā veiksmīgu iznākumu, piemēram, dēla atgriešanos no armijas vai atveseļošanos no ģimenes locekļa smagas slimības, kā arī tiek izpildīts kā lūgums par vīra atgriešanos. miris. Taču math ir ierasts pasniegt arī kā publisku maltīti draudzes locekļiem lielāko baznīcas svētku laikā vai saistībā ar baznīcas iesvētīšanu.

Dalība garīdznieka rituālā aprobežojas tikai ar sāls iesvētīšanu, ar kuru tiek sagatavota mata. Dzīvnieku aizliegts ienest uz baznīcu, un tāpēc to donors nokauj mājās. Matam tiek nokauts bullis, auns vai mājputni (kas tiek uztverts kā upuris). Gaļu vāra ūdenī, pievienojot svētīto sāli. Viņi to izdala nabagiem vai rīko maltīti mājās, un gaļu nevajadzētu atstāt nākamajai dienai. Tātad buļļa gaļa tiek sadalīta uz 40 mājām, auns - uz 7 mājām, gaiļa - uz 3 mājām. Tradicionāls un simbolisks mate, kad tiek izmantots balodis, tas tiek palaists savvaļā.

Pārsūtīt ziņu

Uzlabotais gavēnis, kas pašlaik ir unikāls armēņu baznīcai, notiek 3 nedēļas pirms gavēņa. Gavēņa izcelsme ir saistīta ar svētā Gregora Apgaismotāja gavēni, pēc kura viņš dziedināja slimo karali Trdatu Lielo.

Trisagion

Armēnijas baznīcā, tāpat kā citās Seno Austrumu pareizticīgo baznīcās, atšķirībā no grieķu tradīciju pareizticīgo baznīcām, Trisagiona himna tiek dziedāta nevis Dievišķajai Trīsvienībai, bet gan vienai no Trīsvienīgā Dieva Personām. Biežāk to uztver kā kristoloģisko formulu. Tāpēc aiz vārdiem “Svētais Dievs, Svētais Varenais, Svētais Nemirstīgais” atkarībā no liturģijā svinamā notikuma tiek veikts papildinājums, kas norāda uz vienu vai otru Bībeles notikumu.

Tātad svētdienas liturģijā un Lieldienās tiek pievienots: "...kas augšāmcēlies no miroņiem, apžēlojies par mums."

Ārpussvētdienu liturģijā un Svētā Krusta svētkos: “...kas mūsu dēļ krustā sists,…”.

Pasludināšanas jeb Epifānijas svētkos (Ziemassvētkos un Epifānijā): “...kas mums parādījās,…”.

Par Kristus Debesbraukšanu: "... ka viņš godībā uzkāpis pie Tēva, ...".

Vasarsvētkos (Svētā Gara nolaišanās): "... kas nāca un atpūtās uz apustuļiem, ...".

Un citi...

Komūnija

Maize Armēnijas apustuliskajā baznīcā, svinot Euharistiju, saskaņā ar tradīciju tiek izmantots neraudzēts. Euharistiskās maizes izvēlei (neraudzētai vai raudzētai) netiek piešķirta dogmatiska nozīme.

Vīns Svinot Euharistijas sakramentu, tiek izmantots viss, nevis atšķaidīts ar ūdeni.

Konsekrēto Euharistisko maizi (Ķermeni) priesteris iegremdē Kausā ar iesvētītu vīnu (Asinīm) un, ar pirkstiem salauztu gabalos, pasniedz komunicējam.

Krusta zīme

Armēnijas apustuliskajā baznīcā krusta zīme ir trīspirkstu zīme (līdzīgi grieķu valodai) un tiek veikta no kreisās uz labo pusi (tāpat kā latīņu valodā). AAC neuzskata par “nepareizām” citas citās baznīcās piekoptās Krusta zīmes versijas, bet uztver tās kā dabisku vietējo tradīciju.

Kalendāra funkcijas

Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā dzīvo pēc Gregora kalendāra, bet kopienas diasporā, baznīcu teritorijā, kas izmanto Jūlija kalendāru, ar bīskapa svētību var dzīvot arī pēc Jūlija kalendāra. Tas ir, kalendāram netiek piešķirts “dogmatisks” statuss. Jeruzalemes armēņu patriarhāts saskaņā ar status quo, kas pieņemts starp kristiešu baznīcām, kurām ir tiesības uz Svēto kapu, dzīvo saskaņā ar Jūlija kalendāru, tāpat kā Grieķijas patriarhāts.

Svarīgs priekšnoteikums kristietības izplatībai bija ebreju koloniju pastāvēšana Armēnijā. Kā zināms, pirmie kristietības sludinātāji savu darbību parasti uzsāka tajās vietās, kur atradās ebreju kopienas. Ebreju kopienas pastāvēja Armēnijas galvenajās pilsētās: Tigranakerta, Artašata, Vagaršapata, Zareavana uc Tertuliāns savā grāmatā “Pret ebrejiem”, kas sarakstīta 197. gadā, stāstot par tautām, kas pieņēma kristietību: partiešiem, līdiešiem, frigiešiem, kapadokiešiem, piemin arī armēņus Šos pierādījumus apstiprina svētais Augustīns savā esejā “Pret manihejiem”.

2. gadsimta beigās – 3. gadsimta sākumā kristiešus Armēnijā vajāja karaļi Vagaršs II (186-196), Hosrovs I (196-216) un viņu pēcteči. Šīs vajāšanas aprakstīja Kapadokijas bīskaps Cēzareja Firmilians (230–268) savā grāmatā “Baznīcas vajāšanas vēsture”. Eisebijs no Cēzarejas piemin Aleksandrijas bīskapa Dionīsija vēstuli “Par grēku nožēlošanu brāļiem Armēnijā, kur bīskaps bija Meružans” (VI, 46. 2). Vēstule datēta ar 251.-255. Tas pierāda, ka 3. gadsimta vidū Armēnijā pastāvēja kristiešu kopiena, ko organizēja un atzina Vispasaules baznīca.

Kristietības pieņemšana Armēnijā

Par tradicionālo vēsturisko datumu kristietības pasludināšanai par “Armēnijas valsti un vienīgo reliģiju” uzskata 301. gadu. Pēc S. Ter-Nersesyan domām, tas notika ne agrāk kā 314. gadā, no 314. līdz 325. gadam, taču tas neatspēko faktu, ka Armēnija bija pirmā, kas pieņēma kristietību valsts līmenī svētais Gregorijs Apgaismotājs, kurš kļuva par pirmo valsts armēņu baznīcas hierarhs (-), un Lielās Armēnijas karalis svētais Trdats III Lielais (-), kurš pirms atgriešanās bija vissmagākais kristietības vajātājs.

Saskaņā ar 5. gadsimta armēņu vēsturnieku rakstiem 287. gadā Trdats romiešu leģionu pavadībā ieradās Armēnijā, lai atgūtu sava tēva troni. Erizas muižā Gavars Ekegeats, kad karalis pagānu dievietes Anahitas templī veica upurēšanas rituālu, Gregorijs, viens no karaļa līdzgaitniekiem, būdams kristietis, atteicās upurēt elkam. Tad atklājas, ka Gregorijs ir Trdatas tēva karaļa Khosrova II slepkavas Anaka dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek ieslodzīts Artašatas cietumā, kas paredzēts nāvessodam. Tajā pašā gadā karalis izdeva divus dekrētus: pirmais no tiem pavēlēja arestēt visus kristiešus Armēnijā, konfiscējot viņu īpašumus, bet otrais pavēlēja nāvessodu par kristiešu glabāšanu. Šie dekrēti parāda, cik bīstami valstij tika uzskatīta kristietība.

Svētā Gajana baznīca. Vagharshapat

Sv. Hripsime baznīca. Vagharshapat

Kristietības pieņemšana Armēnijā ir cieši saistīta ar svēto jaunavu Hripsimejanki mocekļa nāvi. Saskaņā ar leģendu, grupa kristiešu meiteņu, kas sākotnēji bija no Romas, slēpjoties no imperatora Diokletiāna vajāšanām, aizbēga uz austrumiem un atrada patvērumu netālu no Armēnijas galvaspilsētas Vagaršapatas. Karalis Trdata, jaunavas Hripsimes skaistuma apburtais, gribēja ņemt viņu par savu sievu, taču sastapās ar izmisīgu pretestību, par ko lika visas meitenes nogalināt. Hripsime un 32 draugi nomira Vagharshapat ziemeļaustrumu daļā, jaunavu skolotāja Gajana kopā ar divām jaunavām nomira pilsētas dienvidu daļā, un viena slima jaunava tika spīdzināta tieši vīna spiedē. Tikai vienai no jaunavām - Nūnai - izdevās aizbēgt uz Džordžiju, kur viņa turpināja sludināt kristietību un pēc tam tika pagodināta ar vārdu Apustuļiem līdzvērtīga svētā Nino.

Hripsimejas jaunavu nāvessoda izpilde karalim izraisīja spēcīgu garīgu šoku, kas izraisīja nopietnu nervu slimību. 5. gadsimtā cilvēki šo slimību sauca par "cūku slimību", tāpēc tēlnieki Trdatu attēloja ar cūkas galvu. Karaļa māsa Hosrovadukhta vairākkārt redzēja sapni, kurā viņai tika paziņots, ka Trdatu var dziedināt tikai Gregorijs, ieslodzīts. Gregorijs, kurš brīnumainā kārtā izdzīvoja pēc 13 gadu pavadīšanas akmens bedrē Khor Virapā, tika atbrīvots no cietuma un svinīgi uzņemts Vagharšapatā. Pēc 66 dienu ilgas lūgšanas un Kristus mācības sludināšanas Gregorijs dziedināja karali, kurš, tādējādi nonācis pie ticības, pasludināja kristietību par valsts reliģiju.

Iepriekšējās Trdata vajāšanas noveda pie svētās hierarhijas virtuālas iznīcināšanas Armēnijā. Lai tiktu iesvētīts par bīskapu, Gregorijs Apgaismotājs svinīgi devās uz Cēzareju, kur viņu ordinēja Kapadokijas bīskapi Cēzarejas Leoncija vadībā. Sebastijas bīskaps Pēteris veica ceremoniju, kurā Armēnijā Gregors stājās bīskapa tronī. Ceremonija notika nevis galvaspilsētā Vagharšapatā, bet gan tālajā Aštišatā, kur jau sen atradās apustuļu dibinātais Armēnijas galvenais bīskapu krēsls.

Karalis Trdats kopā ar visu galmu un prinčiem tika kristīts ar Gregoriju Apgaismotāju un pielika visas pūles, lai atdzīvinātu un izplatītu kristietību valstī un lai pagānisms nekad nevarētu atgriezties. Atšķirībā no Osroenes, kur karalis Abgars (kurš saskaņā ar armēņu leģendu tiek uzskatīts par armēni) bija pirmais no monarhiem, kas pieņēma kristietību, padarot to tikai par suverēnas reliģiju, Armēnijā kristietība kļuva par valsts reliģiju. Un tāpēc Armēnija tiek uzskatīta par pirmo kristīgo valsti pasaulē.

Lai nostiprinātu kristietības pozīcijas Armēnijā un galīgi atkāptos no pagānisma, Gregorijs Apgaismotājs kopā ar karali iznīcināja pagānu svētvietas un, lai izvairītos no to atjaunošanas, uzcēla to vietā kristiešu baznīcas. Tas sākās ar Etchmiadzin katedrāles celtniecību. Saskaņā ar leģendu, svētajam Gregorijam bija vīzija: atvērās debesis, no tām nolaidās gaismas stars, kuram priekšā bija eņģeļu pulks, un gaismas starā Kristus nolaidās no debesīm un ar āmuru sita Sandarametkas pazemes templi, norādot tās iznīcināšanu un kristīgās baznīcas celtniecību šajā vietā. Templis tika iznīcināts un piepildīts, un tā vietā tika uzcelts Vissvētākajam Theotokos veltīts templis. Tā tika nodibināts Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs - Svētais Etchmiadzins, kas tulkojumā no armēņu valodas nozīmē "vienpiedzimušais pēcnācējs".

Tikko pārveidotā Armēnijas valsts bija spiesta aizstāvēt savu reliģiju no Romas impērijas. Eizebijs no Cēzarejas liecina, ka imperators Maksimins II Daza (-) pieteicis karu armēņiem, “kurš jau sen bija Romas draugi un sabiedrotie, turklāt šis dievu cīnītājs centās piespiest dedzīgos kristiešus upurēt elkiem un dēmoniem un tādējādi viņus lika. ienaidnieki draugu vietā un ienaidnieki sabiedroto vietā ... Viņš pats kopā ar savu karaspēku cieta neveiksmes karā ar armēņiem” (IX. 8,2,4). Maksimins uzbruka Armēnijai savas dzīves pēdējās dienās, 312./313. 10 gadu laikā kristietība Armēnijā ieņēma tik dziļas saknes, ka armēņi ķērās pret spēcīgo Romas impēriju par savu jauno ticību.

Laikā, kad Sv. Gregorijs, Alvans un Gruzijas karaļi pieņēma Kristus ticību, attiecīgi padarot kristietību par valsts reliģiju Gruzijā un Kaukāza Albānijā. Vietējām baznīcām, kuru hierarhija cēlusies no Armēnijas baznīcas, saglabājot doktrinālu un rituālu vienotību ar to, bija savas katolikozes, kas atzina Armēnijas Pirmā hierarha kanonisko autoritāti. Armēnijas baznīcas misija bija vērsta arī uz citiem Kaukāza reģioniem. Tāpēc Katolikosa Vrtanesa Grigorisa vecākais dēls devās sludināt evaņģēliju uz mazkutu zemi, kur vēlāk pēc karaļa Sanesana Aršakuni pavēles 337. gadā cieta mocekļa nāvi.

Pēc daudz smaga darba (saskaņā ar leģendu, pēc dievišķās atklāsmes) svētais Mesrops 405. gadā izveidoja armēņu alfabētu. Pirmais teikums, kas tulkots armēņu valodā, bija “Zināt gudrību un pamācību, saprast saprašanas vārdus” (Salamana Pamācības 1:1). Ar katoļu un cara palīdzību Maštoti atvēra skolas dažādās Armēnijas vietās. Tulkotā un oriģinālliteratūra rodas un attīstās Armēnijā. Tulkošanas darbu vadīja Catholicos Sahak, kurš vispirms tulkoja Bībeli no sīriešu un grieķu valodas armēņu valodā. Tajā pašā laikā viņš nosūtīja savus labākos studentus uz slavenajiem tā laika kultūras centriem: Edesu, Amidu, Aleksandriju, Atēnām, Konstantinopoli un citām pilsētām, lai uzlabotu sīriešu un grieķu valodas un tulkotu Baznīcas tēvu darbus.

Paralēli tulkošanas aktivitātēm notika dažādu žanru oriģinālliteratūras tapšana: teoloģiskā, morālā, ekseģētiskā, apoloģētiskā, vēsturiskā u.c. 5. gadsimta armēņu literatūras tulkotāju un veidotāju ieguldījums nacionālajā kultūrā ir tik liels. ka Armēnijas baznīca katru gadu viņus kanonizēja par svētajiem, svinīgi atzīmē Svēto Tulkotāju padomes piemiņu.

Kristietības aizstāvība no Irānas zoroastriāņu garīdzniecības vajāšanas

Kopš seniem laikiem Armēnija pārmaiņus atradās Bizantijas vai Persijas politiskā ietekmē. Sākot ar 4. gadsimtu, kad kristietība vispirms kļuva par Armēnijas un pēc tam Bizantijas valsts reliģiju, armēņu simpātijas pievērsās rietumiem, kristīgajam kaimiņam. To labi apzinoties, Persijas karaļi laiku pa laikam mēģināja iznīcināt kristietību Armēnijā un ar varu uzspiest zoroastrismu. Daži nakharāri, īpaši to dienvidu reģionu īpašnieki, kas robežojas ar Persiju, bija persiešu interesēs. Armēnijā radās divas politiskās kustības: bizantofīls un persofīls.

Pēc Trešās ekumēniskās padomes Bizantijas impērijā vajātie Nestorija atbalstītāji atrada patvērumu Persijā un sāka tulkot un izplatīt Tarsas Diodora un Mopsuestijas Teodora darbus, kas netika nosodīti Efesas koncilā. Melitinas bīskaps Akakioss un Konstantinopoles patriarhs Prokls savās vēstulēs brīdināja katolikosu Sahaku par nestoriānisma izplatību.

Savos atbildes vēstulēs katoļi rakstīja, ka šīs ķecerības sludinātāji Armēnijā vēl nav parādījušies. Šajā sarakstē armēņu kristoloģijas pamati tika likti, pamatojoties uz Aleksandrijas skolas mācībām. Svētā Sahaka vēstule, kas adresēta patriarham Proklam, kā pareizticības piemērs tika nolasīta 553. gadā Bizantijas “Piektajā ekumeniskajā” Konstantinopoles koncilā.

Mesropa Maštota dzīves autors Korjuns liecina, ka “parādījās uz Armēniju atvestas viltus grāmatas, tukšas leģendas par kādu romiešu vārdā Teodors”. Uzzinājuši par to, svētie Sahaks un Mesrops nekavējoties veica pasākumus, lai nosodītu šīs ķecerīgās mācības aizstāvjus un iznīcinātu viņu rakstus. Protams, mēs šeit runājām par Mopsuestijas Teodora rakstiem.

Armēnijas un Bizantijas baznīcas attiecības 12. gadsimta otrajā pusē

Daudzu gadsimtu gaitā Armēnijas un Bizantijas baznīcas atkārtoti mēģināja samierināties. Pirmo reizi 654. gadā Dvinā Katolikosa Nersesa III (641-661) un Bizantijas imperatora Konsta II (-) vadībā, pēc tam 8. gadsimtā Konstantinopoles patriarha Hermaņa (-) un Armēnijas katolikosa Dāvida I (-) vadībā, 9. gadsimtā Konstantinopoles patriarha Fotija (-, -) un katoļu Zaharija I (-) vadībā. Bet visnopietnākais mēģinājums apvienot baznīcas notika 12. gadsimtā.

Armēnijas vēsturē 11. gadsimts iezīmējās ar armēņu tautas migrāciju uz Bizantijas austrumu provinču teritoriju. 1080. gadā Kalnu Kilikijas valdnieks Rubens, pēdējā Armēnijas karaļa Gagika II radinieks, Kilikijas līdzeno daļu pievienoja saviem īpašumiem un nodibināja Armēnijas Kilikijas Firstisti Vidusjūras ziemeļaustrumu krastā. 1198. gadā šī Firstiste kļuva par karalisti un pastāvēja līdz 1375. gadam. Kopā ar karaļa troni uz Kilikiju pārcēlās arī Armēnijas (-) patriarhālais tronis.

Pāvests uzrakstīja vēstuli Armēnijas katoļiem, kurā atzina armēņu baznīcas pareizticību un, lai nodrošinātu abu Baznīcu ideālu vienotību, aicināja armēņus sajaukt ūdeni Svētajā Biķerī un svinēt Kristus piedzimšanu 25. decembrī. . Inocents II arī nosūtīja bīskapa nūju kā dāvanu armēņu katoļiem. Kopš tā laika armēņu baznīcā sāka lietot latīņu nūju, ko sāka lietot bīskapi, un austrumu grieķu-kapadokijas spieķi kļuva par arhimandrītu īpašumu. 1145. gadā katolikoss Gregorijs III vērsās pie pāvesta Eigēnija III (-) pēc politiskās palīdzības, bet Gregorijs IV – pie pāvesta Lūcija III (-). Tomēr tā vietā, lai palīdzētu, pāvesti atkal ieteica AAC sajaukt ūdeni Svētajā Biķerī, svinēt Kristus piedzimšanu 25. decembrī utt.

Karalis Hetums nosūtīja pāvesta vēstījumu Katolikos Konstantīnam un lūdza atbildi. Katoļi, kaut arī pilni cieņas pret Romas troni, nevarēja pieņemt pāvesta piedāvātos nosacījumus. Tāpēc viņš nosūtīja 15 punktu vēstījumu karalim Hetumam, kurā noraidīja katoļu baznīcas mācību un lūdza karali neuzticēties Rietumiem. Romas tronis, saņēmis šādu atbildi, ierobežoja savus priekšlikumus un 1250. gadā rakstītā vēstulē ierosināja pieņemt tikai filioque doktrīnu. Lai atbildētu uz šo priekšlikumu, katoliks Konstantīns 1251. gadā sasauca Sis Trešo koncilu. Galīgo lēmumu nepieņemot, padome pievērsās Austrumarmēnijas baznīcu vadītāju viedoklim. Problēma Armēnijas baznīcai bija jauna, un ir dabiski, ka 2010 sākotnējais periods Var būt dažādi viedokļi. Tomēr lēmums nekad netika pieņemts.

16.-17.gadsimtā notika visaktīvākā konfrontācija starp šīm lielvarām par dominējošo stāvokli Tuvajos Austrumos, tostarp varu pār Armēnijas teritoriju. Tāpēc no tā laika AAC diecēzes un kopienas vairākus gadsimtus tika teritoriāli sadalītas turku un persiešu valodā. Kopš 16. gadsimta abas šīs vienotās baznīcas daļas attīstījās dažādos apstākļos un tām bija atšķirīgs juridiskais statuss, kas ietekmēja AAC hierarhijas struktūru un dažādu kopienu attiecības tajā.

Pēc Bizantijas impērijas sabrukuma 1461. gadā izveidojās Konstantinopoles armēņu apustuliskās baznīcas patriarhāts. Pirmais armēņu patriarhs Stambulā bija Bursas Hovagimas arhibīskaps, kurš vadīja armēņu kopienas Mazāzijā. Patriarhs bija apveltīts ar plašām reliģiskām un administratīvām pilnvarām un bija īpašas “armēņu” prosas (ermeni milleti) galva (baši). Papildus pašiem armēņiem turki šajā prosā iekļāva visas kristiešu kopienas, kuras nebija iekļautas “bizantiešu” prosā, kas apvienoja grieķu pareizticīgos kristiešus Osmaņu impērijas teritorijā. Līdzās citu seno austrumu pareizticīgo baznīcu ticīgajiem, kas nav halkedonieši, armēņu prosā tika iekļauti arī Balkānu pussalas maronīti, bogomiļi un katoļi. Viņu hierarhija bija administratīvi pakļauta armēņu patriarham Stambulā.

16. gadsimtā Osmaņu impērijas teritorijā nokļuva arī citi vēsturiskie AAC troņi - Akhtamaras un Kilikijas katolikosāti un Jeruzalemes patriarhāts. Neskatoties uz to, ka Kilikijas un Akhtamaras katoļi bija garīgā rangā augstāki nekā Konstantinopoles patriarhs, kurš bija tikai arhibīskaps, viņi bija administratīvi pakļauti viņam kā armēņu etnarham Turcijā.

Visu armēņu katoļu tronis Etchmiadzinā nokļuva Persijas teritorijā, un tur atradās arī AAC pakļautais Albānijas katoļu tronis. Armēņi Persijai pakļautajās teritorijās gandrīz pilnībā zaudēja tiesības uz autonomiju, un Armēnijas apustuliskā baznīca palika vienīgā valsts institūcija, kas varēja pārstāvēt tautu un ietekmēt sabiedrisko dzīvi. Catholicos Movses III (-) izdevās panākt zināmu pārvaldības vienotību Ečmiadziņā. Viņš nostiprināja baznīcas pozīcijas Persijas štatā, panākot no valdības birokrātisko pārkāpumu pārtraukšanu un nodokļu atcelšanu AAC. Viņa pēctecis Piliposs I centās stiprināt Ečmiadzinam pakļauto Persijas baznīcu diecēžu saites ar Osmaņu impērijas diecēzēm. 1651. gadā viņš sanāca vietējā katedrāle AAC Jeruzalemē, kurā tika novērstas visas pretrunas, ko izraisīja politiskā sadale starp AAC autonomajiem troņiem.

Tomēr 17. gadsimta 2. pusē izcēlās konfrontācija starp Ečmiadzinu un Konstantinopoles patriarhāta pieaugošo spēku. Konstantinopoles patriarhs Egiazars ar Cildenās Portas atbalstu tika pasludināts par AAC augstākajiem katoļiem pretstatā visu armēņu likumīgajiem katolikiem ar troni Etchmiadzinā. 1664. un 1679. gadā katolikoss Hakobs VI apmeklēja Stambulu un veica sarunas ar Jegiazaru par vienotību un varas sadali. Lai novērstu konfliktu un neiznīcinātu baznīcas vienotību, saskaņā ar viņu vienošanos pēc Hakoba nāves (1680) Etchmiadzin troni ieņēma Jegiazars. Tādējādi tika saglabāta vienota AAC hierarhija un viens augstākais tronis.

Konfrontācija starp turku cilšu savienībām Ak-Koyunlu un Kara-Koyunlu, kas galvenokārt notika Armēnijas teritorijā, un pēc tam Osmaņu impērijas un Irānas kari izraisīja milzīgu iznīcināšanu valstī. Katolikozāts Etchmiadzinā centās saglabāt nacionālās vienotības un nacionālās kultūras ideju, uzlabojot baznīcas hierarhisko sistēmu, taču sarežģītā situācija valstī lika daudziem armēņiem meklēt glābiņu svešās zemēs. Līdz tam laikam armēņu kolonijas ar atbilstošu baznīcas struktūru jau pastāvēja Irānā, Sīrijā, Ēģiptē, kā arī Krimā un Rietumukrainā. 18. gadsimtā AAC pozīcijas nostiprinājās Krievijā - Maskavā, Sanktpēterburgā, Jaunajā Nahičevanā (Nakhičevanā pie Donas), Armavirā.

Katoļu prozelītisms armēņu vidū

Vienlaikus ar Osmaņu impērijas ekonomisko saišu nostiprināšanos ar Eiropu 17.-18.gadsimtā pieauga Romas katoļu baznīcas propagandas aktivitāte. AAC kopumā ieņēma krasi negatīvu nostāju pret Romas misionāru aktivitātēm armēņu vidū. Tomēr 17. gadsimta vidū nozīmīgākā armēņu kolonija Eiropā (Rietumukrainā) spēcīga politiskā un ideoloģiskā spiediena ietekmē bija spiesta pieņemt katolicismu. 18. gadsimta sākumā armēņu Alepo un Mardina bīskapi atklāti izteicās par pāreju uz katoļticību.

Konstantinopolē, kur viņu ceļi krustojās politiskās intereses Austrumu un Rietumu, Eiropas vēstniecības un katoļu misionāri no dominikāņu, franciskāņu un jezuītu ordeņiem uzsāka aktīvas prozelītiskās aktivitātes armēņu kopienas vidū. Katoļu ietekmes rezultātā Osmaņu impērijā notika šķelšanās armēņu garīdznieku vidū: vairāki bīskapi pārgāja katoļticībā un ar Francijas valdības un pāvesta amata starpniecību atdalījās no AAC. 1740. gadā ar pāvesta Benedikta XIV atbalstu viņi izveidoja Armēnijas katoļu baznīcu, kas kļuva pakļauta Romas tronim.

Tajā pašā laikā AAC saitēm ar katoļiem bija nozīmīga loma armēņu nacionālās kultūras atdzimšanā un renesanses un apgaismības laikmeta eiropeisko ideju izplatīšanā. Kopš 1512. gada grāmatas armēņu valodā sāka drukāt Amsterdamā (Agop Megaparta klostera tipogrāfijā), pēc tam Venēcijā, Marseļā un citās Rietumeiropas pilsētās. Pirmais armēņu drukātais Svēto Rakstu izdevums tika izdots 1666. gadā Amsterdamā. Pašā Armēnijā kultūras darbība bija ļoti apgrūtināta (pirmā tipogrāfija šeit tika atvērta tikai 1771. gadā), kas daudziem garīdzniecības pārstāvjiem lika pamest Tuvos Austrumus un Eiropā izveidot klosteru, zinātnes un izglītības asociācijas.

Mhitars Sebastatsi, aizrāvies ar katoļu misionāru aktivitātēm Konstantinopolē, 1712. gadā Venēcijā San Lacaro salā nodibināja klosteri. Pielāgojušies vietējiem politiskajiem apstākļiem, klostera brāļi (mhitaristi) atzina pāvesta pārākumu; tomēr šī kopiena un tās atzars, kas radās Vīnē, centās palikt malā no katoļu propagandas aktivitātēm, nodarbojoties tikai ar zinātnisku un izglītojošu darbu, kura augļi izpelnījās valsts atzinību.

18. gadsimtā lielu ietekmi armēņu vidū, kas sadarbojās ar katoļiem, ieguva katoļu klosteriskais Antonītu ordenis. Antonītu kopienas Tuvajos Austrumos veidojās no Seno Austrumu baznīcu pārstāvjiem, kuri pārgāja katoļticībā, tostarp no AAC. Armēnijas Antonītu ordenis tika dibināts 1715. gadā, un tā statusu apstiprināja pāvests Klements XIII. Līdz 18. gadsimta beigām šim ordenim piederēja lielākā daļa Armēnijas katoļu baznīcas bīskapa amata.

Vienlaikus ar prokatoliskās kustības attīstību Osmaņu impērijas teritorijā AAC izveidoja armēņu nacionālās orientācijas kultūras un izglītības centrus. Slavenākā no tām bija garīdznieka un zinātnieka Vardana Bagišeti dibinātā Jāņa Kristītāja klostera skola. Armashi klosteris kļuva ļoti slavens Osmaņu impērijā. Šīs skolas absolventiem bija liela autoritāte baznīcas aprindās. Zakarijas II patriarhāta laikā Konstantinopolē 18. gadsimta beigās Baznīcas svarīgākā darbības joma bija armēņu garīdznieku apmācība un nepieciešamā personāla sagatavošana diecēžu un diecēžu vadībai. klosteri.

AAC pēc Austrumarmēnijas pievienošanas Krievijai

Simeons I (1763-1780) bija pirmais starp armēņu katoļiem, kurš nodibināja oficiālas saites ar Krieviju. Līdz 18. gadsimta beigām Melnās jūras ziemeļu reģiona armēņu kopienas atradās Krievijas impērijas sastāvā, jo tās robežas virzījās uz priekšu Ziemeļkaukāzā. Persijas teritorijā esošās diecēzes, galvenokārt Albānijas katolicosāts ar centru Gandzasarā, uzsāka aktīvu darbību, kuras mērķis bija Armēnijas pievienošana Krievijai. Erivanas, Nahičevanas un Karabahas khanātu armēņu garīdznieki centās atbrīvoties no Persijas varas un saistīja savas tautas glābšanu ar kristīgās Krievijas atbalstu.

Sākoties Krievijas un Persijas karam, Tiflis bīskaps Nerses Ashtaraketsi veicināja armēņu brīvprātīgo vienību izveidi, kas deva nozīmīgu ieguldījumu Krievijas karaspēka uzvarās Aizkaukāzā. 1828. gadā saskaņā ar Turkmančajas līgumu Austrumarmēnija kļuva par Krievijas impērijas daļu.

Krievijas impērijas pakļautībā esošās Armēnijas baznīcas darbība noritēja saskaņā ar speciālajiem “Noteikumiem” (“Armēņu baznīcas likumu kodekss”), ko 1836. gadā apstiprināja imperators Nikolajs I. Saskaņā ar šo dokumentu jo īpaši tika atcelts Albānijas katolicosāts, kura diecēzes kļuva par pašas AAC daļu. Salīdzinot ar citām kristiešu kopienām Krievijas impērijā, armēņu baznīca savas konfesionālās izolācijas dēļ ieņēma īpašu stāvokli, ko nevarēja būtiski ietekmēt atsevišķi ierobežojumi - jo īpaši, armēņu katoļi bija iesvētīti tikai ar baznīcas piekrišanu. imperators.

AAC konfesionālās atšķirības impērijā, kurā dominēja bizantiešu stila pareizticība, atspoguļojās nosaukumā “Armēņu-Gregora baznīca”, ko izgudroja Krievijas baznīcas amatpersonas. Tas tika darīts, lai Armēnijas baznīcu nesauktu par pareizticīgo. Tajā pašā laikā AAC “nepareizticība” to izglāba no likteņa, kas piemeklēja Gruzijas baznīcu, kas, būdama vienā ticībā ar Krievijas pareizticīgo baznīcu, tika praktiski likvidēta, kļūstot par daļu no Krievijas Baznīcas. Neskatoties uz Armēnijas baznīcas stabilo stāvokli Krievijā, varas iestādes nopietni apspieda AAC. 1885.-1886.gadā Armēnijas draudzes skolas uz laiku tika slēgtas, un kopš 1897. gada tās tika nodotas Izglītības ministrijai. 1903. gadā tika izdots dekrēts par Armēnijas baznīcas īpašumu nacionalizāciju, kas tika atcelts 1905. gadā pēc masveida sašutuma armēņu tautas vidū.

Osmaņu impērijā 19. gadsimtā jaunu statusu ieguva arī armēņu baznīcas organizācija. Pēc Krievijas-Turcijas karš 1828-1829, pateicoties Eiropas lielvaru starpniecībai, Konstantinopolē tika izveidotas katoļu un protestantu kopienas, kurās bija ievērojams skaits armēņu. Neskatoties uz to, Sublime Porte joprojām uzskatīja Konstantinopoles armēņu patriarhu par visu impērijas armēņu iedzīvotāju oficiālo pārstāvi. Patriarha ievēlēšanu apstiprināja sultāna harta, un Turcijas varas iestādes visos iespējamos veidos centās viņu pakļaut savā kontrolē, izmantojot politiskās un sociālās sviras. Mazākais kompetences robežu pārkāpums un nepaklausība var novest pie nokāpšanas no troņa.

AAC Konstantinopoles patriarhāta darbības sfērā tika iesaistīti arvien plašāki sabiedrības slāņi, un patriarhs pamazām ieguva ievērojamu ietekmi Osmaņu impērijas armēņu baznīcā. Bez viņa iejaukšanās armēņu kopienas iekšējie baznīcas, kultūras vai politiskie jautājumi netika atrisināti. Konstantinopoles patriarhs darbojās kā starpnieks Turcijas kontaktu laikā ar Ečmiadzinu. Saskaņā ar “Nacionālo konstitūciju”, kas izstrādāta 1860.–1863. gadā (1880. gados tās darbību apturēja sultāns Abduls Hamids II), visu Osmaņu impērijas armēņu iedzīvotāju garīgā un civilā pārvalde bija divu padomju pakļautībā. : garīgais (no 14 bīskapiem, kurus vada patriarhs) un laicīgo (no 20 locekļiem, kurus ievēl 400 armēņu kopienu pārstāvju sapulce).

Lielākā daļa vēsturnieku uzskata, ka armēņi oficiāli kļuva par kristiešiem 314. gadā, un tas ir vēlākais iespējamais datums. Šeit parādījās daudzi jaunās ticības piekritēji ilgi pirms Armēnijas baznīcas pasludināšanas par valsts iestādi.

Armēnijas tautas ticība tiek uzskatīta par galveno apustulisko, tas ir, saņemta tieši no Kristus mācekļiem. Neskatoties uz dogmatiskajām atšķirībām, krievu un armēņu baznīcas uztur draudzīgas attiecības, īpaši kristietības vēstures izpētes jautājumos.

Pirms kristietības pieņemšanas senajā štatā Sevanas krastos valdīja pagānisms, atstājot niecīgus pieminekļus akmens skulptūru veidā un atbalsis tautas paražās. Saskaņā ar leģendu apustuļi Tadejs un Bartolomejs lika pamatus pagānu tempļu iznīcināšanai un uzcelšanai to vietās. Kristīgās baznīcas. Armēnijas baznīcas vēsturē var izcelt šādus atskaites punktus:

• 1. gadsimts: apustuļu Tadeja un Bartolomeja sprediķis, kas noteica topošās Baznīcas nosaukumu – Apustuliskā.
• 2. gadsimta vidus: Tertuliāns piemin "lielu skaitu kristiešu" Armēnijā.
• 314 (saskaņā ar dažiem avotiem - 301) - svēto jaunavu Hripsime, Gaiania un citu, kas cieta Armēnijas zemē, moceklība. Armēnijas karaļa Trdata III pieņemtā kristietība sava kalpa Gregorija, topošā svētā Armēnijas apgaismotāja, ietekmē. Pirmā Etchmiadzin tempļa celtniecība un patriarhālā troņa ierīkošana tajā.
• 405: armēņu alfabēta izveide Svēto Rakstu un liturģisko grāmatu tulkošanai.
• 451: Avarairas kauja (karš ar Persiju pret zoroastrisma ieviešanu); Halkedonas koncils Bizantijā pret monofizītu ķecerību.
• 484 - patriarhālā troņa noņemšana no Etchmiadzin.
• 518. gads - reliģijas jautājumos sadalīšana ar Bizantiju.
• XII gadsimts: mēģinājumi atkal apvienoties ar bizantiešu pareizticību.
• XII - XIV gadsimts - mēģinājumi pieņemt savienību - apvienoties ar katoļu baznīcu.
• 1361. gads - visu latīņu jauninājumu noņemšana.
• 1441. gads - patriarhālā troņa atgriešanās Ečmiadzinam.
• 1740. gads - Sīrijas armēņu kopienas atdalīšana, kuras reliģija kļuva par katolicismu. armēņu katoļu baznīca izplatījās Rietumeiropā, Krievijā ir pagasti.
• 1828. gads - Austrumarmēnijas ienākšana Krievijas impērijā, jauns nosaukums “Armēņu-Gregora baznīca”, Konstantinopoles patriarhāta atdalīšana, kas palika Osmaņu impērijas teritorijā.
• 1915. gads - armēņu iznīcināšana Turcijā.
• 1922. gads - Padomju Armēnijā sākas represijas un antireliģiskā kustība.
• 1945. gads - jauna katoļu ievēlēšana un pakāpeniska baznīcas dzīves atdzimšana.

Patlaban, neskatoties uz draudzīgajām attiecībām starp pareizticīgo un armēņu baznīcām, Euharistiskās kopības nepastāv. Tas nozīmē, ka viņu priesteri un bīskapi nevar svinēt liturģiju kopā, un laici nevar kristīties un pieņemt komūniju. Iemesls tam ir atšķirības ticībā vai principā.

Parastie ticīgie, kas nestudē teoloģiju, var neapzināties šos šķēršļus vai arī nepiešķirt tiem nozīmi. Viņiem svarīgākas ir vēstures un nacionālo paražu radītās rituālās atšķirības.

3.-4.gadsimtā diskusijas par ticību bija tikpat populāras kā tagad politiskās cīņas. Dogmatisko jautājumu risināšanai tika sasauktas Ekumēniskās padomes, kuru noteikumi veidoja mūsdienu pareizticīgo doktrīnu.

Viena no galvenajām diskusiju tēmām bija Jēzus Kristus daba, kas Viņš bija, Dievs vai cilvēks? Kāpēc Bībelē ir aprakstītas Viņa ciešanas, kurām nevajadzētu būt raksturīgām dievišķajai dabai? Armēņiem un bizantiešiem baznīcas svēto tēvu (Gregorija Teologa, Atanāzija Lielā u.c.) autoritāte bija neapstrīdama, taču izpratne par viņu mācību izrādījās atšķirīga.

Armēņi kopā ar citiem monofizītiem uzskatīja, ka Kristus ir Dievs, un miesa, kurā Viņš dzīvoja uz zemes, nebija cilvēka, bet gan dievišķa. Tāpēc Kristus nevarēja piedzīvot cilvēciskas jūtas un pat nejuta sāpes. Viņa ciešanas spīdzināšanā un pie krusta bija simboliskas, acīmredzamas.

Monofizītu mācība tika izjaukta un nosodīta Pirmajā V. Ekumeniskajā koncilā, kur tika pieņemta mācība par divām Kristus dabām – dievišķo un cilvēcisko. Tas nozīmēja, ka Kristus, palikdams par Dievu, piedzimstot pieņēma tagadni cilvēka ķermenis un piedzīvoja ne tikai badu, slāpes, ciešanas, bet arī cilvēkam raksturīgās garīgās ciešanas.

Kad Halkedonā (Bizantijā) notika Ekumēniskā padome, armēņu bīskapi diskusijās nevarēja piedalīties. Armēnija bija asiņainā karā ar Persiju un uz valstiskuma iznīcināšanas robežas. Rezultātā armēņi nepieņēma Halkedonas un visu turpmāko koncilu lēmumus un sākās viņu gadsimtiem ilgā atdalīšanās no pareizticības.

Dogma par Kristus dabu ir galvenā atšķirība starp Armēnijas baznīcu un pareizticīgo baznīcu. Šobrīd notiek teoloģiski dialogi starp Krievijas Pareizticīgo Baznīcu un Armēnijas Apustulisko Baznīcu (Armēņu Apustulisko Baznīcu). Mācīto garīdznieku pārstāvji un baznīcas vēsturnieki spriež, kādas pretrunas radušās pārpratuma dēļ un ir pārvaramas. Varbūt tas novedīs pie pilnīgas saziņas atjaunošanas starp ticībām.

Abas Baznīcas atšķiras arī ar ārējiem, rituālajiem aspektiem, kas nav būtisks šķērslis ticīgo komunikācijai. Visievērojamākās iezīmes ir:

Ir arī citas iezīmes dievkalpojumā, garīdznieku tērpos un baznīcas dzīvē.

Armēņu renegātisms

Armēņiem, kuri vēlas pieņemt pareizticību, nebūs jākristas vēlreiz. Virs tiem tiek veikts pievienošanās rituāls, kurā sagaidāma publiska atteikšanās no monofizītu ķeceru mācības. Tikai pēc tam kristietis no AAC var sākt pieņemt pareizticīgo sakramentus.

Armēnijas baznīcā nav stingru noteikumu par pareizticīgo kristiešu pielaišanu sakramentiem, arī armēņiem ir atļauts pieņemt dievgaldu kādā no kristīgajām baznīcām.

Hierarhiskā struktūra

Armēnijas baznīcas galva ir katoļi. Šī nosaukuma nosaukums cēlies no grieķu vārda καθολικός — “universāls”. Katoļi vada visas vietējās baznīcas, stāvot pāri saviem patriarhiem. Galvenais tronis atrodas Etchmiadzin (Armēnija). Pašreizējais katolikoss ir Karekins II, 132. baznīcas galva pēc Svētā Gregora Apgaismotāja. Zemāk atrodas katoļi šādas svētās pakāpes:

Armēņu diasporā pasaulē ir aptuveni 7 miljoni cilvēku. Visi šie cilvēki tiek turēti kopā tautas tradīcijas kas saistīti ar reliģiju. Pastāvīgās dzīvesvietas vietās armēņi cenšas uzcelt templi vai kapelu, kur pulcējas lūgšanām un brīvdienām. Krievijā baznīcas ar raksturīgām senā arhitektūra var atrast Melnās jūras piekrastē, Krasnodarā, Rostovā pie Donas, Maskavā un citās lielajās pilsētās. Daudzi no tiem ir nosaukti Lielā mocekļa Džordža vārdā - visa kristīgā Kaukāza iemīļotā svētā.

Armēņu baznīcu Maskavā pārstāv divas skaistas baznīcas: Augšāmcelšanās un Apskaidrošanās. Apskaidrošanās katedrāle- katedrāle, t.i., tajā pastāvīgi kalpo bīskaps. Viņa dzīvesvieta atrodas netālu. Šeit atrodas Jaunās Nahičevanas diecēzes centrs, kurā ietilpst visas bijušās PSRS republikas, izņemot Kaukāza republikas. Augšāmcelšanās baznīca atrodas nacionālajā kapsētā.

Katrā no tempļiem var redzēt hačkarus - akmens bultas, kas izgatavotas no sarkana tufa, dekorētas ar smalkiem kokgriezumiem. Šo dārgo darbu kāda piemiņai veic īpaši amatnieki. Akmens tiek piegādāts no Armēnijas kā vēsturiskās dzimtenes simbols, atgādinot ikvienam diasporas armēnim viņa sakrālās saknes.

Senākā AAC diecēze atrodas Jeruzalemē. Šeit to vada patriarhs, kura rezidence atrodas Sv. Jēkaba ​​baznīcā. Saskaņā ar leģendu, templis tika uzcelts apustuļa Jēkaba ​​nāvessoda vietā, netālu no ebreju augstā priestera Annas, kuras priekšā Kristus tika spīdzināts.

Papildus šīm svētnīcām armēņi glabā arī galveno dārgumu - Konstantīna Lielā piešķirto trešo Golgātas daļu (Kristus Augšāmcelšanās baznīcā). Šis īpašums dod tiesības Armēnijas pārstāvim kopā ar Jeruzalemes patriarhu piedalīties Svētās Gaismas ceremonijā ( Svētā uguns). Jeruzalemē katru dienu tiek svinēts dievkalpojums pie kapa. Dieva māte, kas vienādās daļās pieder armēņiem un grieķiem.

Baznīcas dzīves notikumus atspoguļo Armēnijas televīzijas kanāls Shagakat, kā arī angļu un armēņu valodas armēņu baznīcas kanāls vietnē YouTube. Patriarhs Kirils un Krievijas pareizticīgās baznīcas hierarhi regulāri piedalās AAC svinībās, kas saistītas ar gadsimtiem seno krievu un armēņu tautu draudzību.

V. armēņu baznīca

1. Valsts un cilvēki

Valsts, kas visās valodās tiek saukta par Armēniju (paši saukta arī par Hajastānu), savulaik pārstāvēja armēņu cilšu savienību (khai, armen, arart utt.), kas ieņēma sabrukušās Urartu štata teritoriju un valsti. no Hayas. Gadsimtiem ilgi armēņi centās saglabāt savu nacionālo neatkarību, taču tāpēc ģeogrāfiskā atrašanās vieta pastāvīgi atradās mēdiešu, grieķu, romiešu, persiešu, bizantiešu, arābu un turku pakļautībā. VI gadsimtā. BC Darius I Hystaspes, salaužot armēņu pretestību, pievienoja viņu valsti Persijas monarhijai. Pēc Ahemenīdu dinastijas krišanas armēņu zemes daļēji iekaroja Aleksandrs Lielais, pēc kura nāves pilsoņu nesaskaņu rezultātā Lielajā un Mazajā Armēnijā izveidojās divas armēņu karaļvalsts, kas sākotnēji bija Seleukīdu valsts sastāvā kā vasaļu reģioni. Pēc sēļu sakāves romiešiem Magnēzijas kaujā (190. g. p.m.ē.) Lielās Armēnijas un Sofijas valdnieki pasludināja savu neatkarību, kļūstot par Artašesīdu un Šahunu dinastijas dibinātājiem. Tigrans II (95–56), Artaša I (189–161) mazdēls, paplašināja Armēnijas karalistes teritoriju no Kuras un Kaspijas jūras līdz Jordānai un Vidusjūrai un no Tigras un Eifratas vidusteces līdz kilikiešu Vērsis. Pēc sakāves, ko romieši nodarīja Tigrana II sabiedrotajam Mitridatam VI Eupatoram, Armēnijas karalis noslēdza miera līgumu ar Pompeju, pametot Sīriju un Mazāzijas zemes, lai saglabātu Lielo Armēniju (65.g.pmē.). Tomēr Roma turpināja virzīties uz austrumiem. Pēc tam sabiedroto partiju un armēņu karaspēks sakāva romiešus mūsu ēras 1. gadsimtā, un miera līgums Rendejā, kas apstiprināja Armēnijas karaļu suverēnās tiesības, atkal atzina robežas, kas noteiktas saskaņā ar 65. gadu pirms mūsu ēras. Armēnija tika uzskatīta par neatkarīgu valsti divu lielvalstu - Romas un Partijas - nominālajā protektorātā.

2. Armēnijas baznīcas rašanās

Pirmā informācija par kristietības parādīšanos valstī ir neskaidra. Saskaņā ar leģendu, pirmie Kristus ticības evaņģēlisti bija apustuļi Tadejs un Bartolomejs, kuri ieradās Foragmas namā pēc Vasarsvētku dienas (Ap.d.2:1-2). Apustulis Tadejs Armēnijā sludināja 17 gadus. Viņa relikvijas tika apglabātas Maku (Artazas reģionā), kur joprojām atrodas apustuļa Tadeja klosteris. Ir leģenda, ka Artas krēslā septiņi nākamie bīskapi saglabāja kontinuitāti līdz 3. gadsimtam, un saskaņā ar citu leģendu apustulis Bartolomejs pēc saviem varoņdarbiem Indijā un Persijā ieradās Armēnijā un upes krastā uzcēla daudzas baznīcas. Araks, nodibināja klosteri netālu no Van ciema un nomira kā moceklis (68) Armēnijas dienvidaustrumos.

Par kristietības izplatību Armēnijā liecina Tertuliāns, Svētais Augustīns, Bizantijas Fausts (IV gs.) savā “Vēsturiskajā bibliotēkā”, Agatangels, 5. gadsimta armēņu rakstnieks, savā “Tiridates valdīšanas vēsturē un Sv. Gregorijs Apgaismotājs” un citi Slavenākais armēņu vēsturnieks, kurš uzskatīja sevi par Īzaka Lielā un Mesropa skolnieku, ir Mozus no Horēnas. Tomēr viņa hronoloģija tiek uzskatīta par neprecīzu, un ir arī citas leģendas, kas satur liecības, ka kristīgā ticība šajā valstī iekļuva ļoti agri, šeit dziļi iesakņojoties. Eizebijs no Cēzarejas un Sīrijas hronika vēsta, ka tradīciju Tadejs patiesībā ir Edesas bīskaps Adejs (Addajs), un tāpēc kristietība šeit ienāca vai nu no Edesas, vai no Nizibisi, kas tajā laikā bija galvenie izplatības centri. kristietības. Apliecina arī 252. gadā rakstītā Aleksandrijas Dionīsija (248–265) vēstule armēņu bīskapam Merudžanam (230–260), kurš saskaņā ar armēņu katoliku sarakstu, kas sākas ar Tadeju, ir desmitais armēņu baznīcas bīskaps. ka kristietība tika ieviesta no Sīrijas. 1. gadsimta beigās un 2. gadsimta sākumā kristietību valstī izplatīja apustuliskie vīrieši Elīsa, Amfilohijs, Urbāns, Nersess un Aristobuls, kuri strādāja šajā valstī, ko no abām pusēm saspieda divas pagānu varas - Roma un Persija. Eisebijs savā Baznīcas vēsturē saka, ka imperatora Maksimiāna militārās kampaņas iemesls bija armēņu atzīšanās Kristum ticībā un viņu nevēlēšanās pielūgt. pagānu dievi. Persieši atkārtoti vajāja kristiešus Khosroes I un Tiridates Lielā vadībā. Tādējādi Gregorijs Apgaismotājs neizplatīja kristietību, bet darbojās jau 3. gadsimta beigās un 4. gadsimta sākumā. par armēņu baznīcas izplatību un organizāciju.

226. gadā Persijā notikušā valsts apvērsuma rezultātā pie varas nāca sasanīdi, kuri sapņoja paplašināt savas rietumu robežas. Sākas ilgstoša armēņu cīņa ar persiešiem, cīņa, kurai bija reliģisks un politisks raksturs. Bet armēņu prinčiem nebija pietiekamas vienotības cīņā pret kopīgs ienaidnieks, un viens no viņiem, Ashak, nākamā Armēnijas apgaismotāja tēvs, nogalināja Armēnijas karali Khosroes, par ko viņš un visa viņa ģimene samaksāja ar savu dzīvību. Pats Gregorijs, tik tikko izglābies no nāves, kā divus gadus vecs bērns (233) tika nosūtīts uz Cēzareju Kapadokijā, kur ieguva izglītību un kļuva par kristieti. Ašoka nogalinātā ķēniņa Hosro dēls Tiridates sakāva persiešus 262. gadā un uzvaras svinībās uzzināja, ka Gregorijs, kurš līdz tam laikam bija atgriezies Armēnijā, ir kristietis un arī viņa radinieks. viņa tēva slepkava. Gregorijs tiek iemests cietumā, kur viņš nīkuļo 15 gadus. Tomēr, pateicoties Tiridates brīnumainajai izdziedināšanai no neārstējamas slimības ar Svētā Gregora lūgšanām, karalis ne tikai pats kļuva par kristieti, bet arī pasludināja kristietību par valsts reliģiju (301). Viņš redzēja, ka kristietība varētu kalpot kā līdzeklis armēņu saliedēšanai cīņā par valsts nacionālo neatkarību. Tāpēc viņš nosūtīja Gregoriju (302) uz Cēzareju Kapadokijā, no kurienes viņš, arhibīskapa Leoncija ordinēts, atgriezās grieķu garīdznieku pavadībā kā bīskaps un Armēnijas baznīcas galva. Pirmā katoļu tikšanās vieta bija Aštišata pie Eifratas. Svētais Gregorijs savas zemes dzīves laikā ar apustulisku degsmi rūpējās par Ibērijas un Kaspijas reģionu kristianizāciju, vienlaikus stiprinot ticību Kristum pašā Armēnijā, kā savā vārdā par iemiesošanos saka svētais Athanasijs Lielais. Baznīcas valodas šajā periodā bija grieķu un sīriešu, un armēņu baznīca bija Cēzarejas baznīcas metropolīts. To apstiprina arhibīskapa Leontiusa, Kapadokijas Cēzarejas arhibīskapa, Galatijas Ponta, Paflagonijas, Polemaikas Ponta, Mazās un Lielās Armēnijas Pirmās ekumeniskās padomes paraksts. Tajā pašā koncilā kopā ar pārējiem četriem bīskapiem piedalījās Gregora dēls un pēctecis Aristakis (325–333). Šeit jāatzīmē, ka Gregorijs ar savu piemēru ieviesa laulību starp bīskapiem, padarot Armēnijas baznīcas katoļu troņa mantošanas tiesības par iedzimtām. Tiesa, šo paražu kā ebreju nosodīja Trullo koncila 33. vara (691), tomēr vismaz līdz 5. gadsimtam precētam priesterim nebija aizliegts pieņemt bīskapa pakāpi.

Gregorija pēctecis (†330) bija viņa otrais dēls Aristakis (325–333), kuru nogalināja princis Arhelauss, un pēc tam viņa vecākais dēls Vertaness, kurš, pēc armēņu vēsturnieku domām, pievienoja savai jurisdikcijai Ibērijas baznīcu (333–341). Tomēr pagānisms joprojām bija spēcīgs un pēc Tiridates nāves nekavējoties sāka cīnīties pret kristietību. Vertāna pēctecis Katolikoss Iusiks (341–347) tika pakļauts spīdzināšanai par karaļa Tigrana nosodīšanu un drīz nomira. Pēc tam, kad dievbijīgais, bet vājprātīgais Parnerzehs (348–352), Gregora Nersesa Lielā (353–373) mazmazdēls, kurš uzauga Cēzarejā, kuru tur bīskapu iesvētīja Cēzarejas Eizebijs, kļuva par katoliku. Būdams stingrs, talantīgs un uzticīgs Baznīcai arhimācītājs, Aštišatas padomē (361) viņš ierosināja vairākas Baznīcai nepieciešamas reformas. Viņš uzlika par pienākumu izpildīt baznīcas kanonus, uzcēla klosterus, baznīcas, skolas, rūpējās par nabadzīgajiem un slimajiem, kā arī pakļāva kontrolei ne tikai savu personīgo, bet arī karaļa Aršaka dzīvi. Pēdējais, sašutis uz katoļiem, ielika viņu cietoksnī, viņa vietā ievēlot anti-katolikosu.

Šajā brīdī Armēnija tika pakļauta postošiem Sasanijas dinastijas persiešu karaļa Šapura II (309–379) uzbrukumiem. Aršaku sagūstīja persieši, un viņa dēls Vavs (369–374) kļuva par Armēnijas karali, kurš vispirms atbrīvoja un pēc tam saindēja Nersesu par viņa ļauno darbību nosodīšanu. Pēc Vavas pavēles, kurš ar romiešu palīdzību padzina persiešus, Īzaks I no Monazkertas (373–377) tika ievēlēts par katoliku, kura pēctecis bija Zavens no Monazkertas (377–381). Šajā periodā Baznīca bija aizņemta ar savām iekšējām lietām un tāpēc nevarēja nosūtīt savus pārstāvjus uz Otro ekumenisko padomi.

3. Neatkarīgās Baznīcas tālākā vēsture

Visbeidzot, karš starp grieķiem un persiešiem beidzās ar Lielās Armēnijas sadalīšanu (387) starp Persiju un Bizantijas impēriju. Pēdējais ieguva 1/5 valsts. Karalis Aršaks IV palika grieķu daļā, un persieši uzstādīja Khosroes IV (395–400), kura rezidence atradās Dvinā. Persijas daļā palika arī katolikoss Aspurakess. Taču pārvaldība rietumu daļā ar grieķu prokuratora un austrumos ar persiešu gubernatora (marzpana) starpniecību ļoti kaitināja armēņus, kuri tiecās pēc pilnīgas valsts neatkarības. Tas izraisīja ne tikai nacionālās atbrīvošanās kustības, bet arī baznīcas iekšējos strīdus, kas beidzās ar Cēzarejas baznīcas pārrāvumu. 387. gadā Katolikosa tronī tika ievēlēts Nerses Īzaka dēls, kuru pēc karaļa pavēles ordinēja nevis Cēzarejas arhimācītājs, bet gan vietējie bīskapi. Svētais Baziliks Lielais iestājās pret šo nepaklausību, un Katolikoss Īzaks atkārtoti mēģināja atjaunot abu baznīcu iepriekšējās attiecības, taču nacionālie un politiskie faktori veicināja Armēnijas attiecību vājināšanos ar Cēzareju un neatkarīgas armēņu baznīcas izveidi. Kopš tā laika armēņu katoļi saņēma patriarha titulu ar krēslu Vagharshat (Etchmiadzin).

Šo periodu raksturo fakts, ka armēņi apzinājās nepieciešamību izveidot savu nacionālo rakstu, kas kļūtu par visas armēņu tautas īpašumu. Jāpiebilst, ka dievkalpojumam, kas tika veikts grieķu valodā, bija nepieciešama īpaša tulkotāju institūcija, lai tulkotu Svēto Rakstu tekstu, lūgšanas un izskaidrotu ticīgajiem rituālus. Tāpēc Īzāks Lielais (387–439), būdams grieķu literatūras eksperts, centās reformēt savu baznīcu pēc bizantiešu parauga. Daudzas reformas ienāca baznīcas dzīvē Īzaka patriarhāta laikā. Viņa ievērojamais palīgs bija karaļa galma sekretārs, Sv.Nerses skolnieks Mesrops Maštots, kurš sastādīja armēņu alfabētu no 36 burtiem un lika pamatus jaunajai armēņu valodai (406). Ar šo divu izcilo vīru palīdzību tika mobilizēti 100 tulkotāji, kas iepriekš bija apmācīti tulkot Svētos Rakstus. Viņi tulkoja Bībeli, Cēzarejas baznīcas liturģiskās grāmatas, svēto Bazīlija Lielā, Aleksandrijas Kirila, Atanasija Lielā, Jāņa Hrizostoma un citus darbus 439. gadā armēņu liturģija tika izveidota, pamatojoties uz bizantiešu dievkalpojumu. Armēņu rakstība tika apgūta Lielās un Mazās Armēnijas skolās, grieķu baznīcā, Gruzijā, Agvanijā, pakāpeniski izplatoties uz ziemeļiem un rietumiem no Vagharshapat. Tomēr persieši, neapmierināti ar nacionālās armēņu rakstības ieviešanu, Īzāku ieslodzīja cietumā, kā rezultātā viņš nevarēja ierasties uz Trešo ekumenisko koncilu, un pēc tam piespieda viņu doties pensijā uz Romas Armēniju, kur viņš nomira (439) sešus mēnešus. pirms Mesropa Maštota nāves (440) .

III ekumeniskajā koncilā Nestoriuss tika nosodīts, un viņa sekotāji, padzīti uz Bizantijas impērijas austrumiem, mēģināja iesēt ķecerīgās mācības sēklas. Svētais Īzāks pēc atbrīvošanas no cietuma (435. g.) sasauca Aštišatas koncilu, kurā viņš antematizēja Nestoriju, Mopsuestijas Teodoru un Tarsas Diodoru. Tomēr padomes locekļi nolēma sūtīt priesterus Aberiju un Leonciju pie Konstantinopoles patriarha Prokla (434–446), lai apspriestos ar viņu par pieņemto lēmumu. Prokls runāja, aizstāvot Edesas Babilas viedokli, kurš cīnījās pret nestoriānismu Sīrijā, tostarp viņa lēmumu tā sauktajā "armēņu tomosā". Šai patriarha Prokla rakstiskajai atbildei, ko armēņi pieņēma simbola veidā, bija liela ietekme uz armēņu baznīcas teoloģisko attīstību, kas, kļuvusi par nepielūdzamu nestoriānisma pretinieku, pēc tam radīja noslieci novirzīties Monofizītisms.

4. gadsimta beigās un 5. gadsimta sākumā Baznīca atradās persiešu jūgā, kuri centās asimilēt armēņus un pievērst tos savai ticībai. Gadu desmitiem armēņi pretojās, un, kad jūgs kļuva nepanesams, visi — gan garīdznieki, gan muižniecība, gan vienkāršā tauta — sacēlās pret saviem paverdzinātājiem. Šīs cīņas priekšgalā bija armēnis nacionālais varonis Vartans Mamikonjans, kurš tomēr tika sakauts un nogalināts Avarejas ielejā 451. gada 26. maijā, tas ir, Halkedonas koncila sasaukšanas gadā. Katolikoss Džozefs I (440–454) kopā ar citiem garīdzniekiem tika aizvests uz Persiju un tur cieta mocekļa nāvi (454). Sakāves iemesli bija Bizantijas imperatora Marciāna atteikšanās palīdzēt armēņiem, lai netraucētu mieru ar persiešiem, kā arī vienprātības trūkums armēņu prinčiem. Bet armēņi savu naidu pret Bizantijas imperatoru, kurš viņus pameta viskritiskākajā kara ar persiešiem brīdī, pārnesa uz Halkedonas koncila lēmumiem. Turklāt nestoriāņi izplatīja baumas, ka Halkedonas koncils ir pretrunā ar Efezas koncilu (431), kurā tika pieņemts armēņu pieņemtais svētā Kirila no Aleksandrijas, “vienīgā Dieva Vārda iemiesotā daba”, formulējums. Tātad armēņu baznīca, kas jau bija nosodījusi trīs Nestorija skolotājus, nesaņēmusi ielūgumu uz IV Ekumēnisko koncilu, acīmredzot tāpēc, ka tā tika uzskatīta par Kapadokijas Cēzarejas baznīcas metropoli vai varbūt tāpēc, ka tā atradās ārpusē. Bizantijas impērija, ar neuzticību skatījās uz Halkedonu. Valstī, kurā valdīja persiešu terors, pastāvēja kristiešu vajāšana un tika ieviests mazdaisms (zoroastrisma strāva), Baznīca centās saglabāt to, ko tā bija uzkrājusi īsajā kristietības vēsturē, un bailes no nestoriānisma ar zemo teoloģisko līmeni. garīdznieku neuzticēšanās grieķiem, kuri atteicās palīdzēt ticības biedriem cīņā pret persiešiem, veicināja armēņu krišanu monofizītismā. Situāciju pasliktināja grieķu teoloģisko terminu tulkošanas grūtības, jo armēņu vidū jēdzieni “daba” un “hipostāze” tika izteikti vienā vārdā. pnution. Iesvētīšanas laikā nolasītais simbols parāda, ka Kristum ir “vienota daba” ( Miavorial mi pnution), tomēr jautājumā par dabu savienošanas metodi pastāvēja divi dažādi virzieni: Julian un Sevirian, kas aizstāvēja Kristus miesas nezūdamību vai zūdamību līdz pat Monazkertas koncilam (726).

Sacelšanās Armēnijā, Kartli un Azerbaidžānā (481–484) pret Sasanīdiem lika persiešiem atzīt armēņu muižniecības un baznīcas tiesību un privilēģiju neaizskaramību. Armēnija kļuva par daļēji neatkarīgu un pašpārvaldes valsti. Tomēr persiešu mazdaisma vietu ieņem Bizantijas ietekme, kas tolaik bija monofizītisma pusē. Pateicoties monofizītu imperatoru Baziliska (475. gada apgabala vēstule), Zenona (482. g. Henotikons) un Anastasija (strīdi par dievišķajām ciešanām 491–518) uniātu politikai, IV Ekumēniskās padomes idejas iekļuva Armēnijā, lai gan tas bija aizliegts. lai par to runātu. Koncili Vagharšapatā (491) un Dvinā (506) nosodīja Nestoriju, Eutihiju, Dioskoru, monofizītus, miksofizītus un Halkedonas koncila “nestoriānisko” lēmumu, kas, iespējams, atzina divas personas Kristū un tādējādi anthematizēja IV. Ekumēniskā padome.

Tādējādi armēņi noraidīja Halkedonas koncila lēmumus un akceptēja monofizītismu, jo, nosodot Nestoriju, koncils klusībā nodeva viņa skolotājus Īvu no Edesas, Mopsuestijas Teodoru un Kīra Teodoretu, kurus jau iepriekš bija nosodījusi Armēnijas baznīca. . Citi iemesli armēņu baznīcas atdalīšanai no ekumeniskās baznīcas bija: jēdzienu “daba” un “hipostāze” pārpratums, pastāvīgie persiešu un grieķu kari un bailes no Bizantijas ietekmes gadījumā, ja armēņi pieņems Halkedonas lēmumi. Neskatoties uz to, Armēnijas baznīca potenciāli neatdalījās no pareizticīgās baznīcas, jo tā bija klāt nākamajos ekumēniskajos padomēs, lai gan tās dalība vai nepiedalīšanās šajās padomēs nesaņēma vienprātīgu atbalstu baznīcas locekļu vidū.

Imperators Justinians, kura valdīšanas laikā (527-565) notika divi grieķu-persiešu kari (527-532 un 540-561), centās aizsargāt austrumu robežas impēriju, patronizēja armēņus, uzcēla tiem tempļus un klosterus, V ekumeniskajā padomē nosodīja Mopsuestijas Teodoru, Kīra Teodoretu un Edesas Vītolu. Pēc imperatora Maurīcijas (582–602) uzvaras pār persiešiem Nisibijas kaujā (589), saskaņā ar miera līgumu (591), daļa Armēnijas līdz Van ezeram nonāca Bizantijā. Imperatoru interesēja arī izlīgums ar armēņiem. Vairākas reizes sasauktajās padomēs viņš organizēja intervijas ar armēņiem. Pēc Katolikosa Mozus II atteikšanās apmeklēt koncilu Konstantinopolē (viņa krēsls atradās Persijas teritorijā Dvinā), Maurīcija, apvienojot Grieķijas Armēnijas bīskapus, ievēlēja katoliku Jāni III (595–616), kurš 611. gadā vienā no Khosroes II Parvez (590–628) karagājieni tika aizvesti gūstā Mazāzijā, un grieķi vairs neiecēla katolicosu. Atšķirība starp armēņu katolikosu Ābrahāmu, Mozus II pēcteci, un gruzīnu katolicosu Kirionu, kuru armēņi atematizēja Dvinas koncilā (596), radās tajā pašā periodā. Imperatoram Maurīcijai neizdevās viņus samierināt.

Horenska Mozus un daudzi citi armēņu vēsturnieki kristietības izplatību Gruzijā padara atkarīgu no armēņu baznīcas, apgalvojot, ka Svētais Gregorijs pēc svētās apustuļiem līdzvērtīgās Ņinas lūguma ir nosūtījis misionārus un daļu no Godājamā. Kunga krusts Gruzijai.

No pirmā acu uzmetiena patiešām var šķist ticams, ka Gruzijas baznīca atradās armēņu jurisdikcijā, jo Svētā Gregora dēls un pēctecis Vertaness padarīja savu 15 gadus veco dēlu Gregoriju Katolikosu no Iverijas un Albānijas. Nersess Lielais nosūtīja savu diakonu Ījabu rūpēties par Gruzijas baznīcu. Mesrops Maštots, kurš izgudroja armēņu alfabētu, radīja līdzīgu gruzīniem, smagi strādājot, lai tulkotu Svētos Rakstus viņu valodā. Visbeidzot, Gruzijas bīskapi bija klāt Vagharshapat koncilā (491), kas nosodīja IV ekumenisko koncilu.

Tomēr nevajadzētu aizmirst, ka Gruzija kristietības rašanās laikā nebija viena valsts, bet pārstāvēja vairākas vairāk vai mazāk neatkarīgas Firstistes, tāpēc nav izslēgta iespēja dažas Gruzijas provinces pakļaut armēņu katolikozei, lai gan tas nebūt nenozīmē, ka visa gruzīnu tauta, kaut vai īslaicīgi, nokļuva šajā atkarībā. Ja pieņemam, ka Gruzija kristīgo ticību pārņēma no armēņiem (senie vēsturnieki Rufins, Teodorets, Sokrats, Sozomens par to neko nesaka), tad kā izskaidrot Gruzijas baznīcas ilgstošo atkarību vai nu no Konstantinopoles, vai no Antiohijas? Galu galā ir zināms, ka armēņu katolikozes bija pakļautas Cēzarejas arhibīskapam.

Persieši, kas 498. gadā ieņēma Gruzijas austrumu daļu, arī nevarēja gruzīnus pakļaut armēņu baznīcas jurisdikcijai, jo tad jāpieņem, ka Gruzijas baznīca pamazām nokļuva monofizītu kļūdās.

Visticamāk, šeit bija apjukums, un agavāni, tas ir, Kaspijas albāņi, kas atradās pieminētajā Vagharshapat katedrālē, tika sajaukti ar gruzīniem.

Jebkurā gadījumā attiecības starp gruzīniem un armēņiem var saukt par labām kaimiņattiecībām. Tomēr pēc 596. gada Dvinas koncila, kas nosodīja gruzīnus par IV Ekumeniskā koncila pieņemšanu, starp Armēnijas un Gruzijas baznīcām notika galīgs pārtraukums.

Persiešu šahs Khosroes II, kurš iekaroja (607) Mezopotāmiju Sīrijā (611), ieņēma Damasku (613), Jeruzalemi (614) un sasniedza Bosforu 619. gadā, saprata, ka, nostājoties monofizītu pusē, viņš iegūs uzticamu sabiedroto Sīrijā. armēņu seja. Tāpēc viņš 616. gadā sasauca koncilu, kurā piedalījās Jeruzalemes patriarhs Zaharija un divi armēņu bīskapi, un, nolemjot izbeigt dogmatiskās domstarpības, pavēlēja visām pakļautajām kristiešu tautām atzīt armēņu ticību.

Imperators Heraklijs (610–641) savā pirmajā karagājienā pret persiešiem (622) iebruka Armēnijā un ieņēma Dvinu 623. gadā, bet pēc otrā karagājiena sakāva persiešus pie Nīnives drupām (627) saskaņā ar miera līgumu (627). 628) no Bizantijas ar Persiju, atgrieza impērijai Armēniju, Mezopotāmiju, Sīriju un Ēģipti. Cenšoties nodrošināt mieru, kas būtu balstīts uz reliģisku un politisku vienotību, Heraklijs sasauca koncilu Erzurumā (633), kurā piedalījās Grieķijas un Armēnijas bīskapi, kurā tika atzīta Halkedonas koncila autoritāte, lēmumi, kas pieņemti saskaņā ar Katolikoss Nersess II, Mozus II un Ābrahāms tika anatematizēti, teopashīta (doktrīna par dievišķajām ciešanām) izteiciens “mums krustā sists” tika izņemts no Trisagiona, un tika nodalīti Kristus dzimšanas svētki un Epifānijas svētki. Taču šī savienība nebija ilga, jo austrumos jau sāka veidoties islāms (630). Arābi iebruka (633) Persijā, iekaroja Palestīnu, Sīriju, Mezopotāmiju (634–640), Dvinu (640), Ēģipti (641), un 648. gadā viņi jau atradās Kilikijas Armēnijā. Šajā periodā Armēniju pakļāva postošiem grieķu, hazāru, arābu un vienlaikus arī Bizantijas imperatoru reidiem - Konstants II (641–668) ar Katolikosu Nersu III Karīnā un Justinians II (685–695) Katolikoss Īzaks III Konstantinopolē - parakstīt atkalapvienošanās aktus. Tomēr Monazkertas koncils (650) iebilda pret Bizantijas imperatoru uniātu tendencēm, kopā ar Halkedonas koncilu nosodot arī Karīnas koncilu. Trullo koncils (692. gadā) nosodīja dažas armēņu baznīcas liturģiskās paražas, par ko armēņiem bija liels satraukums, kuri kopā ar katoliku Īzaku III, kurš atgriezās no koncila, šo savienību atcēla.

8. gadsimta pašā sākumā arābi beidzot pakļāva Armēniju, taču tās atkarībai bija vasaļa raksturs. Armēnija ar Kartli un Kaspijas Albāniju izveidoja vicekaralitāti (emirātu) ar centru Dvinā. Pateicoties tam, Armēnija gandrīz divsimt gadus (līdz 859. gadam) baudīja mieru, kā rezultātā attīstījās amatniecība un tirdzniecība. Tajā pašā laikā Bagratīdu lielā kņazu ģimene pamazām nodrošināja plašas teritorijas valsts centrā un, jūtoties pietiekami spēcīga, vadīja tautas atbrīvošanas kustību, kas vainagojās ar uzvaru (862) pār arābiem. Ašots Bagratuni tika pasludināts par "armēņu prinču princi" un pēc tam par Armēnijas karali (885). Viņš nodibināja savu galvaspilsētu Ani (100 km no Etchmiadzin). Bagratīdu dinastija Armēnijā un Gruzijā valdīja divus gadsimtus (856–1071), pēc tam Armēnija, kas sadalīta nelielās Firstistes, nonāca Alp Arslana vadīto seldžuku turku varā, kuri izpostīja valsti, pārvēršot Ani katedrāli par mošeju. . Tādējādi Lielā Armēnija, armēņu tautas sākotnējā mājvieta, beidza pastāvēt kā politiska vienotība.

Armēnijas baznīcas atrašanās vieta ietekmēja arī tās Ibērijas un Kaspijas Albānijas meitas baznīcas. Armēnijas katoļi Svētā Gregora Apgaismotāja dēls Vertaness savu vecāko dēlu Gregoriju padarīja par “Ibērijas katoļiem”, kā rezultātā starp abām baznīcām sākās ciešas attiecības, kuras tika pārtrauktas Ibērijas Kirionas katoļu valdīšanas laikā (608). Lejasibērija, atzinusi IV Ekumēnisko padomi, šajā periodā kļuva neatkarīga, un Augšibērija, kas atradās Antiohijas patriarha jurisdikcijā, ieguva neatkarību nākamajā periodā, proti, imperatora Konstantīna IX Monomaha (1042–1055) vadībā.

Šajā periodā tika novēroti armēņu katoļu mēģinājumi saskaņot savas Baznīcas dogmatisko nostāju ar pareizticīgo. Ievērojamākais Armēnijas baznīcas arhimācītājs bija Katolikoss Jānis III Filozofs (719–729), kurš sarakstē ar Konstantinopoles patriarhu Germanu I (715–730) atbalstīja svētā Aleksandrijas Kirila un pāvesta Leona Lielā mācības. , un Monazkertas koncilā 719. (vai 726. gadā) pieņēma Halkedonas koncilu, lai gan tas aprobežojās ar Svētā Kirila no Aleksandrijas izteicienu "viena Dieva Vārda iemiesotā daba" sakarā ar grūtībām leksiskajā formulējumā. dogma. Katolikoss Nersess IV (1166–1173) vēlāk par viņu rakstīja: ”Viņš, dievišķas greizsirdības pilns, iestājās pret monofizītiem.” Tie paši katoļi, paužot Armēnijas baznīcas viedokli kristoloģijas jautājumā, teica: “Atzīt, ka Kristū Jēzū ir divas dabas vienā Personā, nav pretrunā patiesībai, ja vien šī vienotība nav sadalīta divās daļās. ”.

Konstantinopoles patriarha Fotija Lielā (858–867 un 877–886) vadībā tika veikti arī izlīguma mēģinājumi. Catholicos Zacharias (855–877) pēc sarakstes ar Konstantinopoles patriarhu sasauca koncilu Širakavanā (862), kurā piedalījās Nīcas metropolīts, ko sūtīja Fotija. Pats patriarhs Fotijs atzina, ka “Armēnijas valstī ir tīri ortodoksāla kristīgā ticība” (Ziņojums Austrumu patriarhālajiem troņiem). Konstantinopoles patriarhs Nikolajs Mistiķis (912–925) rakstīja armēņu princim Sabatam, Ašota dēlam, mudinot viņu pieņemt pareizticīgo atzīšanos, taču pieprasīja, lai armēņu katoļi ierastos Konstantinopolē uz interviju un iesvētībām. Jautājums bija par armēņu baznīcas pakļautību Konstantinopolei, tāpēc kņazs Sabats (913–925) uz laiku pielika punktu abu baznīcu attiecībām. Katolikoss Vahans no Sjuni (968–969) ar savu īpašo degsmi par ikonu godināšanu un Halkedonas koncila lēmumiem pamodināja monofizītisma piekritējus pret sevi. Ani pilsētā (969) tika sasaukta padome, kas gāza Vaganu un ievēlēja Stefanu III no Sevanas (969–971). Bija sadalījums divos katolikosātos: rietumu ar Stefanu un austrumu ar Vaganu (Ahtamarā pie Van ezera).

Imperatoru Jāņa I Cimiscesa (969–976) un Bazilika II Bulgārijas slepkavas (976–1025) veiksmīgās kampaņas Mezopotāmijā, Sīrijā, Libānā un Kaukāzā uz kādu laiku nodrošināja Bizantijas ietekmi okupētajās valstīs. Abhāzijas, Aspurakan un Ani valdnieki arī atzina vasaļu atkarību no Bizantijas. Taču no austrumiem tuvojās jauni draudi – turki seldžuki, kas nesen bija pievērsušies islāmam. Nespēdami pretoties, armēņu prinči un viņu tauta sāka virzīties uz rietumiem. Laikā, kad turki sagrāba Ani, notika lielākā armēņu pārvietošana, kuri Bagratidu klana prinča Rubena vadībā apmetās uz Taurus kalnu grēdas smailēm un Kilikijas ielejā starp Antiohiju. un Adana. Šeit tika dibināta Mazās Armēnijas karaliste (1095–1375). Seldžuku valdnieku feodālās valstis veidojās pamatiedzīvotāju Armēnijā. No Armēnijas karaļvalstīm turpināja pastāvēt Sjuņika un Tašira-Dvorageta, kas Gruzijas karaļa Dāvida Celtnieka valdīšanas laikā (1089–1125) nostiprināja draudzīgās saites ar Gruziju un caur Trebizondu arī ar Krieviju. Armēnijas atbrīvošanā no Turcijas jūga lielu lomu spēlēja Gruzijas karalienes Tamāras (1184–1213) vīrs princis Jurijs Bogoļubskis (Andreja Bogoļubska dēls).

Laika gaitā Kilikijas valsts izauga tik daudz, ka karaļa Leona II Lielā (1182–1219) laikā tā bija nozīmīgs spēks grieķiem un turkiem. Šeit ieradās franku baroni, lai pievienotos pirmajam krusta karam (1097). Armēņi, neapmierināti ar Bizantijas agresīvo politiku, viņus sagaidīja ar gavilēm. Sākās Romas ietekme uz armēņiem, kuri pamazām pārņēma dažas latīņu paražas tiesību, baznīcas organizācijas, liturģisko tekstu, rituālu un tērpu jomā. Tomēr daži armēņu katoļi, kuru sēdeklis atradās Rum-Kalā, meklēja aliansi ar grieķiem, nevis ar Romu, savukārt vecās Armēnijas garīdznieki iebilda pret šo vienošanos.

4. Bizantijas un Armēnijas teoloģiskais dialogs

Konstantinopoles imperators Manuels I Komnenoss (1143–1180) veda sarunas ar Katolikosu Gregoru III un pēc tam ar viņa pēcteci Nersu IV (1166–1173), kurš ieguva slavu kā izcils teologs un orators. Pats nevarēdams aizbraukt uz Kilikiju, imperators nosūtīja uz turieni valsts kungu, mūku Teoriānu, lai vadītu diskusiju ar armēņiem. Kopumā bija trīs dialoga posmi.

Pirmais dialogs notika starp Teoriānu un Nerses IV[ Rum-Kala no 1170. līdz 1172. gadam. par pamata dogmatisko atšķirību. Šīs diskusijas laikā Nersess atzina: “Pilnīgā dievība paņēma perfekto cilvēka dabu, dvēseli, prātu un ķermeni no mūžīgās Jaunavas Marijas un kļuva par jaunu no divām dabām, kas apvienotas vienā hipostazē. Nebija šķelšanās vai pārtapšanas par cilvēci vai cilvēci par Dievišķību. Tāpēc mēs nedalām vienu Kristu, saskaņā ar Nestoriju, divās personās un nesaplūstam, saskaņā ar Eutihu, vienā dabā, bet mēs sakām divas dabas, saskaņā ar Gregorija Teologa teikto (vēstulē Klidonijam, kurš raksta pret Apolinaru un citiem viņam līdzīgiem)<…>Jo Kristus pēc dabas bija divkāršs, bet ne pēc Hipostāzes. Un tagad mēs saskaņā ar Svēto tēvu tradīciju apvainojam tos, kuri saka: “Vārda viena daba kļuva par iemiesojumu transformācijas vai pārmaiņu rezultātā”. Bet mēs mācām par vienu dabu Kristū, nevis saplūšanu saskaņā ar Eutihu un nevis noniecināšanu saskaņā ar Apolinaru, bet gan saskaņā ar Kirilu no Aleksandrijas, kā viņš rakstīja savā grāmatā pret Nestoriju (Viena iemiesotā Vārda daba)<…>Mēs pieņemam lielo un ekumēnisko ceturto Halkedonas Svēto koncilu un tos svētos tēvus, kurus tā atzīst, un tos, kurus tā anthematizē, tas ir, Eitihiju un Dioskoru, Sevīrusu un Timotiju Eluru un visus tos, kas viņu traucēja ar savu pļāpāšanu, mēs arī apvainojamies. ”. Kad Teoriāns izlasīja un paskaidroja viņam halkedoniešu definīcijas saturu, Nersess iesaucās: "Es tajā neatradu neko, kas būtu pretrunā pareizticīgo ticībai." Tomēr katoļi, baidoties no iedzīvotāju reakcijas, ar Theorian starpniecību nosūtīja imperatoram divas vēstules, viena bija paredzēta tikai imperatoram ar tīri pareizticīgu ticības apliecinājumu, bet otra bija neskaidra, lai neradītu armēņos aizdomas. līdzjūtību grieķiem.

Imperatora vārdā Teorians atkal (1172) ieradās Armēnijā armēņu mūka Jāņa pavadībā. Nersess sasauca armēņu bīskapu padomi, kuri turēja aizdomās katoļus par Halkedonas koncila lēmumu pieņemšanu. Bizantijas pārstāvji ziņoja par savienības nosacījumiem, ko izvirzīja imperators un Konstantinopoles patriarhs Mihaels III (1170–1178). Tie sastāvēja no Eutiha, Dioskora, Sevīrusa, Timotija Elura anatematizācijas, Kunga atzīšanā kā vienai hipostazei divās dabās, Trisagiona pieņemšanā bez teopashīta, kas “mums krustā sists”, grieķu baznīcas pieņemšanā. kalendārā, Euharistijas svinēšanā uz raudzētas maizes un vīna, kas atšķaidīts ar ūdeni, septiņu ekumēnisko koncilu pieņemšanā un Svētās krizmas sagatavošanā olīveļļā. Armēņu katolikosus turpmāk apgādāja Bizantijas imperators. Strīdu karstumā grieķi atklāja noslēpumu, ziņojot par Nerses IV imperatoram nosūtītās slepenās vēstules saturu. Nersess bija spiests likvidēt katedrāli un drīz (1173) nomira.

Otrajā sarunu fāzē (1173–1193), kad Nerses IV brāļadēls Gregorijs IV kļuva par katolicosu, Armēnijas baznīcas galva lūdza imperatoru Manuelu samazināt nosacījumu skaitu līdz diviem, jo ​​lielākā daļa nosacījumu prasīja vietējo paražu atcelšanu. no armēņiem. Imperators piekrita.

Armēņiem nācās anthematizēt tos, kuri teica, ka Kristum ir viena daba, tas ir, Eutihi, Dioskors, Sevīruss, Timotejs Elurs un visi viņu līdzīgi domājošie. Viņiem jāatzīst mūsu Kungs Jēzus Kristus par vienu Dēlu, vienu Kungu, vienu Personu, vienu Hipostāzi, kas sastāv no divām perfektām dabām, kas ir nedalāmi, nedalāmi, nemainīgi, nesaplūstošas ​​savienotas, Dievs un cilvēks, un viena un tā paša Kunga Jēzus divās dabās. Kristum, kam ir divas dabiskās gribas – Dievišķā un cilvēciskā, kas nav pretrunā viena otrai, bet saskan ar Dievišķā gribu... Kopā ar imperatoru Manuelu, Konstantinopoles patriarhu Mihaelu, kura vadībā tolaik notika Konstantinopoles koncils, arī atbildēja. Saņēmis samierniecisku lēmumu 1177. gada 10. janvāra vēstulē, Katolikoss Gregorijs IV sasauca 33 bīskapu koncilu Rum-Kalā (1179), kurš divos atbildes vēstījumos imperatoram un patriarham atzina grieķu atzīšanos par grieķu grēksūdzi. pareizticīgo, pieņēma to un atematizēja Nestoriju un Eutihu. Šis koncils beidzot atzina Kristū divas dabas. "Mēs atzīmējam," teikts šīs padomes aktos, "ka Svētie tēvi runāja nevis par vienu Kristus dabu, bet par diviem, kas vienoti ar enerģiju un gribu vienā Personā, kas veic vai nu dievišķās, vai cilvēciskās darbības. . Tāpēc mēs neatkāpjamies no Svēto tēvu mācības.” Tomēr imperators Manuels (†1180) šo ziņu nesagaidīja, un pēc viņa nāves Konstantinopolē sākās nemieri un nemieri, kas lika armēņu jautājumu uz kādu laiku atlikt.

Sarunu trešā fāze sasniedza kulmināciju Tarsas armēņu padomē (1196–1197) Tarsas arhibīskapa Nerses vadībā. Šeit piedalījās arī Grieķijas bīskapi. Padome reaģēja uz visiem grieķu izvirzītajiem nosacījumiem attiecībā uz Eutiha, Dioskora, Sevīrusa un Timotija Elura anatematizāciju ar saviem līdzīgi domājošiem cilvēkiem, tā paziņoja: “Armēņi jau ir anthematizējuši Eutihu. Ja Dioskoram un viņa atbalstītājiem ir vienāda ticība, tad nav nekādu grūtību viņus anathematizēt vienādi. Tomēr Nerses pamanīja, ka Dioskora vārds nav iekļauts to ķeceru sarakstā, ko armēņiem nosūtīja Konstantinopoles patriarhs svētais Germanus. Uz prasību, lai armēņi atzītu Jēzū Kristū tikai vienu Personu divās dabās, divās gribās un divās darbībās, padome atbildēja: “Tā ir tēvu ticība. Armēņu lietotais izteiciens “viena daba” (m…afЪsij) ir jāsaprot Kirila, Atanāzija un divu Gregoru pareizticīgo izpratnē. Attiecībā uz V, VI un VII padomi armēņi atbildēja: "Ja pārējās trīs padomes piekrīt pirmajām četrām, mēs tās arī pieņemam." Šajā koncilā Armēnijas baznīcas mācība tika skaidri izteikta. Tarsas Nersess pauda uzskatu, ka abu Baznīcu dogmatiskās atšķirības ir tikai vārdos un ka pēc būtības abas Baznīcas apliecina vienu un to pašu. Tomēr armēņu un bizantiešu pārmērīgās prasības administratīvos un jurisdikcijas jautājumos noveda pie šīs sarunas līdz pilnīgai neveiksmei. Nerses pretinieki ziņoja par viņu karalim Leonam II kā par bīstamu novatoru. Nersess nomira 1198. gadā, tajā pašā gadā, kad Leons II vērsās pie Rietumiem, lūdzot pāvestu Selestīnu III (1191–1198) un Vācijas imperatoru Henriju VI atzīt viņu par Kilikijas Armēnijas karali, lai īstenotu baznīcas savienību ar Rietumu baznīcu. . Arī vēlākie mēģinājumi apvienoties ar grieķiem bija nesekmīgi.

5. Attiecības ar Romu

Konstantinopoles sagrābšana krustnešiem (1204) izslēdza jebkādas iespējas panākt vienošanos starp bizantiešiem un armēņiem, lai gan neveiksmīgas sarunas no Nīkajas valsts uzsāka arī patriarhs Germanus II (1228–1240) un patriarhs Jesaja (1321–1334). .

Politisko notikumu attīstība un gaita veicināja to, ka jaunizveidotā armēņu karaliste Kilikijā nodibināja attiecības ar krustnešiem, kurus tā uzskatīja par saviem patroniem un palīgiem cīņā pret daudziem ienaidniekiem. Tālajā 1098. gadā armēņi palīdzēja Buljona Godfrijam ieņemt Antiohiju, un kā atlīdzību par to viņi paplašināja armēņu Kilikijas robežas gandrīz līdz Edesai. Taču krustnešu robeža pēc pirmā krusta kara, kas stiepās gar visu Vidusjūras austrumu piekrasti, sadalīja Kilikiju uz pusēm, tā ka armēņi, kas atradās krustnešu sagūstītajā teritorijā, izjuta īpašu Romas baznīcas ietekmi. Beigās katolikoss Gregorijs III piekāpās pāvestu prasībām. Pēc piedalīšanās Romas baznīcas Antiohijas (1141) un pēc tam Jeruzalemes (1143) koncilā viņš nosūtīja delegāciju pie pāvesta Jevgeņija III (1145–1153), vienojoties ieviest Romas baznīcas rituālās paražas, par kurām viņš bija apbalvots ar pāvesta augstākajām dāvanām – mitru, gredzenu un bīskapa zizli. Katolikoss Gregorijs VI savā vēstulē pāvestam Inocentam (1198) nosauca Romas baznīcu par visu baznīcu māti, un 1199. gada 6. janvārī Tarsas Trīsvienības katedrālē tika kronēts Maincas arhibīskaps Konrāds Vitelsbahs. karaļa kronis Princis Leons II. Tādējādi Kilikijas Armēnija, neskatoties uz imperatora Aleksija III Angelus mēģinājumiem paturēt to bizantiešu ietekmē, tika pakļauta Romas baznīcai. Armēņus samulsināja šī diezgan dīvainā baznīcas savienība. Viņam pretojās katoliks Vesags no Ani (1195–1204) un Ananija no Sebastiana (1204–1206). Tomēr trīs Sisas koncili (1204., 1246. un 1251. gads) apkopoja trīsdesmit vienu liturģiska un kanoniska rakstura likumu, ko Armēnijas katoļu baznīca joprojām ievēro, un pieņēma filioque. Un, lai gan katoļi Jēkabs I nesūtīja savus pārstāvjus uz Lionas koncilu (1274), tomēr piecpadsmit secīgi Sis Krēsla katoļi (1293–1441) novēroja savu atkarību no Svētā Krēsla. Tomēr tas ir izskaidrojams ar to, ka Frīdriha (1228) un Luija IX (1248) krusta kari nostiprināja latīņu pozīcijas austrumos un līdz ar to arī viņu ietekmi uz armēņiem. Pat Čingishana vadītie mongoļi, kuri iekaroja Aizkaukāziju (1225–1239) un uzvarēja Ikonijas sultanātu Kēsedago kaujā (1243), neuzdrošinājās uzbrukt Kilikijai.

Taču šī armēņu alianse ar katoļiem radīja lielas aizdomas no turku puses. Vispirms Rumas seldžuki (1257–1263) uzsāka karu ar Kilikiju, bet pēc tam ēģiptiešu mameluki sultāna Baibara (1260–1277) vadībā ienāca Mazāzijā un sakāva armēņus 1299. gadā Rum-Kale tika iznīcināta un Catholicos Gregory VIII bija spiests pārcelties uz Sis of Kilicia. Šajā periodā turpinājās franciskāņu un dominikāņu mūku īstenotā Armēnijas latinizācija. Sisā (1307) un Adānā (1313) sasauktās padomes pieņēma daudzas Romas baznīcas paražas. 1342. gada koncils izskatīja dogmu par Dievmātes pacelšanos debesīs, kamēr Armēnijas valsts dienas jau bija skaitītas. 1375. gadā turki sagādāja galīgu sakāvi Rubenīdu-Gatuminu dinastijai, kuras pēdējais pārstāvis Leons V (1374–1393) mira trimdā Parīzē.

Tomēr armēņu tauta, kas izkaisīta pa Anatoliju, Ēģipti, Indiju, Krieviju un Poliju, turpināja pastāvēt. Baznīca kļuva par vienīgo aizbildni nacionālās tradīcijas un vienīgais ilgi cietušās tautas patvērums, lai gan pati zaudēja savu vienotību, kā rezultātā radās vairāki patriarhi. Lai glābtu armēņu baznīcu, tika nolemts katoļu krēslu no Sis pārcelt uz Ečmiadzinu (1441), kas atradās persiešu pakļautībā. Akhtamar Catholicos arī turējās atsevišķi. Mahmuts II, ieņemot Konstantinopoli (1453), izveidoja divas jurisdikcijas - grieķu patriarhu (visiem pareizticīgajiem grieķiem, bulgāriem, serbiem, horvātiem, sīriešiem, melhītiem un arābiem) un armēņu patriarhu (monofizītiem, armēņiem, sīriešiem, haldiešiem, koptiem). , gruzīni un abisīnieši). Jeruzalemes patriarhāts tika dibināts vēl agrāk (1311. gadā), jo tika noraidīti Jeruzalemes armēņu Sis padomes lēmumi (1307).

Pēc katoļu krēsla nodošanas Ečmiadzinam Gregora IX (1439–1446) vadībā Sisā atradās katoliks Konstantīns VI, kurš nosūtīja uz Florences koncilu divus armēņu bīskapus ar vēstuli, kurā pauda gatavību pieņemt šīs koncila lēmumus. . Saskaņā ar Uniātu bullu, kas parakstīts 1439. gada 22. novembrī, armēņiem bija jāievēro Nīkajas-Konstantīnopoles ticības apliecība ar filioque, doktrīna par divām dabām un gribām Kristū, pāvesta pārākums, mācība par šķīstītavu un romiešu kalendārs. Taču šī vienošanās bija īslaicīga, jo armēņi pieturējās pie samiernieciskas politikas ar Romu, ja saskatīja kādu politisku labumu; citādi viņi palika uzticīgi savām tradicionālajām mācībām. Tomēr Rietumu armēņi turpināja palikt alianses ar Romu atbalstītāji. Kopš 13. gadsimta Polijā bija daudz armēņu, kas piespieda Etchmiadzin Melhisedeka katoļus (1616), kas ieradās Ļvovā, uzticēties Romai (1629). Tika nodibināta armēņu arhibīskapija, kas bija tieši atkarīga no Svētā Krēsla un pastāvēja līdz 1945. gadam. Arī Kilikijā katoļu uniātu darbību rezultātā patriarha Gregora XIII (1572–1585) vadībā tika nodibināts Armēnijas katoļu patriarhāts, kura sk. bija pirmais Sis.

1742. gadā pāvests Benedikts XIV pasludināja Alepo armēņu katoļu bīskapu Ābrahāmu Pēteri I par Kilikijas armēņu katoļu patriarhu ar krēslu Sisā un pēc tam (1750) Baomarā (Libānā). Tomēr 1758. gadā pāvests Konstantinopolē iecēla armēņu katoļu bīskapu, kas bija pakļauts šajā pilsētā esošajam pāvesta vikāram, kurš vēlāk (1830) tika paaugstināts par arhibīskapu ar jurisdikciju visā Mazāzijā un Armēnijā. Grieķijas revolūcijas laikā, pateicoties Francijas vēstnieka iejaukšanai Sublime Porte, turki atļāva armēņu katoļiem izveidot savu pārstāvi Konstantinopolē. Armēnijas katoļiem tādējādi tika nodibināta sava politiskā vara, tā ka, atbrīvojoties (1831) no agrākās gregoriešu atkarības, viņiem bija savs pilnvarots pārstāvis. civillietas (narira), kamēr arhibīskaps bija viņu garīgais vadītājs. 1867. gadā katolikoss Hasūns Pēteris IX apvienoja abus šos titulus savā personā un pēc tajā pašā gadā Baomārā (Libānā) sasauktās koncila, pamatojoties uz pāvesta Pija IX bullu, saņēma patriarha titulu un pārcēla viņa krēsls uz Konstantinopoli (1867–1928). Konstantinopoles armēņu patriarhāts tika pārvaldīts, pamatojoties uz 1860. gadā izstrādāto Armēnijas hartu. Taču, Pēterim IX pieņemot Vatikāna I koncila lēmumus, sākās kars starp viņa atbalstītājiem un pretiniekiem (hasunītiem un antihasunītiem), un Pēteris bija spiests bēgt uz Romu, kur mira kā kardināls (1884). Pēc tam daudzi atgriezās Armēnijas Gregora baznīcā.

Hasuna Pētera vietā stājās Stefans Pēteris X un pēc tam Azarijs (1884–1899), kurš nosodīja 1890. gada noteikumu, saskaņā ar kuru turkiem bija tiesības sankcionēt jebkuru baznīcas aktu, bet pieņēma 1888. gada “Armēnijas nacionālos statūtus”. kas lajiem piešķīra nozīmīgas tiesības baznīcas pārvaldes jautājumā. Tomēr strīdi starp Konstantinopoles armēņu katoļiem turpinājās. 1910. gadā laicīgie iebilda pret Pāvila VPetera XIII (†1931) ievēlēšanu patriarhālajā tronī, baidoties no viņa reformām. Šajā “Mazāzijas katastrofas” periodā Romā (1911. gadā) notika sanāksme, kurā astoņpadsmit bīskapi izstrādāja kanonu par liturģiskiem un administratīva rakstura jautājumiem. Vairākus gadus armēņu katoļu patriarhs bija spiests dzīvot Romā, un pēc tam (1928) viņa krēsls tika pārcelts uz Beirūtu, bet arhibīskaps tika iecelts Konstantinopolē. Pāvila VPetera XIII pēctecis bija patriarhs Avids Pēteris XIV (Arpiarian), kuru nomainīja Gregorijs XIV Pēteris XV Agadžanjans (1937. gada 3. decembris – 1962. gada augusts), kurš vēlāk kļuva par kardinālu (1946. gadā). Tagad Armēnijas katoļu galva ir patriarhs Jānis Pēteris XVIII (Kasparjans).

Baznīcai Beirūtā ir patriarhāts. Bīskapijas ir šādas: Alepo, Konstantinopoles un Mardīnas, Bagdādes (armēņu katoļu skaits Irākā ir līdz 2000, bet gregoriešu skaits ir līdz 15 000), Aleksandrija (armēņu katoļu Ēģiptē ir līdz 3500 un gregoriešu skaits ir 18 000), Isfahan 1000).

Pirms Otrā pasaules kara Ļvovā bija arhibīskaps, bet 1921. gadā apustuliskie pārstāvji tika iecelti Tbilisi. ASV dzīvo aptuveni 5000 armēņu, Indijā ir armēņi, taču viņi ir pakļauti vietējai katoļu hierarhijai. Dibināta 18. gadsimta sākumā. Mekhitāru mūku brālība, apmetusies uz dzīvi Venēcijā ar mērķi stiprināt armēņu saikni ar Romu, uzsāka plašu sludināšanas un izdevējdarbību Polijā, Transilvānijā un Turcijā. Tagad ir aptuveni 100 000 armēņu katoļu, kurus garīgi baro 120 priesteri, 104 mūki un 184 mūķenes.

6. Armēņu baznīca un protestanti

Kopš 19. gadsimta sākuma Rietumos radās interese par senajām austrumu baznīcām. Protestanti centās nodibināt attiecības ar armēņiem caur mehitāristu mūkiem, kuru rīcībā bija tipogrāfija, ar armēņu studentiem, kuri studēja Eiropā, vai tiešās saziņas ceļā. 1813. gadā Britu Bībeles biedrība armēņiem izplatīja Svētos Rakstus armēņu valodā. Amerikas presbiterieši, kas ieradās Konstantinopolē (1839), sāka armēņu vidū veikt prozelītu, tā ka Konstantinopoles patriarhs Metjū (1835–1846) 1845. gadā bija spiests izdot rajona vēstījumu, kas guva Osmaņu valdības atbalstu, aizliedzot protestantu ienākšana. Tomēr ar Anglijas un Amerikas iejaukšanos patriarhs Metjū (1846) tika gāzts no troņa, un Turcijas valdība atzina (1847) armēņu protestantu kopienu. Pēc tam protestantu misionāru darbs sāka strauji izplatīties visā Tuvajos Austrumos, tā ka divdesmitā gadsimta pirmajā ceturksnī protestantu konfesijā bija aptuveni 80 000 biedru visā Turcijā. Lielākā daļa protestantu armēņu bija koncentrēti Harputā, Aintabā un Merzifunā. Daudzi armēņi mācījās amerikāņu koledžā “Robert College” Roumele Guichard (netālu no Bosfora šauruma), kas dibināta 1863. gadā.

7. Armēņu-gregoriešu baznīca pēc 12. gs

1236. gadā mongoļi paņēma Ani. Austrumarmēnija, politiski izolēta no Rietumarmēnijas, kopā ar gruzīniem aizstāvēja savas robežas no iekarotājiem. Tomēr līdz 1239. gadam Aizkaukāziju iekaroja mongoļi. Sākas tautas atbrīvošanās kustība valstī. Pusotru gadsimtu vēlāk Timura ordas izpostīja Gruziju un Armēniju, bet pēc Mongoļu impērijas sabrukuma (1455) sākās miera periods. Čaldiranas kaujas rezultātā Ak-Kojunlu ordas valsti, kas bija sadalījusies apanāžās, ieņēma osmaņi, kuru vadīja sultāns Selims I (1514) un pēc tam Suleimans I (1520–1566). un tādējādi 17. gadsimta pirmajā pusē Armēnija atradās starp Turciju no Rietumiem un Persiju no austrumiem. Turki sistemātiski izlaupīja valsti, persieši arī sēja iznīcību. Ieradušies pašā 17. gadsimta sākumā, šaha Abbasa (1586–1628) vadībā viņi izpostīja valsti, iznīcināja daļu iedzīvotāju un daudzus aizveda uz Persiju, kur netālu no Isfahānas nodibināja Ņūdulfas pilsētu. Šajā periodā lielāko daļu armēņu zemju veidoja Erevānas Khanāts, kas atradās persiešu pakļautībā, savukārt Rietumarmēnija tika sadalīta pašalikos, kurās kurdu un turku šeihi un beki nesodīti veica vardarbību pret vietējiem iedzīvotājiem. Armēņi bēga uz Rietumeiropu un Krieviju. 1673. gadā viņi vērsās pie cara Alekseja Mihailoviča, lūdzot aizsardzību no persiešiem. Viņi vērsās gan pie Pētera I (1701), gan Katrīnas II (1762–1796), taču bez rezultātiem. Armēņi sāka domāt par to, kā viņi varētu īstenot cīņu aliansē ar Gruziju pēc tam, kad armēņu princis Meliks Deivids (†1728) vadīja veiksmīgu revolūciju.

Līdz 18. gadsimta vidum Persijas pozīcijas Aizkaukāzijā bija novājinātas, un Gruzija, izmantojot to, padarīja Erevānas un Gandžas hanātus par savām pietekām. Ķeizariene Katrīna II ar īpašu dekrētu 1768. gadā apsolīja ņemt armēņus savā aizsardzībā. Armēnijas baznīca kopā ar saviem cilvēkiem sāka savu jauno vēsturi. Katolikoss Simeons I (1763–1780), dedzīgs katolicisma pretinieks, 1773. gadā iecēla Argutinska bīskapu par savu pārstāvi un armēņu bīskapu Krievijā. Krievijas valdības dekrēti ļāva armēņiem brīvi pielūgt un celt baznīcas ne tikai Armēnijā, bet arī Maskavā, Sanktpēterburgā, Astrahaņā un citās pilsētās.

Pēc veiksmīgas Krievijas un Turcijas karu pabeigšanas, kas nostiprināja Krievijas pozīcijas Melnās jūras piekrastē, Georgievskā tika noslēgts Krievijas un Gruzijas līgums (1783). Persijas šahs atbildēja ar postošu kampaņu pret Karabahu un Gruziju. Krievu-persiešu (1804-1813) un krievu-turku (1806-1812) karu laikā armēņi bija Krievijas pusē, visādi palīdzot tai cīņā pret persiešiem un turkiem. Otrais Krievijas un Persijas karš, kas sākās 1826. gadā, noslēdzās ar Turkmančajas līgumu (1828. gada 10. februāris), saskaņā ar kuru Erevānas un Nahičevanas hanāti tika pievienoti Krievijai, izveidojot Armēnijas reģionu, kurā vairāk nekā 40 tūkstoši armēņu no plkst. Persija pārcēlās. Otrā Krievijas un Turcijas kara (1828–1829) rezultātā, kad saskaņā ar Adrianopoles līgumu (1829. gada 2. septembrī) Krievija atdeva Turcijai Karsu, Ardahanu, Bajazetu, Erzurumu, 90 tūkstoši armēņu pārcēlās uz austrumiem. Krievijas pakļautībā. Laikā Krimas karš(1853–1856) un nacionālās atbrīvošanās kustība Balkānos, armēņi visos iespējamos veidos palīdzēja krieviem cīņā pret Turciju. 1877.–1878 Bajazets, Alashkerts, Ardahans, Karss un Erzurums tika atbrīvoti no Turcijas jūga. Taču San Stefano līguma (1878. gada 19. februāris) nosacījumus, saskaņā ar kuriem šie reģioni atdeva Krievijai, Berlīnes Starptautiskais kongress (1878. gada jūnijā) pārskatīja, un Krievija paturēja Karsu, Ardahanu un Batumu. Tas viss izraisīja armēņu vajāšanu no Turcijas valdības puses, kas sapņoja par viņu kā nācijas iznīcināšanu. Šī gadsimta pēdējā un pirmā ceturkšņa beigās tūkstošiem bēgļu devās uz Ameriku, Eiropu un citām valstīm.

Šajā periodā Katolikosas pakļautībā Etchmiadzinā jau notika Sinode (kopš 1828. gada), kas ievēl divus patriarhālā troņa kandidātus un iesniedz to apstiprināšanai Krievijas imperatoram. Līdz pašam Oktobra revolūcija Armēnijas baznīca ievēroja 1836. gada “noteikumus”, kas sastāvēja no 141 panta.

1917. gada decembrī ar RSFSR Tautas komisāru padomes dekrētu “Turcijas Armēnija” saņēma tiesības uz brīvu pašnoteikšanos. Armēnijā valdību vadīja Dašnaks. 1918. gadā Turcija, laužot Brestļitovskas līgumu, okupēja ievērojamu Armēnijas daļu. Pēc Deņikina karaspēka un pēc tam 1920. gadā Armēnijā iebrukušā Turcijas karaspēka sakāves pēc dašnaku iniciatīvas Armēnija bija spiesta piekrist Ankaras un Aleksandropoles nosacījumiem, un 1920. gada decembrī tā kļuva par nelielu valsti ar savu teritoriju. 30 tūkstošu kvadrātmetru platībā. km. Kopš 1922. gada decembra tā kļuva par daļu no RSFSR un kļuva par daļu no PSRS.

Šajā periodā Armēnijas baznīca kopā ar tautu cīnījās par savu neatkarību, būdama uzticama nacionālo tradīciju sargātāja, vienīgais Armēnijas kristiešu mierinājums pārbaudījumu gados. Armēņi var lepoties ar to, ka, neskatoties uz vairākkārtēju izkliedi visā pasaulē, viņi nekad nepieņēma islāmu, stingri turoties pie savu tēvu ticības.

Ečmiadzinas armēņu-gregoriešu baznīcas priekšgalā šajā periodā ir tādi katoļi kā Gevorgs V Surenjans (1911–1930), Horens Muradbegjans (1933–1938), bet pēc troņa atraitnes perioda (1938–1945) - Gevors VI (1945–1954) ), kurš iepriekš bija patriarhālā troņa locum tenens. Pašlaik visu armēņu augstākais katoļi ir Karekins, 131. katoļi, kas atrodas Ečmiadzinas tronī.

Pēc Otrā pasaules kara daudzi armēņi, tostarp uniāti, atgriezās dzimtenē. 1946./47.gadā no Tuvo Austrumu valstīm atgriezās aptuveni 37 tūkstoši uniātu armēņu, pēc tam 3 tūkstoši pameta Persiju, kur 1962.gadā iepriekš dzīvoja līdz 5 tūkstošiem armēņu ģimeņu, no Kipras atgriezās 400 Gregora armēņu, bet 1964.gada novembrī; , no Alepo ieradās 1000 armēņu.

8. Armēnijas baznīca šobrīd. Kontrole.

Mūsdienu Armēnijas baznīcas hierarhiskajā sistēmā augstākā vara ir divi katoļi un divi patriarhi, kuri vada armēņu ganāmpulku dažādās vietās visā pasaulē. Tie ir visu armēņu katoļi Etchmiadzinā, Kilikijas katoļi Antālijā (Libānā), Konstantinopoles un Jeruzalemes patriarhi. Taču, pateicoties vēsturiskiem notikumiem, armēņu baznīcas tradīcijām un paražām, priekšroka vienmēr ir bijusi katoļiem, kuri turēja armēņu apgaismotāja svētā Gregora labo roku. Pēc Florences koncila svētā relikvijas nokļuva Ečmiadziņā, kur, pēc leģendas, sludināja apustuļi Tadejs Bartolomejs un kur pats svētais Gregorijs nodibināja armēņu baznīcu. Etčmiadzinas katoļi pastāvīgo uzbrukumu dēļ bija spiesti mainīt sava krēsla atrašanās vietu, kas atradās Aštišatā, Vagharšapatā, Dvinā, Akhtamarā, Arkinā, Ani, Žamintā (netālu no senās Amasjas), Rum-Kala un Sis. Tagad, atrodoties Etchmiadzinā (kopš 1441. gada), katoļi ir nosaukti par "Dieva kalpu, visu armēņu lielo patriarhu un katoļi". Lai gan citi katoļi un patriarhi nav viņam pakļauti, viņam ir goda pārsvars, viņa garīgā jurisdikcija attiecas uz visiem armēņiem. Katolikoss vienmēr ir bīskaps, taču viņa iecelšanas laikā tiek veikts rituāls, kas līdzinās ordinācijai, kura laikā viņam uz galvas tiek uzlikta svētā Gregora roka. Tajā pašā laikā divpadsmit bīskapi arī uzlika rokas uz viņa galvas un pēc tam svaidīja viņu ar svēto mirri. Etchmiadzin Catholicos ir privilēģija iesvētīt Konstantinopoles un Jeruzalemes patriarhus.

Tagad katolikos ir 1996. gadā ievēlētais Karekins, kurš dzīvo Etčmiadzinas klosterī. Sinode sastāv no septiņiem arhibīskapiem, diviem bīskapiem un diviem vardapetiem. Sinodei ir klostera padome un izdevējdarbības komiteja.

Etčmiadzinas patriarhāta jurisdikcijā ir šādas diecēzes: Ararats bīskapa Komitas vadībā, Širaks (Ļeņinakana), Gruzijas (Tbilisi) ar bīskapu Džordžu, Azerbaidžānas (Baku) ar bīskapu Jusiku un Jaunās Nahičevanas-Krievijas (Maskava) ar bīskapu Parkevu. Etčmiadzinā kopā ir 60 priesteri, akadēmija un seminārs ar 50 studentiem. Apmācība: trīs gadi seminārā un trīs akadēmijā.

Turklāt ārzemēs ir diecēzes. Irānā - Tebrisa, Teherāna un Isfahāna. Indijas armēņi veido Indijas un Tālo Austrumu diecēzi. Irākā atrodas Irākas diecēze, kuras centrs atrodas Bagdādē (1500 armēņu), kur armēņu naftas magnāts Gulbekjans uzcēla milzīgu templi. Ēģiptes diecēzē ietilpst Etiopija un Sudāna. Grieķijas diecēzē, kurā ir desmit tūkstoši armēņu, Atēnās ir desmit baznīcas un teoloģiskā skola. Bīskapijas ir arī Bulgārijā, Rumānijā, Rietumeiropā (Parīze), Argentīnā, Brazīlijā, Urugvajā, Čīlē un Venecuēlā. Amerikas un Kanādas diecēze, kuras centrs ir Ņujorkā, ir lielākā no visām ārvalstu diecēzēm (100 000). 1962. gadā no Ēģiptes uz Kanādu ieradās aptuveni 11 000 armēņu. Ņujorkas bīskaps, būdams Amerikas kontinenta vecākais armēņu hierarhs, tiek ievēlēts uz četriem gadiem. Kalifornijas diecēzē, kurā ietilpst arī Meksika (ar centru Losandželosā), ir līdz 60 000 armēņu.

Otrais Kilikijas katolikoss Sisā (netālu no Adanas) apmetās kopš 1299. gada, bet 1921. gadā turku spiediena ietekmē armēņi bija spiesti atstāt Turcijas Republikas robežas un aptuveni 120 000 cilvēku pārcēlās uz Sīriju, kur katoļi un viņa sēdeklis sakustējās. Taču 1939. gada jūlijā Sīrijas Aleksandretas (Hatajas) reģionu Francijas mandātu iestādes nodeva Turcijas impērijai, un šajā teritorijā dzīvojošie armēņi bija spiesti pārcelties uz Sīriju un Libānu. Kilikijas katoļi Īzāks II (1903–1939) pārcēla savu rezidenci uz Antālijas klosteri (netālu no Beirūtas), un kopš tā laika viņa pēcteči Pēteris Saraždans (kopš 1940. gada), Garegins Hovsepjans (†1952), Sareh Payaslyan (1956–1962) un , visbeidzot, pašreizējam valdošajam Aram (kopš 1996. gada) šeit ir savs skats, kas apvieno vairāk nekā 600 000 ticīgo savā jurisdikcijā. Kilikijas katoļi ir līdzvērtīgi Etčmiadzinas katoļiem, pēc kārtas viņam ir tādas pašas baznīcas privilēģijas ordinēt bīskapus, svētīt svēto krizmu, šķirt laulību, ievērot baznīcas kanonus un paust kompetentu viedokli liturģiskos jautājumos. Catholicos šodien ir seši arhibīskapi un divi bīskapi, no kuriem viens atrodas ASV, un aptuveni 130 priesteri. Tās jurisdikcija attiecas uz Sīriju, Libānu, Kipru, Grieķiju (kopš 1958. gada), Persiju un dažiem Eiropas pagastiem. Beirūtā, Latakijā un Damaskā ir trīs klosteru skolas.

Kilikiešu katolikosam papildus garīgajai varai pār viņa jurisdikcijas armēņiem ir arī laicīgā vara, kas viņam tika piešķirta, pamatojoties uz 1860. gada konstitūciju, ko Turcijas valdība apstiprināja (1863. gadā), lai atrisinātu jautājumus. no armēņu iedzīvotājiem Turcijā. Pēc Sīrijas un Libānas atdalīšanas neatkarīgās valstīs šo valstu, kā arī Balkānu, Eiropas un Ēģiptes valdības to atzina par privātu konstitūciju, kas regulē armēņu kopienu baznīcu un nacionālo dzīvi. Kopš 1941. gada šī konstitūcija tika papildināta ar diviem likumdošanas punktiem: 1) par katoļu ievēlēšanu un viņa attiecībām ar bīskapiem (38 panti) un 2) par klosteru kopienas noteikumiem un Katolikosa klostera brālību, un saņēma nosaukums “Speciālie kilikiešu noteikumi”. Starp citu, šī “Nolikuma” 11. pants dod Kilikiešu katoļiem divas balsis, ievēlot Etchmiadzin Catholicos, kuram ir tāda pati privilēģija, ievēlot Kilikiķi. Neskatoties uz to, ka abi katoļi bija pilnīgi neatkarīgi savu Baznīcu vadībā, attiecības starp viņiem dažkārt bija saspīlētas. Tādējādi Ečmiadzinas jurisdikcijā esošās Ankaras bīskapa iesvētīšana, ko veica kilikiešu katoļi, izraisīja šķelšanos, ko Jeruzalemes padome likvidēja 1652. gadā. Savukārt Etchmidzian Catholicos Gevork IV (1866–1882) , centās valdīt pār visu armēņu baznīcu, un no tā izrietošā sadursme ar The Kilician Catholicos Mekertih I beidzās tikai ar Džordža IV nāvi, kad viņa pēctecis Mekertihs I Kerimians (1892–1907) nosūtīja apsveikumu Īzakam II no Kilikijas, kā kā rezultātā situācija tika sakārtota. Abi katoļi, cenšoties stiprināt brālīgās saites savā starpā, pieņēma lēmumu (1925. gadā Ečmiadzins un 1941. gadā Kilikietis), kas paredzēja cita katolikāta pārstāvību patriarhālā troņa kandidātu ievēlēšanas laikā. Tomēr šis lēmums radīja jaunas grūtības nākotnē. Pēc kilikiešu katolikosa Garegina Hovsepjana nāves 1952. gada jūnijā vietējie armēņi atbalstīja Sareha Payaslyan (1956–1962) kandidatūru, bet patriarhs Vazgens iebilda pret šīm vēlēšanām. Sākas pārpratumu periods starp abiem katolikātiem. Lai parādītu savu kanonisko neatkarību, Kilikiešu katolicosāts paredzēja vēlēšanas 1956. gada februārī. Tad Vazgens neaicināts ieradās Antālijā, lai piedalītos vēlēšanās, lai, ja iespējams, atņemtu Sareham izredzes tikt ievēlētam. Tomēr, nesasniedzot savu mērķi, viņš aizbrauca uz Kairu, kur sasauca savas jurisdikcijas armēņu bīskapu padomi un pasludināja kilikiešu katoļu ievēlēšanu par spēkā neesošu. Ar savu rīcību Etčmiadzinas katoļi centās pakļaut visus armēņus. Tomēr šie apgalvojumi tika noraidīti. Pēc tam Vazgens ievēlēja jaunu kandidātu uz Kilikijas troni — arhibīskapu Kadu Akhabagjanu (no Kilikijas jurisdikcijas). Pēc tam notikumi attīstījās tā, ka Irānas, Grieķijas un ASV armēņu kopienas (1958–1960) nolēma atteikties no Etchmiadzin jurisdikcijas un pāriet uz Antālijas jurisdikciju. Damaskas arhibīskaps arī nolēma Tuvajos Austrumos izveidot savu armēņu patriarhātu. Teoloģiskajā seminārā Bikafajā sākās šķelšanās. Tas viss atstāja spēcīgu iespaidu uz Serahu, un 1963. gada februārī viņš nomira no sirdslēkmes 49 gadu vecumā. Pēc Horena I kilikiešu troņa vēlēšanām abu katolicožu attiecības nedaudz mīkstinājās. Neskatoties uz to, Kilikijas patriarhāta pārstāvji nepiedalījās (1969) Etchmiadzin pasaules radīšanas svētkos, kas notiek reizi septiņos gados.

Trešais katolikoss bija Akhtamarskis ar ezeru Van ezerā. Pēc arābu iznīcināšanas 9. gadsimtā. Šeit ieradās armēņu katolikoss Jānis V (899–931) un apmetās uz dzīvi nelielajā Akhtamaras salā, ieceļot sev pēcteci. 1113. gadā šīs pilsētas arhibīskaps atteicās atzīt Gregoriju Pakhlaguni (1113–1166) par katoliku, cenšoties pats ieņemt troni, taču sinode viņu gāza. Kopš tā laika viņa jurisdikcija attiecās tikai uz šo salu un Van ezera apkārtni. Pēc Pirmā pasaules kara katolicosāts tika likvidēts.

Turklāt ir vēl divi patriarhāti: Jeruzaleme un Konstantinopole.

Jeruzaleme tika dibināta 1311. gadā, jo Jeruzalemes Svētā Jēkaba ​​klostera mūki atteicās pieņemt Sis koncila (1307) definīcijas. Taču Jeruzalemē sasauktā padome (1652) samierināja ne tikai kilikiešu katoļus, bet arī Jeruzalemes patriarhu ar Etchmiadzin katolikosu. No 18. gs “Jeruzalemes armēņu apustuliskais krēsls” jau varēja iesvētīt krizmu sev, bet vēlāk tas tika atcelts, kā arī tiesības ordinēt sev bīskapu. 1957. gadā Tigrans Nersojans tika ievēlēts tronī, taču Jordānijas valdība aizliedza viņam kā Etchmiadzin Catholicosate piekritējam sākt vadīt Baznīcu. 1958. gada augustā viņš kopā ar bīskapu un sešiem priesteriem tika izraidīts no valsts. 1960. gada martā tika ievēlēts patriarhālā troņa locum tenens Jegišs II Derderjans, Kilikijas katolicosāta piekritējs. Ceļojuma laikā uz Ameriku (1964) viņš vāca ziedojumus savam nabagajam patriarhātam. Viņa kancele atrodas Svētā Jēkaba ​​klosterī. Viņam ir sufraganu arhibīskaps, divi bīskapi un četri vardapets. Tās jurisdikcija ir ierobežota līdz Palestīnai. 1964. gada 6. janvārī pāvests Pāvils VI apmeklēja Jeruzalemes patriarhu Jegišu II, kura jurisdikcijā ir 10 000 ticīgo.

Sākot ar Sisas koncilu (1307.g.), Konstantinopolē jau tur bija bīskaps armēņu garīgajām vajadzībām. Tomēr pēc Konstantinopoles krišanas sultāns Mahmuds II apvienoja visus monofizītus Bursas armēņu bīskapa Joahima vadībā, kuru viņš izsauca no Bursas uz Konstantinopoli un padarīja (1461) par visu armēņu patriarhu ar jurisdikciju pār visiem cilts biedriem, kas dzīvoja šajā valstī. Osmaņu impērija. Osmaņu sultanāta laikā viņš bija visietekmīgākais no visiem armēņu patriarhiem, lai gan viņš atzina Etchmiadzin Catholicos pārākumu, kas pēc ranga sekoja kilikiešiem. Līdz 1828. gadam viņš bija kanoniski pakļauts Ečmiadzinas katoļiem, bet, kad Lielā Armēnija nodeva Krievijai, Turcijas valdība padarīja viņu neatkarīgu ar titulu “Visu Turcijas armēņu patriarhs”. Kopš 1961. gada to vada Snorks Kalustjans, kurš ir 100 000 Turcijā dzīvojošo armēņu vadītājs (Stambulas, Ankaras, Sivasas, Malatjas un Dijarbakiras apgabalos). 1954. gadā Konstantinopoles priekšpilsētā Skutari tika atvērts armēņu seminārs.

Armēnijas baznīcas katoļi ir armēņu ticīgo garīgais galva, un to ievēl garīgi laicīgā sesija, un šajā titulā viņu apstiprina divpadsmit bīskapi, pēc tam viņš tiek svaidīts ar krizmu. Viņš nēsā gredzenu, ordinē bīskapus, svētī krizmu un viņam ir veto tiesības šķiršanās gadījumā. Bīskapi galvenokārt ir no neprecētajiem garīdzniekiem. Otrajā priesterības pakāpē pirmo vietu ieņem Vardapets, kuri ir priesteri-teologi, kuriem ir tiesības sludināt un pārvaldīt īpašus apgabalus, kur viņiem ir tiesības uzņemties pastorālo personālu. Tālāk seko protopresbiteri, tad neprecētie priesteri, kam seko precētie.

9. Dogmatiskā mācība

Armēnijas baznīca atzīst pirmās trīs ekumeniskās padomes, kā arī tajās noteiktās dogmas. Viņas ticības simbols ir Nīkajas-Konstantīnopoles simbols ar nelielām modifikācijām, Atanasijas simbols un simbols, kas nolasīts iesvētīšanas laikā (XIV gadsimts). Pēdējais tiek saukts arī par "Pareizticības apliecību", un tas ir sastādīts, pamatojoties uz Nīkajas-Konstantīnopoles simbolu, Svētā Atanāzija apustulisko apliecību un ticības apliecību. To lasa iesvētīšanas laikā. Papildus ticības apliecībām ir arī tā sauktās konfesijas, kas pauž arī armēņu baznīcas dogmatisko nostāju. Tās ir Svētā Gregora (†951) grēksūdze, Katolikosa Nersesa IV ticības apliecinājums, kas nosūtīts imperatoram Manuelam I Komnenosam, Katolikosa Nerses V trīs atzīšanās, Dambrasas Nersesa grēksūdze, kas nolasīta Tarsas koncilā. (1196).

Armēnijas Baznīcas kristoloģija tās “Grēksūdzē” ir ietverta šādos vārdos: “Mēs ticam, ka Dievs Vārds, viena no Svētās Trīsvienības Personām, kas pirms laikiem dzimis no Tēva, ar laiku nolaidās Jaunavā Marijā. Dieva Māte, pieņēma Savu dabu un apvienojās ar Viņa Dievišķību. Palicis deviņus mēnešus bezvainīgās Jaunavas klēpī, ideālais Dievs kļuva par perfektu cilvēku ar garu, dvēseli un miesu, vienu Personu un vienotu dabu. Dievs kļuva par cilvēku bez izmaiņām vai pārvērtībām. Viņš tika ieņemts bez sēklām un dzimis bez vainas. Tāpat kā Viņa dievišķībai nav sākuma, tā arī Viņa cilvēcība ir bezgalīga, jo Jēzus Kristus ir tas pats tagad un mūžīgi, un mūžīgi mūžos. Mēs ticam, ka Kungs Jēzus Kristus staigāja pa zemi, tika kristīts trīsdesmit gadu vecumā, un Tēvs liecināja no augšienes, sacīdams: "Šis ir Mans mīļais Dēls." Un Svētais Gars nolaidās pār Viņu baloža formā. Viņu kārdināja sātans, bet viņš uzvarēja. Viņš sludināja cilvēku pestīšanu, cieta fiziski, piedzīvoja nogurumu, badu un slāpes. Pēc tam Viņš cieta pēc Savas gribas, tika sists krustā, miesīgi nomira un palika dzīvs Savā Dievišķībā. Viņa ķermenis, kas savienots ar Dievību, tika ievietots zārkā. Ar savu dvēseli un nedalīto dievišķumu Viņš nolaidās ellē. Kristoloģijā armēņi galveno uzsvaru liek uz divu dabu – dievišķās un cilvēciskās – vienotību, baidoties no bihipostātiskas saprašanas par vienotību Kristū. Armēnijas baznīcas tēvs svētais Jānis Mandakuni (5. gadsimts), iestājoties pret dualitāti jautājumā par divu dabu apvienošanu, saka, ka “Vārds pieņēma miesu un kļuva par cilvēku, tādējādi savienojot ar sevi mūsu zemo miesu, visu dvēseli. un miesa, tā ka miesa patiesi kļuva par Dieva Vārdu miesu. Tāpēc par Neredzamo ir teikts, ka Viņš ir redzams, un par Neaptveramo, ka Viņš cieta, tika sists krustā, tika apglabāts un trešajā dienā augšāmcēlās, jo Viņš cieta un tajā pašā laikā bija bezkaislīgs, bija mirstīgs un nemirstīgs. Citādi, kā gan Godības Kungu varētu sist krustā? Lai parādītu, ka Viņš ir Cilvēks un Dievs, ir nepieciešams izteiciens “Iemiesojies Dievs”. Tomēr kristoloģisko strīdu laikā armēņi pieņēma monofizītismu tādu, kāds tas bija pēc akāciju šķelšanās (484–519), tas ir, teoopashītiskā formā. Un Dvinas koncilā (525) viņi pieņēma Antiohijas Sevjeras teopaši ar imperatora Anastasija (491–518) palīdzību, kurš apstiprināja Pētera Gnafeva izteicienu “mums krustā sists” Trisagiona dziesmā. Catholicos Nerses IV atsaucas uz šo iestarpinājumu uz Kristus cilvēcisko dabu, bet armēņi nepiekrīt pieņemt Halkedonas koncilu, turot aizdomās par tajā apslēptu nestoriānismu. Sarakstē ar Konstantinopoles patriarhu Fotiju Vardapets Īzaks atbild uz pirmā priekšlikuma pieņemt Halkedonas koncilu: “Mūsu tēvi noraidīja Halkedonas koncilu un mācīja par Kristu kā par vienu no divām dabām, kuras vieno bez apjukuma vai šķelšanās. Halcedonieši sadalīja Viņu divās dabās, divās gribās un divās darbībās, tādējādi sekojot Nestorija viltus mācībai. Tomēr viņi arī attēloja Viņu kā Vienīgo, lai piesaistītu sev vienprātīgos, sakot, ka viņi ir tālu no nestoriāņu ķecerības. Taču Īzakam personības vienotība bez dabas vienotības šķiet absurda, tajā atrodot apslēptu nestoriānismu, kā pamatojumu viņš min analoģiju ar cilvēku, kurš sastāv no dvēseles un ķermeņa, bet pārstāv vienu būtni, kas tiek uzrunāta kā vienota un. neatņemams organisms. Sarakstē ar Metilēna metropolītu Teodoru armēņu teologs Samuels Katolikos Hačika (10. gs.) vārdā salīdzināja divu dabu savienību ar lampas gaismu, kas ir savienota ar saules gaismu un nav no tās atdalāma. Citiem vārdiem sakot, cilvēka būtība ir nesaraujami saistīta ar dievišķo un nedarbojas atsevišķi pēc savas gribas, jo Spēcīgākais pārspēj vājāko, savienojot viņu ar Sevi un dievišķojot.

Armēņu teologiem termins daba, kas tika saprasts abstraktā nozīmē, tas ir, nozīmē, ka apzīmē īpašības, kas pieder pie dievišķības un cilvēcības Kristū, bija saprotamāks un pieņemamāks nekā Leo Lielā tomoss par divām dabām. Tā rezultātā Halkedonas koncils netika pieņemts. Mums kristoloģijas pamatā vienmēr ir bijusi frāze “Un Vārds tapa miesa”, kur, tā sakot, tēma vienmēr bija Dievs Vārds, un cilvēka daba nepalika pati Kristū, bet to paņēma Dievs. un kļuva par Viņa pašu.

Lielākais Armēnijas baznīcas teologs un katolikoss Nersess IV dialogā ar Teoriānu (XII gs.) uzsvēra šīs savienības nedalāmību un nesapludināšanu: “Tie, kas saka, ka viens cieta, bet otrs necieta, krīt. maldībā, jo nebija neviena cita, izņemot Vārdu, kurš cieta un cieta nāvi miesā, jo tas pats Vārds, būdams bezkaislīgs un bezķermenisks, piekrita pakļauties kaislībām, lai ar savām kaislībām glābtu cilvēci. "Mēs piekrītam tiem, kas atzīst divas dabas, kas nav sadalītas, piemēram, Nestorijs, un nav sapludinātas, kā māca ķeceri Eutihs un Apolinaris, bet gan vienotas, nesaplūstošas ​​un nedalāmas.<…>Mēs nedomājam par cilvēku kā par dvēseli un ķermeni, bet gan par abu jēdzienu kombināciju. Tātad viņi saka par Kristus dabu, ka tā ir viena, nevis sapludināta, bet divas dabas ir nesaraujami saistītas viena ar otru.<…>Tomēr saskaņā ar Tēvu rakstiem pēc apvienošanās dualitāte atšķirtības nozīmē pazūd. Līdz ar to, kad viņi runā par Vienu dabu kā nedalāmu un nesaraujamu saikni, nevis apjukumu, un runājot par divām dabām kā nesaplūstošām, nešķiramām un nedalāmām, tad abas paliek pareizticības ietvaros. Bīskaps Garegins Sargsjans, runājot par divu dabu savienošanas veidu Kristū, secina: “Kad mēs runājam par vienu, mēs vienmēr runājam par vienoto, nevis par skaitli. viens” .

Tādējādi Armēnijas baznīcas kristoloģija, jo trūkst piemērotas terminoloģijas, lai izteiktu divu dabu savienības jēdzienu, joprojām ir mēreni monofizīta.

Mācība par Svētā Gara procesiju ir pareizticīga, neskatoties uz to, ka latīņi apgalvo, ka līdz 13. gadsimtam armēņu baznīca turējusies pie doktrīnas filioque.

Armēnijas katehisms skaidri izklāsta Baznīcas mācību par septiņiem sakramentiem. Kristības tiek veiktas ar trīskāršu iegremdēšanu, pēc tam, tāpat kā pareizticīgajiem, tiek veikta konfirmācija. Dievišķā Euharistija tiek svinēta ar neraudzētu maizi un vīnu bez ūdens. Katolikosa Jāņa III (717–729) sasauktā padome Monackertā (719 vai 726) nosodīja raudzētas maizes lietošanu ar savu 8. noteikumu. Sis (1307) un Adanas (1313) koncils nolēma liturģijas laikā sajaukt vīnu ar ūdeni, bet 1359. gada Sisas koncils, kuru vadīja katolikoss Mesrops, atkal aizliedza izmantot ūdeni. Komūniju svin abos veidos. Priesterības sakraments tiek veikts ar bīskapa roku uzlikšanu konsekrējamajam un Svētā Gara piesaukšanu. Bīskapa celibāts tika ieviests 13. gadsimtā. Laulības pēc ordinācijas ir atļautas tikai diakoniem. Grēksūdzes sakraments tiek veikts kā pareizticīgie. Laulība tiek uzskatīta par nešķiramu, izņemot laulības pārkāpšanas gadījumus, un tikai katoļiem ir tiesības šķirties. Armēnijas baznīca nepieņem mācību par uguns attīrīšanu un noraida indulgences, bet lūdz, tāpat kā pareizticīgo baznīca, par mirušajiem.

1. Svēto Rakstu kanons

Svētā Mesropa Maštota armēņu alfabēta izgudrošanas rezultātā Svētie Raksti tika tulkoti armēņu valodā (412) no Septiņdesmito tulkojuma kopijas, ko viņam iedeva Konstantinopoles patriarhs Attiks (406-425). Daudzi sliecas iebilst, ka Vecās Derības tulkojums armēņu valodā ir visprecīzākais Septiņdesmito teksta reprodukcija. Partavijas koncila 24. kanons (767) izveidoja pašlaik lietoto Armēnijas baznīcas Svēto Rakstu kanonu. Vecās Derības nekanoniskās grāmatas, lai arī iekļautas kanonā, baznīcā nekad netiek lasītas.

11. Dievkalpojums

Visi armēņu dievkalpojumi tiek veikti klasiskajā armēņu valodā. Šobrīd pastāvošā Armēnijas baznīcas liturģija ir datēta ar 4.–5. gadsimtu, lai gan savu galīgo formu ieguvusi 9. gadsimtā. Senajā Baznīcā bija vismaz desmit anaforas un iepriekš iesvētīto dāvanu liturģija. Acīmredzot tas ir saistīts ar faktu, ka daži klosteri baudīja privilēģiju izmantot savu liturģisko veidu. Pašlaik tiek izmantota tikai viena liturģija, kas būtībā ir Bazilika Lielā liturģija, kas ir pārtulkota armēņu valodā ar dažām izmaiņām sīriešu valodas rezultātā. ietekme. Sisas koncilā (1342) kā armēņu liturģijas prototipi tiek pieminēti Bazilika Lielā un Jāņa Hrizostoma liturģijas.

Agrīnie galvenie armēņu liturģijas autori ir Svētais Gregorijs Apgaismotājs (301–325), Sv. Nerses Lielais katolikos (353–373), Partijas Īzāks, kurš bija katoliks 337.–439. Svētais Mesrops Maštots (5. gadsimts), katoļi Jānis no Mantakuni (478–490) un Mozus no Horena (5. gs.). Šie autori apkopoja misāles un citu baznīcas liturģisko krājumu galvenās lūgšanas un dziedājumus. Kristus dzimšanas un Epifānijas himnas tiek attiecinātas uz Mozu no Horenas, Svēto nedēļu un Partijas Īzāka krustu. Himnas par godu praviešiem, apustuļiem, Baznīcas tēviem un Apskaidrošanās darbiem veidoja Jānis Mantakuni. Sjunijas arhibīskaps Stefans baznīcas himnu kolekcijā ieviesa kanonu sistēmu un uzrakstīja Lieldienu himnas. Gregorijs no Narekas (951–1003) sacerēja lūgšanas un himnas par godu Dieva Mātei, tāpēc viņu sauca par “Armēnijas pindaru”. Līdz 15. gadsimtam armēņu dievkalpojumi tika bagātināti ar dažādiem dziedājumiem, kas kopš tā laika ir nonākuši ikdienas baznīcā.

Lielajos Vasarsvētkos un Gavēņa laikā Aratšavorats no pirmdienas līdz piektdienai ieskaitot, liturģija netiek svinēta.

Armēņu liturģijas manuskripti, kas glabājas Eiropas bibliotēkās, attiecas uz XIII gadsimts, un to tulkojumus pēc tam iespieda un izdeva mehitāristu mūki Venēcijā, Konstantinopolē (1706, 1825, 1844), Jeruzalemē (1841, 1873, 1884) un Etchmiadzin (1873).

Ikdienas rituāli Armēnijas baznīcā, kā arī pareizticīgo vidū ir pusnakts birojs, Matīns, pirmā, trešā, sestā un devītā stunda, Vesperes un Compline. Liturģija sākas ar saucienu "Svētīga valstība...". Ķerubu dziesma netiek dziedāta. Pēc dievgalda notiek atlaišana, pirms kuras tiek lasīts Jāņa evaņģēlija fragments (1:1-18), bet laika posmā no Lieldienām līdz Debesbraukšanai - fragments no tā paša evaņģēlija (21:15-20).

• Liturģiskās grāmatas

Parasti tiek izmantotas šādas liturģiskās grāmatas: Donaštoits, kas atbilst pareizticīgo tipam, Cortadedre, Dievišķās Euharistijas sakramenta grāmata, kas satur kalpojošā priestera rituālu un dažus diakona izsaucienus; Diashotz ar evaņģēlija un apustuļu fragmentiem lasīšanai liturģijas laikā; Terbruciuns, iesvētību grāmata; saragēns, dziedājumu un lūgšanu grāmata liturģijas laikā; Jamakirka, Armēnijas baznīcas stundu grāmata; Khaishmavurk, Sinaksārijs ar svēto dzīvi un mācībām Kunga svētkos; Mašdots, satur sakramentu rituālus un citas prasības.

Armēnijas liturģiskās grāmatas pirmo reizi tika iespiestas 1512. gadā Venēcijā.

• Baznīcas mūzika

Mūsdienu mūzikas notācijas balstās uz senāku, kura galvenais radītājs bija Baba Hambartsumjans. 12. gadsimtā Katsiadur no Daras pārveidoja seno patskaņu rakstību un tādējādi sniedza ievērojamu ieguldījumu armēņu mūzikas vēsturē. Dievkalpojuma laikā tiek izmantoti divi mūzikas instrumenti: tsintsga, kas sastāv no diviem vara diskiem, kas tiek sisti kā šķīvji, un keshots - liturģiskie ripīdi, uz kuriem riņķī tiek piekārti zvani, kas izstaro melodiskas skaņas. Šobrīd jau ir ieviesta daudzbalsīgā dziedāšana, kas tomēr nav mainījusi senās armēņu dziedāšanas būtību. Etčmiadzinā dziedāšanu pavada ērģeles.

• Apģērbs un svētie trauki

Armēnijas baznīcas garīdznieku tērpi kopumā ir līdzīgi austrumu baznīcu tērpiem, lai gan tie ir nedaudz latinizēti. Diakons nēsā siksnu un oraronu, priesteris valkā siksnu, epitraheliju, jostu, aproces, zvanveida veloniju un ap kaklu platu apkakli, kas izšūta zeltā un dažreiz ar zelta vai sudraba ikonām, krustu, sandales un bizantiešu mitre. Bīskapi valkā latīņu mitru, omophorion, panagia, gredzenu, crozier un krustu. Katoļi, kā arī patriarhi nēsā nūju. Ikdienas tērpi ārpus tempļa sastāv no melnas sutanas un konusa formas kapuces galvā, virs kuras neprecēti garīdznieki, vardapets un bīskapi valkā konusa formas bastu.

Svētie trauki ir tādi paši kā visu Austrumu baznīcu trauki.

• Baznīcas kalendārs

Armēnijā hronoloģija sākās ar Jafeta mazdēlu Heiku (2492.g.pmē.), kurš līdz leģendām bija armēņu sencis. Katolikoss Nersess II atcēla ieviesto grieķu kalendāru, Dvinas koncilā (552. gada 11. jūlijā) pieņēma savu kalendāru, kas sāka hronoloģiju tieši no brīža. šī katedrāle. Vēlāk tika ieviests Jūlija kalendārs, ko 1892. gadā nomainīja gregoriānis, ko 1912. gadā pieņēma visa armēņu baznīca. Baznīcas gads, tāpat kā haldiešiem, sākas 1. decembrī. Kopš 5. gadsimta ir ieviests septiņu nedēļu dievkalpojumu cikls. Tā Kunga svētki ir aizkustinoši un nekustīgi. Kustamās brīvdienas ietver Lieldienas un visas no tām atkarīgās brīvdienas. Lieldienas tiek noteiktas, pamatojoties uz Pirmās ekumeniskās padomes lēmumiem. Lieldienu aplis ietver 24 svētdienas, tas ir, desmit pirms Lieldienām un četrpadsmit pēc tām, noslēdzoties ar Apskaidrošanos, kas tiek svinēta septītajā svētdienā pēc Vasarsvētkiem. Senākie Epifānijas svētki, kas saistīti ar Kristus piedzimšanu (6. janvāris), pieder pie fiksētajiem svētkiem. Šos divus svētkus 5. gadsimtā svinēja atsevišķi, bet pēc Dvinas koncila (525) tos svin kopā. Kristus apgraizīšana tiek svinēta 13. janvārī, bet prezentācija 14. februārī.

Galvenie Dievmātes svētki ir šādi: Jaunavas Marijas ieņemšana (9. decembrī), Jaunavas Marijas Piedzimšana (8. septembrī), Ieeja Vissvētākās Jaunavas Marijas templī (21. novembrī), Pasludināšana (7. aprīlī) un Dievmātes aizmigšana (15. augustā).

Papildus Godīgā un dzīvību dodošā krusta paaugstināšanai (14. septembrī) kā īpaši nacionāli baznīcas svētki tiek atzīmēti Godīgā krusta atrašana, kuras daļiņas no Jeruzalemes atvedusi armēņu svētā Kripsīna un paslēpusi kalnā. Varaku pirms viņas mocekļa nāves kopā ar citām piecpadsmit jaunavām, saskaņā ar armēņu leģendu, 652. gadā atklāja mūks Totijs un ievietoja Etčmiadzinas klosterī kā visas armēņu baznīcas un armēņu tautas svētnīca.

Armēņu baznīcas svēto vidū izcilu vietu ieņem Svētais Gregorijs, armēņu apgaismotājs, kura piemiņa tiek svinēta vairākkārt. Galvenie svētki tiek svinēti nākamajā dienā pēc Dievmātes aizmigšanas. Turklāt tiek svinēts notikums, kad Noasam pēc plūdiem parādījusies varavīksne.

Ja lielākās brīvdienas iekrīt parastajās dienās, tās tiek pārceltas uz svētdienu, lai nodrošinātu lielāku svinību.

No 365 dienām gadā aptuveni 277 ir badošanās dienas. Iknedēļas gavēni ir trešdien un piektdien, Dvinas katedrālē (525) tika noteikta viena gavēņa nedēļa katrā mēnesī. Gavēnis ir pirms Epifānijas, pirms Lieldienām (48 dienas), pirms debesīs uzņemšanas (5 dienas). Gavēni var būt stingri, vidēji un mīksti.

Armēnijas baznīcas māksla ietekmēja Rietumu mākslas attīstību un bija visu baznīcu arhitektūras projektu priekštecis. Kvadrātveida vai kuboīds Armēnijas tempļi ar konusa formas bungu jumtu ir visu vēlāko stilu sākumpunkts, sākot no bizantiešu līdz gotikai un barokam. Piemēram, Ani katedrāle ir paraugs viduslaiku gotiskajam templim, savukārt Svētās Kripsimijas templis Vagharshapat ir vēlākā baroka stila paraugs. Regulārā piramīdas velve balstās uz seniem puslokiem (datēti ar 10. un 11. gadsimtu). Armēnijas Pasludināšanas katoļu baznīca un Kairas Gregora baznīca ir veiksmīgi armēņu arhitektūras tipa piemēri.

8. gadsimta armēņu-bizantiešu stils acīmredzot bija armēņu, bizantiešu, persiešu un arābu arhitektūras saplūšanas produkts. Tempļa iekšpusē ir sadalīts vestibilā, galvenais templis, kas beidzas austrumos ar zoli, uz kuras atrodas koris un bīskapa kancele, un svētais altāris, kas ir četrus pakāpienus augstāks par zoli; priekšā nav ikonostāzes, bet ir aizkars, dažkārt dekorēts ar ikonām. Svētais Krēsls atrodas Svēto vārtu vietā. Altāra kreisajā pusē ir altāris proskomedia.