Augustīns (354–430)

Hayagriva dasa: Augustīns uzskatīja, ka dvēsele ir garīga un bezķermeniska, taču viņš arī uzskatīja, ka indivīda dvēsele neeksistē pirms dzimšanas. Dvēsele iegūst nemirstību tikai līdz ar ķermeņa nāvi un pēc tam turpina dzīvot mūžībā.
Šrīla Prabhupāda: Ja dvēsele ir radīta, kā tā var būt nemirstīga? Kā dvēsele dažreiz var nebūt mūžīga?
Hayagriva dasa: Augustīns mēdza teikt, ka dvēsele pēc radīšanas kļūst nemirstīga, bet kādā brīdī tā rodas.
Šrīla Prabhupāda: Ko tad viņš uzskata par nāvi?
Hayagriva dasa: Augustīns atzīst divus nāves veidus: fizisko nāvi, kad dvēsele atstāj ķermeni, un dvēseles nāvi, ko dvēsele piedzīvo, kad Dievs to pamet. Kad cilvēks tiek nolādēts, viņš saskaras ne tikai ar fizisko, bet arī ar dvēseles garīgo nāvi.
Šrīla Prabhupāda: Tēlaini izsakoties, kad cilvēks aizmirst savu vietu, viņš piedzīvo kaut ko līdzīgu nāvei, bet dvēsele ir mūžīga. Tas, ko Augustīns sauc par garīgo nāvi, ir aizmirstība. Kad cilvēks zaudē samaņu, viņš aizmirst, kas viņš ir, bet, nomirstot, apziņa viņam vairs neatgriezīsies. Protams, ja vien cilvēks nesasniedz materiālās esamības brīvību, viņš ir garīgi miris, pat pastāvot materiālajā formā. Savas patiesās būtības aizmirstība ir sava veida nāve. Bet, kad mēs dzīvojam Dieva apziņā, mēs patiešām esam dzīvi. Jebkurā gadījumā dvēsele ir mūžīga un pārdzīvo ķermeņa iznīcināšanu.
Hayagriva dasa: Augustīns uzskatīja, ka dažos gadījumos aizmirstības stāvoklis kļūst mūžīgs.
Šrīla Prabhupāda: Tas ir nepareizi. Mūsu apziņu vienmēr var atdzīvināt – tāda ir Krišnas apziņas kustības pārliecība.
Hayagriva dasa: Mēs sakām, ka cilvēks miega laikā ir bezsamaņā, bet, ja viņu sauc atkal un atkal, viņa vārda skaņa iekļūst ausī un viņš pamostas. Tāpat process pamodina mūs garīgai apziņai. Tad mēs varam dzīvot garīgu dzīvi.
Šrīla Prabhupāda: Augustīns mēdza teikt, ka Dievs uz visiem laikiem noraida nolādēto dvēseli, nolemjot to mūžīgām mokām.
Tāpēc garīgā kalpošana sākas ar šravanam — dzirdi.
Hayagriva dasa: Klausīšanās ir ārkārtīgi svarīga, it īpaši sākumā. Ja mēs dzirdam patiesību no sevis apzinājušās dvēseles, mēs varam atmosties garīgai dzīvei un palikt garīgi dzīvi garīgajā kalpošanā.
Šrīla Prabhupāda: Grāmatā “Dieva pilsēta” Augustīns piemin divas pilsētas jeb divas sabiedrības: dēmonisko un dievišķo. Vienā pilsētā vienojošais faktors ir Dieva un gara mīlestība, bet otrā dominē mīlestība pret pasauli un miesu. Augustīns raksta: “Tās ir divas mīlestības, no kurām viena ir svēta, bet otra nesvēta;

Hayagriva dasa: viens ir universāls, bet otrs ir individuālistisks; viens ir paklausīgs Dievam, bet otrs apgalvo, ka sacenšas ar Dievu.
Šrīla Prabhupāda: Līdzīga alegorija ir sniegta Šrīmad Bhāgavatamā. Ķermenis tiek salīdzināts ar pilsētu, un dvēsele tiek salīdzināta ar šīs pilsētas karali. Ķermenī ir deviņi vārti, un karalis var atstāt pilsētu caur šiem vārtiem. Sīks apraksts ir sniegts Šrīmad Bhāgavatamā.
Šķiet, ka Augustīns atzīst Dieva pārpasaulību, bet noliedz, ka Kungs ir visuresošs kā Paramatma, pavadot katru atsevišķo dvēseli. Viņš raksta: "Dievs nav visu lietu dvēsele, bet visu dvēseļu radītājs."
Kā tad mēs saprotam, ka Dievs ir visaptverošs? Paramātma ir pieņemta kā Virsdvēsele gan Brahma-samhitā, gan Bhagavad-gītā.
upadrashtanumanta ca bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti chapy ukto dehe 'smin purusah parah
“Šajā ķermenī ir cits, pārpasaulīgs baudītājs.
Tas ir Kungs, augstākais kontrolieris, kas pārrauga dzīvo būtni un sankcionē visas tās darbības un kuru sauc par Virsdvēseli” (Bg. 13.23). Dievs ir klātesošs katrā atomā.
vishtabhyaham idam krtsnam
ekamshena sthito jagat
“Ar vienu Sevis daļu es caurstrāvoju un atbalstu visu Visumu” (Bg. 10.42).
Hayagriva dasa: vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam

Šrīla Prabhupāda: Dvēsele pēc būtības ir neatņemama Dieva sastāvdaļa, taču tā ir ieslodzīta dažāda veida ķermeņos. Bhagavad-gītā Krišna saka:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir aham bija pradah pita
“Zini, Kunti dēls, ka visas dzīvības formas rada materiālā daba, un es esmu tēvs, kas dod sēklu” (Bg. 14.4). No mātes, materiālās dabas iznāk dažādi veidi. Tie ir atrodami zemē, ūdenī, gaisā un pat ugunī. Tomēr atsevišķas dvēseles ir neatņemamas Visvarenā daļas, kas ar tām apaugļo materiālo pasauli. Pēc tam dzīvā būtne nonāk materiālajā pasaulē caur kādas mātes klēpi. Šķiet, ka dvēsele rodas no matērijas, bet tā nav izgatavota no matērijas. Dvēseles, mūžīgās Dieva neatņemamās daļas, pieņem dažāda veida ķermeņus atbilstoši savām taisnīgajām un netaisnajām darbībām vai vēlmēm. Dvēseles vēlmes nosaka augstāku vai zemāku ķermeni. Jebkurā gadījumā dvēsele paliek nemainīga. Tāpēc tiek teikts, ka tie, kam ir augsta garīgā apziņa, katrā atsevišķā ķermenī redz vienas un tās pašas dvēseles, vai tas būtu brāhmana vai suņa ķermenis.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
shuni chaiva shva-pake ca panditah sama-darshinah
“Pazemīgie gudrie, kuriem ir patiesas zināšanas, vienlīdz raugās uz mācītu un labi audzētu brāhmanu, govi, ziloni, suni un suņu ēdāju [neaizskaramu]” (Bg. 5.18).
Hayagriva dasa: Augustīns Ādamu uzskatīja par cilvēces sakni. Viņš raksta: “Dievs zināja, kā
Šai sabiedrībai būtu izdevīgi, ja bieži tiek atgādināts, ka cilvēces saknes ir vienā cilvēkā, lai parādītu, cik patīkami Dievam būtu, ja cilvēki – kaut arī viņu ir daudz – būtu vienoti.
Šrīla Prabhupāda: Mūsu vēdiskā koncepcija ir līdzīga. Mēs sakām, ka cilvēce cēlusies no Manu.
Hayagriva dasa: Tāpat kā Origens, Augustīns uzskatīja, ka dvēsele tiek radīta noteiktā brīdī, taču atšķirībā no Origena viņš noliedza reinkarnāciju: “Pietiek, lai visi šie Platona piekritēji mūs biedētu ar reinkarnāciju kā sodu mūsu dvēselei. Transformācija ir smieklīga. Nevar būt, ka dvēseles atgriežas šajā pasaulē pēc soda. Ja esam radīti – pat mirstīgi – pateicoties Dievam, tad kā atgriešanās miesā – Dieva dāvana – var būt sods?
Šrīla Prabhupāda: Vai tiešām viņš domā, ka ja mēs saņemam cūkas vai līdzīga zema radījuma līķi, tad tas nav sods? Kāpēc kāds iegūst valdnieka Indras vai Kunga Brahmas ķermeni, bet kāds cūkas vai kukaiņa ķermeni? Ko viņš teiks par cūkas ķermeni? Ja miesa ir Dieva dāvana, tad tas var būt arī Dieva sods. Ja cilvēks ir pelnījis atlīdzību, viņš saņem Brahmas jeb ķēniņa Indras ķermeni, un, ja viņš ir pelnījis sodu, viņš saņem cūkas ķermeni.
Hayagriva dasa: Ko jūs varat teikt par cilvēka ķermeni?
Šrīla Prabhupāda: Vai tā ir dāvana vai sods?
Ir daudz cilvēku, kuriem ir labklājība, un to, kas cieš. Ciešanas un prieki nāk pie mums saskaņā ar ķermeni. Kā paskaidrots Bhagavadgītā:
matra-sparsas tu kaunteya Shitoshna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas tams titikshasva bharata
Hayagriva dasa:“Ak, Kunti dēls, laime un bēdas nāk un iet, aizstājot viena otru kā ziema un vasara. Tie rodas no jutekļu saskarsmes ar uztveres objektiem, ak, Bhāratas pēcteci, tāpēc jāiemācās tās paciest pacietīgi, paliekot vienprātīgiem” (Bg. 2.14).
Šrīla Prabhupāda: Ja tas tā ir, tad kāpēc viņš ķermeni sauc par dāvanu. Kāpēc viņš saka, ka tas nav sods?
Hayagriva dasa: Pirmā persona tika sodīta, persona pēc viņa tika sodīta utt. Dažreiz tēva slimību manto dēls.
Šrīla Prabhupāda: Vai tas nav soda veids?
Hayagriva dasa: Tad cilvēka veidols jau pats par sevi ir sods?
Šrīla Prabhupāda: Jā. Un tajā pašā laikā cilvēka dzīvi var uzskatīt par dāvanu, jo tā ir Dieva dota. Mums jādomā, ka, ja Kungs mums ir devis šo miesu kā sodu, tad tā ir Viņa žēlastība, jo sodīti mēs varam šķīstīties un virzīties uz priekšu pie Dieva. Bhaktas domā šādi. Lai gan šis ķermenis ir soda veids, mēs to uzskatām par atlīdzību, jo, pakļaujot sodu, mēs virzāmies uz Dieva apzināšanos. Pat ja ķermenis ir Dieva dots, lai mēs varētu reformēties, tāpēc to var uzskatīt par dāvanu.
Hayagriva dasa: Runājot par mieru, Augustīns raksta: “Miers starp mirstīgo cilvēku un Viņa radītāju sastāv no konsekventas paklausības, ko pārvalda ticība saskaņā ar mūžīgo Dieva likumu; miers starp cilvēku un cilvēku sastāv no regulētas kopības... Miers debesu pilsētā ir ideāli sakārtota un harmoniska to cilvēku kopiena, kuri prieku atrod Dievā un viens par otru Dievā. Miers tā galējā nozīmē ir miers, kas izriet no kārtības.
Šrīla Prabhupāda: Miers nozīmē nonākt saskarsmē ar Dieva Augstāko Personību. Cilvēks neziņā domā, ka ir šīs pasaules baudītājs, bet, saskaroties ar Dieva Augstāko Personību, augstāko valdītāju, viņš saprot, ka baudītājs ir Dievs. Mēs esam kalpi, kuru mērķis ir izpatikt Dievam.
Kalps nodrošina sava kunga vajadzības. Patiesībā kungam neko nevajag, bet viņš izbauda savu kalpu sabiedrību, kas savukārt bauda Viņa sabiedrību.
Hayagriva dasa: Cilvēks, kurš kalpo tautai, ir ļoti priecīgs, kad viņš iegūst labu amatu valdībā, un kungs priecājas, ka viņam ir ļoti uzticīgs kalps. Šīs ir attiecības starp individuālo dvēseli un Dievu, un, kad šīs attiecības tiek pārtrauktas, tiek teikts, ka individuālā dvēsele pastāv maijā. Kad šīs attiecības ir atjaunotas, indivīds atrodas savā garīgajā apziņā, ko mēs saucam par Krišnas apziņu, ar kuru viņš saprot, ka Augstākais Dievs ir patiesais baudītājs un īpašnieks, kā arī Augstākā Būtne. Kad mēs saprotam Dieva pārpasaulīgās īpašības, mēs kļūstam laimīgi un iegūstam mieru.
Šrīla Prabhupāda: Augustīns uzskatīja, ka nepietiek ne ar aktivitāti, ne ar meditāciju. Ir nepieciešams, lai viens papildinātu otru: “Cilvēkam nevajadzētu tik ļoti apņemties domāt par Dievu, ka viņš domās nedomā par sava tuvākā vajadzībām, tāpat kā viņam nevajadzētu tik ļoti iegrimt darbībā, lai iztiktu bez domā par Dievu."
Hayagriva dasa: Augustīns garīgo pasauli iztēlojās kā pasauli, kurā garīgo ķermeņu kustības "būs tik neizsakāmi skaistas, ka es neuzdrošinos par tām teikt neko, izņemot to, ka tās būs tik līdzsvarotas, graciozas un tik skaistas kā vieta, kurā ir nav nekā nepiemērota. Kur gars vēlas atrasties, tur ķermenis būs acumirklī... Dievs būs visa apmierinājuma avots.
Šrīla Prabhupāda: Viņš būs visu mūsu vēlmju piepildījums, mūsu nebeidzamo pārdomu objekts, mūsu neizsīkstošā mīlestība, mūsu nenogurstošā slavēšana... Dvēselēm svētlaimē joprojām būs brīva griba, bet grēkam nebūs spēka tās kārdināt.
Jā, grēks nevar pieskarties tam, kurš paliek kontaktā ar Dievu. Pēc mūsu vēlmes mēs saistāmies ar materiālās dabas īpašībām un iegūstam dažāda veida ķermeņus. Daba kā Krišnas aģents sniedz mums iespēju, nodrošinot mums materiālo ķermeni, kas ir kā mašīna.
Kad dēls uzstāj: “Tēt, iedod man velosipēdu,” mīlošais tēvs piekāpjas. Kā paskaidrots Bhagavadgītā:
isvarah sarva-bhutanam hrid-dese 'rjuna tisthati
Hayagriva dasa: bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
Šrīla Prabhupāda:„Visaugstais Kungs, Ardžuna, mīt ikviena sirdī un vada visu dzīvo būtņu klejošanu, kas atrodas it kā materiālās enerģijas radītā mašīnā” (Bg. 18.61). Augstākais Tēvs Krišna atrodas katra cilvēka sirds dziļumos. Saskaņā ar dzīvās būtnes vēlmēm Tēvs tai nodrošina ķermeni, kas izgatavots no materiālās enerģijas. Šis ķermenis ir lemts ciešanām, bet vaikunthas garīgie ķermeņi nav pakļauti dzimšanai, vecumam, slimībām un nāvei, kā arī trīskāršām ciešanām. Viņi ir mūžīgi un zināšanu un svētlaimes pilni.
Hayagriva dasa: Identificējot dvēseli ar ķermeni un prātu, Augustīns varēja attaisnot dzīvnieku nogalināšanu. Viņš raksta: “Patiesi, daži cilvēki cenšas paplašināt aizlieguma interpretāciju (“Tev nedrīkst nogalināt”), lai aizsargātu dzīvniekus un mājlopus un aizliegtu šādu dzīvnieku nogalināšanu. Bet tad kāpēc gan šeit neiekļaut augus un visu pārējo, kam ir saknes un kas barojas no augsnes.
Šrīla Prabhupāda: Atstājot visas šīs muļķības malā, mēs neattiecinām “Tev nebūs nogalināt” ne uz augiem, jo ​​tiem nav jūtu, ne uz iracionāliem dzīvniekiem, kas lido, peld, skrien vai rāpo, jo tos ar mums nesaista ne tuvība, ne kopīgas saites. Saskaņā ar gudro radītāja likumu, tie ir paredzēti mūsu lietošanai, miruši vai dzīvi. Mums atliek piemērot bausli “Tev nebūs nokaut” tikai uz cilvēku, uz sevi vai citiem.
Bībele saka: “Tev nebūs nokaut” bez jebkādas iebildes. Vēdu filozofija ļauj vienai dzīvai būtnei kalpot par barību citai dzīvai būtnei. Tas ir dabiski. Kā teikts Šrīmad Bhāgavatamā, dzīvnieki ar rokām ēd dzīvniekus bez rokām. Četrkājainie ēd tos, kuri nevar kustēties, kā arī augus un dārzeņus. Tādējādi vājais kalpo par barību stiprajiem. Tas ir dabas likums. Tomēr mūsu Krišnas apziņas filozofija nebalstās uz to, ka augu dzīvība ir mazāk jutīga nekā dzīvnieku dzīvība un dzīvnieku dzīvība ir mazāk jutīga nekā cilvēku dzīvība. Mēs skatāmies uz visiem cilvēkiem, dzīvniekiem, augiem un kokiem kā uz dzīvām būtnēm, garīgām dvēselēm. Mēs varam ēst dzīvniekus vai augus - jebkurā gadījumā mums neizbēgami ir jāapēd dažas dzīvas būtnes. Tāpēc tas kļūst par izvēles jautājumu. Neatkarīgi no veģetārās vai ne-veģetārās diētas mēs galvenokārt esam ieinteresēti Krišnas prasādā. Mēs pieņemam tikai paliekas no tā, ko Krišna ēd. Bhagavad-gītā Krišna saka: patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayachchati tad aham bhakty-upahritam asnami prayatatmanah “Ja cilvēks piedāvās Man lapu, ziedu, augli vai nedaudz ūdens ar mīlestību un atdevi, es noteikti to darīšu. pieņemt viņa piedāvājumu” (B.- g., 9.26).
Tāda ir mūsu filozofija. Mēs rūpējamies, lai apēstu Krišnas ēdiena paliekas, ko saucam par prasādu, žēlastību. Mēs nedrīkstam pieskarties gaļai vai jebkam, ko nevar piedāvāt Krišnam.
“Tā Kunga bhaktas tiek atbrīvoti no visa veida grēkiem, ēdot pārtiku, kas ir upurēta Tam Kungam. Tie, kas gatavo ēdienu, lai paši to izbaudītu, patiesi ēd tikai grēku” (Bg. 3.13).

No grāmatas "Dialektiskais spiritisms"

Sabiedrības un vēstures attīstības procesā var izdalīt divas cilvēka eksistences kategorijas , 2 cilvēku kategorijas: 1. tie, kas dzīvo pēc Dieva 2. tie, kas dzīvo pēc cilvēka - Dieva pilsēta un zemes pilsēta.

Turpinājums no zemes pilsētas uz Dieva pilsētu. Ja zemes pilsēta ir cilvēka ikdiena, tad Dieva pilsēta ir vēstures universāluma simboliskās izpausmes patiesā būtne, nosaka vēstures likumus.

Vēsturiskā veidošanās notiek tāpēc, ka zemes cilvēks kļūst vēsturisks, Dieva, kad viņš piedzīvo garīgu un reliģisku transformāciju. Pārvērtību rezultātā dzimst vēsture.

Vēsture ir katra indivīda virzība uz iekšējo Dieva cilvēku, no kura izaug Dieva pilsēta, kuras fenomenālā izpausme kļūst par baznīcu.

Vēstures shēma: Dieva un cilvēka vienotība--------pārtraukums grēka dēļ----Kristus, atkalapvienošanās.

Tā ir Krišana, kas noved pie atšķirībām starp Dieva pilsētas pasauli un Zemes pilsētu. Tieši tad sākas cilvēces vēsture.

Vēstures galvenais mērķis ir Dieva pilsētas un zemes pilsētas atkalapvienošanās, izpērkot sākotnējo grēku ar grēku nožēlu, nožēlu un taisnīgu darbību. Vēsturiskais process ir iepriekš noteikts, vēsture neizbēgami virzās uz konkrētu mērķi.

Vēstures centrālais punkts ir Kristus, viņa dzīve, kas pārstāv vēstures jēgu un virzienu. Vēstures dzinējspēks ir ticība, transformācijas reliģiskā pieredze, kad cilvēks piedzīvo iekšēju reliģisku transformāciju un sāk darboties. Vēsture ir kaut kas tāds, kam jābeidzas saskaņā ar ticību.

Aurēlijs Augustīns (svētīgais)(354 - 430) - kristiešu teologs, Hipo bīskaps (Ziemeļāfrika, Romas impērija), lika pamatus katolicismam kā tā laika galvenajam kristietības virzienam. Viņš bija viens no agrīnās sholastikas pamatlicējiem. Svētītā Augustīna galvenais darbs - "Par Dieva pilsētu" - gadsimtu gaitā kļuva par plaši izplatītu reliģisku un filozofisku traktātu, uz kuru viduslaiku teologi paļāvās, pētot un mācot sholastiku.

Citi slaveni Augustīna darbi ir: "Par skaisto un piemēroto", "Pret akadēmiķiem", "Par pasūtījumu".

Var izdalīt šādus galvenos Augustīna Svētā filozofijas nosacījumus:

Vēstures gaita, sabiedrības dzīve ir cīņa starp divām pretējām valstībām – Zemes (grēcīgo) un Dievišķo;

Zemes valstība ir iemiesota valdības iestādēs, varā, armijā, birokrātijā, likumos, imperatorā;

Dievišķo valstību pārstāv garīdznieki – īpaši ar žēlastību apveltīti un Dievam tuvi cilvēki, kas ir vienoti kristīgajā baznīcā;

Zemes valstība ir iegrimusi grēkos un pagānismā, un Dievišķā valstība to agrāk vai vēlāk uzvarēs;

Sakarā ar to, ka lielākā daļa cilvēku ir grēcīgi un tālu no Dieva, laicīgā (valsts) vara ir nepieciešama un turpinās pastāvēt, bet būs pakārtota garīgajai varai;

Karaļiem un imperatoriem ir jāpauž kristīgās baznīcas griba un jāpakļaujas tai, kā arī tieši pāvestam;

Baznīca ir vienīgais spēks, kas spēj apvienot pasauli;

Nabadzība, atkarība no citiem (augļotājiem, zemes īpašniekiem utt.), pakļaušanās Dievam nav tīkama, taču, kamēr šīs parādības pastāv, ar tām jāsamierinās un jāiztur, jācer uz labāko;

Augstākā svētlaime ir cilvēka laime, kas tika saprasta kā iedziļināšanās sevī, mācīšanās, patiesības izpratne;

Pēc nāves taisnīgie saņem pēcnāves dzīvi kā atlīdzību no Dieva.

2. Īpašu vietu Svētā Augustīna filozofijā ieņem pārdomas par Dievu:

Dievs pastāv;

Galvenie Dieva esamības pierādījumi ir viņa klātbūtne it visā, visvarenība un pilnība;

Viss – matērija, dvēsele, telpa un laiks – ir Dieva radījums;

Dievs ne tikai radīja pasauli, bet arī turpina radīt šobrīd un radīs arī turpmāk;

Zināšanas (jūtas, domas, sajūtas, pieredze) ir reālas un pašpietiekamas (pašuzticamas), bet augstākās, patiesās, neapgāžamās zināšanas tiek iegūtas, tikai pazīstot Dievu.

Ontoloģija A. būvēta ap doktrīnu par Dievu kā esības principu. Paša Dieva esamība, pēc A. domām, ir izsecināma no cilvēka pašapziņas, no viņa domāšanas pašuzticamības, savukārt lietu esamību var izsecināt tikai attālākā veidā. Ar savu ontoloģiju A. paredzēja vairākas R. Dekarta idejas. Atšķirībā no senajiem domātājiem A. viens no pirmajiem pievērsa uzmanību cilvēka personības veidošanās un sabiedrības attīstības un tās vēstures problēmai. Pirmo problēmu viņš aplūko “Grēksūdzē” - liriskā un filozofiskā autobiogrāfijā, kurā, pamatojoties uz dziļu psiholoģisku introspekciju, A. atklāja sevis kā cilvēka iekšējo attīstību no zīdaiņa vecuma līdz kristietības pieņemšanai, parādīja šī veidojuma nekonsekvenci un nonāca pie secinājuma, ka tikai Dievišķā žēlastība var glābt cilvēku, glābt viņu no grēka. Sabiedrības attīstības problēmu A. izklāsta savā pamatdarbā “Par Dieva pilsētu”. Tajā A. attīstīja kristīgo pasaules vēstures filozofiju, saskaņā ar kuru pastāv divi pretēji cilvēku kopienas veidi: zemes pasaule kā velna īpašums (valstiskums) un pretējā Dieva pasaule, kuru pārstāv katolis. Baznīca. Tāpēc baznīcas uzdevums ir pārvarēt velna pasauli, pievēršot visu cilvēci “patiesajai ticībai”. Pasaules vēstures saturs A. reducējas uz šo cīņu, kurai “kareivīgā baznīca” jāpārvērš par “triumfējošo baznīcu”. Tajā pašā laikā A. uzskatīja, ka visa vardarbība, vai tā būtu vardarbība pret bērnu vai valsts vardarbība, ir cilvēka grēcīgās samaitātības sekas. Lai gan tas ir neizbēgami, tas ir nicinājuma vērts. Tāpēc, lai gan A. atzina valsts varu, viņš to raksturoja negatīvi, nosaucot to par lielu laupītāju bandu. Apgalvojot, ka bez Dieva palīdzības cilvēks ir spējīgs tikai grēkot, A. nostājās pretrunā paša mācībai par baznīcu kā kristietības “vienīgo glābjošo” spēku, kuru viņš visādi paaugstināja, nostādot to pat augstāk par evaņģēlijiem. A. spēlēja nozīmīgu lomu katoļu dogmu attīstībā. Viņš faktiski attīstīja kristīgo mācību par dievišķo predestināciju, cilvēces grēcīgumu, dievišķo žēlastību, žēlastību, izpirkšanu, atalgojumu pēc nāves, sakramentiem utt. Būtībā kristīgā baznīca savā mācībā saņēma teorētisku (teoloģisko) pamatojumu savai doktrīnai. Akvīnas autoritāte filozofijas un teoloģijas jautājumos viduslaikos bija vispāratzīta un neapstrīdama visā katoļu teoloģijā līdz 13. gadsimtam, līdz Akvīnas Tomam.

Viņa epistemoloģiskā koncepcija Augustīns nāk no Glābēja teiktās frāzes: "Es esmu ceļš, patiesība un dzīvība." Tāpēc Augustīns ir pārliecināts, ka patiesības un tās zināšanu esamības problēma ir fundamentāla, kristīgās filozofijas atslēga. Ja patiesība neeksistē, kā apgalvo skeptiķi, tad Dieva nav. Un, ja patiesība ir neizzināma, tad Dievs ir neizzināms un visi ceļi uz pestīšanu mums ir slēgti. Tāpēc Augustīnam ir ārkārtīgi svarīgi atspēkot skeptiķus, ir svarīgi pierādīt, ka patiesība gan pastāv, gan ir zināma.

Šai problēmai Augustīns velta savu pirmo traktātu Pret akadēmiķiem, kurā viņš izklāsta savus argumentus pret skepsi. Skepticisms ir Augustīna lielākais ienaidnieks; viņš grauj morāles pamatus, pierādot, ka viss ir patiesība vai viss ir meli, un cilvēks izvēlas tikai to, kas viņam patīk. Skepticisms grauj reliģijas pamatus, pierādot, ka Dievs ir vai Dieva nav, kā katram patīk.

Attīstīt kristīgu izpratni par cilvēku

Augustīns cilvēka problēmu interpretē no divu kristiešu dogmu viedokļa: no vienas puses, cilvēks ir Dieva attēls un līdzība, no otras puses, viņš ir grēcīga būtne, jo mūsu pirmie vecāki izdarīja iedzimto grēku. Tāpēc, kad Augustīns cilvēku raksturo kā Dieva tēlu, viņš to bieži paaugstina, bet uzreiz parāda, ka cilvēks kā grēcīga būtne nav ideāls, un bieži vien krīt šķietamā pesimismā.

Pareizticībai ir sveša doma, ka Ādama pēcnācēji ir personīgi atbildīgi par savu senču grēkiem, kā arī par saviem grēkiem. Tā 252. gada Kartāgas koncila rezolūcijā teikts, ka “nedrīkst aizliegt kristīt mazuli, kurš, tikko piedzimis, ne par ko nav grēkojis, bet tikai, miesā nokāpis no Ādama, saņēma senās nāves inficēšanās caur pašu dzimšanu”, un ka Kristībā viņam tiek piedoti nevis paši, bet gan citu grēki. Juridiskā izpratne par “sākotnējo grēku” kā noziegumu, par kuru visi cilvēki ir atbildīgi par saviem personīgajiem grēkiem, vispirms tika ieviesta svētītā teoloģijā. Augustīns polemikā ar pelagiiešiem, kuri kopumā noliedza cilvēka dabas samaitātību Ādama krišanas rezultātā. Tomēr galveno Augustīns pamanīja pareizi: cilvēka dabas grēcīgā samaitātība ir iedzimta un tieksme uz grēku izpaužas jau agrā bērnībā. (Pamatojoties uz Akhm. Alypius lekcijām).

Tāpēc Augustīna antropoloģiju nevar saprast bez viņa kristoloģijas, bez tā, ka Glābējs veica cilvēku grēku izpirkšanas aktu.

Runājot par cilvēka radīšanu, Augustīns saka, ka cilvēks ir radīts no nekā – gan viņa miesas, gan dvēseles. Cilvēks, pēc Augustīna domām, ir dvēseles un ķermeņa vienotība. Cilvēks ir "viela, kas sastāv no ķermeņa un dvēseles, apveltīta ar saprātu". Šeit viņš iebilst pret platonistiem, kuri apgalvoja, ka cilvēka būtība ir tikai dvēsele. Augustīns labo platonistus, sakot, ka cilvēks ir racionāla dvēsele, kas kontrolē savu ķermeni.

Ķermenis nav dvēseles kaps, jo, kā raksta Augustīns, atbildot platonistiem, kuri apgalvoja, ka ķermenis ir važas, dvēseles kaps: "Vai kāds mīl savus važas?" Ķermenim un dvēselei ir laba daba, ja ķermenis tiek uztverts kā tā cilvēka dabas daļa, kas ir pakārtota dvēselei. Bet grēkā krišanas dēļ ķermenis izgāja no padevības, un notika pretējais: dvēsele kļuva par ķermeņa kalpu. Kristus ar savu Izpirkšanas upuri atjaunoja sākotnējo kārtību, un cilvēki atkal saprata, ka miesai ir jākalpo dvēselei.

1. Dvēseles trīsvienība

Lai gan cilvēks ir dvēseles un ķermeņa vienotība, ķermenis un dvēsele tomēr ir pilnīgi atšķirīgas vielas. Turklāt priekšroka tiek dota dvēselei. Lai gan abi mainās, dvēselei nav telpiskās struktūras un tā mainās tikai laikā. Un ja tā, tad dvēsele nesajaucas ar ķermeni, bet vienmēr atrodas ķermenī. Dvēsele ir dzīves pamats, racionālais princips; Tā ir dvēsele, kas piešķir ķermenim dzīvību un ļauj izjust sajūtu pasauli caur ķermeni. Bet dvēsele nesajaucas ar ķermeni, paliekot saistīta ar to, bet nesaplūstot.

Dvēseles dziļums izpaužas kā trīsvienības vienotība

1) apziņa (atmiņa),

2) saprāts (inteliģences) un

3) griba (voluntas)

un tāpēc ir dievišķās trīsvienības attēls.

Svētīgais Augustīns uzsvēra, ka griba ir dabas atribūts.

2. Dvēsele ir nemirstīga, bet ne mūžīga

Mūsu dvēsele ir nemirstīga, bet ne mūžīga. Augustīns atšķir šos terminus, jo tikai negrozāmais ir mūžīgs. Matērija, pēc Augustīna domām (atšķirībā no platonistiem), nav nekas, bet ir augstāks par neesamību; Augustīns par matēriju sauc visu, kas mainās. Līdz ar to ir matērija ne tikai saprātīga, bet arī saprotama. Ja ir saprotama matērija, tad tai ir arī kāda saprotama forma. Jo īpaši mūsu dvēsele, pēc Augustīna domām, ir garīga matērija.

Tā kā dvēsele ir mainīga, tā zināmā mērā piedalās arī nebūtībā, tāpēc arī tā ir radīta no neesamības. Tas savieno mūsu dvēseli ar materiālo pasauli, un tas atšķiras ar to, ka tās izmaiņas notiek tikai laikā, nevis laikā un telpā, kā ar materiālajiem objektiem.

Augustīns jēdzienu “matērija” lieto drīzāk plotinieciskā izpratnē, nevis mūsu ikdienas izpratnē. Plotīnam dvēsele ir matērija prātam, prāts ir matērija vienam, t.i. matērija ir viss, kas spēj uztvert kādu formu, un formu, kā mēs atceramies, arī nevar uztvert tikai kā materiālu telpisku kategoriju. Forma ir viss, caur kuru tiek realizēta objektu izziņa. Augustīns jēdzienus “viela” un “forma” saprot aptuveni vienādi. Tāpēc, kad Augustīns saka, ka mūsu dvēselei ir matērija un forma, mēs nekādā gadījumā nedrīkstam to uztvert jutekliskā veidā.

Svētīgais Augustīns saka, ka cilvēks nebūtu miris, ja nebūtu grēkojis.

Augustīns svētīgais(lat. Augustinus Sanctus, pilns vārds Aurēlijs Augustīns; 354-430) - filozofs, ietekmīgs sludinātājs, kristiešu teologs un politiķis. Katoļu baznīcas svētais, pareizticībā saukts par svētītu. Viens no Baznīcas tēviem, augustīnisma pamatlicējs, kas dominēja Rietumeiropā līdz 13. gadsimtam, kad to nomainīja Alberta Magnusa un Akvīnas Toma kristīgais aristotelisms. Viņam bija milzīga ietekme uz Rietumu filozofiju un katoļu teoloģiju.

Rietumu baznīcā tiek godināta Sv. Augustīns sākās agri un bija ļoti izplatīts. Viņa piemiņu katoļu baznīca atzīmē 28. augustā. Austrumu mēnešgrāmatās viņa vārds tika iekļauts tikai 19. gadsimtā. Viņa piemiņa, iespējams, tika iekļauta krievu mēneša grāmatā saskaņā ar Sv. Nikodēms Svjatogorecs un Krievijas pareizticīgo baznīca to svin 15. jūnijā pēc vecā stila.

Augustīns (Aurēlijs) dzimis 354. gada 13. novembrī Āfrikas provincē Numidijā, Tagastē (tagad Souk-Aras Alžīrijā). Savu sākotnējo izglītību viņš ir parādā savai mātei Kristietei Monikai, saprātīgai, cēlai un dievbijīgai sievietei, kuras ietekmi uz dēlu tomēr neitralizēja viņa pagānu tēvs, kurš bija Romas pilsonis un mazais zemes īpašnieks. Augustīna tēvs tika kristīts tikai pirms viņa nāves 371. gadā.

Jaunībā Augustīns neizrādīja noslieci uz tradicionālo grieķu valodu, bet viņu aizrāva latīņu literatūra. Pēc skolas beigšanas Tagastē viņš devās mācīties uz tuvāko kultūras centru – Madavru. 370. gada rudenī, pateicoties ģimenes drauga, kurš dzīvoja Tagastē, Rumānijas pilsētā, aizbildniecībai, Augustīns trīs gadus devās uz Kartāgu, lai studētu retoriku. Jaunībā Augustīns bija vispasaulīgākajā noskaņojumā un, dzīvodams Madaurā un Kartāgā, pilnībā nodevās prieku virpulim. 372. gadā konkubinācijā piedzima Augustīna dēls Adeodate. Slāpes pēc kaut kā augstāka viņā pamodās tikai pēc izlasīšanas "Hortensijs" Cicerons. Lasot Ciceronu, Augustīnu pārņem “gudrības mīlestība”, taču Svētie Raksti uz viņu neatstāj labvēlīgu iespaidu (tas bieži tiek skaidrots ar viņa mūsdienu tulkojuma Itala rupjību). Viņš uzbruka filozofijai, pievienojās maniheju sektai, kurai palika uzticīgs apmēram 10 gadus, bet, nekur apmierinājumu neatrodot, gandrīz krita izmisumā; un tikai iepazīšanās ar platonisko un neoplatonisko filozofiju, kas viņam kļuva pieejama, pateicoties tulkojumam latīņu valodā, uz laiku deva barību viņa prātam. Izlasījis dažus Plotīna traktātus retoriķes Marijas Viktorīnas tulkojumā latīņu valodā, viņš iepazinās ar neoplatonismu, kas Dievu pasniedza kā nemateriālu pārpasaulīgu Būtni.

Augustīns vispirms mācīja retoriku Tagastē, vēlāk Kartāgā. Ap šo laiku Augustīns veica savu pirmo literāri filozofisko pieredzi - viņš uzrakstīja traktātu “Par skaisto un atbilstošo” ( De pulchro et apto), tagad zaudēts. “Grēksūdzē” viņš detalizēti aplūkoja deviņus gadus, ko viņš veltīja manihejiskās mācības “sēnalas”. Aizraušanās ar maniheismu pamazām pāriet, Augustīns sāk apzināties tā nekonsekvenci. Augustīna nākamās intelektuālās kaislības bija Jaunās akadēmijas skepse un pēc tam neoplatonisms.

383. gadā viņš devās no Āfrikas uz Romu, kur vēlējās atrast skolotāja vietu, taču pavadīja tur tikai gadu un ieguva retorikas skolotāja vietu Milānā. Apmeklējis Milānas Ambrazija sprediķus, Augustīns saprata agrīnās kristietības racionālo pārliecību. Pēc tam viņš sāka lasīt apustuļa Pāvila vēstules. Ambrozija sprediķi un Svēto Rakstu lasīšana radīja radikālas izmaiņas viņa domāšanas un dzīvesveidā. Katoļu baznīca šim notikumam pat veltīja īpašus svētkus (3.maiju).

Par Svētajiem Rakstiem un to slēptās nozīmes izpratni Augustīns rakstīja: Tā bija "kaut kas nesaprotams lepnajiem, tumšs bērniem; ēka, kas apvīta ar noslēpumiem, ar zemu ieeju; tā kļūst augstāka, jo tālāk virzāties". Un visiem tā nav "nevarēja ne tajā iekļūt, ne noliekt galvu, lai virzītos tālāk"(Augustīns. Grēksūdzes III, V, 9).

Un par Ambrozija sprediķiem: «Cītīgi klausījos viņa sarunas ar tautu, - viņš rakstīja vairākus gadus vēlāk, nevis ar mērķi, kas viņam būtu bijis vajadzīgs, bet it kā cieši aplūkotu, vai viņa daiļrunība atbilst viņa slavai, vai tā ir pārspīlēta ar slavēšanu vai nenovērtēta; Es klausījos viņa vārdos ar vislielāko uzmanību un bezrūpīgi atstāju novārtā to saturu. Izbaudīju viņa runas šarmu... Lai gan es necentos pētīt to, par ko viņš runā, bet gribēju tikai klausīties, kā viņš runā... bet domas ienāca manā dvēselē reizē ar vārdiem, kas Sirsnīgi pieņēmu, kas man bija vienaldzīgs. Es nevarēju atdalīt vienu no otra. Un, kad es atvēru savu sirdi daiļrunīgajam teiktajam, tad tajā uzreiz ienāca patiesais teiktais - tomēr tas ienāca pamazām... Īpaši mani skāra Vecās Derības noslēpumaino vietu atkārtotā atrisināšana; viņu burtiskā izpratne mani nogalināja. Dzirdot daudzu šo grāmatu tekstu skaidrojumus garīgā nozīmē, es sāku pārmest sev izmisumu, kurā kādreiz nonācu, uzskatot, ka tiem, kas nicina un izsmej bauslību un praviešus, nemaz nevar pretoties.. (Augustīns. Grēksūdzes V, XIII-XIV, 23-24).

Ambrozija sprediķi Augustīnu ietekmēja tik spēcīgi, ka viņš beidzot nolēma šķirties no manihejiešiem, vīlies viņu mācībā: “Šajā šaubu periodā es neuzskatīju par iespējamu palikt sektā, kurai jau biju devis priekšroku dažiem filozofiem,- rakstīja Augustīns, - Šiem filozofiem es tomēr atteicos uzticēt savas novājinātās dvēseles ārstēšanu, jo viņi nezināja Kristus glābjošo vārdu. Un es nolēmu palikt par katehumenu pareizticīgo baznīcā, ko man novēlējuši vecāki, līdz manā priekšā parādīsies kaut kas konkrēts, uz ko es virzu ceļu."(Augustīns. Grēksūdzes V, XIV, 25).

Drīz pēc tam, kad Augustīns kļuva par katehumēnu, viņa māte Monika, dziļi reliģioza un ļoti dievbijīga sieviete, ieradās Milānā. Viņa pielika daudz pūļu, lai iepazīstinātu savu mīļoto dēlu ar kristīgo ticību un patieso baznīcu. Tomēr pirms Augustīna tikšanās ar Ambroziju viņas centieni bija nesekmīgi. Un pat brīdī, kad Mediolanā satika savu dēlu, viņa atklāja, ka viņš joprojām atrodas krustcelēs. Augustīns par to rakstīja: “Viņa atrada mani lielās briesmās: man bija izmisums atrast patiesību. No mana vēstījuma, ka es vairs neesmu manihejiete, bet arī ne pareizticīgā kristiete, viņa nebija prieka pilna... viņas sirds vētrainā sajūsmā neplīvoja. kad viņa dzirdēja, ka ievērojama daļa no tā, ko viņa lūdza Tev katru dienu, es vēl neesmu atradusi patiesību, bet, būdama pārliecināta, ka Tu, kas solīji pilnībā izpildīt viņas lūgšanas, pabeigsi pārējās; mierīgi, pilnīgi man atbildēja ar pārliecību, ka, pirms viņa pametīs šo dzīvi, viņa redzēs mani kā īstu kristieti: viņa tam tic Kristum.. (Augustīns. Atzīšanās V, I, I).

Monika dedzīgi lūdza par savu dēlu un regulāri apmeklēja baznīcu, kur viņas reliģisko dvēseli savaldzināja Ambrozijs, "Viņa mīlēja šo vīrieti kā Dieva eņģeli, uzzinājusi, ka tieši viņš mani līdz šim ir izraisījis šaubas un vilcināšanos."(Augustīns. Grēksūdzes VI, I, I). Bīskaps savukārt vērsa uzmanību arī uz kādu ugunīgu kristieti, tik dievbijīgu un taisnu, ka viņas dzīvesveids, cītīgā baznīcas apmeklēšana un labie darbi viņā raisīja vissiltākās jūtas. Tikšanās laikā ar Augustīnu Ambrozijs vienmēr apsveica viņu ar šādu māti un veltīja viņai visdažādākās uzslavas. Un konflikta laikā ar imperatora galmu par baziliku Monika kopā ar citiem ticīgajiem nepameta Ambroziju un palika nomodā baznīcā un dzīvoja lūgšanās, "vispirms trauksmē un modrībā".

Man, protams, nebija iespējas sīkāk pajautāt, ko vēlos; kā viņš domāja par to savā sirdī, Tavs svētais pravietojums. Bija tikai īsas sarunas. Lai mans uztraukums mazinātos, man bija vajadzīga saruna brīvajā laikā, un Ambrozam tā nekad nebija. Es klausījos viņu ļaužu vidū katru svētdienu, “patiesi dalīdams patiesības vārdu”, un arvien vairāk pārliecinājos, ka ir iespējams atšķetināt visus apmelojošos sarežģījumus, ko šie maldinātāji savā naidā pret Svētajiem Rakstiem ienesa.(Augustīns. Grēksūdzes VI, III, 3-4).

Un Ambrozija iespaidā Augustīns atkal sāka lasīt Veco Derību. Tagad, pēc bīskapa sprediķiem, viņš paskatījās uz šo grāmatu ar citām acīm, un tā viņam vairs nešķita tik absurda kā tad, kad viņš to pirmo reizi izlasīja. "Es ar prieku klausījos, kā Ambroze bieži atkārtoja sprediķus cilvēkiem, parasti cītīgi iesakot: "burts nogalina, bet gars dod dzīvību." ka, saprotot burtiski, man šķita izvirtības sludināšana, tad nekas viņa vārdos mani neaizvainoja, lai gan es joprojām nezināju, vai šie vārdi ir patiesi."(Augustīns. Grēksūdzes VI, IV, 6).

Soli pa solim, lēni un grūti, Augustīns gāja pretī Kristum, viņa ceļš uz Pestīšanu bija garš un sāpīgs. Šajā ceļā Simplicians, viņa tēvs, bija arī viņa ceļvedis. "Ar Dieva žēlastību, bīskapu Ambroziju, kurš viņu patiesi mīlēja kā tēvu"(VIII, II, 3. grēksūdze). Liela loma topošā kristīgās baznīcas tēva veidošanā bija arī ilgām, ticības pilnām un saturīgām sarunām ar Simpliciānu, kurš Augustīnam varēja veltīt daudz vairāk laika nekā Ambrozijs. Ceļā uz garīguma un patiesības atrašanu Augustīnam bija arī stāsti par populārāko dzīvi, pateicoties Atanāzijam Lielajam, kristiešu vientuļniekam Antonijam un citiem mūkiem un vientuļniekiem; un Vecās Derības tekstiem, kurus, pateicoties Ambrozam, viņš tagad uztvēra pavisam savādāk nekā agrāk; un apustuļa Pāvila vēstules, kas pavēra kristietībai ceļu uz Romas impēriju. Tas viss noveda Augustīnu pie kristietības atzīšanas par vienīgo patieso mācību, kuras meklējumos viņš pavadīja visu savu iepriekšējo dzīvi. Un visbeidzot viņš izdarīja savu galīgo izvēli par labu Kristum, nolika “mācības nastu” un devās uz Kassitsiaku, sava drauga villu netālu no Mediolanas. Tur viņš nododas sarunām ar draugiem, pārdomām par ticību un garīgumu, raksta savus pirmos filozofiskos traktātus (pēc Cicerona “Tuskulas sarunām”) un gatavojas kristības sakramentam.

Tagad nespējot tieši sazināties ar Ambroziju, Augustīns raksta viņam vēstules, kurās izklāsta savas iepriekšējās kļūdas un pašreizējo vēlmi kļūt par kristieti. Viņš lūdz bīskapam padomu, kuras Svēto Rakstu grāmatas viņam vajadzētu izlasīt, lai labāk sagatavotos kristībām. Ambrozijs, neskatoties uz savu milzīgo aizņemtību, vienmēr viņam atbildēja un ieteica lasīt pravieti Jesaju, jo, kā pats Augustīns saprata, viņš "skaidrāk nekā citi runā par evaņģēliju un pagānu aicinājumu"(Grēksūdze IX, V, 13).

387. gada sākumā Augustīns kopā ar savu draugu Alīpiju un piecpadsmitgadīgo dēlu Adeodatu atgriezās Milānā un pierakstījās kristībām. Lai pieradinātu savu ķermeni, Alipijs uzdrošinājās veikt neparastu darbību: "viņš basām kājām gāja pa Itālijas ledaino augsni". Beidzot, 387. gada 24. aprīlī, pienāca ilgi gaidītā diena, kuras virzienā Augustīns bija strādājis visu mūžu: „Mēs tikām kristīti, un no mums pazuda rūpes par savu iepriekšējo dzīvi. Tajās dienās es nevarēju saņemties ar to brīnišķīgo saldumu, pārdomājot, cik dziļi es raudāju par Tavām dziesmām Tavā baznīcā Šīs skaņas ieplūda manā ausīs, patiesība ieplūda manā sirdī, mani pārņēma bijība, un es jutos ar tām labi.(Augustīns. Grēksūdzes IX, VI, 14).

Pēc kristībām Augustīns nolemj atgriezties Āfrikā un drīz vien pamet Mediolānu, kā izrādās, uz visiem laikiem. Pirms došanās uz Ostiju nomira Augustīna māte Monika. Viņas pēdējā saruna ar dēlu tika labi atspoguļota filmas “Atzīšanās” beigās. Pēc tam daļa informācijas par Augustīna turpmāko dzīvi ir balstīta uz Posidio sastādīto “Dzīvi”, kurš ar Augustīnu sazinājās gandrīz 40 gadus.

Pēc atgriešanās Āfrikā viņš pārdeva visu savu īpašumu un izdalīja nabadzīgajiem. Pēc Possidia teiktā, pēc atgriešanās Āfrikā Augustīns atkal apmetās uz dzīvi Tagastē, kur organizēja klosteru kopienu. Tur viņš kādu laiku pavadīja stingrā vientulībā, bet Augustīna kā mācīta teologa un askēta slava izplatījās visā Āfrikā. 391. gadā ceļojumā uz Hipo Rēgiju, kur jau bija 6 kristiešu baznīcas, grieķu bīskaps Valērijs labprāt iesvētīja Augustīnu par presbiteru, jo viņam bija grūti sludināt latīņu valodā. Hippo jaunais presbiters nodarbojas ar mācīšanu un sludināšanu, palīdzot vecāka gadagājuma bīskapam Valērijam. Savas presbiterijas laikā Augustīns nodibināja pirmo klosteri Numidijā. Viņš arī nodarbojas ar Svēto Rakstu interpretāciju un polemiku ar manihejiešiem. 395. gadā bīskaps Valērijs iecēla Augustīnu par savu vikāru. Nākamajā gadā pēc Valērija nāves Augustīns tika pacelts uz Hipo krēslu un palika tur 35 gadus līdz savai nāvei.

Bīskapa laiks Augustīnam kļuva par laiku, kad viņš rakstīja daudzus dogmatiskus, ekseģētiskos, apoloģētiskos un pastorālos darbus. 397.-400 pēc Sv. Pavlina Milostivogo raksta savu brīnišķīgo autobiogrāfisko stāstu "Atzīšanās". Augustīna nozīmīgākais dogmatiskais darbs sarakstīts 400.–415. traktāts "Par Trīsvienību", kam bija lielāka ietekme uz turpmākās Rietumu teoloģijas attīstību. Pārdzīvojis Romas sagrābšanu, ko 410. gadā veica Alariks, svētais Hippo no 413. līdz 426. gadam uzrakstīja monumentālu darbu 22 grāmatās “Par Dieva pilsētu”, kas veltīts vēstures problēmām un Dieva Valstības un zemes attiecībām. Valsts.

Augustīna teoloģiskās un baznīcas darbības var iedalīt vairākos posmos atbilstoši viņa polemikas galvenajiem virzieniem. Sākotnējais posms ir diezgan veiksmīga polemika pret maniheismu. Augustīns rīkoja daudzas debates ar manihejiešiem un rakstīja daudzus teoloģiskus darbus par šo tēmu. Nākamais posms bija ilgstoša un neatlaidīga cīņa pret Donatistu šķelšanos, kas toreiz izplatījās Āfrikā. Hipo bīskaps 411. gadā izvērsa plašu polemiku ar šķelmiešiem, ar saviem centieniem viņš sasauca koncilu Kartāgā, kas nosodīja donatistus. Cīņā pret šķelšanos Augustīns saņem valsts varas iestāžu atbalstu, kas noved pie Baznīcas galīgās uzvaras pār shizmatiķiem.

Cīņa pret britu mūka Pelagija mācībām kļūst par jaunu posmu svētā darbībā. 412. gadā Kartāgas koncils nosodīja Pelagija Celestija sekotāju, un jaunā Kartāgas padome 416. gadā atkārtoti nosodīja Selestiju, arī pašu Pelagiju. Tomēr Romas attieksme pret Pelagiju bija neviennozīmīga, un pat pēc Lielā Kartāgas koncila 418. gadā pelaģiānisms atrada daudz sekotāju. Polemikā ar viņu Augustīns formulē doktrīnu par žēlastības nozīmi pestīšanas jautājumā, kas pazīstama kā mācība par predestināciju. Visu Augustīna polemisko darbību rezultāts ir eseja “Par ķecerībām” (428-429), kurā viņš sniedz īsu 88 ķecerību aprakstu, sākot no Simona Magusa un beidzot ar pelaģiānismu. Veicot visas savas literārās darbības pārskatīšanu, Augustīns 426.–427. gadā rakstīja “Revīzijas” divās daļās, kurās kataloģizē un kritiski novērtē 93 savus darbus.

426. gadā slimības un vecuma novājinātais Augustīns par savu pēcteci ievēlēja presbiteru Hērakliju, kuram viņš nodeva daļu no saviem pienākumiem. 430. gadā nīlzirgu ielenca vandaļi, kuri no Spānijas iebruka Ziemeļāfrikā. Aplenkuma laikā Sv. Augustīns saslima un mierīgi nomira desmitajā slimības dienā 28. augustā.

Augustīna mirstīgās atliekas viņa sekotāji pārveda uz Sardīniju, lai glābtu tās no ariāņu vandāļu apgānīšanas, un, kad šī sala nokļuva saracēnu rokās, longobardu karalis Liutprands tās izpirka un apglabāja Pāvijā g. baznīca Sv. Petra. 1842. gadā ar pāvesta piekrišanu tos atkal nogādāja Alžīrijā un saglabāja tur netālu no Augustīna pieminekļa, ko viņam uz Hipo drupām uzcēla franču bīskapi.

2. Radošais mantojums

Augustīna radošais mantojums ir milzīgs: tajā iekļauti 93 darbi 232 grāmatās, kā arī vairāk nekā 500 vēstuļu un sprediķu (Krievu tulkojumā: Creations. Parts 1-7. - Kijeva, 1901-1912.). Visu Augustīnam piedēvēto darbu pilnīga kolekcija ir tik plaša, ka pat 6. gs. Seviļas Izidors rakstīja, ka ikviens, kurš apgalvo, ka ir izlasījis visus Augustīna darbus, nekavējoties jāatzīst par meli (EEK, 125. lpp.). Augustīna darbi aptver gandrīz visus viņa laikā zināmos žanrus un stilus: viņa darbi ir veltīti filozofijai, polemikai ar manihejiem un ķeceriem, dogmatiskiem jautājumiem, historiozofijai un kristīgajai ētikai. Daži viņa darbi skar dažādus pagānu un kristiešu attiecību aspektus un plašākā nozīmē kristīgo un seno kultūru.

Augustīna darbi ir iedalīti vairākās klasēs:

Autobiogrāfisks:

• Grēksūdze Atzīšanās(13 grāmatas) - 397-401
• Pārskatījumi Atkāpšanās(2 grāmatas) - 426-427

Filozofiski:

• Pret akadēmiķiem Contra academicos(3 grāmatas) - 386 g.
• Par svētlaimīgo dzīvi De beata vita- no 386 līdz 391
• Par pasūtījumu De ordine(2 grāmatas) - no 386 līdz 391
• Monologi Soliloquia(2 grāmatas) - 386 vai 387 g.
• Par dvēseles nemirstību De immortalitate aniniae- 387, 389
• Par mūziku De musica(6 grāmatas) - 387 g.
• Par dvēseles kvantitāti De quantitate aniniae- 388 g.
• Par skolotāju De meistars- 389

Atvainošanās:

• Par patieso reliģiju De vera religije - 389-391
• Par ticības priekšrocībām Honoratam De utilitate credendi ad honoratum- 391 vai 392 g.
• Par ticību neredzamajam De fide rerum quae non videntur- 400; 410 g.
• Par Dieva pilsētu Marselīnam De Civitate Dei ad Marcellinum(22 grāmatas) - 413-427

Polemisks:

• Par ķecerībām Quodvultdeusam De haeresibus ad Quodvultdeum- 428-429

Anti-manihejas:

• Par katoļu baznīcas morāli un maniheju morāli De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum(2 grāmatas) - 388 g.
• Par brīvu lēmumu De libero arbitrio(3 grāmatas) - 1 grāmata. - 388; 2-3 grāmatas. - 391; 395
• Par Genesis grāmatu pret manihejiem De Genesi contra manichaeos(2 grāmatas) - 388 vai 390 g.
• Apmēram divas dvēseles pret manihejiem De duabus animabus contra manichaeos- 392 g.
• Pret Sekundīnu maniheju Contra Secundinum manichaeum- 399 g.
• Spriedums pret maniheji Fortunatu Disputatio contra Fortunatum manichaeum- 392 g.
• Pret Adeimantu, maniheju mācekli Contra Adimantum manichaei discipulum- 394 g.
• Pret maniheju vēstījumu, ko sauc par Pamatu Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti- 397
• Pret maniheju Faustu Contra Faustum manichaeum(33 grāmatas) - 397-398
• Pret manihejieti Fēliksu Contra Felicem manichaeum- 398 g.
• Par labā dabu pret manihejiem De natura boni contra manichaeos- 399 (405?) g.

Anti-donatists:

• Psalms pret Donātu Psalmus contra partem Donati- 393 g.
• Pret Parmeniešu vēstuli Contra epistolam Parneniani(3 grāmatas) - 400 g.
• Par kristībām pret donatistiem De baptismo contra donatistas(7 grāmatas) - 400 vai 401 g.
• Pret kreskonijas gramatiku Contra Cresconium grammaticum(4 grāmatas) - 405 vai 406 g.
• Kopsavilkums par strīdu pret donātistiem Breviculus collationis contra donatistas(3 grāmatas) - pēc 411
• Pret donatistiem pēc strīda Post collationem contra donatistas- 412 g.
• Pret Petiliāna rakstiem Contra litteras Petiliani(3 grāmatas) - 401 vai 405
• Debates ar emeritus, donatistu bīskapu Gesta cum Emerito, donatistarum episcopo(2 grāmatas) - apm. 418
• Pret Donatistu bīskapu Gaudentu Contra Gadentium, donatistarum episcopum(2 grāmatas) - 421 vai 422 g.

Anti-pelagian:

• Par grēku atmaksu un piedošanu, kā arī par zīdaiņu kristīšanu Marcellinam De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum(3 grāmatas) - 411 vai 412
• Par Garu un vēstuli Marcellinam De Spiritu et littera ad Marcellinum- 412 g.
• Par dabu un žēlastību Timasam un Džeimsam De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum- 413 vai 415 g.
• Par Pelagija darbiem De gestis Pelagii(7 grāmatas) - 417
• Par Kristus žēlastību un par pirmatnējo grēku pret Pelagiju un Kālestiju De Gratia Christi et de peccato orieinali contra Pelagium et Coelestium(2 grāmatas) - 418 g.
• Par laulībām un iekāri pēc Valērija De nuptiis et concupiscentia ad Valerium(2 grāmatas) - 419 vai 421 g.
• Pret diviem pelagiāņu vēstījumiem Contra duas epistolas pelagianorum(4 grāmatas) - 420 vai 421 g.
• Pret Juliānu Pelagianu Contra Julianium pelagianum(6 grāmatas) - 421 g.
• Par dvēseli un tās izcelsmi De anima et ejus origine(4 grāmatas) - 421 g.
• Par Greisu un brīvu lēmumu Valentīnai De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum- 426 vai 427 g.
• Par pārmetumiem un žēlastību De correptione et Gratia- LABI. 427
• Par svēto predestināciju Prosperam un Hilarijai De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium- 428 vai 429 g.
• Par neatlaidības dāvanu [labestībā] De dono perseverantiae- 428-429
• Pret Juliāna otro atbildi, nepabeigta eseja Contra secundam Juliani responsionem, imperfectum opus(6 grāmatas) - 429 g.

Antiarians:

• Pret ariāņu sludināšanu Contra sermonem arianorum- 418 vai 419 g.
• Strīds ar Maksiminu, Arianu bīskapu Collatio cum Maximino, arianorum episcopo- 427 vai 428 g.
• Pret Maksiminu Kontra Maksimums(2 grāmatas) - 428 g.

Pret citām ķecerībām un reliģijām:

• Pret bauslības ienaidnieku un praviešiem [Pret markionītiem] Contra adversarium legis et prophetarium(2 grāmatas) - 421 g.
• Orosijam pret prisciliānistiem un origēnistiem Ad Orosium contra priscillianistas et origenistas- 415 g.
• Spriedums pret ebrejiem Tractatus adversus Judaeos- 429 vai 430 g.

Ekseģētisks:

• Par Genesis grāmatu burtiski. Nepabeigts Grāmata De Genesi ad Litteram, liber imperfectus- 393 vai 394 g.
• Psalmu komentāri Enarrationes in Psalmos- 392-418
• Dažu punktu skaidrojums no Vēstules romiešiem Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanes- no 393 līdz 396
• Vēstules romiešiem sākotnējā ekspozīcija Epistolae ad Romanes inchoata expositio- no 393 līdz 396
• Vēstules Galatiešiem ekspozīcija Expositio epistolae ad Galatas- no 393 līdz 396
• Par Kunga Kalna sprediķi De Sermone Domini Monte(2 grāmatas) - 394 g.
• Par kristīgo mācību De doctrina christiana(4 grāmatas) - 396; 426
• Evaņģēlija jautājumi Quaestiones Evangeliorum(2 grāmatas) - 397 vai 400 g.
• Piezīmes par Ījaba grāmatu Adnotations in Iob- LABI. 399
• Par evaņģēlistu vienošanos De consensu evangelistarum(4 grāmatas) - 400 g.
• Par Genesis grāmatu burtiski De Genesi ad litteram(12 grāmatas) - 401-414
• Diskurss par Jāņa evaņģēliju Tractatus in Johannis Evangelium- 407-417
• Diskursi par Jāņa vēstuli partiešiem Tractatus in Epistolam Johannis ad Parthos(10 grāmatas) - 415 vai 416 g.
• Sarunas par septiņām grāmatām Locutiones in Heptateuchum(7 grāmatas) - 419 g.
• Pētījums par septiņām grāmatām Questiones in Heptateuchum(2 grāmatas) - 419 g.
• Spogulis no Svētajiem Rakstiem Speculum de Scriptura Sacra- 427 g.

Dogmatiski:

• Apmēram 83 dažādi jautājumi De diversis quaestionibus LXXXIII- 388-395 vai 396 g.
• Par ticību un simbolu (ticību) De fide et symbolo- 393 g.
• Par kristīgo cīņu De agone christiano- 396-397
• Par dažādiem jautājumiem Simplicianam De diversis quaestionibus ad Simplicianitni(2 grāmatas) - 396 g.
• Par Trīsvienību De Trinitate(15 grāmatas) - 400-415 g.
• Enchiridion Lorensam jeb par ticību, cerību un mīlestību Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate- 421 vai 423 g.

Morāls un askētisks, veltīts dažādiem garīgās dzīves jautājumiem:

• Par atturību De kontinenta- 395 g.
• Par klostera darbu De opre monachorum- 400 g.
• Par laulības labumu De bono conjugali- LABI. 400-401
• Par svēto jaunavību De sancta virginitate- 400-401 g.
• Par dēmonu zīlēšanu De divinatione daemonuin- 406 g.
• Par badošanās priekšrocībām De utilitate jejunii- 408 vai 412 g.
• Par ticību un darbiem De fide et operibus- LABI. 413
• Par atraitnes labumu Juliānai De bono viduitatis ad Julianam- 414 g.
• Par cilvēku taisnīguma uzlabošanu De perfectione justitiae hominis- LABI. 415
• Par pacietību De pacientam- 418 g.
• Pret meliem Contra mendacium- 420 g.
• Par laulības pārkāpšanu De conjugiis adulterinis(2 grāmatas) - apm. 420 g
• Par mirušo godināšanu Paulīnam De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum- 421 vai 424 g.

Pastorāls:

• Par katehumēnu mācīšanu De catechizandis rudibus- 399 vai 400 g.

Sprediķi:

• Sprediķi

Burti:

• Epistolae- 386-429

Vissvarīgākās vēstules, kas vēlāk tika publicētas kā atsevišķas grāmatas:

• Par vienreizējām kristībām pret Petiliānu (120. burts) De unico baptismo contra Petilianum- 410 vai 411 g.
• Par Jaunās Derības žēlastību Honoratam (140. vēstule) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum
• Par Dieva kontemplāciju Paulinusam (147. vēstule) De videdo Deo ad Paulinum- 413 g.

Augustīna ietekme uz kristīgās mācības likteņiem un dogmatisko pusi ir gandrīz nepārspējama. Viņš noteica ne tikai Āfrikas, bet arī visas Rietumu baznīcas garu un virzienu vēl vairākiem gadsimtiem. Viņa polemika pret ariāņiem, prisciliešiem un īpaši pret donātistiem un citām ķecerīgām sektām skaidri parāda viņa nozīmīguma apmēru. Viņa prāta ieskats un dziļums, nelokāmais ticības spēks un iztēles degsme vislabāk atspoguļojas viņa daudzajos rakstos, kuriem bija neticama ietekme un kuri noteica protestantisma doktrīnas (Lutera un Kalvina) antropoloģisko pusi. Pat svarīgāka par doktrīnas attīstību Sv. Trīsvienība, viņa pētījumi par cilvēka attiecībām ar dievišķo žēlastību. Par kristīgās mācības būtību viņš uzskata tieši cilvēka spēju uztvert Dieva žēlastību, un šī pamatnostādne atspoguļojas arī citu ticības dogmu izpratnē. Viņa bažas par monasticisma struktūru izpaudās daudzu klosteru dibināšanā.

Par radīšanu un būtību

Savā doktrīnā par radīšanu Augustīns iziet no pasaules radītās dabas pierādījuma, no kura obligāti izriet Radītāja esamība. Konkrētā pieredze liecina, ka visi saprotamie objekti ir pārejoši un mainīgi. No tā Augustīns secina neiznīcīgas Būtnes klātbūtni, kas ir Radītājs. Šīs pieejas pamatā ir platoniskā ideja, ka viss tiešām tas, kas pastāv, ir nemainīgs, un viss, kas ir pārejošs, patiesībā neeksistē.

Tāpēc pārejoši objekti nevar pastāvēt paši par sevi: neiznīcīgais Radītājs visu rada ar Savu Vārdu. Tādējādi svētais Augustīns 1. Mozus grāmatas pasaules radīšanas aprakstu, tāpat kā svētais Gregorijs no Nisas, saprot alegoriskā nozīmē. Šāda pieeja izskaidrojama ar to, ka Augustīns izmantoja Platona mācību, lai pārvarētu manihejiskās idejas. Turklāt, kā jau minēts, baznīcas tēvi skaidroja un sludināja kristietību klausītājiem, kuru domas tika izglītotas grieķu filozofijas garā. Tāpēc visas Augustīna idejas ir balstītas uz platonisko monismu, kas būtībā ir saistīts ar faktu, ka viss, kas patiesi pastāv, garīgi pastāv Dievā. Šī filozofija ir pamatā gan viņa doktrīnai par cilvēku, kuru Augustīns apraksta kā dvēseli, kas mīt ķermenī, gan arī viņa zināšanu teorijas pamatā, kas izriet no šādas antropoloģijas.

Dievs radīja matēriju un apveltīja to ar dažādām formām, īpašībām un mērķiem, tādējādi radot visu, kas pastāv mūsu pasaulē. Dieva rīcība ir laba, un tāpēc viss, kas pastāv, tieši tāpēc, ka tas pastāv, ir labs. Ļaunums nav būtība, bet gan defekts, tā samaitātība, netikums un kaitējums, neesamība.

Dievs ir esamības avots, tīrā forma, augstākais skaistums, labā avots. Pasaule pastāv, pateicoties nepārtrauktai Dieva radīšanai, kas atjauno visu, kas pasaulē mirst. Ir viena pasaule un nevar būt vairākas pasaules.

Matēriju raksturo veids, mērs, skaits un secība. Pasaules kārtībā katrai lietai ir sava vieta.

Dievs, pasaule un cilvēks

Dieva problēma un viņa attiecības ar pasauli Augustīnam šķiet galvenā. Dievs, pēc Augustīna domām, ir pārdabisks. Pasaule, daba un cilvēks, kas ir Dieva radīšanas rezultāts, ir atkarīgi no sava Radītāja. Ja neoplatonisms uzskatīja Dievu (Absolūtu) kā bezpersonisku būtni, kā visu lietu vienotību, tad Augustīns Dievu interpretēja kā personu, kas radīja visas lietas. Un viņš īpaši atšķīra Dieva interpretācijas no likteņa un laimes.

Dievs ir bezķermenis, kas nozīmē, ka dievišķais princips ir bezgalīgs un visuresošs. Radījis pasauli, viņš pārliecinājās, ka pasaulē valda kārtība un viss pasaulē sāk pakļauties dabas likumiem.

Cilvēks ir dvēsele, ko Dievs viņā iedvesa. Ķermenis (miesa) ir nicināms un grēcīgs. Tikai cilvēkiem ir dvēsele;

Cilvēku Dievs radīja kā brīvu būtni, taču, paveicis Krišanu, viņš pats izvēlējās ļaunumu un gāja pret Dieva gribu. Tā rodas ļaunums, tā cilvēks kļūst nebrīvs. Cilvēks ne par ko nav brīvs un piespiedu kārtā ir pilnībā atkarīgs no Dieva.

Kopš grēkā krišanas brīža cilvēki ir iepriekš nolemti ļaunumam un dara to pat tad, kad cenšas darīt labu.

Cilvēka galvenais mērķis ir pestīšana pirms pēdējās tiesas, cilvēku dzimuma grēcīguma izpirkšana, neapšaubāma paklausība baznīcai.

Gribas un žēlastības doktrīna

Griba ir viena no cilvēka fundamentālajām spējām, pie kuras Augustīns nonāk pēc ilgstošas ​​morālās dzīves un iespēju izvēlēties tajā noteiktas alternatīvas analīzes. Arī griba ir intelektuālo zināšanu ceļvedis. Gribas “brīva lēmuma” spēja nodrošina cilvēka rīcības brīvību, autonomiju un iespēju izvēlēties alternatīvas. Ideālā gadījumā cilvēka gribai vajadzētu būt iespējai sevi noteikt un būt patiesi brīvam. Šāda brīvība tika zaudēta līdz ar cilvēka krišanu.

Augustīns izdara atšķirību starp labo un ļauno gribu. Labā griba orientē cilvēku uz labo, bet ļaunā - uz ļauno. Katra cilvēka atbildība par viņa izdarīto darbību attaisno dievišķās atmaksas taisnīgumu.

Spēks, kas lielā mērā nosaka cilvēka pestīšanu un viņa tiekšanos pēc Dieva, ir dievišķā žēlastība. Žēlastība ir īpaša dievišķa enerģija, kas iedarbojas uz cilvēku un rada izmaiņas viņa dabā. Bez žēlastības cilvēka glābšana nav iespējama. Brīvs gribas lēmums ir tikai spēja tiekties uz kaut ko, bet cilvēks spēj realizēt savas tieksmes uz labo pusi tikai ar žēlastības palīdzību.

Žēlastība Augustīna skatījumā ir tieši saistīta ar kristietības fundamentālo dogmu – ticību, ka Kristus ir izpircis visu cilvēci. Tas nozīmē, ka pēc savas būtības žēlastība ir universāla un tā ir jādod visiem cilvēkiem. Bet ir skaidrs, ka ne visi cilvēki tiks izglābti. Augustīns to skaidro ar to, ka daži cilvēki nespēj pieņemt žēlastību. Tas, pirmkārt, ir atkarīgs no viņu gribas spējām. Bet, kā Augustīnam nācās redzēt, ne visi cilvēki, kas pieņēma žēlastību, spēja saglabāt ”pastāvību labestībā”. Tas nozīmē, ka ir vajadzīga vēl viena īpaša dievišķa dāvana, kas palīdzēs saglabāt šo pastāvību. Augustīns šo dāvanu sauc par “pastāvības dāvanu”. Tikai pieņemot šo dāvanu, “sauktie” var kļūt par “izredzētajiem”.

Augustīns attīstīja savas idejas par gribu un žēlastību strīdā ar Pelagiju.

Pēc Pelagija domām, mūsu daba ir neitrāla – tai nav raksturīgs ne labais, ne ļaunais. Ļaunumu mēs darām kā brīvas gribas ļaunprātīgu izmantošanu. Zīdaiņi pēc dabas ir labi un ir tikai potenciāli grēka nesēji. Tāpēc kristībām “grēku piedošanai” ir jēga tikai pilngadības sasniegšanai, kad cilvēkam jau ir brīva griba un viņš ir spējīgs apzināti izdarīt grēku. Tam Augustīns iebilda, ka grēks nav tikai brīvas izvēles rezultāts: tas ir cilvēka ļoti kritušās dabas īpašums. Ja cilvēks nav ar Kristu, tad viņš ir pret Kristu. Kā gan var būt pret Kristu, ja ne ar grēku? Tāpēc arī nekristīti zīdaiņi ir grēcīgi. Kā teikts Rom. 5, 12: in quo omnis peccaverunt, "kurā (Ādams) visi grēkoja". Ādams tiek saprasts kā visa cilvēce kopumā, tāpēc visi cilvēki ir grēcinieki, “to nāves masa”.

Būtībā strīds starp Augustīnu un Pelagiju ir saistīts ar gribas un žēlastības pretestību. Pelagijs apgalvoja, ka grēks sakņojas gribā. Augustīns, sekojot apustulim Pāvilam, uzstāja, ka mēs bieži darām to, ko nevēlamies, vai, gluži pretēji, mēs gribam to, ko nespējam, un tāpēc griba un rīcība nav savstarpēji saistītas - mēs grēkojam pret. mūsu griba!

Tātad no šī brīža kā ar vienu cilvēku grēks ienāca pasaulē un ar grēku nāve, un tā nāve izplatījās visos cilvēkos, jo visi grēkoja viņā(Rom. 5:12), visa bojā gājušo masa pārgāja iznīcinātāja varā. Tātad neviens, vispār neviens, nav no tā brīvs un netiks atbrīvots citādi, kā tikai ar Pestītāja žēlastību.

Augustīnam grēks sakņojas pašā cilvēka dabā, nevis viņa gribā: “Viņi izvirza arī šādu argumentu: ja grēcinieks dzemdē grēcinieku, tā ka pirmgrēka vaina ir jānomazgā ar kristību zīdaiņa vecumā, tad no taisnā cilvēka dzimst taisni pēcnācēji ne tā... Cilvēks dzemdē tāpēc, ka viņš turpina vadīt veco dzīvesveidu starp šīs pasaules dēliem, nevis tāpēc, ka viņš tiecas pēc jaunas dzīves starp Dieva dēliem.

Tādējādi kristiešu bērni nav izņēmums. Jo no miesas dzimst miesa; grēcīguma cēlonis ir iekāre, kurā piedalāmies. Šāda veida argumentācija veidoja pamatu idejai par Jaunavas Marijas nevainojamo ieņemšanu un celibāta priesterību.

Augustīns iepazīstināja ar savu teoriju diagrammas veidā, kas sastāv no trim daļām:

Ādams - nevar grēkot.

Kristus nevar grēkot.

Mēs nevaram vien grēkot.

Taču svētīgais Augustīns savās konstrukcijās nebija īpaši loģisks un konsekvents. Sekojot pastorālajām vajadzībām, viņš aizmirsa par savām teorijām un kļuva par reālistu. Kad svētais Augustīns savos rakstos runā par cilvēka dzīvi, viņš joprojām atzīst pozitīvu principu esamību. Labā griba pastāv cilvēkā, tāpat kā pastāv iespēja sadarboties ar dievišķo gribu. Tomēr, jo vecāks kļuva Augustīns, jo pesimistiskāks kļuva viņa pasaules uzskats. Viņa pesimisma galvenais sasniegums ir predestinācijas teorija.

Doktrīna par predestināciju

Augustīna doktrīna par dievišķo predestināciju ir cieši saistīta ar cilvēka brīvās gribas un žēlastības darbības problēmu. Pēc Augustīna domām, predestinācija ir dievišķas mīlestības un žēlastības akts pret kritušo cilvēku rasi.

Pirms grēkā krišanas pirmajiem cilvēkiem bija brīva griba – brīvība no ārējās (tostarp pārdabiskās) cēloņsakarības un spēja izvēlēties starp labo un ļauno. Viņu brīvību ierobežojošais faktors bija morāles likums – pienākuma apziņa pret Dievu.

Pēc grēkā krišanas cilvēki zaudēja savu brīvo gribu, kļuva par savu vēlmju vergiem un vairs nevarēja vien grēkot.

Jēzus Kristus Izpirkšanas upuris palīdzēja cilvēkiem pievērsties Dievam. Viņš ar savu nāvi parādīja paklausības piemēru Tēvam, paklausības Viņa gribai ( "Lai notiek nevis mans, bet tavs prāts" LABI.). Jēzus izpirka Ādama grēku, pieņemot Tēva gribu kā savu.

Katrs cilvēks, kurš seko Jēzus baušļiem un pieņem Dieva gribu kā savējo, izglābj savu dvēseli un tiek ielaists Debesu valstībā.

Iepriekšēja nolemšana (lat. praedeterminatio) - viens no grūtākajiem reliģiskās filozofijas punktiem, kas saistīts ar jautājumu par dievišķajām īpašībām, ļaunuma dabu un izcelsmi un žēlastības attiecībām ar brīvību.

Sākotnēji no vispārējās “iznīcināšanas masas” Dievs izvēlējās mūžīgās svētlaimes cienīgos. Iepriekš nolemto skaits ir nemainīgs. Bet neviens no cilvēkiem nezina par savu likteni, un tāpēc katra cilvēka personīgā morālā pilnība nezaudē savu nozīmi. Predestinācijas klātbūtnes kontekstā cilvēka brīvā griba iegūst subjektīvas brīvības pieredzes nokrāsu, bet ne ontoloģisko spēju glābties vai iet bojā tikai saviem spēkiem.

Cilvēki spēj darīt labu tikai ar žēlastības palīdzību, kas nav samērojama ar nopelniem un tiek dota tiem, kas ir izredzēti un iepriekš nolemti pestīšanai. Tomēr cilvēki ir morāli brīvi radījumi un var apzināti dot priekšroku ļaunumam, nevis labajam.

Varētu domāt, ka no Dieva puses ir iepriekš noteikts ļaunums, jo viss, kas pastāv, galu galā ir atkarīgs no visuzinošās Dievības visvarenās gribas. Tas nozīmē, ka noturība pret ļaunumu un no tā izrietošā šo radību nāve ir tās pašas dievišķās gribas rezultāts, kas vienus nosaka uz labu un pestīšanu, citus uz ļaunu un iznīcību.

Šo ideju par absolūto predestināciju izstrādāja Augustīns, lai gan viņa mācībai bija dažādas mazinošas atrunas. Jautājums par predestināciju tika atrisināts dogmatiski: mēs nevaram zināt visu, kam ticam ( "Tici, lai jūs saprastu"- Augustīna kredo).

Šī teorija atstāja neizdzēšamas pēdas Rietumu teoloģiskajā domā. Mēs atrodam tā konsekventāko izpausmi starp kalvinistiem. Pašā Augustīnā mēs neatrodam absolūtu pārliecību par viņa taisnību. Jaunākajos gados viņš uzskatīja, ka cilvēks pats var spert soļus pretī glābšanai. Vēlāk polemikā ar Pelagiju un sadursmju ar realitāti rezultātā viņš zaudēja ticību šai iespējai, taču līdz pašām beigām viņa predestinācijas un žēlastības doktrīna cieš no zināmām neatbilstībām. Kopumā varam teikt, ka viņa domu raksturo bezcerīga attieksme pret cilvēka dabu.

Laika un atmiņas doktrīna

Īpašu interesi Augustīna mācībā rada viņa laika jēdziens.

Laiks ir kustības un pārmaiņu mērs. Pasaule ir ierobežota telpā, un tās pastāvēšana ir ierobežota laikā.

Savos rakstos viņš aplūko paradoksu: laiks parasti tiek uzskatīts par pagātnes, tagadnes un nākotnes apvienojumu. Bet pagātne vairs nepastāv, nākotne vēl neeksistē, un tagadne ir tikai bezgala īss mirklis starp pagātni un nākotni, un tai nav nekāda ilguma. Strīdoties par šo tēmu, Augustīns nonāk pie laika psiholoģiskās uztveres jēdziena. Pagātne un nākotne joprojām pastāv, bet cilvēku prātos: pagātne ir atmiņa, tagadne ir kontemplācija, nākotne ir gaidas.

Augustīns atklāja fundamentālu saikni starp atmiņu un laiku: mēs zinām par laiku tikai tāpēc, ka atceramies pagātni. Turklāt, tāpat kā visi cilvēki atceras pagātni, daži spēj “atcerēties” nākotni, kas izskaidro gaišredzības spēju. Rezultātā, tā kā laiks pastāv tikai tāpēc, ka to atceras, tas nozīmē, ka lietas ir vajadzīgas tā pastāvēšanai, un pirms pasaules radīšanas, kad nekā nebija, nebija laika.

Mūžība – tā ne bija, ne arī nebūs, tā tikai pastāv. Mūžībā nav ne pārejas, ne nākotnes. Mūžībā nav mainīguma un laika intervālu, jo laika intervāli sastāv no pagātnes un nākotnes izmaiņām objektos. Mūžība ir Dieva domu un ideju pasaule, kurā viss notiek vienreiz un uz visiem laikiem.

labais un ļaunais

Runājot par Dieva rīcību, domātāji uzsvēra viņa vislabvēlību. Bet pasaulē notiek arī ļaunums. Kāpēc Dievs pieļauj ļaunumu?

Augustīns apgalvoja, ka viss, ko radījis Dievs, vienā vai otrā pakāpē ir saistīts ar absolūtu labestību – Dieva vislabumu: galu galā Visvarenais, radot radību, radītajā iespieda noteiktu mēru, svaru un kārtību; tie satur ārpuszemes tēlu un nozīmi. Tiktāl, cik labestība ir dabā, cilvēkos, sabiedrībā.

Ļaunums nav kaut kāds spēks, kas pastāv pats par sevi, bet gan novājināts labums, nepieciešams solis uz labo. Redzamā nepilnība ir daļa no pasaules harmonijas un liecina par visu lietu fundamentālo labestību: "Jebkura daba, kas var kļūt labāka, ir laba".

Gadās arī tā, ka ļaunums, kas cilvēku moka, galu galā izrādās labs. Tā, piemēram, cilvēks tiek sodīts par noziegumu (ļaunumu), lai ar grēku izpirkšanu un sirdsapziņas sāpēm nestu viņam labu, kas noved pie attīrīšanās. Citiem vārdiem sakot, bez ļaunuma mēs nezinātu, kas ir labs.

Zināšanu doktrīna

Cilvēks ir apveltīts ar prātu, gribu un atmiņu. Prāts vērš gribas virzienu pret sevi, tas ir, vienmēr sevi apzinās, vienmēr vēlas un atceras. Augustīna apgalvojums, ka griba piedalās visos zināšanu aktos, kļuva par inovāciju zināšanu teorijā.

Patiesības izzināšanas posmi:

• iekšējā sajūta – sensorā uztvere.
• Sensācija - zināšanas par maņu lietām prāta refleksijas rezultātā par maņu datiem.
• saprāts – mistisks pieskāriens augstākajai patiesībai – apgaismībai, intelektuālai un morālai pilnveidošanai.

Saprāts ir dvēseles skatiens, ar kuru tā pārdomā patieso pati par sevi, bez ķermeņa starpniecības. Zinātņu izpētē cilvēkiem palīdz autoritātes un saprāts. Jāuzticas tikai izcilākajām autoritātēm un atbilstoši jāvada sava dzīve.

Apgalvojums, ka cilvēks sastāv no dvēseles un ķermeņa, ir tieši saistīts ar ideju par diviem zināšanu līmeņiem. Vienā līmenī izziņa ir saistīta ar ķermeņa sajūtām: mēs redzam, dzirdam utt., un tādējādi uzzinām par mainīgiem objektiem. Šādas zināšanas ir nestabilas, nepastāvīgas. Bet papildus ir zināšanas par dvēseli. Dvēsele spēj aptvert nemainīgus, pastāvīgus objektus. Piemēram, tikai caur zināšanām par dvēseli mēs varam apstiprināt, ka 2 + 2 = 4 vienmēr, mūžīgi. Šāda veida zināšanas balstās uz intuitīvu, iekšēju patiesības redzējumu. Tālāk Augustīns iebilst šādi: Es zinu, ka 2 + 2 = 4, bet es, mana dvēsele, esmu mainīgs: es nevaru ne par ko būt pārliecināts, jo esmu mirstīgs. Tas nozīmē mūžīga, nemainīga Dieva pastāvēšanas nepieciešamību: pretējā gadījumā nav iespējamas mūžīgas idejas. Šī doma ir viena no nedaudzajām Augustīna optimistiskajām idejām. No tā tieši izriet filozofiskā Dieva definīcija: Dievs saskaņā ar Augustīna definīciju ir nemainīga Būtne, Būtība. Lūk, kas ir domāts Exodus grāmatā: Es Esmu Tas, Kas Es Esmu(Piem., 3., 14.). Definīcijas pamatā ir jau pieminētais platoniskais princips “patiesi būt nozīmē vienmēr būt”.

Šī pieeja būtiski atšķiras no svētā Nīsas Gregora absolūtās, apofātiskās teoloģijas. Ja Dievā pastāv ideja, ka 2 + 2 = 4, tad tas nozīmē, ka mēs varam iepazīt Dievu caur mūsu intuitīvām zināšanām. Šajā jomā Austrumu un Rietumu teoloģija iet radikāli atšķirīgus ceļus. Jo, saskaņā ar Gregoru no Nazianca, Gregoru no Nisas, Dionīsiju Areopagītu (pseidodionīsiju) un citiem austrumu tēviem, Dievs ir absolūti pāri visam, pāri visam, kas ir pieejams mūsu izpratnei, un pats “izceļas” no savas nepieejamības. personīgais Dievs, nevis radītās izziņas dēļ.

Svētās Trīsvienības doktrīna

Augustīns savu grāmatu Par Trīsvienību uzrakstīja savas dzīves beigās. Tas apkopo visu viņa priekšstatu par Dievu. Šī grāmata vēlāk kļuva par pamatu klasiskajai Rietumu, “psiholoģiskajai” Svētās Trīsvienības izpratnei: Tā dzīvo Trīsvienība: saprāts, mīlestība, zināšanas; nesapludināti, bet daudzskaitlī paši par sevi, savstarpēji viss kopā... Tādējādi prātā ir sava veida Trīsvienības tēls: zināšanas - saprāta pēcnācējs - un tās vārds par sevi; trešais elements veido mīlestību, un visi trīs veido vienotību un vienu būtību.

Augustīns sāk strīdu ar cilvēku, kas radīts pēc Dieva līdzības, un, balstoties uz cilvēka psiholoģijas izpratni, izdara secinājumus par Svēto Trīsvienību. Viņš saprot, ka ar to nepietiek, tāpēc viņš turpina: Šajā augstākajā Trīsvienībā, kas ir nesalīdzināmi pārāka par visiem, Personas ir nedalāmas: trīs cilvēkus nevar saukt par vienu personu, bet Trīsvienību sauc par vienu Dievu, Viņa ir viens Dievs. Turklāt Trīsvienības trīsvienība atšķiras no cilvēciskās. Cilvēks, šis Dieva tēls, sastāv no trim elementiem, kas ir viena persona. Trīsvienībā ir trīs Personas: Dēla Tēvs, Tēva Dēls un Tēva un Dēla Gars... Šajā Trīsvienības (cilvēka) tēlā trīs elementi pieder cilvēkam, bet nav cilvēks, turpretim augstākajā Trīsvienībā, par kuru mēs runājam, trīs Personas nepieder Dievam, bet ir Viņš, būdami trīs Personas, nevis viena. Un tas, bez šaubām, ir apbrīnojami neaptverami vai neaptverami apbrīnojami: jo, lai gan Trīsvienības tēls ir viena persona un pati augstākā Trīsvienība ir trīs Personas, šī dievišķā trīs Personu Trīsvienība ir vairāk nedalāma nekā cilvēka trīsvienība vienā. persona.

Šī attālā, ne pārāk veiksmīgā līdzība ar cilvēku ir mēģinājums uz visiem laikiem izbeigt ariāņu ķecerību: Augustīns vēlas parādīt, ka Dēls un Svētais Gars pieder pie pašas Dieva būtības. Atšķirībā no Nīsas Gregorija, kuram Dieva tēls kolektīvā nozīmē visu cilvēci, Augustīnam tā ir viena abstrakta persona.

Šī spriešanas loģika — no vienas personas līdz Trīsvienībai — savu galējo izpausmi atrada Rietumu ķecerībās, sabelismā un modālismā. Austrumu pieeja, kas ietver Dieva trīsvienības apliecināšanu un tikai tad pierādīšanu, ka šie trīs veido vienotību, paver ceļu uz ariānismu. Abas pieejas ir derīgas, taču neviena no tām nav brīva no ķecerīgu pārpratumu un ļaunprātīgas izmantošanas briesmām.

Lai iegūtu lielāku skaidrību, Augustīns izmanto dažādas analoģijas: Turklāt, kad es runāju par savu atmiņu, intelektu un gribu, katrs no šiem dažādajiem nosaukumiem attiecas uz dažādām entītijām, bet šīs trīs vienības apvienojas, veidojot atsevišķus nosaukumus (jo katrs no šiem nosaukumiem ir atmiņas, intelekta darbības rezultāts un gribas). Tāpat arī Tēva balss, Dēla miesa, Svētā Gara mīlestība – katrs no tiem rodas no Trīsvienības kopīgās darbības, lai gan šīs izpausmes attiecas uz attiecīgajām Personām.

Bet arī tas neko daudz nepalīdz. Augustīns visiem spēkiem cenšas visu saprast pats un izskaidrot citiem. Tur, kur austrumu tēvi būtu tieši teikuši, ka mums ir darīšana ar noslēpumu, ko nevar izskaidrot, bet var tikai apcerēt, Rietumu teologs neatmet savus centienus. Viņš mēģina izskaidrot Dieva trīsvienību no filozofiskā viedokļa, izmantojot "relatīvos predikātus". Dieva būtība ir viena, bet šīs būtības ietvaros pastāv relatīvas atšķirības. Augustīns labi apzinās, ka viņš nelieto terminus “esence” un “hipostāze” tādā pašā nozīmē kā grieķi: Viņi (grieķi) lieto arī terminu hypostasis atšķirībā no ousia, essence; un daudzi mūsu rakstnieki, pētot šos jautājumus grieķu avotos, pieņēma frāzi: “viena usija, trīs hipostāzes”. Latīņu valodā tas izklausās kā "viena būtība (essentia), trīs vielas (substantia)." Bet mūsu valodā "būtība" ir tāda pati kā "viela", tāpēc mēs izvairāmies izmantot šo formulu: mēs labāk sakām: "viena essentia vai substantia un trīs personas" - frazeoloģisms, ko izmantoja daudzas latīņu autoritātes.

Grāmatā Par Trīsvienību ir apskatīts arī Svētā Gara jautājums: Trīsvienības attiecībās... Tēvs, kurš dzemdē Dēlu, ir Viņa avots. Tas, vai Viņš ir arī Svētā Gara avots, nav viegls jautājums, jo “Viņš (Gars) nāk no Tēva”. Un ja tā, tad ar to Viņš (Tēvs) ir avots ne tikai attiecībā uz to, ko Viņš dzemdē vai rada, bet arī attiecībā uz to, ko Viņš dāvina. Tas arī izgaismo daudzus satraucošo jautājumu, kāpēc Gars nav arī Dēls, jo Viņš “izceļas no Tēva”. Jo Viņš nenāk kā dzimis, bet kā dots; tāpēc Viņš nav saukts par Dēlu, jo Viņš nav saistīts ar Tēvu kā vienpiedzimušais. Tāpat Viņš nebija radīts kā mēs, lai pieņemtu adopciju par dēliem. ...Ja dāvanas avots ir devējā, tad jāatzīst, ka Tēvs un Dēls ir Gara avoti: nevis divi avoti, bet viens attiecībā pret Svēto Garu, tāpat kā attiecībā uz Radīšanu. Tēvs, Dēls un Gars ir viens avots, viens Radītājs, viens Kungs.

Šo Svētā Gara izpratni mēs atrodam arī svētajā Pikavijas Hilārijā. Mēģinot to saskaņot ar Svēto Rakstu apgalvojumu, ka "Gars nāk no Tēva", Augustīns ir spiests relativizēt atšķirības starp Tēvu un Dēlu. Šī pieeja neizbēgami noved pie secinājuma, ka Garam ir nedaudz otršķirīga nozīme. Šāda teoloģiskā Svētās Trīsvienības izpratne vēlāk kalpotu kā ērts pamatojums Filioque, kura pievienošana ticības apliecībai Rietumos iegūtu dogmatisku pamatojumu.

Baznīcas mācība un sakramenti

Kad Augustīns sāk runāt par Baznīcu un sakramentiem, mēs redzam pilnīgi citu viņa pusi, viņa labākajā izpausmē. Interesanti, ka viņa uzskati par Svēto Garu nav atspoguļoti viņa mācībā par Baznīcu: Cilvēks, kuram ir Svētais Gars, atrodas Baznīcā, kas runā visu cilvēku valodā. Ikvienam, kas atrodas ārpus Baznīcas, nav Svētā Gara. Tāpēc Svētajam Garam bija lemts atklāties visu tautu valodās, lai cilvēks, piederīgs vienai Baznīcai, kas runā visās valodās, varētu apzināties, ka viņā ir Svētais Gars... Miesa sastāv no daudziem locekļiem, un viens gars dod dzīvību visiem locekļiem... Tāpat kā mūsu gars (tas ir, mūsu dvēsele) ir mūsu miesas locekļos, tā Svētais Gars ir Kristus Miesas, Baznīcas, locekļos... Kamēr esam dzīvi un veseli, visi mūsu ķermeņa locekļi pilda savas funkcijas. Ja viens loceklis saslimst, visi pārējie locekļi cieš līdz ar to. Bet, tā kā šis loceklis pieder ķermenim, tas cietīs, bet nevar nomirt. Nomirt nozīmē "atdot garu". Ja nogriež kādu ķermeņa daļu, tā saglabā pirksta, rokas, auss formu, bet tajā nav dzīvības. Tāds ir cilvēka stāvoklis ārpus Baznīcas. Jūs jautājat, vai viņš saņem sakramentus? - Saņem. Kristības? – Viņam arī ir kristības. Ticības apliecība? - Un viņam tas ir. Bet šī ir tikai forma. Un ir veltīgi lielīties ar formu, ja jums nav Gara dzīvības.

Mēs redzam, ar kādu neatlaidību Augustīns uzsver Svētā Gara kā Baznīcas galvenā radošā spēka lomu.

Papildus mācībai par Baznīcu Augustīna sprediķi satur saprātīgu mācību par sakramentiem: Iemesls, kāpēc tos (maizi un vīnu) sauc par sakramentiem, ir tas, ka mēs tos redzam kā vienu un saprotam ko citu. Tam, ko mēs redzam, ir izskats; tam, ko mēs saprotam, ir garīgi augļi. Ja vēlaties izprast Kristus Miesu, klausieties apustuļa vārdus: Un jūs esat Kristus miesa un atsevišķi locekļi (1. Kor. 12:27). Ja jūs esat Kristus miesa un locekļi, tad uz altāra slēpjas jūsu noslēpums: tas, ko jūs baudāt, ir jūsu noslēpums. Tava atbilde “Āmen” ir adresēta tev pašam, un ar šo atbildi tu pacelies. Jūs dzirdat vārdus "Kristus miesa", jūs atbildat "Āmen". Esiet Kristus loceklis, lai jūsu “Āmen” būtu patiess.

Augustīns Euharistiju izprot reāli Baznīcas vienotības izteiksmē. Euharistija ir Euharistija, ciktāl ir Baznīca, kas svin Euharistiju. Mūsu "Āmen" ir adresēts mums pašiem, mūsu dabai, kas ir daļa no Kristus miesas. Svētajam Garam ir jānolaižas gan pār Dāvanām, gan pār mums, un tikai tas padara iespējamu Svēto Vakarēdienu. Euharistijas sakraments tiek saprasts kā sekas, kā mūsu vienotības zīmogs, kā Kristus miesa, Baznīca.

Augustīns savus uzskatus par Baznīcu un sakramentiem pauž arī polemikas kontekstā ar donatistiem, kuri nevēlējās atzīt par spēkā esošu ordinācijas, ko veica bīskapi, kuri bija sevi kompromitējuši vajāšanu laikā. Augustīna laikā tā bija sena vēsture, un donātisms Āfrikā bija stingri nostiprinājies kā sekta ar elitāru mentalitāti, kas izvirzīja ārkārtīgi brutālas prasības attiecībā uz kristību derīgumu (no "likumīga" bīskapa vai nē). Svētā Augustīna argumenti pret donātismu pirmām kārtām apliecina Baznīcas katoliskumu. Vēstulē, kas adresēta donatistu bīskapam Honoratam, viņš raksta: Lūdzu, esiet tik laipns un atbildiet uz šādu jautājumu: vai jūs nejauši zināt, kāpēc Kristum ir jāzaudē savs īpašums, kas bija izplatījies visā pasaulē un bez redzama iemesla atrast to saglabātu tikai afrikāņu vidū, un pat tad ne visi? Katoļu baznīca patiešām pastāv Āfrikā, jo Dievs gribēja un noteica, ka tai vajadzētu pastāvēt visā pasaulē. Savukārt jūsu partija, ko sauc par Donāta partiju, neeksistē visās tajās vietās, kur tika izplatīti apustuļu raksti, runas un darbi.

Vienkārši sakot, Augustīns apgalvo, ka Baznīcai jābūt domātai ikvienam. Lai gan konciliaritāte nenozīmē universālumu, tā jebkurā gadījumā ir balstīta uz šo principu.

Attiecībā uz sakramentiem Augustīns apspriež "iedarbīguma" problēmu: Iemesls, kāpēc svētais Kipriāns un citi izcilie kristieši... nolēma, ka ķeceru un šķelmiņu vidū nevar būt kristības Kristū, ir tas, ka viņi nespēja atšķirt sakramentu no sakramenta efektivitātes. Sakarā ar to, ka ķeceru vidū kristības, kas sastāv no grēkiem un sirsnības, efektivitāte netika atrasta, viņi uzskatīja, ka paša sakramenta viņu vidū nav. Bet... ir acīmredzams, ka Baznīcas vienotībā cilvēki, kas ir ļauni un slikti dzīvo, nevar ne dot, ne saņemt grēku piedošanu. Neskatoties uz to, katoļu baznīcas mācītāji visā pasaulē skaidri māca, ka šādi cilvēki var gan saņemt kristības sakramentu, gan veikt to... Kristības svētums nav atkarīgs no tās saņēmēja vai izpildītāja trūkumiem, pat ja viņš ir shizmātiķis... To var kristīt pestīšanā, ja viņš pats nav šķelmā... Ja šķelmiskais novēršas no savas negantības un samierinās ar katoļu baznīcu, viņa grēki tiek piedoti. kristību spēku, ko viņš saņēma žēlastības dēļ.

Varam secināt, ka ar “realitāti” mēs saprotam žēlastības dāvāšanas realitāti, bet ar “efektivitāti” – šīs žēlastības uztveri no sakramenta saņēmēja puses. Šo divu jēdzienu atšķirības princips vēlāk bija daudzu strīdu un nesaskaņu cēlonis. Maz ticams, ka to var izmantot pareizticīgo eklezioloģijā. Kristība ir ieiešana Baznīcā, tāpēc kristība nosodīšanā (bez ieiešanas Baznīcā vispār) nav iespējama pēc definīcijas. Ņemot to vērā, nav pilnīgi skaidrs, kuras kristības tiek uzskatītas par “neefektīvām”. No otras puses, Baznīca nekad nav ticējusi sakramentiem kā maģijai: katrā gadījumā ir nepieciešama cilvēka brīva žēlastības uztvere un līdz ar to arī viņa gatavība un cieņa. Pareizticīgā pieeja sakramentiem, kas ir sveša racionāli precīzai realitātes un efektivitātes atšķirībai, drīzāk paredz izšķirtspēju un spēju pastorāli atpazīt Gara dāvanas. Baznīca vienmēr atzīst (vai neatzīst) sakramentus attiecībā uz sevi. Baznīcas sakramenti ir pašas Baznīcas kā Kristus miesas dzīve, tāpēc Baznīcai ir pienākums gudri atpazīt un pieņemt lēmumus konkrētos apstākļos.

Vēstures, politikas un valsts doktrīna

Augustīns pamatoja un pamatoja mantiskās nevienlīdzības pastāvēšanu starp cilvēkiem sabiedrībā. Viņš apgalvoja, ka nevienlīdzība ir neizbēgama sabiedriskās dzīves parādība un nav jēgas tiekties pēc bagātības izlīdzināšanas; tā pastāvēs visos cilvēka zemes dzīves laikmetos. Bet tomēr visi cilvēki ir vienlīdzīgi Dieva priekšā, un tāpēc Augustīns aicināja dzīvot mierā.

Valsts ir sods par pirmgrēku; ir sistēma, kurā daži cilvēki dominē pār citiem; tas nav paredzēts, lai cilvēki sasniegtu laimi un labu, bet tikai izdzīvošanai šajā pasaulē.

Taisnīga valsts ir kristīga valsts.

Valsts funkcijas: likuma un kārtības nodrošināšana, pilsoņu aizsardzība no ārējās agresijas, palīdzība Baznīcai un ķecerības apkarošana.

Augustīns iestājās par garīgās varas pārākumu pār laicīgo varu. Valsts ir nepieciešama cilvēka krišanas un viņa nespējas patstāvīgi iet ticības ceļu dēļ. Pieņēmusi augustīniešu mācību, baznīca pasludināja savu eksistenci kā Dieva pilsētas zemes daļu, uzdodot sevi kā augstāko šķīrējtiesnesi zemes lietās.

Sava galvenā darba “Par Dieva pilsētu” 22 grāmatās Augustīns mēģina aptvert pasaules vēsturisko procesu, saistīt cilvēces vēsturi ar Dievišķā plāniem un nodomiem. Viņš attīsta lineārā vēsturiskā laika un morālā progresa idejas. Morālā vēsture sākas ar Ādama krišanu un tiek uzskatīta par progresīvu kustību uz morālo pilnību, kas iegūta žēlastībā.

Vēsturiskajā procesā Augustīns identificēja sešus galvenos laikmetus (šī periodizācija balstījās uz faktiem no ebreju tautas Bībeles vēstures):

• pirmais laikmets – no Ādama līdz Lielajiem plūdiem

• otrs - no Noasa līdz Ābrahāmam

• trešais – no Ābrahāma līdz Dāvidam

• ceturtais - no Dāvida līdz Babilonijas gūstam

• piektais – no Babilonijas gūsta līdz Kristus dzimšanai

• sestais – sākās ar Kristu un beigsies ar vēstures beigām kopumā un ar pēdējo tiesu.

Cilvēce vēsturiskajā procesā veido divas “pilsētas”: laicīgo valsti - ļaunuma un grēka valstību (kuras prototips bija Roma) un Dieva valsti - kristīgo baznīcu.

“Zemes pilsēta” un “Debesu pilsēta” ir simboliska divu veidu mīlestības izpausme: egoistiskā cīņa (“pašmīlestība līdz Dieva ignorēšanai”) un morāle (“mīlestība pret Dievu līdz aizmirstībai”). sevi”) motīvi. Šīs divas pilsētas attīstās paralēli sešos laikmetos. 6. laikmeta beigās “Dieva pilsētas” pilsoņi saņems svētlaimi, un “zemes pilsētas” iedzīvotāji tiks nodoti mūžīgām mokām.

Viņa mācībā kristīgā pārliecība, pat fanātisms, tika apvienota ar reālismu un mērenību. Tādējādi Augustīns apvienoja jēdzienu “labāka dzīve” (laime no Dieva) ar cilvēka spējām un spējām, ar reālistisku humānismu: cilvēks neienīst cilvēku viņa netikuma dēļ, viņš atzīmēja, viņš nemīl netikumu, jo. cilvēku, bet viņš ienīst netikumu un mīl cilvēku. Augustīns krasi kontrastēja baznīcu un valsti. Ar savu apgalvojumu, ka “zemes pilsēta”, tas ir, valstiskums, ir saistīta ar velna valstību, viņš lika pamatu daudzām viduslaiku ķecerībām. Bet tajā pašā laikā viņš apsprieda ideju par "zemes pilsētas" atjaunošanu saskaņā ar kristiešu tikumu: visiem valdības veidiem ir jāciena Dievs un cilvēki.

1. definīcija

Aurēlijs Augustīns – (354–430 USD) kristīgās filozofijas galvenā figūra, teologs, patristikas pārstāvis, augustīnisma, augustīniešu ordeņa dibinātājs.

Augustīna uzskatus un rakstus sagatavoja iepriekšējā kristīgās domas un latīņu patristikas tradīcija. Svētā Augustīna mācība - visas patristikas kulminācija .

Daudzas viņa dzīves daļas ir meklējamas viņa autobiogrāfijā Confessions. Nozīmīgākais un monumentālākais darbs ir “Par Dieva pilsētu”.

Ir zināms, ka viņš tuvojās kristietībai caur neoplatonismu, skepsi, un Baziliks Lielais viņu pievērsa ticībai.

Darbā "Grēksūdze" Augustīns vēršas pie Dieva, runājot par ceļojumu, kas katram lemts: no nepilnības līdz Cilvēkam. Cilvēks atzīstas Dievam, kurš par viņu zina visu, kura priekšā ir atvērta viņa sirdsapziņa. Taču tas nav vajadzīgs Radītājam, bet gan pašam cilvēkam, lai verbalizētu savu nodzīvoto dzīvi.

Atmiņas tēma

Desmitajā Grēksūdzes grāmatā Augustīns pieskaras atmiņas tēma.

Atmiņa nesastāv no maņu objektiem, bet gan no to attēliem, kas uzreiz parādās tā cilvēka garīgā skatiena priekšā, kurš tos atcerējās.

Cilvēka rīcībā ir viss, ko viņš spēj uztvert ar maņām, viss, izņemot to, kas ir aizmirsts. Šajā vietā viņš satiek sevi un sāk atcerēties, ko darījis, kad, kur un ko tobrīd jutis un kā darījis.

Ir visas viņa zināšanas, ko cilvēks saņēma, apgūstot brīvās zinātnes, un tās zināšanas, kuras viņš vēl nav aizmirsis. Mēs nesaturam attēlus, bet gan pašus objektus. Viss ir atmiņā, un tajā paliek nevis priekšmeta tēls, bet gan pats objekts

1. piezīme

Lai kaut ko atcerēties, cilvēks izmanto savas atmiņas spēku, ar kura palīdzību viņš spēj atrast un nosaukt vēlamo attēlu. Psihiskie stāvokļi tiek saglabāti atmiņā

Atmiņa ir dvēsele, prāts. Atmiņu Augustīns sauc par dvēseles “vēderu”, bet prieka un skumjas barību.

“Es nosaucu saules tēlu - un tas ir manā atmiņā; Es atceros nevis attēla attēlu, bet pašu attēlu, kas parādās, kad es to atceros. Es saku “atmiņa” un zinu, par ko runāju. Un kur es varu par to uzzināt, ja ne pašā atmiņā? Vai tiešām viņa sevi redz ar attēla palīdzību, nevis tieši?

Kad mēs runājam par aizmāršību, mēs arī izvelkam tās jēdzienu no savas atmiņas.

“Bet, ja mēs paturam atmiņā to, ko atceramies, tad, ja mēs neatcerētos, kas ir aizmāršība, mēs, dzirdējuši šo vārdu, nevarētu saprast tā nozīmi; aizmāršību tāpēc atceras atmiņa: tās klātbūtne ir nepieciešama, lai neaizmirstu, un tajā pašā laikā, kad tā ir klāt, mēs aizmirstam. Vai no tā neizriet, ka atmiņā, to atceroties, ir nevis pati aizmāršība, bet tikai tās tēls, jo, ja tā būtu pati klātesoša, tā liktu nevis atcerēties, bet aizmirst.

Cilvēks savā atmiņā glabā sevi kā pilnīgu attēlu. “Šeit es esmu, atceros sevi, es, dvēseli.

Nav pārsteidzoši, ja tas, kas atrodas ārpus manis, ir tālu no manis, bet kas man ir tuvāk par mani pašu? Un tāpēc es nevaru saprast savas atmiņas spēku, bet bez tās es nevarētu sevi nosaukt. Atmiņā ir viss, kas bija dvēselē.

Mēs zinām par Dievu tikai tāpēc, ka jau esam viņā iesaistīti. Viņš ir mūsu atmiņā. Tādējādi atmiņā mēs nenodarbojamies ar to pašu, ko kādreiz piedzīvojām. Tas ir tas, ko cilvēks izmanto, lai rekonstruētu sevi, savu tēlu. Tikai tā parādās pats cilvēks. Atmiņa ļauj paskatīties uz sevi no malas, satikt sevi. Bez tā cilvēks nav spējīgs sevi piezvanīt.

Platona ietekme

Augustīna pasaules uzskats ir jūtīgs un jēgpilns kristīgo mācību apkopojums ar seno filozofiju, neoplatonismu.

Ar šīs mācības palīdzību viņš saprata Visuma problēmas. Viņš uzskatīja, ka filozofija ir līdzeklis reliģijas patiesības pierādīšanai.

2. piezīme

Viņa teoloģijas pamats ir Platona un neoplatonistu mācība. Augustīns uzskatīja, ka tieši šīs filozofiskās koncepcijas var atrisināt radušās problēmas.

Augustīniešu variācija Patona ideju filozofijā, kristīgais platonisms, tika uzskatīta teoloģiskā un personiskā nozīmē. Augustīns teica, ka Dievā ir ideāls reālās pasaules tēls. Augustīnam, tāpat kā Platonam, ir divas pasaules, viena ideāla Dievā, otra reāla pasaulē, kas radās, idejām iemiesojot matērijā.

Svētais Augustīns piekrita grieķu filozofijas tradīcijai un nenoliedza, ka cilvēka eksistences jēga slēpjas laimē, ko nosaka filozofija. Laimi var atrast tikai Dievā. Caur Dieva zināšanām un dvēseles pārbaudījumiem var sasniegt cilvēka laimi.

Domājot Platona stilā, Augustīns ierosina dvēseli pozicionēt spirituāli. Dvēsele ir viela, oriģināla, nevis ķermeniska. Tam nav nekā materiāla, bet tam ir tikai domāšanas, atmiņas un gribas funkcija, kas atšķiras no ķermeņa pilnības ziņā. Tā ir raksturīga dvēseles izpratne antīkajā filozofijā. Augustīns to modelē kristīgās reliģijas gaismā un pievieno svarīgu iezīmi – dvēseles pilnība nāk no Dieva, tā ir viņam tuva un nemirstīga. Ir zināmas zināšanas par dvēseli, ar dvēseles palīdzību mēs apzināmies augstāko priekšstatu par labo, Dieva ideju.

Šīs e-grāmatas lapas izkārtojums atbilst oriģinālam.

Par svētīgo dzīvi.

VIENA GRĀMATA

Šajā trīs dienas rakstītajā grāmatā ir ietverti Teodoram veltīti konkursi, kas liek domāt, ka svētīgā dzīve sastāv tikai un vienīgi Dieva zināšanā.

I nodaļa.

Priekšvārds

Velta grāmatu Teodoram, un atklāj viņam ko

savdabīgs vējš viņu iedzina kristiešu ostā skoy filozofija.

Konkurences iemesls.

Ja vien, vislabvēlīgākais un izcilākais Teodors, tajā ostā, no kuras viņi ieiet valstī un uz svētīgas dzīves augsni, viņi ar savu prātu virzītu šo virzienu ( uz kuģi) un pašnodarbināta labā griba: es nezinu, vai man būtu vai nebūtu pamats teikt, ka tad šo ostu būtu sasniedzis daudz mazāks cilvēku skaits; lai gan arī tagad, kā redzam, tajā iekļauts ļoti reti un maz. Jo, kad Dievs vai daba, vai nepieciešamības likums, vai mūsu griba, vai kaut kas cits, kas ar to saistīts, vai tas viss kopā (jo šis jautājums ir ļoti neskaidrs, lai gan jūs jau esat uzņēmies to izskaidrot) mūs it kā bez iemesla un it kā būtu nepieciešams šajā pasaulē kā kādā vētrainā jūrā; cik un kas dotu

pārskats par to, kur viņam jātiecas, pa kuru ceļu atgriezties, ja kādreiz kāda nelaime, šķietami nelaimīga stulbam, nepieskārās nezinātājam un klaiņojošajam pat pret viņu gribu un pretēji viņu izvēlētajam virzienam. vēlamā zeme?

Tātad cilvēki, kurus filozofija var pieņemt (savā ostā), man šķiet trīs veidu jūrnieki. Vieni no tiem ir tie, kuri no neliela attāluma, kur viņus atrod prātu valdošais vecums, ar neliela viļņa un airu sitiena palīdzību aiziet un patveras šajā mierīgajā vietā; un no turienes pārējiem pilsoņiem, kas vien var, tiek dota skaidrākā zīme, kā rīkoties, lai tie, kas no tā iedvesmojušies, tiektos pēc tiem. Cita ģints, kas ir pretēja iepriekšējai, ir tie, kuri, jūras mānīgā izskata savaldzināti, nolēma iziet atklātā jūrā, uzdrošinājās doties prom no dzimtenes un bieži to aizmirst. Ja (nezinu, kā tas notiek, bet tas notiek ārkārtīgi noslēpumaini) vējš pūš no pakaļgala, kas tiek uzskatīts par labvēlīgu, viņi sasniedz vislielākās nelaimes, lepni un priecājoties, ka viņus pastāvīgi glaimo paši mānīgākie. prieku un pagodinājumu spainis. Ko tad īsti var vēlēties tādos apstākļos, kas, spiežot, aizķer, ja ne sliktos laikapstākļos, bet, ja nepietiek, tad stipru vētru un pretvēju, kas, lai gan raudot un nopūšoties, novestu pie prieki patiesi un spēcīgi? Tomēr daudzus šāda veida, kas vēl nav tālu aizklīduši, atgriež zināmas un ne tik lielas bēdas. Tie ir tie cilvēki, kuri vai nu savas bagātības bēdīgā un traģiskā likteņa, vai kaitinošo neveiksmju dēļ sīkumos, it kā citu darāmu trūkuma dēļ, izlasījuši mācītu un gudru cilvēku grāmatas,

Kaut kā viņi pamostas pašā ostā, no kurienes nekādi mānīgi smaidošās jūras solījumi viņus nespēj izvilināt. Trešais cilvēku veids starp tiem ir tie, kuri vai nu uz paša jaunības sliekšņa, vai ilgu laiku vēja pūsti, redz aiz sevis kādas zīmes, atceras starp viļņiem par savu dārgo dzimteni un bez jebkādā veidā maldināts, nemaz nevilcinoties, steidzieties pie viņas taisnā virzienā; un vairums no tiem, apmaldījušies no taisnā ceļa starp miglām vai novietojuši to pēc rietošām zvaigznēm, vai zināmu kārdinājumu savaldzināti, atliek laba brauciena laiku un klīst tālāk; Viņi bieži ir pakļauti briesmām. Bieži vien arī viņus uz savu vēlamāko un mierīgāko dzimteni dzen īslaicīgu svētību sabrukums, it kā kāda vētra pretēji viņu centieniem.

Bet viņiem visiem, lai arī kā kāds tiktu nogādāts svētīgās dzīves zemē, ir ārkārtīgi jābaidās un ar īpašu piesardzību jāizvairās no viena briesmīga kalna, kas atrodas pašas ostas priekšā, kas rada lielas briesmas iebraucējiem. Jo tas ir tik spožs, tik ietērpts neīstā gaismā, ka piedāvā sevi tiem, kas ne tikai ieradušies, bet arī tiem, kas vēl nav ienākuši, par mājokli un sola apmierināt visas viņu vēlmes, kā vislaimīgākā zeme; bet ļoti bieži viņš pievelk cilvēkus no pašas ostas un reizēm patur pie sevis, ļaujot izbaudīt pašu augstumu, no kurienes patīkami uz citiem skatīties ar nicinājumu. Taču pēdējie nereti gājējiem atgādina, ka jāuzmanās no zem ūdens paslēptiem akmeņiem vai neuzskata, ka uz tiem ir viegli uzkāpt; un vislabvēlīgākajā veidā viņi norāda, kā iekļūt (ostā), nepakļaujot briesmām no šīs zemes tuvuma. Apskaužot viņus savā tukšākajā krāšņumā, viņi tādējādi parāda vietu

visuzticamākais. Zem šī kalna, no kura būtu jāuzmanās tiem, kas tuvojas filozofijai un ienāk tās reģionā, veselais saprāts ļauj saprast neko vairāk kā lepnu aizraušanos ar vistukšāko godību. Tiktāl tajā nav nekā blīva un cieta, lai tas iegremdē un iesūc pa to staigājošos lepnos cilvēkus plīstošajā, trauslajā augsnē un, atgriežot tos tumsā, atņem tiem gaišāko māju, kas viņiem gandrīz jau ir. redzēts.

Ja tas tā ir, tad uzmanies, mans Teodor, jo tevī es redzu un vienmēr godu vienīgo un spējīgāko cilvēku, kurš var apmierināt manas vēlmes, uzmanies, es saku, pie kuriem cilvēkiem no šiem trim es piederu. kādā vietā es esmu tavā Es meklēju, kāda veida palīdzību es droši vien varu sagaidīt no tevis. Man bija divdesmit gadu, kad es retorikas skolā izlasīju slaveno Cicerona grāmatu, ko sauca par Hortensiju, un mani aizrāva tāda mīlestība pret filozofiju, ka es domāju tajā pašā laikā pāriet uz to. Bet man netrūka miglu, kas apgrūtināja manu ceļu; Es atzīstos, ka tik ilgi mani vadīja zvaigznes, kas iegrimušas okeānā, kas mani maldināja. Sākumā zināma bērnības kautrība mani atturēja no šāda veida pētījumu izpētes; un, kad es kļuvu jautrāks, izkliedēju šo tumsu un nonācu pie pārliecības, ka drīzāk jātic tiem, kas māca, nevis tiem, kas pavēl, es sastapu tādus cilvēkus, kuriem šī gaisma, ko uztver acis, šķita godināšanas vērta. ar augstāko un dievišķo. Es tam nepiekritu; bet es domāju, ka zem šī vāka viņi slēpj kaut ko lielisku, ko viņi kādreiz vēlāk atklās. Kad pēc viņu izklīdināšanas es no viņiem izbēgu, it īpaši pēc tam, kad biju šķērsojis šo jūru, manas stūres, pretoties visiem vējiem, ilgu laiku turēja Akaru savās rokās starp viļņiem.

demics. Tad es nonācu šajās zemēs; te es atpazinu ziemeļu zvaigznāju, kuram varēju sevi uzticēt. No mūsu priestera runām un dažreiz arī no jūsu runām es redzēju, ka jums nevajadzētu domāt par kaut ko ķermenisku, domājot par Dievu, ne arī tad, kad jūs domājat par dvēseli; jo šī ir viena lieta no visa, kas ir vistuvāk Dievam. Bet, es atzīstu, sievietes pievilcība un karjera neļāva man nekavējoties ienirt filozofijas klēpī: pēc tam, kad es to piedzīvoju, es domāju — kā tas izdodas tikai dažiem laimīgākajiem — ar visām burām un airiem steigties šajā ostā un nomierinies tur. Izlasot vairākas Platona grāmatas, kuras es zinu, ka jūs esat dedzīgs sekotājs, un, cik vien labi varēju, salīdzinot ar tām autoritāti, kas mums ir iemācījuši dievišķos noslēpumus, es tik ļoti aizkaitinājos, ka gatavs nocirst visus šos enkurus, ja vien mans viedoklis nebūtu mani iešūpojis dažus cilvēkus. Ko tad citu varētu darīt, ja ne vētra, kas uzskatīta par nelaimi, nāktu palīgā man, kas biju nodevusies tukšiem vingrinājumiem? Un tā mani pārņēma tādas sirdssāpes, ka, nespēdams izturēt tās profesijas smagumu, kas, iespējams, būtu aiznesis mani līdz sirēnām, nometu visu un ievedu sadragoto kuģi vēlamajā mierā.

Tātad jūs redzat, kādā filozofijā es peldu it kā ostā. Bet, lai gan šī osta manā priekšā paveras plaši un, lai gan tās telpa vairs nav bīstama, tas pilnībā neizslēdz kļūdu. Jo es absolūti nezinu, kurā zemes daļā, vienīgajā svētītajā, man vajadzētu tuvoties un nolaisties. Patiesībā, kādu stabilu lietu es esmu attīstījis, kad joprojām šaubos un esmu apmulsis par dvēseli? Tāpēc es lūdzu jūs sava tikuma vārdā, filantropijas vārdā, dvēseļu savienības un kopības vārdā, pastiepiet man savu roku. Un tas nozīmē

mīli mani un tici, ka savukārt es tevi mīlu un tu man esi mīļš. Ja es to lūdzu no tevis, tad ļoti viegli un bez lielas piepūles sasniegšu vislaimīgāko dzīvi, par kuras īpašnieku es tevi uzskatu. Un lai jūs zinātu, ko es daru un kā es pulcēju savus draugus tajā ostā, un lai no šejienes jūs varētu pilnīgāk atpazīt manu dvēseli (neatrodu nekādas citas zīmes, ar kurām es sevi parādītu jūs), nolēmu uzrunāt jūs un sava konkursa sākumu veltīt jūsu vārdam, kas, man šķiet, iznāca gan godbijīgāks, gan jūsu vārda cienīgāks. Un tas ir ļoti dabiski: jo mēs runājām par svētīgu dzīvi; bet es neredzu neko tādu, ko vairāk vajadzētu saukt par Dieva dāvanu. Mani neapmulsina jūsu daiļrunība: jo es nevaru baidīties no tā, ko mīlu, kaut arī tā man nepieder; un vēl mazāk es baidos no laimes augstumiem: jo, jūsuprāt, lai cik liela tā būtu, tai ir otršķirīga nozīme; pār kuriem tas dominē, tas viņus padara par otro. Tagad es lūdzu jūs ieklausīties tajā, ko es jums nododu.

Novembra ideja bija mana dzimšanas diena. Pēc vakariņām, tik pieticīgām, lai nenoslogotu ar tām nevienu no prāta spējām, aicināju ikvienu, kas todien sēdās pie mums pie galda, kā katru dienu, pasēdēt pirtī; jo šī vieta man šķita laikapstākļiem atbilstoša un nomaļa. Bija ar mani - es uzdrošinos viņus darīt zināmus ar vārdu jūsu retajam sirsnībai - pirmkārt, mana māte, kuras nopelnam, manuprāt, pieder viss, ko es dzīvoju; tad mans brālis Navigijs, tad mani pilsoņi un studenti Trigetiuss un Licentijs; pat es gribēju, lai tur būtu mani brālēni Lastidian un Rustic; lai gan viņi necieš nevienu pat no gramatiķiem, es uzskatīju, ka viņu vispārējais veselais saprāts ir vajadzīgs manā darbā - beidzot realitāte ir ar mums un vismazāk par visiem gadiem,

bet kura spējas, ja mīlestība mani nepieviļ, sola ko lielu; šis ir mans dēls Adeodate. Kad viņi pievērsa uzmanību, es sāku šādi.

II nodaļa

Pirmās dienas sacensības

Mēs sastāvam no dvēseles un ķermeņa. Ēdiens ir vajadzīgs ķermenim: Un dvēselei ir sava veida ēdiens. Tas nav svētīts, kam nav tā, ko viņš vēlas. Bet ne katrs, kam ir tas, ko viņš vēlas, ir svētīts. Kas cilvēkam jāiegūst, lai viņš būtu svētīts. Kam ir Dievs. Akadēmiķis nevar būt svētīts, tāpēc viņš nav gudrs.

Vai jums šķiet skaidrs, ka mēs sastāvam no dvēseles un ķermeņa - Kad visi piekrita, Navigijs atbildēja, ka viņš to nezina - - Vai jūs neko nezināt, es jautāju, vai kaut ko, ko nezināt? vai tas arī būtu jāiekļauj, viņš atbild, lai es neko nezinātu es, es saku, kaut kas, ja tev tas nav grūti. Un, kad viņš vilcinājās, es jautāju: vai tu vismaz zini, ka dzīvo, viņš teica: “Tāpēc tu zini, ka tev ir dzīvība? Neviens nevar dzīvot citādi, kā tikai ar dzīvi. Es zinu, viņš saka, un arī to: "Tu arī zini, ka jums ir ķermenis?" Viņš teica, ka zina. Tātad, vai tu jau zini, ka sastāv no ķermeņa un dzīves - Starp citu, es arī to zinu? bet vai ķermenis un dzīvība pastāv atsevišķi, es nezinu “Tātad, es saku, jums nav šaubu par šiem diviem, ķermeni un dvēseli. bet jūs nezināt, vai ir kaut kas cits, kas palīdz papildināt un uzlabot

cilvēka radīšana - Jā, viņš saka - kas tas ir, - mēs, es saku, izpētīsim, ja varēsim. un tagad, tā kā mēs visi esam vienisprātis, ka cilvēks nevar būt ne bez ķermeņa, ne bez dvēseles, es jautāju visiem: kuram no viņiem ir vajadzīgs ēdiens - Ķermeņa dēļ saka Licentijs. Pārējie vilcinājās un sprieda savā starpā, kā ķermenim var šķist, ka ēdiens ir vajadzīgs, bet dzīvība pieder tikai dvēselei kas, kā mēs to redzam, ēdiens aug un kļūst stiprāks - visi tam piekrita, izņemot Trigetiju? Viņš iebilda: Kāpēc es nekļuvu lielāks savas rijības dēļ: "Visiem ķermeņiem," es teicu, ir savs izmērs, ko tie nevar pāraugt? tomēr tie kļūst mazāki, ja tiem trūkst barības, kā mēs visvieglāk novērojam dzīvniekiem. Un neviens nešaubās, ka visu dzīvnieku ķermeņi zaudē svaru, tiklīdz tiem tiek atņemta barība. “Lai zaudēt svaru,” iebilda Licentijs, nenozīmē samazināties. Tam, ko es gribēju, es teicu, pietiek ar to, kas tika teikts. Jautājums ir, vai pārtika pieder ķermenim? Un viņa pieder viņam, jo ​​ķermenis, kad viņam tiek atņemts ēdiens, kļūst tievs - visi piekrita, ka tas tā ir.

Vai tad, es jautāju, nav barības arī dvēselei? Vai zināšanas jums šķiet dvēseles barība "Tieši tā," atbildēja māte: Es ticu, ka dvēsele barojas tikai no lietu izpratnes un zināšanām? Kad Trigetijam šis viedoklis šķita apšaubāms, viņa māte viņam sacīja: vai tu pats nemācīji mums, no kurienes nāk dvēsele un kur tā barojas? Jo pēc viena vakariņu ēdiena jūs teicāt, ka nepamanījāt, kādus traukus mēs izmantojām, jo ​​domājat par kaut ko citu, kaut arī no zila gaisa

Jā, viņš nevarēja noturēt rokas un zobus. Tātad, kur bija jūsu gars tajā laikā, kad tas to neievēroja, kamēr jūs ēdāt, no turienes un ar šādu ēdienu, ticiet man, un jūsu dvēsele tiek pabarota, pabarota, tas ir, ar spekulācijām un pārdomām, ja caur tiem var kaut ko iemācīties - kaut ko. "Vai jūs nepiekrītat," es sacīju, kad viņi trokšņaini strīdējās par šo tēmu, "ka izglītotāko cilvēku dvēseles savā veidā ir pilnīgākas un lielākas nekā nezinātāju dvēseles." viņi atbildēja: "Tātad, būtu pareizi teikt, ka to cilvēku dvēseles, kuras nav bagātinātas ar labām zināšanām, ir tievas un it kā izsalkušas - es ticu, Trigetius iebilda , ka tādu cilvēku dvēseles ir pilnas, bet netikumu un izvirtības - Tas ir tas, ko es teicu, tas atspoguļo - ticiet man - sava veida neauglību un it kā gara izsalkumu. Jo tāpat kā ķermenis, kad tam trūkst pārtikas, gandrīz vienmēr ir pakļauts slimībām un abscesiem, kas tajā liecina par badu; Tāpat arī šo cilvēku dvēseles ir pilnas ar tādām kaitēm, kas liecina par viņu izsalkumu. Pamatojoties uz to, senie cilvēki izvirtību sauca par visu netikumu māti, jo tas ir kaut kas negatīvs, 1) tas ir, tāpēc, ka tas nav nekas. Šim netikumam pretēju tikumu sauc par atturību. Tātad, kā šis pēdējais ieguva savu nosaukumu? no augļa 2), zināmas garīgās produktivitātes dēļ tiek saukta par izvirtību no neauglības, t.i. no nekā: jo nekas nav viss, kas tiek iznīcināts, tas tiek iznīcināts

________________

1) Nequidquam sēdēt, jā Nav-kaut kas, t.i. Nav Tur ir kaut kas, citādi: attēlo kaut ko negatīvs. Nequidquam ir vārdu spēle ar nekvitiju, izvirtību.

2) Atturība, frugalitas,... no augļiem, un fruge: atkal vārdu spēle.

Šķiet, ka tā pazūd un it kā nemitīgi mirst. Tāpēc mēs šādus cilvēkus saucam par mirušiem. Gluži pretēji, ir kaut kas paliekošs, pastāvīgs, kas vienmēr paliek nemainīgs: tas ir tieši tikums, kura ievērojamu daļu un skaistāko sauc par mērenību vai atturību. Ja jums tas nešķiet tik skaidrs, ka varat saprast, tad vismaz piekrītiet man, ka gan miesai, gan dvēselei - tā kā nezinātāju dvēseles ir it kā pilnas - ir divu veidu ēdiens, viens veselīgs. un izdevīgi, otrs neveselīgs un kaitīgs.

Un, ja tas tā ir, tad es uzskatu, ka man savā dzimšanas dienā vajadzētu piedāvāt nedaudz labāku maltīti ne tikai mūsu ķermenim, bet arī dvēselei, jo mēs savā starpā vienojamies, ka cilvēks sastāv no ķermeņa un dvēseles, bet es to darīšu piedāvājiet jums šo maltīti tikai tad, ja esat izsalcis. Jo, ja es centīšos jūs pabarot, kad jūs nevēlaties un esat nicinošs, tad es izniekosu savu darbu veltīgi; bet būtu vēlams, lai jūs pieprasītu vairāk no šāda veida pārtikas nekā ķermeņa pārtikas. Tas notiks, ja jūsu dvēseles būs veselas; jo slimie, kā mēs to redzam, pat tad, kad viņu ķermenis ir slims, atsakās no ēdiena un nepieņem to ar apmierinātu sejas izteiksmi un vienā balsī teica, ka visu, ko es taisu, viņi jau pieņem un pateicas man iepriekš.

Vai mēs gribam būt svētīti, es jautāju, atkal ieejot sarunā, - Tiklīdz es izteicu šos vārdus, visi vienā balsī atbildēja, ka tas tā ir - Vai jūs uzskatāt par svētītu to, kuram nav tā, ko viņš vēlas ? - Nē, viņi atbild: "Tātad, svētīts katrs, kam ir tas, ko viņš vēlas?" māte atbild, ja viņš vēlas un viņam ir labas lietas; ja viņa grib sliktu, tad viņa ir nelaimīga, pat ja viņai tas būtu “Tu, māt, es viņai saku

prieka smaids apņēmīgi pārņēma pašu filozofijas spēku. Tikai vārdu trūkuma dēļ, bez šaubām, tu neizteicies tik plaši kā Tulijs, kura teiktajam sakrīt tavi vārdi. Tieši tā, esejā Hortensijs, ko viņš rakstījis, slavējot un aizstāvot filozofiju, viņš saka sekojošo: “Tas ir viss – tomēr ne filozofi, bet cilvēki, kas gatavi strīdēties – viņi saka, ka svētīgi ir tie, kas dzīvo tā, kā vēlas; bet tā nav taisnība, jo gribēt to, kas nav pieklājīgs, pati par sevi ir vislielākā nelaime. Nesaņemt to, ko vēlaties, nav tik daudz postoši, cik vēlme iegūt to, ko nevajadzētu. Jo gribas samaitātība ikvienam nodara vairāk ļauna nekā laba laime. “Ar šiem vārdiem viņa (māte) runāja tā, ka mēs, pavisam aizmirstot par viņas gribu, nodomājām, ka pie mums sēž kāds izcils vīrietis, kamēr es, cik vien varēju, sapratu, no kā un cik dievišķs avots. Bet, saka Licentijs, tev jāpastāsta, uz ko katram jātiecas, lai viņš būtu svētīts jūs man piedāvājat .-Ar tādiem pašiem nosacījumiem es lūdzu jūs šodien ēst no manis, nevis pieprasīt to, kas, iespējams, nav pagatavots.-Kad viņš sāka nožēlot savu pieticīgo un kautrīgo piezīmi, es teicu: Tātad mēs piekrītam ka tas, kam nav tā, ko viņš vēlas, nevar būt svētlaimīgs; un no otras puses, ne visi ir svētīti un tas, kam ir tas, ko viņš vēlas - Viņi atbildēja, ka piekrīt.

Vai jūs nepiekritīsiet, es jautāju, ka viņš ir nelaimīgs, un šaubu nebija tātad. "Nu," es turpinu, cilvēkam ir jāsagatavojas pašam,

būt svētītam? Var gadīties, ka šajos mūsu svētkos tas tiks pasniegts, lai Licentija izsalkums nepaliktu neapmierināts: jo, manuprāt, man vajadzētu sagatavot viņam to, ko viņš dabūtu, kad vien viņš vēlas, — viņi teica, ka tas ir skaidrs. - Tātad, es saku, tai vienmēr jābūt noturīgai, neatkarīgai no veiksmes un nepakļautai nekādiem negadījumiem. Jo mums nevar būt nekā mirstīga un pārejoša brīdī, kad mēs vēlamies, un tik ātri, kā mēs to vēlamies. Bet Trigetijs iebilda: Ir daudz tādu laimīgo, kuriem ir pārpilnībā šīs ātri bojājošās un nejaušībai pakļautās lietas, bet īstai dzīvei tās ir patīkamas, lai viņiem netrūktu nekā, ko viņi vēlas - Uz to es viņam teicu: tev šķiet, vai svētīgs tas, kurš baidās: “Es tā nedomāju,” viņš saka. Bet vai, es saku, katrs var nebaidīties, ja viņš var pazaudēt to, kas viņam patīk, - Viņš nevar atbildēt. Līdz ar to tas, kurš viņus mīl un kam tie pieder, nevar būt svētīts – viņš tam neiebilda. "Bet," iebilda māte, pat ja viņš bija mierīgs par to, ka viņš to visu nezaudēs, tādā gadījumā viņš nevar būt apmierināts ar šādu lietu. Tas nozīmē, ka viņš ir nelaimīgs tikai tāpēc, ka viņam pastāvīgi trūkst. Uz to es viņai teicu: vai cilvēks tev nešķiet svētīts, ja viņam visas šīs lietas ir pārpilnībā, ja viņš ierobežo savas vēlmes un ir apmierināts ar to. vai šīs lietas izbauda pieklājīgi un patīkami? — Tādā gadījumā, viņa atbildēja, viņu svētī nevis šīs lietas, bet gan viņa gara mērenība. "Lieliski," es teicu; Uz šo jautājumu nevajadzētu būt citai atbildei, pat ne no jums. Tāpēc mums nav šaubu

nekādā ziņā, ka tam, kurš nolemj būt svētīts, ir jāiegādājas sev tas, kas paliek un ko nevar nozagt nekāda nikna bagātība, — ar to mēs vienojāmies vēl agrāk , Dievs ir mūžīgs un vienmēr paliekošs - Tas, atbildēja Licentijs, ir tik pārliecināts, ka nav vajadzīgs jautājums - citi piekrita šai dievbijīgajai atbildei.

Kad viņi to ar prieku un diezgan labprāt pieņēma, es teicu: Es domāju, ka mums nevajadzētu jautāt vairāk kā par to, kuram no tautas ir Dievs; jo tāds būs patiesi svētīts. Ko jūs par to domājat - Licentijs teica, ka tam, kas dzīvo labi, ir Dievs; un Trigetijam – ka viņam ir Dievs, kas dara to, kas Dievam patīk. Lastidians arī piekrita pēdējās domām: "Mūsu jaunieši, vismazāk, atbildēja, ka tam, kam ir Dievs, nav nešķīsta gara, bet jo īpaši pēdējo." Navigijs klusēja; un kad es viņam jautāju, ko viņš domā, viņš atbildēja, ka viņam patīk pēdējais. Man likās, ka man vajadzētu pajautāt arī Rusticusam, kurš klusēja un apmulsis, vairāk ar kautrīgumu, nevis pārdomām, kāds ir viņa viedoklis par tik svarīgu tēmu; viņš piekrita Trigetijam.

Tad es teicu: man ir ikviena viedoklis par patiesi lielisku tēmu, ārpus kuras nekas nav jājautā un nekas nav atrodams; ja vien mēs to izpētīsim tikpat mierīgi un patiesi, kā sākām. Bet, tā kā mūsdienās to būtu daudz un tā kā ēdienā un dvēselēm ir sava veida nesamērība, cik ātri viņi uzbrūk visam, kas nav mērens un alkatīgs (šajā gadījumā

viņi to slikti sagremo, no kā rodas ne mazākas briesmas prāta veselībai, kā no bada): tad, ja vēlaties, mēs šo jautājumu risināsim rīt no rokas mutē. Tagad es lūdzu jūs izbaudīt tikai to, kas man, jūsu kalpam, ienāca prātā, ātri pasniegt pie galda; un kas, ja nemaldos, tika gatavots un cepts it kā ar skolas medu, tāpat kā tie ēdieni, kurus parasti pasniedz pēdējos.-To dzirdot, likās, ka visi pastiepa roku pie atnestā trauka, un piespieda mani ātri pateikt, kas tas bija.-Un kā jūs domājat, es teicu: vai viss šis jautājums, ko jūs uzdevāt akadēmiķiem, jau nav beidzies ātri piecēlās un, šķiet, izstiepa rokas, lai palīdzētu - kā tas tiek darīts - kalpam, kas ienes (ēdienu), vislabākajos iespējamos vārdos parādot, ka viņi nedomā par kaut ko labprātāk klausīties.

Tad es to izteicu tā: acīmredzot es teicu, ka tas nav svētīts, kam nav tā, ko viņš vēlas, kā jūs to pierādījāt nedaudz agrāk. Tikmēr neviens nemeklē to, ko viņš nevēlas atrast; Viņi pastāvīgi meklē patiesību, pēdas. vēlas viņu atrast. Bet viņi viņu neatrod; tāpēc viņiem nav tā, ko viņi vēlas, un tāpēc viņi nav svētīti. Bet neviens nav gudrs, izņemot svētīgo; tāpēc Akadēmiķis nav gudrs - Tajā pašā laikā, it kā uzreiz visu satverot, viņi kliedza. Bet Licentijs, ar lielu uzmanību un piesardzību pievērsies šim jautājumam, nobijās no viņa piekrišanas un piebilda: Es to satvēru kopā ar jums, jo es iekliedzos, pārsteigts par šo secinājumu. Bet es neko neielaidīšu savā vēderā, bet es attaupīšu savu daļu Aliviusam: lai viņš to iesūc ar mani vai pārliecina mani, kāpēc es to nedrīkstu pieskarties

drīzāk baidies no Navigiusa, ar viņa bojāto liesu, — gluži otrādi, viņš smīnēdams teica. tādas lietas mani dziedinās. Nezinu kāpēc, bet šim jūsu ieteiktajam savītajam un dzeloņainajam sīkumam, kā kāds izteicās par Imet medu, ir asa-salda garša, un tas nemaz neuzpūš vēderu. Kāpēc tas viss, lai arī aukslējās nedaudz smeldz, ar lielu prieku varu iebāzt vēderā. Jo es nesaprotu, kā jūsu secinājumu varētu atspēkot. Tāpēc priecājos, ka man jau sen ir izveidojusies nedraudzīga attieksme pret viņiem (Akadēmiķiem). Es nezinu, kādā dabas vai, pareizāk sakot, Dieva ietekmē, es pat nezinu, kā tos vajadzētu atspēkot, bet es būšu viņu izšķirošais pretinieks.

Un es, Licentijs uz to teica, viņus vēl nepametīšu. Tātad, iebilda Trigetijs, jūs nepiekrītat mums, viņš jautāja, vai jūs nepiekrītat Alipijam par to, es teicu, ka Alipijs, ja viņš būtu šeit, piekristu? ar manu secinājumu. Jo viņš nevarēja pieturēties pie absurda viedokļa, ka tas, kuram nav tāda garīgā labuma, kā viņš visvairāk vēlas, tiek uzskatīts par svētītu vai ka viņi (akadēmiķi) nevēlas atrast patiesību, vai ka tas, kurš nav svētīts: jo tas, ko Tu baidījies nogaršot, ir garšots ar šīm trim (pozīcijām), it kā ar medu, miltiem un riekstiem - Vai viņu, Licentijs iebilda, aiznesīs šī mazā bērnišķīgā ēsma, pametot to akadēmiķu pārpilnību, kas, ja izbirs, vai šī īsā lieta, es nezinu, kā to saukt, iznīcinātu vai absorbētu - It kā, es teicu, mēs jautātu par kaut ko plašu, it īpaši pret Alīpiju: jo pēc sava ķermeņa viņš var secināt, ka šis sīkums ir? ne mazāk spēcīga un noderīga.

Bet jūs, kas esat nolēmuši spriest, balstoties uz klātesošo autoritāti, kāpēc jūs neatbalstāt zeltu? Vai jūs domājat, ka tas ir svētīts, kam nav tā, ko viņš vēlas? Vai arī jūs noliedzat, ka akadēmiķi vēlas atrast patiesību, ko viņi neatlaidīgi meklē? Vai arī kāds gudrs tev nešķiet svētīts: “Svētīgs, kam nav tā, ko viņš vēlas,” viņš teica, smejoties it kā no sirds, “Kad es pavēlēju pierakstīt šos viņa vārdus, viņš teica , stenot: "Es to neteicu."? Kad es devu zīmi, ka arī tas ir jāpieraksta, viņš teica: "Es runāju." Un, kad es devu zīmi, ka arī tas ir jāpieraksta, viņš teica: "Es runāju." Bet es reiz uz visiem laikiem pavēlēju, lai neviens vārds nepaliktu neuzrakstīts. Tādējādi es saglabāju šo jauno vīrieti cieņas un pastāvības robežās.

Bet, kamēr mēs, jokodamies, it kā piespiedām viņu noklausīties viņa porciju, es pamanīju, ka pārējie, kas nezināja visu lietu, bet tik patīkami gribēja zināt, par ko mēs savā starpā runājam, skatījās uz mums, nesmiedamies. Man tie likās - kā jau tas ļoti bieži notiek - līdzīgi cilvēkiem, kuri, būdami dzīrēs starp ļoti izsalkušiem un alkatīgi grābstošiem biedriem pēc ēdiena, nesteidzas ņemt savas cienījamas dēļ vai ir kautrīgi kautrības dēļ. Un, tā kā es ārstēju un šajos svētkos tēloju kāda liela cilvēka seju, un turklāt, lai runātu pilnībā, ārstējot patiesu cilvēku, es to nevarēju pieļaut; un atšķirība un nevienlīdzība pie mana galda mani satrauca. Es uzsmaidīju mammai. Viņa, it kā ar pilnīgu gatavību pasūtīt, ka viņas pieliekamajā pietrūkst, sacīja: Pastāstiet, kādi cilvēki ir šie akadēmiķi un ko viņi vēlas, - Kad es īsi un skaidri izklāstīju lietu, lai neviens no viņiem nebūtu palika neziņā, viņa teica: šie cilvēki ir slimi (tātad

Mums ir kopīgs nosaukums cilvēkiem, kuri ir uzņēmīgi pret epilepsiju); un ar to viņa piecēlās, lai dotos prom, Tad mēs visi sākām izklīst, būdami apmierināti un priecādamies, ka gals ir pienācis.

III nodaļa.

Otrās dienas sacensības.

Kuram ir Dievs, lai tas būtu svētīts? Neči-

Spēcīgo garu parasti sauc divējādi.

Nākamajā dienā, arī pēc pusdienām, bet nedaudz vēlāk nekā iepriekšējā dienā, tajā pašā vietā apsēžoties, es teicu: tu atnāci uz mielastu vēlu, tas, kas ar tevi notika, manuprāt, nav noticis no negatavības. pārtiku, bet pateicoties pārliecībai par savu mazumu: nē Tev šķita, ka jāsteidzas pie tā, ko domāji, ka drīz ēdīsi. Jo nevarēja iedomāties, ka ir palicis daudz atlieku, kur tik maz būtu atrasts pašā svētku dienā. Tas var būt labi. Bet kas jums ir sagatavots, to nezinu ne es, ne jūs. Jo ir kāds cits, kas nebeidz visus apkalpot gan ar visu veidu, gan ar šādu ēdienu; bet lielākoties mēs pārtraucam ēst, dažreiz sliktas veselības dēļ, dažreiz mitruma dēļ, dažreiz tāpēc, ka esam aizņemti ar biznesu, un ka tas otrs, atrodoties cilvēkos, padara viņus svētīgus par šo vakardienu, ja es neesmu kļūdaini nonācām savā starpā pie dievbijības un stingras vienošanās. Tā kā saprāts ir pierādījis, ka svētīgs ir tas, kuram ir Dievs, un neviens no jums neiebilda pret šo viedokli, tad tika ierosināts jautājums par to, kam, jūsuprāt, ir Dievs? Uz šo jautājumu, ja labi atceros, tika izteikti trīs viedokļi: “Daži ticēja, ka tam, kas dara to, kas Dievam patīk, ir Dievs; daži teica, ka tam, kas dzīvo, ir Dievs

naudas sods; visbeidzot, saskaņā ar citiem, Dievs mājo tajos, kuriem nav gara, ko sauc par nešķīstu.

Bet varbūt ar dažādiem vārdiem jūs visi domājāt vienu un to pašu. Jo, ja mēs pievēršam uzmanību pirmajiem diviem viedokļiem, tad katrs, kas dzīvo labi, dara to, kas Dievam patīk; un ikviens, kas dara to, kas Dievam tīkams, tāpēc dzīvo labi: labi dzīvot nenozīmē neko vairāk kā darīt to, kas Dievam tīkams. Bet varbūt jūs to redzat savādāk? Viņi man piekrita. Bet trešais viedoklis būtu jāapsver nedaudz rūpīgāk; jo kristīgajā reliģijā nosaukums nešķīsts gars, cik es saprotu, parasti tiek lietots divējādi. No vienas puses, tas ir gars, kas no ārpuses, pārņemot dvēseli un satraucot jūtas, pakļauj cilvēkus kaut kādam dēmonam un kuru izdzīt tiek aicināti tie, kuriem ir spēks, pielikt rokas un burvestības, ir izraidīt viņus ar reliģisku rituālu burvestībām. Bet, no otras puses, ikvienu nešķīstu dvēseli vispār sauc par nešķīstu garu, tas ir, dvēseli, kas aptraipīta ar netikumiem un maldiem. Tātad, bērniņ, es jautāju tev, kurš izteica šo viedokli, protams, ar gaišāku un tīrāku garu: kam, tavuprāt, nav nešķīsta gara, vai tam nav dēmona, kas parasti padara cilvēku apsēstu. ; vai tas, kas attīra savu dvēseli no visiem netikumiem un grēkiem - Man šķiet, viņš atbildēja, ka viņam nav nešķīsta gara, kas dzīvo šķīsti - Bet, es jautāju, kuru jūs saucat par šķīstu kurš nav ne tas, kas negrēko, vai tas, kurš atturas tikai no neatļautas kopdzīves - Kā, viņš atbildēja, var būt šķīsts, kurš, atturoties no neatļautas kopdzīves, nebeidz aptraipīt sevi ar citiem grēkiem? Tas ir patiesi šķīsts, kas ir uzticīgs Dievam un paļaujas tikai uz Viņu.

- Devis pavēli, lai šie jaunieša vārdi tiktu pierakstīti tā, kā tie viņam izteikti, es teicu: Tāds noteikti dzīvo labi, un, kas dzīvo labi, tas noteikti arī tā dzīvo; bet varbūt tu to iztēlojies savādāk - Viņš un pārējie man piekrita, - Tāpēc šis, es teicu, ir viens no izteiktajiem viedokļiem.

Es jums uzdošu vēl dažus jautājumus: vai Dievs vēlas, lai cilvēks meklētu Dievu, - Es jautāju vēlreiz: vai mēs varam teikt, ka tas, kurš meklē Dievu, dzīvo slikti . - Atbildi man un uz trešo jautājumu: vai nešķīsts gars var meklēt Dievu, - to noraidīja visi, izņemot nedaudz šaubīgo Navigiju, kurš pēc tam piekrita pārējo viedoklim tas, kas meklē Dievu, dara to, kas Dievam patīk, un dzīvo labi, un tajā nav nešķīsta gara; un, kas meklē Dievu, tam Dieva vēl nav: tad ne katrs, kas dzīvo labi, dara to, kas Dievam patīk, un kurā nav nešķīsta gara, noteikti ir jāuzskata par tādu, kam ir Dievs.-Kad visi sāka smieties, ka ir pieķerti. pēc viņu pašu piekāpšanās māte, kas ilgu laiku bija pārsteigta, lūdza mani atšķetināt un izskaidrot viņai secinājumu, ko es izdarīju, izdarot secinājumus - kad es to izdarīju. viņa teica: Bet neviens nevar sasniegt Dievu, ja viņš nemeklē Dievu: “Ļoti labi,” es atbildēju. tomēr tas, kurš tikai meklē, vēl nav sasniedzis Dievu, pat ja viņš dzīvojis labi. Tas nozīmē, ka ne katram, kas dzīvo labi, ir Dievs. “Es domāju,” viņa iebilda, ka Dieva nav nevienam. bet kas dzīvo labi, tas ir žēlīgs pret to, un kas dzīvo slikti, tas ir naidīgs pret to Šajā gadījumā, es teicu, vakar mēs nepamatoti vienojāmies, ka tas ir svētīts, kam ir Dievs. Jo lai gan

Katram cilvēkam ir Dievs, bet ne visi ir svētīti "Žēlsirdīgs Dievs, piebilst," viņa teica.

Vai mēs piekrītam, es teicu, vismaz tam, ka svētīgs ir tas, kuram Dievs ir žēlīgs? "Un es gribētu piekrist," atbildēja Navigijs, bet baidos, ka jūs neizdarīsit secinājumu, ka svētīgs ir tas, kurš joprojām meklē, it īpaši tas akadēmiķis, kuru vakar sauca, lai gan tas bija izplatīts un ne gluži latīņu valodā. , bet, kā man šķiet, pilnīgi trāpīgs nosaukums epileptiķim . Jo es nevaru teikt, ka Dievs ir naidīgs pret cilvēku, kurš meklē Dievu: ja nav pareizi to teikt, tad Viņš būs viņam žēlīgs, un tas, kuram Dievs ir žēlīgs, ir svētīts. Tāpēc tas, kurš meklē, tiks svētīts. Bet ikvienam, kas meklē, vēl nav tā, ko viņš vēlas. Līdz ar to tiks svētīts arī tas, kuram nav kārotā - un tas mums visiem vakar šķita absurdi, un rezultātā mēs domājām, ka akadēmiķu tumsa ir kliedēta. Un tāpēc Licentijs uzvarēs pār mums, un viņš, būdams saprātīgs ārsts, izrakstīs sodus par tiem saldumiem, kurus es neapdomīgi ēdu, pretēji savai veselībai.

Kad pat viņa māte par to pasmaidīja, Trigētijs teica: Es nepiekrītu, ka Dievam obligāti jābūt naidīgam pret tiem, pret kuriem Viņš nav žēlsirdīgs; Es domāju, ka ir kaut kas pa vidu: "Tomēr," es viņam atbildēju, vai jūs piekrītat, ka šim vidusmēra cilvēkam, kuram Dievs nav ne žēlīgs, ne laipns, ir Dievs, "Kad viņš vilcinājās ar atbildi, viņa māte teica: tas ir cits Kas ir labāk, man ir Dievs, vai nebūt bez Dieva, viņa atbildēja uzskats ir šāds: kas labi dzīvo, tam ir žēlsirdīgs Dievs, un, kas dzīvo slikti, tam ir Dievs, bet

naidīgs. Bet kas tikai meklē Dievu un vēl nav Viņu atradis, tas nav ne žēlīgs, ne naidīgs; bet viņš nav bez Dieva - Vai tas nav tas pats, es jautāju visiem, un jūsu viedoklis? "Tā ir," viņi atbildēja, "sakiet man, es saku, vai jums nešķiet, ka Dievs ir žēlīgs pret cilvēku, kuram viņš ir izdevīgs?" Viņš ir labs, viņi atbildēja: "Tātad, es saku: kas meklē Dievu, tam ir žēlsirdīgs Dievs, un ikviens, kam Dievs ir žēlīgs, ir svētīts." Tāpēc tas, kurš meklē, tiks svētīts. Un kas meklē, tam vēl nav tā, ko viņš vēlas. Līdz ar to svētīts tiks arī tas, kuram nav tā, ko viņš vēlas. Šajā gadījumā es atzīmēju, ka ne visi ir svētīti, pret kuriem Dievs ir žēlīgs - Ja, viņa teica, saprāts to prasa, es nevaru noliegt - tātad, es secinu, radīsies šāds sadalījums: visi, kas jau ir atraduši Dievu kam Dievs ir žēlīgs, tāpēc viņš pats ir svētīts; kas meklē Dievu, tam Dievs ir žēlīgs, bet viņš vēl nav svētīts; un tas, kurš attālinās no Dieva caur netikumiem un grēkiem, ne tikai nav svētīts, bet arī Dievs nav viņam žēlīgs.

Kad visi tam piekrita, es teicu: Tas viss ir labi; Tikai es baidos, ka jūs varētu ietekmēt tas, par ko mēs jau iepriekš vienojāmies, proti, ka visi ir nelaimīgi, kas nav svētīti. No tā izriet, ka cilvēks, kurš uzskata Dievu par žēlsirdīgu sevī, ir nelaimīgs; jo mēs tādu vēl neesam nosaukuši par svētīgu, kamēr viņš meklē Dievu... Vai tas jau, kā saka Tullijs, sauc kungus, kam pieder daudz īpašumu uz zemes, bagātiem cilvēkiem, cilvēkiem, kuriem viss ir?

pēc tikumiem sauksim nabagus? Bet pievērsiet uzmanību, vai tā ir taisnība, ka visi, kas ir nelaimīgi, ir trūkumā, tāpat kā ir taisnība, ka visi, kam ir vajadzīga palīdzība, ir nelaimīgi? Jo arī šajā gadījumā būs taisnība, ka nelaime nav nekas cits kā vajadzība — viedoklis, kuru, jūs domājāt, es apstiprinu, kad tas tika izteikts. Bet šodien būs vajadzīgs ilgs laiks, lai par to runātu; kāpēc es lūdzu jūs nenoniecināt arī rīt pulcēties pie šī galda. Kad visi teica, ka uzaicinājumu pieņēma ar pilnīgu gatavību, mēs piecēlāmies kājās.

IV nodaļa.

Trešās dienas sacensības.

Vajadzētu runāt par priekšvakarā ierosināto jautājumu. Ikviens, kam tas ir vajadzīgs, ir nelaimīgs. Gudram cilvēkam absolūti neko nevajag. Katrs nabags ir trūkumā. Garīgā nabadzība. Gara pilnība. Kurš beidzot ir svētīts?

Trešajā mūsu sacensību dienā rīta mākoņi, kas mūs bija iedzinuši vannās, noskaidrojās, un pēcpusdienā laiks kļuva ļoti skaidrs. Mēs nolēmām doties uz tuvāko pļavu, un, kad visi apsēdās tur, kur šķita ērti, pārējā runa tika ievadīta šādā veidā: "Es teicu: "Gandrīz viss, ko es gribēju panākt jūsu piekrišanu ar saviem jautājumiem, es saņēmu jūsu piekrišanu." Kāpēc šodien, kad mēs varētu uz brīdi pārtraukt šos savus svētkus, vai nu nekas nav palicis, vai arī ir palicis maz, uz ko, manuprāt, man būtu nepieciešams saņemt jūsu atbildi. Māte teica, ka nelaime nav nekas vairāk kā vajadzība; un mēs kopā

Runāja, ka visi trūkumā nonākušie ir nelaimīgi. Bet vai visiem nelaimīgajiem cilvēkiem tas ir viens no jautājumiem, ko mēs vakar nevarējām atrisināt? Tikmēr, ja saprāts pierāda, ka tas tā ir: tad ir pilnībā atrasts, kurš ir svētīts; jo tāds būs tas, kuram nevajag. Jo katrs, kurš nav nelaimīgs, ir svētīts. Tāpēc svētīgs ir tas, kuram nav vajadzības, ja ir pierādīts, ka tas, ko mēs saucam par vajadzību, ir pati nelaime.

Kāpēc, vaicāja Trigētijs, no acīmredzamās patiesības, ka visi, kam ir vajadzīga palīdzība, ir nelaimīgi, nevarētu izdarīt secinājumu, ka ikviens, kam tas ir vajadzīgs, ir svētīts? Galu galā, es atceros, mēs vienojāmies, ka starp nelaimīgajiem un svētajiem nav nekā starp "Bet vai jūs neatrodat, es teicu, kaut ko starp dzīvajiem un mirušajiem?" Vai katrs cilvēks nav dzīvs vai miris: "Es atzīstos," viņš atbildēja, ka arī šeit nav nekā. Bet kāpēc šis jautājums: "Un tad, es teicu, jūs arī atzīstat, ka visi, kas tika apglabāti gadu iepriekš, ir miruši." "Vai no tā izriet, ka visi, kas nav bijuši apglabāti gadu iepriekš, ir dzīvi?" no tā neizriet, ka svētīts ir ikviens, kam nav vajadzīgs. lai gan starp nelaimīgo un svētīgo, tāpat kā starp dzīvajiem un mirušajiem, nekas pa vidu nav atrodams.

Daži no viņiem to nesaprata uzreiz, bet pēc tam, kad es biju veicis paskaidrojumus un izmaiņas izteicienos, pēc iespējas pielāgojoties viņu izpratnei; tad es teicu: Tātad, neviens nešaubās, ka visi, kam nepieciešama palīdzība, ir nelaimīgi. Ka ir kaut kas

vajadzīgs gudro ķermenim, tas mums nevar būt iebildums. Jo tas nav vajadzīgs pašam garam, kurā atrodas svētīgā dzīve. Viņš ir pilnīgs, un nevienam, kurš ir ideāls, nekas nav vajadzīgs; bet, ja ir kaut kas, kas liekas ķermenim vajadzīgs, tas to izmanto, un ja nē, tad tā trūkums to nesasmalcina. Jo katrs gudrs ir stiprs, un katrs stiprs nebaidās no nekā. Tāpēc gudrais vīrs nebaidās ne no miesas nāves, ne slimības, kuru noņemšanai, izvairīšanai vai atlikšanai ir nepieciešams kaut kas, kas viņam varētu pietrūkt. Bet viņš tomēr nebeidz to pareizi lietot, ja viņam tas ir. Jo ļoti patiess ir labi zināms teiciens: “Ir muļķīgi ļauties no tā, no kā var izvairīties 1) Tāpēc viņš, cik vien iespējams un pieklājīgs, izvairīsies no nāves un slimībām, un, ja nebūtu no tās izvairījies.” ir bijuši nelaimīgi, nevis tāpēc, ka tas notika ar viņu, bet gan tāpēc, ka viņš nevēlējās no tiem izvairīties, kad būtu varējis no tiem izvairīties - kas ir skaidra stulbuma pazīme. Tātad, no tā neizvairoties, viņš būs nelaimīgs nevis šādu lietu izturēšanas, bet gan stulbuma rezultātā. Ja viņš nespēj no tiem izvairīties, kaut arī cenšas cītīgi un pieklājīgi, tad, uzkrītot viņam virsū, tie viņu nepadara nelaimīgu. Jo cits tā paša komiķa teiciens ir ne mazāk patiess. “Tā kā tas, ko tu vēlies, ir neiespējams, tad vēlies to, kas ir iespējams” 2). Kā viņš var būt nelaimīgs, ja ar viņu nekas nenotiek pret viņa gribu? Jo viņš nevar vēlēties to, kas, viņaprāt, nevar piepildīties. Viņš vēlas to, kas ir visdrošākais, tas ir, kad viņš kaut ko dara,

1) Terent., Eunucho,tēlot. IV, aina. 6.

2) Terent., Andrijā,tēlot. II, 1. aina.

nedara neko citu kā tikai saskaņā ar kādu tikuma priekšrakstu un dievišķo gudrības likumu, ko viņam nekādi nevar atņemt.

Tagad pievērsiet uzmanību tam, vai katram nelaimīgajam ir vajadzīga palīdzība. Jo šim viedoklim neļauj piekrist fakts, ka daudzi ir mēbelēti ar lielu gadījuma lietu pārpilnību, kas viņiem visu padara tik vienkāršu, ka uz viņu viļņa parādās viss, ko prasa kaprīze. Tiesa, tādu dzīvi satikt nav viegli. Bet iedomāsimies kādu, piemēram, Oratus, saskaņā ar Tulliusu. Kurš teiks, ka Oratam bija vajadzīgs — viņš, bagātākais, greznākais, maigākais cilvēks, kuram netrūka ne baudas, ne skaistuma, ne labas un nesabojātas veselības? Viņam bija tik daudz dvēseļu, cik viņš gribēja, ienesīgākie īpašumi un visjaukākie draugi, un to visu viņš izmantoja gluži atbilstoši savai fiziskajai veselībai, un īsi sakot, katru viņa nodomu un vēlmi pavadīja priecīgi panākumi. Ja vien kāds no jums nesaka, ka viņš vēlētos vairāk nekā viņam bija. Mēs to nezinām. Bet šajā gadījumā jums pietiek pieņemt, ka viņš nevēlējās vairāk par to, kas viņam bija. Vai jūs iedomājaties, ka viņš bija trūkumā, - Pat ja es piekrītu, Licentijs atbildēja, ka viņš neko negrib, lai gan es nezinu, kā to pieļaut cilvēkā, kurš nav gudrs, - tomēr, kā saka? , cilvēks ar labu saprātu, viņš baidījās, ka var to visu zaudēt vienā neveiksmīgā brīdī. Jo nebija grūti saprast, ka viss, lai cik lieliski tas būtu, ir atkarīgs no nejaušības. „Tu, Licentij,” es smejoties sacīju, redzi šim cilvēkam šķērsli svētīgā dzīvē. Jo viņš bija saprātīgāks, jo labāk viņš visu redzēja

var to pazaudēt; šīs bailes viņu sagrāva, un tas pietiekami attaisnoja tautas teicienu, ka viltīgs cilvēks ir patiess attiecībā uz savu nelaimi.

Kad par to gan viņš, gan pārējie pasmaidīja, es teicu: tomēr mums šajā jautājumā jāiedziļinās, jo, lai arī viņš baidījās, viņam tas nebija vajadzīgs; un tieši par to ir jautājums. Jo būt vajadzīgam nozīmē nebūt un nebaidīties pazaudēt to, kas jums ir. Tikmēr viņš bija nelaimīgs, jo baidījās, lai gan viņam nebija vajadzības. Līdz ar to ne katrs nelaimīgais ir trūkumā - To līdz ar citiem apstiprināja tas, kura viedokli aizstāvēju; bet nedaudz šaubīgi viņa teica: Tomēr es nezinu un vēl līdz galam nesaprotu, kā var nošķirt nelaimi no vajadzības un, gluži otrādi, vajadzību no nelaimes. Jo pat viņam, kurš bija bagāts un ar visu bagātīgi apgādāts un, kā jūs sakāt, neko vairāk negribēja, tomēr, baidoties to visu zaudēt, bija vajadzīga gudrība. Vai mēs viņu nesauktu par trūkumcietēju, ja viņam vajadzēja sudrabu un naudu, ja viņam vajadzēja gudrību, — uz to visi pārsteigti iesaucās; un es pats biju ne mazums gandarīts un priecīgs, ka tieši viņa izteica labāko, ko gatavojos piedāvāt no filozofu grāmatām, kā kaut ko lielu un pēdējo. "Vai jūs neredzat," es teicu, ka ir daudz un dažādas doktrīnas un cita ir Dievam veltīts gars? Jo no kurienes nāca tas, par ko mēs brīnāmies, ja ne no Dieva, — Licentijs iesaucās, neko patiesāku un dievišķāku par to nevar pateikt! Jo nav lielāka vai postošāka trūkuma kā gudrības trūkums; un tam, kam vajadzīga gudrība, vairs nevar neko izlēmīgi būt.

Tātad, es teicu, dvēseles nabadzība nav nekas cits,

kā stulbums. Jo tā ir pretēja gudrībai un gluži kā nāve dzīvībai, kā svētīga dzīve nelaimīgai dzīvei, tas ir, bez nekā starpā. Tāpat kā ikviens cilvēks, kurš nav svētīts, ir nelaimīgs, un katrs cilvēks, kurš nav miris, ir dzīvs, tāpat, acīmredzot, katrs cilvēks, kurš nav stulbs, ir gudrs. No tā jau redzams, ka Sergijs Orats bija nelaimīgs nevis tāpēc, ka baidījās pazaudēt noteiktas laimes dāvanas, bet gan tāpēc, ka bija stulbs. No tā izriet, ka viņš būtu bijis vēl nelaimīgāks, ja nemaz nebūtu baidījies no šīm tik nejaušajām un mainīgajām lietām, ko viņš uzskatīja par svētību. Šajā gadījumā viņš būtu neuzmanīgāks nevis garīgās drosmes, bet garīgās miega dēļ, un nelaimīgs cilvēks, iegrimis visdziļākajā stulbumā. Bet, ja visi, kam ir atņemta gudrība, cieš no lielas nabadzības, un visiem, kam ir gudrība, nekas nav vajadzīgs, tad no tā dabiski izriet, ka stulbums ir nabadzība. Un tāpat kā katrs stulbs cilvēks ir nelaimīgs, tā arī katrs nelaimīgs ir stulbs cilvēks. Tātad, nenoliedzami, tāpat kā katra nabadzība ir nelaime, tā katra nelaime ir nabadzība.

Kad Trigētijs teica, ka viņš šo secinājumu nesaprot, es viņam jautāju: par ko mēs piekrītam, viņš atbildēja, ka viņam trūkst gudrības Sakiet: "Nebūt gudrībai," viņš atbildēja. Ko tas nozīmē, es jautāju, ka nav gudrības, es piebildu: vai tas nenozīmē, ka ir stulbums, es teicu vairāk nekā būt stulbumam; no kurienes jau vajag nabadzību saukt savādāk, kad runājam par stulbumu. Lai gan es nezinu, kā viņi varētu teikt: "viņam ir nabadzība" vai "viņam ir stulbums". Tas būtu

it kā mēs teiktu par kādu vietu, kur nav gaismas, ka tajā ir tumsa, kas nozīmē neko vairāk kā to, ka tajā nav gaismas. Jo būt tumšam nenozīmē, ka tumsa šķita nākam vai ejam; kas vienkārši nozīmē būt atņemtam no gaismas, tāpat kā atņemt apģērbu nozīmē to pašu, ko būt kailam. Jo, tuvojoties apģērbam, kailums nebēg kā kāds kustīgs objekts. Tādējādi, kad mēs sakām, ka kādam ir nabadzība, mēs sakām arī, ka viņam ir kails. Jo nabadzība ir trūkuma nosaukums. Tāpēc, lai pēc iespējas izteiktu savu domu, tiek teikts: "viņam ir nabadzība", tas ir, it kā: "viņam trūkst." Tātad, ja ir pierādīts, ka stulbums ir visīstākā un nenoliedzamā nabadzība: tad pārbaudiet, vai jūsu uzņemtais uzdevums jau ir atrisināts. Starp mums palika šaubas, vai, runājot par nelaimi, mēs domājam ko citu, nevis nabadzību. Tikmēr mēs esam norādījuši iemeslu, kāpēc stulbumu pareizi sauc par nabadzību. Tātad, tāpat kā katrs stulbs cilvēks ir nelaimīgs, un katrs nelaimīgais ir stulbs cilvēks, ir jāatzīst, ka ne tikai visi, kam ir vajadzīga palīdzība, ir nelaimīgi, bet arī katrs nelaimīgais ir trūkumā esošais cilvēks. Bet, ja no tā, ka visi, kas ir stulbi, ir nelaimīgi, un visi, kas ir nelaimīgi, ir stulbi, tiek izdarīts secinājums, ka stulbums ir nelaime: tad kāpēc gan ne no tā, ka nelaimīgs ir ikviens, kuram ir vajadzīga palīdzība, un visi, kam ir nelaimīgs. ir trūkumā, mēs varam izdarīt secinājumu, ka nelaime Vai ir kas cits, izņemot nabadzību?

Kad visi par to vienojās, es teicu: Tagad mums jāapsver, kurš necieš nabadzību; jo viņš būs gudrs un svētīts. Nabadzība ir stulbums, un nabadzības nosaukumu parasti apzīmē ar kaut ko

neauglības un deficīta veids. Lūdzu, iedziļinieties, ar kādu rūpību senie cilvēki sacerēja visus vai, kā skaidrs, dažus vārdus, īpaši tādiem priekšmetiem, kuru zināšanas ir visvairāk nepieciešamas. Jūs jau esat piekrituši, ka katrs stulbs cilvēks ir trūkumā, un visi, kam vajag, ir stulbi; Es domāju, ka jūs piekrītat, ka stulbais gars ir ļauns gars un ka visi gara netikumi ir ietverti vienā vārdā: stulbums. Pirmajā konkursa dienā mēs teicām, ka izvirtību tā sauc, jo tā attēlo kaut ko negatīvu, un ka tās pretstats, atturība, ir ieguvusi nosaukumu no augļa. Šajos divos pretstatos, tas ir, atturībā un izvirtībā, īpaši parādās būtne un nebūtība. Ko mēs tagad uzskatām par pretstatu nabadzībai, par kuru mēs runājam - Kad viņi atbildēja nedaudz lēni, Trigētijs teica: Es sauktu par bagātību? bet es redzu, ka nabadzība ir pretēja tai "Ir tuvums," es atzīmēju. jo nabadzība un nabadzība parasti nozīmē vienu un to pašu. Taču jāatrod cits vārds, lai labā puse nepaliktu ar vienu nosaukumu, lai nabadzības un trūkuma pārstāvētā puse būtu vārda pārpilnība, un pretējā puse tai pretojas tikai ar bagātības nosaukumu. Jo nekas nevar būt absurdāks par vārda nabadzību tajā pašā pusē, kas ir pretēja nabadzībai.

Varbūt vēlāk, es teicu, mēs par šo vārdu runāsim sīkāk. Bet, meklējot patiesību, tas nav tas, uz ko mums vajadzētu tiekties. Lai gan Sallusts, kurš savos vārdos ir ļoti izvēlīgs, pietiekamību pretstata nabadzībai, es to tomēr pretstatu pilnībai. Bet šajā gadījumā mēs

baidīsimies no gramatiķiem; pretējā gadījumā mums būtu jābaidās no soda par neuzmanīgu vārdu lietošanu no tiem, kuri atstājuši savu īpašumu mūsu lietošanai. -Kad viņi smējās par šiem vārdiem, es teicu: Tā kā es nolēmu neatstāt novārtā, kad esat dziļi Dievā, jūsu prāti, kā kaut kādi orākuli, aicinu jūs pievērst uzmanību tam, ko šis vārds nozīmē (pabeigtība); jo, manuprāt, nekas vairāk atbilst patiesībai. Tātad pilnība un nabadzība ir pretējas viena otrai; un šeit gluži kā izvirtībā un atturībā parādās vienas un tās pašas idejas par būtību un nebūtību. Un, ja nabadzība ir stulbums, tad pilnība būs gudrība. Ne velti daudzi atturību ir nosaukuši par visu tikumu māti. Vienojoties ar viņiem, Tulliuss vienā populārā runā saka: “Lai katrs saprot, kā viņš vēlas, un, manuprāt, atturība, tas ir, mērenība un līdzsvars, ir lielākais tikums” 1). Un tas ir diezgan iemācīts un diezgan pienācīgs. Jo viņš domāja augļus, tas ir, to, ko mēs saucam par esošu, pretstatā neesošajam Bet populārā izteiksmes veida dēļ, kurā mērenību sauc par taupību, viņš skaidroja savu domu, pievienojot vārdus mērenība un līdzsvars. Mums šie divi termini ir jāaplūko tuvāk.

Mērenība ir tā nosaukta no līdzsvara mēra — no svara. Un kur ir mērs un svars, tur nav nekā par lielu vai par mazu. Tātad pilnība, ko mēs pretstatījām nabadzībai, ir daudz labāks termins nekā tad, ja mēs lietotu vārdu pārmērība. Jo ar pārmērību mēs saprotam pārmērību un it kā

_________________

1) Orat. pro Dejotaro.

izlejot kaut ko pārāk daudz. Ja to ir vairāk nekā nepieciešams, tad ir vēlams pasākums; un pārāk daudz vajag mērenību. Tāpēc ārkārtēja pārmērība nav sveša trūkumam; gan lielākais, gan mazākais ir vienlīdz svešs mērīšanai. Ja paskatās uz izteicienu “nodrošināts stāvoklis”, jūs tajā atradīsit mēra jēdzienu. Par nodrošināto stāvokli tiek izsaukts no nodrošinājuma. Un kā to var nodrošināt tas, kas ir pārmērīgs, ja tas bieži vien sagādā vairāk nepatikšanas nekā mazais? Tātad viss, kas ir mazs, ir vienāds, un viss, kas ir pārmērīgs, jo tam nepieciešama mērenība, nonāk nabadzībā. Gara mērs ir gudrība. Tā kā neviens no mums nenoliedz, ka gudrība ir pretstats stulbumam, stulbums ir nabadzība, un nabadzība ir pilnības pretstats: tad gudrība būs pilnība. Pilnībā ir mērs, tāpēc gara mērs ir gudrībā. Līdz ar to šis slavenais un ne velti izslavētais pirmais, praktiski noderīgais, dzīves noteikums: “Nekas pāri” 1).

Šī konkursa sākumā mēs teicām, ja mēs atklājam, ka nelaime nav nekas cits kā nabadzība, tad atzīstam, ka svētīgs ir tas, kurš necieš nabadzību. Tagad tas ir atrasts; tāpēc būt svētītam nenozīmē neko vairāk kā neizturēt nabadzību, tas ir, būt gudram. Ja jautājat, kas ir gudrība (jo arī tā ir pakļauta saprāta atklāšanai un izpētei, ciktāl tas šobrīd ir iespējams), tad tas nav nekas vairāk kā gara mērs, tas ir, ko gars izmanto. uzturēt sevi līdzsvarā, lai pārāk neizplestos un nesarautos zem pilnības. Un tas izplešas greznībā, kundzībā, lepnumā un citās līdzīgās lietās, ar kurām piekāpīgi domā nesamērīgu un nelaimīgu cilvēku dvēseles.

__________________

1) Terent., Andrijā, I cēliens, aina. 1.

dod sev prieku un spēku. Gluži pretēji, to mazina negodīgums, bailes, skumjas, alkatība un citas līdzīgas lietas, kurās nelaimīgie tic cilvēka nelaimei. Bet, kad viņš apcer iegūto patiesību, kad, lietojot šīs jaunības izteicienu, viņš turas pie tās un, nevienas iedomības netraucēts, pārstāj pievērsties statuju viltībai, kuru nasta krīt un tiek apgāzta. Dieva spēks, tad viņš nebaidās no nemērības, nekādas nabadzības un līdz ar to nekādas nelaimes. Tātad ikviens, kam ir savs mērs, tas ir, gudrība, ir svētīts.

Kādu gudrību vajadzētu saukt par gudrību, ja ne par Dieva gudrību? ar dievišķo liecību mēs zinām, ka Dieva Dēls nav nekas cits kā Dieva Gudrība (1. Kor. I, 24); un šis Dieva Dēls patiesi ir Dievs. Tāpēc ikviens, kam ir Dievs, ir svētīts, par kuru mēs vienojāmies agrāk, kad sākām šos mūsu svētkus. Bet kas, jūsuprāt, ir gudrība, ja ne patiesība? Par to arī saka: Es esmu patiesība(Jāņa xiv. 6). Patiesība, lai tā būtu patiesība, saņem savu eksistenci no kāda augstākā mēra, no kura tā rodas un pie kura pilnībā atgriežas. Pašam augstākajam mēram cits mērs nav vajadzīgs; jo, ja augstākais mērs tiek mērīts ar augstāko mēru, tad tas tiek mērīts pats par sevi. Bet ir nepieciešams, lai augstākais mērs būtu arī patiess mērs, lai tāpat kā patiesība dzimst no mēra, tā mērs tiek atzīts pēc patiesības. Tātad patiesība nekad nebija bez mēra, ne mērs bez patiesības. Kas ir Dieva Dēls? - Ir teikts: Taisnība: Kurš gan, kam nav Tēva, ir Viņš cits, ja ne augstākais mērs? Tātad, ikviens, kurš caur patiesību nonāk līdz augstākajai pakāpei, ir svētīts. Un tas nozīmē būt Dievam dvēselē, tas ir, baudīt Dievu. Viss pārējais, kaut arī no Dieva, ir bez Dieva.

Visbeidzot, no paša patiesības avota nāk zināms pamudinājums, kas mudina atcerēties Dievu, Viņu meklēt un kaislīgi, bez riebuma, slāpt pēc Viņa. Šis mūsu iekšējo acu apgaismojums nāk no šīs noslēpumainās saules. Viss, ko mēs sakām, nāk no Viņa, pat tad, ja mēs joprojām baidāmies drosmīgi izmantot un skatīties uz visu ar savām neveselīgajām vai tikko atvērtajām acīm. Un ir skaidrs, ka tas nav nekas cits kā Dievs, kura pilnību nemazina neviena atdzimšana. Pilnīgs un viss Viņā ir pilnīgs, un tajā pašā laikā tas ir visvarenais Dievs. Taču pagaidām mēs tikai skatāmies, bet no paša avota, no paša - ja lietojat labi zināmu izteicienu - pilnība vēl nav piesātināta, jāatzīst, ka savu mēru vēl neesam sasnieguši; un tāpēc, lai gan mēs izmantojam Dieva palīdzību, mēs vēl neesam gudri un svētīti. Tātad pilnīga garīgā sāta sajūta, patiesa svētīga dzīve, ir dievbijīga un pilnīga apziņa, kas jūs ved pie patiesības, ar kādu patiesību jūs barojat, caur kuru jūs apvienojaties ar visaugstāko mēru. Šīs trīs, likvidējot dažādu māņticību iedomību, tvērīgajam atklāj vienotu Dievu – tajā pašā laikā māte, atsaucot atmiņā dziļi iespiedušos vārdus un it kā modinot ticībā, jautri. izteica slaveno mūsu augstā priestera pantu: "Redzi, Trīsvienība, uz tiem, kas lūdz!" 1) un piebilda: bez šaubām, svētīga dzīve ir nevainojama dzīve, un, tiecoties pēc tās, mums jau iepriekš ir jāzina, ka pie tās varam nonākt tikai ar stingru ticību, dzīvu cerību un ugunīgu mīlestību.

Tātad, es teicu, pats mērs mūs pārliecina uz dažām dienām pārtraukt šos mūsu svētkus; tāpēc es

1) Ambrozijs, viņā. Deus Creator omnium.

Es savu iespēju robežās pateicos augstākajam un patiesajam Dievam Tēvam, Kungam un dvēseļu atbrīvotājam. Un tad es pateicos jums, kas, vienbalsīgi pieņēmis ielūgumu, apbēra mani ar daudzām dāvanām. Jo jūs tik daudz ienesāt mūsu runā, ka es nevaru neatzīt, ka esmu piesātināts ar saviem viesiem - Kad visi priecājās un slavēja Dievu, Trigetija teica: Kā es gribētu, lai jūs katru dienu tā pabarotu Visā man jāsaglabā un jāmīl mērenība, ja vēlaties, lai mēs atgriežamies pie Dieva.” Pēc šiem vārdiem mēs šķīrāmies.

Lapa tika izveidota 0.06 sekundēs!