Armēnijas katoļi un pareizticība. Kā armēņu baznīca atšķiras no pareizticīgo baznīcas?

Uzskati par kaut ko, kas patiesībā neeksistē liela atšķirība un galu galā visas Baznīcas runā par vienu un to pašu, maigi izsakoties, tās ir tālu no patiesības. Patiesībā Armēnijas apustuliskajai baznīcai ir nopietni iemesli apgalvot, ka tā ir saglabājusi īpašu uzticību apustuliskajai tradīcijai. Katra Baznīca ir pieņēmusi sev īpašu nosaukumu, armēņu baznīca sevi sauc par apustulisko. Faktiski katras Baznīcas nosaukums ir daudz garāks nekā tikai katoļu, pareizticīgo, apustuliskais. Mūsu Baznīcu sauc par armēņu apustulisko pareizticīgo svēto baznīcu (pareizticīgo – ticības patiesības izpratnē). Paskaties, cik definīciju ir, bet mēs visbiežāk lietojam vienu, sev tuvāko un mīļāko un raksturīgāko.

Gadsimtiem ilgi mūsu Baznīcai bija jāaizstāv ticības dogmu tīrība. 451. gadā ne tikai armēņu baznīca, bet arī citas austrumu pareizticīgo baznīcas - koptu, sīriešu, etiopiešu - nepieņēma Halkedonas koncila lēmumu, kam bija būtiski dogmatiski iemesli. Bija nopietns pamats bažām, ka Halkedona atjauno to, kas tika nosodīts Efesas Trešajā ekumeniskajā koncilā – galvenokārt Nestorija ķecerību.

Galvenais domstarpību iemesls ir tas, ka armēņi deva priekšroku palikt uzticīgiem Aleksandrijas skolas teoloģiskajai tradīcijai, ko dibināja lielais Sv. Athanasius Lielais un Kirils no Aleksandrijas. Tikai pēc pēdējās nāves bija iespējams īstenot Halkedonas koncila pieņemtos lēmumus. Katedrāli vadīja nevis garīdznieki, bet gan pats imperators Marsiāns un ķeizariene Pulherija. Jāatzīst, ka Halkedons tikai apstiprināja jau pastāvošās teoloģiskās pretrunas starp Aleksandrijas un Antiohijas skolām. Šīs atšķirības sakņojas dažādos garīgos un kultūras slāņos, tās radās Austrumu holistiskās reliģiskās kontemplācijas un diferencētās hellēnisma domāšanas sadursmes rezultātā, Glābēja grēksūdzes vienotības un duālisma, specifiskās un vispārinātās uztveres par glābiņu rezultātā; Kristus cilvēciskā realitāte.

Armēņi palika uzticīgi triju ekumenisko koncilu lēmumiem, kas bez izkropļojumiem noteica apustuliskā perioda ticību. Mums nebija impērijas, mums pat nebija laika atelpai, spiesti nemitīgi cīnīties par eksistenci. Mēs necentāmies pielāgot kristoloģiju impēriskām ambīcijām, kalpošanai impērijai. Kristietība mums bija galvenais, tās dēļ bijām gatavi atteikties no tā, kas mums bija - šis īpašums galvenokārt bija dzīvība. Kas attiecas uz draudzēm, ar kurām mums diemžēl nav Euharistiskās kopības, mums ir jāņem no tām viss labākais. Tur ir daudz laba, it īpaši krievu garīgajā literatūrā, pārsteidzošajās garīgās dzīves liecībās. Mums ir īpaša garīga tuvība ar krievu tautu. Mēs pastāvīgi lūdzam par Kristus Baznīcas Euharistiskās vienotības atjaunošanu. Bet, kamēr tas nenotiek, ikvienam ir jāatrodas savā garīgajā realitātē. Tas nenozīmē, ka mēs aizliedzam saviem ticīgajiem doties uz Krievijas pareizticīgo baznīcām. Paldies Dievam, mums nav raksturīgs tāds fanātisms. Jūs varat ienākt, iedegt sveci un lūgties. Bet svētdienas liturģijas laikā jums ir jābūt savā Baznīcā.

Dažkārt strīds izceļas, kad paši armēņi var pierādīt, ka nav pareizticīgie. Tas rada absurdu situāciju – cilvēks patiesībā apgalvo, ka viņa ticība nav patiesa. Pareizticīgie kristieši Krievijā neuzskata armēņus par pareizticīgiem. Tas pats atspoguļojas arī mūsu teoloģiskajā tradīcijā – mēs atzīstam tikai piecu austrumu baznīcu pareizticību – mūsu, koptu, etiopiešu, sīriešu, indiešu-malabāru. Halkedonijas baznīcas no AAC doktrīnas viedokļa netiek uzskatītas par pareizticīgām. Mūsu teoloģiskajā literatūrā tos sauc vienkārši par grieķu baznīcu, romiešu baznīcu, krievu baznīcu utt. Tiesa, savu Baznīcu varam īsi nosaukt arī par armēņu.

Protams, Baznīcām ir savs oficiālais nosaukums, un oficiālajās attiecībās mēs viņus saucam tā, kā viņi paši sevi sauc. Bet, apzinoties visas atšķirības starp mums un pareizticīgajiem halkedoniešiem, mēs nevaram izvairīties no apgalvojuma, ka mums ir pareizticīgie, citiem vārdiem sakot, pareiza, patiesa ticība.

Tēvs Mesrops (aramietis).

No intervijas žurnālam Aniv

Armēnijas apustuliskā baznīca ; krievvalodīgo komentētāju vidū ievads tika ieviests gadā Cariskā Krievija Vārds Armēnijas Gregora baznīca, tomēr šo nosaukumu pati armēņu baznīca nelieto) ir viens no senākajiem Kristīgās baznīcas, kam ir vairākas nozīmīgas dogmas un rituāla iezīmes, atšķirot to gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. 301. gadā Lielā Armēnija gadā kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju , kas saistās ar svētā Gregora Apgaismotāja un Armēnijas karaļa Trdata III Lielā vārdiem.

AAC (Armēņu apustuliskā baznīca) atzīst tikai pirmās trīs ekumeniskās padomes, jo ceturtajā (Halkedonā) viņas legāti nepiedalījās (karadarbības dēļ nebija iespējas ierasties), un šajā koncilā tika formulētas ļoti svarīgas kristīgās doktrīnas dogmas. Armēņi atteicās pieņemt koncila lēmumus tikai savu pārstāvju prombūtnes dēļ un de jure novirzījās uz meofizītismu, kas nozīmē, ka (de jure atkal) viņi ir pareizticīgo ķeceri. Patiesībā neviens no mūsdienu armēņu teologiem (sakarā ar skolas pagrimumu) nepateiks, kā tieši viņi atšķiras no pareizticīgajiem - viņi it visā piekrīt mums, bet nevēlas apvienoties Euharistiskajā komūnijā - ļoti spēcīgi nacionālais lepnums- piemēram, "tas ir mūsu, un mēs neesam tādi kā jūs." Armēnijas rituāls tiek izmantots dievkalpojumos.Armēnijas baznīca ir monofizīti.Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.. Tie ir anatēma. Katoļu, pareizticīgo un seno austrumu baznīcas, arī armēņu, atšķirībā no visām protestantu baznīcām, tic Euharistijai. Ja ticību pasniedzam tīri teorētiski, atšķirības starp katolicismu, bizantiešu-slāvu pareizticību un armēņu baznīcu ir minimālas, kopība, nosacīti runājot, ir 98 vai 99 procenti.Armēņu baznīca atšķiras no pareizticīgajiem ar to, ka Euharistija tiek svinēta uz neraudzētas maizes, krusta zīme"no kreisās uz labo", kalendāra atšķirības Epifānijas svinēšanā u.c. brīvdienas, ērģeļu izmantošana dievkalpojumos, problēma " Svētā uguns» utt.
Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senie Austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

ARMEŅI- Jafeta mazdēla Togarmas pēcteči sevi dēvē par Haikiem, vārdā Haiki, kurš nāca no Babilonas 2350 gadus pirms Kristus dzimšanas.
No Armēnijas viņi vēlāk izklīda pa visiem Grieķijas impērijas reģioniem un saskaņā ar tiem raksturīgo uzņēmējdarbības garu kļuva par Eiropas sabiedrību biedriem, tomēr saglabājot savu ārējo veidu, morāli un reliģiju.
Kristietību, ko Armēnijā ieveda apustuļi Tomass, Tadejs, Jūdass Jēkabs un Sīmanis Kanaānis, 4. gadsimtā apstiprināja svētais Gregorijs “Apgaismotājs”. IV ekumeniskā koncila laikā armēņi atdalījās no grieķu baznīcas un nacionālā naidīguma ar grieķiem dēļ no tiem tiktāl atdalījās, ka mēģinājumi apvienot tos ar grieķu baznīcu 12. gadsimtā palika nesekmīgi. Bet tajā pašā laikā daudzi armēņi ar armēņu katoļu vārdu pakļāvās Romai.
Visu armēņu skaits sasniedz 5 miljonus. No tiem līdz 100 tūkstošiem ir armēņu katoļi.
Armēņu-gregoriešu galvai ir katoļu tituls un viņš tiek apstiprināts viņa pakāpē Krievijas imperators un tai ir nodaļa Etchmiadzin.
Armēnijas katoļiem ir savi arhibīskapi, piegādāja pāvests

Armēnijas baznīcas galva:Viņa Svētība Visu armēņu augstākais patriarhs un katoļi (tagad Garegin II).

Gruzijas pareizticīgo baznīca (oficiāli: Gruzijas apustuliskā autokefālā pareizticīgo baznīca; kravas. — autokefālā vietējā pareizticīgo baznīca, ieņemot sesto vietu slāvu diptihos vietējās baznīcas un devītais seno austrumu patriarhātu diptihos. Viena no vecākajām kristiešu baznīcām pasaulē . Jurisdikcija attiecas uz Gruzijas teritoriju un visiem gruzīniem neatkarīgi no viņu dzīvesvietas. Saskaņā ar leģendu, kas balstīta uz seno gruzīnu manuskriptu, Džordžija ir Dieva Mātes apustuliskā daļa. 337. gadā caur svētā darbiem Līdzvērtīgs apustuļiem Ņinai Kristietība kļuva par Gruzijas valsts reliģiju. Baznīcas organizācija atradās Antiohijas (Sīrijas) baznīcā.
451. gadā kopā ar armēņu baznīcu tā nepieņēma Halkedonas koncila lēmumus un 467. gadā karaļa Vahtanga I vadībā kļuva neatkarīga no Antiohijas, iegūstot autokefālas baznīcas statusu. ar centru Mtskhetā (Augstāko katoļu rezidence). 607. gadā Baznīca pieņēma Halkedonas lēmumus, šķiroties ar armēņiem.

Armēnijas apustuliskā baznīca- ļoti senā baznīca, kam ir vairākas funkcijas. Par tās būtību Krievijā klīst daudzi mīti. Dažreiz armēņus uzskata par katoļiem, dažreiz par pareizticīgajiem, dažreiz par monofizītiem, dažreiz par ikonoklastiem. Paši armēņi parasti uzskata sevi par pareizticīgiem un pat nedaudz vairāk pareizticīgo nekā citas pareizticīgo baznīcas, kuras armēņu tradīcijās parasti sauc par "halkedoniešiem". Bet patiesība ir tāda, ka ir trīs armēņu kristiešu veidi: gregoriāņi, halkedonieši un katoļi.

AR katoļi viss ir vienkārši: tie ir armēņi, kas dzīvoja Osmaņu impērija un kurus katoļticībā pievērsa Eiropas misionāri. Daudzi katoļu armēņi vēlāk pārcēlās uz Gruziju un tagad apdzīvo Akhalkalaki un Akhaltsikhe reģionus. Pašā Armēnijā viņu ir maz un viņi dzīvo kaut kur tālākos valsts ziemeļos.

AR halcedonieši Tas jau ir grūtāk. Tajos ietilpst gan katoļu armēņi, gan pareizticīgie armēņi. Vēsturiski tie ir tie armēņi, kuri dzīvoja Bizantijas teritorijā un atzina Halkedonas koncilu, tas ir, viņi bija klasiskie pareizticīgie. Armēnijas rietumos bija daudz halkedoniešu, kur viņi uzcēla gandrīz visas senās baznīcas. Vairāki halkedoniešu tempļi atrodas Armēnijas ziemeļos. Laika gaitā šie cilvēki pievērsās katoļticībai (kas būtībā ir arī halkedonisms) un gandrīz pazuda no zemes virsmas.

Armēņu gregoriāņi paliek. Šis ir nedaudz patvaļīgs termins, kas ieviests ērtības labad. Parunāsim par tiem sīkāk.

Armēnijas kristietība pirms 505

Mūsu ēras pirmajos gadsimtos Armēnijā bija plaši izplatīts pagānisms, kas atgādināja irāņu valodu. Viņi saka, ka armēņu un gruzīnu baznīcu koniskie kupoli ir šī laikmeta mantojums. Kristietība Armēnijā sāka iekļūt ļoti agri, lai gan nav precīzi zināms, kad un kādos veidos. 3. gadsimta beigās tā jau tika uzskatīta par problēmu un tika vajāta, taču vīrietim vārdā Gregorijs izdevās izglābt karali Trdatu III no slimības, kuras dēļ viņš legalizēja kristietību, un Gregorijs Apgaismotājs kļuva par pirmo Armēnijas bīskapu. Tas notika 301. vai 314. gadā. Parasti tiek uzskatīts, ka Armēnija kļuva par pirmo valsti ar kristīgo reliģiju kā valsts reliģiju, lai gan pastāv aizdomas, ka Osroenes štats bija 100 gadus priekšā Armēnijai.

Surb Harutyun (augšāmcelšanās) tempļa drupas, ko 305. gadā dibināja Gregorijs Apgaismotājs

313. gadā tika izdots edikts par ticības brīvību Romas impērijā, 325. gadā Aksumas valstība pieņēma kristietību, 337. gadā - Ibērija, 380. gadā kristietība tika pasludināta par valsts reliģiju Romā. Kaut kur vienlaikus ar Ibēriju Kaukāza Albānija pieņēma kristietību - tieši no Gregorija Apgaismotāja.

354. gadā tika sasaukta pirmā baznīcas padome ("Ashtishat"), kas nosodīja ariāņu ķecerību un nolēma Armēnijā izveidot klosterus. (Nez kāpēc Gruzijā tolaik nebija klosteru)

Tādējādi pirmie 200 pastāvēšanas gadi armēņu baznīca bija parasta pareizticīgo baznīca un Aizkaukāzijas kristianizācijas centrs. Irāna ik pa laikam mēģināja atgriezt Armēniju zoroastrismā un organizēja “miera nodrošināšanas operācijas”, un 448. gadā ultimāta veidā pieprasīja atteikties no kristietības. Armēņu reakcija bija tik negatīva, ka 451. gadā Šahs Jezigerds atsauca savu prasību, taču nebija miera. 451. gadā Armēnija zaudēja Avaray kauju, un valsts iegrima haosā uz gandrīz pusgadsimtu. Kad iestājās relatīvs miers, izrādījās, ka kristīgajā pasaulē jau daudz kas ir mainījies.

Monofizītisms un nestriānisms

Kamēr Armēnija karoja ar persiešiem, Bizantijā radās problēma, ko zinātnē sauc par “kristoloģisko strīdu”. Tika atrisināts jautājums par attiecībām starp cilvēcisko un dievišķo Kristū. Jautājums bija: ar kura ciešanām tieši cilvēce tika izglābta? Dievišķā ciešanas vai cilvēces ciešanas? Patriarha Nestorija atbalstītāji (nestorieši) sprieda šādi: Dievs nevar piedzimt, ciest un mirt, tāpēc cilvēks cieta un nomira pie krusta, un dievišķā būtība viņā palika atsevišķi.

Šai versijai uzreiz bija daudz pretinieku, kuri tomēr nonāca otrā galējībā: viņi paziņoja, ka Jēzus ir tikai Dievs, un viņā nemaz nav cilvēka būtības. Šo tēzi par Kristus vienoto dabu (mono-physis) sāka saukt monofizītisms.

Jebkāda ķecerība ir nekaitīga, kamēr tā pastāv abstraktas filozofijas veidā, taču tā ir slikta, ja no tās tiek izdarītas sekas. No monofizītisma izauga viss vēlīnā totalitārisms, fašisms, diktatūras un tirānija – tas ir, valsts pārākuma pār personīgo filozofija. Islāms ir arī monofizika tās tīrākajā formā.

449. gadā Efesas koncils nodarbojās ar nestoriānismu, pasludinot monofizītismu par pareizu mācību. Dažus gadus vēlāk kļūda tika saprasta un 451. gadā tika sasaukts Halkedonas koncils, kas formulēja doktrīnu par Kristus būtību, kas nenovirzīs līdz nestoriānisma vai monofizītisma galējībām. Pareizticība vienmēr ir mācība par vidu. Smadzenes vieglāk pieņem galējības, un tas ir visu ķecerību panākumu iemesls.

Un viss gāja labi, bet iejaucās nacionālais faktors. Monofizītisms patika Bizantijas impērijas tautām kā “opozīcijas reliģija”. Tas ātri izplatījās visās ārpus Grieķijas teritorijās: Ēģiptē, Sīrijā un Palestīnā. Tajā pašā laikā nestoriānisms izplatījās Persijā un devās tālāk uz austrumiem uz Ķīnu, kur nestoriāņi uzcēla baznīcu pie Sjiaņas.

Šķelšanās izrādījās dziļa un nopietna. Imperators Zenons, amorāls un ne pārāk domājošs cilvēks, nolēma vienkārši visus samierināt ar visiem, atsakoties no Halkedonas koncila lēmuma, taču to tieši nenosodot. Imperators to visu izklāstīja dokumentā, kas pazīstams kā 482. gada Zenona Henotikons.

Kad Armēnija nedaudz pēc persiešu sakāves atjēdzās, tai vajadzēja kaut kā orientēties teoloģiskajā haosā. Armēņi rīkojās vienkārši: viņi izvēlējās ticību, kurai pieturējās Bizantija, un Bizantija tajos gados ievēroja Zenona enotikonu, tas ir, patiesībā, monfizītismu. Pēc 40 gadiem Bizantija atteiksies no enotikona, un Armēnijā šī filozofija iesakņosies gadsimtiem ilgi. Tie armēņi, kuri atrodas Bizantijas kontrolē, paliks pareizticīgie - tas ir, “halcedonīti”.

491. gadā sanāca Aizkaukāzijas baznīcu padome (Vagharshapar Council), kas noraidīja Halkedonas koncila dekrētus kā pārāk līdzīgus nestoriānismam.

Dvinas katedrāles

505. gadā sanāca Pirmā Aizkaukāza Dvinas padome. Padome vēlreiz nosodīja nestoriānismu un pieņēma dokumentu “Ticības vēstule”, kas līdz mūsdienām nav saglabājies. Šajā dokumentā Armēnijas, Gruzijas un Albānijas baznīcas nosodīja nestoriānismu un ekstrēmo monofizītismu, atzīstot mērenu monofizītismu par savas ticības pamatu.

554. gada 29. martā sanāca Otrā Dvinas padome, kas veidoja attieksmi pret aftartodocetisms (juliānisms)- mācībai par Kristus miesas neiznīcību viņa dzīves laikā. 564. gadā imperators Justinians Lielais mēģināja īstenot šo pašu ideju, taču bizantiešu hierarhi pret to iebilda. Armēnijā šis monofizīta princips tomēr tika atzīts. Tas jau bija ļoti radikāls monofizītisms, un laika gaitā Armēnija atteicās no Juliānisma.

Tajā pašā koncilā tika nolemts lūgšanā “Svētais Dievs, varenais svētais...” iekļaut papildinājumu “... krustā sists par mums”.

Ap 590. gadu daļā Armēnijas teritorijas izveidojās Halkedonijas Avanas katolicosāts. Tas neturpinājās ilgi, un persieši to drīz likvidēja, bet tās pēdas palika interesantās Avanas katedrāles formā.

609. - 610. gadā sanāca Trešā Dvinas padome. Gruzija šajā brīdī pakāpeniski atgriezās pie pareizticības, un armēņu baznīca nosodīja šos mēģinājumus. Koncilā tika nolemts pārtraukt saziņu ar gruzīnu baznīcu, neiet uz gruzīnu baznīcām un neļaut gruzīniem pieņemt dievgaldu. Tātad 610. gadā Gruzijas un Armēnijas baznīcu ceļi beidzot šķīrās.

Kas notika tālāk

Tātad armēņu baznīca palika relatīvā vientulībā - tās līdzīgi domājošie palika Kaukāza Albānijas baznīca un mazā Kahetijas štata Hereti. Pašā Armēnijā notika dīvaina lieta: no 630. līdz 660. gadam tās katoļi bija halkedonieši Ezra un Nersess. Tieši zem tiem tika uzcelti daudzi slaveni tempļi - Gayane, Zvartnots un (reģionā) templis. Tieši Nersess pārbūvēja 618. gadā celto Etčmiadzinas katedrāli, tāpēc iespējams šis dīvainais apgalvojums, ka šo katedrāli cēluši pareizticīgie.

Par godu Armēnijas baznīcai jāsaka, ka tā pamazām no ekstrēma monofizītisma virzījās uz mērenu, pēc tam uz vēl mērenāku. Manazkerta koncils 726. gadā nosodīja Juliānismu un šī radikālā monofizītu mācība beidzot tika noraidīta. Apvienošanās ar grieķu baznīcu gandrīz notika, taču arābu iebrukums to novērsa. Pamazām AAC ļoti tuvojās pareizticībai, bet tomēr nespera pēdējo soli un palika kā nepareizticīgo baznīca. Pēc tam laiku pa laikam tika mēģināts tuvoties Bizantijai, taču katru reizi tie beidzās ar neveiksmi.

Pārsteidzoši, Armēnija izvairījās no islamizācijas un armēņu kristiešu monofizīti nepārvērsās par musulmaņiem, kā daudzi monofizīti Palestīnā un Sīrijā. Monofizītisms pēc gara ir tik tuvs islāmam, ka transformācija notiek gandrīz nesāpīgi, taču armēņi no šādas pārvērtības izvairījās.

1118. - 1199. gadā Armēnija pakāpeniski, pa daļām, kļuva par Gruzijas karalistes daļu. Šim procesam bija divas sekas. Pirmkārt: Ziemeļarmēnijā parādās daudzi halkedoniešu klosteri. Otrkārt: sākas masīva tempļa celtniecība. Vairāk nekā puse no visiem armēņu klosteriem tika uzcelti šajā periodā - no 12. gadsimta beigām līdz 13. gadsimta beigām. Piemēram, Goshvank klostera ēkas tika uzceltas 1191. - 1291. gadā, Haghpat klosterī galvenais templis tika uzcelts 10. gadsimtā, bet atlikušās 6 ēkas - 13. gadsimtā. Un tā tālāk. Gruzijas un Armēnijas baznīcu attiecības šajā periodā joprojām nav pilnīgi skaidras. Piemēram, kā būšana Gruzijas valstībā tika apvienota ar Dvinas koncila lēmumiem pārtraukt saziņu starp baznīcām.

1802. - 1828. gadā Armēnijas teritorija iekļāvās Krievijas impērija un šoreiz armēņu baznīcai paveicās. Viņa tika uzskatīta par vāju un nepieciešama atbalsta, tāpēc viņa necieta Gruzijas baznīcas likteni, kas praktiski beidza pastāvēt aufokefālijas atcelšanas rezultātā. 1905. gadā viņi mēģināja konfiscēt baznīcas īpašumus, taču tas izraisīja vardarbīgus protestus un konfiskācijas tika pārtrauktas.

Ko tagad

Tagad pareizticībā ir pieņemts monofizītismu uztvert kā mācību, kurai ir vairākas gradācijas - no radikālas līdz liberālai. Armēnijas baznīca tiek klasificēta kā pēdējā - tajā monofizītisms ir vāji izteikts, bet tomēr izteikts. Savukārt AAC uzskata tikai radikālu monofizītismu (Eutiha un Juliāna mācības), pie kura tā īsti nepieder. AC savu mācību sauc par "miafizītismu". Ja armēņu reliģiju sauc par monofizītu, tad armēņi nolems, ka viņus apsūdz eitihiānismā un vardarbīgi protestēs.

Saskaņā ar pareizticības mācībām Kristum bija viena hipostāze un divas dabas.

Saskaņā ar miafizītisma mācībām Kristum bija viena hipostāze un viena “dievišķā-cilvēciskā” daba.

Domstarpību iemesls ir tas, ka pareizticīgo teoloģija pieļauj daudzas dabas vienā hipostāzē, savukārt miafizītu teoloģija uzskata, ka vienai hipostāzei var būt tikai viena daba. Tātad šīs ir ļoti sarežģītas debates par hipostāzes īpašībām, kuru izpratnei nepieciešama zināma filozofiska sagatavošanās.

Turklāt pareizticīgie teologi īsti nesaprot, kas ir “antropiskais periods”. Tas ir šīs diskusijas galvenais jautājums – vai dievišķā-cilvēciskā daba principā var pastāvēt? Mēģiniet pats izdomāt, kuram šajā strīdā ir taisnība un kuram nav. Varbūt jūs varat iedomāties "vienu dievišķu-cilvēcisku dabu". Es to vēl nevaru.

AAC mācības ietilpst ekumēnisko padomju anatēmās, un pareizticīgo baznīcas mācības ietilpst Dvinas koncilu anatēmās. Šo situāciju armēņu apziņa nedaudz sāpīgi uztver, un pat glancētās brošūrās tūristiem esmu sastapies ar ne pārāk skaidriem armēņu ticības attaisnojumiem. Tas izklausījās tā: mūs uzskata - kas par šausmām - monofizītiem, bet mēs pēc būtības esam labi puiši.

Armēnijas baznīcas materiālā kultūra

Armēnijā ir daudzi tempļi un klosteri, kas arhitektoniski ir līdzīgi gruzīnu tempļiem, lai gan armēņu tempļi un klosteri daudzos gadījumos ir lielāki. Tempļu kupoliem ir tāda pati koniska forma kā Gruzijas kupoliem - tas tiek uzskatīts par zoroastrisma mantojumu. Freskas tempļos ir nepopulāras. Ja jūs tos redzat, tad pastāv liela varbūtība, ka tas ir Halkedonijas templis (piemēram, Akhtala). Pretēji izplatītajam uzskatam, Armēnija neatzīst ikonoklasmu. Armēnijas baznīcās ir ikonas, bet ļoti pieticīgā daudzumā. Bet Armēnijā ir pieņemts apklāt sienas ar uzrakstiem. Šeit, tempļos, vienmēr ir milzīgs skaits tekstu - uz katras sienas un uz katra akmens. Armēnijas baznīcas ir "runājošākie" tempļi pasaulē, kas šajā parametrā konkurē ar ķīniešu tempļiem. Ir arī mode cirst krustus baznīcu sienās.

Baznīcas materiālās kultūras elementi
			gavites. Tas ir ļoti dīvains dizains, un to var atrast tikai šeit. Pieteikums. Tā kā jebkura kristiešu kustība balstās uz ticības apliecību, šeit ir armēņu kustība vispārējai erudīcijai. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Mēs ticam vienam Dievam Tēvam, Visvarenajam, debesu un zemes Radītājam, visiem redzamam un neredzamam. Un vienā Kungā Jēzū Kristū, Dieva Dēlā, vienpiedzimušajā, no Tēva dzimušā, Gaisma no gaismas, patiess Dievs no patiesā Dieva, dzimis, neradīts, viena būtne ar Tēvu, caur kuru viss radīts; Mums, cilvēkiem un mūsu pestīšanai, viņš nokāpa no debesīm, iemiesojās, kļuva par cilvēku, dzimis no Jaunavas Marijas un Svētā Gara, no kura viņš saņēma miesu, dvēseli un apziņu, un viss, kas ir cilvēkā, ir patiess, un ne tikai pēc izskata. cieta, tika sists krustā, tika apglabāts, trešajā dienā augšāmcēlās, tajā pašā ķermenī uzkāpa debesīs un apsēdās labā roka Tēvs. Un tas, kas nāks tajā pašā miesā un Tēva godībā, tiesās dzīvos un mirušos, un viņa valstībai nebūs gala. Mēs ticam Svētajam Garam, neradītam un pilnīgam, kurš runāja bauslībā, praviešiem un evaņģēlijiem, kurš nolaidās pie Jordānas, kas sludināja caur apustuļiem un dzīvo svētajos. Mēs ticam vienai, ekumeniskajai, apustuliskajai un svētajai Baznīcai, vienām grēku nožēlas kristībām, grēku piedošanai un piedošanai, mirušo augšāmcelšanās, mūžīgai miesu un dvēseļu tiesai, Debesu Valstībai un mūžīgajai dzīvībai.

armēņu gregors " apustuliskā baznīca» ( tālāk AGAC) - viena no kopienām, kas sevi sauc par kristiešu, bet vai tā ir tāda, mēs apsvērsim tālāk. Mēs bieži dzirdam, ka armēņi bija pirmie, kas pieņēma ticību valsts līmenī, bet jautāsim, no kā viņi pieņēma ticību? No Jeruzalemes un Bizantijas baznīcām, un tomēr viņiem neizdevās to saglabāt neskartu! Turklāt tajā pašā laikā Romas impērijā tika izdoti edikti, kas pilnībā legalizēja kristietību, tāpēc AGAC vairs nav pamata lepoties. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, tas neizslēdz labas kaimiņattiecības, tomēr agatu šķelšanās un ķecerības ir pretrunā ar saglabāšanas principu. Ticības vienotība apustuļi un Dieva Vārds norādīti mums: « Viens Dievs, vienoti ticība, vienoti kristības"(Ef.4,5). Kopš 4. gadsimta agati atdalījās no seno pareizticīgo vietējo baznīcu kopuma (Konstantinopoles, Jeruzalemes, Antiohijas, Aleksandrijas u.c.), vispirms kļūdaini, bet pēc tam apzināti pieņemot monofizītu un monotelītu un miafizītu ķecerības un iegāja šķelmēs. no visiem pārējiem. Līdz šim mums ir šī nesadzijusi brūce tā, ka mēs nevaram kopā lūgt un pieņemt komūniju līdz Agatos tiks atjaunota patiesā mācība par Dievu. Parastie armēņi, diemžēl, bieži vien tālu no teoloģijas smalkumiem, kļūst par šīs ķecerības un šķelšanās nelaimes ķīlniekiem. Jums jāzina, ka nav iespējams vienlaikus būt gan pareizticīgajam, gan iekļautam armēņu “baznīcā”, tāpat kā nav iespējams vienlaikus būt izglābtam un pazaudētam, patiesam cilvēkam un melim. Jums ir jāizdara izvēle starp patiesību un meliem. Pirms runājam par armēņu monofizītisma virzienu, parunāsim par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās.

Monofizītisms - tā ir nepareiza mācība par Kristu, kuras būtība ir tikai Kungā Jēzū Kristū viena daba, nevis divi (dievišķais un cilvēciskais), kā to māca Dieva Vārds un pareizticīgā baznīca.

Pareizticīgo baznīca atzīstas Kristū viena persona(hipostāze) un divas dabas – dievišķs Un cilvēks paliekot nesapludināti, nedalāmi, neatdalāmi, nemainīgi. Monofizīti tas pats (ieskaitot AGAC) Kristū viņi atzīst viena persona, viena hipostāze un viena daba. Rezultātā monofizīti neatzīst Ekumēniskās padomes, sākot no 4. (un kopā ir septiņas).

Tāpēc viņi apvaino, nosoda un nepieņem lielāko daļu svēto. Monofizītisms ir ne tikai pilnīgs Jēzus Kristus, Dieva Dēla, īstās cilvēka miesas noliegums, bet arī jebkāda mazākā pāreja, novirze vai izkropļošana no Kristus cilvēciskās dabas uz Viņa dievišķumu. AGAC pēc daudzām vilcināšanās palika monofizītisma ķecerības apliecinātājs, kas viņiem ir nevis Dieva iemiesojuma noliegšana, bet gan spītīga uzstājība uz Kristus dievība pārņem Viņa cilvēcisko dabu, kas ir meli pret Kristu un ķecerīga mācība. Tas viss attiecas uz šo īpašo uzsvaru Dieva cilvēka Jēzus Kristus kristoloģijā. Pēc tam vairs nav nozīmes ne armēņu ticības simbolam, kurā pareizticīgi tiek atzīts Kristus iemiesojums, ne atsevišķu tēvu izteikumiem par Kristus miesas klātbūtni. Armēnijas baznīca ir divreiz monofizīta: pēc savas atzīšanās ķecerībā un pēc kopības ar monofizītu baznīcām (jo saskaņā ar Baznīcas mācību ikviens, kurš sazinās ar ķeceri, ir ķeceris). AGAC nav k.-l. oficiāli apstiprināts kopsavilkums ticības pamati. AGAT izmanto trīs ticības simbolus: 1) īsu simbolu, ko izmanto paziņošanas rituālā. 2) "vidējais" pēc ranga Dievišķā liturģija AGATZ, 3) garš Simbols, ko priesteris lasa rīta dievkalpojuma sākumā. Frāze no trešā telpiskā simbola “Viena seja, viens izskats un vienoti vienā dabā” pilnīgi ķecerīgi, un visi meli un ķecerības ir no velna, kas ir nepieņemami, it īpaši, ja runa ir par Dievu. Šī ķecerība noved pie meliem par Dievcilvēku Kristu, pie domas, ka nav iespējams līdzināties Kristum “galu galā Viņš ir vairāk Dievs, un Viņā ir aprīta cilvēce”. Tas. cilvēce ir pazemota Kristū un motivācija pēc Kristus atdarināšanas ir saplēsta un žēlastība netiek dota.

Viens nepareizs priekšstats noveda pie citiem. Tātad tikai 12. gs. Ikonu godināšana beidzot tiek atzīta svēto ceremoniju laikā, agati ēd neraudzētu maizi pēc ebreju paražas un veic dzīvnieku upurus (matah), bet gavēņa laikā sestdienās un svētdienās ir atļauts ēst sieru un pienu. Un kopš 965. gada agati sāka pārkristīt armēņus, kas pārgāja uz to no pareizticības.

Galvenās domstarpības ar pareizticību:

- AGAC viņi atzīst Kristus miesu nevis par mums viendabīgu, bet gan par "neiznīcīgu un bezkaislīgu, un ēterisks, un n neradīts un debesu, kas darīja visu, kas ķermenim raksturīgs, nevis realitātē, bet iztēlē”;

— AGAC uzskata, ka iemiesošanās aktā Kristus miesa “pārveidojās par Dievišķību un kļuva ar to viendabīga, pazūdot Dievišķībā kā medus piliens jūrā, tā ka pēc tam Kristū vairs nepaliek divas dabas, bet viena, pilnīgi dievišķa,” viņi atzīst Kristū divas dabas pirms savienošanās un pēc savienības atzīst vienotu kompleksu, apvienojot abus - dievišķo un cilvēcisko, un tā rezultātā viņi to sauc par vienotu dabu.

Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments. Tie ir arī briesmīgi meli pret Dievcilvēku Jēzu Kristu.

Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir tikai trīs no tiem:

1) Sevīrijas tradīcijas sirojakovieši, kopti un malabarieši. 2) armēņu gregoriāņu agats (Etchmiadzin un Kilician katoļi). 3) Etiopijas (Etiopijas un Eritrejas “baznīcas”).

AGAT pagātnē atšķīrās no pārējiem nehalkedoniešu monofizītiem, pat pašu Antiohijas Sevjeru 4. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Agatu teoloģiju būtiski ietekmēja afhartodocetisms (ķecerīgā doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža).

Pašlaik daži armēņi, visticamāk, izrāda interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi, tie, kas apzināti pārgāja no AGAC pareizticībai , turklāt gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

Šodien dogmatisks dialogs ar AGAC ir gatavs apspriest jautājumus sociālais dienests, pastorālā prakse, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas, bet viņš neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus. Diemžēl AGAC pārstāvji nostājās ārpus Kristus Baznīcas, kā rezultātā tā pārvērtās par izolētu un vienotu baznīcu, kas bija atdalīta no Vispārējās Baznīcas, kam bija ticības kopība tikai ar monofizītu ķecerīgajām baznīcām.

Kā AGAC kristītie (un citi monofizīti) mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

— Ar grēku nožēlu un īpašu rituālu. Tā ir sena prakse, tā tika uzņemti nehalcedonīti ekumenisko koncilu laikmetā.

354. gadā notika pirmais armēņu baznīcas koncils, kurā tika nosodīts ariānisms un apstiprināta tā pievienošanās Pareizticība. IN 366 gadā Armēnijas baznīca, kas bija pirms tam kanoniskajā atkarībā no Cēzareja Skat Bizantija, saņēma autokefāliju (neatkarību).

387. gadā Lielā Armēnija tika sadalīta, un drīz tās austrumu daļa tika pievienota Persijai 428. gadā. rietumu daļa gadā kļuva par Bizantijas provinci. 406. gadā Mesrops Maštots izveidoja armēņu alfabētu, kas ļāva tulkot valsts valoda pielūgsme, Svētie Raksti, Baznīcas tēvu darbi.

Armēnijas baznīcas pārstāvji bija klāt I un II ekumeniskajā padomē; tika pieņemti arī lēmumi III. Bet tagad IV Ekumēniskā padome, kas notika 451. gadā Halkedonas pilsētā, notika bez armēņu bīskapu līdzdalības, un tāpēc viņi nezināja precīzus šīs koncila rezolūcijas. Tikmēr Monofizīti ieradās Armēnijā un izplatīja savus maldus. Tiesa, koncila lēmumi drīz vien parādījās Armēnijas baznīcā, taču nezināšanas dēļ precīza vērtība grieķu teoloģiskie termini, Armēņu skolotāji Viņi vispirms kļūdījās, nedomājot to darīt. Tomēr armēņu koncils Dovinā 527. gadā nolēma atzīt Kristu viena daba un tādējādi nepārprotami ierindoja AGAC starp monofizītiem. Pareizticīgo ticība tika oficiāli noraidīta un nosodīta. Tātad armēņu baznīca atkrita no pareizticības. Tomēr ievērojama daļa armēņu palika kopībā ar Visuma Baznīcu, nonākot Konstantinopoles patriarhāta pakļautībā.

591. gadā persiešu uzbrukuma rezultātā Armēnija tika sadalīta. Lielākā daļa valsts kļuva par daļu no Bizantijas impērijas, un Avanas pilsētā (atrodas uz ziemeļaustrumiem no Erevānas, tagad ir pilsētas daļa) Pareizticīgo katolicosāts. Viņš bija pret Monofizītu katolicosāts, atrodas Dvinas pilsētā, Persijas teritorijā, un persieši to mākslīgi atbalstīja, lai nebūtu vienotības ar Bizantijas pareizticīgajiem armēņiem, tomēr arī Persijas teritorijā bija daudz pareizticīgo armēņu. Bizantijas-Persijas kara laikā 602.-609. Persiešu iebrucēji atcēla pareizticīgo katolicātu. Monofizīts Catholicos Abraham uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu apvainot Halkedonas koncilu, vai pamest valsti.

Represijas nav izskausta Pareizticīgā ticība armēņu vidū. 630. gadā notika Karinas koncils, kurā armēņu baznīca oficiāli atgriezās pareizticībā. Pēc arābu iekarojumiem 726. gadā agati atkal atkrita no Vispārējās Baznīcas monofizītismā. Pareizticīgie armēņi atkal sāka pārcelties uz Bizantijas teritoriju Konstantinopoles patriarha omoforijā. Tie, kas palika Armēnijas reģionos, kas robežojas ar Gruziju, atradās Gruzijas baznīcas jurisdikcijā. 9. gadsimtā. Taronas apgabala iedzīvotāji un prinči un lielākā daļa Tao un Klarjeti apgabalu iedzīvotāju bija pareizticīgie.

Ar svētā Konstantinopoles Fotija, kā arī Harānas bīskapa Teodora Abu Kurras pūlēm prinča Ašota I vadībā 862. gadā Širakavanas padomē, Armēnijas baznīcā. atkal atgriezās pareizticībā, tomēr trīsdesmit gadus vēlāk ar jaunā katoliku Hovhannesa V lēmumu, novirzījās uz monofizītismu.

11. gadsimtā Armēnijā departamentu skaits, kas sastāv no saziņā ar Konstantinopoli, šajā periodā Armēņu vidū sāka dominēt pareizticība. Pēc seldžuku turku iebrukuma 11. gadsimta otrajā pusē Pareizticīgie armēņi atradās jurisdikcijā Gruzijas patriarhs, un pēc pusotra gadsimta viņu bīskapi jau tiek saukti un uztverti kā “gruzīni”.

Pēdējais mēģinājums atgriezt armēņu baznīcu pareizticībai tika veikts gadā 1178. Tās hierarhi padomē, ko sasauca imperators Manuels Komnenoss atzīt pareizticīgo ticības apliecību. Imperatora Manuela nāve novērsa atkalapvienošanos. 1198. gadā alianse starp krustnešiem un armēņu Kilikijas karali noveda pie ķecerīgo Romas katoļu un armēņu baznīcu savienības noslēgšanas. Šī savienība, kuru nepieņēma armēņi ārpus Kilikijas, beidzās ar šķelšanos armēņu baznīcā, kā rezultātā armēņu baznīca radās 1198. katoļu baznīca. Mūsdienās lielākā daļa Armēnijā dzīvojošo armēņu pieder pie agatiem.

Svētais Ignācijs Briančaņinovs, kurš atradās Kaukāza krēslā, ļoti labi zināja armēņu baznīcas stāvokli un daudzu armēņu viedokļus, pievilcis Pareizticīgo ticība. Viņš ar lielu nožēlu un skumjām sacīja, ka Agatas baznīca daudzējādā ziņā ir ļoti tuva pareizticīgajai ticībai. bet nevēlas atteikties no monofizītisma ķecerības, kas mūs šķeļ. Tam ir tikai viens iemesls - lepnums, kas no daudziem gadsimtiem nepareizas grēksūdzes un no mononacionalitāte Armēnijas baznīca (kas radīja nacionālās ekskluzivitātes sajūtu un ir pretrunā ar evaņģēliju) tikai nostiprinājās, auga un pieauga. lepnums Armēņu reliģija. Par nepatiesību lepns nacionālās ekskluzivitātes ceļš, Dievs Svētajos Rakstos saka: “Nav ne grieķa, ne jūda, ne apgraizīto, ne neapgraizīto, ne barbaru, ne skitu, ne vergu, ne brīvo, bet Kristus ir viss un visā."(Kol. 3:11). Kā jūs zināt, Dievs lepns pretojas un nedod viņiem Savu glābjošo žēlastību (1. Pētera 5:5) Tāpēc mēs AGAC neredzam tādus svētos kā Sarovas Serafims, Maskavas Matrona un daudzi citi diženi svētie, kurus dzemdē pareizticīgā baznīca.

Svētais Jānis Hrizostoms, visu atzītais svētais, saka: “Izraisīt šķelšanos Baznīcā nav mazāks ļaunums kā krist ķecerības… grēks sadalīt Nav pat moceklības asinīm nomazgātas.” Tāpēc ar bēdām un sāpēm gaidām savus brāļus armēņus no grēka ķecerība un šķelšanās, baidoties no to dvēseļu mūžīgās iznīcināšanas, kuras nepievērš uzmanību Kristus personībai un mācībai par ticības vienotību (skat. Ef.4:5).

“Es jūs lūdzu, brāļi, uzmanieties no tiem, kas dara šķelšanās un kārdinājumi, pretēji mācībām, kuras esat apguvis, un novirzieties no tām; par tādiem cilvēkiem kalpo nevis mūsu Kungam Jēzum Kristum, bet manam paša vēderam, Un glaimi un daiļrunība maldina vienkāršās sirdis." (Rom. 16:17)

Tātad, AGAC attiecas uz kopienām, kas nav pārāk tālu no mums, bet nav pilnīgā vienotībā. Atsevišķu vēsturisku apstākļu dēļ, taču ne bez cilvēka grēka, pēc 451. gada IV ekumēniskā koncila tā nokļuva starp tām kopienām, kuras sauc par monofizītiem, kuras nepieņēma baznīcas patiesību, ka vienā hipostāzē, viena persona iemiesotajam Dieva Dēlam ir apvienotas divas dabas: Dievišķā un patiesā cilvēciskā daba, nesaplūstoša un nedalāma. Tā notika, ka AGAC nebija laika bijusī daļa vienotās Universālās Baznīcas, nepieņēma šo mācību, bet dalījās ar monofizītu mācību, kuri atzīst tikai vienu iemiesotā Dieva Vārda dabu - Dievišķo. Un, lai gan mēs varam teikt, ka tagad šo 5.-6. gadsimta strīdu nopietnība lielā mērā ir kļuvusi par pagātni un ka mūsdienu Agatu teoloģija ir tālu no monofizītisma galējībām, tomēr pilnīgas vienotības joprojām nav. ticībā starp mums.

Piemēram, Halkedonas ceturtās ekumeniskās padomes svētie tēvi, kas nosodīja monofizītisma ķecerību, mums ir Baznīcas svētie tēvi un skolotāji, bet AGAC un citu “seno austrumu baznīcu” pārstāvji - personas, kas ir vai nu atematizētas. (visbiežāk) vai vismaz nebaudot doktrināru autoritāti . Mums Dioskors ir atematizēts ķeceris, un viņiem "kā svēto tēvs". Vismaz no tā jau ir skaidrs, kuras tradīcijas ir mantojušas vietējo pareizticīgo baznīcu saime, un kuras ir tās, kuras sauc par senajiem austrumiem. Starp pašām senajām austrumu baznīcām ir diezgan manāmas atšķirības, un monofizītu ietekmes apmēri ir ļoti dažādi: teiksim, koptu baznīcās tā ir jūtami spēcīgāka (visu cieņu ēģiptiešu klosterismam, nevar neredzēt pilnīgi skaidru Monofizītu ietekme koptu vidū, it īpaši mūsdienu koptu teologu vidū), un tās pēdas Agatos ir gandrīz nemanāmas. Taču vēsturiskais, kanoniskais un doktrinālais fakts paliek fakts, ka jau pusotru tūkstoti gadu starp mums nav bijusi Euharistiskā kopība. Un, ja mēs ticam Baznīcai kā stabam un patiesības apliecinājumam, ja ticam, ka Kristus Pestītāja apsolījumam, ka elles vārti viņu neuzvarēs, ir nevis relatīva, bet absolūta nozīme, tad mums jāsecina. ka vai nu viena Baznīca ir patiesa, bet otra nav pilnībā, vai otrādi – un padomājiet par šī secinājuma sekām. Vienīgais, ko nevar izdarīt, ir sēdēt uz diviem krēsliem un teikt, ka mācības nav identiskas, bet patiesībā sakrīt, un pusotra tūkstoša gadu šķelšanās izriet tikai un vienīgi no inerces, politiskām ambīcijām un nevēlēšanās apvienoties.

No tā izriet, ka komūniju pēc kārtas pieņem vispirms Agatas baznīcā, pēc tam plkst Pareizticīgo baznīca tomēr tas nav iespējams, un ir jāizlemj, un šim nolūkam ir jāizpēta Agatu un pareizticīgās baznīcas doktrinālās pozīcijas.

Protams, nav iespējams formulēt AGAC teoloģisko ticības apliecību īsā atbildē, un jūs to diez vai varētu gaidīt.

(Pēc mātesprot. Oļegs Davidenkovs un Pravosls. Encikls.)