Iemesli kristīgās baznīcas sadalīšanai Rietumos un Austrumos. Kristīgās baznīcas šķelšanās vēsture

1054. gadā notika sabrukums kristiešu baznīca Rietumu (Romas katoļu) un Austrumu (Grieķu katoļu). Austrumu kristīgo baznīcu sāka saukt par pareizticīgo, t.i. patiesi ticīgie, un tie, kas atzīst kristietību saskaņā ar grieķu rituālu, ir pareizticīgie vai patiesi ticīgie.

“Lielā šķelšanās” starp Austrumu un Rietumu baznīcām nobriedās pakāpeniski, ilgstošu un sarežģītu procesu rezultātā, kas sākās ilgi pirms 11. gadsimta.

Nesaskaņas starp Austrumu un Rietumu baznīcu pirms šķelšanās (īss pārskats)

Domstarpības starp Austrumiem un Rietumiem, kas izraisīja “Lielo šķelšanos” un uzkrājušās gadsimtu gaitā, bija politiskas, kultūras, eklezioloģiskās, teoloģiskas un rituālas.

a) Politiskās atšķirības Austrumu un Rietumu attiecības sakņojas politiskajā antagonismā starp Romas pāvestiem un Bizantijas imperatoriem (basileus). Apustuļu laikā, kad kristīgā baznīca tikai veidojās, Romas impērija bija vienota impērija gan politiskā, gan kultūras ziņā, kuras priekšgalā bija viens imperators. No 3. gadsimta beigām. impērija, de jure joprojām vienota, de facto tika sadalīta divās daļās - Austrumu un Rietumu, no kurām katra bija sava imperatora kontrolē (imperators Teodosijs (346-395) bija pēdējais Romas imperators, kurš vadīja visu Romas impēriju ). Konstantīns saasināja šķelšanās procesu, nodibinot jaunu galvaspilsētu austrumos – Konstantinopoli kopā ar seno Romu Itālijā. Romas bīskapi, pamatojoties uz Romas kā imperatora pilsētas centrālo stāvokli un augstākā apustuļa Pētera krēsla izcelsmi, sāka pieprasīt īpašu, dominējošu stāvokli visā Baznīcā. Turpmākajos gadsimtos Romas augsto priesteru ambīcijas tikai pieauga, lepnums ienesa savas indīgās saknes arvien dziļāk Rietumu baznīcas dzīvē. Atšķirībā no Konstantinopoles patriarhiem, Romas pāvesti saglabāja neatkarību no Bizantijas imperatoriem, nepakļāvās tiem, ja vien neuzskatīja par nepieciešamu, un dažreiz arī atklāti pretojās tiem.

Turklāt 800. gadā Romas pāvests Leons III ar imperatora kroni kronēja franku karali Kārli Lielo par Romas imperatoru, kurš laikabiedru acīs kļuva “līdzvērtīgs” Austrumu imperatoram un uz kura politiskā spēka Romas bīskaps. varēja paļauties uz saviem apgalvojumiem. Bizantijas impērijas imperatori, kuri paši uzskatīja sevi par Romas impērijas pēcteci, atteicās atzīt Kārļa imperatora titulu. Bizantieši uzskatīja Kārli Lielo par uzurpatoru un pāvesta kronēšanu par šķelšanās aktu impērijas iekšienē.

b) Kultūras atsvešinātība starp Austrumiem un Rietumiem lielā mērā bija saistīts ar to, ka Austrumromas impērijā viņi runāja grieķu valodā, bet Rietumu impērijā - latīņu valodā. Apustuļu laikā, kad Romas impērija bija vienota, grieķu un latīņu valodu saprata gandrīz visur, un daudzi prata runāt abās valodās. Tomēr līdz 450. gadam ļoti maz Rietumeiropā prata lasīt grieķu valodu, un pēc 600. gadiem Bizantijā tikai daži runāja latīņu valodā, romiešu valodā, lai gan impēriju joprojām sauca par romiešu valodu. Ja grieķi vēlētos lasīt latīņu autoru grāmatas, bet latīņi grieķu darbus, viņi to varēja izdarīt tikai tulkojumā. Tas nozīmēja, ka grieķu austrumi un latīņu rietumi smēlušies informāciju no dažādi avoti un lasīt dažādas grāmatas, kā rezultātā arvien vairāk attālinās viena no otras. Austrumos viņi lasa Platonu un Aristoteli, Rietumos viņi lasa Ciceronu un Seneku. Austrumu baznīcas galvenās teoloģiskās autoritātes bija ekumenisko koncilu laikmeta tēvi, piemēram, Gregorijs Teologs, Baziliks Lielais, Jānis Hrizostoms, Aleksandrijas Kirils. Rietumos visplašāk lasītais kristiešu autors bija svētais Augustīns (kurš Austrumos gandrīz nebija pazīstams) – viņa teoloģiskā sistēma bija daudz vienkāršāk saprotama un vieglāk pieņemta barbariem, kas pievērsās kristietībai, nekā grieķu tēvu izsmalcinātais arguments.

c) Eklezioloģiskās nesaskaņas. Politiskās un kultūras nesaskaņas varēja neietekmēt Baznīcas dzīvi un tikai veicināja baznīcas nesaskaņas starp Romu un Konstantinopoli. Visā ekumēnisko padomju laikmetā Rietumos a doktrīna par pāvesta pārākumu (t.i., par Romas bīskapu kā Vispasaules Baznīcas galvu) . Tajā pašā laikā Austrumos pieauga Konstantinopoles bīskapa primāts, un no 6. gadsimta beigām viņš ieguva “ekumeniskā patriarha” titulu. Tomēr austrumos Konstantinopoles patriarhs nekad netika uztverts kā Vispārējās Baznīcas galva: viņš bija tikai otrais pēc Romas bīskapa un pirmais pēc goda starp Austrumu patriarhiem. Rietumos pāvestu sāka uztvert tieši kā Vispārējās Baznīcas galvu, kuram Baznīcai visā pasaulē ir jāpakļaujas.

Austrumos bija 4 sevi (t.i., 4 vietējās baznīcas: Konstantinopole, Aleksandrija, Antiohija un Jeruzaleme) un attiecīgi 4 patriarhi. Austrumi atzina pāvestu par pirmo Baznīcas bīskapu – bet pirmais starp vienlīdzīgajiem . Rietumos bija tikai viens tronis, kas apgalvoja apustulisko izcelsmi - proti, Romas tronis. Tā rezultātā Romu sāka uzskatīt par vienīgo apustulisko krēslu. Lai gan Rietumi akceptēja Ekumēnisko padomju lēmumus, tie paši tajos nespēlēja aktīvu lomu; Baznīcā Rietumi redzēja ne tik daudz koledžu, cik monarhiju – pāvesta monarhiju.

Grieķi atzina pāvesta goda prioritāti, bet ne vispārēju pārākumu, kā uzskatīja pats pāvests. čempionāts "pēc goda" ieslēgts mūsdienu valoda var nozīmēt "visvairāk cienījamo", bet tas neatceļ baznīcas konciliāro struktūru (tas ir, visu lēmumu pieņemšanu kolektīvi, sasaucot visu baznīcu, galvenokārt apustulisko, koncilus). Pāvests uzskatīja nekļūdīgumu par savu prerogatīvu, bet grieķi bija pārliecināti, ka ticības jautājumos gala lēmums paliek nevis pāvestam, bet gan koncilam, kas pārstāv visus baznīcas bīskapus.

d) teoloģiski iemesli. Galvenais teoloģiskā strīda punkts starp Austrumu un Rietumu baznīcām bija latīņu valoda mācība par Svētā Gara gājienu no Tēva un Dēla (Filioque) . Šī mācība, kas balstījās uz svētīgā Augustīna un citu latīņu tēvu trīsvienības uzskatiem, izraisīja izmaiņas Nikejas-Konstantīnopoles ticības apliecības vārdos, kur runa bija par Svēto Garu: tā vietā, lai “no Tēva izietu” Rietumos, viņi sāka teikt “no Tēva un Dēla (lat. . Filioque) izejošs”. Izteiciens “no Tēva iegūts” ir balstīts uz paša Kristus vārdiem ( cm: In. 15:26), un šajā ziņā tam ir neapstrīdama autoritāte, savukārt papildinājumam “un Dēls” nav pamata nedz Svētajos Rakstos, nedz agrīnās kristīgās baznīcas tradīcijās: to ticības apliecībā sāka iekļaut tikai Toledo koncilos. 6.-7.gs., domājams, kā aizsardzības līdzeklis pret ariānismu. No Spānijas Filioque nonāca Francijā un Vācijā, kur tas tika apstiprināts Frankfurtes padomē 794. gadā. Kārļa Lielā galma teologi pat sāka pārmest bizantiešiem, ka viņi skaitījuši Ticības apliecību bez Filioque. Roma kādu laiku pretojās izmaiņām ticības apliecībā. 808. gadā pāvests Leons III rakstīja Kārlim Lielajam, ka, lai gan Filioque ir teoloģiski pieņemams, tā iekļaušana ticības apliecībā nav vēlama. Leo ievietoja tabletes ar ticības apliecību bez Filioque Sv. Pētera bazilikā. Tomēr līdz 11. gadsimta sākumam romiešu praksē ienāca ticības apliecības lasīšana, pievienojot vārdu “un Dēls”.

Pareizticība iebilda (un joprojām iebilst) pret Filioque divu iemeslu dēļ. Pirmkārt, Ticības apliecība ir visas Baznīcas īpašums, un jebkādas izmaiņas tajā var veikt tikai Ekumeniskā padome. Mainot Ticības apliecību bez konsultācijām ar Austrumiem, Rietumi (pēc Khomjakova domām) ir vainīgi morālā brāļu slepkavībā, grēkā pret Baznīcas vienotību. Otrkārt, lielākā daļa pareizticīgo uzskata, ka Filioque ir teoloģiski nepareizs. Pareizticīgie uzskata, ka Gars nāk tikai no Tēva, un uzskata par ķecerību apgalvojumu, ka Viņš nāk arī no Dēla.

e) Rituālu atšķirības starp Austrumiem un Rietumiem ir pastāvējuši visā kristietības vēsturē. Romas baznīcas liturģiskā harta atšķīrās no Austrumu baznīcu hartiem. Vesela virkne rituālu detaļu šķīra Austrumu un Rietumu baznīcas. 11. gadsimta vidū galvenais rituāla rakstura jautājums, par kuru uzliesmoja polemika starp austrumiem un rietumiem, bija latīņi ēda neraudzētu maizi Euharistijā, bet bizantieši – raudzētu maizi. Aiz šīs šķietami nenozīmīgās atšķirības bizantieši saskatīja nopietnu atšķirību teoloģiskajā skatījumā uz Kristus Miesas būtību, ko ticīgie māca Euharistijā: ja raudzēta maize simbolizē faktu, ka Kristus miesa ir vienāda ar mūsu miesu, tad neraudzētā maize ir simbols atšķirībai starp Kristus miesu un mūsu miesu. Kalpojot neraudzētajai maizei, grieķi saskatīja uzbrukumu Austrumu kristīgās teoloģijas kodolam – dievišķošanas doktrīnai (kura Rietumos bija maz zināma).

Tās visas bija domstarpības, kas radās pirms 1054. gada konflikta. Galu galā Rietumiem un Austrumiem bija domstarpības doktrīnas jautājumos, galvenokārt divos jautājumos: par pāvesta primātu Un par Filioque .

Šķelšanās iemesls

Tiešais baznīcas šķelšanās cēlonis bija konflikts starp divu galvaspilsētu - Romas un Konstantinopoles - pirmajiem hierarhiem .

Romas augstais priesteris bija Lauva IX. Vēl būdams vācu bīskaps, viņš ilgu laiku atteicās no Romas Krēsla un tikai pēc garīdzniecības un paša imperatora Henrija III neatlaidīga lūguma piekrita pieņemt pāvesta tiāru. Vienā no lietainajām dienām rudens dienas 1048. gadā rupju matu kreklā - nožēlotāju apģērbā, basām kājām un ar pelniem nokaisītu galvu viņš ienāca Romā, lai ieņemtu Romas troni. Šis neparasta uzvedība glaimoja pilsētnieku lepnumam. Pūlim gavilējot, viņš nekavējoties tika pasludināts par pāvestu. Leo IX bija pārliecināts par Romas Krēsla lielo nozīmi visai kristīgajai pasaulei. Viņš ar visiem spēkiem centās atjaunot iepriekš viļņoto pāvesta ietekmi gan Rietumos, gan Austrumos. No šī brīža sākās gan baznīcas, gan pāvestības kā varas institūcijas sociāli politiskās nozīmes aktīva izaugsme. Pāvests Leo panāca cieņu pret sevi un savu katedrāli ne tikai ar radikālām reformām, bet arī aktīvi darbojoties kā visu apspiesto un aizvainoto aizstāvis. Tas lika pāvestam meklēt politisku aliansi ar Bizantiju.

Tajā laikā Romas politiskais ienaidnieks bija normaņi, kuri jau bija sagrābuši Sicīliju un tagad apdraudēja Itāliju. Imperators Henrijs nevarēja nodrošināt pāvestam nepieciešamo militāro atbalstu, un pāvests nevēlējās atteikties no Itālijas un Romas aizstāvja lomas. Leo IX nolēma lūgt palīdzību no Bizantijas imperatora un Konstantinopoles patriarha.

Kopš 1043. gada bija Konstantinopoles patriarhs Mihails Kerullarijs . Viņš nāca no dižciltīgas aristokrātu ģimenes un ieņēma augstu amatu imperatora pakļautībā. Bet pēc neveiksmīga pils apvērsuma, kad sazvērnieku grupa mēģināja viņu pacelt tronī, Mihailam tika atņemts īpašums un piespiedu kārtā tika tonzēts mūks. Jaunais imperators Konstantīns Monomahs vajāto iecēla par savu tuvāko padomnieku, un pēc tam ar garīdzniecības un tautas piekrišanu Mihaēls ieņēma patriarhālo krēslu. Nodevies kalpošanai Baznīcai, jaunais patriarhs saglabāja valdonīga un valstiski domājoša cilvēka iezīmes, kas nepieļāva savas un Konstantinopoles Krēsla varas atkāpšanos.

No tā izrietošajā sarakstē starp pāvestu un patriarhu, Leo IX uzstāja uz Romas Krēsla pārākumu . Savā vēstulē viņš norādīja Miķelim, ka Konstantinopoles baznīcai un pat visiem Austrumiem ir jāpakļaujas un jāgodā Romas baznīca kā māte. Ar šo noteikumu pāvests attaisnoja arī Romas baznīcas un Austrumu baznīcu rituālās atšķirības. Maikls bija gatavs samierināties ar jebkādām domstarpībām, taču vienā jautājumā viņa nostāja palika nesamierināma: viņš nevēlējās atzīt Romas Krēslu par augstāku par Konstantinopoles Krēslu . Romas bīskaps nevēlējās piekrist šādai vienlīdzībai.

Šķelšanās sākums

1054. gada Lielā šķelšanās un baznīcu atdalīšanās

1054. gada pavasarī vēstniecība no Romas, kuru vadīja Kardināls Humberts , karstasinīgs un augstprātīgs cilvēks. Kopā ar viņu kā legāti ieradās diakons-kardināls Frederiks (topošais pāvests Stefans IX) un Amalfi arhibīskaps Pēteris. Vizītes mērķis bija tikties ar imperatoru Konstantīnu IX Monomahosu un pārrunāt militārās alianses iespējas ar Bizantiju, kā arī izlīgt ar Konstantinopoles patriarhu Mihaelu Kerulariju, nemazinot Romas Krēsla pārākumu. Tomēr jau no paša sākuma vēstniecība ieņēma toni, kas nesaskanēja ar izlīgumu. Pāvesta vēstnieki pret patriarhu izturējās bez pienācīgas cieņas, augstprātīgi un vēsi. Redzot šādu attieksmi pret sevi, patriarhs viņiem atmaksāja natūrā. Sasauktajā koncilā Mihaēls pēdējo vietu atvēlēja pāvesta legātiem. Kardināls Humberts to uzskatīja par pazemojumu un atteicās no jebkādām sarunām ar patriarhu. Ziņas par pāvesta Leo nāvi, kas nāca no Romas, neapturēja pāvesta legātus. Viņi turpināja rīkoties tikpat drosmīgi, vēloties nepaklausīgajam patriarham iemācīt mācību.

1054. gada 15. jūlijs , kad Svētās Sofijas katedrāle bija piepildīta ar lūgšanu ļaudīm, legāti devās pie altāra un, pārtraucot dievkalpojumu, izvirzīja apsūdzības patriarham Mihaelam Kerullariusam. Pēc tam viņi uzlika tronī pāvesta bullu latīņu valodā, kas izslēdza patriarhu un viņa sekotājus un izvirzīja desmit apsūdzības ķecerībā: viena no apsūdzībām attiecās uz Filioque “izlaišanu” ticības apliecībā. Iznākot no tempļa, pāvesta vēstnieki nokratīja putekļus no savām kājām un iesaucās: "Lai Dievs redz un tiesā." Visi bija tik pārsteigti par redzēto, ka iestājās nāvējošs klusums. Patriarhs, sastindzis no izbrīna, sākotnēji atteicās pieņemt bulli, bet pēc tam lika to pārtulkot grieķu valodā. Kad tautai tika paziņots bulla saturs, tāds a spēcīgs uztraukums ka legātiem steidzīgi bija jāatstāj Konstantinopoli. Tauta atbalstīja savu patriarhu.

1054. gada 20. jūlijs Patriarhs Mihaels Kerularijs sasauca 20 bīskapu koncilu, kurā viņš pāvesta legātus pakļāva ekskomunikācijai.Koncila akti tika nosūtīti visiem Austrumu patriarhiem.

Tā notika “lielā šķelšanās”. . Formāli tā bija plaisa starp Vietējās baznīcas Roma un Konstantinopole, bet Konstantinopoles patriarhu vēlāk atbalstīja citi Austrumu patriarhāti, kā arī jaunās baznīcas, kas bija daļa no Bizantijas ietekmes orbītas, jo īpaši Krievijas. Baznīca Rietumos galu galā pieņēma nosaukumu katoļu; Baznīcu austrumos sauc par pareizticīgo, jo tā saglabā kristīgo doktrīnu neskartu. Gan pareizticība, gan Roma vienlīdz uzskatīja, ka ir taisnība strīdīgos doktrīnas jautājumos, un viņu pretinieks ir nepareizs, tāpēc pēc šķelšanās gan Roma, gan pareizticīgā baznīca pretendēja uz patiesas baznīcas titulu.

Bet pat pēc 1054. gada draudzīgas attiecības starp austrumiem un rietumiem palika. Abas kristīgās pasaules daļas vēl nebija pilnībā sapratušas plaisas apmēru, un cilvēki abās pusēs cerēja, ka pārpratumus varēs atrisināt bez lielām grūtībām. Mēģinājumi vienoties par atkalapvienošanos tika veikti vēl pusotru gadsimtu. Strīds starp Romu un Konstantinopoli parastiem kristiešiem lielākoties palika nepamanīts. Krievu abats Daniils no Čerņigovas, kurš 1106.-1107.gadā devās svētceļojumā uz Jeruzalemi, atrada grieķus un latīņus, kas svētajās vietās vienoti lūdzas. Tiesa, viņš ar gandarījumu atzīmēja, ka Lieldienu svētās uguns nolaišanās laikā grieķu lampas brīnumainā kārtā uzliesmoja, bet latīņi bija spiesti savas lampas aizdedzināt no grieķu lampām.

Galīgā sadalīšana starp Austrumiem un Rietumiem notika tikai ar krusta karu sākumu, kas atnesa sev līdzi naida un ļaunprātības garu, kā arī pēc Konstantinopoles sagrābšanas un iznīcināšanas, ko veica krustneši IV kara laikā. krusta karš 1204. gadā.

Materiālu sagatavojis Sergejs ŠULJAKS

Lietotas grāmatas:
1. Baznīcas vēsture (Callistus Ware)
2. Kristus baznīca. Stāsti no kristīgās baznīcas vēstures (Georgijs Orlovs)
3. 1054. gada Lielā baznīcas šķelšanās (Radio Krievija, cikls Pasaule. Cilvēks. Vārds)

Metropolīta Hilariona (Alfejeva) filma
Baznīca vēsturē. Lielā shisma

Tēmas: latīņu tradīcijas veidošanās; konflikti starp Konstantinopoli un Romu; šķelšanās 1051; Katolicisms viduslaikos. Filmēšana notika Romā un Vatikānā.

Kristietība ir lielākā reliģija pasaulē pēc sekotāju skaita. Bet šodien tas ir sadalīts daudzās konfesijās. Un piemērs tika rādīts jau sen – 1054. gadā, kad Rietumu baznīca izslēdza austrumu kristiešus, atraidot tos kā citplanētiešus. Kopš tā laika ir sekojuši vēl daudzi notikumi, kas situāciju tikai pasliktināja. Tātad, kāpēc un kā notika baznīcu sadalīšana romiešu un pareizticīgo, izdomāsim.

Priekšnoteikumi sadalīšanai

Kristietība ne vienmēr bija dominējošā reliģija. Pietiek atcerēties, ka visi pirmie pāvesti, sākot ar apustuli Pēteri, savu dzīvi beidza kā mocekļu nāvi ticības dēļ. Gadsimtiem ilgi romieši mēģināja iznīcināt neskaidru sektu, kuras locekļi atteicās upurēt saviem dieviem. Vienīgais veids, kā kristieši varēja izdzīvot, bija vienotība. Situācija sāka mainīties tikai līdz ar imperatora Konstantīna nākšanu pie varas.

Globālās atšķirības kristietības Rietumu un Austrumu atzaru uzskatos skaidri atklājās tikai gadsimtus vēlāk. Komunikācija starp Konstantinopoli un Romu bija sarežģīta. Tāpēc šie divi virzieni attīstījās paši no sevis. Un otrās tūkstošgades rītausmā tie kļuva pamanāmi Rituālu atšķirības:

Bet tas, protams, nebija iemesls kristietības sadalīšanai pareizticībā un katolicismā. Valdošie bīskapi arvien vairāk sāka nepiekrist. Izcēlās konflikti, kuru atrisināšana ne vienmēr bija mierīga.

Fotija šķelšanās

Šī šķelšanās notika 863. gadā un ilga vairākus gadus.. Konstantinopoles baznīcas galva toreiz bija patriarhs Fotijs, un Nikolajs I atradās Romas tronī. Abiem hierarhiem bija sarežģītas personiskās attiecības, taču formāli domstarpību iemesls bija Romas šaubas par Fotija tiesībām vadīt Austrumu baznīcas. Hierarhu vara bija pilnīga, un tā joprojām attiecas ne tikai uz ideoloģiskiem jautājumiem, bet arī uz zemju un finanšu pārvaldību. Tāpēc brīžiem cīņa par to bija diezgan smaga.

Tiek uzskatīts, ka patiesais iemesls strīdam starp baznīcas vadītājiem bija Rietumu gubernatora mēģinājumi iekļaut savā aizbildniecībā Balkānu pussalu.

Fotija ievēlēšana bija iekšējo nesaskaņu rezultāts, kurš toreiz valdīja Romas impērijas austrumu daļā. Patriarhs Ignācijs, kuru nomainīja Fotijs, tika gāzts, pateicoties imperatora Miķeļa mahinācijām. Konservatīvā Ignācija atbalstītāji vērsās pie Romas pēc taisnības. Un pāvests mēģināja izmantot mirkli un pakļaut Konstantinopoles patriarhātu savā ietekmē. Lieta beidzās ar savstarpēju apvainojumu. Nākamajā baznīcas koncilā, kas notika uz laiku, izdevās mērenu partiju degsmi, un (uz laiku) valdīja miers.

Strīdi par neraudzētās mīklas lietošanu

11. gadsimtā politiskās situācijas sarežģītība izraisīja kārtējo Rietumu un Austrumu rituālu konfrontācijas saasināšanos. Konstantinopoles patriarham Mihaēlam nepatika, ka latīņi normāņu teritorijās sāka izspiest austrumu baznīcu pārstāvjus. Cerularijs atriebās, slēdzot visas latīņu baznīcas savā galvaspilsētā. Šo notikumu pavadīja diezgan nedraudzīga uzvedība – neraudzētā maize tika izmesta uz ielas, Konstantinopoles priesteri to samīda zem kājām.

Nākamais solis bija konflikta teoloģiskais pamatojums - vēstījums pret latīņu rituālu. Tajā tika izvirzītas daudzas apsūdzības par baznīcas tradīciju pārkāpšanu (kas tomēr iepriekš nevienu nebija traucējušas):

Darbs, protams, sasniedza Romas troņa galvu. Atbildot uz to, kardināls Humberts sastādīja ziņojumu “Dialogs”. Visi šie notikumi notika 1053. gadā. Bija palicis ļoti maz laika līdz galīgajai atšķirības starp divām vienotās baznīcas atzariem.

Lielā shisma

1054. gadā pāvests Leo rakstīja Konstantinopolei, pieprasot viņam atzinību pilna jauda pār kristīgo baznīcu. Kā attaisnojums tika izmantots viltots dokuments - tā sauktais dāvinājuma akts, kurā imperators Konstantīns esot nodevis baznīcu pārvaldību Romas tronī. Prasības tika noraidītas, un Romas Augstākais bīskaps aprīkoja vēstniecību. Cita starpā to bija paredzēts iegūt no Bizantijas militārā palīdzība.

Liktenīgais datums bija 1054. gada 16. jūlijs. Šajā dienā kristīgās baznīcas vienotība formāli izbeidzās. Lai gan līdz tam laikam Leo I. X. jau bija miris, pāvesta legāti joprojām ieradās pie Miķeļa. Viņi iegāja Sv. Sofiju un nolika uz altāra vēstuli, kurā Konstantinopoles patriarhs anathematizēja. Atbildes ziņojums tika sastādīts 4 dienas vēlāk.

Kas notika galvenais iemesls baznīcu sadalīšana? Šeit pušu viedokļi atšķiras. Daži vēsturnieki uzskata, ka tas ir rezultāts cīņai par varu. Katoļiem galvenais bija nevēlēšanās atzīt pāvesta kā apustuļa Pētera pēcteča prioritāti. Pareizticīgajiem kristiešiem svarīga loma ir debatēm par Filioque - Svētā Gara procesiju.

Romas argumenti

Vēsturiskā dokumentā pāvests Leo pirmo reizi skaidri formulēja iemeslus, saskaņā ar kuru visiem pārējiem bīskapiem jāatzīst Romas kolonijas pārākums:

• Tā kā Baznīca balstās uz Pētera grēksūdzes stingrību, attālināšanās no tās ir liela kļūda.
• Ikviens, kurš apšauba pāvesta autoritāti, arī atsakās no svētā Pētera.
• Tas, kurš noraida apustuļa Pētera autoritāti, ir augstprātīgs lepns cilvēks, kurš patstāvīgi ienirst bezdibenī.

Konstantinopoles argumenti

Saņēmis pāvesta legātu apelāciju, patriarhs Mihaels steidzami sapulcināja Bizantijas garīdzniekus. Rezultāts bija apsūdzības pret latīņiem:

Kādu laiku Krievija palika nomaļus no konflikta, lai gan sākotnēji tā bija Bizantijas rituāla ietekmē un par garīgo centru atzina Konstantinopoli, nevis Romu. Pareizticīgie vienmēr ir gatavojuši mīklu prosforām, izmantojot ieraugu. Formāli 1620. gadā vietējā padome nosodīja katoļu rituālu izmantot neraudzētu mīklu baznīcas sakramentiem.

Vai atkalapvienošanās ir iespējama?

Lielā shisma(tulkojumā no sengrieķu valodas - šķelšanās) radās diezgan sen. Mūsdienās attiecības starp katolicismu un pareizticību vairs nav tik saspīlētas kā iepriekšējos gadsimtos. 2016. gadā bija pat īsa tikšanās starp patriarhu Kirilu un pāvestu Francisku. Šāds notikums pirms 20 gadiem šķita neiespējams.

Lai gan 1965. gadā savstarpējās anatēmas tika atceltas, Romas katoļu baznīcas atkalapvienošanās ar autokefālajām pareizticīgo baznīcām (un tādu ir vairāk nekā ducis, Krievijas pareizticīgo baznīca ir tikai viena no pareizticības piekritējām) mūsdienās ir maz ticama. Iemesli tam ir ne mazāk kā pirms tūkstoš gadiem.

Nav tik svarīgi, kurā gadā notika kristīgās baznīcas šķelšanās. Svarīgākais ir tas, ka šodien baznīca pārstāv daudzas kustības un baznīcas- gan tradicionāli, gan jaunradīti. Cilvēkiem neizdevās saglabāt Jēzus Kristus novēlēto vienotību. Bet tiem, kas sevi sauc par kristiešiem, jāmācās pacietība un savstarpēja mīlestība, nevis jāmeklē iemesli attālināties vienam no otra.

Konstantinopoles baznīcas Svētā Sinode atcēla 1686. gada dekrētu par Kijevas metropoles nodošanu Maskavas patriarhātam. Autokefālijas piešķiršana Ukrainas pareizticīgajai baznīcai nav tālu.

Kristietības vēsturē ir bijušas daudzas šķelšanās. Tas pat nesākās ar Lielā shisma 1054. gads, kad kristīgā baznīca tika sadalīta pareizticīgajā un katoļu baznīcā, un daudz agrāk.

Visi attēli publikācijā: wikipedia.org

Pāvesta šķelšanos vēsturē sauc arī par Lielo Rietumu shizmu. Tas notika tāpēc, ka gandrīz vienlaikus divi cilvēki tika pasludināti par pāvestiem. Viens atrodas Romā, otrs – Aviņonā, septiņdesmit gadus ilgās pāvestu gūsta vietā. Faktiski Aviņonas gūsta beigas izraisīja nesaskaņas.

Divus pāvestus ievēlēja 1378. gadā

1378. gadā nomira pāvests Gregorijs XI, kurš pārtrauca gūstu, un pēc viņa nāves atgriešanās atbalstītāji ievēlēja Romā pāvestu - Urbānu VI. Franču kardināli, kuri iebilda pret Aviņonas pamešanu, iecēla Klemensu VII par pāvestu. Visa Eiropa bija sadalīta. Dažas valstis atbalstīja Romu, dažas atbalstīja Aviņonu. Šis periods ilga līdz 1417. gadam. Pāvestus, kas šajā laikā valdīja Aviņonā, katoļu baznīca tagad uzskata par antipāvestiem.

Pirmo šķelšanos kristietībā uzskata par akāciju šķelšanos. Šķelšanās sākās 484. gadā un ilga 35 gadus. Strīdi izcēlās ap Henotikonu, Bizantijas imperatora Zenona reliģisko vēstījumu. Pie šī vēstījuma strādāja ne tik daudz pats imperators, bet gan Konstantinopoles patriarhs Akakioss.

Akāciju šķelšanās – pirmā šķelšanās kristietībā

Dogmatiskos jautājumos Akaki nepiekrita pāvestam Fēliksam III. Fēlikss gāza Akakiosu, un Akakioss lika izsvītrot Fēliksa vārdu no bēru diptihiem.

Kristīgās baznīcas sabrukums katoļu baznīcā, kuras centrs bija Romā, un pareizticīgo baznīcā, kuras centrs ir Konstantinopole, brieda ilgi pirms galīgās sadalīšanas 1054. gadā. Tā sauktā Fotija šķelšanās kļuva par 11. gadsimta notikumu priekšvēstnesi. Šī šķelšanās, kas datēta ar 863.–867. gadu, tika nosaukta toreizējā Konstantinopoles patriarha Fotija I vārdā.

Fotijs un Nikolajs izslēdza viens otru no baznīcas

Fotija attiecības ar pāvestu Nikolaju I bija, maigi izsakoties, saspīlētas. Pāvests plānoja nostiprināt Romas ietekmi uz Balkānu pussalu, taču tas izraisīja pretestību no Konstantinopoles patriarha puses. Nikolajs arī apelēja pie tā, ka Fotijs kļuva par patriarhu nelikumīgi. Viss beidzās ar to, ka baznīcas vadītāji viens otru apvainoja.

Spriedze starp Konstantinopoli un Romu auga un auga. Savstarpēja neapmierinātība izraisīja 1054. gada lielo šķelšanos. Pēc tam kristīgā baznīca beidzot sadalījās pareizticīgajā un katoļticīgajā. Tas notika Konstantinopoles patriarha Mihaila I Kerularija un pāvesta Leona IX vadībā. Tas nonāca tiktāl, ka Konstantinopolē rietumu stilā gatavotā prosfora - bez rauga - tika izmesta un samīdīta.

Šķelšanās draudi, kas tulkojumā no grieķu valodas nozīmē “šķelšanās, šķelšanās, nesaskaņas”, kristietībā kļuva reāli jau 9. gadsimta vidū. Parasti šķelšanās cēloņi tiek meklēti ekonomikā, politikā un Konstantinopoles pāvestu un patriarhu personiskajās simpātijās un nepatikās. Rietumu un Austrumu kristietības ticīgo doktrīnas, kulta un dzīvesveida īpatnības pētnieki uztver kā kaut ko otršķirīgu, nenozīmīgu, kas apgrūtina izskaidrošanu. reāli iemesli, kas, pēc viņu domām, slēpjas ekonomikā un politikā, jebkas, izņemot notiekošā reliģisko specifiku.

Tikmēr katolicismam un pareizticībai bija iezīmes, kas būtiski ietekmēja Rietumu un Rietumu apziņu, dzīvi, uzvedību, kultūru, mākslu, zinātni, filozofiju. Austrumeiropā. Starp katoļu un Pareizticīgo pasaule radās ne tikai konfesionāla, bet arī civilizēta robeža. Kristietība nepārstāvēja vienu reliģisku kustību. Izplatoties daudzās Romas impērijas provincēs, tā pielāgojās katras valsts apstākļiem, esošajām sociālajām attiecībām un vietējām tradīcijām. Romas valsts decentralizācijas sekas bija pirmo četru autokefālo (neatkarīgo) baznīcu rašanās: Konstantinopolē, Aleksandrijā, Antiohijā un Jeruzālemē. Drīz vien Kipras un pēc tam Gruzijas pareizticīgā baznīca atdalījās no Antiohijas baznīcas. Tomēr jautājums neaprobežojās tikai ar kristīgo baznīcu sadalīšanu. Daži atteicās atzīt ekumenisko padomju lēmumus un to apstiprinātās dogmas. 5. gadsimta vidū. Armēnijas garīdznieki nepiekrita Halkedonas koncila nosodījumam monofizītiem. Tādējādi armēņu baznīca nostāda sevi īpašā stāvoklī, pieņemot dogmu, kas ir pretrunā ar ortodoksālās kristietības dogmu.

Viens no lielākajiem kristietības dalījumiem bija divu galveno virzienu rašanās - pareizticība un katolicisms. Šī šķelšanās notiek vairākus gadsimtus. To noteica feodālo attiecību attīstības īpatnības Romas impērijas austrumu un rietumu daļā un savstarpējā konkurences cīņa.

Šķelšanās priekšnoteikumi radās 4. gadsimta beigās un 5. gadsimta sākumā. Kļūstot par valsts reliģiju, kristietība jau bija neatdalāma no ekonomiskajiem un politiskajiem satricinājumiem, ko piedzīvoja šī milzīgā vara. Nīkajas koncilu un Pirmā Konstantinopoles koncila laikā tā šķita samērā vienota, neskatoties uz iekšējiem šķelšanās un teoloģiskiem strīdiem. Tomēr šīs vienotības pamatā nebija Romas bīskapu autoritātes atzīšana, bet gan imperatoru autoritāte, kas attiecās arī uz reliģisko jomu. Tādējādi Nīcas koncils notika imperatora Konstantīna vadībā, un tajā Romas bīskapātu pārstāvēja presbiteri Vīts un Vincents.

Kas attiecas uz Romas bīskapa varas nostiprināšanos, tas vispirms bija saistīts ar impērijas galvaspilsētas prestižu, bet pēc tam ar Romas prasību iegūt apustuļu krēslu apustuļu Pētera un Pāvila piemiņai. Konstantīna naudas izdales materiāli un tempļa celtniecība “Pētera mocekļa nāves” vietā veicināja Romas bīskapa paaugstināšanu. 330. gadā impērijas galvaspilsēta tika pārcelta no Romas uz Konstantinopoli. Imperatora galma neesamība automātiski izvirzīja priekšplānā garīgo spēku. sabiedriskā dzīve. Veikli manevrējot starp karojošām teologu grupām, Romas bīskapam izdevās nostiprināt savu ietekmi. Izmantojot pašreizējo situāciju, viņš savāca 343. Sardikā visus Rietumu bīskapus un panāca šķīrējtiesas tiesību atzīšanu un faktisko pārākumu. Austrumu bīskapi nekad neatzina šos lēmumus. 395. gadā impērija sabruka. Roma atkal kļuva par galvaspilsētu, bet tagad tikai rietumu daļā bijusī impērija. Politiskie satricinājumi tajā veicināja plašu administratīvo tiesību koncentrēšanos bīskapu rokās. Jau 422. gadā Bonifācijs I vēstulē Tesālijas bīskapiem atklāti paziņoja par savām pretenzijām uz pārākumu kristīgajā pasaulē, apgalvojot, ka Romas baznīcas attiecības ar visām citām ir līdzīgas attiecībām “galva pret locekļiem”.

Sākot ar Romas bīskapu Leo, sauktu par Lielo, Rietumu bīskapi sevi uzskatīja tikai par locum tenens, t.i. faktiskie Romas vasaļi, kas pārvalda savas attiecīgās diecēzes Romas augstā priestera vārdā. Tomēr šādu atkarību nekad neatzina Konstantinopoles, Aleksandrijas un Antiohijas bīskapi.

476. gadā Rietumromas impērija sabruka. Uz tās drupām izveidojās daudzas feodālās valstis, kuru valdnieki sacentās savā starpā par pārākumu. Viņi visi centās attaisnot savas prasības ar Dieva gribu, kas saņemta no augstā priestera rokām. Tas vēl vairāk palielināja Romas bīskapu autoritāti, ietekmi un varu. Ar politisko intrigu palīdzību viņiem izdevās ne tikai nostiprināt savu ietekmi Rietumu pasaule, bet pat izveidot savu valsti - Pāvesta valstis (756-1870), kas ieņēma visu Apenīnu pussalas centrālo daļu. kristīgā reliģija šķelšanās monoteistisks

Kopš 5. gs. Romas bīskapiem tika piešķirts pāvesta tituls. Sākotnēji kristietībā visus priesterus sauca par pāvestiem. Gadu gaitā šo titulu sāka piešķirt tikai bīskapiem, un daudzus gadsimtus vēlāk tas tika piešķirts tikai Romas bīskapiem.

Nostiprinājuši savu varu Rietumos, pāvesti mēģināja pakļaut visu kristietību, taču nesekmīgi. Austrumu garīdzniecība bija pakļauta imperatoram, un viņš pat nedomāja atdot pat daļu savas varas par labu pašpasludinātajam “Kristus vietniekam”, kurš sēdēja Romas bīskapa kabinetā.

Diezgan nopietnas atšķirības starp Romu un Konstantinopoli parādījās Trullas koncilā 692. gadā, kad no 85 noteikumiem Roma (romiešu pāvests) pieņēma tikai 50. Apgrozībā nonāca Dionīsija un citu kolekcijas, kurās tika pieņemti pāvesta dekritiķi, izlaisti noteikumi netika pieņemti. ar Romu un uzsverot šķelšanās līniju.

867. gadā pāvests Nikolajs I un Konstantinopoles patriarhs Fotijs publiski nolādēja viens otru. Nesaskaņu cēlonis bija Bulgārijas pārņemšana kristietībā, jo katrs no viņiem centās to pakārtot savai ietekmei. Šis konflikts pēc kāda laika tika atrisināts, taču naidīgums starp diviem augstākajiem kristietības hierarhiem ar to neapstājās. 11. gadsimtā tā uzliesmoja ar jaunu sparu, un 1054. gadā notika galīgā kristietības šķelšanās. To izraisīja pāvesta Leona IX pretenzijas uz patriarham pakļautajām teritorijām. Patriarhs Mihaels Kerullarijs noraidīja šīs uzmākšanās, kam sekoja savstarpēja anatēma (ti, baznīcas lāsti) un apsūdzības ķecerībā. Rietumu baznīcu sāka saukt par Romas katoļu, kas nozīmēja Romas universālo baznīcu, bet Austrumu baznīcu - pareizticīgo, t.i. patiess dogmām.

Tādējādi kristietības šķelšanās iemesls bija Rietumu un Austrumu baznīcu augstāko hierarhu vēlme paplašināt savas ietekmes robežas. Tā bija cīņa par varu. Tika atklātas arī citas atšķirības doktrīnā un kultā, taču tās drīzāk bija baznīcas hierarhu savstarpējās cīņas sekas, nevis kristietības šķelšanās cēlonis. Tādējādi pat pavirša iepazīšanās ar kristietības vēsturi liecina, ka katolicismam un pareizticībai ir tīri zemes izcelsme. Kristietības šķelšanos izraisīja tīri vēsturiski apstākļi.

Ja mēs sagrupējam galvenās atšķirības, kas pastāv līdz šai dienai starp katolicismu un pareizticību, tās var attēlot šādi:

Mācība par Svēto Garu.

Rietumu Baznīcas dogma par Svētā Gara celšanos gan no Dieva Tēva, gan no Dieva Dēla, pretstatā Austrumu Baznīcas dogmai, kas atzīst Svētā Gara celšanos tikai no Dieva Tēva; Paši gan katoļu, gan pareizticīgo baznīcas vadītāji šo domstarpību uzskatīja par vissvarīgāko un pat vienīgo nesamierināmo.

• -Doktrīna par Vissvētāko Jaunavu Mariju (bezvainīgo ieņemšanu), kas pastāvēja jau 9. gadsimtā. un 1854. gadā izvirzīts dogmā;
• -Mācība par nopelniem un šķīstītavu.

Katoļu baznīcas mācība par svēto “ārkārtējiem nopelniem” Dieva priekšā: šie nopelni it kā veido kasi, ar kuru baznīca var rīkoties pēc saviem ieskatiem. Atlaidību prakse - grēku piedošana, ko baznīca pārdod no šī svētā fonda. Mācība par šķīstītavu (pieņemta Florences koncilā 1439. gadā), kur grēcīgās dvēseles, kas deg liesmās, tiek attīrītas, lai pēc tam nonāktu debesīs, un dvēseles uzturēšanās ilgums šķīstītavā, atkal caur baznīcas lūgšanām. (par samaksu no radiem), var samazināt

• -Doktrīna par pāvesta nemaldību ticības jautājumos, pieņemta 1870. gadā;
• - Baznīcas doktrīna. Celibāts.

Katoļu baznīcas rituālās iezīmes, salīdzinot ar pareizticīgo baznīcu, ir: kristības ar lešanu (nevis pareizticīgo iegremdēšanu), konfirmācija nevis zīdaiņa, bet pieaugušā, laju kopība ar vienu maizi (maizi un vīnu saņem tikai garīdznieki). ), neraudzēta maize (vafeles) dievgaldam, krusta zīme ar pieciem pirkstiem, latīņu valodas lietošana dievkalpojumā u.c.

Pareizticīgo dogmu avoti ir Svētie Raksti un sakrālās tradīcijas (pirmo septiņu ekumenisko un vietējo padomju dekrēti, “baznīcas tēvu un skolotāju” - Bazilika Lielā, Jāņa Hrizostoma, Gregorija Teologa u.c.) darbi. . Mācības būtība ir izklāstīta “Ticības apliecībā”, kas apstiprināta 325. un 381. gada ekumeniskajās padomēs. “Ticības simbola” 12 biedros ikvienam ir jāatzīst viens Dievs, jātic “svētajai trīsvienībai”, iemiesošanai, izpirkšanai, augšāmcelšanai no mirušajiem, runā par kristību nepieciešamību, ticību pēcnāves dzīve un tā tālāk. Dievs pareizticībā parādās trīs personās: Dievs Tēvs (redzamā un redzamā radītājs neredzamā pasaule), Dievs Dēls (Jēzus Kristus) un Dievs Svētais Gars, kas izplūst tikai no Dieva Tēva. Trīsvienīgais Dievs ir viendabīgs un cilvēka prātam nepieejams.

Pareizticīgajā baznīcā (Krievijas baznīca ir visietekmīgākā no 15 neatkarīgajām baznīcām) kopumā tās relatīvā vājuma un politiskās mazsvarības dēļ nenotika masveida vajāšanas, piemēram, Svētā inkvizīcija, lai gan tas nenozīmē, ka tā nevajāja ķecerus un šķeldotājus, lai stiprinātu savu ietekmi uz masām. Tajā pašā laikā, pārņemot daudzas senās pagānu paražas no tām ciltīm un tautām, kuras pieņēma pareizticību, baznīca spēja tās pārstrādāt un atzīt savas autoritātes stiprināšanas vārdā. Senās dievības pārvērtās par pareizticīgo baznīcas svētajiem, sākās svētki viņiem par godu baznīcas svētki, ticējumi un paražas saņēma oficiālu iesvētīšanu un atzinību. Baznīca pārveidoja pat tādu pagānu rituālu kā elku pielūgšana, ticīgo darbību virzot uz ikonu pielūgšanu.

Baznīca Īpaša uzmanība pievērš uzmanību tempļa interjera dizainam un dievkalpojumu norisei, kur svarīga vieta atvēlēta lūgšanai. Pareizticīgo garīdznieki Tie pieprasa ticīgajiem apmeklēt baznīcu, valkāt krustus, veikt sakramentus (kristības, svaidīšanu, komūniju, grēku nožēlu, laulību, priesterību, eļļas iesvētīšanu) un ievērot gavēni. Šobrīd pareizticīgo dogmas un liturģija tiek modernizēta, ņemot vērā mūsdienu apstākļus, kas neietekmē kristīgās mācības saturu.

Katolicisms veidojās feodālajā Eiropā un šobrīd ir lielākā kristietības konfesija.

Katoļu baznīcas doktrīna balstās uz svētajiem rakstiem un sakrālajām tradīcijām, un starp tās doktrīnas avotiem tā ietver 21. koncila dekrētus un pāvestu norādījumus. Īpaša vieta Katolicismā notiek Dievmātes - Jaunavas Marijas godināšana. 1854. gadā tika pasludināta īpaša dogma par “Jaunavas Marijas bezvainīgo ieņemšanu”, kas ir brīva no “sākotnējā grēka”, un 1950. gadā pāvests Pijs XII paziņoja par jaunu dogmu – par Jaunavas Marijas ķermenisko pacelšanos debesīs.

Ar Romas katoļu baznīcas svētību daudzas “pagāniskās senatnes” kultūras tradīcijas ar tās brīvdomību tika nomestas aizmirstībā un nosodītas. Katoļu priesteri dedzīgi uzraudzīja stingru baznīcas dogmu un rituālu ievērošanu, nežēlīgi nosodīja un sodīja ķecerus. Labākie prāti viduslaiku Eiropa gāja bojā uz inkvizīcijas sārta.

9. gadsimts

9. gadsimtā starp Konstantinopoles patriarhātu un pāvestību notika šķelšanās, kas ilga no 863. līdz 867. gadam. Konstantinopoles patriarhātu tajā laikā vadīja patriarhs Fotijs (858-867, 877-886), Romas kūrijas vadītājs bija Nikolajs I (858-867). Tiek uzskatīts, ka, lai gan formālais šķelšanās iemesls bija jautājums par Fotija ievēlēšanas patriarhālajā tronī likumību, šķelšanās pamatā bija pāvesta vēlme paplašināt savu ietekmi uz Balkānu pussalas diecēzēm. kas sastapa Austrumromas impērijas pretestību. Tāpat laika gaitā saasinājās abu hierarhju personiskais konflikts.

10. gadsimts

10. gadsimtā konflikta smagums samazinājās, strīdus nomainīja ilgstoši sadarbības periodi. 10. gadsimta rokasgrāmata satur formulu Bizantijas imperatora aicinājumam pāvestam:

Tēva un Dēla, un Svētā Gara, mūsu vienīgā Dieva, vārdā. No [vārds] un [vārds], romiešu imperatori, uzticīgi Dievam, [vārds] svētajam pāvestam Romietim un mūsu garīgajam tēvam.

Līdzīgā veidā cieņpilnas formas uzrunāšanai pie imperatora tika izveidotas arī Romas vēstniekiem.

11. gadsimts

11. gadsimta sākumā Rietumeiropas iekarotāji sāka iekļūt teritorijās, kuras iepriekš atradās Austrumromas impērijas kontrolē. Politiskā konfrontācija drīz vien izraisīja konfrontāciju starp Rietumu un Austrumu baznīcām.

Konflikts Itālijas dienvidos

11. gadsimta beigas iezīmējās ar imigrantu no Normanijas hercogistes Dienviditālijā aktīvās ekspansijas sākumu. Sākumā normaņi stājās bizantiešu un langobardu dienestā kā algotņi, bet laika gaitā viņi sāka veidot patstāvīgus īpašumus. Lai gan normaņu galvenā cīņa bija pret Sicīlijas emirāta musulmaņiem, ziemeļnieku iekarojumi drīz vien izraisīja sadursmes ar Bizantiju.

Baznīcu cīņa

Cīņa par ietekmi Itālijā drīz izraisīja konfliktu starp Konstantinopoles patriarhu un pāvestu. Dienviditālijas pagasti vēsturiski atradās Konstantinopoles jurisdikcijā, taču, normaņiem iekarojot zemes, situācija sāka mainīties. 1053. gadā patriarhs Mihaels Kerularijs uzzināja, ka normāņu zemēs grieķu rituāls tiek aizstāts ar latīņu rituālu. Atbildot uz to, Cerularius slēdza visas Konstantinopoles latīņu rituāla baznīcas un uzdeva bulgāru Ohridas arhibīskapam Leo sastādīt vēstuli pret latīņiem, kas nosodītu dažādi elementi Latīņu rituāls: liturģijas pasniegšana uz neraudzētas maizes; gavēnis sestdienās gavēņa laikā; Hallelujah dziedāšanas neesamība gavēņa laikā; ēdot nožņaugtu gaļu un daudz ko citu. Vēstule tika nosūtīta uz Apūliju un bija adresēta Tranijas bīskapam Jānim un ar viņa starpniecību visiem franku bīskapiem un "cienījamākajam pāvestam". Humberts Silva-Candide uzrakstīja eseju “Dialogs”, kurā aizstāvēja latīņu rituālus un nosodīja grieķu rituālus. Atbildot uz to, Ņikita Stifats raksta traktātu “Anti-dialogs” jeb “Diskurss par neraudzētu maizi, sestdienas gavēni un priesteru laulībām” pret Humberta darbu.

1054

1054. gadā pāvests Leo nosūtīja Cerulariusam vēstuli, kurā, atbalstot pāvesta prasību par pilnu varu Baznīcā, bija ietverti gari izraksti no viltota dokumenta, kas pazīstams kā Konstantīna akts, uzstājot uz tā autentiskumu. Patriarhs noraidīja pāvesta pretenzijas uz pārākumu, pēc kā Leo tajā pašā gadā nosūtīja legātus uz Konstantinopoli, lai atrisinātu strīdu. Pāvesta vēstniecības galvenais politiskais uzdevums bija vēlme iegūt militāru palīdzību no Bizantijas imperatora cīņā pret normaņiem.

1054. gada 16. jūlijā pēc paša pāvesta Leona IX nāves trīs pāvesta legāti ienāca Sv. Sofijas katedrālē un nolika uz altāra ekskomunikācijas vēstuli, kas anthematizēja patriarhu un viņa divus palīgus. Reaģējot uz to, patriarhs 20. jūlijā nojauca legātus. Ne Konstantinopoles Romas baznīcu, ne Bizantijas baznīcu legāti neapvainoja.

Sadalījuma nostiprināšana

1054. gada notikumi vēl nenozīmēja pilnīgu pārrāvumu starp Austrumu un Rietumu baznīcām, taču Pirmais krusta karš saasināja domstarpības. Kad krustnešu vadonis Bohemonds ieņēma bijušo bizantiešu pilsētu Antiohiju (1098), viņš izraidīja grieķu patriarhu un aizstāja viņu ar latīņu patriarhu; Ieņēmuši Jeruzalemi 1099. gadā, krustneši vietējās baznīcas priekšgalā iecēla arī latīņu patriarhu. Bizantijas imperators Aleksijs savukārt iecēla savus abu pilsētu patriarhus, bet viņi dzīvoja Konstantinopolē. Paralēlu hierarhiju pastāvēšana nozīmēja, ka Austrumu un Rietumu baznīcas patiesībā bija šķelšanās stāvoklī. Šai sadalīšanai bija svarīgas politiskas sekas. Kad Bohemonds 1107. gadā devās karagājienā pret Bizantiju, lai atriebtos par Alekseja mēģinājumiem atgūt Antiohiju, viņš teica pāvestam, ka tas ir pilnīgi pamatoti, jo bizantieši bija šķelšanās. Tādējādi viņš radīja bīstamu precedentu turpmākai rietumeiropiešu agresijai pret Bizantiju. Pāvests Lieldienu II pielika pūles, lai pārvarētu šķelšanos starp pareizticīgo un katoļu baznīcām, taču tas neizdevās, jo pāvests turpināja uzstāt, ka Konstantinopoles patriarhs atzīst pāvesta pārākumu pār "visām Dieva baznīcām visā pasaulē".

Pirmais krusta karš

Baznīcas attiecības ievērojami uzlabojās pirms Pirmā krusta kara un tā laikā. Jauna politika bija saistīta ar jaunievēlētā pāvesta Urbāna II cīņu par ietekmi uz baznīcu ar “antipāvestu” Klemensu III un viņa patronu Henriju IV. Urbans II saprata, ka viņa pozīcija Rietumos ir vāja, un kā alternatīvu atbalstu sāka meklēt veidus, kā izlīgt ar Bizantiju. Drīz pēc ievēlēšanas Urbāns II nosūtīja delegāciju uz Konstantinopoli, lai apspriestu jautājumus, kas pirms trīsdesmit gadiem bija izraisījuši šķelšanos. Šie pasākumi pavēra ceļu atjaunotam dialogam ar Romu un lika pamatus Bizantijas impērijas pārstrukturēšanai, gatavojoties Pirmajam krusta karam. Augsta ranga bizantiešu garīdzniekam Theophylac Hephaistos tika uzdots sagatavot dokumentu, kurā rūpīgi tika samazināta atšķirība starp grieķu un latīņu rituāliem, lai nomierinātu bizantiešu garīdznieku bažas. Šīs atšķirības lielākoties ir triviālas, rakstīja Theophylact. Šīs piesardzīgās pozīcijas maiņas mērķis bija dziedēt plaisu starp Konstantinopoli un Romu un likt pamatu politiskai un pat militārai aliansei.

12. gadsimts

Vēl viens notikums, kas pastiprināja šķelšanos, bija latīņu kvartāla pogroms Konstantinopolē imperatora Andronika I vadībā (1182). Nav pierādījumu, ka latīņu pogroms būtu bijis sankcionēts no augšas, taču Bizantijas reputācija kristīgajos Rietumos tika nopietni iedragāta.

XIII gadsimts

Lionas savienība

Miķeļa rīcība sastapa grieķu nacionālistu pretestību Bizantijā. Starp tiem, kas protestēja pret arodbiedrību, cita starpā bija Maikla māsa Eulogia, kura paziņoja: " Lai drīzāk tiek iznīcināta mana brāļa impērija, nevis tīrība Pareizticīgo ticība ", par ko viņa tika ieslodzīta. Atoniešu mūki vienbalsīgi pasludināja savienību par ķecerību, neskatoties uz nežēlīgiem imperatora sodiem: vienam īpaši nepaklausīgam mūkam tika izgriezta mēle.

Vēsturnieki protestus pret savienību saista ar grieķu nacionālisma attīstību Bizantijā. Reliģiskā piederība saistīta ar etnisko identitāti. Tie, kas atbalstīja imperatora politiku, tika apvainoti nevis tāpēc, ka viņi kļuva par katoļiem, bet gan tāpēc, ka viņi tika uztverti kā savas tautas nodevēji.

Pareizticības atgriešanās

Pēc Miķeļa nāves 1282. gada decembrī tronī kāpa viņa dēls Andronikos II (valdīja 1282-1328). Jaunais imperators uzskatīja, ka pēc Anžu Kārļa sakāves Sicīlijā briesmas no Rietumiem ir pārgājušas un attiecīgi zudusi praktiskā nepieciešamība pēc savienības. Tikai dažas dienas pēc sava tēva nāves Androniks atbrīvoja no cietuma visus ieslodzītos savienības pretiniekus un gāza no amata Konstantinopoles patriarhu Jāni XI, kuru Mihaēls bija iecēlis izpildīt līguma ar pāvestu nosacījumus. Nākamajā gadā visi bīskapi, kas atbalstīja savienību, tika gāzti un aizstāti. Konstantinopoles ielās ieslodzīto atbrīvošanu sagaidīja gavilējoši pūļi. Bizantijā tika atjaunota pareizticība.
Par atteikšanos no Lionas savienības pāvests Andronikos II izslēdza no baznīcas, bet viņa valdīšanas beigās Andronikos atsāka kontaktus ar pāvesta kūriju un sāka apspriest iespēju pārvarēt šķelšanos.

XIV gadsimts

14. gadsimta vidū Bizantijas pastāvēšanu sāka apdraudēt Osmaņu turki. Imperators Jānis V nolēma vērsties pēc palīdzības pie Eiropas kristīgajām valstīm, taču pāvests lika saprast, ka palīdzība iespējama tikai tad, ja Baznīcas apvienosies. 1369. gada oktobrī Jānis devās uz Romu, kur piedalījās dievkalpojumā Svētā Pētera bazilikā un pasludināja sevi par katoli, pieņemot pāvesta autoritāti un atzīstot filioku. Lai izvairītos no nemieriem savā dzimtenē, Jānis pārgāja katoļticībā personīgi, nedodot nekādus solījumus savu pavalstnieku vārdā. Tomēr pāvests paziņoja, ka Bizantijas imperators tagad ir pelnījis atbalstu, un aicināja katoļu varas nākt viņam palīgā cīņā pret osmaņiem. Tomēr pāvesta aicinājumam nebija rezultātu: palīdzība netika sniegta, un Jānis drīz kļuva par Osmaņu emīra Murada I vasali.

15. gadsimts

Neskatoties uz Lionas savienības pārrāvumu, pareizticīgie (izņemot Krieviju un dažus Tuvo Austrumu apgabalus) turpināja ievērot trīskāršību, un pāvests joprojām tika atzīts par pirmo godu starp līdzvērtīgiem pareizticīgo patriarhiem. Situācija mainījās tikai pēc Ferraro-Florences koncila, kad Rietumu uzstājība, pieņemot savas dogmas, piespieda pareizticīgos atzīt pāvestu par ķeceri, bet Rietumu baznīcu - par ķeceri un izveidot jaunu paralēli tiem, kas atzina. padome - Vienotie. Pareizticīgo hierarhija. Pēc Konstantinopoles ieņemšanas (1453. Turcijas sultāns Mehmeds II veica pasākumus, lai saglabātu šķelšanos starp pareizticīgajiem un katoļiem un tādējādi atņemtu bizantiešiem cerību, ka katoļu kristieši nāks viņiem palīgā. Uniātu patriarhs un viņa garīdznieki tika izraidīti no Konstantinopoles. Konstantinopoles iekarošanas laikā vieta Pareizticīgo patriarhs bija brīva, un sultāns personīgi parūpējās, lai dažu mēnešu laikā to ieņemtu cilvēks, kurš pazīstams ar savu bezkompromisa attieksmi pret katoļiem. Konstantinopoles patriarhs turpināja būt pareizticīgās baznīcas galva, un viņa autoritāte tika atzīta Serbijā, Bulgārijā, Donavas Firstistes un Krievijā.

Šķelšanās pamatojums

Pastāv alternatīvs viedoklis, saskaņā ar kuru patiesais šķelšanās cēlonis bija Romas pretenzijas uz politisko ietekmi un naudas iekasēšanu Konstantinopoles kontrolētajās teritorijās. Tomēr abas puses kā publisku konflikta pamatojumu minēja teoloģiskās atšķirības.

Romas argumenti

1. Maiklu nepareizi sauc par patriarhu.
2. Tāpat kā sīmonieši, viņi pārdod Dieva dāvanu.
3. Tāpat kā valēzieši, viņi kastrē jaunpienācējus un padara tos ne tikai par garīdzniekiem, bet arī par bīskapiem.
4. Tāpat kā ariāņi, viņi pārkrista tos, kas kristīti Svētās Trīsvienības vārdā, īpaši latīņus.
5. Tāpat kā donatisti, viņi apgalvo, ka visā pasaulē, izņemot grieķu baznīcu, ir gājusi bojā Kristus baznīca, patiesā Euharistija un kristības.
6. Tāpat kā nikolaitiešiem, arī altāra kalpotājiem ir atļautas laulības.
7. Tāpat kā sevīrieši, viņi apmelo Mozus likumu.
8. Tāpat kā Doukhobors, viņi nogrieza Svētā Gara procesiju no Dēla (filioque) ticības simbolā.
9. Tāpat kā manihejieši, viņi raugu uzskata par dzīvu.
10. Tāpat kā nazīrieši, ebreji ievēro ķermeņa attīrīšanu, jaundzimušie bērni netiek kristīti pirms astoņām dienām pēc dzimšanas, vecāki netiek godināti ar dievgaldu, un, ja viņi ir pagāni, viņiem tiek liegta kristība.

Kas attiecas uz skatījumu uz Romas baznīcas lomu, tad, pēc katoļu autoru domām, pierādījumi doktrīnai par Romas bīskapa kā Svētā Pētera pēcteča beznosacījuma pārākumu un ekumenisko jurisdikciju pastāv jau kopš 1. gadsimta (Klements Romas) un pēc tam ir sastopams visur gan Rietumos, gan Austrumos (Sv. Ignāts Dievnesis, Irenejs, Kartāgas Kipriāns, Jānis Hrizostoms, Leo Lielais, Hormizds, Maksims Apliecinātājs, Teodors Studīts u.c.) , tāpēc mēģinājumi Romai piedēvēt tikai zināmu “goda prioritāti” ir nepamatoti.

Līdz 5. gadsimta vidum šai teorijai bija nepabeigtu, izkaisītu domu raksturs, un tikai pāvests Leo Lielais tās sistemātiski izteica un izklāstīja savos baznīcas sprediķos, kurus viņš teica iesvētīšanas dienā pirms itāļu tikšanās. bīskapi.

Šīs sistēmas galvenie punkti, pirmkārt, attiecas uz faktu, ka svētais apustulis Pēteris ir visa apustuļu ranga princis, pārāks par visiem pārējiem pie varas esošajiem, viņš ir visu bīskapu primas, viņam ir uzticēta aprūpe. no visām aitām viņam ir uzticēta visu ganu Baznīcu aprūpe.

Otrkārt, visas apustuļa, priesterības un ganu dāvanas un prerogatīvas tika pilnībā un pirmām kārtām dotas apustulim Pēterim, un caur viņu un tikai caur viņa starpniecību tiek dotas Kristus un visi pārējie apustuļi un gani.

Treškārt, apustuļa Pētera primats nav pagaidu, bet gan pastāvīga institūcija.

Ceturtkārt, Romas bīskapu saziņa ar Augstāko apustuli ir ļoti cieša: katrs jaunais bīskaps uzņem apustuli Pēteri Pētera krēslā, un no šejienes apustulim Pēterim piešķirtā žēlastības pilnā vara izplūst viņa pēctečiem.

No tā praktiski izriet pāvests Leo:
1) tā kā visa Baznīca balstās uz Pētera stingrību, tie, kas attālinās no šī cietokšņa, atrodas ārpus Kristus Baznīcas mistiskās miesas;
2) kas aizskar Romas bīskapa autoritāti un atsakās paklausīt apustuliskajam tronim, tas nevēlas paklausīt svētītajam apustulim Pēterim;
3) kas noraida apustuļa Pētera spēku un pārākumu, nevar ne mazākajā mērā samazināt savu cieņu, bet augstprātīgais lepnības gars metas ellē.

Neraugoties uz pāvesta Leona I lūgumu par IV ekumēniskās padomes sasaukšanu Itālijā, ko atbalstīja impērijas rietumu puses karaļnama pārstāvji, IV ekumēnisko koncilu sasauca imperators Marsiāns austrumos, Nikejā un pēc tam Halcedonā, nevis Rietumos. Koncila tēvi koncila diskusijās ļoti atturīgi izturējās pret pāvesta legātu runām, kuri detalizēti izklāstīja un attīstīja šo teoriju, un viņu izsludināto pāvesta deklarāciju.

Halkedonas koncilā šī teorija netika nosodīta, jo neskatoties uz to asa forma attiecībā uz visiem austrumu bīskapiem legātu runu saturs, piemēram, attiecībā uz Aleksandrijas patriarhu Dioskoru, atbilda visas koncila noskaņojumam un virzienam. Bet, neskatoties uz to, koncils atteicās nosodīt Dioskoru tikai tāpēc, ka Dioskors izdarīja noziegumus pret disciplīnu, nepildot pirmā pavēles par godu patriarhu vidū, un jo īpaši tāpēc, ka pats Dioskors uzdrošinājās veikt pāvesta Leo ekskomunikāciju.

Pāvesta deklarācijā nekur nebija minēti Dioskora noziegumi pret ticību. Deklarācija arī beidzas pārsteidzoši pāvestiskās teorijas garā: “Tāpēc vismierīgākais un svētīgākais Lielās un senās Romas arhibīskaps Leo caur mums un caur šo vissvētāko koncilu kopā ar svētītāko un visslavenāko apustuli Pēteri. , kas ir katoļu baznīcas klints un apliecinājums un pareizticīgās ticības pamats, atņem viņam bīskapiju un atsvešina viņu no visiem svētajiem pavēlēm.

Deklarācija tika taktiski, taču koncila tēvi to noraidīja, un Dioskoram tika atņemts patriarhāts un rangs par Aleksandrijas Kirila ģimenes vajāšanu, lai gan viņi arī atgādināja viņa atbalstu ķecerīgajiem Eutihiem, necieņu pret bīskapiem, Laupītāju padome utt., bet ne par Aleksandrijas pāvesta runu pret Romas pāvestu, un nekas no pāvesta Leo deklarācijas netika apstiprināts koncilā, kas tik pacēla pāvesta Leo tomosu. 28. Halkedonas koncilā pieņemtais noteikums par otrā pēc pāvesta goda piešķiršanu Jaunās Romas arhibīskapam kā otrajam valdošās pilsētas bīskapam pēc Romas izraisīja sašutuma vētru. Svētais pāvests Leons neatzina šī kanona spēkā esamību, pārtrauca saziņu ar Konstantinopoles arhibīskapu Anatoliju un draudēja viņam ar ekskomunikāciju.

Konstantinopoles argumenti

Pēc tam, kad pāvesta legāts kardināls Humberts uz Svētās Sofijas baznīcas altāra uzlika Svēto Rakstu ar anatēmu Konstantinopoles patriarham, patriarhs Mihaels sasauca sinodi, kurā tika izvirzīta abpusēja antēma:

Ar anatēmu tad pašam ļaunajam rakstam, kā arī tiem, kas to prezentēja, rakstīja un ar jebkādu piekrišanu vai gribu piedalījās tās tapšanā.

Atriebības apsūdzības latīņiem padomē bija šādas:

Dažādos bīskapu vēstījumos un koncila dekrētās pareizticīgie arī vainoja katoļus:

1. Neraudzētās maizes liturģijas svinēšana.
2. Post sestdien.
3. Ļauj vīrietim precēties ar savas mirušās sievas māsu.
4. Katoļu bīskapi pirkstos nēsā gredzenus.
5. Katoļu bīskapi un priesteri, kas dodas karā un apgānīja savas rokas ar nogalināto asinīm.
6. Katoļu bīskapu sievu klātbūtne un katoļu priesteru konkubīņu klātbūtne.
7. Ēdot olas, sieru un pienu gavēņa sestdienās un svētdienās un neievērot gavēni.
8. Ēdot nožņaugtu gaļu, mīksto gaļu, gaļu ar asinīm.
9. Katoļu mūki ēd speķi.
10. Kristības veikšana vienā, nevis trīs iegremdēšanas reizē.
11. Svētā Krusta attēls un svēto tēls uz marmora plāksnēm baznīcās un katoļi, kas pa tām staigā ar kājām.

Patriarha reakcija uz kardinālu izaicinošo rīcību bija diezgan piesardzīga un kopumā miermīlīga. Pietiek ar to, ka, lai nomierinātu nemierus, oficiāli tika paziņots, ka grieķu tulki ir sagrozījuši latīņu burta nozīmi. Turklāt 20. jūlijā notikušajā koncilā visi trīs pāvesta delegācijas locekļi tika izslēgti no Baznīcas par sliktu uzvedību baznīcā, bet Romas baznīca koncila lēmumā netika īpaši minēta. Tika darīts viss, lai konflikts samazinātos līdz vairāku romiešu pārstāvju iniciatīvai, kas patiesībā arī notika. Patriarhs no Baznīcas izslēdza tikai legātus un tikai par disciplīnas pārkāpumiem, nevis doktrināliem jautājumiem. Šīs anatēmas nekādā veidā neattiecās uz Rietumu baznīcu vai Romas bīskapu.

Pat tad, kad viens no ekskomunikētajiem legātiem kļuva par pāvestu (Stefēns IX), šī šķelšanās netika uzskatīta par galīgu un īpaši svarīgu, un pāvests nosūtīja vēstniecību uz Konstantinopoli, lai atvainotos par Humberta skarbumu. Šo notikumu kā kaut ko ārkārtīgi svarīgu sāka vērtēt tikai pāris gadu desmitus vēlāk Rietumos, kad pie varas nāca pāvests Gregorijs VII, kurš savulaik bija nu jau mirušā kardināla Humberta protežē. Tieši ar viņa pūlēm šis stāsts ieguva neparastu nozīmi. Tad, jaunajos laikos, tas no Rietumu historiogrāfijas atgriezās Austrumos un sāka uzskatīt par Baznīcu sadalīšanas datumu.

Šķisma uztvere Krievijā

Pārbaudiet informāciju.

Pametuši Konstantinopoli, pāvesta legāti apļveida ceļā devās uz Romu, lai paziņotu par viņa pretinieka Mihaila Kerularija ekskomunikāciju, kuru Konstantinopoles baznīca nevēlējās atzīt par metropolītu, un saņemtu militāru palīdzību no Krievijas cīņā. no pāvesta troņa ar normāņiem. Viņi apmeklēja Kijevu, kur viņus ar pienācīgu godu uzņēma lielkņazs Izjaslavs Jaroslavičs un garīdznieki, kuriem vajadzēja patikt Romas atdalīšanai no Konstantinopoles. Iespējams, ka šķietami dīvainajai pāvesta legātu uzvedībai, kas savu lūgumu pēc militārās palīdzības no Bizantijas uz Romu pavadīja ar Bizantijas baznīcas anatēmu, vajadzēja dot priekšroku Krievijas princim un metropolītim viņu labā, saņemot ievērojami lielāku palīdzību no Krievijas. nekā to varēja gaidīt no Bizantijas.

Ap 1089. gadu Kijevā pie metropolīta Jāņa ieradās antipāvesta Giberta (Klementa III) vēstniecība, kas acīmredzot vēlējās nostiprināt viņa pozīcijas ar viņa atpazīstamību Krievijā. Jānis, pēc izcelsmes būdams grieķis, atbildēja ar vēstījumu, lai gan tas bija sacerēts viscieņpilnākajās frāzēs, bet tomēr vērsts pret latīņu “kļūdām” (šis ir pirmais neapokrifiskais raksts “pret latīņiem”, sastādīts krievu valodā ', lai gan ne krievu autors). Saskaņā ar krievu hronikām pāvesta vēstnieki ieradās 1169. gadā.

Kijevā atradās latīņu klosteri (t.sk. dominikāņu - no 1228. gada), krievu kņaziem pakļautajās zemēs ar viņu atļauju darbojās latīņu misionāri (piemēram, 1181. gadā Polockas kņazi atļāva Brēmenes augustīniešu mūkiem kristīt latviešus. un tiem pakļautie lībieši Rietumu Dvinā). Augstākajā klasē bija (par nepatiku Grieķijas metropolītiem) daudzas jauktas laulības (ar poļu prinčiem vien - vairāk nekā divdesmit), un nevienā no šiem gadījumiem nekas līdzīgs “pārejai” no vienas reliģijas uz citu netika reģistrēts. Rietumu ietekme ir manāma atsevišķās baznīcas dzīves jomās, piemēram, pirms mongoļu iebrukuma Krievijā bija ērģeles (kas pēc tam pazuda); Zvani uz Krieviju tika ievesti galvenokārt no Rietumiem, kur tie bija izplatītāki nekā grieķu vidū.

Savstarpēju anatēmu noņemšana

Patriarha Atenagora un pāvesta Pāvila VI vēsturiskajai tikšanās brīdim veltīta pastmarka

1964. gadā Jeruzalemē notika Konstantinopoles pareizticīgo baznīcas primāta patriarha Atenagora un pāvesta Pāvila VI tikšanās, kuras rezultātā 1965. gada decembrī tika atcelta savstarpējā anatēma un parakstīta kopīgā deklarācija. Tomēr “taisnīguma un savstarpējas piedošanas žestam” (Kopīgā deklarācija, 5) nebija praktiskas vai kanoniskas nozīmes: pašā deklarācijā bija teikts: “Pāvests Pāvils VI un patriarhs Atenagors I ar viņa Sinodi apzinās, ka šis taisnīguma un savstarpējas piedošanas žests. nav pietiekami, lai izbeigtu gan senās, gan nesenās atšķirības, kas joprojām saglabājušās starp Romas katoļu baznīcu un pareizticīgo baznīcu. No pareizticīgās baznīcas viedokļa Vatikāna I koncila atlikušās anatēmas pret tiem, kas noliedz pāvesta pārākuma dogmu un viņa spriedumu nekļūdīgumu ticības un morāles jautājumos, ko izteica bijusī katedrāle, kā arī virkni citu dogmatisku dekrētu.

Turklāt šķelšanās gados filiokas mācība austrumos tika atzīta par ķecerīgu: “Jaunā mācība, ka “Svētais Gars nāk no Tēva un Dēla”, tika izdomāta pretēji skaidrajam un apzinātajam teicienam. mūsu Kungs par šo tēmu: kas nāk no Tēva(Jāņa 15:26), un pretēji visas Katoļu Baznīcas atzīšanai, par ko liecina septiņas ekumeniskās padomes vārdos kas nāk no Tēva <…> (