Vai pareizticīgie kristieši svin "svēto" Valentīna dienu? Garīdznieki atgādina, ka “Valentīna dienai” nav nekā kopīga ne ar pareizticīgo, ne katoļu baznīcu.

Lai gan pareizticīgo baznīcā ir vairākas atsauces uz dažādiem svētajiem ar vārdu Valentīns, Valentīna diena pareizticībā netiek atzīta par kristiešu svētkiem.

Pēc priesteru domām, nav nekāds grēks svinēt šo dienu, ja nav pasaules izgudrotā Valentīna garīga pielūgsmes.

Šo dienu varat droši saukt par visu mīlētāju svētkiem, dāvināt ziedus, sirsniņas, saldumus saviem mīļajiem, parunāties skaisti vārdi, nosūtīt mīlestības ziņas- piepildiet pasauli ar prieku un mīlestību.

Svētie, kurus pareizticībā nosauca par Valentīnu

Vairākas reizes gadā Baznīca piemin svētos mocekļus ar šādu vārdu, taču tam nav nekāda sakara ar Valentīna dienu. Skaisti svētki, piepildīti ar skaistiem atribūtiem, sagādā prieku un mīlestību, bet pareizticīgo kalendārā tā nav.

Svētais Valentīns

Pareizticīgā baznīca godina Romas Valentīnu, kurš pieņēma moceklība kristiešu vajāšanas laikā trešajā gadsimtā.
Otrs svētais, kuram arī sodīts ar nāvi par ticību Kristum, pareizticīgo hronikā minēts kā bīskaps Valentīns, kurš kalpojis Itālijas pilsētā Interamnā. Viņa izpildes laiks ir 270. gada 14. februāris.
Par trešo mocekli Valentīnu ir palicis tikai viens pieminējums, ka viņam tajā pašā dienā tika izpildīts nāvessods Kartāgā.

Baznīcas pierakstos netika atrasta neviena norāde par romantisku nāvi vai palīdzību mīļotājiem kādam no uzskaitītajiem mocekļiem.

Lai gan, pamatojoties uz vēsturiskā informācija par Nikolaju Patīkamo, kad informācija par Pināras priestera vecākiem, kā arī Nikolaju kļūdaini tika iekļauta Miras Nikolaja biogrāfijā, var pieņemt, ka vēsture nav saglabājusi precīzu informāciju par svēto Valentīnu.

Krievu Pareizticīgā Baznīca atzīmē Lielā mocekļa Valentīna dienu, 16. jūliju - romiešu, 12. augustu - bīskapu Interamnu.

Krievu mīļotāju patrons - Pēteris un Fevronija

Kā alternatīvu Valentīna dienai krievu baznīca piedāvā svēto Pētera un Fevronijas svētkus, kuri pareizticībā tiek uzskatīti par sargeņģeļiem. ģimenes laime. Savas mīļotās Fevronijas dēļ Pēteris atteicās no prinča varas, tāpēc kopā ar savu mīļoto tika nosūtīts trimdā.

Vienkāršā tauta sacēlās, aizstāvot savu mīļoto princi un viņa mīlestību pret vienkāršu meiteni. Cilvēku spiediena ietekmē bojāri bija spiesti atgriezt tronī Pēteri un Fevroniju, kuri valdīja godīgi un dzīvoja laimē un harmonijā.

Lasiet par svētajiem:

Lūgšanas svētajiem Pēterim un Fevronijai par ģimenes labklājību

Tuvojoties vecumam, svētais pāris dažādos klosteros nodeva klostera solījumus, kurus Baznīcas atmiņā palika Dāvids un Eifrosīna.

Kungs dāvāja brīnumu pēc mīloša pāra nāves, katrs no viņiem nomira savā klosterī, bet tas notika vienlaicīgi, vienlaikus. Brīnums bija tas, ka laulāto ķermeņi, kas gulēja dažādās vietās, no rīta bija kopā.

Kopš 2008. gada Krievijā ir savi Mīlestības un ģimenes laimes svētki, kas tiek svinēti 8. jūlijā par godu Pētera un Fevronijas piemiņai.

Skaistas leģendas par mīlētāju patronu

Pirmā leģenda par mīlas pāru aizbildniecību attiecina uz svēto Valentīnu no Interānas, kurš dzīvoja Itālijā.

Vācijā valdošais Klaudijs Otrais savu armiju savāca no neprecētiem vīriešiem, taču viņu bija ļoti maz, jo visi steidzās precēties. Tad Klaudijs izdeva dekrētu, kas aizliedz puišiem precēties pirms dienesta armijā.

Slepus no Klaudija II interniešu priesteris apprecējās ar mīlošām sirdīm, kas izpelnījās imperatora sašutumu, un tika nolemts viņu izpildīt.

Papildus baznīcas aktivitātēm bīskaps Valentīns bija iesaistīts draudzes locekļu ārstēšanā, viņu vidū bija arī aklā meitene Jūlija, cietumsarga meita.

Ar viņa starpniecību bīskaps, atrodoties cietumā, iedeva meitenei zīmīti ar mīlestības apliecinājumu un smēri ar safrānu, no kā viņa atguva redzi.

Valentīnam nāvessods tika izpildīts 14. februārī.

Šīs leģendas un realitātes neatbilstība ir tāda, ka trešajā gadsimtā kāzu ceremonijas nebija.

Pat ja jaunieši saņēma svētību Kristiešu rituāls, imperatoram Klaudijam tas nebija svarīgi. Trešo gadsimtu simbolizē visnežēlīgākās atriebības pret Kristus sekotājiem.

Romas imperators Klaudijs

Saskaņā ar citu versiju, Svētā Valentīna dienas saknes ir pagāniskas. Baznīca nevarēja samierināties ar “mežonīgo” kazas un suņa upurēšanas rituālu brāļu Romula un Rema godināšanas dienā, kuri saskaņā ar leģendu ir Romas dibinātāji.

Nokautajiem dzīvniekiem no ādas tika izgrieztas jostas, ar kurām kaili jaunekļi skraidīja pa pilsētu un pērti visus garāmgājējus. Tika uzskatīts, ka, ja kādam pieskaras pātaga, viņš atveseļosies, un sieviete varēs dzemdēt, būdama neauglīga.

Saskaņā ar citu leģendu, grūtnieču sišana ar pātagu, kas izgatavota no upura dzīvniekiem, garantēja dzemdības vesels bērns, jo zīdaiņu mirstība in senā Roma bija pārāk augsts.

Februa ir jostu nosaukums, no kura cēlies februāris.

Lai atbrīvotos no Romula un Rema pagānu pielūgsmes, priesteri nāca klajā ar mīļotāju dienu, kas pazīstama kā Svētā Valentīna svētki.

Saskaņā ar trešo leģendu Itālijas pilsētā Terni dzīvoja jauns priesteris Valentīns, kurš palīdzēja cilvēkiem un īpaša mīlestība nodrošināta bērniem. Viņš daudz laika pavadīja ar bērniem, ārstēja un mācīja kristietības pamatus, taču romieši par to uzzināja un jauno vīrieti arestēja.

Bērniem ļoti pietrūka sava mentora, un katru dienu viņi viņam caur cietuma logu meta piezīmes ar mīlestības un cieņas vārdiem. Šos papīrus izlasīja cietumsargs. Vecajam vīram bija akla meita, kuru viņš slepus atnesa priesterim dziedināšanas lūgšanai, taču meitene nesaņēma redzi, un jaunais priesteris viņā iemīlējās.

Pirms nāves jauneklis nosūtīja Jūlijai, tā sauca sarga meitu, zīmīti sirds formā un pievienoja ziedu - dzeltenu krokusu vai safrānu.

Meitene atlocīja zīmīti, sajuta ziedu smaržu un atguva redzi. Pēc tam viņa uz zīmītes izlasīja “Tavs Valentīns”. Džūlija bija pirmā, kas Ternijas priesteri nosauca par svēto.

Visas leģendas datētas ar trešo gadsimtu, un tās gadsimtiem ilgi ir nesušas cilvēki, kuri tik ļoti vēlas laimi un mīlestību.

Cilvēce nekad nenoteiks patiesību, bet leģendas dzimst no realitātes un, visticamāk, pasaulē dzīvoja Valentīns, kurš nomira mīlestības vārdā:

Dievam;
skaistai meitenei;
visiem cilvēkiem.

Piektajā gadsimtā pāvests 14. februāri pasludināja par Svētā Valentīna dienu, kas laika gaitā pārvērtās par Valentīna dienu.

Valentīna dienas svinēšanas tradīcijas dažādās valstīs

19. gadsimtu var uzskatīt par šo svētku ziedu laiku sākumu, tajā pašā laikā uzņēmēji visā pasaulē atklāja iespēju pelnīt naudu ar skaistiem vēstījumiem. Tā radās pastkartes, smaržas ar vēstījumiem, saldumi ar sirds tēlu, rotaļlietas un daudz kas cits. Visas šīs lietas sāka saukt par Valentīnu.

Par citām tradīcijām:

ASV zēni un meitenes rīkoja ballītes, kurās pārus veidoja vienkārša izvēle. Grozā bija klātesošo vārdi, kas uzrakstīti uz papīra lapiņām sirsniņu formā. Izzīmējot Valentīna dienu, puisis izvēlējās meiteni un iedeva viņai marcipānu.

Japāna ir slavena ar dažādajām šokolādes formām, ko mīļotāji šajā dienā dāvina viens otram. Šī ir vienīgā diena gadā, kad meitene var pirmā paziņot par savu mīlestību.

No rīta neprecētas angļi uzmana putnu, kas nesīs laulību. Robins paredzēja jūrnieku, zvirbulis — nabagu, bet tikšanās ar zelta žubīti nozīmēja bagātu vīru.

Franči paliek francūži, viņu Valentīns slēpjas rotaslietās.

Daudzi mīļotāji uzskata, ka šajā dienā nospēlētas kāzas garantēs laimīgu dzīvi. Dziļš maldīgs priekšstats!

Dievs dāvā laimi, mieru un klusumu mājā, ja ģimene dzīvo saskaņā ar Viņa baušļiem. Tikai kopīga lūgšana vieno un veido stipra ģimene.

Video par to, ko draudze domā par Valentīna dienu.

Jau desmit gadus februāra vidū baznīcas periodikā un draudžu sprediķos parādās īpaša tēma – brīdinājuma tēma par “Valentīndienas” svinēšanu. Saka, nav mūsu svētki...

Dīvaini: pašus svētkus nesauc ne par “Stahanoviku dienu”, ne par “Meža dienu”. Tai ir baznīcas nosaukums un atgādina kristiešu svēto, bet baznīca aicina to nesvinēt...

Vispirms tiksim galā ar svētku formālo iemeslu. Iemesls, kas atspoguļojas tā nosaukumā.

Vai tiešām bija tāds svētais?

Vai viņš ir “mūsu” svētais vai katolis?

Mūsu. Visi svētie, kuri paveica savu varoņdarbu Rietumeiropa līdz 1054. gadam, tas ir, līdz pareizticības un katolicisma pārtraukuma datumam, tie ir mūsu pareizticīgo svētie.

Bet varbūt, kaut arī viņš dzīvoja Pareizticīgo laiki, bet viņa svētumu saprata tikai katoļi un viņš ir svētais tikai pēc katoļu, bet ne pareizticīgo kritērijiem?

Nē, Valentīns tika slavēts kā svētais ilgi pirms Rietumu un Austrumu pārrāvuma. Parasti tiek teikts, ka šo kanonizāciju 494. gadā veica pāvests Gelāsijs.

Iespējams, ka 14. februārī pieminētais Valentīns jau ir zināms mūsu kalendāram – kā svētais moceklis Valentīns no Interamas (vai Itālijas); Viņa piemiņa tiek svinēta 12. augustā pēc jaunā stila (30. jūlijā pēc vecā stila).

Taču var izrādīties, ka šī ir cita persona, par kuru mēs līdz šim neko nezinājām.

Tajā nav nekā dīvaina: pat slavenākā svētā - Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja - godināšanā bija "pārklājums". Viņa dzīves tekstā apvienotas epizodes no divu neapšaubāmi atšķirīgu cilvēku dzīves, no kuriem viens dzīvoja 3.-4.gadsimta mijā, bet otrs 6.gadsimta vidū. Pirmais cieta pagānu imperatora Diokletiāna vadībā un jau ļoti nobriedušā vecumā bija klāt Pirmajā ekumeniskajā koncilā 325. gadā. Bet viņš nevarēja apmeklēt Sofijas katedrāli Konstantinopolē (celta 6. gadsimtā) - lai gan dzīves autors piespiež savu varoni uz tik dievbijīgu rīcību.

Neuzticams ir arī hagiogrāfiskais stāsts par ceļojumu Sv. Nikolajs no Miras uz Svēto zemi. Svētīgais Simeons Metafrasts 10. gadsimtā savu svētceļojumu uz Palestīnu apraksta šādi: “Svētais dodas uz Svēto kapu un godājamo Golgātu, kur mūsu dēļ tika apglabāts glābjošs krusts. Naktī viņš tuvojas svētajam krusta kokam, un svētie vārti atveras viņam pašam no sevis.

Bet jau 19. gadsimtā izcilais krievu Tuvo Austrumu baznīcas senlietu pētnieks arhimandrīts Antoņins (Kapustins) rakstīja: “Kas ar vērību ir lasījis Svētā Nikolaja dzīvi, kas izklāstīta mūsu Četja-Menajonā, nevar noslēpties no viena. tajā konstatēta vēsturiska neatbilstība. Tur teikts, ka lielais Dieva svētais, vēl būdams presbiters, devies uz Palestīnu, lai pielūgtu Sv. vietām, uzkāpa Golgātā un reiz iegāja Sv. baznīca (protams, Augšāmcelšanās) ar vārtiem, kas viņam atvērās. Pēc tam, atgriežoties mājās Likijā, viņš tiek pacelts Miras pilsētas arhibīskapa tronī un pēc visa tā kļūst par Kristus ticības apliecinātāju ķēniņu Diokletiāna un Maksimiāna vadībā. Taču imperatora Konstantīna vadībā Jeruzalemes svētvietas kļuva publiski zināmas, un Augšāmcelšanās baznīca tika iesvētīta tikai 335. gada 13. septembrī, tas ir, 30 gadus pēc Diokletiāna un Maksimiāna valdīšanas.

Kopš svētā ceļojums uz Palestīnu vienmēr ir datēts ar aptuveni 300, t.i. Laikā, kad krustu vēl nebija atradusi svētā karaliene Helēna un Kunga Augšāmcelšanās baznīca vēl nebija uzcelta, arhibīskapa Nikolaja dzīves hronoloģija nonāca klajā pretrunā ar baznīcas vēsturi.

Situācija kļuva skaidrāka pēc tam, kad tika atklāti seni teksti par Svētā Pināras Nikolaja dzīvi, kurš kļuva par Likijas pilsētas Pinaras arhibīskapu imperatora Justiniāna I vadībā un nomira 564. gada 10. decembrī. Viņi sīki apraksta viņa divus ceļojumus uz Svēto zemi Izrādījās, ka svētceļojums Sv. Nicholas of Pinar uz Palestīnu pilnībā tika nodots Svētā Nikolaja no Myra dzīvē.

“Abu Nikolaja svēto dzīves apjukums noveda pie norādītās vēsturiskās nesakritības... Svētā Nikolaja no Miras dzīves pievienošana epizodēm no Pināras Nikolaja dzīves tika veikta 10. gadsimta pirmajā pusē. gadsimtā daži anonīmi autori (“Jauktā dzīve”, “Liķiešu-Aleksandrija dzīve” u.c.). Svētītā Simeona Metafrasta versija ir balstīta uz svētā Nikolaja kanonisko dzīvi, kas apkopota 8.-9.gs. arhimandrīts Mihaels, kuram pievienoti fragmenti no Nikolaja Pinarska dzīves (vēsturnieks A. Ju. Vinogradovs šādas saiknes piemēru atklāja pirms Metafrasta Cod. Mosq. GIM gr. 378, 11. gadsimts, 36.-54. lpp.). Metafrasta svētā Nikolaja dzīves augstie literārie nopelni padarīja viņa versiju par populārāko un autoritatīvāko, tādējādi neapzināti “leģitimējot” abu Nikolaju dzīves kļūdaino sajukumu tūkstošgades garumā.

Kā liecina arhimandrīta Antoņina (Kapustina) pētījumi, ko viņš veica 1869.-1873.gadā, vecāku vārdi - Teofāns (Epifānija) un Nonna, kā arī tēvocis Nikolajs - aizgūti no Svētā Pināras Nikolaja dzīves. .

Senākie Svētā Pināras Nikolaja dzīves teksti ir datēti ar 6. gadsimtu. Pirmā no tām tika atklāta Vatikāna bibliotēkā tālajā 17. gadsimtā. Kardināls Falkoni. Nikolaja no Pināras darbības un brīnumi izrādījās savādāki nekā Nikolaja no Myra dzīvē. Tomēr Nikolaja Pināra biogrāfijā tika ziņots par viņa vecākiem ar vārdiem Epifānija un Nonna, viņa tēvoci, Pināras bīskapu Nikolaju, kurš uzcēla Ciānas klosteri. No šejienes arī radās epizode par mazuli Nikolaju, kurš trīs stundas stāvēja kristāmajā.

Šīs sakritības lika Falkoni izdarīt nepareizus secinājumus. Kardināls nolēma, ka ir tikai viens svētais - Nikolajs no Miras 6. gadsimtā. imperatora Justiniāna vadībā. Tikai divsimt gadus vēlāk arhimandrīts Antoņins (Kapustins) noskaidroja patiesību par divu Nikolaju, Likijas svēto, esamību. Viņš rakstīja: “Var brīnīties, kā tautas iztēlē un pēc tam baznīcas atmiņās divas slavenas sejas saplūda vienā godājamā un svētīgā tēlā, taču faktu nevar noliegt... Tātad bija divi svētie Nikolaji Licija."

Un attiecībā uz godināšanu Sv. Valentīn, iespējams, slavenā askēta atmiņa absorbēja citu viņa vārdā nosaukto svēto atmiņu.

Svēto godināšana var būt dažāda – tā var būt universāla, un tā var būt lokāla. Mēs nezinām visus svētos, kuri tiek cienīti šajā vai citā Gruzijas klosterī...

Turklāt, ja patiesībā tas bija pāvests Gelasijs, kurš iecēla piemiņu Sv. Valentīna 14. februārī, tad šis viņa akts notika Romas baznīcas un Konstantinopoles baznīcas attiecību pārrāvuma laikā (no 484. līdz 519. gadam). Tie bija tā sauktās "Akakian šķelšanās" gadi. Patiesība šajā shizmā bija Romas pusē, kuru Konstantinopole galu galā atzina. Tātad tolaik Romā pieņemtie lēmumi vienkārši nesasniedza kristīgos Austrumus. Bet tas netraucēja viņiem būt pareizticīgiem lēmumiem.

Pēdējās desmitgadēs krievu liturģiskais kalendārs pareizticīgo baznīca tika nodota daudzu svēto, kas dzīvoja gadā, atmiņā Rietumu pasaule pirmajā kristiešu tūkstošgadē. Vēl nesen mūsu kalendāri neko nezināja par Sv. Turvone of Langonia — un tagad tur ir viņa vārds.

Šeit ir grāmatas, kas stāsta par Rietumu pareizticīgo svētajiem: Prot. Aleksandrs Šabanovs. Svētais Patriks, Īrijas bīskaps un pedagogs (Tvera, 2000); Prot. Aleksandrs Šabanovs. Svētais Brendans Jūrnieks (Tvera, 2001); Marks Omeļņickis. Trīs angļu svēto dzīves (Oswald, Edmund, Svizin) (M., 1997); Marks Omeļņickis. Svētā tēls anglosakšu literārajā un hagiogrāfiskajā tradīcijā. Pamatojoties uz materiālu “Sv. Gutlakas dzīve” (Maskava, 1997); Vladimirs Moss. Pareizticības sabrukums Anglijā (Tvera, 1999).

Visbeidzot, TVS televīzijas kanāla vietnē http://www.tvs.tv/news/article.asp?id=220 ir redzama fotogrāfija, kurā patriarhs Aleksijs II skūpstīja šķirstu ar Sv. Valentīna.

Šeit ir oficiālā informācija: “Tikšanās laikā, kas notika 2003. gada 15. janvārī patriarha darba rezidencē Chisty Lane, daļa no Interamas svētā Valentīna relikvijām tika ziedota Krievijas pareizticīgo baznīcai. Ceremonijā piedalījās Terni bīskaps monsinjors Vincenco Paglia, diecēzes ģenerālvikārs, monsinjors Antonio Magniero, Terni pilsētas vicemērs Eros Brega, Terni provinces prezidents Bruno Semproni un citi locekļi. Itālijas delegācija. Ideju nodot Krievijas pareizticīgajai baznīcai daļiņu no Terni pilsētas debesu aizbildņa svētā Valentīna, kurš 3. gadsimtā miris kā moceklis, relikviju, izteica bīskaps Vincenco Paglia pēc plkst. 2001. gada jūlijā tika pabeigta tikšanās starp Krievijas pareizticīgās baznīcas primātu un katoļu miera uzturēšanas labdarības organizācijas “Sv. Egidija kopiena” vadību, kuras biktstēvs ir monsinjors V. Paglia. Monsinjors Vincenco Paglia par simbolisku nosauca to, ka Svētā Valentīna relikviju daļiņas nodošana notiek svētā Sarovas Serafima piemiņas dienā, kura kanonizācijas 100. gadadienu Krievijas Pareizticīgā baznīca atzīmēs. gadā. Pateicoties bīskapam Vincenzo Paglia par šo dāvanu, Viņa Svētības Patriarhs Aleksijs II no Maskavas un visas Krievijas paziņoja, ka šķirsts ar Svētā Valentīna relikviju daļiņu paliks Kristus Pestītāja katedrālē, kur ikviens ticīgais varēs lūgties pirms šīs senās nedalītās kristīgās baznīcas svētnīcas. "20. gadsimts kļuva par smagu pārbaudījumu gadsimtu Krievijas pareizticīgajai baznīcai," sacīja Viņa Svētība Patriarhs. “Mēs ar cerību vēršam savas lūgšanas pie kristietības pirmo gadsimtu mocekļiem, kuri liecināja pagānu pasaulei par Glābēju, paliekot Viņam uzticīgi “līdz nāvei”. Baznīcas vēsture turpinās. Jau mūsu laikos daudzi tūkstoši krievu jauno mocekļu un biktstēvu ir pievienojušies Dieva svēto pulkam. Tāpat kā pirms gadsimtiem, mocekļu asinis nodibina un stiprina Kristus Baznīcu." "Patriarhs Aleksijs, pieņemot dāvanu, atzīmēja, ka "ar lielām emocijām viņš pieņem daļiņu no svētā mocekļa Valentīna, nedalītās baznīcas svētā, relikvijām." "Es uztveru šo svētā mocekļa Valentīna relikviju daļiņas nodošanu kā garīgu darbību, darbību, kas palīdzēs krieviem, pareizticīgajiem Krievijā lūgties, ne tikai atceroties svētā mocekļa Valentīna piemiņu, bet arī lūgt viņa svēto relikviju daļiņas priekšā.

Viena un tā paša svētā piemiņu var svinēt dažādās dienās dažādās Baznīcas daļās. Tāpēc var gadīties, ka tā pati Sv. Valentīnu, kuru Itālijā atzīmē 14. februārī, pie mums atzīmē pusgadu vēlāk – 12. augustā. Var arī būt, ka vienu un to pašu svēto piemin vairākas reizes gadā (atcerieties vasaras un ziemas svēto Nikolaju). Visbeidzot, Baznīcai ir tiesības vienkārši pārcelt svētā piemiņu no vienas dienas uz otru.

Vai pareizticīgā baznīca var pieņemt svētkus, kas tajā nav dzimuši? Un mūsu vēsture jau ir devusi pozitīvu atbildi uz šo jautājumu.

Ne-baznīcas vēsturē Padomju Krievija Dzimis Uzvaras diena - 9. maijs. Bet saskaņā ar Krievijas Baznīcas Bīskapu padomes definīciju 1994. gadā tā tika izveidota, lai Uzvaras dienā veiktu īpašu ikgadēju bojāgājušo karavīru un visu kara laikā bojāgājušo piemiņu.

Un tas jau ir absolūti pārsteidzoši, ka Krievijas pareizticīgo baznīcā tiek svinēts "Sv. Nikolaja pavasaris" - svētki, kas pazīstami tikai Itālijas katoļiem, bet kas nav pareizticīgo grieķu vidū.

Svētki tika iedibināti par godu “Sv. Nikolajs no Mairas pilsētas Likijā uz Bari pilsētu."

Nav šaubu, ka tie bija svētki Bari iedzīvotājiem. Bet vai Sv. dzimtās pilsētas iedzīvotāji svinēja šo notikumu? Nikolajs - Likiešu miers? Vai viņi brīvprātīgi šķīrās no savas svētnīcas? Un kur relikvijas tika pārvestas nevis ģeogrāfiskā, bet gan konfesionālā nozīmē?

Myra ir pilsēta tagadējās Turcijas teritorijā. Bari ir Itālijas pilsēta. Pirmsrevolūcijas pareizticīgo vēsturnieki pamatoti vērsa uzmanību uz to, ka Dienviditālijā toreiz, 11. gadsimta beigās, bija vismaz tikpat daudz grieķu kā latīņu, un no tā viņi secināja, ka pat pārceļot uz Itāliju, tika saglabātas Sv. Nikolajs palika pie pareizticīgajiem.

Diemžēl datumu salīdzināšana neļauj mums pieņemt šo pārliecinošo shēmu. Relikvijas paliek Bari 1087. gada 9. maijā. Romas un Konstantinopoles attiecību pārrāvums notika agrāk - 1054. gadā. 1070. gadā normāņi (pāvesta sabiedrotie un grieķu-krievu armijas ienaidnieki) ieņēma Bari, un nekavējoties Bari bīskaps Andrejs (kura diecēzes administrācija ir no 1062. līdz 1078. gadam) pāriet no Konstantinopoles patriarha uz pāvestu. Andreja pēcteci Bariāna krēslā Ursonu (1078-1089) tieši ordinēja pāvests Gregorijs VII.

Dievkalpojumi Itālijas dienvidos ilgu laiku palika tradicionāli grieķu valodā, taču kanoniskās atkarības un dogmatiskās vienprātības izpratnē šis reģions, kā redzam, bija saistīts ar Romu jau 17 gadus pirms Sv. Nikolass...

Relikviju nodošanas svētkus pirmo reizi iecēla pāvests Urbans 1090. gadā. Šis pāvesta lēmums notika 1089. gada 1. oktobrī (pāvests Bari atradās pēc normaņu hercogu aicinājuma, lai iesvētītu jauno Bari bīskapu – Eliju – un iesvētītu jaunuzcelto Sv. Nikolaja baznīcu). Krievijā šie svētki parādās 1092. gadā.

Tātad svētkus neapšaubāmi iedibināja katoļu baznīca un to iepriecinošā gadījumā.

Vai pareizticīgie no savas svētnīcas šķīrās brīvprātīgi? Saskaņā ar pārvietošanas dalībnieku atmiņām, kas saglabātas Itālijas hronikās, pareizticīgo mūki atteicās atteikties no Sv. Nikolaju un atteicās par viņiem pieņemt izpirkuma maksu. Tad viņi vienkārši tika savienoti; 4 mūkiem uzbruka 47 barieši. Kad pilsētnieki uzzināja par zādzību, viņi ar ieročiem rokās steidzās vajāt iebrucējus. Par bēdām Barian kuģiem izdevās izbraukt...

Viduslaiku vēsture zina daudzus gadījumus, kad svētnīcas tika sagrābtas bruņotā veidā. Skaidrs, ka grieķi par šo notikumu saglabā skumjas atmiņas. Bet Rus pieņēma svētkus, kas iepriecināja Itālijas katoļu sirdis...

Kāpēc un kā viņa to pieņēma, tas ir cits jautājums. Šis stāsts mūs interesēja tikai saistībā ar atbildes meklējumiem uz jautājumu, vai pareizticīgā baznīca var aizņemties katoļu iedibinātus svētkus. Izrādās, ka var. Baznīca uzdrošinājās iekļaut pat tos jauninājumus, kas radās ķeceru kopienās: vēl viens šāds piemērs ir kristību ticības apliecības izmantošana liturģijas laikā: Simbola dziedāšanu liturģijā pirmo reizi 485. gadā ieviesa Antiohijas monofizītu patriarhs Pēteris Gnatejs. .

Visbeidzot, lai noskaidrotu, vai Krievijas Baznīcas attieksme pret “Sv. Valentīna dienu” var būt atšķirīga, nepolēmiska, jāuzdod jautājums, vai Baznīca var pieņemt nevis katoļu vai laicīgus, bet gan pagānu svētkus. un reformēt to, izmetot pagānu netīrumus un aizpildot kādu pazīstamu datumu ar tā saturu?

Un baznīcas vēsture sniedz pozitīvu atbildi uz šo jautājumu. Tieši tāds ir stāsts par mūsu Kristus dzimšanas svētkiem.

Vecākais kristiešu baznīca Es pārdzīvoju Lieldienu noslēpumu pārāk dedzīgi, lai pievērstu uzmanību Ziemassvētkiem. Pasā ir pāreja (tā ir šī ebreju vārda burtiskā nozīme). Kristieši moceklību uztvēra kā Lieldienas, kā iznākumu. Tāpēc mocekļu piemiņas dienas ir viņu dzimšanas dienas mūžībā, tas ir, zemes nāves dienas. Tāpēc zemes dzimšanas dienas netika svinētas. Līdz ceturtajam gadsimtam Baznīca pat nesvinēja Kristus dzimšanas dienu.

Pirmos soļus pretī Ziemassvētku brīvdienām trešā gadsimta sākumā spēra ķeceri – gnostiķi bazilidieši. Viņi sāka svinēt Epifānijas dienu Tubi mēneša 15. datumā (6. janvārī). Šajā dienā viņi iesvētīja Nīlu. Kristieši bija spiesti piešķirt šiem svētkiem savu nozīmi, un šīs polemikas atbalss joprojām ir dzirdama mūsu Epifānijas dievkalpojumos: “Tu esi atbrīvojis mūsu rases dabu, tu esi svētījis jaunavas dzemdi ar savu dzimšanu” - tas ir pret gnostiķu mācība par dzemdībām kā ļauna spēka iejaukšanās aktu. “Visa radība slavē Tev, kas esi parādījies” – šis Kristus kā Radītāja apgalvojums ir vērsts pret gnostiķu mācību, ka Dievs ir Radītājs. Vecā Derība ir Jaunās Derības labā Dieva Pestītāja ienaidnieks. “Jo tu, mūsu Dievs, esi parādījies uz zemes un dzīvoji kopā ar cilvēkiem” - pretēji mācībai, ka Kristus tikai šķita cilvēks, bet patiesībā par tādu nekļuva. “Tu svētīji arī Jordānas straumes, sūtīdams savu Svēto Garu no debesīm” - pret mācību, saskaņā ar kuru Jēzus kļuva par Dieva Dēlu tikai tad, kad Viņš iegāja Jordānā. “Un tur ligzdojošo galvas jūs saspiedāt čūskas” - pretēji gnostiskai idejai, saskaņā ar kuru Kristus saņēma zināšanu dāvanu Jordānā no čūskas, kas paradīzē pievīla Ievu.

Pāvesta Jūlija (337-352) valdīšanas laikā Ziemassvētki pirmo reizi tika svinēti 25.decembrī. Šie svētki austrumos nāk pusgadsimtu vēlāk (sv. Gregorija Teologa vadībā). Antiohijā Sv. Džons Hrizostoms 386. (vai 388.) saka, ka Ziemassvētki tiks svinēti pirmo reizi...

Kāpēc tika izvēlēts šis konkrētais datums? Romā (no kurienes tas nāca) līdz tam laikam Saturnālijas svinības (17.–23. decembris) beidzās. Tās beidzās ar gladiatoru cīņām (plīvuru cilvēku upurēšanas veids). Pēc tam sekoja “neuzvaramās saules” svētki – tie bija ieplānoti ziemas saulgriežu laikā. Tieši Saules kultu 4. gadsimta vidū aktīvi propagandēja imperators Juliāns Atkritējs. Saules kults bija arī Mitraisma centrā, reliģija, kas bija nopietns konkurents kristietībai.

Ziemas saulgriežu diena ir gaidāma diena. Diena, kuru nevar ignorēt cilvēks, kurš dzīvo no zemes. Šī ir mala, artikulācija. Reliģiskā sajūta vienmēr ir tāda pagrieziena punkti kā potenciāli bīstams. Šīs ir briesmas, ka mūsu pasaulē ielauzīsies haosa spēki (atcerieties Senās šausmas, ko Tolkīna rūķi pamodināja, šķērsojot robežu Morijas alās?). Šī briesmu sajūta prasa iesvētīt robežmirkļus. Tāpēc galvenie rituāli visvairāk dažādas reliģijas notiek uz gaismas un tumsas robežas (no rīta vai vakara lūgšanas un upuri), uz gadalaiku robežas, uz cilvēku laikmetu robežas.

Tātad cilvēkam vienkārši ir jāveic kosmosu stiprinoši rituāli uz laika robežas. Lielākajā daļā dažādu pasaules reliģiju pastāv uzskats, ka pasaule (sakārtots kosmoss) pastāv tik ilgi, kamēr tiek pienesti pareizie upuri. Attiecīgi priesteri ir tie atlanti, kas ļauj "cerībai joprojām dzīvot, līdz atlanti turēs debesis savās akmens rokās". Patiešām, "viņu smagais darbs ir svarīgāks par citiem darbiem: ja viens no tiem vājinās, debesis kritīs."

Baznīca nestrīdējās ar pārliecību, ka tieši cilvēks ir dzīvais pavediens, uz kura ir savērti un ar ko tie nostiprināti Visuma balsti. Baznīca nestrīdējās ar šo cilvēcisko vajadzību: ar lūgšanu savienot laika pārmaiņas. Viņa vienkārši izlaboja šo lūgšanu priekšstatu. Saules dieva Mitras vietā viņa ieteica šajā pagrieziena dienā, atdzimstošās gaismas dienā, lūgt “patiesības sauli” – Kristu.

Vēlāk citā kultūrā cits saules kults - slāvu pagānu Masļeņica (sasodīts, tas ir saules apļa simbols) - tika pārinterpretēts kā daļa no gatavošanās Lieldienām, kā gavēņa ieiešana.

Šīs pedagoģijas jēga ir skaidra: ir nepieciešams vājināt jaunpievērsta kristieša ikdienas saziņu ar joprojām pagāniskajiem cilts biedriem un kaimiņiem. Vēlams caur pārtraukumu brīvdienu komunikācijā. "Instalēt Kristiešu svētki pagānu svētku diena nozīmēja kristiešu aicināšanu uz baznīcu un tādu atmiņu iespaidu, ka daudziem vēlāk kļuva psiholoģiski neiespējami piedalīties pagānu svētkos. Kas no rīta dzirdēja, ka skaļu svētku vidū tika pavēlēts nocirst galvu lielākajam no sievietēm dzimušajiem, tas pagāniski Ziemassvētku noskaņa Tas jau bija sabojāts uz visu dienu.

Tātad pat pagānu svētkus Baznīca varēja atlasīt un pārdomāt.

Jā, un pati “Sv. Valentīna" tika izveidota, lai "lauztu" pagāniskos ieradumus. Šajās dienās Romā tika svinēta tā sauktā luperkalija (no lupus - vilks). Palatīnas kalna nogāzē esošajā alā uzceltajā svētnīcā, ko sauca par Luperkalu, tika upurēts: “Luper” priesteri nokāva kazu (vilkam visgaršīgāko dzīvnieku) un suni (visvairāk ienīda dzīvnieku). vilks). Tad divi kaili jaunekļi (viņus sauca arī par Luperci) piegāja pie altāra, un katrs no diviem priesteriem, kas veica upuri, pielika asiņainu nazi vienam no Luperci pieres un pēc tam noslaucīja to ar baltiem kazas matiem. . Pēc tam nokautajiem dzīvniekiem nodīrāja ādu un to ādas sagrieza šaurās jostās, ko sauca par “febrois”. Abi Luperči apjoza sevi ar šādu jostu, satvēra rokās citu jostu kūļus, kaili izskrēja no alas un sāka rituālu skrējienu apkārt Palatīnas kalnam, sita ar jostām ikvienu, ko satika. Ne tikai neviens neizvairījās no šiem sitieniem, bet tieši otrādi - sievietes un meitenes, jautri smiedamies, atklāja luperkām muguru, plecus un krūtis: tika uzskatīts, ka tas dod veiksmi mīlestībā, padara laimīga laulība un garantē bagātīgus pēcnācējus.

Starp citu, tā mēneša nosaukums, kura vidū notika festivāls (un kura vidū tiks svinēta Valentīna diena): “februāris” - februāris.

Jau Cēzara laikā neviens īsti nevarēja izskaidrot, kas ir Luperkalija un ar tiem saistītie rituāli. Tāpēc, kā vienmēr šādos gadījumos, visi bija apmierināti ar leģendu. Viņi teica, ka Lupercalia svētkus dibināja Romas dibinātāji Romuls un Remuss par godu vilkam, kurš viņus zīdīja alā, un ka viņi bija pirmie Luperci. Iespējams, ka šis kults aizsākās ganāmpulku patrona Fauna godināšanā. Viens no Fauna segvārdiem bija “Luperks”, kas burtiski nozīmēja “aizsargs no vilkiem”, un pats dievs bieži tika attēlots kā vilks. Upurēšana Luperkam un svētki viņam par godu notika februāra vidū, kad sākās lopu pārošanās, un Dievs tika lūgts svētīt ganāmpulku vairošanos un pasargāt tos no vilkiem.

Kā redzat, februāra svētkiem Romā ir senas saknes. Jebkurā no tās variantiem mīlestība un bailes, nāve un sāpes gāja blakus. Nav pārsteidzoši, ka galu galā kristīgā mocekļa atmiņa tika piesātināta ar visām šīm tēmām.

Vai tiešām pāvests Gelasijs iecēla svētkus Sv. Valentīna diena 14. februārī ir neskaidra. Nav šaubu, ka tieši šis pāvests pielika punktu Luperkalijas svinībām Romā. Šis pāvests ir neaizmirstams arī ar to, ka viņš izdeva dekrētu, kas ierobežo apokrifu apriti un stingri noteica Bībeles kanona darbības jomu. Un tomēr baidos, ka nav dokumentu, kas ļautu teikt, ka "496. gadā ar pāvesta dekrētu Luperkalija tika pārveidota par Valentīna dienu un Valentīns, kurš atdeva savu dzīvību mīlestības dēļ, tika kanonizēts".

Noteikti var teikt par stāstu, ka Sv. Valentīna slepeni apprecējās ar mīļotājiem. Tas noteikti nav nekas vairāk kā leģenda. Leģenda ir tāpēc, ka tās pamatā ir neapšaubāms anahronisms: Sv. Valentīna (trešajā gadsimtā) vienkārši vēl nebija īpašu baznīcas laulību rituālu. " Senā baznīca laulība tika uzskatīta par sakramentu neatkarīgi no tā, vai to pavadīja baznīcas ceremonija... In senā krievija Kāzas bija laulības forma starp tautas augstāko slāni un lēnām iekļuva zemākajos slāņos (17. gadsimta beigās). Un vēl jo vairāk pagānu imperatora acīs laulība, ko noslēdza nicinātās un vajātās sektas priesteris, nevarēja neko nozīmēt.

Bet reliģijā ir likums: tas, kam cilvēki tic, kļūst par realitāti. Varbūt apustulis Andrejs nestaigāja gar Dņepras krastiem un nesasniedza Valaamu. Bet Krievijā viņi vienmēr uzskatīja, ka tas tā ir, un tāpēc apustulis Andrejs patiešām kļuva saistīts ar mūsu zemi. Mūsu lūgšanas viņam un viņa lūgšanas par mums radīja stiprāku saikni starp mums nekā tīri “vēsturiska”.

Pastāv arī loģikas likums: "no meliem viss izriet." Tas nozīmē, ka no nepareiza pieņēmuma var iegūt pat pareizu secinājumu. Ja cilvēki domā, ka Sv. Valentīnam tika izpildīts nāvessods, jo viņš patronizēja mīlētājus, un, ja šie cilvēki, pamatojoties uz šo ticību, lūdz Valentīnu par saviem mīļajiem, tad pat tad, ja šī viņu ideja ir vēsturiski neuzticama, Sv. Valentīns patiesībā lūdz par viņiem.

Interesanti, ka mēģinot iebilst pret “ne-mūsu” “Valentīna dienu” ar dažiem Pareizticīgo svētki, ko varētu pasniegt kā “mīlētāju patronu svētkus”, parasti tiek ieteikts atcerēties svētos Pēteri un Muromas Fevroniju. Bet, ja palasa viņu oficiālo baznīcas dzīvi, tad aiz vispārējiem vārdiem (“būdami gan svētie, gan taisni cilvēki, mīlēja tīrību un šķīstību un vienmēr bija žēlsirdīgi, godīgi un lēnprātīgi... abi pieņēma klosteru un nomira vienā dienā") stāsts par viņu mīlestību nekādā veidā neparādās. Bet tur ir brīnišķīgs piemineklis senkrievu literatūra“Pasaka par Pēteri un Fevroniju” (16. gs. sākums). Tāpēc viņa vienkārši padara savus varoņus skaistus un saprotamus cilvēka iezīmes... Bet šis stāsts palika apokrifu kategorijā un netika iekļauts baznīcas lasīšanas lokā.

Rezultātā situācija izrādījās ļoti līdzīga Sv.kulta vēsturei. Valentīns Rietumos: abos gadījumos kulta pamatā ir atmiņa par īsti cilvēki, kuru Baznīca cienīja kā svētos. Un šur tur šī atmiņa iekrāsojās folkloras toņos, un šur tur tautas leģendasšajos svētajos uzsvēra viņu cilvēcisko mīlestību. Bet šis folkloras pārspīlējums netraucēja patiesajai baznīcas atmiņai par Pēteri un Fevroniju kā svētajiem, kuri mīlēja viens otru.

Tā ir ticība mūsdienu cilvēki Sv. Valentīns kā mīlētāju patrons ir neapšaubāms fakts, kas nav atkarīgs no jebkādiem avotu pētījumiem.

Vai Baznīca pārliecina cilvēkus, kuri tic, ka viņiem jālūdz svētais Antipas par zobu sāpēm un svētais Jānis Kristītājs par galvassāpēm? Tātad, kāpēc Baznīcai vajadzētu iznīcināt to cilvēku pārliecību, kuri vēlas lūgt mūsu svētajam kaut ko daudz svarīgāku par zobu vai galvas sāpēm?

Tātad, no formāla viedokļa, Svētā Valentīna svinēšana 14. februārī var būt pieņemama Krievijas pareizticīgo baznīcai.

Jautājums, vai šāda uzņemšana ir nepieciešama.

14. februāris ir “Valentīna diena”. Vai tas ir slikti no pareizticības viedokļa? Vai mūsu Baznīca sastāv tikai no mūkiem? Vai mūsu valstī par glābjošu un pieļaujamu tiek uzskatīts tikai klostera ceļš? Vai iemīlēšanās nav jāpavada ar lūgšanu?

Es saprotu, ka lielākā daļa no tiem, kas svin Valentīna dienu, nemaz nedomā lūgt Valentīnu... Bet šeit būtu piemērots Baznīcas vārds: kā tas var būt, ka Valentīndienā tu neiededz svece Valentīnam, vai man nevajadzētu viņu lūgt?!! Tā kā šī tradīcija Krievijā ir tikai jauna, tā ir mainīga un plastiska. Un Baznīca varēja ietekmēt tās veidošanos nevis kurnējot, bet ar ko citu.

Ideālā gadījumā (misionāra ideāls) varētu teikt: īstie “Valentīndienas” ir tie, kas iegādāti un iesvētīti templī. Un mums vajadzētu sākt vismaz ar lūgšanu dievkalpojumiem Sv. Moceklis Valentīns par mīlestības pieaugumu. Lai to izdarītu, jums pat nav jāgaida Sinodes atļauja: mēs varam sniegt lūgšanu dievkalpojumu Sv. Nikolajs vai Džordžs - un ne tikai viņu kalendāra atmiņu dienās.

Šajos lūgšanu dievkalpojumos jauniešiem būtu iespējams izskaidrot, ka Valentīna mīlestība vispirms bija pret Kristu. Ka mīlestība un iekāre nav viens un tas pats. Tas, ka “mīlēt” un “lietot” ir antonīmi.

Un pieaugušie draudzes locekļi šajā sprediķī varētu tikt aicināti uz lūgšanu par mūsu bērnu saglabāšanu tīrībā un patiesas mīlestības dāvāšanu. Abiem varētu atgādināt, ka grūtās ikdienas situācijās, kad nezina, kā veidot attiecības ar cilvēku, var lūgt mocekli Trifonu (viņa piemiņa iekrīt 14. februārī). Un, ja jūs nelūdzat Sv. Valentīna, lai piešķirtu jums spēcīgu un patiesa mīlestība, tad ar laiku būs jālūdz Trifons - atbrīvotājs no dzēruma slimības...

Un beigās sakiet: ja jūs, puiši, esat viens otram ļoti mīļi, nāciet rīt vēlreiz. Rīt, 15. februārī, ir tikšanās, prezentācijas diena. Kopā lūdzieties viens par otru. Galu galā lūgšana ir cilvēka, kurš vēlas labu citam cilvēkam, maksimālās labās gribas pūles. Ja jūsu acis un jūsu mīļotā cilvēka acis ir vērstas uz vienu un to pašu ikonu, cits pavediens jūs savienos viens ar otru. Kā teica senais askēts Abba Dorotheos, cilvēki ir kā punkti uz apļa, kura centrā ir Dievs. Ja cilvēki vienkārši pārvietojas pa apli, tad, tuvojoties vienam kaimiņam, viņi attālināsies no citiem. Bet, ja tie virzīsies kopā uz centru, tad attālums starp tiem arī samazināsies.

Šie svētki var būt spilgti. Vismaz dažiem cilvēkiem, dažiem pāriem. Dažiem tas joprojām būs iemesls, lai izbaudītu vēl vienu netīrumu daļu. Taču abu attiecību attiecība ir atkarīga no mūsu misionāru pūlēm. Beigās pat pareizticīgo Lieldienās kāds piedzeras līdz sūcībai. Vai mums vajadzētu atteikties no Lieldienām? Un Epifānijas svētkos kāds stāsta par laimi un burvestības. Vai no tā izriet, ka arī mēs sasmērēsimies, ja svinēsim Epifāniju savā veidā? Daži cilvēki gaida Ziemassvētkus tikai par atlaidēm Ziemassvētku izpārdošanā. Bet mēs gaidām Kristu.

Nav vajadzīga pārmērīga pazemība, nav vajadzīgas pārsteidzīgas kapitulācijas, nav jāatstāj mūsu svētnīcas, ja kāda nešķīsta roka tās ir pieskārusies. Mēs nedrīkstam atstāt savus svētkus pagānu un veikalnieku rokās, bet cīnīties par to kristīgās nozīmes saglabāšanu (vai atgriešanos).

No mums maz tiek prasīts. Tikai jāsaka, ka Valentīna dienā baznīcas gaida tos, kas mīl un vēlas būt mīlēti. Pasmaidiet tiem, kas nāk. Un lūdzieties kopā ar viņiem.

Viss, kas mums vajadzīgs, ir laipns skatiens. Šī misionāru programma neprasa nekādu naudu, nekādas reformas vai kaut ko tamlīdzīgu. Pietiek tikai ar uzrakstiem uz baznīcas durvīm: “14. februāris. Lūgšanu dievkalpojums Sv. Trifons un Sv. Valentīns Interamskis." Jaunie draudzes locekļi paši izplatīs šo ziņu apkārtējās skolās un augstskolās. Un arī priesteris šajā dienā būtu jauki dežurēt baznīcā - gaidīt, kad “valentīnieši” ar viņiem aprunāsies un, iespējams, atkal lūgsies...

Nekādā veidā neaizvainojot un neapkaunot savus tradicionālos draudzes locekļus, nemaz nemainot viņu dzīvesveidu un ticību, šajā dienā jūs varat atvest uz Baznīcu vairākus jauniešus.

Pat ja šādi “Valentīna aicinājuma” jaunpienācēji ir tikai pieci – vai tiešām ar to nepietiek?

Sk. Krasovskis A. Svētku iedibināšana Krievu baznīcā 9. maijā Sv. Nikolajs bārā. // Kijevas Garīgās akadēmijas materiāli. 1874, decembris, ss. 538-542.

Citāts autors: Bugaevsky A.V., arhim. Vladimirs (Zorins). Svētais Nikolass, Miras arhibīskaps, Lielais Brīnumdarītājs. Viņa dzīve, varoņdarbi un brīnumi pēc sengrieķu, latīņu un slāvu manuskriptiem. M., 2001, 1. lpp. 15.

Archim. Antoņins (Kapustins). Svētais Nikolajs, Pināras bīskaps un Ciānas arhimandrīts // Kijevas Garīgās akadēmijas materiāli. 1869, jūnijs, 1. lpp. 445.

Bugajevskis A.V., arhim. Vladimirs (Zorins). Svētais Nikolass, Miras arhibīskaps, Lielais Brīnumdarītājs. Viņa dzīve, varoņdarbi un brīnumi pēc sengrieķu, latīņu un slāvu manuskriptiem. M., 2001, lpp. 15 un 8.

Skatīt Bugaevsky A.V., arhim. Vladimirs (Zorins). Svētais Nikolass, Miras arhibīskaps, Lielais Brīnumdarītājs. Viņa dzīve, varoņdarbi un brīnumi pēc sengrieķu, latīņu un slāvu manuskriptiem. M., 2001, 1. lpp. 7. Bet stāsta par pļauku sejā, ko Nikolajs deva Ārijam, senajās Dzīves versijās nav, un tas ir atrodams tikai sākot ar 16. gadsimtu - no mūsdienu grieķu dzīves, ko sastādījis studentu mūks Damaska (turpat. , 28. lpp.)

Archim. Antoņins (Kapustins). Svētais Nikolajs, Pināras bīskaps un Ciānas arhimandrīts // Kijevas Garīgās akadēmijas materiāli. 1869, jūnijs, 1. lpp. 449; skatiet arī citus viņa darbus: Vairāk par svēto. Nikolajs no Miras // Kijevas garīgās akadēmijas materiāli, 1873, decembris, lpp. 241-288; Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja relikviju pārvietošana no Likijas uz Itāliju // Proceedings of KDA, 1870, maijs.

Toreiz strīds nemaz nebija par tiem priekšmetiem, kas pēc pustūkstošgades sadalīs Grieķiju un Romu. Lai gan jau 495. gada 13. maijā pāvests pirmo reizi vēsturē tika sveikts kā “Kristus vietnieks uz zemes” (Zadvorny V. History of the Roman Popes. Vol. 2. from St. Felix II to Pelagius II M., 1997, 21. lpp.) Un tas bija tas pats pāvests Gelasijs, kura vadībā notika slavināšana Sv. Valentīna. Tādējādi tika sperts vēl viens solis uz pāvesta nekļūdīguma dogmu, kas tiks pasludināta Vatikānā 1870. gadā. Šīs dogmas būtība vislabāk izpaužas Vinnija Pūka pavadoņu vārdos: "Vai jūs tam ticētu," Tīģeris čukstēja Mazajam Rū, "bet tīģeri nevar pazust. - Kāpēc viņi nevar, Tīģeri? "Viņi nevar, tas arī viss," paskaidroja Tīģeris. "Tādi mēs esam, Tīģeri."

http://cn.e-inet.ru/numbers/news/?ID=124

http://www.russia-hc.ru/rus/anons.cfm?kid=2731&op=view

http://www.tvs.tv/news/article.asp?id=220

Piemēram, baznīcas kalendārā 1998. gadam 25. februārī ir norādīts: “Polyeleos dievkalpojumi Aiveronas ikonai. Dieva māte un Sv. Alexia ir pārcelta uz otrdienu, 24. februāri. Viņu vārdam veltītajās baznīcās un Epifānijas svētkos katedrāle Maskavā viņu dievkalpojumi netiek pārcelti uz otrdienu, bet tiek rīkoti, atceļot Triodionu.

Skatīt Uspensky B.A. Filoloģiskos pētījumus slāvu senlietu jomā. M., 1982, 22. lpp.

sk. Katanskis A. Grieķu un latīņu baznīcas apvienošanas mēģinājumu vēsture pirmajos četros gadsimtos pēc to atdalīšanas. Sanktpēterburga, 1868, lpp. 49.

Khrustalev D. G. Pētījums par Efraimu no Perejaslavļas. Sanktpēterburga, 2002, 1. lpp. 237.

Khrustalev D. G. Svētku nodibināšana Krievijā par Nikolaja no Miras relikviju pārvietošanu uz Bari // Verbum. Vol. 3. Bizantijas teoloģija un reliģiskās un filozofiskās domas tradīcijas Krievijā. Sanktpēterburga, 2001, 1. lpp. 135.

Khrustalev D. G. Pētījums par Efraimu no Perejaslavļas. Sanktpēterburga, 2002, 1. lpp. 254.

Krasovskis A. Svētku nodibināšana krievu baznīcā 9. maijā Sv. Nikolajs bārā. // Kijevas Garīgās akadēmijas materiāli. 1874. gada decembris Ar. 549.

Khrustalev D. G. Pētījums par Efraimu no Perejaslavļas. Sanktpēterburga, 2002, 1. lpp. 240.

Precīzāk, neviens. “Grieķu-austrumu baznīcas un jo īpaši Bizantijas hronikās un pieminekļos vēl nav atrastas ziņas par Svētā Nikolaja relikviju pārvietošanu no Miras Likijā uz Bāras pilsētu” (Krasovsky A. Establishment of a svētki krievu baznīcā 9. maijā par piemiņu par Svētā Nikolaja relikviju nodošanu Bāram // Kijevas garīgās akadēmijas darbi, 524. lpp.

“Bazilīda sekotāji arī svin Kristus Jēzus kristīšanas dienu, pirms tās pavadot nakti lasot. Viņi saka, ka Kunga kristības sekoja Tibērija ķeizara valdīšanas 15. gadā Tubi mēneša 15. dienā. Citi apgalvo, ka tas noticis 11. dienā norādītais mēnesis. Daži no tiem, kas rūpīgi izpēta mūsu Kunga ciešanu mazākās detaļas, apgalvo, ka tas notika Tibērija ķeizara valdīšanas 16. gadā, Famenota mēneša 25. dienā; pārējie - Farmufi mēneša 25. datumā; vēl citi apgalvo, ka tas noticis Farmufi mēneša 19. datumā. Daži no viņiem saka, ka viņš ir dzimis Farmufi mēneša 24. vai 25. dienā” (Aleksandrijas Klements. Stromats 1.21).

sk. Uspenskis N. Anafora // Teoloģijas darbi. Sest.13. M., 1975, 1. lpp. 73.

Skat. M. Skaallanovich skaidrojošo tiponu. Vol. 1. Kijeva, 1910, ss. 299-301.

Bolotovs V.V. “Mihaļa diena”, Eortoloģiskais pētījums // Kristīgā lasīšana. Sanktpēterburga, 1892. T. XI-XII, 621. lpp. Bolotovs runā par to, ka 29. augusts, Jāņa Kristītāja galvas nociršanas diena, atbilst Aleksandrijas kalendāra pirmajai toutai, tas ir, jaunā gada pirmajai dienai Ēģiptē. Vēlāk kopti pārcēla šo datumu uz 2. datumu, lai neaizēnotu Jaunā gada pirmo dienu.

http://www.chayka.org/article.php?id=417

“Kristīgā reliģija tika aizliegta, kad priesteris Valentīns sludināja Romā 3. gadsimtā. Imperatora Klaudija II laikā (268-270) sākās karš ar gotiem un tika izsludināta jauniešu vervēšana armijā. Bet tie, kas bija precējušies, nevēlējās pamest savas sievas, un tie, kas bija iemīlējušies, nevēlējās atstāt savus mīļotos. Dusmās Klaudijs aizliedza laulību ceremonijas, bet Valentīna nepakļāvās pavēlei un turpināja precēties ar jauniešiem. Tas Valentīnu padarīja par visu mīlētāju draugu Romā, bet saniknoja imperatoru. Valentīna tika sagūstīta, ieslodzīta un izpildīta 269. gada 14. februārī. Nāvessoda izpildes priekšvakarā Valentīns nosūtīja vēstuli cietuma gubernatora meitai, kura bija viņa mīļākā. Vēstulē viņš atvadījās no viņas, pateicās par visu un parakstīja: "Tavs Valentīns." Tas lika pamatu tradīcijai Sv. Valentīna." http://www.chayka.org/article.php?id=417

Kāzas // Kristietība. Enciklopēdiskā vārdnīca. T. 1. - M., 1995, 1. lpp. 351.

“Leģendas... Vai šie mazie iedomātie “gudrie puiši” zina, ka leģendas nav mazākas un pat svarīgākas par faktiem? Vai šie gudrie kādreiz domāja, ka pat pati “leģendu” vēlme un radīšana ir ne mazāk svarīga kā paši brīnumi? (Metropolīts Venjamins (Fedčenkovs). Par ticību, neticību un šaubām. Sanktpēterburga, 1992, 74. lpp.).

Abba Doroteoss. Dvēseliskas mācības un vēstījumi. Trīsvienības-Sergija Lavra, 1900, 1. lpp. 88.

Svētais Valentīns pareizticībā ir lēnprātības un nepārspējamas drosmes paraugs.

Kā patiesa kristiete viņa aizstāv savu ticību, pilnībā nododot sevi žēlsirdīgā Kunga rokās. Un tagad Svētais Valentīns sniedz palīdzību visiem, kas tiek vajāti savas ticības dēļ.

Vārds svētais ir atvasināts no latīņu vārda (valeo) un nozīmē stiprs un veselīgs.

Svētais moceklis Valentīns - dievbijīgs kristietis

Parasta meitene, sākotnēji no Ēģiptes, dziļi ticēja patiesajam Dievam un dedzīgi lūdza. Viņa uzskatīja sevi par Kristus sekotāju.

Kristiešu vajāšanas laikā viņa tika nežēlīgi spīdzināta. Atteikšanās no pielūgsmes pagānu dievi, viņa drosmīgi stājās tiesā Firmiliana priekšā. Viņš lika meiteni sist pa ribām un spīdzināt, pēc kā viņai izpildīts nāvessods.

Šodien, kad baznīca godina svētās piemiņu, mēs saprotam, ka viņa paliek ikvienam spilgts piemērs dievbijība un drosme.

Valentīna vārda diena pēc pareizticīgo kalendāra

Trīs reizes gadā sievietes ar šo vārdu svin šos svētkus. Vārda diena ir tā svētā piemiņas diena, kura vārds tika dots cilvēkam Kristībā.

Autors baznīcas kalendārs tie iekrīt noteiktās dienās:

23. februārī un 23. jūlijā – mocekle Valentīna no Cēzarejas (palestīniete), jaunava;
17. jūnijs – svētītā Valentīna Minska (Sulkovska).

Lūdzu, ņemiet vērā: Vārda dienas nevajadzētu jaukt ar Eņģeļu dienu, kas tiek svinēta cilvēka kristīšanas dienā, un vārda dienas iekrīt svētā piemiņas dienā.

Svētā Cēzarejas Valentīna ikona (Palestīna)

Svētā mocekļa tēlā Cēzarejas Valentīns ir attēlots ar krustu iekšā labā roka, rokās turēdams Svētos Rakstus, sarkans tērps, galva nesegta.

Otrajā attēlā redzama svētā Valentīna zilā tērpā, ar zilu plīvuru galvā, labajā rokā - krusts, svētā pagriezta pa kreisi, no kurienes no debesīm tiek noberzts Dieva pirksts, svētī mocekli.

Meitenes, kurām ir vārds Alevtina, arī uzskata Sv. Cēzarejas Valentīns. Ir arī svētā mocekļa ikona, kas norāda uz vārdu Alevtina (Valentīna) no Cēzarejas.

Šis ir tas pats svētais. Moceklis ir attēlots sarkanā tērpā, zilā plīvurā galvā un krustu labajā rokā, galvenais simbols Kristīgā ticība.

Uz Sv. viņi steidzas pie mocekļa Valentīnas, kad ir nepieciešama palīdzība sadzīves grūtībās. Sirsnīgi teikta lūgšana noteikti nesīs atveseļošanos un vadību.

Ir jābūt svētā mocekļa Valentīna ikonai (neatkarīgi no tā, kura). mājas ikonostāze, it īpaši, ja meitene nes savu vārdu, bet ar sirsnīgu lūgšanu jūs varat vērsties pie aizbildņa vienmēr un visur, jebkurā situācijā.

Svētās mocekļa Valentīnas īsa dzīve

Cēzareja - senatnē bija viena no skaistākajām un lielākajām pilsētām Vidusjūras piekrastē. Pašlaik šajā teritorijā ir palikušas tikai drupas. Svētā Lielā mocekle Valentīna bija šīs pilsētas dzimtene.

Notikumi risinājās Maksimiāna valdīšanas laikā. Tajā tālajā laikā daudzi pielūdza elkus. Svētā Valentīna nebija no šiem cilvēkiem, viņa ticēja Dievam, dzīvoja pieticīgi, taisnīgi un Dievam patīkami.

Viņa tika tiesāta par necieņu pret pagānu dieviem. Tiesas procesu veica Firmilians. Viņš lika viņai upurēt elkiem, par ko meitene tika nogādāta pagānu templī. Tā vietā, lai izpildītu pavēli un veiktu upurēšanas rituālu, Valentīna drosmīgi meta uz altāra akmeni un pagrieza tam muguru.

Šī uzvedība izraisīja Firmiljanu dusmu lēkmi, un viņš pasludināja nežēlīgu spriedumu. Vispirms viņš pavēlēja viņu nežēlīgi sist, bet pēc tam sodīja ar nāvi, nogriežot galvu. Viņa tika ilgi un smagi sista, laužot ribas, bet viņa lūdza Dievu. Svētā pieņēma savu mocekļa nāvi 308. gadā.

Secinājums

Svētā godināšanas dienās jums jāierodas baznīcā, jāatzīst un jāpiedalās Kristus svētajos noslēpumos, jāiededz sveces pie attēla un jāizsaka savs lūgums. Mums ir jālūdz svētā svētā ar ticību viņas aizlūguma spēkam par mums Dieva priekšā.

Uzdāvini saviem mīļajiem labumi un saldumi- jebkura iemesla dēļ.

Tātad, vai ir iespējams svinēt "Valentīna dienu"? Kā pareizticīgo baznīca jūtas pret šiem "svētkiem"? Šeit ir jāsniedz ļoti piesardzīga atbilde. “Man viss ir pieļaujams, bet ne viss ir izdevīgs; “Viss man ir atļauts, bet nekas nedrīkst man piederēt,” rakstīja apustulis Pāvils Korintas kristiešiem (1. Kor. 6:12).

Vai kristiešiem ir iespējams būt mīlētiem un mīlošiem? Neapšaubāmi, vēl vairāk tikai kristietībā mīlestības spēja tiek pacelta tiešā saistībā ar pašu cilvēka dabu. No Rakstiem mēs zinām, ka cilvēks ir radīts pēc Dieva tēla un līdzības (1.Moz.1:27). Apustulis Jānis raksta, ka Dievs ir mīlestība (1. Jāņa 4:8). Tas nozīmē, ka mīlēt nozīmē apzināties Dieva tēlu sevī, un augt mīlestībā nozīmē tuvoties Dievam.

Bet šeit ir nepieciešams ievērojams brīdinājums. Krievu valodā mēs zinām tikai vienu vārdu “mīlestība”, ko lietojam, lai izteiktu ļoti daudz dažādu jēdzienu, tostarp mīlestība pret Dievu un jūtas pret mīļoto, un draudzīga mīlestība un “mīlestība pret tēvu kapiem”. un pieķeršanās dažām lietām, un visbeidzot tā sauktā “mīlestība”. Šajā ziņā mūsu valoda ir daudz nabadzīgāka nekā grieķu valoda, kurā tika rakstīti oriģinālie Jaunās Derības teksti. Grieķu valoda zina love-eros, love-agape, love-philia utt. Visvairāk spēcīga sajūta, kas aptver visu cilvēka dabu, ir “eross”. Šis vārds grieķu tekstos tiek lietots kā Dieva mīlestība pret cilvēkiem, mīlestība pret Dievu un mīļotā sajūta pret savu mīļoto (slāvu liturģiskajās grāmatās tas bieži tiek tulkots kā “dedzība”: “Tu mani iepriecināji ar mīlestību, Ak, Kristus, un tu esi mani mainījis ar savu dievišķo dedzību...” Komūnijas turpinājumā). Jebkurš cilvēks, kurš vairāk vai mazāk nopietni lasījis Jaunā Derība, var atzīmēt, ka tajā Dieva attiecības ar cilvēci (Baznīcu) tiek pielīdzinātas vīra un sievas attiecībām: Kristus rūpējas par Baznīcu tāpat kā gādīgs vīrs par savu sievu, un Baznīca viņam atbild. ar atbilstošu atdevi. Tāpēc patiesu cilvēku mīlestību vienmēr svētī Dievs un cēloņi cienīgu cieņu Baznīcas.

Taču augstā sajūta, kas savieno vīru un sievu “vienā miesā”, ir jānošķir no pseidomīlestības. No kristiešu viedokļa frāze “mīlēšanās” izklausās robežojas ar zaimošanu. Šeit mēs nedomājam miesas negantību, kuras patiesajā pareizticīgo tradīcijā nav. Laulāto fiziskā tuvība ir pilnīgi dabiska un attaisnojama kā redzama viņu pilnīgas vienotības izpausme, un ne tikai interešu vai dzīves uzdevumu vienotība, bet gan dziļāka vienotība, vienotība Kristū. Šāda divu cilvēku apvienošanās vienā miesā loģiski beidzas ar fizisku tuvību, bet ne ar “mīlēšanos”. Pēdējā gadījumā katrs “partneris” cenšas apmierināt savu iekāri, gūt prieku sev un uztver otru cilvēku (varbūt neapzināti) kā baudas avotu.

Valentīna dienā mīļotāji apsveic viens otru. Apsveicot mīļoto cilvēku nav nekas slikts. Iemīlēšanās periods(-i), iespējams, ir visvēlamākais laiks zēnu un meiteņu dzīvē. Taču jāatceras, ka iemīlēties ir labi, ja tas neaprobežojas tikai ar sevi, kad no šī sulīgā asna izaug patiesas (mūžīgās) mīlestības koks. Taču patiesā mīlestībā eiforijas vairs nav: tu redzi cilvēku tādu, kāds viņš ir, bez izpušķošanas, un saproti, ka viņš tev ir dārgs nevis tāpēc, ka ir “labākais”, bet vienkārši tāpēc, ka tāds ir.

Tāpēc ikviens, kurš 14. februārī apsveiks savus mīļos, var novēlēt vienu: lai viņa sajūta kļūst patiesa, lai maigums un labestība, ko viņi tagad dāvā savām otrajām pusītēm, nekad neizžūtu un lai viņu mīļotais patiešām izrādās dzīvesbiedrs.

Bet ko darīt pareizticīgajiem? Viņiem, tāpat kā visiem pārējiem, šajā dienā ir pilnīgi pieļaujams apsveikt mīļos, neaizmirstot, ka tie nav svētki tādā nozīmē, ka mēs šo vārdu attiecinām uz baznīcas svētkiem. Katru dienu vajag darīt labu. Bet, ja jums ir nepieciešams papildu iemesls, lai parādītu savu uzmanību savai sievai, līgavai vai pagaidām tikai savai mīļotajai, dariet to. Dodiet viņai ziedus, pastāstiet viņai, cik viņa jums ir dārga, un lūdzieties, lai sajūta, kas tagad tā piepilda jūsu sirdis, būtu Dieva svētīta un lai jūs kopā ieietu neiznīcīgajā Dieva Valstības priekā.

priesteris Andrejs Dudčenko

Atveram Svētais evaņģēlijs un lasīsim svētā apustuļa un evaņģēlista Jāņa Teologa vēstījumu: “Neticiet katram garam, bet pārbaudiet, vai tie ir no Dieva, jo pasaulē ir parādījušies daudzi viltus pravieši! Dievs (un maldu gars) šādā veidā: katrs gars, kas atzīst Jēzu Kristu, kas nācis miesā, ir no Dieva, un katrs gars, kas neatzīst Jēzu Kristu, kas nācis miesā, nav no Dieva, bet gan tas ir Antikrista gars, par kuru jūs dzirdējāt, ka viņš nāks un tagad jau ir pasaulē. Bērni, jūs esat no Dieva, un jūs esat tos uzvarējuši, jo Tas, kas ir jūsos, ir lielāks par to, kas ir iekšā tāpēc viņi runā pasaulē, un pasaule viņus dzird. Dieva zinātājs klausās mūs; Kas nav no Dieva, tas mūs neklausa. Tāpēc mēs zinām patiesības garu un maldu garu” (1. Jāņa 4:1-6).

Drīz klāt Valentīndiena – mums jauni svētki, kas radušies pateicoties avīzēm un televīzijai. Vai pareizticīgajam vajadzētu svinēt šo notikumu vai nē - lūdzu atbildiet?

Priesteris Vladimirs Pereslegins atbild:

Krievu pareizticīgās baznīcas kalendārā ir trīs svētie Valentīni: moceklis Valentīns no Dorostoles (kom. 24. aprīlis pēc vecā stila, 7. maijs pēc jaunā stila); Hieromoceklis Valentīns no Interamas (itāļu val., pieminēts 30. jūlijā, Old Style); Hieromoceklis Valentīns Romietis (6. jūlijs, Old Art.). 14. februārī, Kunga prezentācijas priekšvakarā, pareizticīgo baznīcā netiek svinēta Svētā Valentīna piemiņa. Šīs dienas svinēšanas tradīcija katoļu un citu Rietumu kristiešu vidū pastāv jau diezgan ilgu laiku, taču šos svētkus ir grūti nosaukt par baznīcas svētkiem. Drīzāk tie ir sava veida laicīgi svētki, kas nes pagānu kultūras nospiedumus. Ir informācija, ka 14. februārī jaunas pagānu romiešu sievietes speciālā urnā ievietojušas apgleznotas mīlestības vēstis saviem faniem.

Patiesa mīlestība Starp kristīgu vīrieti un sievieti, kura avots ir Dievs, kas pats ir Mīlestība, ir jāiezīmē svēta laulība. Diez vai minētie svētki pieļauj šādu saturu. Un saskaņā ar pareizticīgās baznīcas mācībām seksuālās attiecības ārpus laulības tiek uzskatītas par netiklību (vai laulības pārkāpšanu).

Diemžēl tagad pagāniska rakstura svētki tiek saistīti ar svētā vārdu, kurš it kā tiek piespiedu kārtā aicināts svētīt jebkuras attiecības. Mūsdienu sabiedrība jūt savu ideālu tukšumu un samaitātību un tāpēc pieprasa vismaz kādu, kaut arī izdomātu, civilo rituālu un ceremoniju iesvētīšanu.