Personība vēsturē: mūsdienu pieejas. Mūsdienu cilvēks
Sistematizācija un sakarības
Sociālā filozofija
Es nolēmu pārvietot tēmu par personību no filozofiskā foruma. Varbūt kādam noderēs jau savāktā informācija, kā arī ceru, ka tēma atradīs tālāku attīstību FS.
-----------------
Ikviens, kurš nemitīgi aplūko tēmas un ierakstus FF, ir pamanījis, ka arvien biežāk tie tiek piepildīti ar terminiem, kas saistīti ar informatīvo karu, kas vērsts uz cilvēku zombēšanu. Aizkulisēs viņi tam tērē milzīgas naudas summas, un apzinātā līmenī viņi sāka to organizēt kaut kur tūlīt pēc Otrā pasaules kara, izveidojot institūtu Tavistokā (ko A.B.V. pieminēja tēmā “Domas par dienu”). . Rezultāti ir acīmredzami, it īpaši pēdējās desmitgadēs līdz ar IKT attīstību: zombētas tautas pilnībā iznīcina savas kādreiz plaukstošās valstis, kaut gan pārvērtības varēja veikt mierīgi, bet smadzenes ir izpūstas! Un īpaši sāpīgi ir tas, ka Ukrainai te ir izdevies. Un kas notiek ikdienas līmenī: ņemiet, piemēram, tos pašus skolēnus, kuri šauj uz skolotājiem un klasesbiedriem.Kā mantkārīgās rokās nepārvērsties par marioneti?Kā ne tikai saglabāt sevi, bet attīstīt savas spējas, kļūt par pilnvērtīgu cilvēku ar neatkarīgu pasaules uzskatu?
Kādām īpašībām jāpiemīt cilvēkam, lai viņš būtu sabiedrībai noderīgs cilvēks? Metodes šī līmeņa sasniegšanai.
Par to es gribētu parunāt. Noteikti katram ir domas par šo lietu vai kaut kas no dzīves pieredzes, kāpēc gan neapmainīties. Paskaties, varbūt mēs varam uzvarēt pasaules hidru.
Izstrādes ir ļoti daudz, bet es domāju, ka pie šīm izstrādnēm vajadzētu vērsties nevis pie programmētājiem, bet gan pie psihologiem.Piemēram, pie tādiem cilvēkiem kā Kurpatovs, ar viņa Augstāko metodikas skolu)
Bet neaizmirstiet, mums ir jānosaka īpašības, kurām vajadzētu būt Personībai. Un viens no tiem ir klātbūtnegalvenais (stratēģiskais) mērķiskuras īstenošanā, kā saka, tiek ieguldīta dzīvība. Protams, ir pieļaujami taktiski gājieni, kā, piemēram, boļševiki ar NEP (patiesībā kapitālisma) palīdzību uzcēla sociālismu, bet mērķis vienmēr ir indivīda acu priekšā. Bet mērķis nemainās.
Un arī, kas ir raksturīgs Personībai?
gra - Kā parasti, viņi “sāk un zaudē”!
Jo jau no pirmā soļa ir kļūda!
Ir cilvēks un ir sabiedrība, kas nozīmē, ka ir personīgi un ir publiski mērķi!
Un tikai tad, kad cilvēks var savienot pirmo un otro vienā veselumā, tikai tad mērķis vienkārši kļūstsociāli nozīmīgs mērķisun vienkārši indivīds kļūstpersonība!
Mērķa izvēle nav banāla vēlme, tā ir apzināta nepieciešamība, tā ir darbībabrīvība!
Svarīgs precizējums!Personai, kurai ir sabiedriski nozīmīgs mērķis, ir tiesības tikt sauktai par personu.Tad šādam cilvēkam ir jābūt profesionālim un ar prasmi nodrošināt sabiedrību ar kvalitatīvu produktu. Piemēram, boļševikus tā sauca"profesionālsrevolucionāri." Viņi patiešām kvalitatīvi atrisināja radušās problēmas. Tiktāl, ka viņi radikāli mainīja savu politiku, piemēram: militāro komunismu vienā minūtē nomainīja NEP (viņi izglāba sociālismu ar kapitālismu). Viņiem ir daudz tādi piemēri, tāpēc tie ne tikai izdzīvoja, bet uzvarēja tajos nemierīgajos gados.
Tas ir, lai izvēlētos sociāli nozīmīgu mērķi un kļūtu par cilvēku, indivīdam, kā saka, ir jānobriest - jāiegūstattīstīts pasaules uzskats.
Un tā mēs identificējām vēl divusPersoniskās īpašības - profesionalitāte (prasme) un attīstīts pasaules redzējums.
Vēlmes ir kaut kas no fizioloģijas, refleksa līmenī. Šī ir atkarīga valsts, ne velti ir tāds teiciens: "Vēlmju vergs".
Apzināta vajadzība ir par lielumu augstāks cilvēka attīstības līmenis. Sāksim ar vārdu nepieciešamība – tā ir stabila, būtiska saikne starp parādībām, procesiem, realitātes objektiem, ko nosaka visa iepriekšējā to attīstības gaita. Jo plašākas un kvalitatīvākas būs cilvēka zināšanas, jo vairāk viņam būs iespēju izdarīt apzinātu izvēli (būs no kā izvēlēties). Nepieciešamības neievērošana noved pie voluntārisma (spilgts piemērs tam ir Hruščovs, kurš vēsturē iegāja vadītāja - Kukuruznika vadībā).
Tātad, ja ir tikai vēlmes, tas ir vergu stāvoklis. Personība caur apzinātu nepieciešamību iegūst brīvību. Hēgels teica: "Brīvība ir apzināta nepieciešamība." Tas ir, -būt brīvam nozīmē zināt objektīvus likumus un pieņemt lēmumus, balstoties un ņemot vērā šīs zināšanas.
Tev nav nekādas “filozofijas”, tavā galvā ir tikai tumsonība un tu guli aiz katra vārda!
Pavisam nesen viņi strīdējās, ka nav patiesības, ir tikai ticība! Un tagad patiesība ir kļuvusi tikai par “pieņēmumu”?!
Es pastāvīgi atkārtoju:lai šodien strādātu “līmenī”, ir jābūt ateistam, materiālistam, dialektiķim - tas ir nepieciešamais minimums!
Kā vienmēr, tu centies visu pārvērst jokā!
Kāpēc ir grūti sazināties forumos? Fakts, ka jums pastāvīgi tiek prasīts "uz pirkstiem parādīt Visuma struktūru", kas ir gandrīz neiespējami!
Izvēloties kādu no pieejamajām opcijām, tiek parādīts "individuālspreferenču attēls" un praktiski neko nesaka par cilvēku kā indivīdu! Bet ko tas saka?
Kritērijs ir vienkāršs, un šķiet, ka tam vajadzētu būt saprotamam ikvienam.Radi kaut ko jaunu, kas iepriekš neeksistēja, un tu esi “personība”!
Pārkāpt savas eksistences robežas, paplašināt savu spēju loku ir mērķis, un ne visi to var izdarīt! Ne velti viņi saka: "Lieli mērķi lieliskiem cilvēkiem!"
Vai mēs izvēlamies savus mērķus vai mūsu mērķi izvēlas mūs? Mērķa izvēle ir stingri noteiktaPrivātsizvēle un šeit katrs izvēlas pats!
Personības problēmas mūsdienu filozofijā, pirmkārt, ir jautājums par to, kādu vietu cilvēks ieņem pasaulē, kāds viņš patiesībā ir un par ko viņš var kļūt, kādas ir viņa brīvības un sociālās atbildības robežas. Filozofi personību uzskata par cilvēka kā garīgi-fiziskas būtnes evolūcijas augstāko pakāpi. Filozofijā ir parādījušās daudzas kustības, kurās cilvēks ir novietots Visuma centrā.
Personības definīciju, cilvēka eksistences nozīmi, attiecības starp indivīdu un sabiedrību un, visbeidzot, cilvēka vietu dabiskajā un sociālajā hierarhijā skāra daudzi mūsdienu filozofijas virzieni un skolas, tostarp personālisma pārstāvji, eksistenciālisms, reliģiskā filozofija, kosmisms utt.
Personālisms(no latīņu persona - personība) - teistisks filozofijas virziens, kas atzīst indivīdu par primāro radošo realitāti un augstāko garīgo vērtību, bet visu pasauli kā augstākās personības (Dieva) radošās darbības izpausmi. Tā veidojusies 19. gadsimta beigās. Krievijā un ASV, pēc tam 30. gados. 20. gadsimts Francijā un citās valstīs. Krievijā personālisma idejas attīstīja N. A. Berdjajevs, L. Šestovs, daļēji arī N. O. Losskis un citi.Amerikāņu filozofijas pamatlicēji bija B. Bone un Dž. Roiss; viņu sekotāji ir V. Hokings, M. Kalkinss, E. Braitmens, E. Kents, D. Raits, P. Šilings, R. T. Flīvelings, kuri apvienojās ap Flīvelinga 1920. gadā dibināto žurnālu Personalist. Franču personālisti (P.Landbergs, M.Nēdonsels, Dž.Madinjē, P.Rikūrs u.c.) grupējās E.Mounjē un Ž.Lakruā vadībā ap 1932.gadā dibināto žurnālu "Esprit". Nereliģiskā personālisma pārstāvji bija B. Koutss (Lielbritānija), V. Šterns (Vācija) u.c.
Šeit priekšplānā izvirzās nevis klasiskās filozofijas izzinošais subjekts, bet gan cilvēka personība tās specifisko izpausmju pilnumā, tās unikālajā individualitātē. Personība pārvēršas par fundamentālu ontoloģisku kategoriju, galveno esības izpausmi, kurā gribas darbība un darbība tiek apvienota ar esamības nepārtrauktību.
Saskaņā ar personālismu, indivīda esamība, kas ieausta sarežģītā tīklā sabiedriskās attiecības, pakļauts sociālajām izmaiņām, izslēdz iespēju viņam apliecināt savu unikālo “es”. Personālismā izšķir indivīda un personības jēdzienus. Cilvēks kā rases daļa, kā sabiedrības daļa ir indivīds. Par to nekas nav zināms - bioloģisks vai sociāls atoms - tā ir tikai elementāra daļa, ko nosaka tās attiecības ar kopumu. Cilvēks kā indivīds var sevi apliecināt tikai caur brīvu gribas izpausmi, ar gribu, kas it kā no cilvēka iekšienes pārvar gan cilvēka dzīves galīgumu, gan sociālās barjeras. Tādējādi personālisma mācīšanas par personību centrā ir brīvās gribas tēze. Lēmums vienmēr nāk no indivīda, paredz gribas virzienu, izvēli un morālo vērtējumu.<Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой общество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утверждении свободы человеческой личности от неограниченной власти общества и государства>.
Personālisms ir teistiska tendence Rietumu filozofijā,
atzīstot personību un tās garīgās vērtības par zemes augstāko nozīmi
civilizācija. Ētiskā personālisma jēdzienu izstrādāja Makss Šēlers, viens no reliģiskās antropoloģijas pamatlicējiem. Šēleram indivīda vērtība bija augstākā pakāpe cilvēces attīstības vēsturē. Šo “jauno laiku Sokratu” var pamatoti uzskatīt par holistiskas cilvēka doktrīnas radītāju, kas balstās uz kristiešu pieredzi. Viņa doktrīnas, kas izklāstīta viņa vēlākajos darbos “Par mūžīgo cilvēkā” (1921) un “Par cilvēka vietu kosmosā” (1928), pamatā ir nepieciešamība ņemt vērā visus personības slāņus. cieša un organiska mijiedarbība.
| Makss Šelers (1874-1928), filozofs un sociologs, filozofijas pamatlicējs. antropoloģija un antropopols. orientācija socioloģijā, fenomenoloģiskās kustības pārstāvis. Tēvs ir luterānis, māte ebrejiete. Bija precējies trīs reizes. Pusaudža gados pārgāja katoļticībā, apm. 1921 pameta baznīcu. Studējis medicīnu Minhenē un Berlīnē, filozofiju un socioloģiju pie Dilteja un G. Simmela, 1895. 1897 - doktora grāds, 1899 - Jēnas universitāte, ārštata profesors. 1900-1906 pasniedza Jēnas universitātē, iepazinās ar Huserlu. 1907-1910 Minhenes Universitātē, fenomenoloģisko pētījumu dalībnieks. krūze. Kopš 1919. gada filozofijas un socioloģijas profesors Ķelnē. 1928. gada sākumā iestājās Frankfurtes universitātes nodaļā. 1923. gadā Berlīnē viņš tikās ar N. Berdjajevu. Viņi vienojās par savstarpēju marksisma un nacisma noraidīšanu. Laika posmā no 1912. līdz 1923. gadam Šēlers lika fenomenoloģiskās socioloģijas, kultūras socioloģijas un zināšanu socioloģijas pamatus. Uzskati veidojās neokantiānisma ideju, dzīves filozofijas, fenomenoloģijas iespaidā; Starp filozofiem, kas viņu ietekmējuši, ir Aikens, Huserls, Nīče, E. Hartmans. Kants pretstatīja formālo ētiku ar t.s. materiālā vērtību ētika, kuras pamatā ir doktrīna par sajūtu kā apzinātu (virzītu) vērtību apzinošu aktu. Viņš centās apvienot neokantiānisma un dzīves filozofijas principus, pamatojoties uz Huserla fenomenoloģisko metodi. Attīstās idejas par<социологической сообусловленности>visu veidu garīgās darbības, kurās tiek iegūtas zināšanas, sabiedrības sociālā struktūra un paša zināšanu subjekta izvēle - dominējošā sociālā interese. Vācijā tika izdota 15 sējumu viņa darbu kolekcija: Makss Šelers. Kopotie darbi (Gesammelte Werke): 15 sējumi. Starptautiskā Max-Scheler-Society aktīvi strādā, lai izplatītu viņa idejas. |
M. Šēlera radošajā evolūcijā, ja ņem vērā viņa personības doktrīnu, aptuveni var izšķirt trīs posmus: 1) cilvēks Dieva perspektīvā, 2) cilvēks kosmosa skatījumā, 3) cilvēks pasaules skatījumā. sabiedrību. Pirmajā, aksioloģiskajā, posmā Šēlers veido pamatvērtību hierarhiju, ko viņš sauc par ideālu.<предметами>. Kā vairāk cilvēku pievienojas garīgo ideālu, tradīciju un vērtību pasaulei, jo spēcīgāk viņā izpaužas personiskais elements. Cilvēks un cilvēce burtiski izlaužas no ķermeņa un gara elementa uz kultūras radīto ideālo vērtību harmoniju. Nākamajam periodam, kuram visizteiktākā ir Pirmā pasaules kara izraisītā “vērtību sabrukuma” tēma, raksturīga pakāpeniska intereses maiņa par antropoloģiskajiem jautājumiem. Šķiet, ka sakrālās tēmas izgaist otrajā plānā, dodot ceļu cilvēka vietas meklējumiem kosmiskajā kārtībā. Trešajā posmā Šēlera teoloģiskās intereses nepārprotami tika aizstātas ar dabaszinātnēm, bet morālās un filozofiskās – ar socioloģiskām.
Analizējot vēsturiskos uzskatus, Šēlers identificē piecus cilvēka jēdzienus: teistiskā (jūdu un kristiešu) cilvēka interpretācija; senais “homo sapiens” jēdziens, kas izteikts Anaksagorā un Platonā un Aristotelī, ierāmēts filozofiskās kategorijās; naturālistiskas, pozitīvisma un pragmatiskas mācības, kas cilvēku interpretē kā homo faber (“aktīvs cilvēks”); ideja par cilvēku kā traku pērtiķi, kas ir apsēsts ar “garu”; uzskats, saskaņā ar kuru cilvēks un viņa pašapziņa tiek vērtēta pārlieku entuziastiski, kas piemīt mūsdienu filozofijai.
Šēlera uzdevums ir atklāt cilvēka būtību kā kaut ko nepārspējamu kosmosā un fundamentāli atšķirīgu no dzīvnieka. Pēc Šēlera domām, cilvēka gars no visām citām garīgās dzīves formām atšķiras ar savu “atvērtību pasaulei”, spēju iziet ārpus dzīvniekiem raksturīgās pieķeršanās robežām apkārtējai pasaulei. Pateicoties tam, cilvēkam ir spēja aptvert lietas neatkarīgi no iekāres stāvokļa un atrast pieeju būtību un vērtību sfērai. Tikai bremzējot visus citus garīgos spēkus un apspiežot iekāri, cilvēks spēj realizēt sev piemītošo īpašo stāvokli.
Cilvēka psihes struktūrā Šēlers izšķir četrus organiskās dabas evolūcijas posmiem atbilstošus slāņus - jūtas, impulsu, instinktu, asociatīvo atmiņu un praktisko intelektu (prātu). Viņš tos pretstata garam, pateicoties kuram cilvēks ir pacēlies pāri dabai, kā pavisam citu principu. Pēc Šēlera domām, cilvēks ir visbrīnišķīgākais radījums, jo, neskatoties uz viņa izcelsmi no dzīvnieku pasaules, viņš tai pretojas un galu galā rada pasauli, kuru daba nepazīst. Šēlers sauc cilvēku par "dzīves protestantu". Šēlers uzskata “garu” un “impulsu” par diviem būtiskiem dievišķā “esības primārā principa” atribūtiem. Dievs un cilvēks ir “ieroču biedri” pasaules vēsturiskajā procesā.
Personība, pierāda M. Šēlers, nemaz nav saprāta subjekts, nav “Vernunftperson”, bet tā nav arī racionālas gribas subjekts. Personība, pirmkārt, ir “ens amans” (mīloša būtne), nevis “ens cogitans” (domājoša būtne) un pat ne “ens volens” (labprātīga būtne). Ne prāts, bet jūtas ir vissvarīgākā personības struktūras sastāvdaļa. Tie veido daudzslāņainu, hierarhiski organizētu struktūru, kur apakšējo stāvu aizņem jutekliskums, bet augstāko – garīgums. Mīlestība, pēc Šēlera domām, ir pacelšanās akts, ko pavada acumirklīgs ieskats objekta augstākajā vērtībā; Mīlestības specifika ir tāda, ka tā var būt vērsta tikai uz indivīdu kā vērtības nesēju, bet ne uz vērtību kā tādu (“Simpātiju būtība un formas”, 1923). Savos darbos par zināšanu socioloģiju ("Zināšanu un sabiedrības formas", 1926) Šēlers aplūkoja daudzveidību. sociālās normas un vērtējumi kā dažādu vēsturisko apstākļu sekas, kas kavē vai veicina dažādu “vitālo”, “garīgo” un reliģisko vērtību īstenošanu.
M. Šēlers, būdams viens no ievērojamākajiem divdesmitā gadsimta domātājiem, fenomenoloģisko aksioloģiju cēla uz ētiska pamata. Morālā sfēra ir vērtību valstība, kas saista indivīdu ar Dievu un īslaicīgo eksistenci ar mūžīgo. Vērtības ir sakārtotas stingri hierarhiskā secībā: jutekliski uztveramā vērtības (patīkamā - nepatīkamā); dzīvības vērtības (cēls - zemisks); garīgās vērtības (labs - ļauns, skaists - neglīts, patiess - nepatiess); reliģiskās vērtības vai svētās vērtības (svētas - profānas). Viņš personību saprata kā augstāko garīgo aktu, kurā ir koncentrēti visi cilvēka individualitātes garīgie akti.
Tikai cilvēks - tā kā viņš ir cilvēks - var pacelties pāri sev kā dzīvai būtnei un, sākot no viena centra, it kā atrodoties telpas-laika pasaules otrā pusē, visu, arī sevi, padarīt par savu zināšanu priekšmetu.
M. Šēlers ir viena no nozīmīgākajām un oriģinālākajām figūrām Eiropas 20. gadsimta filozofijā. Viņa radošajā mantojumā nozīmīgu vietu ieņem cilvēka personības aksioloģiskā doktrīna, kas stāv neatņemama sastāvdaļa viņa filozofiskā antropoloģija. Šēlers izjūt patristikas ietekmi, jo īpaši Svētā Augustīna un citu baznīcas tēvu ietekmi, kuriem katrs cilvēks ir unikāls un ar Dievā sakņotu paliekošu vērtību.
Ētiskā koncepcija personālisms, kur indivīda vērtība tika pārstāvēta kā augstākais aksioloģiskais līmenis, veidojās ne tikai vācu, bet arī amerikāņu filozofijas ietvaros. Amerikāņu personalisms radās 19. gadsimta beigās, tā dibinātājs B. Bone. 19. gadsimta beigu aktīvas, stipras gribas indivīda princips. piesaista ASV filozofu uzmanību. Agrīnās paaudzes amerikāņu personālisti (Bone, J. Houieson, Calkins) iebilda pret ASV plaši izplatīto absolūto ideālismu, pret indivīda pakļaušanu bezpersoniskajai kosmiskajai kārtībai. Pēc tam Braitmens un Flīvelings izstrādāja nostāju par “personīgo pasauli” kopumā, kas ir “lielāka” par dabisko pasauli un ir patiesā esības arēna. Paziņo franču katoļu personālisma galvenais pārstāvis E.Mounier Kristīgā mācība par personību kā pamatu revolucionārai revolūcijai cilvēces dzīvē, kas ļauj izveidot sava veida “indivīdu sabiedrību”, līdzīgu kristīgajai kopienai.
Pēc M. Bubera domām, visa sākumā slēpjas attieksme. Personība rodas no attiecībām, to atbalsta un patiesi dzīvo tajās. Diskursīvās mijiedarbības procesā cilvēks saskaras ar pasauli un iesaistās attiecībās ar citiem cilvēkiem. Diskursīvajā mijiedarbībā viena persona uzrunā otru, un diskurss kļūst par jēgpilnu starpnieku, kurā persona tiek realizēta. Tomēr, pēc C. S. Peirce domām, personība ir simbolu un nozīmju sistēma. Citiem vārdiem sakot, personība ir simboliski konstruēts ieradums, kas prāts attīstās gadu gaitā. Tas neeksistē nevienā citā formā, izņemot kā zīmi. Pazīmes nosaka iepriekšējās izziņas un uzvedības metodes.
Personības jēdziens, kas ir personālisma centrālais, tiek interpretēts kā unikāla, unikāla subjektivitāte, kuras mērķis ir radīt sociālu pasauli; cilvēces vēsture parādās kā vienpusējs cilvēka personīgā sākuma un paša cilvēka attīstības process, saskaņā ar savu stāvokli sasniedz augstāko svētlaimi vienotībā ar Dievu. Galvenā uzmanība tiek pievērsta brīvības un tikumiskās audzināšanas jautājumiem. Amerikāņu personālisma ētika ir tieši saistīta ar sociālo mācību. Pēc viņa domām, pilsoņu morālā pašpilnveidošanās noved pie personīgās harmonijas sabiedrības. Personālisti pretstata sabiedrību kā vēsturiski izveidojušos cilvēku kopīgās darbības formu kopumu personiskajai sabiedrībai, kurā cilvēki ir vienoti “pāri vārdiem un sistēmām”.
Viņi man pateiks, un patiešām man ir teikts, ka cilvēks nevar izturēt nepilnīgu dievu, dievu, kas top! Mana atbilde ir, ka metafizika nav apdrošināšanas kompānija vājiem, trūcīgiem cilvēkiem. Tas jau paredz cilvēkā spēcīgu, augstu garu. Tāpēc ir pilnīgi saprotams, ka cilvēks tikai savas attīstības un pieaugošās sevis izzināšanas gaitā nonāk pie šīs savas sadarbības, līdzdalības “dievības” rašanās apziņas.
Lielākoties eksistenciālisti un reliģiskās filozofijas pārstāvji uz personību skatījās no mūžīgā un īslaicīgā perspektīvas. To darīja Sokrats, Platons, Aristotelis un vēlāk Kants un Hēgelis, un XIX-XX gs Dāņu filozofe Sirēna Kērkegora (1813-1855), Makss Šelers (1874-1928), krievu domātāji Vladimirs Solovjovs (1853-1900), Nikolajs Berdjajevs (1874-1948), Pāvels Florenskis (1882-1937), Sergejs Bulga1-1 (1847) ).
Mūžīgā un īslaicīgā problēma cilvēkā vienā gadījumā tika risināta eksistenciālisma, bet otrā - reliģiskās filozofijas ietvaros. Saskaņā ar Maitri Upanišadām Brahmans – absolūtā būtne – vienlaikus izpaužas divos pretējos aspektos – laikā un mūžībā. Nezināšana slēpjas tajā, ka redzat tikai tās negatīvo aspektu – laicīgumu. Nepareiza rīcība, kā hinduisti to sauc, ir nevis dzīvot laikā, bet gan ticēt, ka nekas neeksistē ārpus laika. Cilvēku iznīcina laiks un vēsture nevis tāpēc, ka viņš tajos dzīvo, bet gan tāpēc, ka viņš tos uzskata par īstiem un rezultātā aizmirst vai nenovērtē mūžību.
Reliģiskais eksistenciālisms aicina cilvēku no pasaules pie Dieva, uz sevis padziļināšanu, kas ļauj iegūt jaunu, “pārpasaulīgu” esamības dimensiju. Sevis padziļināšana vienlaikus ir arī individuālā Es robežu paplašināšana.Abu virzienu pārstāvji cilvēka eksistenci (franču valodā “esamība”) uzskatīja divās perpendikulārās hiperplānās mūžībā un laikā.
Cilvēks mūžībā ir nesējs mūžīgās vērtības. Cilvēks laikā ir taisnīgs fiziska parādība: viņš piedzimst un mirst. Eksistence laikā ir mūsu kā sabiedrības pilsoņu esamība. Ar laiku mēs ēdam un guļam, cīnāmies par varu un audzinām bērnus, gūstam panākumus un ciešam sakāvi. Dzīvojot sabiedrībā, mēs nevaram būt brīvi no tās kā sabiedriskas būtnes. Mēs visi esam daļa no ģimenes, komandas, profesijas, klases. Tomēr cilvēka būtība slēpjas citur – cilvēka nemirstībā un cilvēka brīvībā.
Mūsu esamība vienmēr ir spriedze starp īslaicīgo un mūžīgo. Cilvēka uzvedība ir divējāda dažādi izmēri, tāpēc tas vienmēr ir pretrunīgs. Esību laikā var novērot, mūžībā tikai piedzīvot. Šīs ir divas cilvēka eksistences plaknes, ko filozofi ir apsvēruši.
Cilvēks ir vienīgā būtne, kas apzinās savu mirstību.Katra cilvēka dzīvē agri vai vēlu pienāks brīdis, kad viņš aizdomājas par savas individuālās eksistences galīgumu. . Pirmā reakcija pēc savas mirstības apzināšanās var būt bezcerības un apjukuma sajūta. Pārvarot šo sajūtu, cilvēks pastāv apgrūtināts ar zināšanām par gaidāmo nāvi, kas kļūst par būtisku turpmāko cilvēka garīgo attīstību. Šādu zināšanu klātbūtne cilvēka garīgajā pieredzē izskaidro to, cik steidzami viņš saskaras ar jautājumu par dzīves jēgu un mērķi. Šajā sakarā filozofiskās literatūras lappusēs bieži parādās jautājumi: vai cilvēka dzīvei ir kāda jēga un vērtība?
Ja atbilde ir pozitīva, ir šādi viedokļi: dzīves jēga ir saskaņā ar cilvēka dabu un vajadzību apmierināšanu, baudas un prieka gūšanu, radošo spēju attīstīšanu un darbu sabiedrības labā. Un visbeidzot var sastapties ar uzskatu, ka dzīves jēga ir pašā eksistencē. Šī uzskatu dažādība norāda uz to, cik pretrunīgi ir vērtējumi par dzīves mērķi.
Taču personības problēmas ir saistītas ne tikai ar vēsturisko kontekstu, bet ar mūsdienām. Tā vai citādi lielākajai daļai skolotāju ir jāveic socioloģiskās aptaujas, pat visvienkāršākās un visvieglāk pieejamas. Un šeit ir skaidri redzami respondenta personības apziņas paradoksi un viņa uzvedības nekonsekvence. Šos mirkļus fiksējuši pašmāju sociologi. Cilvēks ir vēsturisks kā dabiska un sabiedriska būtne, tikai pateicoties šai vēsturei kļūst patiesi cilvēciska.
Maiņa šodien antropocentrisks nāk pasaules uzskats antropokosmisks, radikāli mainīja mūsu priekšstatus par cilvēka vietu un lomu dabā un kosmosā. Antropocentrisms noliedz jebkādu būtisku progresīvu izmaiņu esamību garīgās spējas un cilvēka morālē viņa vēsturiskās pastāvēšanas laikā. Pamatojoties uz to, antropocentrisms cerības uz radikālu intelekta uzlabošanos un cilvēka morālās dabas uzlabošanos nākotnē uzskata par nepamatotām. Mūsdienu zinātne, no vienas puses, atmaskoja cilvēku, vairs neuzskatot viņu par visa Visuma centrālo figūru, bet, no otras puses, tā ievērojami paaugstināja viņa nozīmi Visumā, apveltot viņu ar nepieciešamajiem spēkiem un līdzekļiem. atjaunot apkārtējo dabu, pakļaut tai cilvēku kolektīva gribu un inteliģenci.
Antropokosisms māca pietuvoties cilvēces vēsturei kosmiskās dzīves mērogā. No šī viedokļa vairāki simti tūkstošu gadu, kas mūsdienu cilvēku šķir no viņa dzīvīgajiem senčiem, ir nenozīmīgs laika posms. Pēc kosmiskās evolūcijas standartiem mūsdienu cilvēce vēl nav izcēlusies<младенческого возраста>. No šejienes rodas visas pieaugošās sāpes, kas bieži vien pārvēršas nesaprātīgos ekonomiskos lēmumos un cilvēku izraisītās katastrofās.
No antropokosmiskiem priekšstatiem izriet uzmanīga attieksme uz dabu. Cilvēks, neskatoties uz viņa radītajām dzīves vides nozīmīgajām iezīmēm, turpina palikt neatņemama kosmosa sastāvdaļa, pilnībā pakārtota tajā strādājošajiem likumiem. Cilvēks nav augstāks par dabu, bet gan dabā. Viņš ir organiski saistīts ar dabu ar visu savu sarežģīto būtni un iedarbojas uz to nevis no ārpuses, bet no iekšpuses. Cilvēka darbība biosfērā kopumā ir spēcīgs endogēns faktors ne tikai tāpēc, ka cilvēks atrodas dabā, bet arī tāpēc, ka viņam ir spēja ar saprāta palīdzību iekļūt un traucēt vissmalkāko iekšējo orgānu darbu. dažādu dabas parādību mehānismu, ieviešot tajās viņam vēlamās izmaiņas.
Akadēmiķis V. I. Vernadskis apgalvoja visas biosfēras pakāpeniskas pārstrukturēšanas neizbēgamību<в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого>, par biosfēras pārtapšanas noosfērā neizbēgamību, kurā galvenais aktīvais spēks būs cilvēka prāts. Mēs tikai piedzīvojam laikmeta sākumu, kura laikā šī jaunā kosmiskā spēka ietekmē Zemes seja gatavojas radikāli mainīties. V.I. Vernadskis uzskata, ka ir iespējams izplatīt noosfēru ārpus mūsu planētas robežām - uz attālākām kosmosa vietām.
Mūsdienu filozofija izvirza jautājumu par indivīda un sabiedrības attiecībām plašā nozīmē. Personālisms un eksistenciālisms īpaši lielu uzmanību pievērš personībai, kurai galvenā ir personības problēma.
Priekš personālisms personība ir vienīgā absolūtā realitāte. Bet tas nenozīmē īstu cilvēku, bet gan noteiktu garīgu vielu. Kritizējot uzskatu par sabiedrību kā atsevišķu indivīdu mehānisku apvienošanu un pareizi sasaistot šo uzskatu ar egoisma principu, personālisti (piemēram, Mounier) mistifikē. sociālais raksturs cilvēks, interpretējot to reliģiskā garā.
Eksistenciālisms atklāj akūtu konfliktu starp indivīdu un mūsdienu sabiedrību, parāda indivīda paverdzināšanu bezpersonisku ārējo spēku ietekmē. Zem<существованием>eksistenciālisma piekritēji saprot imanento pašapziņu, garīgo dzīvi, atdalītu un pretstatu objektīvai materiālajai pasaulei. No indivīda apziņas neatkarīgu objektīvu dabas un sabiedrības likumu pastāvēšana tiek noraidīta. Pasaule pastāv tikai apziņā, un tikai cilvēka subjektīvā interese par objektu padara šo objektu par eksistenci.
Eksistenciālisti apgalvo, ka atsvešinātais esības veids sakņojas pašā cilvēka dabā. Reālā vēsturiskā pretruna starp personas brīvību un bezpersonisko ikdienu () pārvēršas metafiziskā pretrunā. Būt indivīdam ir neiespējams uzdevums lielākajai daļai cilvēku. Lai tiktu prom no pasaules<обыденности>, cilvēkam jāmaina nevis pati šī pasaule, bet gan viņa apziņa: jāizlemj skatīties nāvei acīs; nāves priekšā cilvēks vienmēr kļūst par sevi, tas ir, par cilvēku.
| Atsauce Eksistenciālisms (no vēlīnā latīņu valodas exsistentia — esamība) jeb eksistences filozofija, mūsdienu buržuāziskās filozofijas iracionālistisks virziens, kas radās 1914.–1918. gada 1. pasaules kara priekšvakarā Krievijā (L. Šestovs, N. A. Berdjajevs), pēc plkst. 1. pasaules kara kari Vācijā (M. Heidegers, K. Džasperss, M. Bubers) un 2. pasaules kara laikā 1939.-45. gadā Francijā (J. P. Sartrs, G. Marsels, M. Merlo-Pontī, A. Kamī, S. de Bovuārs). 40-50 gados. E. ir kļuvis plaši izplatīts citās Eiropas valstīs; 60. gados arī ASV. Šīs tendences pārstāvji Itālijā ir E. Castelli, N. Abbagnano, E. Paci; Spānijā viņam tuvs bija J. Ortega i Gasets; ASV E. idejas popularizē V. Lorijs, V. Barets un Dž. Edijs. Etnismam pietuvinātās reliģiskās un filozofiskās kustības ietver franču personālismu (E. Mounier, M. Nédonsel, J. Lacroix) un dialektisko teoloģiju (C. Barth, P. Tilich, R. Bultmann). Eksistenciālisti par saviem priekštečiem uzskata B. Paskālu, S. Kērkegārdu, M. de Unamuno, F. M. Dostojevski un F. Nīči. E. ietekmējās no E. Huserla dzīves filozofijas un fenomenoloģijas. |
Izceļot pašu pieredzi kā sākotnējo un autentisko būtni, eksistenciālisms to saprot kā subjekta pieredzi par savu.<бытия-в-мире>. Pēc Heidegera un Sartra domām, esamība tiek virzīta uz nebūtību un apzinoties tās galīgumu. Tāpēc Heidegerā eksistences struktūras apraksts ir saistīts ar vairāku cilvēka eksistences veidu aprakstu: rūpes, bailes, apņēmība, sirdsapziņa utt., kuras nosaka nāve un ir dažādi veidi, kā sazināties ar neko, virzoties uz to, bēgot no tās utt. Tāpēc tas ir iekšā<пограничной ситуации>(Jaspers), visdziļāko satricinājumu brīžos cilvēks eksistenci sāk uzskatīt par savas būtības sakni. Brīvība eksistenciālismā parādās kā smaga nasta, kas cilvēkam jānes, jo viņš ir indivīds. Viņš var atteikties no brīvības, pārstāt būt par sevi, kļūt<как все>, bet tikai uz atteikšanās no sevis kā indivīda rēķina. Pēc Kamī domām, saskaroties ar nebūtību, kas padara cilvēka dzīvi bezjēdzīgu un absurdu, viena indivīda izrāvienu uz otru, patiesa komunikācija starp viņiem nav iespējama. Vienīgais patiesas komunikācijas veids, ko Kamī atzīst, ir indivīdu vienotība, kas saceļas pret to<абсурдного>miers, pret cilvēka eksistences bezjēdzību. Pēc Marsela domām, cilvēka attiecību ar eksistenci prototips ir personiskas attiecības ar citu cilvēku, kas tiek īstenotas Dieva vaigā.
Pēc mūsdienu filozofu domām, brīvība ir specifiski cilvēcisks esības veids: "Brīvības mērs ir iekļauts cilvēka jēdzienā." Brīvības mēru viņi saprot kā cilvēka radošo pašiemiesojumu. Indivīdam kā tādam piemīt savas brīvības realitāte, kas izpaužas kā izvēles brīvība no sabiedrības sniegto iespēju kopuma. Saziņas un izvēles iespēju atņemšana indivīdam negatīvi ietekmē personības attīstību. Izolācija ir briesmīgs sods. Vēl briesmīgāka ir kāda cita gribas uzspiešana. Cilvēks, kurš ir pilnībā pakārtots citas personas gribai, vairs nav cilvēks. Tāpat tas, kuram trūkst saprāta vai saprāta, nav cilvēks. Viņš nevar būt atbildīgs par savu rīcību. Brīvība un atbildība ir neatņemamas personības īpašības.
Galvenā personības iegūtā īpašība ir pasaules uzskats. Tas atbild uz jautājumiem: kas es esmu? Kā es redzu pasauli? kāpēc es esmu? kāda ir manas dzīves jēga? Tikai attīstot vienu vai otru pasaules uzskatu, cilvēks caur pašnoteikšanos dzīvē iegūst iespēju apzināti un mērķtiecīgi rīkoties, apzinoties savu būtību. Lai dzīvotu un darbotos aktīvi, cilvēkam ir jābūt priekšstatam par dzīves jēgu, jātic savas rīcības un rīcības jēgai; jābūt savam vairāk vai mazāk skaidram dzīves uzdevumam. Dzīves jēga ir tradicionāla filozofiska problēma, kas tika izvirzīta pirms 2500 gadiem.
Cilvēks ir dzīva sistēma, kas pārstāv fiziskā un garīgā, dabiskā un sociālā, iedzimtā un dzīves laikā iegūtā vienotību. Tas izkristalizējas sevī visu, ko gadsimtu gaitā ir uzkrājusi cilvēce. Vēsturiski izveidojušās tiesību normas, morāle, sadzīve, domāšanas un valodas likumi, estētiskā gaume u.c. veidot cilvēka uzvedību un prātu, padarīt indivīdu par noteikta dzīvesveida, kultūras un psiholoģijas pārstāvi.
Cilvēka apziņa par sevi kā tādu vienmēr ir saistīta ar viņa attiecībām ar citiem cilvēkiem. Katrs indivīds ir unikāls indivīds. Un tajā pašā laikā tas sevī nes noteiktu vispārīgu būtību. Viņš rīkojas kā cilvēks, kad sasniedz pašapziņu, savu sociālo funkciju izpratni un izpratni kā vēsturiskā procesa subjektu.
Personība mūsdienu pasaulē
1932. gada oktobrī Parīzē iznāca pirmais žurnāla Esprit numurs (“Esprit” — “Gars”), kura dibinātājs bija divdesmit septiņus gadus vecais franču filozofs Emanuels Munjē (1905–1950), katolis. pēc reliģijas. Ap žurnālu apvienojās jaunā inteliģence – dažādu ieviržu filozofi, publicisti, rakstnieki, literatūras un mākslas kritiķi, kurus satrauc mūsdienu cilvēka liktenis un dziļu ekonomisko, politisko un garīgo krīzi pārdzīvojošā civilizācija.
Esprit dzimšana liecināja par jaunas kustības rašanos filozofiskajā arēnā - franču personālisms, kam kopā ar fenomenoloģiju, eksistenciālismu un neotomismu bija jāsastāda vesels laikmets Francijas intelektuālajā dzīvē 2010. gada pirmajā pusē. 20. gadsimts. Personālisma filozofijas centrālā problēma bija jautājums par cilvēka, personības universālo attīstību, kas patiesībā arī deva nosaukumu šai kustībai (no latīņu persona - personība). Franču personālisma pamatlicēja un vadošā teorētiķa Emanuela Munjē vārds ir nelokāmi starp ietekmīgākajām figūrām mūsu gadsimta filozofijā.
E.Mounier ir autors darbiem “Personālisma un kopienas revolūcija” (1935), “No kapitālistu īpašuma līdz cilvēka īpašumam” (1936), “Personālisma manifests” (1936), “Personālisms un kristietība” (1939), “ Traktāts par raksturu” (1946), „Ievads eksistenciālismā” (1946), „Personālisms” (1949, tulkojums krievu valodā - 1992), „Izmisuma cerība” (1953, tulkojums krievu valodā - 1995) u.c. 1961.–1963. , Parīzē tika izdots Mounier darbi (Emmanuel Mounier. Oeuvres) četru sējumu krājums, kurā iekļauti visi viņa galvenie darbi.
Franču personalisms tika radīts galvenokārt kā kreisi orientētas sociālās kristietības variants. Tā veidošanās gados atbalstītāju uzmanība tika pievērsta 20. gadsimta pirmās trešdaļas aktuālajiem notikumiem: Pirmā pasaules kara rezultātiem. Oktobra revolūcija Krievijā un sociālistiskajās revolūcijās Vācijā un Ungārijā, ekonomiskā krīze kapitālisms 1929–1932, fašisma sākums Vācijā. 30. gadu saspringtajā gaisotnē Monjē vadītais “Esprits” aicināja ticīgos un ateistus sadarboties progresīvo spēku pusē pret to, kas apdraud cilvēci un tās kultūru, un galvenokārt pret fašismu. Ideja par modernitātē iesaistītu cilvēku eksistenci ir kļuvusi par dominējošo personālistiskajā filozofijā, aicinot cilvēku jēgpilni, radoši, humāniski pildīt savu misiju uz Zemes.
Monjē un viņa domubiedri – Dž.Lakruā, M.Nēdonsels, Dž.Medinjē, P.Fress, P.Rikūrs un citi – atzina vienlīdzīgas tiesības uz dažādu pasaules uzskatu, arī ateistisko, pastāvēšanu. Esprit tika izveidots kā viedokļu un vērtējumu plurālismu atbalstošs žurnāls, kas apvieno ap sevi dažādu ticību un neticīgos cilvēkus ar mērķi veidot pancivilizācijas pasaules uzskatu. Personālisma pamatlicējs cerēja, ka viņa žurnāls dos ieguldījumu jaunas cilvēku paaudzes veidošanā, kas ieņem atbildīgu amatu pasaulē, ir gatava izdarīt personiskas izvēles un veikt sabiedriski nozīmīgas aktivitātes neatkarīgi no sava ideoloģiskā viedokļa un attieksmes pret reliģiju, profesionālās profesijas un piederība šķirai.
Visas personālisma problemātikas pamatā Francijā ir jautājums par “cilvēka krīzi”, ko šīs kustības atbalstītāji cenšas saprast kā mūsdienu civilizācijas vispārējās krīzes sekas. Pēc F. Dumonta domām, personālisma jēdziena pamatā bija “pašas vēstures samaitātība”. Pats “personīgās filozofijas” dibinātājs rakstīja: “Mūsu žurnālu dibināja jauniešu grupa, kas saprata savu atbildību par nabadzību, kas valda pasaulē, un nolēma iznīcināt iedibināto nekārtību un veidot jaunu sabiedrību, kuras pamatā ir efektīva garīgo vērtību prioritāte.”
Monjē “cilvēka krīzi” galvenokārt saprata kā indivīda aktīvo spēju krīzi, ko izraisīja viņa līdzdalība kapitālistiskajā ražošanā, un kā garīguma samazināšanos, kas bija buržuāziskā dzīvesveida un pasaules dekristianizācijas sekas. masu. Tajā pašā laikā Monjē un viņa līdzgaitnieki bija nobažījušies par kristietības saplūšanu ar “buržuāziskajām nekārtībām”. Vienā no pirmajiem Esprit numuriem E. Mounier un Dž. Maritains, vēlāk vadošais neotomisma teorētiķis, kurš stāvēja pie personālisma pirmsākumiem 30. gados, paziņoja par pēdējā atbalstītāju nodomu atdalīt kristietību no buržuāziskās. pasaulē, "izraut evaņģēliju no buržuāzijas rokām". Personālisma teorētiķi izvirzīja uzdevumu izstrādāt jaunu kristietības koncepciju, kas varētu kļūt par cilvēku garīgo atbalstu buržuāziskās civilizācijas transformācijā uz humānisma principiem.
Saistībā ar pamanītajām franču personālisma tendencēm Esprit pastāvēšanas pirmajos gados draudēja tās nosodījums no Vatikāna puses, kas neatzina tik tālejošu Mounier un viņa domubiedru “ekumenismu”. Romas neapmierinātību izraisīja personālistu filozofu prasības nošķirt kristietību no “iedibinātās nekārtības” (kapitālisma), personālistiskais “iesaistīšanās” jēdziens un “personīgās filozofijas” piekritēju pašas ticības “pieticība”. ”.
Radot personalismu kā filozofisku doktrīnu, Monjē vēlējās aktualizēt kristīgo cilvēka jēdzienu, asimilējot ietekmīgākās filozofiskās antropoloģiskās pozīcijas savā mūsdienu pasaulē un galvenokārt eksistenciālismā un marksismā. Personības filozofi atbildi uz jautājumu par personības kvalitātēm un īpašībām meklēja pie Sokrata un Cicerona, Dekarta un Leibnica, Kanta, Paskāla, Malebranša, Ruso, Fihtes, Prudona, Šēlera, Bergsona, Pegija, Berdjajeva, Dostojevska, L. Tolstoja. , Markss, Ļeņins.
Monjē personības jēdziena izcelsmi saista ar kristietību, kas, kā viņš atzīmē, bija pirmā, kas runāja par plurālismu. cilvēku dvēseles un aicināja katru no viņiem iekšēji pievienoties dievišķajam. "Cilvēka eksistences dziļākā jēga ir... mainīt "savas dvēseles noslēpumu", lai pieņemtu tajā Dieva Valstību un realizētu to uz zemes. Ideja par Dieva Valstības iemiesojumu uz Zemes kļuva programmatiska franču personālisma filozofijā. Šajā ziņā “personiskā filozofija” atbilst augustīniešu antropoloģijai, ko Monjē uztvēra kā aicinājumu “paaugstināt zemes dzīvi”. Atmetis radikālo pretnostatījumu starp Dieva pilsētu un zemes pilsētu, Monjē, sekojot K. Pegijam, pārinterpretēja attiecības starp sakrālo un profāno šādi: garīgā kārtība nav metafizisks princips, kas šķir cilvēku no viņa zemes likteņa. ; viņš ir dinamisks spēks, kas izpaužas cilvēku sabiedrībā. Dieva pilsēta un zemes pilsēta uz visiem laikiem ir savstarpēji saistītas un atšķiras tikai ar savu orientāciju. Tādējādi atšķirībā no tradicionālās kristietības, kas cilvēku galvenokārt bija vērsta uz kontemplatīvu dzīvi, Monjē un viņa domubiedri akcentēja aktīvu dzīvi, piešķirot idejai par dievišķo vērtību iemiesojumu uz zemes ļoti konkrētu formu.
Meklējot cilvēka būtību, Monjē pievēršas savas dzīves praktiskajai pusei un mēģina noteikt darba lomu savā dzīvē, izmantojot jēdzienu “iesaistīšanās”. Tas atspoguļo zināmu marksisma ietekmi, ko Monjē un viņa domubiedri sākotnēji uztvēra caur N. A. Berdjajeva uzskatu prizmu. Pirmajā Esprit numurā Berdjajevs publicēja rakstu “Komunisma patiesība un meli”, kuru Monjē uzreiz atzīmēja kā ļoti informatīvu. Krievu domātājs par nozīmīgākajām komunisma “patiesībām” uzskatīja buržuāziskās sabiedrības kritiku, tās netikumus un pretrunas, cilvēka veiktās ekspluatācijas atmaskošanu, aicinājumu mainīt indivīdu nomācošu sociālo kārtību un vēlmi piešķirt universālu raksturu cilvēku domāšanai un darbībai.
Neskatoties uz Berdjajeva ideju spēcīgo ietekmi, Monjē nepiekrita tam, kā krievu filozofs izturējās pret objektivizācijas problēmu. Berdjajevs neticēja cilvēka pašrealizācijas iespējai ārējā pasaulē; viņam konflikts starp matēriju un garu, imanento un pārpasaulīgo bija absolūts un tāpēc neatrisināms: “gars ir revolucionārs princips, matērija ir reakcionārs princips”, “gars ir brīvība un revolūcija, matērija ir nepieciešamība un reakcija”. Monjē un viņa domubiedri saprata gara un matērijas mijiedarbību dialektiski un uzskatīja to par galveno nosacījumu cilvēka kā indivīda pašrealizācijai. Grāmatā The Personalist and Communal Revolution Mounier raksta par trim galvenajām personības dimensijām: aicinājumu, iemiesojumu un asociāciju, kur uzsvars tiek likts uz "iemiesošanos darbā".
Darbs Munjē, pirmkārt, ir radošums, kura procesā cilvēks darbojas kā likumdošanas, mērķus izvirzoša būtne (“darbs tiek veikts radošuma labad”); Radot to vai citu produktu, cilvēks ne tikai izpauž sevi, bet arī noteiktā veidā pabeidz sevi (“darbs ir līdzeklis, lai pabeigtu cilvēku kā personu”) un veido savu “es” (“darbs atdod indivīdu sev”); darbā cilvēks sevi realizē ne tikai kā domājošu un darbojošu būtni, bet arī kā juteklisku, emocionālu būtni (“darbu pavada prieks”); Darba disciplīna, tās īpašā kārtība un stingra noteiktība sakārto cilvēku, dodot viņam pārliecības sajūtu un ieaudzinot ticību sev. Viens no nozīmīgākajiem punktiem darba aktivitāte Mounier uzskata, ka tā ir cilvēka centības pieredze: cilvēks, radoši realizējot sevi darbā, atsakās no sevis un dara to ne tik daudz sava ražotā produkta dēļ, bet gan cita cilvēka dēļ, kuram viņš velta savu darbu. . Tādējādi darbs ir patiesi cilvēciskas komunikācijas sākuma nosacījums un audzināšanas instruments: kopīgā darba procesā valdošais biedriskuma un mīlestības gars ir pamats, uz kura tiek veidota patiesi cilvēciska, personiska kopiena.
Atzīstot marksisma ietekmi uz personālistu ideju veidošanos par “iesaistīto” eksistenci, Monjē vienlaikus cenšas, pēc viņa vārdiem, iekļaut marksistisko humānismu plašākā perspektīvā, uzskatot, ka tas ignorē cilvēka iekšējo dzīvi. viņa individuālais un kolektīvais liktenis. Galvenais, kas personālistisko darbības jēdzienu atšķir no marksistiskā, ir mēģinājums saistīt darbu ar indivīda holistisko pašizpausmi, apzinoties sevi kā ne tikai ražošanas darbības, bet arī morālās, estētiskās, reliģiskās darbības subjektu. , personālistu terminoloģijā - garīgs. Kā raksta Dž.Lakruā, “strādāt nozīmē veidot sevi, radīt darbus nozīmē uzlabot sevi un uzlabot pasauli”, kas ir iespējams tikai tad, ja cilvēks korelē savu darbību ar dievišķu, pārpasaulīgu skatījumu.
Tas noved pie personalistiskas ekonomisma ideoloģijas kritikas, pie kuras galu galā "personīgās filozofijas" piekritēji ir arī marksisms. Personālistu filozofi ekonomikas prioritāti uzskata nevis par īstu attieksmi, bet gan par buržuāzisku un antirevolucionāru pārliecību. "Tāpēc mēs esam atmetuši ilūziju par revolūciju," raksta Mounier, "kas skars tikai sociālās struktūras, un mēs runājam par personisku revolūciju revolucionāru dvēselēs.
Vārds “revolūcija”, kas 30. gados bija simbols cīņai par “gaišo nākotni”, personālismā saņem unikālu interpretāciju. Monjē ir pārliecināts, ka cilvēku dzīves radikāla pārveidošana nav iespējama bez viņu kopīgiem centieniem un, galvenais, bez viņu garīgās atdzimšanas, bez garīgas revolūcijas. Tajā pašā laikā viņš uzskata, ka jebkādas ekonomiskās un sociālās izmaiņas, kas nāk no augšas un ko veic neliela cilvēku grupa, nevar novest pie novecojušas sistēmas iznīcināšanas; tie noteikti beigsies tikai ar bagātības pārdali. Viņaprāt, revolūcijai jābūt gan garīgai, gan ekonomiskai: “... garīgā revolūcija būs ekonomiska vai nebūs. Ekonomiskā revolūcija būs garīga vai tā nebūs revolūcija.
Uzdevumu pārveidot darbu par patiesi cilvēcisku darbību Mounier un viņa domubiedri atrisināja pastāvīgā strīdā ar buržuāzisko civilizāciju. Personālisma pamatlicējs kritizēja kapitālistisko sabiedrību, pamatojoties uz indivīda stāvokli tajā: viņš atmaskoja kapitālistisko ražošanu, kas padarīja indivīdu par savu neapzināto aģentu un atņēma viņam pašattīstību; viņš uzsvēra kapitālistiskā patēriņa necilvēcīgo būtību, parādot, ka tas arvien vairāk kļūst par nevaldāmu vēlmi pēc komforta, kavējot indivīda garīgo attīstību un pārvēršot viņu par buržuāziskās sabiedrības standartu nesēju; visbeidzot, Monjē noraidīja pašu buržuāziskās personības tipu, kas, viņaprāt, bija individuālistisks un zaudēja spēju sevi pilnveidot.
Dvēsele, indivīda garīgā pasaule, cilvēka personīgais es ir vēl viena franču personālisma dominējošā tēma līdzās “iesaistībai”, kurai pievēršoties tā atbalstītāji tuvojas eksistenciālismam (protams, reliģiskajam, galvenajam pārstāvim). no kuriem ir Gabriels Marsels) un fenomenoloģija. Cilvēka personiskais es Mounier un personālistu filozofiem ir “primārā realitāte”, vēsturiskās jaunrades priekšnoteikums un realitāte. Personība ir objektīvā Visuma pārorientācijas centrs, rakstīja Mounier, ar to domājot, ka tas, kurš ir sasniedzis personīgās eksistences līmeni, ir pašas cilvēka realitātes radīšanas subjekts. Realitātes transformācija no necilvēciskā uz faktiski cilvēcisko notiek indivīda iekšējā pasaulē; kodols garīgā pasaule apziņa ir cilvēciska, bet tā nenosaka personību un personīgo radošumu. Monjē, uzsverot indivīda apzinātas izvēles neapšaubāmo nozīmi, vienlaikus apgalvo, ka "apzināta uzvedība ir tikai daļa no integrālā Es, un labākā no mūsu darbībām ir tieši tā, par kuras nepieciešamību mēs esam vismazāk pārliecināti". ; radošums kā dotā pārvarēšana “tiek sasniegta ārpus apziņas un darbības robežām”.
Personastiskajā indivīda iekšējās pasaules koncepcijā liela nozīme saistīta ar bezsamaņas problēmu; Tieši neapzināta darbība nodrošina cilvēka saikni ar visu pasauli - zemcilvēcisko un pārcilvēcisko - un paver īpašas saiknes starp Es un ne-Es. Monjē runā par cilvēka “atvērtību”: viņš ir atvērts noteiktai realitātei, kas ir plašāka par pasauli, kurā notiek viņa apzinātā dzīve, realitātei, no vienas puses, kas ir pirms cilvēka, no otras puses, augstāka par viņu. . Tā ir bezapziņa, kas ļauj cilvēkam sazināties ar šo realitāti: caur bezapziņu cilvēks savienojas ar to sevis daļu, kas pārsniedz viņa paša apziņu.
Augsti novērtējot Z. Freida psihoanalīzi, kurš ar savu bezsamaņas koncepciju pārorientēja cilvēka izziņu, paplašinot savas iekšējās pasaules robežas, ieviešot bezapziņas un virsapziņas gadījumus, Monjē tomēr kritizē freidismu kā mehānistiskā determinisma variantu. . Viņš īpaši iebilst pret Freida vēlmi cilvēka gara augstākās izpausmes – morāli, mākslu, reliģiju – reducēt uz iekšējo dzinu modifikācijām, kas ir identiskas instinktīvai neapzinātai darbībai, kā rezultātā cilvēka eksistence tiek interpretēta kā “stingrs dzīvnieciskums” un patiesībā, personiskās īpašības tiek reducēti uz bezpersonisku; Cilvēka eksistences vadošais brīdis psihoanalīzē ir “bezapziņā slēptais baudas princips”.
Mounier fokuss ir nevis uz mehāniski darbojošos bezapziņu, bet gan uz radošo bezapziņu, kuras izpētē viņš izmanto E. Huserla intencionalitātes ideju, vienlaikus pakļaujot to gan izšķirošai kritikai, gan būtiskai pārskatīšanai. Viņa galvenais iebildums ir vērsts pret šauru, pārsvarā racionālistisku intencionalitātes problēmas izpratni - fenomenoloģijas pamatlicējs to interpretēja tikai kā apziņas ārēju fokusu uz objektu; E. Huserla mācībā Monjē saskata tikai zināšanu filozofiju, kur cilvēks tiek identificēts ar realitāti, nevis to nepārvar.
Monjē nav apmierināts arī ar ateistisko eksistenciālistu (galvenokārt J. P. Sartra) intencionalitātes idejas interpretāciju, jo, kā viņš uzskata, eksistenciālismā cilvēka subjektivitāte ir hermētiski noslēgta. Un, lai gan Sartrs noraidīja jebkādu ideju par apziņas noslēgtību, uzsverot tās ārējo fokusu, personālisma pamatlicējs atzīmē eksistenciālisma intencionalitātes un transcendences jēdzienu tukšumu, ar kuru palīdzību notiek “bezmērķīgas būtnes” kustība. ir aprakstīts: ateistiskajā eksistenciālismā ārpus cilvēka nav nekā, kas pēc nozīmes un mēroga pārsniegtu viņa eksistenci. Rezultātā Monjē uzskata, ka gan fenomenoloģijā, gan eksistenciālismā cilvēka eksistence ir indivīda kaislīga vēlme dzīvot par katru cenu, pat uz to vērtību mīdīšanas rēķina, kas piešķir viņa eksistencei jēgu. Munjē šeit dalās kristīgo eksistenciālistu G. Marsela un K. Džaspersa skatījumā, kuru mācībās viņu piesaista vēlme ne tikai izprast cilvēku no sevis, bet arī savienot viņa iekšējo pasauli ar noteiktu transpersonālu, absolūtu. , tas ir, dievišķā, būtne.
Mēģinot aprakstīt dievišķās transcendences jēdzienu, Mounier atsaucas (tāpat kā personības gadījumā) uz tās fundamentālo nenosakāmību. Pilnīgi droši var apgalvot tikai sekojošo: dievišķās transcendences jeb Dieva jēdziens satur norādi uz noteiktu cilvēka spēju robežu, kur, no vienas puses, atklājas cilvēku pasaules gals un viss kļūst neiedomājams. cilvēku idejas un mērogs, un, no otras puses, tieši tāpēc cilvēka pasaule iegūst nozīmi.
Pēc Mounier domām, transcendences jēdziens raksturo nevis cilvēka apziņu, bet gan viņa subjektivitāti, indivīda garīgo pasauli. Gara sfēra personālismā parādās kā subjektivitātes daļa, kur cilvēka eksistence tiek izprasta no labā un ļaunā, labā un grēka u.tml. viedokļa; gars ir arī cilvēka pašapziņa. Gars personālismā ir īpaša jēgpilna cilvēka pieredzes sfēra, kas ir primāra saistībā ar cilvēka subjektīvo pašrealizāciju, sfēra “virsapziņa un virslaiks”. Garam ir dabiski pārsniegt, un tā īpašā iezīme ir atvērtība nevis ārējai pasaulei, bet kādai augstākai būtnei. Cilvēks šo eksistenci saprot šoka, atklāsmes brīžos, kas ir līdzīgs ieskata aktam, kas, pēc Muniera domām, atver pasauli tās dziļajā realitātē un savieno cilvēku ārpus apziņas ar kopējo veselumu.
Ir acīmredzams, ka Monjē personālismā ārkārtīgi svarīgs kļūst jautājums par indivīda pašapziņu: tā kā cilvēka dzīves pamati sakņojas indivīda garīgajā pasaulē, korelē ar dievišķo transcendenci, un nav citu veidu, kā tos izprast. izņemot personīgo atklāsmi, tad par to atklāšanu ir atbildīgs indivīds. Kā raksta P. Ricoeur, iemesls, kas mudina cilvēku radīt jaunas vērtības, ir ārpus pasaules, tas ir pārpasaulīgs pasaulei, taču, lai to padarītu par efektīvu cēloni, cilvēkam ir sevi ar to jāidentificē un līdz ar to jādod. iemesla dēļ pienākuma raksturs un padarīt sevi par jaunu vērtību diriģentu pasaulē.
Viena no nozīmīgākajām franču personālismam ir starpcilvēku komunikācijas tēma, ko savā programmatiskajā darbā “Personālisma un komunālā revolūcija” norādīja Monjē, kur jēdzieni “personālisms” un “cilvēku kopiena” tika lietoti kā identiski. Un grāmatā "Kas ir personalisms?" viņš rakstīja, ka cilvēka patiesais aicinājums nav dominēšana pār dabu, nevis dzīves pilnības baudīšana, bet gan arvien plašāka apziņu komunikācija, vispārējas savstarpējas sapratnes sasniegšana starp cilvēkiem.
Monjē cilvēku kopības sajūtu saista ar indivīda pamatīpašībām, viņa primāro pieredzi. “Cilvēka primārā pieredze ir “citas” personas pieredze”; Tu un viņā Mēs esam pirms personības jeb, precīzāk, pavadām Es visā tā dzīves ceļā. Atrodot iekšējo dzīvi, personība šķiet vērsta uz pasauli un vērsta uz citiem indivīdiem; ejot pa universalizācijas ceļu, tas savienojas ar tiem, jo “cits” (“citi”) to ne tikai neierobežo, bet nosaka tā esamību un augšupeju. "Personība pastāv tikai savā tieksmē uz "citu", pazīst sevi tikai caur "citu" un atrod sevi tikai "citā".
Personālistu kopienai, kuras liktenis kļuva par “personīgās filozofijas” mērķi, ir jābalstās uz virkni unikālu darbību, kurām, pēc Monjē teiktā, nav analogu visā Visumā: indivīda spēja pārsniegt savas spējas. savas robežas un atvērties “citam”, lai viņu saprastu un meklētu savstarpēju vienošanos paust savu viedokli; spēja uzņemties “cita” likteni, dalīties ar viņu grūtībās un priekos, būt dāsnam, nerēķinoties ar savstarpīgumu, visu laiku palikt radoši uzticīgam “citam” dzīves ceļš. Monjē personiskās esamības kredo formulē šādi: “...es eksistēju tiktāl, cik es eksistēju “citam”, un galu galā eksistēt nozīmē mīlēt. Tā ir personālisma sākotnējā patiesība." Ar mīlestību viņš saprot nevis dabiskas (seksuālas, ģimenes) attiecības, bet gan pārdabiskas attiecības, jaunu esamības formu: tā tiek dota cilvēkam, kas atrodas savas dabas otrā pusē, prasot no viņa vispilnīgāko pašrealizāciju brīvībā. . Mīlestības akts, pēc Monjē teiktā, ir neapgāžami cilvēka eksistences pierādījumi: "Es mīlu - tas nozīmē, ka es eksistēju, un dzīve ir dzīvošanas vērta."
Viena no franču personālisma filozofijas iezīmēm ir tā, ka tās pamatjēdzieni - personība, transcendence, komunikācija utt. - lielā mērā tiek definēti caur mākslinieciskā jaunrade. Veidojot žurnālu Esprit, Mounier bija iecerējis veicināt mākslas attīstību, lai caur to paustu “personīgās filozofijas” galvenās prasības. Savā koncepcijā mākslinieks darbojās kā personīgās esības sludinātājs un ceļvedis, un mākslas darbi tika uzskatīti par patiesi personiskas pašrealizācijas paraugu.
Monjē mākslas nozīmi saskata galvenokārt tajā, ka tikai viņam ir dota iespēja apzīmēt dievišķās transcendences neizsakāmo būtību. Definējot transcendenci, indivīds izmanto simbolisku valodu, kuras mērķis ir atklāt cilvēka saikni ar sakrālo. Pēc Mounier domām, šis mērķis vispilnīgāk tiek realizēts mākslā, kas, pēc viņa domām, “atklāj mums pasauli tās dziļajā realitātē un katru individuālo būtni saistībā ar universālo”. Viņš paziņo, ka mākslas augstākais mērķis ir iekļūšana cilvēka iekšējās bezdibenī, viņa suverēnā pasaulē, kur tiek atklāta dievišķās dvēseles klātbūtne un jūtams cilvēciskā un dievišķā tuvums. Monjē mākslas īpašo nozīmi saista ar tās lomu patiesas komunikācijas nodrošināšanā starp cilvēkiem, kas, pēc personālistu filozofu domām, tiek veikta caur mākslas darbi. Pateicoties mākslas darbu uztverei, apziņas ētiskā vienotība saņem estētisku apstiprinājumu un pamatojumu. Tajā pašā laikā mākslinieciskā jaunrade tiek atzīta par cilvēka darbības virsotni, darbība kā tāda: tajā cilvēks darbojas kā brīvs mērķa izvirzīšanas subjekts, jo viņš neveic iepriekš noteiktu darbību, kā tas, piemēram, notiek darbu, bet rada jaunu realitāti, pastāvīgi atrodoties ikdienas dzīves otrā pusē un tiecoties savienoties ar visu lietu ideālo būtību; mākslinieks “redz pasauli Dievā un cenšas realizēt Dievu zemmēness pasaulē”.
Franču personalisms, kura dibinātājs bija Monjē, būtiski ietekmēja 20. gadsimta filozofiskās un sociālās mācības.
Runājot par franču personālisma nozīmi, vēlos atzīmēt faktu, ka daudzu tā atbalstītāju personīgais liktenis ir atbildīgas - “iesaistītas” - eksistences piemērs. Francijas okupācijas laikā Pretošanās rindās karoja liels skaits Esprit korespondentu un vecāko darbinieku (A. Ulmans, P. E. Točārs, E. Humo, J. M. Sutū, K. Burdē u.c.); karā gāja bojā viens no personālisma pamatlicējiem, franču armijas pulkvedis A. Delēžs; P. L. Landsbergs un J. Gosse gāja bojā fašistu koncentrācijas nometnēs; F. Gogels, M. Šastins, P. A. Saimons izgāja cauri gestapo cietumiem; E. Munjē veselības apsvērumu dēļ nevarēja paņemt rokās ieroci cīņā pret fašismu – vairākus mēnešus pavadījis cietumā saistībā ar žurnāla Esprit notiesāšanu un slēgšanu, viņš bija spiests slēpties ar pieņemtu vārdu līdz pat atbrīvošanai. valsts. No domātāju kopienas, kas apvienojās ap Espritu, nāca slaveni filozofi (E. Mounier, J. Lacroix, P. Ricoeur), psihologi (P. Fresse), ekonomisti (F. Peru), filmu veidotāji (A. Bazins, R. Līnhards) un citi ievērojami zinātnes un kultūras pārstāvji.
Lielā mērā pateicoties personālistu filozofu darbībai, personības jautājumi ir piesaistījuši mūsdienu filozofu un sociologu uzmanību, orientējot tos uz cilvēka garīgās pasaules problēmu izpēti. Personālismam ir liela nozīme mūsdienu domas pievēršanā darba un darbības personiskā satura jautājumiem kopumā, cilvēku komunikācijai un cilvēku kopienai kā mūsu laika aktuālākajām problēmām. Plašu popularitāti ir guvusi estētiskā koncepcija “personīgā filozofija”, kas iestājas par cilvēka radošā potenciāla emancipāciju, viņa kā estētiski perfekta subjekta veidošanos.
“Personīgās filozofijas” idejas rosināja oficiālās katolicisma doktrīnas pārorientāciju, kas bija spiesta meklēt jaunas baznīcas klātbūtnes formas pasaulē. Sākot ar 1965. gada pastorālo vēstuli “Par Baznīcu mūsdienu pasaulē”, kurā aplūkoti veidi, kā īstenot baznīcas dialogu ar pasauli, personālisma principi dažādās versijās parādās Vatikāna dokumentos (doktrīna par zemes dzīves vērtību un cilvēka aktīvā iesaistīšanās pasaulīgās lietās, par visu cilvēku līdzdalības nepieciešamību sociālo attiecību uzlabošanā, attiecībās starp dievišķo un cilvēcisko utt.), un mācība par cilvēku un viņa personīgo saturu kļūst par vienu no oficiālā katolicisma centrālās problēmas. Katoļu personālisma principi ir pāvesta Jāņa Pāvila II miera teoloģijas un filozofijas pamatā, kuras galvenā problēma ir indivīda un cilvēku kopienas vienotība, interpretēta no personālisma viedokļa. 60. gadu vidū katoļu modernisma ietvaros radās dažādi teoloģiskie virzieni, kuros tika apzinātas mūsu laika akūtās problēmas, kas aizsākās ar franču personālismu. Jau dažu “jauno teoloģiju” nosaukumos tiek atveidotas tēmas, par kurām diskusija katoļu pasaules uzskata ietvaros aizsākās ar personālistu filozofiem no Esprit grupas: “revolūcijas teoloģija”, “darba teoloģija”, “teoloģija personība”, “mīlestības teoloģija”.
Personālistu idejas (līdzās eksistenciālisma idejām) zināmā mērā spēlēja katalizatora lomu 1968. gada pavasara notikumu sagatavošanā Francijā, kuru daži saukļi burtiski atkārtoja atsevišķus “personiskās filozofijas” nosacījumus; populārākās no tām ir par morālo un garīgo revolūciju, par revolucionārās cīņas integrāciju un mākslinieciskā darbība, par personīgo starppersonu komunikāciju utt.
20. gadsimta beigās franču personalisma filozofiskā doktrīna ieguva īpašu aktualitāti, pateicoties personības jēdzienam. P. Rikūrs šo jēdzienu uzskata par daudzsološāku par tādiem jēdzieniem kā apziņa, subjekts, cilvēka es; tieši tas šodien ir globālas humānisma stratēģijas pamatā, kuras mērķis ir atbalstīt un stiprināt vispārcilvēciskās vērtības.
Pēdējos gados Rietumu filozofijā arvien vairāk tiek apspriesta postmodernitātes problēma – jauna modernitātes izpratne un jauna attieksme pret kultūras tradīcijām. Īpaši šai tēmai veltītajos darbos pausta doma, ka ir pienācis laiks filozofiskām pārdomām par cilvēka spēju paplašināšanu un cilvēka potenciāla izkopšanu. Postmodernisma virziena piedāvātā pasaules aina tiecas uz “sākotnēji cilvēcisko” pasaules uzskatu un pasaules uzskatu slāni, un tajā palielinās antropoloģisko filozofisko koncepciju - dzīves filozofijas, fenomenoloģijas, eksistenciālisma, personālisma - ietekme. Liela vieta postmodernisma pētniecībā tiek atvēlēta cilvēka ekonomiskās un sociālās darbības garīgās piepildījuma problēmām, viņa pārmērīgi pieaugošo vajadzību mērenībai un orientācijai uz “ekonomisko ētiku” un “patērētāju kultūru”, kas pakļaujas morālas korekcijas idejām par ekonomiskās attīstības mērķi, ceļi, līdzekļi un metodes, analizējot sabiedrības ekonomisko dzīvi globālā skatījumā.
Pāreja uz postmodernitāti paredz vērtību maiņu kultūrā: no pārsvarā tehniskās, zinātniskās un ekonomiskās uz filozofiskām un estētiskām šī vārda plašā nozīmē. Postmodernitāte tiek pasludināta par cilvēka Es atklāšanas laikmetu, kas veic pāreju no empīriskām un objektivējošām personības interpretācijām uz tās interpretāciju kā “transcendentu kodolu” – pašidentitāti, atvērtu pārmaiņām, kad galvenais enzīms cilvēka attīstība un pašattīstība ir dziļas, imanentas rūpes par savu dvēseli par savu likteni. Postmodernajās filozofiskajās un sociālajās koncepcijās mēs runājam arī par jaunas, “personas centrētas” etniskās grupas veidošanos, kurā pastāv indivīdu, sociālo grupu un cilvēku kopienu vienlīdzība un līdzvērtība. Personālistiskā paradigma nostiprinās gan saistībā ar vispārējo tiesiskās apziņas kāpumu, gan ar indivīda civiltiesību aizstāvības kustību, kas meklē filozofisku un ideoloģisku pamatojumu. Dažas “personīgās filozofijas” idejas lasāmas alternatīvo kustību projektos – komunitāro, antitehnokrātisko utt.
80. gados Francijā bija ievērojama personālisma ideju atdzimšana. Līdzās tradicionāli pastāvošajai (kopš 1950. gada) “Emanuela Munjē draugu apvienība” (prezidents P. Frese) tiek veidotas jaunas biedrības un grupas. Kustībā “Par jaunu dzīvi”, kuras mērķis ir atrast jaunas cilvēku līdzāspastāvēšanas formas mūsdienu pasaulē, nozīmīga vieta ir “personālisma sekcijai” (vadītājs L. Butons), kas ieņem vadošo vietu propagandā. Monjē un viņa domubiedru idejām un ir aktivizējis savu darbību (dokumentu un zinātnisko darbu publicēšana: “Personālisms kā atklāta būvlaukums”, 1981; “Personība šodien”, 1987 u.c., kustību žurnālos publicēto materiālu rediģēšana par personalismu , dalība nacionālajos simpozijos, sesijās utt.). Galvenās pētījumu tēmas ir “Nodarbinātības un personas cieņas problēma”, “Ekonomikas humanizācija”, “Dzīvības cena”, “Ķermenis, personīgā dzīve, ģimene”, “Personība un kultūras, reliģijas problēmas” u.c. Kopš 1986. gada sākuma žurnāls tiek izdots "Poursuivre" ("Poursuivre" - "Turpinājums") (direktori Bernadeta un Bernards Omonti); tā mērķis ir "turpināt personiskās un sociālās prakses izpēti saistībā ar personālisma vērtībām, kas joprojām ir aktuālas". 1987. gada nogalē J. Lurola vadībā tika izveidota grupa “Personālisma aktualitāte”, kas nodarbojas ar šādu problēmu izpēti: “Uzņēmums un kopiena”, “Skolas izglītība un personības veidošanās process” , “Personība un psihoanalīze”, “Personība un bioētikas problēmas” , “Eiropa, mediji un indivīda loma”, “Jaunu kultūras formu rašanās”.
Tā atbalstītāji šodienas personalisma atdzimšanas nepieciešamību skaidro šādi. Etjēns Borns: "Man šķiet, un tas ir pārsteidzoši, ka visas mūsu laika nopietnākās problēmas iegūst savu nozīmi tikai tad, ja tās tiek interpretētas no personības filozofijas viedokļa." Žans Letāvels: "Šodien ir jāpārdomā cilvēks no to prasību viedokļa, ko E. Munjē izvirzīja 40. gados." Džerards Lurols: "Šodien indivīda prioritāte ir lielāka nekā jebkad agrāk..."
I. S. Vdovina
No grāmatas Virtuves filozofija [Traktāts par pareizu dzīvesveidu] autors Krīgers BorissSātanisma uzvara mūsdienu pasaulē? Vērojot mūsdienīgumu ap mums, jūs neizbēgami nonākat pie secinājuma, ka sātanisms savā senajā ārējā veidolā ir uzvarējis pilnībā. Kas iepriekš bija neatņemama raganu sabatu un citu ļauno garu atribūts, ar mierinājumu
No grāmatas Filozofija absolventiem autors Kalnojs Igors Ivanovičs No grāmatas Approaching Sniega karaliene autors Golovins Jevgeņijs Vsevolodovičs No grāmatas Filozofija: mācību grāmata universitātēm autors Mironovs Vladimirs VasiļjevičsFilozofija mūsdienu pasaulē (noslēguma vietā) Kā jau zināms, filozofija ir garīgās darbības veids, kura mērķis ir izvirzīt, analizēt un atrisināt fundamentālus ideoloģiskus jautājumus, kas saistīti ar holistiska pasaules un cilvēka skatījuma attīstību. Viņiem
No grāmatas Socioloģija [ Īss kurss] autors Isajevs Boriss Akimovičs13.2. Sociālo un kultūras procesu globalizācija mūsdienu pasaulē 20. gadsimtu raksturoja ievērojams sociokulturālo pārmaiņu paātrinājums. Ir notikušas milzīgas pārmaiņas sistēmā “daba-sabiedrība-cilvēks”, kur kultūrai tagad ir svarīga loma,
No grāmatas Filozofija autors Kanke Viktors AndrejevičsNobeigums Filozofija mūsdienu pasaulē Noslēgumā pievērsīsimies tām mūsdienu filozofijas tendencēm, kas to nes nākotnē un, iespējams, nosaka. Filozofija ir radošums cilvēka dzīves izpratnē un tās nākotnes nodrošināšanā. Filozofija ir virzīta
autors Kanke Viktors AndrejevičsSecinājums. Filozofija mūsdienu pasaulē Cilvēce, apzinoties filozofijas lomu un nozīmi, vienmēr pievērsīsies savām idejām, centīsies identificēt, izprast un attīstīt savas eksistences dziļās nozīmes Filozofija ir radošums cilvēka izpratnē.
No grāmatas Filozofijas pamati autors Babajevs Jurijs17. tēma Filozofija mūsdienu pasaulē Filozofija ir pasaules civilizācijas pavadonis, tās tapšana un atspoguļojums. Tas notiek tāpēc, ka cilvēks pat visgrūtākajos savas personīgās eksistences periodos turpina palikt par cilvēku, t.i. būt aktīvam, meklējošam,
No grāmatas Ievads filozofijā autors Frolovs Ivans5. Vides problēma mūsdienu pasaulē Cilvēka atkarība no dabas, no dabiskās dzīvotnes ir pastāvējusi visos cilvēces vēstures posmos. Tomēr tas nepalika nemainīgs, bet gan mainījās, turklāt diezgan pretrunīgā veidā.No vienas puses, kā
No grāmatas Nostalgia for the Origins autors Eliade Mircea1. Zinātne mūsdienu pasaulē Galvenā cilvēka zināšanu forma – zinātne – mūsdienās arvien nozīmīgāk un būtiskāk ietekmē reāli apstākļi mūsu dzīve, kurā mums kaut kā jāorientējas un jārīkojas. Filozofiskais pasaules redzējums
No grāmatas Vēstures nozīme un mērķis (kolekcija) autors Džaspers Kārlis TeodorsIniciācijas nozīme mūsdienu pasaulē Mēs šeit nespriedīsim par šo darbu rezultātu likumību un godīgumu. Bet atkārtosim vēlreiz, ka dažos no tiem tekstu autori - vēsturnieki, kritiķi, estētiķi, psihologi - interpretē it kā
No grāmatas Ethical Thought: Contemporary Research autors autors nezināmsII. Situācija mūsdienu pasaulē Pagātne mūsu atmiņā ir ietverta tikai fragmentos, nākotne ir tumša. Ar gaismu varēja izgaismot tikai tagadni. Galu galā mēs esam tajā pilnībā. Taču tieši tas izrādās necaurejams, jo tas būtu skaidrs tikai ar pilnām pagātnes zināšanām, kas
No grāmatas Ebreju gudrība [Ētiskās, garīgās un vēsturiskās mācības no lielo gudro darbiem] autors Teluškins JāzepsA.A. Guseinovs. Ētika un morāle mūsdienu pasaulē Šo piezīmju tēma ir formulēta tā, it kā mēs zinām, kas ir “ētika un morāle”, un mēs zinām, kas ir “modernā pasaule”. Un uzdevums ir tikai izveidot korelāciju starp tām, noteikt, kas mainās
No grāmatas Salīdzinošā teoloģija. 5. grāmata autors Autoru komandaPagānisms mūsdienu pasaulē Daudzi cilvēki uzskata, ka pagānisms ir statuju un totēmu dzīvnieku pielūgšana, un ir pārliecināti, ka pagāni sen nav pastāvējuši. No jūdaisma viedokļa pagāns ir ikviens, kurš vērtē kaut ko augstāk par Dievu un morāli. Vīrietis runā
No grāmatas Salīdzinošā teoloģija. 4. grāmata autors Autoru komanda No autora grāmatasBrīvmūrnieku loma mūsdienu pasaulē un Bībeles koncepcijas krīze Kā jau minējām, kapitālistiskās “brīvības” kontrolēto valstu attīstībā neatbilst “pasaulei aizkulisēs”. PSRS sabrukums - visos tā subjektīvajos un objektīvajos cēloņos - stimulēja
Filozofijas zinātnes vēsturē ir radušās vairākas dažādas teorijas par cilvēku, kuru būtiskās atšķirības ir saistītas ar vēsturiskā laikmeta īpatnībām, kā arī tolaik dzīvojušo domātāju personiskajām īpašībām un ideoloģiskajām attieksmēm. jautājums. Šie jēdzieni pašlaik ir vispārināti un lielā mērā pētīti, taču ar tiem nepietiek, lai katrā laikmetā atjaunotu patieso cilvēka tēlu. Ja iepriekš noteikta vēstures perioda cilvēka tēls tika veidots, balstoties uz pagātnes domātāju uzskatiem, tad mūsdienu skatuve Attīstoties filozofiskajai antropoloģijai, konkrēta cilvēka izpēte kļūst acīmredzama, balstoties uz to, ka katrs kultūrvēsturiskais laikmets veido konkrētu priekšstatu par cilvēku kā indivīdu, kas atspoguļo šī laikmeta individualitāti. Sakarā ar to, ka cilvēks ir tās sabiedrības, laikmeta, kultūras un civilizācijas veida produkts, kurā viņš dzīvo, notiek cilvēka īpatnību, viņa tēla un dzīves apstākļu, sociālā statusa un uzvedības normu rekonstrukcija. svarīga loma cilvēka personības būtības holistiskā izpratnē. Mūsdienu antropoloģiskās domas vadošā virziena sociālfilozofiskās antropoloģijas pētnieki pirmo reizi pievērsa uzmanību cilvēka problēmas nozīmei dažādos vēstures laikmetos.
Šobrīd ir nepieciešams pārvarēt nepilnības cilvēka pamatīpašību noteikšanā dažādos laikmetos. Šādas nepilnības galvenokārt skaidrojamas ar to, ka daudzi filozofijas pētnieki, aprakstot cilvēka tēlu iepriekšējos gadsimtos, nav ņēmuši vērā šādu faktu: katrs vēsturiskais laikmets uzliek unikalitāti konkrēta cilvēka attīstībai, kuras individuālās iezīmes ir nosaka šis kultūrvēsturisks laikmets, civilizācijas veids. Sociālfilozofiskie antropologi cilvēku uzskata par būtni, kas apvieno vispārīgo un konkrēto, vispārīgo un specifisko. Tādējādi cilvēks, pirmkārt, ir laikmeta, sabiedrības, kultūras produkts, un tiek norādīts uz cilvēka atribūtīvo, tā saukto vispārīgo īpašību saglabāšanas faktu neatkarīgi no tā, kurā vēsturiskajā laikmetā ir persona. pieder. Katrs vēstures un kultūras laikmets apveltī cilvēku ar īpašām, unikālām, tikai konkrētajam laikam raksturīgām iezīmēm, tādēļ, ja “vēlies spriest par indivīdu, tad iedziļinies viņa sociālajā stāvoklī”, dzīvesveidā utt.
Cilvēkam attiecībās ar noteiktu sabiedrības veidu, kuram viņš pieder, vai tas būtu seno vai viduslaiku cilvēks, piemīt īpašības, intereses, tieksmes, ko nosaka apskatāmā vēstures perioda specifika. Tikai pētot cilvēka pamatīpašības dažādos vēstures laikmetos, iespējams veidot vispilnīgāko priekšstatu par reālu indivīdu. Šī iemesla dēļ padziļinot zināšanas par cilvēka raksturīgajām iezīmēm dažādos cilvēces vēstures periodos, to analīze kļūst nepieciešama un acīmredzama pašreizējā antropoloģiskās domas attīstības stadijā. Šī nepieciešamība tiek skaidrota arī ar to, ka tikai padziļināti izpētot konkrēta indivīda reāli pastāvošo personu un viņam piemītošās īpašības; problēmas, kas visvairāk satrauc cilvēku konkrētajā laikmetā un kuru risināšanā viņš ir ieinteresēts, viņu apkārtējā sociālā realitāte, viņa attieksme pret to, pret dabu un, visbeidzot, pret sevi - tikai pēc šo jautājumu detalizētas izskatīšanas mēs varam runāt par to. lielāka mēroga filozofiskas problēmas ar antropoloģisku ievirzi. Tikai pamatojoties uz cilvēka kā sociālo attiecību subjekta un objekta izpēti, ņemot vērā viņa atribūtisko, būtisko un individuālo, personisko īpašību vienotību, ir iespējams rekonstruēt kādreiz patiešām dzīvojoša cilvēka tēlu. Tā ir attiecīgā laika sociālā realitāte, kas padara cilvēku unikālu un nosaka tā atšķirīgās iezīmes.
Pirms sākam pētīt seno cilvēku, jāatzīmē, ka katrā vēsturiskajā laikmetā ir nevis viens, bet vairāki cilvēka tēli, turklāt nedrīkst aizmirst, ka indivīds nemitīgi mainījās, tāpēc primitīvā laikmeta cilvēka nav. kā vienota, nemainīga būtne, tādā pašā mērā nav viena "senā cilvēka". Šo iemeslu dēļ šajā pētījumā mēs runāsim tikai par cilvēka personības raksturīgākajām īpašībām, kas tā vai citādi ir sastopamas visā laikmetā.
Tātad konkrētā perioda vēsturiskie apstākļi nosaka cilvēka galvenās iezīmes, viņa dzīvesveidu, normas un uzvedības modeļus.
Primitīvajam cilvēkam ir raksturīga pilnīga pakļaušanās "naidīgajai un nesaprotamajai apkārtējai dabai", kas atspoguļojas primitīvā laikmeta naivās reliģiskās idejās. Šim periodam raksturīgā neattīstītā ražošana un līdz ar to ārkārtīgi reti sastopamā populācija plašā teritorijā nostādīja cilvēku atkarības no dabas un izdzīvošanas nepieciešamības apstākļos, šajā ziņā primitīvais cilvēks bija “pilnībā iegrimis dabā” un nebija. tālu no dzīvnieku pasaules. Dzīvības saglabāšanas garantija šajā situācijā bija cilvēku apvienošanās, cilšu radīšana. Primitīvs nedomāja par sevi ārpus cilts un neatdalījās no citiem cilvēkiem. Par cilvēku vienotības simbolu liecina arī tas, ka primitīvie sevi identificēja ar kādu dzīvnieku, atrodot tajā noteiktas savai ciltij raksturīgas iezīmes. Atsevišķas personas saistība ar dzīvnieku liecina arī par cilvēka izšķīšanu dabā. Cilvēks vārda pilnā nozīmē cīnījās par eksistenci, ar neticamu darbu panākot zināmu dzīves drošību. Pastāvīgie cilvēku dzīvības apdraudējumi no plēsoņām un dažādām dabas katastrofām ir noveduši pie tā, ka nāve tiek uztverta kā tipiska, dabiska parādība. Primitīvā laikmeta cilvēks, cīnoties ar dabu, tajā pašā laikā mācījās no tās izdzīvot. Vīrietis cieši aplūkoja visu, kas viņu ieskauj, un tas viss viņu pārsteidza. Cilvēks zemākās attīstības stadijās veic daudzus no lielākajiem atklājumiem un bieži vien apveltī tos ar pārdabiskām īpašībām.
Ir pagājuši bezgalīgi daudz gadsimtu, kuru laikā ir dzimis bezgala daudz cilvēku; tie ir veicinājuši cilvēka personības attīstību. Šīs attīstības pakāpe un apkārtējie apstākļi savukārt ietekmēja pārejas ātrumu no viena vēstures perioda uz citu. Darba dalīšana starp lauksaimniecību un amatniecību, kuģniecības un tirdzniecības attīstība, “cīņa par labākajām zemēm, pirkšanas un pārdošanas pieaugums noteica senās vergu ēras dzimšanu un veidošanos”. Senatnes laikmets ilga vairāk nekā tūkstoš gadu un gāja cauri vairākiem dažādiem laikmetiem. Laika gaitā mainījās cilvēki, mainījās viņu dzīvesveids, psiholoģija. Tādējādi nav jēgas runāt par seno cilvēku kā nemainīgu tūkstošgades garumā. Kā atzīmē I. D. Rožanskis, “atšķirība starp tā dēvētās arhaiskās Grieķijas cilvēku un attīstītās polisas jeb hellēnisma cilvēku ir pārāk liela”. Tāpēc mēs centīsimies aprakstīt dažas senās grieķu, īpaši Atēnu, iezīmes.
Indivīds tolaik nepretojās sabiedrībai kā kaut kam īpašam un unikālam, viņa bija daļa no tās un neapzinājās, ka ir kas vairāk kā tikai daļa. Cilvēka personība, tas ir, viņa individualitāte, pēc seno grieķu priekšstatiem, ir ietverta dvēselē un ir tās noteikta. Senajā grieķu apziņā joprojām nav skaidras atšķirības starp ķermeni un dvēseli. Senie grieķi ķermeņa un dvēseles harmoniju izprata pavisam savādāk nekā mūsdienu ikdienas apziņa, kas radās antīkās kultūras īpatnību dēļ. Šai apziņai ķermenis šķiet kaut kas garīgs, tīri fizisks, bet psihe - kaut kas ideāli bezķermenisks, un tie ir tikpat atšķirīgi viens no otra, ka tos nevar sajaukt. Grieķu ikdienas apziņā dvēsele un ķermenis netika atdalīti viens no otra ar sekojošu skaidrību; to saplūšana bija sinkrētiska, nedalīta; dvēseles un ķermeņa harmonija bija to pilnīga izšķīšana viens otrā. Cilvēks klasiskajā Grieķijas periodā jau izšķir savus nodomus, rīcības motīvus un no viņa neatkarīgas darbības nosacījumus un rezultātus, tomēr sengrieķu cilvēka pasaules skatījumā un psiholoģijā valda pārliecība, ka cilvēka dzīvība ir pilnībā atkarīga. pēc nejaušības gribas joprojām dominē veiksme, dievi un liktenis. Turklāt, atšķirībā no kristiešu predestinācijas, kam ir augstāka nozīme, sengrieķu liktenis tiek uzskatīts par aklu, tumšu un spēcīgu. Tā laikmeta grieķiem dzīve ir noslēpumu pilna, un tās skaidrākais virzītājspēks ir dievu griba. Cilvēka atkarību no likteņa un dieviem var izskaidrot ar to, ka cilvēki joprojām bija “pilnībā iegrimuši dabā un tā viņos”. Cilvēks izskaidroja neizskaidrojamas dabas parādības ar dievišķo spēku darbību. Senie grieķi zināja eksistences bailes un šausmas, un, lai “lai varētu dzīvot, grieķiem bija jārada dievi”. Seno laiku cilvēks bija pārliecināts, ka nav nekā skaistāka par cilvēku, viņa ķermenis un dievi var būt tikai viņam līdzīgi.
Sengrieķu cilvēka dzīvesveids, attieksme pret dabu, sabiedrību un sevi mainījās līdz ar antīkā sinkrētisma sabrukuma sākumu, šī sabrukuma pirmos soļus varēja redzēt jau klasiskajā laikmetā. Personības mazattīstība un cilvēcisko sakaru šaurība pamazām kļūst par vēstures lietu. Pieaug darba dalīšana, sabiedrība arvien vairāk sadrumstalojas slāņos, sarežģītāka kļūst sociālā un privātā dzīve, pieaug cilvēku konkurētspēja un viņu savstarpējā cīņa. Atšķirībā no senā karotāja, klasiskais grieķis, dzīvojot nemitīgas konkurences gaisotnē, jau pazīst vientulības sajūtu, viņa pārdzīvojumi ir kļuvuši daudz smalkāki, radot nepieciešamību tajās dalīties ar kādu citu, atrast dvēseli, kas radniecīga savējam. . Centrbēdzes spēki, kas sarauj sabiedrību, arvien vairāk pieaug. Un līdz ar šo izolāciju tādas cilvēku attiecības kā mīlestība un draudzība strauji padziļinās un kļūst vērtīgākas. Taču uz kopīgām interesēm balstītas draudzības vietā nāk draudzība-biedrība, kad domubiedrus sauc par draugiem, tāpēc tas neapmierināja pieaugošo vajadzību pēc tuvības. Personas privātā dzīve tiek padarīta par suverēnu. Cilvēka polisā indivīda personību nomāca polisas pilsonis. Tas bija Atēnu lielākās politiskās varas laiks.
Tajā pašā laikā šis bija Atēnu kultūras ziedu laiks. Polisas demokrātiskās struktūras principu iedibināšana, piemēram, vienlīdzība likuma priekšā, vārda brīvība, vienlīdzīga līdzdalība valdībā, būtiski ietekmēja atēnieša personību. Šīs sistēmas pozitīvā puse bija ierindas pilsoņu paaugstinātā atbildības sajūta, jo ikviens no viņiem varēja piedalīties valstiski svarīgās lietās. Atēnu pilsonis kā tāds ieguva noteiktas tiesības un jaunu tiesisko aizsardzību arī jaunajā teritorijā, kur viņš bija ārzemnieks. Politisko panākumu priekšnoteikums Atēnās, tāpat kā jebkurā citā pilsētā, bija spēja labi un pārliecinoši runāt, t.i. piemīt oratora prasmes. "Šī laika atēniešiem bija raksturīgs vispusīgs talants, enerģija un mobilitāte. Viena no ievērojamākajām atēniešu rakstura iezīmēm ir patriotisms, mīlestība pret savu dzimto pilsētu." Šī sajūta bija raksturīga visiem grieķiem, un īpaši skaidri tā izpaudās grieķu-persiešu karu laikā. Konkurences gars spēlēja īpašu lomu jebkura grieķa dzīvē: “Bailes no kauna, bailes līdzpilsoņu priekšā izskatīties stulbam vai smieklīgam bija vieni no svarīgākajiem motīviem, kas noteica grieķa uzvedību sabiedrībā”; otra puse bija vēlme pēc pārākuma, kļūt par labāko starp daudziem.
Tātad klasiskajā periodā dominējošais cilvēku tips bija pilsonis, kuram polisa intereses bija augstākas par personiskajām. Hellēnisma laikmetā (IV-I gs. p.m.ē.) cilvēks pārstāja būt pilsonis." Milzīgo hellēnistisko monarhiju apstākļos, kas iedibināja agrāko politiku, valsts dzīve vispār vairs nebija atkarīga no parasta cilvēka. Tādas cilvēks bija spiests atrauties savā privātajā dzīvē, aprobežoties tikai ar tīri starppersonu attiecībām.Laikmeta sociāli politiskās kataklizmas konfrontē indivīdu ar nepieciešamību pēc pašnoteikšanās, izvēlēties savu dzīves ceļu un meklēt jēgu. dzīves.Hellenistiskā cilvēka pasaule vairs neaprobežojas tikai ar polisas ietvariem. "Viņa pilsoniskās aktivitātes un "personīgā" dzīve sakrīt tikai daļēji.
Vēsturiskas izmaiņas, kas izraisīja veidošanos un iznīcināšanu Senā Roma, nevarēja neveikt būtiskas izmaiņas cilvēku personībās. Tēva absolūtā vara katrā ģimenē radīja tādu pašu absolūto varu valstī. Senču paraža bija galvenais politiskās dzīves ceļvedis, jebkurš jauninājums, atšķirībā no sengrieķu, tika uztverts ar nepatiku. "Romā, pirmkārt, tika novērtēta drosme, drosme, nežēlība, tas ir, visas tās īpašības, kas ir raksturīgi karojošam cilvēkam.Roma prasīja no pilsoņiem tikai militārus tikumus, kas bija visu tikumu ideāls.Romiešu rakstura cietsirdība izpaudās visās dzīves jomās.Īpaši spilgti to ilustrē attieksme pret vergiem. Ja Grieķijā, kā jau minēts iepriekš, šo attieksmi var raksturot kā humānu, tad Romā vergu situācija bija ārkārtīgi grūta.Pirmajos laikos Romā vergu uzskatīja gandrīz par ģimenes locekli, bet pēc tam par vergu varu. Romā attīstījās nežēlība.Romieši caurvija dažādas romiešu spēles ar neaptveramu cietsirdību.Vēsturiskie apstākļi attīstījās tā,ka Grieķijas olimpiskās sacensības ieguva to vidū amorālu raksturu.Viens no iecienītākajiem izklaides veidiem bija tā sauktie gladiatoru šovi,kur gladiatora liktenis bija atkarīgs no skatītāju noskaņojuma. Romiešu uzskats par dieviem pilnīgi atšķīrās no grieķu reliģiskajiem uzskatiem. "Hellene iemiesoja dievus cilvēku tēlos; viņa dievi cīnījās, slēdza mieru, apprecējās" un pat dzīvoja starp mirstīgajiem. Attieksme senais romietis viņu dievībām netrūkst praktiska utilitāra gara, tas ir, lūgšana Dievam bija sava veida kukulis, par kuru Dievam bija jāpalīdz cilvēkam.
Salīdzinot Senās Romas iedzīvotāja tēlu ar sengrieķu vīrieti, var atzīmēt, ka romieša raksturs bija pārāk nežēlīgs, viņš izcēlās ar augstu māņticību, zināmu morāles pagrimumu, tajā pašā laikā viņš tika raksturots. ar tādām īpašībām kā militārā varonība, patriotisms un drosme. Roma un viņas sabiedrība, kas balstījās uz militāro spēku, stingri turējās pie tradicionālās paklausības kādreiz izstrādātajiem principiem, līdz kristīgais elements satricināja senās Romas valsts pamatus.
Vēstures laikmetu maiņa – pāreja no senatnes uz viduslaikiem – būtībā sākās pašas antīkās sabiedrības hronoloģiskajos ietvaros. Vergu sistēmas sabrukšanas sākuma simptomi bija feodālie elementi, kristietības izplatība un, visbeidzot, paša cilvēka izmaiņas. Kristietības izplatība reģionos ārpus bijušās Romas impērijas notika paralēli to feodalizācijas procesiem. Feodālā sadrumstalotība padevās karaliskās varas pieaugumam, un galu galā radās feodāla ideoloģijas forma, kuras klasiskā izpausme bija šķiras ideja, korporatīvisms. Feodālo viduslaiku raksturīga iezīme bija nesaraujamā saikne starp indivīdu un kopienu. Visa cilvēka dzīve tika regulēta no dzimšanas līdz nāvei. Viduslaiku cilvēks bija neatdalāms no savas vides. Katram indivīdam bija jāzina sava vieta sabiedrībā. Jau no dzimšanas brīža cilvēku ietekmēja ne tikai vecāki, bet arī visa plašā ģimene. Tam seko mācekļa periods; kļūstot pilngadīgam, indivīds automātiski ieguva piederību pagastā, kļūstot par brīvpilsētas vasali vai pilsoni. Tas cilvēkam uzlika neskaitāmus materiālus un garīgus ierobežojumus, bet tajā pašā laikā deva zināmu stāvokli sabiedrībā un piederības un iesaistīšanās sajūtu.
Tāpēc viduslaiku cilvēks reti jutās vientuļš, jo viņš bija neatņemama vides sastāvdaļa, kurā viņš dzīvoja. Sociālā loma, ko viņš spēlēja, nodrošināja pilnīgu viņa uzvedības “scenāriju”, atstājot maz vietas iniciatīvai un oriģinalitātei." Rezultātā persona pārvietojās stingri ievērotā atļautā un aizliegtā lokā, ko iezīmēja nerakstītās normas. korporatīvā ētika. Līdz ar viduslaiku cilvēka kopību viņam bija raksturīga augsta reliģiozitāte un māņticība.Patiesi, cilvēka dzīvē nebija vietas vai brīža, kad viņš justos droši, sapņos un realitātē, ne tikai ceļā, mežā, bet arī viņa dzimtajā ciematā un savās mājās. Papildus redzamajiem ienaidniekiem viņu visur gaidīja "neredzamie ienaidnieki": gari, dēmoni utt. Ne mazākas un vēl lielākas briesmas gaidīja cilvēki ikdienas formās sociālā komunikācija. Feodālā anarhija un nelikumības radīja ikvienam, kam tika atņemta pils un ieroči, pastāvīgus draudus kļūt par apspiešanas, terora un nāves upuri. Ja tam pieskaita ciematu izolētības pakāpi, ceļu senatnīgo stāvokli un, visbeidzot, pārsvarā mutvārdu informācijas pārraidīšanas metodi, kas radīja visneticamākos izgudrojumus, tad nav pārsteidzoši, ka “ tas laikmets pastāvīgi atradās paaugstinātas uzbudināmības stāvoklī, kas viņiem bija raksturīgs.” straujas garastāvokļa izmaiņas, negaidīti afekti, māņticības. Tātad, vārdu sakot, viduslaiku cilvēks vienlaikus dzīvoja pat nevis dubultā, bet it kā trīskāršā dimensijā: ar dievbijīgām domām - par Dievu, par paradīzi citā pasaulē; iztēle un māņticība - burvestību un praktiskā prāta pasaulē - skarbās feodālās realitātes pasaulē.
Viduslaiku apkārtējās pasaules tēls un tā noteiktais cilvēka noskaņojums, tā vaibsti sāka sabrukt jau 14. gadsimtā. Renesanses laikā kultūra un cilvēki iegūst jaunu nozīmi. Pasaule pārstāj būt “radījums” un kļūst par “dabu”; cilvēka darbs pārstāj kalpot Radītājam un pats kļūst par “radījumu”, cilvēks, kas agrāk bija kalps un vergs, kļūst par “radītāju”. Tieksme pēc zināšanām liek renesanses cilvēkam pievērsties lietu tiešajai realitātei. Personības individualizācijas process izbeidza viduslaikiem tik raksturīgo anonimitāti: renesanse cilvēku apveltīja ar individuālām iezīmēm. No tolaik attīstījušās aktīvās personas, domu titāna, prasīja “precīzu aprēķinu, gudrību, apdomību, tālredzību” - vārdu sakot, pastāvīgu pašsavaldīšanos. Renesanses cilvēks atklāja ne tikai radošos, pozitīvos spēkus, bet arī savas personības tumšākās puses. Tas bija laiks, kad cilvēka vaļīgums un emocijas nereti pārauga vieglprātībā, nevaldāms prieks sadzīvoja ar histēriju, laicīgās intereses nopietni izspieda reliģiskās, un brīvo mākslu studijas bija pievilcīgāka nodarbe par teoloģijas studijām.
Visas šīs izmaiņas, kā arī “cilvēka starppozīcija” pasaulē rada cilvēkā iekšējas pretrunas un ambivalentu attieksmi pret visu. Lai arī šauru, bet stabilu sociālo saikņu un cilvēku rīcības pasauli nomainīja pasaule, kurā brūk tradicionālie pamati, vecās vērtības jaucās ar jaunām un kas, visbeidzot, prasīja no cilvēka individuālu izvēli, tas ir, kad savos lēmumos viņš palika viens pats ar sevi - tāda bija formulas "cilvēks ir sava likteņa kalējs" cena. Kustības un personiskās darbības brīvība atņem cilvēkam objektīvo atbalsta punktu, kāds viņam bija iepriekšējā pasaulē, un rodas pamestības, vientulības un pat apdraudējuma sajūta. Individuālisms un pašpaļāvība bija saistīta ar nezināmā risku. Līdz ar to laimes milzīgā loma renesanses mentalitātē. Tas bija vienīgais tā laikmeta apziņai pieejamais veids, kā izskaidrot visu, kas notiek cilvēka dzīvē ārpus viņa aprēķinu un gribas robežām. Cilvēks sāka attiekties pret savu bioloģisko uzbūvi un savām dabiskajām vajadzībām pavisam savādāk. Piemēram, cilvēka skaistums, tāpat kā Grieķijā, tika uztverts kā līdzvērtīgs dievišķajam skaistumam. Kopumā renesanses cilvēks izceļas ar spilgtu rakstura nekonsekvences izpausmi: “Cilvēkā sitas divi spēki: viens saspringts, sāpīgs - daļēji mežonīga barbara spēks; otrs ir smalks, zinātkārs spēks. cilvēka dvēsele - radītāja."
Jaunā laika bagātākai un daudzšķautņainākai personībai ir nepieciešama apkārtējo izolētība un jau brīvprātīgi meklē vientulību, bet tajā pašā laikā viņa vientulību izjūt daudz asāk kā saskarsmes trūkuma un nespējas paust savu bagātību sekas. pieredzi. Šajā laikmetā cilvēks vairs nav zem Dieva skatiena: cilvēks tagad ir autonoms, brīvs darīt to, ko vēlas, iet, kur vien vēlas, bet viņš vairs nav radības kronis, kļuvis tikai par vienu no pasaules daļām. Visums. Cilvēkam jaunajos vēsturiskās realitātes apstākļos tiek liegta iespēja panākt “vienošanos ar sevi un tikt galā ar savu eksistenci, ko iepriekš nodrošināja vecā tradicionālā pasaules stāvokļa uzticamība”. Persona ir šokēta, nemierīga, neaizsargāta pret šaubām un jautājumiem. Kad tas notiek pārmaiņu laikmetā, cilvēka dziļākie aspekti tiek pamodināti. Primitīvie afekti pamostas ar iepriekš nezināmu spēku: bailes, vardarbība, alkatība; Cilvēku vārdos un rīcībā parādās kaut kas spontāns un mežonīgs, iekustinās arī reliģiskie spēki.
Apgaismības cilvēks, pirmkārt, ir valsts pilsonis, likumīgu tiesību un pienākumu nesējs, kura galvenās iezīmes ir racionalitāte, uzņēmība, paaugstināts individuālisms, personiskā neatkarība, ticība zinātnei, augsts dzīves ilgums, utt. Saistībā ar dzīves industrializāciju ir mainījusies attieksme pret dabu un no cilvēka puses - vēlme iekarot dabu kļuvusi par prioritāti. Tas izraisīja indivīda pašapziņas pieaugumu, personiskās eksistences galīguma apziņu, un līdz ar to kapitālisma laikmeta indivīds sāka censties realizēt savas vajadzības visas dzīves garumā. Cilvēks steidzas nevis tāpēc, ka grib, bet tāpēc, ka baidās, ka nespēs tikt līdzi citiem. Viņam pastāvīgi jāpierāda citiem un sev savas tiesības uz cieņu. Pastiprināta laika neatgriezeniskuma sajūta ir mainījusi cilvēka skatījumu uz dzīves un nāves problēmu. Nāves neizbēgamības apziņa mudina cilvēku aizdomāties par dzīves jēgu un mērķi. Cilvēks cenšas izdarīt visu šajā vienā dzīvē. Tādējādi cilvēka darbība ir kļuvusi ne tikai sarežģītāka, bet arī viņa iekšējā pasaule ir bagātinājusies un kļuvusi daudzveidīgāka.
Jaunajos laikos sabiedrības patērētājdabība atstāja cilvēku atsvešināti, kas viņu depersonalizēja, liekot apzināties savu spēku ierobežotību, akūto neapmierinātību ar sevi un apkārtējo pasauli. Tāpēc cilvēks XIX - agri. XX gadsimti piedzīvo akūtu stabilitātes, siltuma un tuvības trūkumu. Intīmas komunikācijas trūkums un vientulība rada iekšēja tukšuma un dzīves bezjēdzības sajūtu. Ikdienas rūpes par dienišķo maizi traucē attīstīties augstākajām cilvēku garīgajām vajadzībām. Sabiedrībā attīstās pakāpeniskas personības nivelēšanās process. Cilvēks starp cilvēkiem jūtas aizvietojams, nevajadzīgs un vientuļš. “Es” reducēšana uz materiālo “manu” kļūst par nepieciešamu nosacījumu kapitālisma cilvēka pašapliecināšanai, kas savukārt nozīmē cilvēka “reifikāciju”, viņa dzīves aktivitātes noplicināšanu, tā apzināšanos. fakts padara viņu psiholoģiski nelaimīgu. Vienlaikus ar šīm negatīvajām parādībām cilvēks sāka izprast savas plašās iespējas nostiprināties kā augsti attīstītai personībai. Pastāvīgas konkurences apstākļos un vēlmē sasniegt augstu sociālo statusu sabiedrībā, tāda sociāla institūcija kā izglītība cilvēkiem ir sākusi spēlēt nozīmīgu lomu.
Vispār tā sauktais cilvēks Kapitālisma laikmetam ir raksturīga nekonsekvence, mainīgums, nepastāvība, kas ir saistīta ar laiku, kurā viņš dzīvoja.
Cilvēka darbība 20. gadsimtā ir kļuvusi globālāka. Cilvēks mūsu gadsimtā ir kļuvis par īpašnieku daudziem zinātniskiem atklājumiem un tehniskiem līdzekļiem, kuru izmantošana ir radījusi vides problēmas. Radioaktīvā fona palielināšanās, vides piesārņojums un citi faktori apdraud cilvēku dzīvību. Pārvarējis dažas slimības un netikumus, 20. gadsimta cilvēks apguva jaunus, kas radās mūsdienu civilizētās sabiedrības apstākļos. Mūsdienu cilvēks dzīvo laikmetā, kad notiek cilvēka racionalitātes mēraukla pārvērtēšana, cilvēkam ir jābūt atbildīgam dabai un nākamajām paaudzēm. Jauni zinātniskie atklājumi ir apdraudējuši pašu ideju par cilvēka personības unikalitāti un unikalitāti. Personības pakāpeniskas degradācijas process pastiprinās 20. gadsimta beigās. Būtisku lomu tajā spēlē materiālistiskā pasaules uzskata nostiprināšanās pasaulē.
Pasaulē kopumā un īpaši Krievijas sabiedrībā notiekošo sociālo un citu pārmaiņu rezultātā uzmanība indivīdam paliek minimāla. Mūsdienu sabiedrība ir vērsta nevis uz indivīdu, bet uz masām. Sāk dominēt šis cilvēku tips, kam raksturīga orientācija uz citiem cilvēkiem, stabilu dzīves mērķu un ideālu trūkums un vēlme pielāgot savu uzvedību, lai neizceltos, līdzinātos visiem. Šādas personas kopīgās iezīmes ir nekritiska pieņemšana un valdošo standartu ievērošana, masu apziņas stereotipi, individualitātes trūkums, manipulējamība, konservatīvisms u.c. Mūsdienu patērētāju civilizācijai ir raksturīgi vairāki konformisma rakstura cilvēku veidi: “masu cilvēks ”, “organizatīva persona”, “autoritāra personība”, “automātiski atbilstoša personība” - daži no pētītajiem psiholoģiskajiem tipiem ir vairāk vai mazāk tuvi “viendimensionālas personas” tipam. Masu, viendimensionālā cilvēka jeb “pūļa cilvēka” izplatība sabiedrībā galvenokārt ir saistīta ar personīgās atsvešinātības fenomenu. Izšķiroša loma šī procesa stiprināšanā ir tādai mūsdienu parādībai kā masu kultūra. "Masu kultūra, kas galvenokārt vērsta uz personiskā principa eroziju, dzēšanu, likvidēšanu cilvēkā, veicina indivīda atsvešināšanos un atsvešināšanos." Mūsdienu pasaulē dominē šāda tipa cilvēki, kuru raksturīgās iezīmes ir atsvešinātība, nekritiska attieksme pret esošo realitāti, individualitātes trūkums, konformisms, vēlme apmierināt materiālās vajadzības, marginalitāte, stereotipiskā domāšana, garīgā degradācija u.c.
Tādējādi:
– katrs vēsturiskais laikmets veido noteiktu priekšstatu par cilvēku, viņa kā personības iezīmēm un īpašībām, tāpēc konkrēta cilvēka izpētei jābalstās, pirmkārt, uz domu, ka cilvēks ir laikmeta, kultūras produkts, sabiedrība;
– primitīvā laikmeta cilvēku raksturo atkarība un izšķīšana dabā, grūti dzīves apstākļi, personiskās brīvības trūkums, priekšstati par nākotni, par morāli šī vārda mūsdienu izpratnē; pastāvīgi draudi dzīvībai, zems dzīves ilgums utt.;
– seno personību raksturo tādas pazīmes kā izjukšana polisā, sabiedrībā, pilsonības rašanās, atkarība no dabas, piederības noteiktai šķirai, sinkrētiska apziņa, augsta māņticības pakāpe; svarīga loma ir polisas pilsonim, bet Romā - cilvēka karavīram utt.;
Mūsdienu cilvēku raksturo tiesiskās vienlīdzības apziņa, kastu dzīves noteikumu atcelšana, personības neatkarība, paaugstināts individuālisms, racionāla pasaules uztvere, cilvēka reifikācija, augsts dzīves ilgums utt.;
– mūsdienu cilvēkam kopumā ir raksturīgas daudzas iepriekšējo laikmetu iezīmes, tikai tās ir skaidrāk izteiktas, taču var izcelt arī šādas īpašības: augsta dzīves kvalitāte, atvērtas sabiedrības klātbūtne, cilvēka visaptverošums un brīvība. attīstība, visu individuālo tiesību un brīvību drošība (lielākajā daļā valstu), bet tajā pašā laikā cilvēkiem šobrīd ir raksturīgi zaudējumi, bailes no vides un citi draudi savai eksistencei. Mūsdienu civilizācijas negatīvs faktors ir materiālo vērtību prioritāte pār garīgajām visās indivīda dzīves jomās. Rezultātā orientācija uz patērētājiem, sacensība pēc materiālajiem labumiem atņem cilvēkam sociāli kritisko dimensiju, veicina indivīda atsvešināšanos, deindividuācijas procesa attīstību un cilvēka pārtapšanu par viendimensionālu, masu. persona, “pūļa cilvēks”.
Līdzīgi raksti
Kā pannā pagatavot liellopu gaļas entrekotu
Par uzņēmumu Svešvalodu kursi Maskavas Valsts universitātē
Kura pilsēta un kāpēc kļuva par galveno Senajā Mezopotāmijā?
Kāpēc Bukhsoft Online ir labāka par parastu grāmatvedības programmu!
Kurš gads ir garais gads un kā to aprēķināt
Lūgšana par lampas iedegšanu mājās
Kāds bija viņu spēks un kāds vājums?
Sniegs, sals, ledus saldētavā?
Vadības prezentācija par organizāciju
Oša notikumi. Oša konflikts. Notiek karš – Lielais Kirgizstānas Tēvijas karš