Austrumu slāvu dievi. Pagānu uguns dievs

Kad sakām Lada, mēs domājam par nelaimīgo žiguli.
Lai gan Lada ir mīlestības, skaistuma, ģimenes laimes dieviete un laulības patronese. Un arī pavarda turētājs, Svaroga sieva, Lelijas un Dajbogas māte... Viņa pieder pie slāvu pagānisma gaismas dievu panteona. Mūsu senči viņus pielūdza: drevļieši, rus, dregoviči, poliāņi...

Beregini-Rožaņici- vārdi, kas neprasa skaidrojumu. Šī dieviete ir pavarda turētājs, siltums, medmāsa, māte, jaunlaulāto un bērnu patronese, vecāka gadagājuma cilvēku prieks.

Oktobrī pēc visu lauksaimniecības darbu pabeigšanas slāvi rīkoja kāzas. Cilvēka dzīvē ir trīs svarīgi pavērsieni: dzimšana, kāzas un nāve. Ja pirmais un pēdējais nav no mums atkarīgi, tad kāzas ir īpašs rituāls, kas saista kopā divus likteņus, divas dzīves – divas ģimenes.

Kāzas, gaisma, svētums, Svarga - dzīves jēdziens, patiesība, saikne. Kāzās viņi spēlēja arfu, pīpes, taures, tamburīnus, bungas un citus mūzikas instrumenti. Tika dziedātas dziesmas, kas iegremdēja klausītājus senos laikos. Radinieki, apskāvuši plecus, dziedāja savas senču dziesmas un slavēja jaunos. Daži jokodamies mēroja savus spēkus ar jauniem radiniekiem, bet citi uzņēmās līderpozīcijas jautros uzņēmumos. Tad ķeburi ķērās pie lietas – un tad pagaidiet! - katrs saņems ļaunāko no savām dēkām.

Senajās slāvu ģimenēs valdīja labestība un miers. Krievi cienīja savus senčus, dievus, turēja dziļas senatnes tradīcijas.
Bereginyai dzemdētājai bija palīgi: braunijas, pagalma kalpotāji, kūts strādnieki, banniki. Viņas simbols ir pīle.

Veles, mati, volokh, burvis, burvis, volokhaty, alnis, vērsis, mežs, lapsa, goblins, oleshka, brieži - visi šie vārdi ir saistīti ar mežu. Veles bērni - tā krievi sevi dēvē "Pasaka par Igora kampaņu".

Kristieši Velesu sauca par “liellopu dievu”, bet vai Velesa totēma dzīvniekus — lāci, vilku, svēto govi — var saukt par liellopiem? Nē, tautas, kas dzīvo dabiskā cilšu sistēmā, uzskatīja dzīvniekus par līdzvērtīgiem cilvēkiem. Piemēram, Krievijā viņi ļoti mīl lāčus un uzskata tos par brāļiem. Un lācis ir Veles. Velesam ir daudz attēlu, tostarp dzīvnieku formā.

Krievi daudz mācījās no dzīvniekiem, atdarinot tos savā balsī, kustībās, uzbrukuma un aizsardzības metodēs.

Veles ir neizsmeļams zināšanu avots, katrs dzīvnieks viņa mežā ir unikāls. Bet cilvēki ir attālinājušies no dabas – no tā arī visas mūsdienu civilizācijas nepatikšanas. Ir pienācis laiks saprast, ka tikai atgriešanās pie dabiskuma, pie veselīgiem dabas principiem var glābt dvēseli un ķermeni no galīgas iznīcināšanas.

Mēs dzīvojam izkropļotā pasaulē, kas ir sadalīta reliģijās, partijās, šķirās, cilvēki tiek vērtēti nevis pēc saprāta un spēka, bet pēc naudas, tāpēc cilvēce nīkuļo un garīgi neattīstās. Jo garīgums ir mūsu saknēs un nekur citur. Garīgums – zināšanas (Vēdas). Pazīsti Ra (ticību), zini Rodu.
Veles ir sirsnīgas senatnes un senču kluso kaulu glabātājs. Oktobra pēdējā nakts ir vectēvu piemiņas diena (Rietumos - Helovīns). Šajā dienā krievi ar ugunskuriem un dūdu un dūdu mūziku apzāģēja dabas garus un viņu tuviniekus, kuri gada laikā bija miruši zem sniega.

Dazhdbog, dot, lietus — vārdi ar tādu pašu sakni, kas nozīmē “dalīties, izplatīt”. Dazhdbog sūtīja cilvēkiem ne tikai lietu, bet arī sauli, piesātinot zemi ar gaismu un siltumu. Dazhdbog ir rudens debesis ar mākoņiem, lietus, pērkona negaisiem un dažreiz krusu.

22. septembris ir rudens ekvinokcija, Rodiona un Rožanitsa svētki, Dazhdbog un Mokosh diena. Visa raža ir novākta, un augļu dārzos un dārzos notiek pēdējā raža. Visi ciema vai pilsētas iedzīvotāji iziet dabā, iekur uguni, ripina degošu saules ratu kalnā, dejo apļos ar dziesmām, spēlē pirmskāzu un rituālu spēles. Tad viņi atnes galdus uz galveno ielu, uzliek labākos ēdienus un sāk vispārēju ģimenes mielastu. Kaimiņi un radi nogaršo citu gatavotu ēdienu, slavē viņus un visi kopā slavina Sauli, zemi un Māti Rusi.

Dazhdbozhy (saules) mazbērni - tā sevi sauca Rusiči. Simboliskas saules zīmes (saules rozetes, saulgrieži) mūsu senču vidū bija visur – uz drēbēm, traukiem un mājas dekorācijās.

Katram krievu vīrietim ir pienākums izveidot lielu ģimeni - ģimeni, pabarot, audzināt, izglītot bērnus un kļūt par Dazhdbog. Tas tiešām ir viņa pienākums, slava. Aiz katra no mums stāv neskaitāmi senči – mūsu saknes, un katram jādod dzīvība pēcnācējiem zariem.

Vīrietis, kuram nav bērnu, vecumdienās ir lemts badam, kaunam un nabadzībai. Klanam jābūt lielam un veselam – mūsu senči pirms tūkstoš gadiem nepazina degvīnu un smēķēšanu, tāpēc dzemdēja spēcīgus un veselus bruņiniekus un dzemdētājas.

Lada, harmonija, mīlestība, pieķeršanās - tas viss runā par maigām attiecībām starp vīru un sievu ģimenes savienībā, kuras mērķis ir radīt bērnus un pagarināt slāvu ģimeni. Lada ir maza meitene, kas dzimusi pavasarī ar pirmajām straumēm un sniegpulkstenītēm. Rooks, pirmie putni, kas lido mājās no siltajām zemēm, ir Lada dzimšanas vēstneši. Kopā ar Lada parādās ziedi un jauna lapotne. Putni sāk dziedāt, kur Lada iet garām. Dzīvnieki priecājas arī par jauno dievieti, kura pēc ilgas izsalkušās ziemas nes tiem barību.

Lada mīļākie putni – baloži un gulbji – mūsu prātos tiek salīdzināti ar pieķeršanos un uzticību. Tāpēc meitenes putnu balsīs dzied pavasara aicinājumus. Katra meitene Krievijā ir Lada.

Lada gūst spēku uz Kupalas, šajā laikā viņu glāsta Jarilas stari, un viņas vēderā piedzimst mazs mēnesis - dzīvības simbols. 22. jūnijā slāvi svin vasaras saulgriežus, tiek iekurti milzīgi ugunskuri, ūdenī tiek ripināts degošs saules ritenis (tas nozīmē “peldēties” saulē), tiek rīkotas apaļas dejas, saucot: “Dedziet, dedziet skaidri, lai tā dara. neej ārā!" Visi mazgājas, spēlē slīdēšanas un citas mīlas spēles un skrien viens pēc otra pa mežu. Netiklība, kā apgalvo kristieši, patiesībā svētkos nenotika. Magi, veci cilvēki, vecāki rūpīgi uzraudzīja jaunatni un morāles likumu pārkāpšanas gadījumā izraidīja likumpārkāpējus no ģimenes - tas tolaik bija visbriesmīgākais sods, jo senos laikos cilvēks nevarēja dzīvot viens. bez radiniekiem.

Mīlestība Krievijā nebija prieks, bet kalpoja vairošanai un jaunu bērnu ieņemšanai. Tieši bērnu izskats ir ne tikai cilvēku, bet arī dzīvnieku un putnu savienošanas nozīme. Tikai precētiem pāriem Svētku beigās viņi devās mežos, siltas miglas ēnā, kur gozējās un mīlējās līdz rīta gaismai, iededzinot daudzus mīlestības ugunskurus visā Krievijā, pārvēršot pasauli milzīgā degošā ugunīgā papardes ziedā, ziedā. patiesības, laimes, dabiskuma un mūžības.

Ladas ierašanās pamodināja arī dabas garus – goblinu, lauku, ūdeni, nāras.

Makosh, māte, kušs, somiņa, somiņa (somiņa, čips), krājkasīte, tirgotājs - šie vārdi ir saistīti viens ar otru un nozīmē labestības un bagātības pieaugumu.

Ja Lada vairāk saistīta ar avota ūdeni, tad Makoša ir zemes dieviete, Siera Zemes māte. Seno laiku sievietes savā ģimenē iemācījās būt Makosh. Makoša ir tā sieviete, kura prot strādāt uz lauka, dārzā, dārzā, mežā, zina ārstniecības augus, prot pareizi audzināt un audzināt bērnus. Makoša ir dieviete, kura vasarā atklāj sievietēm dziednieku noslēpumus (Morena – ziemā).

Makoša ir dzīvības dieviete (dažas slāvu ciltis viņu sauca par Živu), viņa augošajā vēderā nēsā mēnesi (vīrietis) pēc Kupalas.

Cilvēku Krievijā simboliski attēloja koks. Viņa vecāki, vectēvi un vecvectēvi ir saknes, kas iestiepjas laika dzīlēs, sirsnīgā senatnē, barojot viņu ar dzimtas vitālo sulu. Koka zari un vainags ir topošie bērni un mazbērni, kurus gaida katrs Rusičs. Viņš pastiepj rokas pret savu senču dvēselēm – zvaigznēm un pret galveno senci – sauli. Slāvi neprasa viņiem labvēlību, tāpat kā kristieši, bet vienkārši runā un apliecina viņiem savu stingro nodomu radīt ģimeni un bērnus.
Ja pirms laulībām meitene apguva Mokosh darbu, tad pēc apprecēšanās viņa veic svētus mātes pienākumus, dzemdē un baro bērnus, māca viņiem laipnību un pareizu attieksmi pret dabu un radiniekiem. Būt Makosh ir visu meiteņu un sieviešu svēts pienākums.

Morēna, sērga, sals, smidzinošs lietus (lietus), jūra, mara, dūmaka, notraipīts, miris, drūmums, tumsa. Visi šie vārdi nozīmē tumsu, rūgtu aukstumu, nāvi, mitrumu vai nepanesamu karstumu. Līdzīgas sajūtas rodas arī slimajiem un mirstošajiem. Morena ir dieviete, kura cīnās ar pavasari un, aizejot, paņem līdzi aizvadītā gada paliekas (aukstums, sniegs, tumsa), dodot vietu jaunai dzīvei, pavasarim.

22. martā sākas pavasara ekvinokcija, pēc kuras, kā ticēja Krievijā, sākas pavasaris. Pirms ekvinokcijas mūsu senči jautri svinēja Masļeņicu. Atkal tika iekurti ugunskuri, atkal pilsētās un ciemos, tāpat kā Koljadā, jaunieši pulcējās grupās, jokiem un praktiskiem jokiem tika izvēlēti jautrākie namatēvi; tapa ledus slidkalniņi, forti sniega bumbiņu spēlēšanai, šūpoles un karuseļi; notika trijotnes jāšana, roku cīņa un cīņas pret sienu, un beigās - sniegotas pilsētas ieņemšana un Morenas tēla sadedzināšana.

Uzreiz notika sacensības - kurš būs veiklākais un spēs uzkāpt stabā un no turienes dabūt gailīti (to godināja kā saules, rītausmas, pavasara un dievietes Ladas simbolu - Morenas pēcteci), apaļš. ruļļos vai zābakos. No kalna tika noripināts degošs ritenis un iekurti ugunskuri – siltuma un atdzimšanas simbols.

Bet Morena nav tik briesmīga, kā varētu šķist. Viņa ir mūsu skarbās sniegotās dzimtenes tēls, kas pārbauda ikviena spēkus un izdzīvošanu un ņem tikai vājos. Viņai patīk stingra sniega tīrība un ledus caurspīdīgums, viņu iepriecina sniegpārslu deja dziļajās ziemas debesīs. Morenas iecienītākās ir pūces un lūši. Krievu cilvēkiem patīk ziema, tās uzmundrinošais aukstums, dzirkstošās sniega kupenas un zvana ledus.

Morenas simbols ir mēness. Viņas seja skarbi skatās uz zemi, modinot vilkos vēlmi gaudot, sabiezinot gaisā esošās miglas un izraisot ūdeņu kustību ezeros un jūrās.

Perun, rūna (krievu valodā šie senie burti bija pazīstami kā “iezīmes un griezumi”, minēti daudzos rakstītos avotos). Runa, straume, pravietis, rēc, rēc, rēc. Peruns ir lielais krievu dievs, kara un pērkona dievs. Viņa ieroči ir dzirkstošie zobeni, cirvji, milzīgs pērkons āmurs, vāle un šķēps, kas sit bez sitiena. Perunas dzīvnieki un putni - aurohi, vilki, kraukļi, piekūni. Mēs mīlam un godājam Perunu starp cilvēkiem. Viņa dārdošā pērkona balss ir valdzinoša. Viņa ieroča – zibens – nepasaulīgais spožums ir šokējošs un bijību iedvesmojošs. Zili svina mākoņu straujais lidojums – viņa karotāji – priecē.

Peruns tika īpaši cienīts kara un briesmu laikā. Asiņainā kaujā vai cīņas spēļu laikā katrs centās sevī aizdedzināt šī milzīgā senču dieva ugunīgo garu.

Lai gan Peruns bija saistīts ar aukstumu (viņš dzimis pirmajā ziemas mēnesī), Peruna dienas - viņa laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā. Šajā laikā krievi svinēja kaujās kritušo karavīru bēru svētkus - pulcējās uz pilskalniem un sarkanajiem kalniem, rīkoja dzīres, militāras jautrības, mērīja spēkus skriešanā, ieroču mešanā, peldēšanā, zirgu skriešanās sacīkstēs. Viņi nogalināja čipstot pirktu bulli, to apcepa un ēda, dzēra medu un kvasu. Viņi ierosināja jaunu puišu iesvētīšanu, kuriem bija jāiziet nopietni pārbaudījumi, lai kļūtu par karotājiem un apjoztu sevi ar Ģimenes ieročiem.

Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārējo ienaidnieku, un pastāvīgi notika kari. Vairogs un zobens tika cienīti kā Peruna simbols, viņa dāvana vīrietim. Ieroči tika pielūgti un dievināti.

Bet ne tikai vīrieši devās mirstīgajā cīņā. Bieži vien starp nogalinātajiem krieviem kaujas laukā ienaidnieki bija pārsteigti, atklājot sievietes, kas cīnījās plecu pie pleca ar saviem vīriem. Viņus patronizēja arī zelta ūsainais Peruns...

Svarogs, bungle, pavārs, gaisma, svētums, samazināt, krāsa. Šos vārdus vieno ideja par dzīvības radīšanu (rags, liktenis, dzimšana, runa, vārds). Svarogs ir lielākais no krievu dieviem. Tas ir sencis, sencis, kas noteica dzīves gaitu, kas deva cilvēkiem zināšanas un runu. Viņš radīja visu kosmosu - Svargas Visumu. Svarogs - it visā. Viss pasaulē ir Svarogs, tā daļa. No baltiem viņš nes vārdu Sotvaras, starp irāņiem - Tvashtar, starp romiešiem - Saturns, starp vāciešiem - Vodan, starp etruskiem - Satr un tā tālāk - viņiem visiem ir līdzskaņu vārdi un līdzīgas iezīmes. Baltu tautu mītos Dievs kaļ ar āmuru - rada pasauli, izsitot zibeni un dzirksteles, tām visām viņam ir tādas vai citas attiecības ar sauli.

Svarogs ir gudrs, viņu ieskauj mūsu mirušie senči, gudri putni un dzīvnieki. Kā zīle, kas dzemdēja milzīgu ozolu, šis dievs dzemdēja Dzīvības koku. Dievi un cilvēki, dzīvnieki un putni - viss dzīvais - cēlušies no vectēva Svaroga. Svarogs mīt katrā priekšmetā, katrā cilvēkā, viņš ir acīmredzams, viņu var redzēt, pieskarties, dzirdēt.

Svarogs ir Navi, pagātnē, bet viņu (vecās dienas) atceras. Svarogs ir atbildīgs nākotnē, par kuru mēs zinām un par kuru mēs dzīvojam. Viņš ir mūsos, mēs esam daļa no viņa, tāpat kā mūsu pēcnācēji.

Svarogs ir vecā saule, kas brauc ratos, auksta un tumša.

Černoboga valda iekšā pēdējās dienas gads, kad nakts ir visgarākā un aukstākā, ir barga. Krievi peldas ledus bedrē, pierod pie ziemas. Daba klusē kā vecs vīrs, tērpies baltās sniega drēbēs. Cilvēki savās mājās siltina logus, dedzina šķembas un ēd vasarā izaudzēto, dzied dziesmas, stāsta pasakas, šuj drēbes, labo apavus, taisa rotaļlietas, silda krāsnis. Un viņi gaida Khora dzimšanu, gatavojot tērpus dziedātājiem.

Semargl, smirdēšana, mirgošana, Cerbers, suns Smargla, nāve - šie jēdzieni savā būtībā nozīmē citpasaules dievību - ugunīgu vilku vai suni. Seno slāvu vidū tas ir ugunīgs vilks ar piekūna spārniem, ļoti izplatīts attēls. Rusi redzēja Semarglu kā spārnotu vilku vai vilku ar piekūna spārniem un galvu, un dažreiz viņa ķepas bija kā piekūnam. Ja atcerēsimies mitoloģiju, redzēsim, ka saulei bija veltīts ne tikai zirgs, bet arī vilks un piekūns. Vērts apskatīt hronikas burtus, rāmjus, senos izšuvumus un māju rotājumus, sadzīves piederumus, bruņas un redzēsim, ka uz tiem ļoti bieži sastopams vilku piekūns Semargls. Krieviem Semargls bija tikpat svarīgs kā pūķis ķīniešiem un vienradzis ķeltiem.

Vilks un piekūns ir ātri, bezbailīgi (viņi uzbrūk ienaidniekam ar pārāku spēku), lojāli (vilks, pat ja ir izsalcis, neaprīs radinieku kā suns). Karotāji bieži sevi identificēja ar vilkiem (karotājs ir gaudojošs vilks).

Neaizmirstiet, ka vilks un piekūns attīra mežu no vājiem dzīvniekiem, dziedinot dabu un veicot dabisko atlasi. Pelēkā vilka un piekūna attēli bieži sastopami pasakās, eposos, dziesmās un senos rakstītos pieminekļos, piemēram, “Pasaka par Igora kampaņu”.
Katrā slāvā dzīvo Semargls, kurš cīnās ar slimībām un ļaunumu cilvēka ķermenī. Dzerošs, smēķējošs, slinks, deģenerējošs cilvēks nogalina savu Semarglu, saslimst un nomirst

Stribogs- ātrs, enerģisks, ātrs, veikls, tiekšanās, straume un pat, ja vēlaties, līnija. Visi šie jēdzieni nozīmē plūsmu, ātrumu, izplatīšanos, izplatīšanos. Ja to visu apvienojam vienā, mūsu priekšā ir vēja tēls un viss, kas ar to saistīts. Tā ir vai nu silta vasaras elpa, vai vardarbīga lietus brāzma un pērkona negaiss, vai viesuļvētra, viesuļvētra vai auksta ziemeļu elpa, sniegputenis un zema temperatūra.

Rus ir ziemeļu zeme, un tajā mīt ledains pusnakts vējš. Auksts un izsalcis februāris ir tieši tas laiks, kad izsalkušo vilku gaudošana, ko Stribogs dzen medīt ar savu ledaino elpu, ir īpaši ilga un biedējoša. Straumēs peldas tikai vārnas ziemeļu vējš. Un naktīs plēsīgo lūšu straujās ēnas slīd starp sniega vētru, dzirkstīdams dzeltenas acis un izdod vēsu ņau.

Aprīlī Stribogs ieradīsies no austrumiem ar jaunu, siltu dienas vēju. Naktīs viņš elpos aukstu mitrumu.

Vasarā Stribog pūš no pusdienlaika (dienvidiem), dienā dedzinot ar karstumu un glāstot ar siltumu naktī. Un rudenī, ielidojot no saulrieta (rietumiem), tāpat kā pavasarī, dienā būs silts un naktī vēss.

Rudenī un pavasarī Stribog izkliedē mākoņus, atklājot siltu, spožu sauli. Vasarā viņš nes lietus sausuma laikā, lai raža ziemā neaizietu bojā, viņš rotē dzirnavu spārnus, samaļ graudus miltos, no kuriem tad mīca maizi.

Krievi uzskatīja sevi par Strigožas mazbērniem. Stribog ir mūsu elpa, tas ir gaiss, kurā skan vārdi, izplatās smaržas un izkliedējas gaisma, ļaujot mums redzēt savu apkārtni. Stribogs ir vitāli svarīgs visām dzīvajām būtnēm. Viņš ir putnu kungs un bieži tiek attēlots kā pūš galvu vai jātnieks.

Zirgs, khorost, krūms, krests, krusts, atzveltnes krēsls, dzirkstele, apaļā deja, horo, kolo, ritenis, rokassprādze, miets, dziesmas, aplis, asinis, sarkans - visi šie vārdi ir saistīti viens ar otru un apzīmē jēdzienus, kas saistīti ar uguni, apli , sarkana krāsa. Ja mēs tos sapludināsim vienā, mūsu priekšā parādīsies saules attēls, kas aprakstīts alegoriski.

Slāvi jaunā gada sākumu svinēja 22. decembrī – dienā ziemas saulgrieži. Tika uzskatīts, ka šajā dienā piedzima maza, nikna saule zēna Khora formā. Jaunā saule pabeidza vecās saules (vecā gada) gaitu un atklāja nākamā gada gaitu. Kamēr saule vēl vāja, uz zemes valda nakts un aukstums, kas mantots no vecā gada, bet katru dienu aug Lielais Zirgs (kā minēts “Igora karagājienā”), un saule kļūst stiprāka.

Mūsu senči saulgriežus svinēja ar dziesmām, uz staba nēsāja Kolovratu (astoņstaru zvaigzni) - sauli, uzlika totēmisko dzīvnieku maskas, kuras cilvēku apziņā bija saistītas ar seno dievu tēliem: lāci. - Veles, govs - Makosh, kaza - jautrā un tajā pašā laikā ļaunā Veles hipostāze, zirgs ir saule, gulbis ir Lada, pīle ir Rožanitsa (pasaules priekštecis), gailis ir simbols laika, saullēkta un saulrieta, un tā tālāk.

Kalnā dedzināja ar salmiem sasietu riteni, it kā palīdzot saulei uzspīdēt, tad sākās braukšana ar ragaviņām, slidošana, slēpošana, sniega bumbas, dūru cīņas un cīņas pret sienu, dziesmas, dejas, sacensības, rotaļas. Cilvēki gāja cits pie cita ciemos, visi centās labāk izturēties pret atnākušajiem, lai jaunajā gadā mājā būtu pārpilnība.

Skarbā Krievijas ziemeļu daļa mīlēja drosmīgu jautrību. Mūsu senči, spiesti dzīvot un strādāt sarežģītos apstākļos, līdz pat 20. gadsimtam bija pazīstami kā dzīvespriecīgi un viesmīlīgi cilvēki, kas prata atpūsties.
Zirgs ir vīriešu dievība, kas iemieso zēnu un pieaugušo vīru vēlmi pēc zināšanām, garīgā izaugsme, sevis pilnveidošanu, lai pārvarētu dzīvē sastaptās grūtības un atrastu pareizos risinājumus.

Yarilo, niknums, pavasaris, Jars (ziemeļniekiem senatnē tas nozīmēja “ciems”, jo dzīvoja būdās ar kamīnu), gaišums. Šos vārdus vieno jēdziens palielināt spilgtumu, gaismu. Patiešām, pēc pavasara atnākšanas strauji palielinās dienu skaits un palielinās karstums. Viss atdzīvojas, aug, sniedzas pēc saules. Daba ir augšāmcēlusies skaistās Ladas izskatā. Yarilo, kūstot sniegu, dzīvo mātes zeme ar kausētu ūdeni.

Yarilo – saule jauna, spēka pilns līgavaiņa izskatā brauc zirgā uz savu Ladu. Viņš steidzas izveidot ģimeni un dzemdēt bērnus (raža, jaunlopi, putni, zivis utt.).

Līdz vasaras saulgriežiem Yarilo iegūst pilnu spēku. Viņš dzīvo patiesībā un mīlestībā ar zemi, vasarā dzemdējot jaunas dzīvības. Līdz 22. jūnijam Jarilo pārvēršas par Belbogu, diena ir visgarākā, daba ir laipna pret viņu un mīl viņu. Jarilas stāvoklis ir visu jauno puišu stāvoklis.

Gada ceturtajā mēnesī (tagad aprīlī) krievi sāka visai slāvu ģimenei svarīgākos lauksaimniecības darbus: aršanu, ganīšanu, tad medības, makšķerēšanu, biškopību, dārzkopību un dārzeņkopību. Tāda bija zemnieku dzīve (starp citu, vārds "zemnieks" cēlies no "krusts, krusts, zirgs" un "ognishchanin" - no "uguns", kas tiek izgatavota krāsnī).

Lasītājiem var būt kļūdains viedoklis, ka daži dievi slāvu vidū kalpoja par ļaunuma iemiesojumu, bet citi - labi. Nē, krievi, dabas bērni, pieņēma viņu visās izpausmēs, prata būt viņai noderīga un ar pateicību paņemt no viņas vajadzīgo. Dievi, tāpat kā cilvēki, apvienoja abus principus – gan pozitīvos, gan negatīvos. Piemēram, Yarilo dod siltumu un gaismu, bet, ja tos izmantosi nepārdomāti, būs saules dūriens. Un Morena, kaut arī auksta, vairāk nekā vienu reizi palīdzēja Rusai, iesaldējot Hitlera un Napoleona karaspēku.

Slāvu dievi ir Lielās slāvu dzimtas priekšteči, un ikviens, kurš jūt radniecīgu garīgo saikni ar savu gudro senču ticību, intuitīvi tiek piesaistīts dzimtās ticības avotiem.

Vai jāsaka, ka krievu tautas debesu patroni vienmēr ir tuvumā? No nelielas rasas lāsītes no rīta līdz kosmiskam saules vējam, no katra no mums gaistošām domām līdz lieliem sasniegumiem sacīkstēs - tas viss ir slāvu dievu un dievietes jūtīgā uzmanības lokā, kas sniedz uzticamu aizsardzību. reizes tiem, kas dzīvo saskaņā ar lielo Dievu un Senču priekšrakstiem. Ja jums ir nepieciešama Vietējo Dievu palīdzība, jums jāiemācās rūpēties par visu Dzīvo, jo visas Dzīvās lietas ir dzīves turpinājums.

Slāvu mitoloģijas dievi atbalsta visu veidu matērijas dzīvi, uzturot harmoniju savā dzīvē, pamatojoties uz lielā Radītāja mantojuma vienotajiem likumiem. Katrs no viņiem ir atbildīgs par savu raksturīgo misiju, no kuras izpratnes veidojas slāvu dievu nozīmes. Sarežģītā dzīves laikā veidosies nesatricināma cieņpilna attieksme pret Vietējiem Dieviem, un, saņemot brīdinājumus un padomus, varēsiet iet pareizo Ceļu.

Slāvu dievu panteons ir milzīgs, un nav iespējams nosaukt visus vārdus, jo katrs vārds ir liels darbs Visuma plašumos. Par spilgtākajām zināšanām, kas mūs sasniegušas, uzzināsiet slāvu informācijas portālā “Veles”. Varat arī iegādāties tādu, kas izgatavota no koka.

Dievs Rods

Dievs Rods- visu Gaismas dievu un mūsu daudzo gudro senču daudzuma personifikācija.

Augstākais Dievs Rods ir viens un vairāki vienlaikus.

Kad mēs runājam par visiem Senajiem dieviem un mūsu dižajiem un gudrajiem senčiem: senčiem, vecvectēviem, vectēviem un tēviem, mēs sakām - tā ir mana ģimene.

Mēs vēršamies pie Viņa, kad mums ir vajadzīgs Gaismas dievu un senču garīgais un garīgais atbalsts, jo mūsu Dievi ir mūsu Tēvi, un mēs esam viņu bērni.

Augstākais Dievs Rods ir mūžīgs radniecības simbols, visu slāvu un āriešu klanu un cilšu neiznīcināmības iemiesojums, viņu pastāvīgā mijiedarbība un savstarpēja palīdzība viens otram.

Kad Midgardā piedzima cilvēks no Lielās rases vai viņa Debesu klana pēcnācējs nākotnes liktenis ir ierakstīts Ģimenes Dieva Santii jeb Haratijā, ko sauc arī par Ģimenes grāmatu.

Tāpēc visos pareizticīgo senču klanos viņi saka: "Tas, kas rakstīts klanos, neviens nevar izbēgt!" jeb “Kas rakstīts ar pildspalvu Ģimenes Dieva Haratijā, to nevar izgriezt ar cirvi”

Augstākais Dievs Rods ir Svaroga apļa Buslas pils (stārķa) patrons. Tas kalpoja, lai radītu tautas allegorisku attēlu, ko Busel

(Stārķis) atved bērnus no Vistīrākās Svargas, lai pagarinātu mūsu slāvu un āriešu klanu.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Lielais Dievs Rod, Tu esi mūsu patrons! Slava un Trislaven esi tu! Mēs jūs paaugstinām no mūžības, mēs slavējam jūs visiem mūsu klaniem! Lai jūsu palīdzība nekad neizdodas visos mūsu LABajos un radošajos darbos tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieva māte Rožana

Dieva māte Rožana- (Māte Rodikha, Rožanitsa). Mūžīgi jauna Debesu Dieva Māte.

Ģimenes bagātības, garīgās bagātības un komforta dieviete. Dievmātei Rožanai tika pienesti īpaši pārtikas upuri: pankūkas, pankūkas, maizes, putras, medus un medus kvass.

Senais slāvu-āriešu Rožanas Dievmātes kults, tāpat kā citi Dievmātei un Dievietēm veltītie kulti, ir saistīts ar sieviešu priekšstatiem par Ģimenes turpināšanu un jaundzimušā mazuļa likteni, kura liktenis ir noteikts.

Debesu Dieva Māte Rožana vienmēr patronizēja ne tikai grūtnieces, bet arī jaunas meitenes, līdz viņas divpadsmit gadu vecumā piedzīvoja pilngadības un vārda došanas rituālus*.

*divpadsmit gadu vecumā - 12 gadu vecumu mūsu senči nav izvēlējušies nejauši, tie ir slāvu-āriešu kalendāra 108 mēneši, pieaugšanas un sākotnējās dzīves pieredzes gūšanas periods. Turklāt bērna augums šajā vecumā sasniedza 124 cm jeb, kā senos laikos teica, septiņus laidumus pierē. Pirms rituālu veikšanas jebkurš bērns neatkarīgi no dzimuma tika saukts par bērnu un atradās savu vecāku aizsardzībā, kuri bija par viņu atbildīgi. Pēc pilngadības un vārda došanas rituāla 12 gadu vecumā bērns kļuva par pilntiesīgu kopienas locekli un bija atbildīgs par visiem saviem vārdiem un darbībām.

Līdaku zāles patrones dieviete Svaroga aplī. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Sun atrodas Līdaku debesu pilī, piedzimst cilvēki, kuri visur jūtas kā zivs ūdenī.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Trīs gaismas Rožana-Māte! Neļaujiet mūsu ģimenei kļūt nabadzībā, svētiet visu mūsu sievu un līgavu dzemdes ar savu žēlastības pilno spēku tagad un vienmēr un no apļa uz apli!

Dievs Višens

Dievs Višens- Mūsu Visuma patrons Navi Gaismas Pasaulēs, t.i. in Mira Slavi. Gādīgs un spēcīgais Dieva tēvs Svarogs. Taisnīgs tiesnesis, kurš atrisina jebkādus strīdus, kas rodas starp dažādu pasauļu dieviem vai starp cilvēkiem.

Viņš patronizēja mūsu daudzos gudros senčus viņu vēlmē virzīties pa garīgās attīstības un pilnības ceļu, kā arī patronizē visus pareizticīgo senčus, kad viņi seko savu lielo senču pēdās.

Dievs Višens ir Svaroga apļa Finistu pils patrons.

Augstākais ir stingrs pret tiem, kas cenšas izkropļot garīgās attīstības un pilnības ceļus, pret tiem, kas melus nodēvē par Patiesību, pamatu kā Dievišķo un melno kā balto. Bet tajā pašā laikā Viņš ir laipns pret tiem, kas ievēro Visuma Debesu likumus un neļauj citiem tos pārkāpt. Viņš palīdz neatlaidīgajiem uzvarēt cīņā pret tumšajiem spēkiem, kas nes ļaunumu un neziņu, glaimi un maldināšanu, tieksmi pēc kāda cita un vienas dzīvas būtnes pazemošanu no citas pasaules.

Dievs augšā dod cilvēkiem, kas virzās pa garīgās attīstības un pilnības ceļu, iespēju pārdomāt dažādus Dzīves aspektus, gan Zemes, gan turpmākos, un izdarīt pareizos atbilstošus secinājumus; sajust, kad cilvēki runā nepatiesi vai apzināti, dzenoties uz kaut kādām savtīgām interesēm, melo.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Visaugstākais, slava visiem patroniem! Uzklausi mūsu aicinājumu, slavinot Tevi! Palīdzi mums mūsu darbos un atrisināt mūsu strīdus, jo Tu esi labs mūsu ģimenēm tagad un vienmēr un no apļa uz apli!

Dieviete Lada

Dieviete Lada - māte(Māte Sva) - Lielā Debesu Māte, Dieva Māte.

Mīlošā un maigākā Lielās rases Gaismas dievu Māte, Dieva Māte – visu Lielās rases tautu patronese (teritorijās, kur apmetās Lielā Rase, t.i., slāvu un āriešu ciltis un tautas) un Aļņu zāle Svaroga lokā.

Debesu Dieva Māte Lada - Māte - ir skaistuma un mīlestības dieviete, kas aizsargā Lielās rases klanu ģimenes savienības un visu Debesu klanu pēcteču ģimenes.

Lai saņemtu pastāvīgas rūpes un sirsnīgu uzmanību no Lada-Māmiņas, katrs jaunlaulātais pāris Debesu Dievmātei dāvanā nes košākos un smaržīgākos ziedus, medu un dažādas meža ogas, bet jaunie laulātie cep pankūkas ar ogu pildījumu un medu. pankūkas Ladai un novietotas pirms elka vai viņas tēla.

Visaugstākā Dieva Māte Lada vienmēr dod jaunajiem laulātajiem visu, ko viņi lūdz, lai sāktu laimīgu kopdzīvi.

Tas ienes mājās komfortu, draudzīgumu, savstarpēju sapratni, mīlestību, Ģimenes turpināšanu, daudzbērnu, savstarpēju palīdzību, ģimenes dzīvi, savstarpēju cieņu un savstarpēju godināšanu cilvēku dzīvē. Tāpēc viņi teica par šādām savienībām, ka tajās valda tikai zēns un mīlestība.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Ak, tu, Lada-māte! Māte Sva Vistīrākā! Nepamet mūs, nes mīlestību un laimi! Sūtiet mums savu žēlastību, kad mēs Tevi godinām un slavējam tagad un vienmēr, un no apļa uz apli līdz laika beigām, kamēr mums spīd Yarilo-Saule!

Dievs Svarogs

Dievs Svarogs— Augstākais Debesu Dievs, kurš kontrolē mūsu Dzīves gaitu un visu Visuma Pasaules Kārtību atklātajā pasaulē.

Lielais Dievs Svarogs ir Tēvs daudziem seniem Gaismas dieviem un dievietēm, tāpēc pareizticīgo senči viņus visus sauca par Svarozhich, t.i. Dieva Svaroga bērni.

Dievs Svarogs kā mīlošs Tēvs rūpējas ne tikai par saviem Debesu bērniem un mazbērniem, bet arī par cilvēkiem no visiem Lielās rases klaniem, kas ir Seno Svarožiču, gaišo debesu dievu pēcteči uz Midgardas zemes.

Bet mūsu lielie un gudrie senči, papildus Augstākā Dieva Svaroga bērniem un mazdēliem, sauca arī par Debesu spīdekļiem - Sauli un zvaigznēm *, kā arī jebkuru Debesu ķermenis, kas parādījās Debesīs un reizēm nokrita no Debesīm uz Zemi (meteorīti, ugunsbumbas utt.).

* Saules un zvaigznes - slāvu un āriešu vidū šie divi jēdzieni bija atšķirīgi. Gaismekļus sauca par Saulēm, ap kurām savās orbītās riņķoja vairāk nekā 8 Zemes (planētas), bet Gaismekļus sauca par Zvaigznēm, ap kurām savās orbītās negriezās vairāk kā 7 Zemes (planētas) vai mazas Gaismas (pundurzvaigznes).

Augstākais Dievs Svarogs ļoti mīl dzīvo dabu un rūpējas par dažādiem augiem un skaistākajiem, retākajiem ziediem.

Dievs Svarogs ir Debesu Vyry (slāvu-āriešu Ēdenes dārza) aizbildnis un patrons, kas iestādīts ap Debesu Asgardu (Dievu pilsētu), kurā ir visu veidu koki, augi un skaistākie, retākie ziedi no visiem pasaulīgie (t.i. kontrolētie) tiek savākti no visām Gaismas pasaulēm) viņam Visums.

Bet Svarogam rūp ne tikai Debesu Virija un Debesu Asgarda, bet arī Midgardas-Zemes daba un citas līdzīgas Gaismas zemes, kas atrodas uz Gaismas un Tumšās pasaules robežas, uz kurām Viņš izveidoja skaistus dārzus, kas līdzīgi Debesu Vyrijai.

Jarilas Saules staru un lietus lietus gāzu auglīgais spēks, ko Svarogs sūta uz Midgard-Earth, sasilda un baro zemes dārza-Vīrijas floru un faunu netālu no Irijas Asgardas, kā arī sasilda un baro visas floras un faunas. Midgards.

Augstākais Dievs Svarogs dod putniem un dzīvniekiem nepieciešamo augu barību. Viņš norādīja cilvēkiem, kāda barība viņiem ir jāaudzē, lai pabarotu savus klanus, un kāda barība viņiem vajadzīga, lai barotu pieradinātus putnus un dzīvniekus.

Vyrija dārzs atrodas blakus Debesu Asgardam (Dievu pilsētai), kuras centrā atrodas Svarogas majestātiskās savrupmājas.

Lielais Dievs Svarogs ir pastāvīgais Lāča debesu pils sargs Svaroga lokā.

Augstākais Dievs Svarogs iedibināja debesu pacelšanās likumus gar garīgās attīstības zelta ceļu. Visas gaišās harmoniskās pasaules ievēro šos likumus.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Svarogs priekštecis, visas tīrākās Svargas aizbildnis! Slava un Trislaven esi tu! Mēs visi Tevi slavējam, mēs saucam Tavu Tēlu pie mums! Lai esi neatdalāms ar mums tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieviete Makoša

Dieviete Makoša— Debesu (Sva) Dievmāte, Taisnīgā laimes un likteņa dieviete.

Kopā ar savām meitām Doļu un Nedolju viņš nosaka Debesu dievu likteņus, kā arī visu Lielās rases cilvēku un visu Debesu ģimenes pēcteču likteņus, kas dzīvo uz mūsu Midgardas Zemes un visās citās skaistajās zemēs. Vistīrākā Svarga, aužot katram likteņa pavedienus.

Tāpēc daudzi cilvēki vērsās pie dievietes Makošas, lai viņa uzticētos savai jaunākajai meitai, dievietei Dolei, iepīt Likteņa pavedienu kamolā.

Dieviete Makoša vienmēr bija ļoti uzmanīga un gādīga aušanas un visu veidu rokdarbu patrone, kā arī rūpējās, lai laukos, kur orači (zemnieki) ielika savu dvēseli smagajā darbā, izaugtu laba raža.

Jāatceras, ka lielā Debesu dieviete Makoša ir ne tikai izaugsmes un auglības patrones dieviete, kā daudziem varētu šķist, bet arī Dieviete, kas strādīgiem un centīgiem cilvēkiem dod labu ražu.

Tiem Lielās rases klaniem un visiem Debesu klanu pēctečiem, kuri nebija slinki, bet ar vaiga sviedriem strādāja laukos, dārzos un sakņu dārzos, ieliekot dvēseli viņu smagajā darbā, dieviete Makoša sūtīja viņas jaunākā meita - blondā dieviete Share.

Tie paši cilvēki, kuri slikti un nevērīgi strādāja savos laukos (neatkarīgi no tā, no kuras ģimenes viņi bija), saņēma sliktu ražu. Tāpēc cilvēki teica, ka “Makošs Dolja nāca no Makošas, lai izmērītu ražu” vai “Makošs sūtīja Nedolju izmērīt ražu”.

Strādīgiem cilvēkiem dieviete Makoša ir visu veidu svētību devēja, tāpēc uz dievietes Mokošas tēliem un elkiem viņa ļoti bieži tika attēlota ar pārpilnības ragu vai tā simbolisko attēlu debesu kausa formā. Septiņas zvaigznes*.

* Septiņu zvaigžņu debesu spainis ir zvaigznājs Ursa Major slāvu-āriešu kosmogoniskajā sistēmā šo zvaigznāju sauc par Makosh, t.i. Spaiņa māte.

Pareizticīgo senči, vienmēr ievērojot visus dievietes Mokosh norādījumus, tiecas pēc mierīgas un izmērītas dzīves, pēc seno tradicionālo dzīvesveidu, juteklisku empātiju un smagu darbu.

Dieviete Makoša pārvalda Debesu gulbja zāli Svarogas aplī. Tāpēc dieviete Makoša ļoti bieži tiek attēlota kā Baltais gulbis, kas peld pa bezgalīgo Jūru-Okeānu, t.i. debesīs.

Par godu Gudrajai Debesu Dieva Mātei slāvi un ārieši uzcēla lielos Kumirni un tempļus, jo dieviete Makoša iemiesoja ne tikai likteni, veiksmi, labklājību slāvu klanos, ievērojot seno gaismas dievu likumus un baušļus, arī cilvēki. vērsās pie viņas ar lūgumu palielināt savus Senos klanus, t.e. lūdza vēl bērnus, mazbērnus un mazmazbērnus.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Ķeizariene Makoša-māte! Debesu Māte, Dieva Māte, radi mums sakārtotu dzīvi, kopienas dzīvi, krāšņi krāšņu. Mēs slavējam Tevi, Māte-mentore, tikumīgā un uzcītīgā, tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dievs Veles

Dievs Veles- Liellopu audzētāju un lopkopju patrons, kā arī rietumslāvu senču patrons - skoti (skoti), tāpēc viņi visiem no neatminamiem laikiem ir teikuši, ka "Veles ir liellopu Dievs".

Pārcēlušies uz Britu salām, senie slāvu klani - skoti - nosauca visas apdzīvotās provinces - par skotu zemi - Skotiju (Skotiju), un par godu savam senču patronam Dievam Velesam viņi nosauca zemes ar labākās ganības pēc viņa - Velsa (Velsa, t.i. Veles ).

Tā kā Veless ir patrons un Vilka debesu pils valdnieks Svaroga aplī, kas atrodas blakus Debesu robežai, kas atdala Gaismas un Tumsas pasauli, Augstākie dievi Velesam uzticēja būt augstākajam Debesu vārtu sargam. no starppasaules. Šie Debesu vārti atrodas uz Garīgās attīstības Zelta ceļa, kas ved uz Debesu Asgardu, kā arī uz Debesu Vyry un Volhallas gaišajām zālēm.

Dievs Veles vienmēr personificē vispusīgu aprūpi, cītīgu radošu un smagu darbu, godīgumu un apņēmību, neatlaidību, pastāvību un meistarīgu gudrību, spēju būt atbildīgam par visām savām darbībām, runātajiem vārdiem un izdarītajiem darbiem.

Dievs Veless, sargājot starppasaules Debesu vārtus, ielaiž Svargas tīrākajās dvēselēs tikai tos mirušos, kuri nežēloja savu dzīvību, aizstāvot savus klanus, aizstāvot savu tēvu un vectēvu zemi, aizstāvot seno. Ticība, kas cītīgi un radoši strādāja savu klanu labklājības labā un kas no sirds piepildīja divus lielos principus: Ir svēts godināt savus Dievus un Senčus un tos, kuri dzīvoja saskaņā ar savu sirdsapziņu saskaņā ar Māti dabu.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Velese Bose ir patrons! Svarga Dvara ir aizsargs! Un mēs slavējam Tevi, ak, vislabvēlīgākais, jo Tu esi mūsu rezerves un atbalsts! Un neatstājiet mūs vienus un pasargājiet mūsu resnos ganāmpulkus no sērgas un piepildiet mūsu klētis ar labestību. Lai mēs būtu viens ar Tevi tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieviete Marēna (Māra)

Dieviete Marena (Māra)— Lielā ziemas, nakts un mūžīgā miega un mūžīgās dzīves dieviete.

Dieviete Marena jeb Marena Svarogovna, viena no trim nosauktajām Daudzgudrā Dieva Peruna māsām.

Ļoti bieži viņu sauc par nāves dievieti, kura izbeidz cilvēka zemes dzīvi Manifestajā pasaulē, taču tā nav gluži taisnība.

Dieviete Marena neizbeidz cilvēka dzīvību, bet dod rases cilvēkiem mūžīgo dzīvi Godības pasaulē.

Tiek uzskatīts, ka lielajai dievietei Marēnai tālu ziemeļos no Midgardas-Zemes ir ledus halles, kurās viņai patīk atpūsties pēc klejojumiem pa Vistīrāko Svargu.

Kad dieviete Marena ierodas Midgard-Zemē, visa daba aizmieg, aiziet pensijā, ieslīgstot ilgā trīs mēnešu miegā, jo Perunas Vēdas Santijā teikts: “Lielā atdzišana atnesīs tai āriešu vēju. zemi, un Meders to trešdaļu vasaras segs ar savu Balto apmetni” (Santiya 5, sloka 3).

Un, kad Marena Svarogovna dodas uz savām ledus hallēm, otrajā dienā pēc pavasara ekvinokcijas notiek Dabas atmoda un daudzveidīga dzīve. Par godu atvadām no Ziemeļu dievietes katru gadu tiek svinēti Krasnogoras svētki, Masļeņicas-Mader diena, ko sauc arī par atvadām no ziemas dievietes (mūsdienīgais nosaukums ir Atvadas no krievu ziemas).

Šajā dienā tiek dedzināta no salmiem izgatavota lelle, kas simbolizē nevis dievieti Madderu, kā daudzi domā, bet gan sniegoto ziemu. Pēc salmu lelles dedzināšanas rituāla pelnu sauja tika izkaisīta pa lauku, dārzu vai sakņu dārzu, lai iznāktu laba, bagāta raža. Jo, kā teica mūsu senči: "Dieviete Vesta ieradās Midgard-Zemē, Krasnogorā jauna dzīve atnesa, aizdedza uguni un ziemas sniegs izkausēja to, piepildīja visu zemi ar dzīvu spēku un pamodināja Madderu no miega. Siera Zemes māte mūsu laukiem dos dzīvības spēku, atlasīti graudi dīgs mūsu laukos, lai mēs varētu dot labu ražu visiem mūsu klaniem.

Bet dieviete Marena ne tikai vēro Dabas atpūtu uz Zemes Midgardas, kad māte daba pulcē dzīvības spēkus pavasara atmodai un augu un dzīvnieku dzīvībai, bet arī vēro cilvēku dzīvi. Un, kad pienāk laiks cilvēkiem no Lielās rases klaniem doties tālā ceļojumā pa Zelta ceļu, dieviete Marēna dod norādījumus katram mirušajam saskaņā ar viņa zemes garīgo un pasaulīgo dzīvi, kā arī saskaņā ar ar iegūto radošo pieredzi, kurā virzienā viņam vajadzētu turpināt savu pēcnāves dzīves ceļu, uz Navi pasauli vai uz Godības pasauli.

Dieviete Marena ir Svaroga apļa Lapsas zāles patronese.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Marena-Māte, Glorious un Trislavna esi! Mēs Tevi paaugstinām no mūžības, mēs Tev visu laiku iededzam bezasins Prasības un Dāvanas! Dod mums labklājību visos mūsu darbos un glāb mūsu lopus no mēra, un neļauj mūsu šķūņiem kļūt tukšiem, jo ​​liela ir Tava dāsnība tagad un vienmēr, un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dievs Krišens

Dievs Krišens— Senās gudrības debesu patrons. Viņš ir Dievs, kurš vada seno rituālu, rituālu un svētku izpildi, ievērojot, ka bezasins prasību un dāvanu upurēšanas laikā dedzināmiem upuriem nav asiņainu upuru.

Mierīgos laikos Krišens sludina seno gudrību dažādās Svargas vistīrākās zemēs un grūtos laikos rasu klaniem Lieliski laiki Viņš ņem rokās ieročus un darbojas kā karavīrs Dievs, aizsargājot sievietes, vecus cilvēkus, bērnus, kā arī visus vājos un nelabvēlīgos.

Tā kā Krišens ir Svaroga apļa Tūres zāles patrons, viņu sauc par Debesu ganu, kurš ganās Debesu govju un Tūru ganāmpulkus.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Bose Spade, lielisks jumts! Tu, visu Svargas Gaismas zemju patrons! Mēs Tevi slavējam, piesaucam Tevi, lai Tava Gudrība nāk ar visiem mūsu Senajiem Klaniem tagad un vienmēr un no apļa uz apli!

Dieviete Rada

Dieviete Rada– Atmiņas, laimes un prieka, garīgās svētlaimes, dievišķās mīlestības, skaistuma, gudrības un labklājības dieviete. Viena no tā nozīmēm ir saules dāvana. Hara ir vēl viens dievietes Radas vārds, kas pārstāv mīlestības, prieka un mīlošas kalpošanas enerģiju jumtam.

Tas palīdz sasniegt iekšējo un ārējo līdzsvaru, saskaņot visas cilvēka dzīves jomas un atrast dvēseles līdzsvaru. Saulainajā salā dzīvoja Rada, Jūras dāmas un Saules dieva Ra meita. Rada bija tik skaista, ka sāka teikt, ka viņa ir skaistāka par spožo Saulaino. Uzzinājis par to, Saules Dievs Ra ar meitu sarīkoja konkursu - kurš spīd spožāk? Un pēc sacensībām visi nolēma, ka Saule debesīs spīd spožāk, bet uz Zemes spožāk spīd Rada.

Radu var redzēt pēc spēcīgām vasaras lietusgāzēm un pērkona negaisiem zilajās debesīs - šajos brīžos Rada uz īsu brīdi parādās vienā no svarīgākajiem un spilgtākajiem attēliem septiņu krāsu varavīksnes formā, kas stiepjas pāri pusei debess un priecē ar savu skaistums visi tie, kas skatās uz varavīksni.

Jāsaka, ka Radas galvenais aicinājums ir sagādāt cilvēkiem prieku. Un pats viņas vārds vēlāk radīja šo vārdu - “prieks”. Un tomēr varavīksne nav šīs spilgtās dievietes patiesais izskats. Radas patiesais izskats ir skaista jauna meitene. Parasti tas parādās kaut kur mežā vai pļavā, bieži pie upes vai ezera, kas uzsver ūdens stihijas tuvumu, rītausmā vai pirms saulrieta. Rada smaida ikvienam, ko viņa pastaigās satiek.

Dievs Jarilo-Saule (Yarila)

Dievs Jarilo-Saule (Yarila)— Visrāmākais debesu Dievs-zemes dzīves patrons. Jarila ir visu gaišo, tīro, laipno, sirsnīgo domu un cilvēku domu aizbildnis.

Jarila ir Labā aizbildne un Tīras sirdis un mūsu dienasgaismas Saule, kas ikvienam, kas dzīvo uz Midgard-Earth, sniedz sildošu siltumu, mīlestību un pilnvērtīgu dzīvi. Saules Jarilas tēls ikdienā bieži tiek attēlots dažādu svastikas simbolu un zirgu veidā.

Dievs Zirgs

Dievs Zirgs- Saules Dievs ir laba laika patrons, dodot labības audzētājiem bagātīgu ražu. lopkopjiem ir veseli lopu pēcnācēji, medniekiem veiksmīgas medības, zvejniekiem bagātīgs loms. Dievs Khors patronēja daudzveidīgu tirdzniecību un apmaiņu starp klaniem un ciltīm. Khors ir Zemes Khorsa (planētas Merkurs) dievs aizbildnis.

Dievs Indra

Dievs Indra- Augstākais Dievs. Gromovņiks, Augstākā Dieva Peruna palīgs Debesu cīņās, lai aizsargātu Svargu Vistīrāko un visas Zvaigžņotās Debesis no tumsas spēkiem.

Indra ir spožo debesu un augstāko dievu debesu zāles tūkstošacīgais sargs.

Viņš ir Dievišķo zobenu un Taisnīgās atmaksas svēto dievišķo ieroču turētājs, ko viņam glabāšanai ir iedevuši trīsdesmit Gaismas pasaules Dievi aizsargi, kad tie atpūšas no Debesu cīņām ar tumšajiem spēkiem.

Šie trīsdesmit gaismas aizsargu dievi veido Pērkona Dieva Indras vareno Debesu vienību, kuras mērķis ir aizsargāt Gaismas pasauļu robežas.

Augstākais Dievs Indra vienmēr ir bijis Tēvzemes fon-aizstāvju, kā arī visu priesteru-priesteru patrons no senākajiem klaniem, kuros glabājas Senās Svētās Vēdas.

Indra piedalās ne tikai Debesu cīņās ar tumšajiem spēkiem - senatnē Viņš palīdzēja slāvu un āriešu armijām un komandām godīgās cīņās ar ienaidnieka spēkiem, kas uzbruka dažādām Lielās rases pilsētām un ciemiem.

Turklāt tiek uzskatīts, ka Dievs Indra no mākoņainajiem kalniem nolaiž lejā straujas lietus straumes un, savācot tās speciālos traukos, rada zemes avotus, strautiņus un upes, pavairo to ūdeņus, izaudzē tiem plašus kanālus un virza to tecējumu.

Himna-Pravslavļa:

Ak Indra! Uzklausi tos, kas Tevi piesauc! Slava un Trislaven esi tu! Un palīdziet mums cīņās ar mūsu ienaidniekiem! Un sniedz mums palīdzību nosūtītajos darbos! Un mēs runājam Tev Slava un sakām: Lieliskā Indra! Un Slavas diženums, lai tā ir Pērkona loze tagad un vienmēr, un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dievs Peruns

Dievs Peruns(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - visu karotāju un daudzu klanu patrons no Lielās rases, zemju un Svjatoru klanu (krievu, baltkrievu, igauņu, lietuviešu, latviešu, latgaļu, zemgaļu, poļu, serbu) aizstāvis. u.c.) no Tumšajiem spēkiem, Dievs Pērkons, Zibens valdnieks, Dieva Svaroga dēls un Dieva Māte Lada, Dieva Višenjas mazdēls. Ērgļu zāles patrons Dievs Svaroga aplī. Dievs Peruns jau trīs reizes ir ieradies Midgard-Earth, lai aizsargātu to un Lielās rases klanus no Pekel pasaules tumšajiem spēkiem.

Tumšie spēki nāk no dažādām Pekel pasaules hallēm, lai ar maldināšanu, glaimiem un viltību pievilinātu cilvēkus no Lielās rases klaniem, un, ja tas nepalīdz, tad nolaupa cilvēkus, lai viņus visus pārvērstu paklausīgi vergi savā tumšajā pasaulē un neļauj viņiem garīgi attīstīties un virzīties pa Zelta ceļu, kā to noteica Dievs Svarogs.

Tumšie spēki iekļūst ne tikai Midgard-Zemē, bet arī citās gaišajās zemēs Vistīrākajā Svargā. Un tad notiek cīņa starp Gaismas un Tumsas spēkiem. Peruns jau reiz atbrīvoja mūsu senčus no Pekelnoje gūsta un bloķēja starppasaules vārtus uz Midgardas zemes, kas ved uz elli ar Kaukāza kalniem.

Šīs Gaismas un Tumsas cīņas notika noteiktos intervālos: “Pēc Svaroga apļa un deviņdesmit deviņu termiņa beigām Dzīves loki», tie. 40 176 gados.

Pēc pirmajām trim Debesu cīņām starp Gaismu un Tumsu, kad uzvarēja Gaismas spēki, Dievs Peruns nolaidās Midgard-Zeme, lai pastāstītu cilvēkiem par notikušajiem notikumiem un to, kas Zemi sagaida nākotnē, par tumšo laiku iestāšanos un par gaidāmajiem Lielajiem ēzeļiem, t .e. Debesu cīņas.

Laika svārstības starp Trešo un gaidāmo izšķirošo ceturto Gaismas un Tumsas kauju papildus Peruna norādītajam laikam var veidot tikai vienu dzīvības loku, t.i. 144 Leta.

Ir arī leģendas, ka Dievs Peruns vēl vairākas reizes apmeklēja Midgardu Zemi, lai Svētās rases priesteriem un klanu vecākajiem pastāstītu apslēpto gudrību, kā sagatavoties tumsai, grūti laiki, kad mūsu svastikas galaktikas roka izies cauri telpām, kas pakļautas spēkiem no elles tumšajām pasaulēm.

Tumšie spēki, kas slepeni iekļuvuši Midgard-Earth, rada visdažādākos viltus reliģiskos kultus un īpaši cenšas iznīcināt vai nomelnot Dieva Peruna kultu, izdzēst to no tautu atmiņas, lai līdz ceturtajai cīņai notiktu izšķirošā cīņa. starp Gaismu un Tumsu, kad Peruns ierodas Midgard-Earth, cilvēki nezināja, kas Viņš ir un kādam nolūkam Viņš ieradās.

Mūsu laikā ir parādījies liels skaits “patiesu” pareģojumu par pasaules galu vai laika beigām, it īpaši Mēness kultos, par Augstākā Dieva Pestītāja atnākšanu uz Midgardu Zemi. Vienas pasaules reliģijas sekotāji viņu sauc par Kristu, bet citas reliģijas sauc par Mesiju, Mošehu, Budu, Matreju utt. Tas viss tiek darīts, lai Perunas ierašanās laikā uz Zemes baltie cilvēki Viņā neatzītu savu Augstāko Dievu un noraidītu Viņa palīdzību, tādējādi nolemjot sevi pilnīgam pazemojumam un iznīcībai.

Savas trešās vizītes laikā Midgard-Zeme, apmēram pirms 40 000 gadu, Peruns stāstīja cilvēkiem no Īrijas Asgardas dažādas ģintis Lielajai rasei un Debesu ģimenes pēcnācējiem ir svētā gudrība par nākotni, ko Belovodjes priesteri pierakstīja X'Arian rūnās un saglabāja pēcnācējiem deviņos "Perunas Santiy Vēdu" apļos (deviņos). "Dieva gudrības grāmatas Peruna").

Himna-Pravslavas līnija:

Perun! Uzklausi tos, kas Tevi piesauc! Slava un Trislaven esi tu! Piešķiriet Miera Gaismas labestību visai Svētajai Rasei! Parādi savu skaisto seju saviem pēcnācējiem! Māciet mūs labos darbos, dodiet pasaules cilvēkiem vairāk slavas un drosmes. Atbrīvojiet mūs no izkliedēšanas mācības, dodiet mūsu klaniem daudz cilvēku tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieviete Dodola-Jaunava

Dieviete Dodola-Jaunava (Perunitsa)- Debesu bagātīgās auglības dieviete, kas kontrolē lietu, pērkona negaisus un zibens, sieva un Augstākā Dieva Peruna palīgs.

Tikai sieviešu priesterienes, kas viņai kalpoja, bija tiesīgas lūgt Debesu dievieti Dodolai-Jaunavai. Tāpēc, kad cilvēkiem bija nepieciešams lietus, lai laistītu laukus un pļavas, dažādu klanu pārstāvji Dodolas Jaunavas templim nesa bagātīgas dāvanas, lai priesterienes veiktu seno lietus aicināšanas rituālu.

Senajā dievietes piesaukšanas rituālā priesterienes valkāja savas baltas kleitas ar īpašu ornamentu un ar zelta bārkstīm apakšā un izpildīja seno rituālu lietus deju, lūdzot diženo dievieti Dodolu-Jaunavu sūtīt svētīgu lietu uz laukiem. un pļavas. Un manā dzīvē nav bijis neviena gadījuma, kad dieviete Dodola-Jaunava būtu atteikusies no savām uzticīgajām priesterienēm.

Dazhdbog

Dazhdbog- Dievs Tarkhs Perunovičs, senās Lielās gudrības aizbildnis.

Viņu sauca par Dazhdbogu (dāvājošo Dievu), jo viņš Lielās rases ļaudīm un Debesu ģimenes pēcnācējiem dāvāja deviņas Santiy (grāmatas).

Šīs Santias, ko pierakstījušas senās rūnas, satur Svētās Senās Vēdas, Tarkha Perunoviča baušļus un viņa norādījumus. Ir dažādi elki un attēli, kas attēlo Dievu Tarku.

Daudzos attēlos viņš tur gaitanu ar svastiku rokā.

Tarku ļoti bieži sauc par daudz gudro Dieva dēlu Peruna, Dieva Svaroga mazdēlu, Dieva Višena mazmazdēlu, kas ir taisnība*.

* atbilst patiesībai - lai gan ir arī kļūdains viedoklis: Tarkha Dazhdbog daudzos senos avotos ļoti bieži tiek saukts par Svarozhich, t.i. Debesu Dievs un daudzi senie pētnieki to interpretē tā, ka Dazhdbog ir Dieva Svaroga dēls.

Dazhdbog ir visu veidu svētību, laimes un labklājības devējs. Tarkh Dazhdbog tika pagodināts svētajās un tautas dziesmās un himnās ne tikai par Lielās rases klanu laimīgo un cienīgo dzīvi, bet arī par atbrīvošanu no tumšās pasaules spēkiem. Tarkhs neļāva uzvarēt tumšajiem spēkiem no Pekela pasaules, ko Koschei savāca uz tuvākā Mēness - Lele, lai ieņemtu Midgard-Zemi.

Tarkh Dazhdbog iznīcināja Mēnesi kopā ar visiem tumšajiem spēkiem, kas uz tā atradās. Par to tiek ziņots “Perunas Vēdu Santijs. Pirmais aplis: “Jūs mierīgi dzīvojat Midgardā kopš seniem laikiem, kad pasaule tika nodibināta... Atceroties no Vēdām par Daždboga darbiem, kā viņš iznīcināja Kosčeju cietokšņus, kas atradās uz tuvākā Mēness. .. Tarhs neļāva mānīgajam Kosčejam iznīcināt Midgardu, kā viņi iznīcināja Deju... Šie Koščei, Pelēko valdnieki, pazuda līdz ar Mēnesi uz pusēm... Bet Midgards maksāja par brīvību, ko slēpa Lielie plūdi. ... Mēness ūdeņi radīja tos plūdus, tie nokrita uz Zemi no debesīm kā varavīksne, jo Mēness sadalījās gabalos un Svarožiču armija nolaidās Midgardā"(Santiya 9, shlokas 11-12). Šī notikuma piemiņai radās unikāls rituāls ar dziļu nozīmi**, ko visi pareizticīgie veica katru vasaru, lielajos pavasara slāvu-āriešu svētkos - Lieldienās.

** Rituāls ar dziļu nozīmi - šis rituāls ir labi zināms visiem. Paskhetā (Lieldienās) krāsainas olas tiek sistas viena pret otru, lai redzētu, kura ola ir stiprāka. Salauzto olu sauca par Koščejeva olu, t.i. iznīcinātais Mēness (Lelei), un visu olu sauca par Tarkh Dazhdbog spēku.

Dazhdbog Tarkh Perunovičs ir Sacīkšu pils patrons Dievs Svarožas aplī.

Ļoti bieži dažādos senajos Vēdu tekstos Tarkha Perunoviča lūdz palīdzēt cilvēkiem no Lielās rases klaniem viņa skaistā māsa, zeltmatainā dieviete Tara. Kopā viņi veica labus darbus un palīdzēja cilvēkiem apmesties Midgard-Earth plašajos plašumos. Dievs Tarkhs norādīja labāko vietu, kur izvietot apmetni un celt templi vai svētnīcu, un viņa māsa, dieviete Tara, stāstīja cilvēkiem no Lielās rases, kuri koki jāizmanto celtniecībai. Turklāt viņa apmācīja cilvēkus stādīt jaunus mežus nocirsto koku vietā, lai viņu pēcnācējiem izaugtu jauni būvniecībai nepieciešamie koki. Pēc tam daudzi klani sāka saukt sevi par Tarkha un Taras mazbērniem, un teritorijas, kurās šie klani apmetās, sauca par Lielo Tartāru, t.i. Tarhas un Taras zeme.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Dazhdbog Tarkh Perunovičs! Slava un Trislaven esi tu! Mēs pateicamies Tev, visu svētību, laimes un labklājības devējam. Un mēs sludinām jums lielu slavu par jūsu palīdzību mūsu labajos darbos un par jūsu palīdzību mūsu militārajos darbos, kā arī pret tumšajiem ienaidniekiem un visu netaisnīgo ļaunumu. Lai jūsu lielais spēks nāk ar visiem mūsu klaniem tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dzīvā dieviete (Jaunava Dživa, Dīva)

Dzīvā dieviete (Jaunava Dživa, Dīva)— Mūžīgās universālās dzīves dieviete, jauno un tīro cilvēku dvēseļu dieviete.

Dieviete Dživa katram cilvēkam no Lielās rases jeb Debesu Ģimenes pēctečiem dāvā tīru un gaišu Dvēseli, piedzimstot Atklāsmes pasaulē, un pēc taisnīgas zemes dzīves dod cilvēkam dzert Dievišķo Suritsu no kausa. no mūžīgās dzīves.

Dieviete ir dzīva, ir dzīvības auglīgā spēka, mūžīgās jaunības, jaunības un mīlestības personifikācija, kā arī visas dabas un cilvēka augstākā skaistuma.

Jaunavas palātas patrones dieviete Svarogas lokā. Tiek uzskatīts, ka Jarilo-Saulei atrodoties Jaunavas Debesu pilī, bērni piedzimst, apveltīti ar īpašām sajūtām, piemēram: paredzot lielas pārmaiņas cilvēku dzīvē un prognozējot milzīgas dabas parādības, spēju izprast jebkuru mulsinošu situāciju.

Dieviete Dživa ir Tarkh Dazhdbog labsirdīgā sieva un glābēja. Viņa arī piešķir maigumu, laipnību, sirsnību un uzmanīgumu grūtniecēm un barojošām mātēm no Lielās rases klaniem, kurus ievēro senie cilvēki. ģimenes tradīcijas un gadsimtiem seno cilšu dzīvesveidu.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Dživa māte! Dušas aizbildnis! Jūs esat visu mūsu ģimeņu patronese! Mēs Tevi piesaucam, Mēs Tevi slavējam, Mēs Tevi paaugstinām kā Gaišo Dvēseļu devēju! Sniedziet mierinājumu visiem cilvēkiem un dodiet vairošanos mūsu senajām ģimenēm. Un Tu nāksi mūžīgi mūsu sirdīs, tagad un vienmēr un no apļa uz apli. Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dievs Agni (cara uguns, dzīvā uguns)

Dievs Agni (cara uguns, dzīvā uguns)— Radīšanas svētās uguns debesu patrons.

Dievs Agni kontrolē svētku rituālus ar uguni, bezasinīgiem upuriem.

Viņš tiek cienīts visos pareizticīgo vecticībnieku klanos, un katrā altārā, netālu no Dieva Agni elka, vienmēr tika uzturēta dzīva svētā uguns.

Tiek uzskatīts, ka, ja Svētā Uguns nodzisīs Dieva Agni altārī, tad šo klanu zemes pārstās nest labu ražu, amatnieki aizmirsīs, kā izgatavot nepieciešamos piederumus, audējas pārstās aust labu, kvalitatīvu audumu. , stāstnieki aizmirsīs visas savu Seno klanu senās tradīcijas. Tumši laiki ilgs, līdz cilvēki altārī un savās sirdīs iedegs Dieva Agni svēto uguni.

Dievs Semargls (Uguns Dievs)

Semargla apraksts, kas sastādīts, pamatojoties uz A. Khineviča darbiem “Slāvu-āriešu vēdas”

Dievs Semargls (Uguns Dievs)— Augstākais Dievs, Mūžīgi dzīvās Uguns sargs un visu Uguns rituālu un Ugunīgo Attīrīšanas stingras ievērošanas sargs.

Semargls pieņem ugunīgas dāvanas, prasības un bezasins upuri seno slāvu un āriešu svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un Dieva Peruna Augstākajā dienā, būdams starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Uguns Dievs Semargls ir Svarožas apļa Debesu čūskas zāles patrons.

Uguns Dievs ar prieku svētī visus cilvēkus no Lielās rases klaniem, kuri ar tīru dvēseli un garu ievēro visus Debesu likumus un Gaismas dievu un senču daudzos gudros baušļus.

Semargls tiek izmantots arī slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu pacientus no dažādām kaitēm un slimībām. Kad cilvēka temperatūra paaugstinājās, viņi teica, ka Uguns Dievs apmetās slimā cilvēka dvēselē. Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pacienta drudža pazemināšanu. Visvairāk labākā vieta Tiek uzskatīts, ka vanna attīra sevi no slimībām.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Semargls Svarožičs! Lielisks Ognebožičs! Guli ar sāpēm, tīri klēpi no tautas bērna, no katras radības, vecas un jaunas, Tu, Dieva prieks. Attīrot ar uguni, atverot Dvēseļu spēku, glābiet Dieva bērnu, lai slimība pazūd. Mēs jūs slavinām, mēs jūs saucam pie mums tagad un vienmēr un no Apļa uz Apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Semargla dzimšana!

Ir atsauces uz Semargla rašanos no liesmas. Viņi saka, ka reiz pats debesu kalējs Svarogs, iesitot akmenim burvju āmuru, no akmens sitis dievišķas dzirksteles. Spoži uzliesmoja dzirksteles, un to liesmās parādījās ugunīgais dievs Semargls, sēdēdams sudraba krāsas zeltainajā zirgā. Taču Semargls, šķitis kluss un miermīlīgs varonis, atstāja apdegušas pēdas visur, kur viņa zirgs stājās.

Ar Semarglu saistīti ticējumi

Uguns Dieva vārds nav precīzi zināms, visticamāk, tāpēc, ka viņa vārds ir ārkārtīgi svēts. Svētums tiek skaidrots ar to, ka šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp zemes cilvēkiem! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, parasti aizstājot to ar alegorijām.

Slāvi jau sen ir saistījuši cilvēku rašanos ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām, slāvu dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls arī nelaiž ļaunumu pasaulē.

Naktī Semargls stāv sardzē ar uguns zobens un tikai vienu dienu gadā viņš atstāj savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā, 9 mēnešus vēlāk, piedzimst bērni Semargl un Kupalnitsa - Kostroma un Kupalo.

Semargls starpnieks starp cilvēkiem un dieviem

Semargls pieņem ugunīgas dāvanas, prasības un bezasins upuri senos svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un augstākajā Dieva Peruna dienā, un ir starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Semargls tiek izmantots slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu slimos no dažādām slimībām un slimībām. Kad cilvēkam ir drudzis, viņi saka, ka Uguns Dievs ir iedzīvojies slimā cilvēka dvēselē. Semarglam kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai Dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pacienta drudža pazemināšanu. Labākā vieta, kur attīrīties no slimībām, tiek uzskatīta par pirti.

Dievs Semargls slāvu mitoloģijā:
Dievs Semargls pagānu mitoloģijā bija viens no lielā dieva Svaroga dēliem. Svaroga bērnus sauca par Svarozhichi, un viņa dēls Semargls pēc dzimšanas kļūst par zemes uguns dievu.
Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sēklu aizbildni. To (sēklu uzglabāšanu) pastāvīgi veica daudz mazāka dievība - Perepluts.

Semargla vārda pieminēšana hronikās

Semargla vārds minēts krievu hronikās - grāmatas panteonā. Vladimirs, tas, domājams, nācis no vecā krievu “smag” (“Seko viņam, es saukšu Karnu, un Žļa lec pāri krievu zemei, Smag moo liesmā roze”, t.i., uguns, liesmas mēle, Uguns-Svarožičs - pussuns, pusčūska, iespējams, starpnieks starp nomoda pasauli un debesu pasauli, kas vēdiskajā tradīcijā ir uguns dievs - viņš ir arī putu (uguns) čūska no Paisevska kolekcijā. Gregorijs (14. gadsimts) un 1271. gada Hrizostoma kolekcija. Uguns Dievs - Joņnebože, saskaņā ar Verkoviča “Slāvu vēdu”, Pomakas bulgāriem:

Fala ti Yogne Dievs!
Fala ti Yasnu Sun!
Jūs to uzsildāt uz zemes.
Knābāt cāli zemē...
Pokrivash un Tsarna Muggle,
ta sa nishu un gleda.

Viņš, ļoti iespējams, ir Rarogs, Rarogeks ir Svaroga dēls, liecina čehu viduslaiku avoti.
Šī dieva identificēšana ar Irānas Senmurvu (milzu maģisku putnu) tiek uzskatīta par nepamatotu, taču, iespējams, pastāv saikne ar ugunsputnu (ugunīgo laimes vēstnesi), kas viņam nes laimi.

Simargls (veckrievu Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - austrumu slāvu mitoloģijā dievība, kas bija viena no septiņām (vai astoņām) senkrievu panteona dievībām (skat. rakstu Slāvu mitoloģija), kuras elki tika uzstādīti Kijevā saskaņā ar princis Vladimirs (980). Nosaukums Semargl acīmredzot cēlies uz seno *Sedmor(o)-golvъ, “septiņas galvas” (sal. ar slāvu dieviem raksturīgo policefāliju, jo īpaši septiņgalvu Ruevit). Saskaņā ar citu, pretrunīgāku hipotēzi (K.V. Trevers un citi), Semargla vārds un tēls ir Irānas aizguvums un atgriežas pie mītiskā putna Senmurva. D. Vērts savieno Semarglu ar baložu putnu. Semargla funkcijas ir neskaidras; tie, iespējams, ir saistīti ar svēto skaitli septiņi un septiņu locekļu senkrievu panteona iemiesojumu. Raksturīgi, ka dažos Kulikovo cikla tekstos vārds Semargl ir sagrozīts par Rakliy, un šī dievība tiek uzskatīta par pagānu, tatāru. Lit.: Trevers K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobsons R., Lasot Vasmera vārdnīcu, savā grāmatā: Selected writings, v. 2, Hāga-P., 1971; Vērts D., Dub-Simyrj, grāmatā: East Slavic and general linguistics, M., 1978, 1. lpp. 127-32.
"Pasaules tautu mīti"

Semargls - noslēpumainākā slāvu dievība

Šis kults izveidojās slāvu vidū skitu ietekmes ietekmē apmēram pirms 3 tūkstošiem gadu. Semargls, visticamāk, nozīmēja "sēklu". Šī dievība nebija vispopulārākā seno slāvu vidū, bet, iespējams, joprojām ir noslēpumainākā līdz mūsdienām. Simargls ir svēts spārnotais suns, kas aizsargā sēklas un ražu, cienīts kopā ar senajiem krievu krasta apsardzes pārstāvjiem. Pat bronzas laikmetā starp slāvu ciltīm ir redzams suņu attēls, kas lēkā un kūleņo ap jauniem dzinumiem. Acīmredzot šie suņi aizsargāja ražu no maziem mājlopiem: zamšādēm, stirnām, savvaļas kazām. Semargls slāvu vidū bija bruņota labuma, “laba ar zobiem”, kā arī spīļu un pat spārnu iemiesojums. Dažās ciltīs Semarglu sauca par Pereplutu; šīs dievības kults bija saistīts ar svētkiem par godu nārām, kā arī putnu jaunavām, kas bija lauku apūdeņošanas dievības ar lietu. Rituāli par godu Semarglam un nārām notika janvāra sākumā, un tie sastāvēja no lūgšanām pēc ūdens jaunajai ražai. Vēl viens nozīmīgs Semargla un nāru svētki bija nāru nedēļa no 19. līdz 24. jūnijam, kas noslēdzās ar Kupalas svētkiem. Arheologi daudzos sieviešu apbedījumos 10. - 11. gs. Viņi atklāja sudraba stīpiņu aproces, kas stiprināja sieviešu kreklu garās piedurknes. Rituālo pagānu spēļu laikā pirms dejošanas sievietes novilka rokassprādzes un dejoja “neuzmanīgi”, tēlojot nāras. Šī deja bija veltīta spārnotam sunim Semarglam, un, acīmredzot, leģenda par varžu princesi nāca no viņa. Rituāla laikā visi dalībnieki dzēra svēto dzērienu, kas pagatavots ar garšaugiem. Semarglu-Pereplutam un viņa tēlam tika atnestas dāvanas suņa formā, visbiežāk tases ar labāko vīnu. Retos saglabājušos attēlos svētais suns Semargls tika attēlots tā, it kā augtu no zemes. No rakstiskiem avotiem kļūst skaidrs, ka Semarglu rituāls notika ar obligātu bojāru un princešu piedalīšanos, kas atnesa elkam bagātīgas dāvanas.

“Pasaules kulti un rituāli. Seno cilvēku spēks un spēks." Sastādījis Yu.A. -M.:RIPOL klasika, 2011. Lpp. 150-151.
Daži pētnieki salīdzina Simarglu ar Irānas dievību Simurgu (Senmurvu), svētu spārnotu suni, augu aizbildni. Saskaņā ar B.A. Ribakovs, Simargls Krievijā 12.-13. gadsimtā tika aizstāts ar Pereplutu, kam bija tāda pati nozīme kā Semargl. Acīmredzot Semargls bija kādas cilts dievība, pakļauta Kijevas lielkņazam Vladimiram.
Baljazins V.N. “Krievijas neoficiālā vēsture. Austrumslāvi un iebrukums Batu. - M.: OLMA Mediju grupa, 2007., 46.-47.lpp

Šeit ir mans redzējums par slāvu dievu Semarglu, kas dzimis, pamatojoties uz personisku leģendu un tradīciju izpēti:

Semargls Ognebogs, iespējams, ir viens no noslēpumainākajiem slāvu pasaules gaismas dieviem.

Tās noslēpums slēpjas apstāklī, ka daudzus slāvu dievus cilvēks radīja “savā līdzībā” un tiem bija pilnīgi cilvēcisks izskats, un Semarglam bija spārnota ugunīga vilka tēls.

Visticamāk, Semargla tēls ir vecāks par “humanizētajiem” dievu tēliem……. Un tas var būt jūsu iekšējā spēka atslēga. Paskaties apkārt, neredzēsi lidojošus ugunsvilkus, ārā neviena nav, kamēr neatradīsi iekšā. Mūsu ārējā pasaule ir iekšējā atspulgs, nemeklējiet dievus ārpusē, atrodiet tos sevī un tad tie parādīsies ārpusē.

Semargls dzīvo tevī - tā ir tava garīgā uguns, kas saspiež neziņas ķēdes, šī ir svēto dusmu uguns, kas savā ceļā aizslauka ienaidnieka priekšposteņus, tas ir ķermeņa siltums, uzvarot ķermeņa slimības, tas ir uguns krāsnī, sildot tevi.... mūsdienu izpratnē - tā pat ir kodolenerģija. Tas viss ir dievs Semargls, pareizāk sakot, viņa izpausmes

Saskaņā ar leģendu Semargls dzimis no Svaroga āmura sitiena pa Alatīra akmeni: no šļakatām dzirkstelēm uzšāvās liesma, un ugunī parādījās jātnieks ar zelta krēpēm.

Senās valodas tēlainība runā par dievišķo spēku mijiedarbību, ko nav jēgas atklāt, jo viņu dievišķums zudīs. Mūsu valoda ir ierobežots instruments, īpaši pēc tās tēlainības nogriešanas un boļševiku veiktās reformas. Semargla parādīšanos veicina vairāki spēki, un visos eksistences līmeņos tie ir līdzīgi: berzes un trieciena spēks. Svaroga āmura sitiens pa Alatīra laktu dzemdē Semarglu, jūsu dusmu viļņa sitiens pret nepārvaramiem apstākļiem iededzina tevī svētu dusmu, krama un tērauda sitiens viens pret otru izraisa materiāla uguni. pasaulē, divu kodolu mijiedarbība izraisa kodolsprādzienu.....jūsu garīgo un materiālo principu mijiedarbība izraisa garīgo uguni.

Semargla misija ir vienkārša un tajā pašā laikā sarežģīta: Spārnotais Vilks neielaiž tumšo principu no manifestētās pasaules Valdības pasaulē, stāvot sardzē pār Reveal ar “degošu” zobenu. Viņš ir savstarpējās pasaules turētājs starp realitāti un valdīšanu, lai gan arī Nav viņam ir pieejams un var nākt no Navi.....

Viņš ir cilvēku pasaules vairogs un zobens – viņš var aizsargāt, sasildīt, aizsargāt, dziedināt vai arī var iznīcināt un iznīcināt visu savā ceļā.

Atslēgas un savienojums ar Semargl tiek glabāti jūsu zemapziņā. Un jūs tos saņemsiet tikai tad, kad kļūsiet holistiski un neizmantosiet šo spēku savtīgiem mērķiem, kad jūsu apziņa būs attīrīta no neziņas tumšajiem plankumiem, tad jūs iemācīsities apzināti izmantot tās spēku. Slāvu dievi kodolbumbu bērnam neuzticēs, un Semargla spēks slēpjas aiz septiņiem zīmogiem, kas atklāsies tikai tīrai apziņai.

Pieņemiet Semargla tēlu, sajūtiet dievišķo uguni savā dvēselē, palīdziet citiem saprast un pieņemt vietējos dievus. Palīdziet Semarglam izplest spārnus katrā no mums, palīdziet modināt spēku, niknumu un vilku veiklību. Par godu mūsu dieviem un senčiem!

Stribogs

Stribogs- ir Dievs, kurš kontrolē zibens, viesuļu, viesuļvētru, vēju un jūras vētras uz Midgard-Earth. Mēs vēršamies pie viņa, kad ir nepieciešams lietus mākonis sausā periodā vai otrādi, lietainā periodā, kad Stribog ir nepieciešams izkliedēt mākoņus un Yarilo-Sun, lai sasildītu laukus, dārzus un augļu dārzus, kas piepildīti ar mitrumu.

Stribogs arī kontrolē vējus un smilšu vētras uz Orejas (Marsa) Zemes. Turklāt Stribogs ir Stribogas (Saturna) Zemes patrons Jarila-Saules sistēmā. Bet visvairāk mūsu senči cienīja Stribogu kā visu veidu zvērību iznīcinātāju un ļauno nodomu iznīcinātāju.

Dievs Varuna (pasaules ūdeņu dievs)

Dievs Varuna— Dievs, kurš pārvalda Zvaigžņotās debess kustības elementu un pārrauga svētos ceļus, kas savieno Starppasaules vārtus dažādās Svargas Vistīrākās zālēs.

Varuna ir Dievs, kurš valda pār cilvēku likteņu ceļiem. Tikai Dievs Varuna var noteikt garīgās veidošanās spēku un cilvēka dzīves mērķa piepildījuma pilnīgumu.

Krauklis ir Veshaya putns, uzticamais valdnieka Dieva Varuna pavadonis. Viņš pavada mirušo dvēseles līdz Viria vārtiem Lielajā Vistīrākajā Svargā un informē Navya Souls par to, kādus augstus mērķus viņi ir sasnieguši savā garīgajā un dvēseles attīstībā un piepildot savu dzīves mērķi uz Midgard-Earth.

Ja Dievs Varuna nolemj, ka cilvēkam ir jādod iespēja pabeigt iesākto darbu, kuru viņam nebija laika pabeigt pēkšņās nāves dēļ, tad viņš nosūta savu palīgu Kraukli pie mirušās personas Dunjas.

Dzīvā un mirušā ūdens aizbildnis Ravens dod iespēju mirušā dvēselei atgriezties savā ķermenī, lai cilvēks, atgriežoties Atklāsmes pasaulē, varētu pabeigt savu nepabeigto darbu.

The World of Reveal par šādu cilvēku saka: “viņš piedzīvoja klīnisku nāvi” vai “viņš atgriezās no citas pasaules”. Savādi, bet pēc tam, kad Dieva pārvaldnieks Varuna atgriež cilvēku iepriekšējā dzīvē, cilvēks maina savu uzvedību, netērē savu dzīvi velti un pabeidz darbu, kuru viņam nebija laika pabeigt.

Ja cilvēks nevar tikt atgriezts savā ķermenī pilnīgas iznīcināšanas dēļ, tad Debesu Dievs Varuna lūdz dievieti Karnu atrast šai Navjas dvēselei piemērotu ķermeni.

Dievs Koljada

Dievs Koljada— Augstākais Dievs, kurš kontrolē Lielās Rases klanu un Debesu klanu pēcteču lielās pārmaiņas.

Senatnē Augstākais Dievs Koljada daudziem klaniem, kas pārcēlās uz rietumu zemēm, deva lauku darbu veikšanai sezonas laika aprēķināšanas sistēmu - Kalendāru (Koļadas dāvanu), kā arī savas Gudrās Vēdas, baušļus un norādījumus.

Koljada ir militārpersonu un priesteru patrons. Koļada bieži tika attēlota ar zobenu rokā, ar zobena asmeni uz leju.

Senatnē zobens ar galu vērstu uz leju nozīmēja Dievu un senču Gudrības saglabāšanu, kā arī nesatricināmu Debesu likumu ievērošanu, ko Dievs Svarogs noteicis visām Svaroga apļa zālēm.

Svētki par godu Dievam Koljada iekrīt ziemas saulgriežu dienā, šos svētkus sauc arī par Menari, t.i. Pārmaiņu diena. Svētkos pa pagalmiem staigāja dažādu dzīvnieku ādās tērptu vīriešu pulciņi (mummeri), kurus sauca par Koljadas pulkiem. Viņi dziedāja Koljadu slavinošās himnas un organizēja īpašas apaļas dejas ap slimiem cilvēkiem, lai tos dziedinātu.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Bose Koljada! Slava un Trislaven esi tu! Mēs pateicamies par jūsu žēlīgo palīdzību mūsu dzemdībās! Un lai Tu esi mūsu aizbildnis visos mūsu darbos tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Purvs Sventovit

Purvs Sventovit— Augstākais Debesu Dievs, kurš nes tīru garīgo labestības, mīlestības, apgaismības un pasaules apgaismības gaismu, valda visu balto cilvēku dvēselēs no Lielās rases klaniem, kā arī pēcnācēju dvēselēs. Debesu klani.

Pareizticīgo senči no dažādām slāvu-āriešu kopienām godina Dievu Sventovitu par viņa ikdienas garīgo palīdzību visos labos radošos darbos un centienos, kas ir vērsti uz mūsu seno klanu labklājību un labklājību.

Svētku svētkos par godu Dievam Sventovitam notika seno gudrību izzināšanas konkursi jauniešu vidū. Seno gudrību zināšanās drīkstēja sacensties tikai tie jaunieši, kuri jau bija sasnieguši Gadu apli*.

* sasniedza Gadu apli – t.i. vecums 16 gadi.

Sventovitas priesteru rīkoto konkursu mērķis bija noskaidrot, cik jaunajai paaudzei bija attīstīta senču atmiņa, tēlainā domāšana, intuīcija, veiklība un atjautība.

Jau pašā konkursa sākumā Sventovitas priesteri jauniešiem uzdeva jautājumus par dažādām tēmām un mīklas. Uzvarēja tas, kurš uz jautājumiem atbildēja ātrāk un asprātīgāk. vairāk jautājumi un mīklas. Tad pirmo sacensību uzvarētājiem notika sacensības, kas noteica jauniešu veiklību un prasmi dažādās cīņas mākslās, prasmi rīkoties ar zobenu un nazi un precizitāti loka šaušanā.

Tie, kas izturēja iepriekšminētos pārbaudījumus, tika pārbaudīti arī uz izturību; Šim nolūkam jaunieši devās uz mežu trīs nedēļas vai, kā senos laikos teica, trīsdesmit dienas.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Sventovit, mūsu Light Bose! Mēs slavējam un slavējam Tevi, visa Dzimtene! Un Tu apgaismo mūsu dvēseles un sūti apgaismojumu mūsu sirdīs, jo Tu esi labais Dievs un visiem mūsu klaniem. Mēs paaugstinām Tevi no mūžības un piesaucam Tevi savos klanos, lai mūsu dvēseles ir ar Tevi tagad un vienmēr, un no apļa uz apli, un vienmēr, kamēr vien mums spīd Yarilo-Saule!

Dievs Kupala (Kupala)

Dievs Kupala (Kupala)- Dievs, kurš dod iespēju cilvēkam veikt visdažādākās nomazgāšanās un vada ķermeņa, dvēseles un gara attīrīšanas rituālus no dažādām kaitēm un slimībām. Dievs, kurš vada jūs uz priecīgu un laimīgu dzīvi.

Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, ģērbies gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags.

Kupala tika cienīta kā vasaras siltā laika, savvaļas ziedu un savvaļas augļu Dievs.

Daudzi slāvu-āriešu klani, kas nodarbojās ar lauksaimniecību, godināja Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makošu un dievieti Taru, kā arī dievus Perunu un Velesu.

Pirms ražas novākšanas un lauka augļu vākšanas tika svinēti svētki par godu Dievam Kupalam, kuros tika pienesti bezasinīgi upuri Dievam Kupalam, kā arī visiem Senajiem dieviem un senčiem.

Svētkos pareizticīgo senči savus bezasins upurus un prasības iemet Svētās svastikas altāra ugunī, lai viss upurētais parādās svētku galdi Dievi un senči.

Pēc bezasins upurēšanas no Svētās Svastikas altāra dzīvās uguns, kopienas dalībnieki iededzina sveces un ugunskurus, kurus piestiprina vainagos un plostos un sūta lejup pa upēm.

Tajā pašā laikā pareizticīgo senči no dažādām kopienām uz sveces vai uguns saka savu visdziļāko vēlmi vai lūgumu pēc atbrīvošanās no slimībām, visādām neveiksmēm, dažādām problēmām utt. Šo rituālu var izskaidrot šādi.

Degoša svece vai uguns gaisma izgaismo Kopienu lūgumus vai vēlmes, upes ūdens tos atceras un, iztvaikojot, paceļas debesīs, nododot Dieviem visus pareizticīgo senču lūgumus un vēlmes.

Svētkos katram no pareizticīgo senčiem ir jāveic pilnīga attīrīšana, lai sāktu vākt lauka augļus un sāktu lauka ražu. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā tīrīšana (Ķermeņa attīrīšana). Ikvienam svētkos klātesošajam Dieva dienā Kupalas ir jānomazgā ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, ūdenskrātuvēs utt.), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.

Otrā tīrīšana (Dvēseles tīrīšana). Lai svētkos klātesošie Dieva Kupalas dienā attīrītu savu dvēseli, tiek iekurti lieli ugunskuri, un visi lec pāri šiem ugunskuriem, jo ​​Uguns sadedzina visas kaites un attīra cilvēka auru un dvēseli.

Trešā tīrīšana (Gara attīrīšana). Ikviens svētkos Dieva Kupalas dienā, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Lai to paveiktu, no liela ugunskura degošām oglēm tiek izveidots Uguns aplis, pa kuru basām kājām staigā cilvēki no dažādām cilšu, slāvu un āriešu kopienām. Tos, kuri vēlas pirmo reizi iziet cauri oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, Kopiena aiz rokas ved cauri Uguns lokam.

Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senu notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no Kaukāza gūsta un sūtīja attīrīties Svētās Irijas (Irtišas) ūdeņos un Smetannoye Clean ezerā (O. Zaisan). Šis notikums tiek izstāstīts arī putnu dziesmu Gamayun piektajā ballē.

Sakarā ar to, ka Kupala ir Svaroga apļa Zirga debesu pils patrons, šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, pīt daudzkrāsainas lentes to krēpēs un izrotāt tos ar savvaļas ziediem.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Kupala, mūsu Bose! Slava un Trislaven esi mūžīgi! Mēs jūs visus mīļi slavējam, aicinām uz mūsu zemēm! Dod mums visiem attīrīšanu, lai mūsu Bozeh valda! Dodiet mūsu ģimenēm bagātīgu ražu cietajos laukos un pilnas tvertnes mūsu savrupmājās. Tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Čislobogs

Čislobogs— Gudrais, Augstākais Dievs, kurš kontrolē Laika upes tecējumu, kā arī Da’Ārijas apļa un dažādu slāvu-āriešu hronoloģijas priesteru sistēmu aizbildnis.

Kreisajā rokā Čislobogs tur uz leju vērstu zobenu, kas simbolizē pastāvīgu aizsardzību un vispusīgu saglabāšanu. labā rokaČislobogs tur savu vairogu, uz kura ir ierakstīts senākais rūnu kalendārs, ko sauc par Čislobogas Daāra (Dāra) apli.

Saskaņā ar Chislobog Daarian Circle datiem visās slāvu un āriešu zemēs iepriekš tika veikti dažādi hronoloģiski aprēķini. Šīs sistēmas tika izmantotas pirms Krievijas un Eiropas tautu piespiedu kristianizācijas un pirms jaunas Kristus dzimšanas hronoloģijas ieviešanas (slāvu-āriešu hronoloģijas sistēmu izmantošana saskaņā ar Dārska Čislobogas loku krievu zemēs 7208. gada vasarā atcēla cars Pēteris Aleksejevičs Romanovs no Pasaules radīšanas Zvaigžņu templī (1700. g.).

Šobrīd dažādas sistēmas hronoloģiju saskaņā ar Daariysky Krugolet no Chislobog izmanto tikai Ves garīgo direktorātu priesteri-priesteri un slāvu, āriešu un āriešu vecākie. Cilšu kopienas Vecā krievu pareizticīgo vecticībnieku baznīca.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Slava un trislaven esi, mūsu Čislovogs! Tu, dzīvības plūsmas sargs Vistīrākajā Svargā, apvelkot mūsu vēderu ar mūsu Javnago pasaules izpratnes periodu, un Tu norādi, kad Jarilam uzlec Saule, kad spīd Mēness un Zvaigznes. Un dod mums, pēc Tavas lielās labestības, mūsu klanu mazbērniem un mazmazbērniem, dziedāt Dievam un mūsu senčiem Lielo slavu, jo Tu esi tikums un cilvēces mīlētājs. Un mēs visi dziedam Glory of You, tagad un vienmēr, un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieviete Karna

Dieviete Karna— Debesu dieviete – visu jaundzimušo un cilvēku reinkarnāciju patronese**.

**cilvēku reinkarnācijas - t.i. jaundzimšana uz Midgard-Earth, lai pilnībā izpildītu savu dzīves mācību. Dievietes Karnas vārdā parādījās vārdi, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām, tie ir: iemiesojums - īslaicīga iemiesošanās uz Midgard-Zemes, lai pabeigtu savu zemes stundu, kas pārtraukta negadījuma rezultātā, apdzīvojot citas personas ķermeni. persona; reinkarnācija ir jauna cilvēka iemiesošanās uz Midgardas Zemes jaundzimušā bērna ķermenī, lai turpinātu viņa pārtraukto dzīves ceļš un izpildīt zemes mācību.

Dieviete Karna katram cilvēkam dod tiesības atbrīvoties no Manifesta dzīvē pieļautajām kļūdām un nepiedienīgām darbībām un piepildīt savu likteni, ko sagatavojis Ģimenes Augstākais Dievs.

Tas ir atkarīgs no Debesu dievietes Karnas, kurā mūsu Midgard-Zemes apgabalā, kurā no senajiem Lielās Rases Klaniem, kādos apstākļos un kādā vēsturiskā laikā notiks jaunā cilvēka iemiesošanās. Lai cilvēks to ar cieņu, godu un tīru sirdsapziņu varētu pabeigt citā Pasaulē.

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- Dieva Tarkha jaunākā māsa, vārdā Dazhdbog, Debesu Dieva Peruna meita.

Dieviete Tara vienmēr mirdz ar laipnību, mīlestību, maigumu, rūpēm un uzmanību. Viņas žēlastība tiek izlieta ne tikai pār dabu, bet arī uz cilvēkiem.

Mūžīgi skaistā dieviete Tara ir svētbiržu, mežu, ozolu mežu un debesu aizbildne. Svētie koki Lielā skrējiens - ozols, ciedrs, goba, bērzs un osis.

Sakarā ar to, ka dieviete Tara kopā ar savu vecāko brāli Tarkhu Daždbogu aizsargā bezgalīgās Belovodjes un Svētās rases zemes, šīs teritorijas tiek sauktas par Tarkha un Taras zemēm, t.i. Lielā Tarārija.

Dieviete (Srecha)

Dieviete (Srecha)— Debesu veiksmes, laimes un veiksmes dzīvē un radošu darbu dieviete. Šī ir mūžīgi skaistā, jaunā Debesu Audēja, kas vērpj cilvēka dzīves brīnišķīgo pavedienu.

Dieviete Doļa ir ļoti prasmīga amatniece un rokdarbniece. No viņas smaragda vārpstas plūst gluda un spēcīga, zelta cilvēka dzīves un likteņa pavediens, kuru viņa cieši tur savās maigajās un maigajās rokās.

Dieviete Dolja ir Debesu Dievmātes Mokošas jaunākā meita un dievietes Nedoljas jaunākā māsa.

Dieviete Nedolija (Nesreča)

Dieviete Nedolija (Nesreča)— Debesu dieviete, kura apveltī dažādus cilvēkus un viņu bērnus ar nelaimīgu likteni par RITA likumu (Debesu likumi par ģimenes un asiņu tīrību) un Asins baušļu pārkāpšanu. Viņa ir vecāka gadagājuma Sieviete, kas vērpj īpašu cilvēka dzīves pavedienu.

No tās vecās granīta vārpstas izplūst līks, nelīdzens un trausls pelēks pavediens par Dieva mācības sodīta cilvēka dzīvi un likteni. Kad cilvēks pilnībā izpilda Dievu mācību, Nedolja pārrauj viņa dzīves pelēko pavedienu, un cilvēks, atbrīvots no nelaimīga likteņa, dodas uz Senču pasauli vai ieauž savas jaunākās māsas zelta pavedienu. liktenis.

Dieviete Nedolija ir visvairāk vecākā meita Debesu Dievmāte Mokosh un vecākā māsa Dieviete Doli.

Dieviete Lelija

Dieviete Lelija- Mūžīgi jauna un mūžīgi skaista Debesu dieviete. Lelija ir mūžīgas, savstarpējas, tīras un pastāvīgas Mīlestības aizbildne.

Viņa ir gādīga un maiga laimes, laulības harmonijas un visa veida labklājības patrones dieviete ne tikai visos Lielās rases klanos, bet arī visos Debesu klanu pēcteču klanos.

Dieviete Lelija ir Augstākā Dieva Svaroga un Debesu Dieva Mātes Ladas mātes paklausīgā meita.

Viņa ir laipna, gādīga un maiga Dieva Volha sieva, Volhallas debesu zāles aizbildne. Lelija sargā Viņa mieru un komfortu, un dieviete Valkīrija viņai palīdz.

Šajās zālēs Viņa rūpējas ne tikai par savu mīļoto vīru, bet arī uzņemas atbildību ārstēt Volhallas viesus, kaujās kritušos karotājus un Debesu dievus - sava vīra pavadoņus.

Senos laikos Lielās rases ļaudis viņai par godu nosauca vienu no tuvējiem Midgardas-Zemes pavadoņiem - Lelei.

Dieviete Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Dieviete Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Debesu dieviete - rītausmas valdniece un labas, bagātīgas ražas patrones dieviete.

Šo dievieti īpaši cienīja lauku iedzīvotāji, jo viņa veicina bagātīgu ražu un augļu ātru nogatavošanos, tāpēc viņai par godu tika veikti dievkalpojumi un lūgta laba raža.

Senatnē tika uzskatīts, ka šai svētītajai Debesu dievietei-Pārvaldniecei ir savas skaistās mirdzošās zāles uz otrās Zemes no Jarilas Saules (mūsdienās astronomiskā sistēmašī ir planēta Venēra), tāpēc visos Lielās rases klanos to sauca par Rītausmas zemi - Mertzāniem.

Turklāt Mertsana ir agrā jaunībā iemīlēšanās patrones dieviete. Pārsvarā Zara-Mertsane vēršas jaunas meitenes, kuras iemīlas puišos salidojumos un brīvdienās.

Dievietes Mertsanas templī meitenes atnesa dažādas dāvanas, no pērlītēm un dzintara austas rotaslietas, skaistus košu savvaļas un meža ziedu pušķus, lai no dievietes Mertsanas priesterienēm uzzinātu, kādu saderināto būs Debesu dievi. dod viņiem.

Dieviete Vesta

Dieviete Vesta— Debesu dieviete-augsto dievu senās gudrības aizbildne. Mazā māsa Dieviete Maddera, kas atnes uz Zemi mieru un ziemu.

Dieviete Vesta tiek saukta arī par Atjaunojošās pasaules patroni, labo pavasara dievieti, kas kontrolē Svētās Rases - Pavasara atnākšanu uz zemes un Midgardas-Zemes dabas pamošanos.

Pavasara ekvinokcijas dienā Viņai par godu notika valsts mēroga svētki, un vienmēr tika ceptas pankūkas kā Saules Jarilas simbols; Lieldienu kūkas, bageles un bageles ar magoņu sēklām, kā simbols zemes atmodai pēc ziemas miega; piparkūku cepumi cīruļu formā un cepumi ar svastikas simboliem.

Turklāt dieviete Vesta simbolizēja ne tikai to, ka slāvu un āriešu klanu pārstāvji ieguva seno Augsto dievu gudrību, bet arī patīkamu, labu ziņu saņemšanu katrā Lielās rases klanā.

Belobogs

Belobogs— Debesu Dievs Augstāko pasauļu seno zināšanu sargs. Viņš ir dāsns katras svētības, laimes un prieka devējs visiem strādīgajiem cilvēkiem no seno slāvu un āriešu klaniem. Senos laikos Belobogs lika mūsu daudzajiem gudrajiem senčiem veikt radošu darbu visu Lielās rases klanu godam un diženumam. Gudrais Belobogs labajiem radītājiem, kas staigāja pa garīgās attīstības Zelta ceļu, piešķīra senās zināšanas par augstākajām pasaulēm, un viņi radīja tik skaistus darbus, ko neviens nevarēja atkārtot dzīvības pastāvēšanas laikā uz Midgardas-Zemes.

Belobogs ne tikai pasargāja Senās zināšanas par Augstākajām pasaulēm, savācot gaišo Debesu Hostiņu, no ļaunā Černoboga un viņa tumšās armijas iebrukumiem, t.i. visi alkatīgie viņa ideju sekotāji no Tumsas pasaulēm, bet arī novēroja, kā Senās Zināšanas maina Robežpasaules, kurā ietilpst arī mūsu Midgarda-Zeme, iedzīvotāju apziņu.

Pateicoties Belobogam, Manifest World zemēs dzimst radoši cilvēki, piepildot dzīvi ar skaistumu, mīlestību, labestību un harmoniju, bez kuras cilvēka dzīve būtu pelēka un neērta.

Černboga

Černboga- Dievs, kurš pārvalda materiālās pasaules zināšanas un auksto saprātu, vienkāršu, bet dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu. Viņš vēro, kā Senās zināšanas par Arlegs pasauli izplatās citās pasaulēs un realitātēs.

Černobogs aizbēga no savas Pasaules uz tumšajām pasaulēm, jo ​​viņš pārkāpa Augstākā Dieva Svaroga noteiktos Debesu likumus. Viņš mānīgi atlauza zīmogu no slepenajām senajām zināšanām par savu pasauli, ko sargāja Belobogs. Un Senās zināšanas par Arlegu pasauli skanēja visās zemākajās pasaulēs, līdz pat Pekelnijas pasaules tumšākajām dzīlēm. Viņš to darīja, lai saskaņā ar universālās atbilstības likumu iegūtu Senās zināšanas par augstākajām pasaulēm. Lai attaisnotu sevi un savas darbības Debesu Dieva Svaroga priekšā, Černobogs pulcē savus atbalstītājus visās Navi un Reveal pasaules zemēs. Viņš cenšas savos atbalstītājos attīstīt alkatību, visatļautību, aukstu saprātu, dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu.

Černobogs mūsu pasaulē uz Midgardas Zemes vispirms dod cilvēkam iespēju pieskarties līdz mazākajām daļiņām Senās zināšanas par savu pasauli un vēro, kā cilvēks uzvedīsies šādā situācijā.

Ja cilvēks, kurš ir saņēmis Augstākās Pasaules Zināšanas, sāk sevi izcelt pāri citiem, pārkāpj cilvēciskos un Debesu likumus, tad Černoboga sāk piepildīt visas savas zemiskās vēlmes.

Skatījumi: 12 682

Šis ieraksts tika publicēts , atzīmēts .

Seno slāvu pagānisms. Kristietības pieņemšanas priekšvakarā (slāvu tautas tika kristītas 9.-10. gadsimtā) pagānisms sasniedza visaugstāko attīstību slāvu vidū. Senie slāvi pielūdza dabas elementus, no kuriem bija atkarīga viņu dzīve un zemnieku darbs. Liela nozīme bija arī senču godināšanai. Dievu bija daudz. Vēl vairāk bija garu, ar kuriem slāvi apdzīvoja visu apkārtējo dabu. Dažādas ciltis īpaši cienīja dažādus dievus. Bet visi slāvi jau sen pielūdza divas galvenās dievības - Perunu un Velesu.

Dievs Peruns. Kāds senais bizantiešu autors rakstīja, ka slāvi savu valdnieku uzskata par Dievu, zibens radītāju. Pērkona dievs Peruns tika attēlots kā pusmūža, spēcīgs vīrietis ar pelēku, sudrabotu galvu un zelta ūsām un bārdu. Viņš jāja pa debesīm zirgā vai ratos, bruņojies ar zibeni, cirvjiem vai bultām. Peruns bija pasaules augšdaļas – Pasaules koka galotnes – valdnieks, viņš bija debesu un kalnu saimnieks, pavēlēja mākoņiem un debesu ūdeņiem. Viņa spēkos bija laistīt zemi ar dzīvinošu lietu vai sodīt ar sausumu vai vētru. Peruna bultas varēja trāpīt ikvienam uz zemes.

Laika gaitā Peruns kļūst par prinča un viņa komandas patronu, viņu palīgu militārajās lietās. Perunu īpaši cienīja austrumu slāvu prinči. Princis Vladimirs Sarkanais Saule uzstādīja šī dieva koka attēlu ar sudraba galvu un zelta ūsām Kijevā, kalnā blakus kņaza pilij, un pasludināja Perunu par galveno dievu vidū.

Perunai tika upurēti buļļi un gaiļi; tie tika novietoti pie dieva elka vai pie svētā ozola. Īpaši svarīgos gadījumos, kad viņi vēlējās lūgt Dieva palīdzību ienaidnieku sakaušanā, Perunai tika upurēti cilvēki. Viņi ar izlozes palīdzību nogalināja gūstekņus vai pat cilts biedrus: “Mēs metām lozi par zēnu vai jaunavu; Kuram tas uzkritīs, mēs to nogalināsim Dieva dēļ."

Dievs Veles. Ne mazāk kā Perunu senie slāvi cienīja Velesu (vai Volosu, tas ir, matainu, pinkainu) - “liellopu dievu”, mājdzīvnieku, tirdzniecības un bagātības patronu. Vārds “bagāts” sākotnēji nozīmēja “turēt Dievu”, “baudīt Dieva aizsardzību”; nabadzīgs, “nožēlojams” - gluži pretēji, nozīmēja “atņemts no Dieva”. Senatnē slāvu senči Velesu iztēlojās milzīgas uguni elpojošas čūskas formā. Viņš arī vispār varēja pieņemt pinkaina lāča tēlu, bija spējīgs uz visādām pārvērtībām. Viņu uzskatīja par pazemes valdnieku, zemes ūdeņu saimnieku.

Slāviem nebija ļoti skaidras atšķirības starp dievu “profesijām”. Tāpēc Veless, lai arī viņu galvenokārt uzskatīja par “liellopu dievu”, ietekmēja arī citas ekonomikas lietas. Saskaņā ar slāvu leģendām, no tā bija atkarīga zemes auglība. Viņš bija tuvu savai mātei, neapstrādātai zemei; pārpilnība, auglība un bagātība bija viņa varā.

Lauksaimnieki upurēja auglības dievam, pēc ražas novākšanas atstājot uz lauka vārpu krūmu - "Velesa bārdai". Par godu Velesam tika organizēti rituālie svētki - brālības.

Acīmredzot Veless “vadīja” pēcnāves dzīvi - “trīsdesmito valstību”. Tika uzskatīts, ka šajā tālajā valstībā, kas atrodas “tālu, aiz upēm un aiz jūras”, viss ir izgatavots no zelta - gan kalni, gan koki. Un visa zelta īpašnieks ir čūska Veles.

Ja Peruns galu galā kļuva Austrumu slāvi prinča un viņa komandas patrons Veless palika tautas aizsargs, “visas Krievijas” patrons. Senatnē Veles neapšaubāmi bija laba dievība. Bet pēc kristietības pieņemšanas, dodot savu labas īpašības Kristiešu svētie (Nikolajs, Blasijs), Veless (aka čūska, lācis, goblins) pārvērtās par tumšo spēku līderi.

Mokosh ir vienīgā sieviešu dievība starp slāviem. Varbūt viņu uzskatīja par Peruna sievu. Mokosh patronizēja sieviešu mājsaimniecības amatniecību, bet arī ietekmēja auglību. Viņas pamatnodarbošanās bija vērpšana. No nedēļas dienām piektdiena bija veltīta Mokosha. Aiz cieņas pret dievieti sievietes šajā dienā nevērpja un nemazgājās. Aizlieguma pārkāpējai draudēja bargs sods: dieviete varēja viņu iedurt ar vārpstu vai piespiest griezties naktī. Pat pēc Rusas kristīšanas sievietes pulcējās uz slepenām sanāksmēm, kurās lūdza Mokoshi un upurēja viņai mājlopus un medu. Pozitīvās iezīmes, ko ietekmējusi pareizticība pagānu dieviete laika gaitā viņi pārgāja uz Svēto Paraskevu (Praskovya) piektdienu, un "mokoshka" sāka uzskatīt par ļauno garu, dēmonu, kas sliecas sievietes uz sliktiem darbiem.

Uguns, saules un vēja dievi. Senie slāvi apdzīvoja pasaules augšējo daļu ar veselu saules dievu ģimeni. Starp tiem galvenais bija uguns dievs Svarogs. Viņš dzemdēja uguni, ko sauca par “svarožiču”. Viņš, Svarogs, bija debesu kalējs, kurš mācīja cilvēkiem izmantot uguni un apstrādāt metālus.

Svaroga dēls bija saules dievs Dazhdbog - labuma, siltuma, bagātības devējs. Viņš pārvietojās pa debesīm ugunīgos ratos. Šis dievs tika uzskatīts par visu iedzīvotāju patronu un priekšteci Senā Krievija, kuri sevi sauca par Daždboza mazbērniem. Khors bija arī saules dievība, Dazhdbog dubultnieks. Acīmredzot ar šo vārdu viņu cienīja Irānas tautu pārstāvji, kuri tikās starp Krievijas dienvidu un Kijevas iedzīvotājiem. (Irāniešu valodā vārds Khors nozīmē “saule”). Blakus tiem pieminēta vēl viena debesu būtne – vēja dievs Stribogs, kurš izplatīja dievišķo labestību pa zemi.

Visiem augstākajiem dieviem slāvu vidū bija cilvēka forma, izņemot spārnotais suns Simargla. Šī dieva vārds un izskats, visticamāk, arī tika aizgūti no Irānas tautām, kuras godināja pravietisko putnu Simurgu. Krievu tautas leģendās līdzīgs izskats bija putnam Div, kas, sēžot koka galotnē, kliedz kā dzīvnieks, paredzot sakāves un nepatikšanas.

Rietumslāvu vidū ugunīgais Svarogs bija pazīstams ar nosaukumu Radogost vai Sventovita. Viņu uzskatīja par viņu galveno dievu. Vietējie priesteri viņu pārvērta par kara dievību. Baltijas pilsētā Arkonā atradās Sventovitas templis, kronēts ar sarkanu jumtu (šajā templī viss bija sarkans). Templī atradās koka elks ar četrām galvām un tam veltīts ierocis. Labajā rokā elks turēja ragu, kuru katru gadu piepildīja ar vīnu. Pēc atlikušā dzēriena daudzuma viņi uzminēja par turpmāko ražu. Ja vīna bija palicis maz, bija gaidāma ražas neveiksme. Templī bija svētvieta balts zirgs, kas tika izmantota zīlēšanai.

Zbruča elks

Pagānu svētnīca. Atšķirībā no rietumslāviem, iedzīvotāji Austrumeiropa tempļu ēkas netika uzceltas. Svētnīcas tika uzceltas brīvā dabā. Katrai ciltij bija sava svētnīca. Parasti tā bija noapaļota teritorija (Perunas svētnīcai pie Novgorodas bija zieda forma), ap kuru tika uzcelti zemi vaļņi un grāvji, kuriem nebija aizsardzības nozīmes. Vietas centrā tika uzstādīts koka elks, tā priekšā tika iekurti rituālie ugunskuri un upuri: labība, mājdzīvnieki.

Augstāko dievu svētnīcu Kijevā 980. gadā uzcēla kņazs Vladimirs, cenšoties tai piešķirt valstisku nozīmi: “Un viņš nolika elkus kalnā ārpus kameras pagalma: Peruna koka, un viņa galva ir sudraba un viņa ūsas. ir zelta, un Khors, Dazhdbog un Stribog, un Simargla un Mokosh. Elki izskatījās kā pīlāri ar izgrebtu cilvēka galvas attēlu. Diemžēl koka elki līdz mums nav nonākuši. Ir zināmi vairāki akmens slāvu elki. Slavenākais no tiem ir Zbruch elks, kas atrodams Karpatu reģionā. Dievu sejas bija attēlotas shematiski, aptuveni un nebija apveltītas ar atsevišķām iezīmēm. Rituālas darbības Svētnīcās uzstājās priesteri-burvji jeb burvji. Vecākie un prinči darbojās kā priesteri.

Vairāk nekā pirms diviem tūkstošiem gadu zinātnieki senā Grieķija un Roma zināja, ka austrumos, starp Baltijas jūru un Karpatu kalniem, dzīvo daudzas tautas ar savu reliģiju. Mūsu senči dzīvoja plecu pie pleca ar indoirāņu ciltīm, cimmeriem, sarmatiem, skitiem, vikingiem, tauriem un daudzām citām tautām. Šāds tuvums nevarēja neietekmēt slāvu reliģiju, un tā radās slāvu dievu panteons. Saraksts ir diezgan iespaidīgs, un tas nozīmē daudzveidību, kopumu, daudzveidību. Pagānu reliģija neradās spontāni, tuvums dažādas tautas uz viņu bija liela ietekme.

Slāvu mitoloģijas pirmatnējie dievi (saraksts)

Ģints ir visas pasaules radītājs, dievu priekštecis un dzīvības sākums visam. Beregini-Rozhanitsy - viņa palīgi, bērnu un vecāka gadagājuma cilvēku patronese, jaunlaulātie. Mājas sargi. Savukārt Bereginya-Rozhanitsa bija arī palīgi - braunijs, banniks un šķūnis. Dievietes simbols ir pīle.

Slāvi arī uzskatīja, ka Rods sūta dvēseles uz zemi, kad piedzimst bērns. Rodas otrais vārds ir Stribog, kas apzīmē sestdienu, ko šodien sauc par vecāku dienu.

Belobogs

Labs dievs ar daudziem vārdiem, viņu sauca arī par Svetiču, Svjatoviču. Belobogs deva auglību zemēm un cilvēku dvēselēm. Viņš tika pasniegts kā balts jātnieks, kas kliedē tumsu, pieņem labā un gaismas likumus.

Belobogas simboli ir rags, zobens un loks. Šī diena tiek uzskatīta par Dieva svētkiem rudens saulgrieži, šajā dienā viņam dāvanā tika pasniegti saldie pīrāgi.

Veles

Veless tiek uzskatīts par senatnes aizbildni, dzīvnieku patronu. Visbiežāk Dievs tiek attēlots lāča formā. Veless tika īpaši cienīts, tāpat kā visi senie slāvu dievi. Viņa zināšanu saraksts ir neizsmeļams, viņam piemīt senču un dzīvnieku gudrība. Šī diena ir viņa svētki. Pēdējā oktobra naktī mūsu senči apzāģēja savus mirušos radiniekus.

Celuloze

Kādi sieviešu slāvu dievi pastāvēja? Vārdu sarakstu vada dieviete Myakosh, zemes dievietes Veles sieva. Patronizē auglību, šo un burvestību. Viņa tiek uzskatīta arī par diriģentu starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli. Dieviete palīdz mājsaimniecēm, dod spēju audzināt un audzināt bērnus, strādāt dārzā, laukā un mājā, atklāj dziednieku noslēpumus un māca saprast ārstniecības augus.

28. oktobris tiek uzskatīts par brīvdienu (saskaņā ar kristīgo kalendāru, Paraskeva piektdiena), šajā dienā Myakosh aizsargā mājsaimnieces un sievas. Viens no dievietes simboliem ir galvassega ar ragiem, viņas koks ir apse.

Krodo

Otrais Dieva vārds ir Krats, Svaroga sencis, upurēšanas uguns kungs. Patronizē svētās un upurēšanas vietas. Crodo bija attēlots Frost tēlā, viņam seko aukstums un tumsa, tika uzskatīts, ka Dievs sev līdzi nes nāvi.

Svarogs

Kas tie ir, slāvu mitoloģijas vīriešu dievi? Sarakstu vada Svarogs, iespējams, slavenākais no visiem pagānu dieviem. Viņu uzskata par priekšteci, priekšteci. Tas ir tas, kurš deva cilvēkiem runu, zināšanas.

Šis gudrais dievs ir attēlots sēžam ratos, ko ieskauj senči, saprātīgi dzīvnieki un putni. Svarogs ir visur apkārt, to var dzirdēt, redzēt un pieskarties.

Dazhdbog

Svaroga pirmais dēls ir Dazhdbog. Piešķir siltumu un gaismu, vitalitāti. Gaismas un siltuma patrons. Pavēl lietum, dod dzīvīgu mitrumu un auglību. Svētdiena tiek uzskatīta par Dazhdbog dienu, tās akmens ir jahonts, bet metāls ir zelts. Krievi uzskatīja sevi par Dazhdbog pēcnācējiem, un katrā mājā noteikti bija dievības zīme - Saulgrieži.

Bija arī laipni un pacietīgi slāvu dievi. Sarakstu vainago dieviete Lada, mīlestības patronese un ģimenes labklājību, viņa sargā pavardu. Dievietes simbols ir gulbis un balodis, mēs saistām šos putnus ar uzticību, maigumu un pieķeršanos. Dievietes Ladas laiks ir pavasaris, dabas garu, nāru, nāru un goblinu pamošanās laiks.

Morēna

Morena nāk no vārdiem “dūma”, “māra”, “dūmaka”. Aukstuma, ziemas, sniega dieviete. Atnes rūgtu aukstumu, tumsu, nāvi. Bet šī dieviete nav tik biedējoša, viņa personificē skarbo krievu ziemu, kas it kā pārbauda cilvēku spēkus. Morenas simboli ir Mēness, lūsis un pūce.

Mūsu senči bija ļoti jūtīgi pret slāvu dieviem un to nozīme bija neatdalāma no ikdienas. Dievu saraksts ir ļoti daudzveidīgs, tos ir grūti sadalīt pēc darba stāža. Katrs bija svarīgs, viņi dzīvoja līdzās katram, jo ​​dievi it ​​kā bija dabas, stihijas simboli un nebija atdalāmi no cilvēku dzīves.

Yarilo

Jaunības un auglīgās zemes Dievs, saules kungs. Daži viņu uzskata par vienu no sejām viņa pavasara formā. Tās mēnesis ir marts, nedēļas diena ir otrdiena. Simbols - dzelzs, akmeņi - granāts, rubīns, dzintars.

Perun

Peruns ir kara un pērkona dievs, elementu kungs. Pērkons tika uztverts kā Peruna balss, zibens - viņa bultas. Viņi iztēlojās Dievu, kas skrien pa debesīm ugunīgos ratos, ar vāli rokās. Mūsu senči uzskatīja, ka Peruns aizsargā redzamo pasauli no neredzamās pasaules, flotes.

Peruna diena ir ceturtdiena. Viņa svētki tika svinēti 2. augustā (ar Pareizticīgo kalendārs- pravieša Elijas diena). No metāliem Dievs dod priekšroku alvai, viņa akmeņi ir safīrs un lapis lazuli.

Šeit, iespējams, visi galvenie slāvu mazie ir vēl lielāki. Lai gan tos ir grūti nosaukt par sekundāriem. Rus' ir ziemeļu zeme ar skarbu klimatu, aukstiem vējiem un stiprām salnām. Un slāvu dievi personificēja dabas spēkus.

Slāvu pagānu dievi: saraksts

Khors, Khoros - Saules diska kungs, uztur pasaules kārtību. Attēlots saules formā. Tā diena tiek uzskatīta par ziemas saulgriežiem – 22. decembri. Pēc slāvu domām, šajā dienā vecā saule pabeidza savu gaitu un padevās jaunajai saulei, it kā atklājot jauna gada sākumu. Tās diena tiek uzskatīta par svētdienu, tās metāls ir zelts.

Viy

Bija arī tumši slāvu dievi. Šo sarakstu, iespējams, var uzskaitīt ilgu laiku, cīņa starp labo un ļauno ir notikusi vienmēr. Tumšo spēku personifikācija ir Vijs, pazemes dievs, grēcinieku valdnieks. Saskaņā ar leģendu, Vijam bija nāvējošs skatiens, kas to nevarēja izturēt. Viņi iztēlojās viņu veca vīrieša formā ar milzīgiem smagiem plakstiņiem, kurus viņš pats nevarēja pacelt. Leģenda par Viju tika saglabāta Gogoļa stāstā, un vēlāk pēc tās tika uzņemta filma.

Koljada

Koljada, Dazhdbog dēls, iemieso Jaungada ciklu, viņš ir svētku dievs. Simbolizē vecā aiziešanu un jaunā gada atnākšanu. Koljadas svinēšana sākās 20. decembrī un ar to sākās Dievam veltītais svētku rituāls – Koljadki.

Pusdienas

Bija arī humoristiski, rotaļīgi slāvu dievi, saraksta priekšgalā ir slāvu mītu dieviete. Viņa parādījās rotaļīga gara formā. Viņi uzskatīja, ka viņa maldina ceļotājus, noliekot tos tumšā vietā. Poludņicas pienākums bija arī nodrošināt, lai pusdienlaikā neviens nestrādātu. Viņa bargi sodīja tos, kas pārkāpa aizliegumu, un varēja viņus kutināt līdz nāvei.

Tātad, mēs varam secināt, ka dievi nebija labi vai slikti. Viņi bija dabas un apkārtējās pasaules personifikācija visās tās izpausmēs. Katram dievam bija divas hipostāzes. Tā, piemēram, Yarilo dod siltumu, sasilda zemi, bet reizēm var arī sodīt (saules dūriens). Morēna, lai arī nes aukstumu un stipru aukstumu, ne reizi vien palīdzējusi Krievijai, piemēram, 1812. gadā aukstums apturēja Napoleona karaspēku, bet Lielā Tēvijas kara laikā būtiski sarežģīja Hitlera karaspēka pārvietošanos. Varat arī atsaukt atmiņā krievu tautas pasaku, kur Frosts dāsni deva laba meitene un sodīja slikto. Šeit nav uzskaitīti visi slāvu dievi, ir diezgan grūti sastādīt sarakstu. Katrai parādībai, katram dzīves aspektam bija sava dievība, kura bija atbildīga ne tikai par savu telpu, bet arī par dzīvi kopumā.

Pirms vairāk nekā diviem tūkstošiem gadu senās Grieķijas un Romas zinātnieki zināja, ka austrumos, starp Baltijas jūru un Karpatu kalniem, daudzas tautas dzīvo ar savu reliģiju. Mūsu senči dzīvoja plecu pie pleca ar indoirāņu ciltīm, cimmeriem, sarmatiem, skitiem, vikingiem, tauriem un daudzām citām tautām. Šāds tuvums nevarēja neietekmēt slāvu reliģiju, un tā radās slāvu dievu panteons. Saraksts ir diezgan iespaidīgs, un tas nozīmē daudzveidību, kopumu, daudzveidību. Pagānu reliģija neradās spontāni, to ļoti ietekmēja tuvums dažādām tautām.

Ģints ir visas pasaules radītājs, dievu priekštecis un dzīvības sākums visam. Beregini-Rozhanitsy - viņa palīgs, bērnu un vecāka gadagājuma cilvēku patronese, jaunlaulātie. Mājas sargi. Savukārt Bereginya-Rozhanitsa bija arī palīgi - braunijs, banniks un šķūnis. Dievietes simbols ir pīle.

Rods tiek uzskatīts par auglības dievu, arī slāvi uzskatīja, ka Rods sūta dvēseles uz zemi, kad piedzimst bērns. Rodas otrais vārds ir Stribog, kas apzīmē sestdienu, ko šodien sauc par vecāku dienu.

Belobogs

Labs dievs ar daudziem vārdiem, viņu sauca arī par Svetiču, Svjatoviču. Belobogs deva auglību zemēm un cilvēku dvēselēm. Viņš tika pasniegts kā balts jātnieks, kas kliedē tumsu, pieņem labā un gaismas likumus.

Belobogas simboli ir rags, zobens un loks. Rudens saulgriežu diena tiek uzskatīta par Dieva svētkiem, kā dāvana viņam tika pasniegti saldie pīrāgi.

Veles

Veless tiek uzskatīts par senatnes aizbildni, dzīvnieku patronu. Visbiežāk Dievs tiek attēlots lāča formā. Veless tika īpaši cienīts, tāpat kā visi senie slāvu dievi. Viņa zināšanu saraksts ir neizsmeļams, viņam piemīt senču un dzīvnieku gudrība. Visu dvēseļu diena ir viņa svētki. Pēdējā oktobra naktī mūsu senči apzāģēja savus mirušos radiniekus.

Celuloze

Kādi sieviešu slāvu dievi pastāvēja? Vārdu sarakstu vada dieviete Myakosh, zemes dievietes Veles sieva. Patronizē auglību, viņa ir likteņa un burvju dieviete. Viņa tiek uzskatīta arī par diriģentu starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli. Dieviete palīdz mājsaimniecēm, dod spēju audzināt un audzināt bērnus, strādāt dārzā, tīrumā un mājā, atklāj dziednieku noslēpumus un māca saprast ārstniecības augus.

28. oktobris tiek uzskatīts par brīvdienu (saskaņā ar kristīgo kalendāru, Paraskeva piektdiena), šajā dienā Myakosh aizsargā mājsaimnieces un sievas. Viens no dievietes simboliem ir galvassega ar ragiem, viņas koks ir apse.

Krodo

Otrais Dieva vārds ir Krats, Svaroga sencis, upurēšanas uguns kungs. Patronizē svētās un upurēšanas vietas. Crodo bija attēlots Frost tēlā, viņam seko aukstums un tumsa, tika uzskatīts, ka Dievs sev līdzi nes nāvi.

Svarogs

Kas tie ir, slāvu mitoloģijas vīriešu dievi? Sarakstu vada Svarogs, iespējams, slavenākais no visiem pagānu dieviem. Viņu uzskata par priekšteci, priekšteci. Tas ir saules dievs, kas cilvēkiem deva runu un zināšanas.

Šis gudrais dievs ir attēlots sēžam ratos, ko ieskauj senči, saprātīgi dzīvnieki un putni. Svarogs ir visur apkārt, to var dzirdēt, redzēt un pieskarties.

Dazhdbog

Svaroga pirmais dēls ir Dazhdbog. Piešķir siltumu un gaismu, vitalitāti. Gaismas un siltuma patrons. Pavēl lietum, dod dzīvīgu mitrumu un auglību. Svētdiena tiek uzskatīta par Dazhdbog dienu, tās akmens ir jahonts, bet metāls ir zelts. Krievi uzskatīja sevi par Dazhdbog pēcnācējiem, un katrā mājā noteikti bija dievības zīme - Saulgrieži.

Bija arī laipni un pacietīgi slāvu dievi. Sarakstu vainago dieviete Lada, mīlestības un ģimenes labklājības patronese, kas sargā pavardu. Dievietes simbols ir gulbis un balodis, mēs saistām šos putnus ar uzticību, maigumu un pieķeršanos. Dievietes Ladas laiks ir pavasaris, dabas garu, nāru, nāru un goblinu pamošanās laiks.

Morēna

Morena nāk no vārdiem “dūma”, “māra”, “dūmaka”. Aukstuma, ziemas, sniega dieviete. Atnes rūgtu aukstumu, tumsu, nāvi. Bet šī dieviete nav tik biedējoša, viņa personificē skarbo krievu ziemu, kas it kā pārbauda cilvēku spēkus. Morenas simboli ir Mēness, lūsis un pūce.

Mūsu senči bija ļoti jūtīgi pret slāvu dieviem un to nozīme bija neatdalāma no ikdienas. Dievu saraksts ir ļoti daudzveidīgs, tos ir grūti sadalīt pēc darba stāža. Katrs bija svarīgs, viņi dzīvoja līdzās katram, jo ​​dievi it ​​kā bija dabas, stihijas simboli un nebija atdalāmi no cilvēku dzīves.

Yarilo

Jaunības un auglīgās zemes Dievs, saules kungs. Daži uzskata viņu par vienu no dieva Veles sejām viņa pavasara formā. Tās mēnesis ir marts, nedēļas diena ir otrdiena. Simbols - dzelzs, akmeņi - granāts, rubīns, dzintars.

Perun

Peruns ir kara un pērkona dievs, elementu kungs. Pērkons tika uztverts kā Peruna balss, zibens - viņa bultas. Viņi iztēlojās Dievu, kas skrien pa debesīm ugunīgos ratos, ar vāli rokās. Mūsu senči uzskatīja, ka Peruns aizsargā redzamo pasauli no neredzamās pasaules, flotes.

Peruna diena ir ceturtdiena. Viņa svētki tika svinēti 2. augustā (pēc pareizticīgo kalendāra - pravieša Elijas diena). No metāliem Dievs dod priekšroku alvai, viņa akmeņi ir safīrs un lapis lazuli.

Šeit, iespējams, ir visi galvenie slāvu dievi. Mazo dievu saraksts ir vēl garāks. Lai gan tos ir grūti nosaukt par sekundāriem. Rus ir ziemeļu zeme ar skarbu klimatu, aukstiem vējiem un stiprām salnām. Un slāvu dievi personificēja dabas spēkus.

Slāvu pagānu dievi: saraksts

Khors, Khoros - Saules diska kungs, uztur pasaules kārtību. Attēlots saules formā. Tās diena tiek uzskatīta par ziemas saulgriežu dienu – 22. decembri. Pēc slāvu domām, šajā dienā vecā saule pabeidza savu gaitu un padevās jaunajai saulei, it kā atklājot jauna gada sākumu. Svētdiena tiek uzskatīta par tās dienu, un tās metāls ir zelts.

Viy

Bija arī tumši slāvu dievi. Šo sarakstu, iespējams, var uzskaitīt ilgu laiku, cīņa starp labo un ļauno ir notikusi vienmēr. Tumšo spēku personifikācija ir Vijs, pazemes dievs, grēcinieku valdnieks. Saskaņā ar leģendu, Vijam bija nāvējošs skatiens, kas to nevarēja izturēt. Viņi iztēlojās viņu veca vīrieša formā ar milzīgiem smagiem plakstiņiem, kurus viņš pats nevarēja pacelt. Leģenda par Viju tika saglabāta Gogoļa stāstā, un vēlāk pēc tās tika uzņemta filma.

Koljada

Koljada, Dazhdbog dēls, iemieso Jaungada ciklu, viņš ir svētku dievs. Simbolizē vecā aiziešanu un jaunā gada atnākšanu. Koljadas svinēšana sākās 20. decembrī, bet 21. decembrī sākās Dievam veltīts svētku rituāls – Koljadki.

Pusdienas

Bija arī humoristiski, rotaļīgi slāvu dievi, saraksta priekšgalā ir slāvu mītu dieviete. Viņa parādījās rotaļīga gara formā. Viņi uzskatīja, ka viņa maldina ceļotājus, noliekot tos tumšā vietā. Poludņicas pienākums bija arī nodrošināt, lai pusdienlaikā neviens nestrādātu. Viņa bargi sodīja tos, kas pārkāpa aizliegumu, un varēja viņus kutināt līdz nāvei.

Tātad, mēs varam secināt, ka dievi nebija labi vai slikti. Viņi bija dabas un apkārtējās pasaules personifikācija visās tās izpausmēs. Katram dievam bija divas hipostāzes. Tā, piemēram, Yarilo dod siltumu, sasilda zemi, bet reizēm var arī sodīt (saules dūriens). Morēna, lai arī nes aukstumu un stipru aukstumu, ne reizi vien palīdzējusi Krievijai, piemēram, 1812. gadā aukstums apturēja Napoleona karaspēku, bet Lielā Tēvijas kara laikā būtiski sarežģīja Hitlera karaspēka pārvietošanos. Varat arī atsaukt atmiņā krievu tautas pasaku, kur Frosts dāsni apdāvināja labu meiteni un sodīja sliktu. Šeit nav uzskaitīti visi slāvu dievi, ir diezgan grūti sastādīt sarakstu. Katrai parādībai, katram dzīves aspektam bija sava dievība, kura bija atbildīga ne tikai par savu telpu, bet arī par dzīvi kopumā.