Slāvu pagānu dievietes. Lada mīlestības un skaistuma dieviete

Kad sakām Lada, mēs domājam par nelaimīgo žiguli.
Lai gan Lada ir mīlestības, skaistuma, ģimenes laimes dieviete un laulības patronese. Un arī pavarda turētājs, Svaroga sieva, Lelijas un Dajbogas māte... Viņa pieder pie slāvu pagānisma gaismas dievu panteona. Viņus pielūdza mūsu senči: drevļieši, rus, dregoviči, poliāņi...

Beregini-Rožaņici- vārdi, kas neprasa skaidrojumu. Šī dieviete ir pavarda turētājs, siltums, medmāsa, māte, jaunlaulāto un bērnu patronese, vecāka gadagājuma cilvēku prieks.

Oktobrī pēc visu lauksaimniecības darbu pabeigšanas slāvi rīkoja kāzas. Cilvēka dzīvē ir trīs svarīgi pavērsieni: dzimšana, kāzas un nāve. Ja pirmais un pēdējais nav no mums atkarīgi, tad kāzas ir īpašs rituāls, kas saista kopā divus likteņus, divas dzīves – divas ģimenes.

Kāzas, gaisma, svētums, Svarga - dzīves jēdziens, patiesība, saikne. Kāzās viņi spēlēja arfu, pīpes, taures, tamburīnas, bungas un citus mūzikas instrumentus. Tika dziedātas dziesmas, kas iegremdēja klausītājus senos laikos. Radinieki, apskāvuši plecus, dziedāja savas senču dziesmas un slavēja jaunos. Daži jokodamies mēroja savus spēkus ar jauniem radiniekiem, bet citi uzņēmās līderpozīcijas jautros uzņēmumos. Tad ķeburi ķērās pie lietas – un tad pagaidiet! - katrs saņems ļaunāko no savām dēkām.

Senajās slāvu ģimenēs valdīja labestība un miers. Krievi cienīja savus senčus, dievus, turēja dziļas senatnes tradīcijas.
Bereginyai dzemdētājai bija palīgi: braunijas, pagalma kalpotāji, kūts strādnieki, banniki. Viņas simbols ir pīle.

Veles, mati, volokh, burvis, burvis, volokhaty, alnis, vērsis, mežs, lapsa, goblins, oleshka, brieži - visi šie vārdi ir saistīti ar mežu. Veles bērni - tā krievi sevi dēvē "Pastāstā par Igora kampaņu".

Kristieši Velesu sauca par “liellopu dievu”, bet vai Velesa totēmiskos dzīvniekus — lāci, vilku, svēto govi — var saukt par liellopiem? Nē, tautas, kas dzīvo dabiskā cilšu sistēmā, uzskatīja dzīvniekus par līdzvērtīgiem cilvēkiem. Piemēram, Krievijā viņi ļoti mīl lāčus un uzskata tos par brāļiem. Un lācis ir Veles. Velesam ir daudz attēlu, tostarp dzīvnieku formā.

Krievi daudz mācījās no dzīvniekiem, atdarināja tos ar balsi, kustībām, uzbrukuma un aizsardzības metodēm.

Veles ir neizsmeļams zināšanu avots, katrs dzīvnieks viņa mežā ir unikāls. Bet cilvēki ir attālinājušies no dabas – no tā arī visas mūsdienu civilizācijas nepatikšanas. Ir pienācis laiks saprast, ka tikai atgriešanās pie dabiskuma, pie veselīgiem dabas principiem var glābt dvēseli un ķermeni no galīgas iznīcināšanas.

Mēs dzīvojam izkropļotā pasaulē, kas ir sadalīta reliģijās, partijās, šķirās, cilvēki tiek vērtēti nevis pēc saprāta un spēka, bet pēc naudas, tāpēc cilvēce nīkuļo un garīgi neattīstās. Jo garīgums ir mūsu saknēs un nekur citur. Garīgums – zināšanas (Vēdas). Pazīsti Ra (ticību), zini Rodu.
Veles ir sirsnīgas senatnes un senču kluso kaulu glabātājs. pagājušo nakti Oktobris ir vectēvu atceres diena (Rietumos - Helovīns). Šajā dienā krievi ar ugunskuriem un dūdu un dūdu mūziku apzāģēja dabas garus un viņu tuviniekus, kuri gada laikā bija miruši zem sniega.

Dazhdbog, dot, lietus — vārdi ar tādu pašu sakni, kas nozīmē “dalīties, izplatīt”. Dazhdbog sūtīja cilvēkiem ne tikai lietu, bet arī sauli, piesātinot zemi ar gaismu un siltumu. Dazhdbog ir rudens debesis ar mākoņiem, lietus, pērkona negaisiem un dažreiz krusu.

22. septembris ir rudens ekvinokcija, Rodiona un Rožanitsa svētki, Dazhdbog un Mokosh diena. Visa raža ir novākta, un augļu dārzos un dārzos notiek pēdējā raža. Visi ciema vai pilsētas iedzīvotāji iziet dabā, iekur uguni, ripina degošu saules ratu kalnā, dejo apļos ar dziesmām, spēlē pirmskāzu un rituālu spēles. Tad viņi iznes galdus uz galvenās ielas un novieto uz tiem labākais ēdiens un sāciet vispārēju ģimenes mielastu. Kaimiņi un radi nogaršo citu gatavotos ēdienus, slavē viņus un visi kopā cildina Sauli, zemi un Māti Rusi.

Dazhdbozhy (saules) mazbērni - tā sevi sauca Rusiči. Simboliskas saules zīmes (saules rozetes, saulgrieži) mūsu senču vidū bija visur - uz drēbēm, traukiem un mājas dekorācijās.

Katram krievu vīrietim ir pienākums izveidot lielu ģimeni - ģimeni, pabarot, audzināt, izglītot bērnus un kļūt par Dazhdbog. Tas tiešām ir viņa pienākums, slava. Aiz katra no mums stāv neskaitāmi senči – mūsu saknes, un katram jādod dzīvība pēcnācējiem zariem.

Vīrietis, kuram nav bērnu, vecumdienās ir lemts badam, kaunam un nabadzībai. Klanam jābūt lielam un veselam – mūsu senči pirms tūkstoš gadiem nepazina degvīnu un smēķēšanu, tāpēc dzemdēja spēcīgus un veselus bruņiniekus un dzemdētājas.

Lada, harmonija, mīlestība, pieķeršanās - tas viss runā par maigām attiecībām starp vīru un sievu ģimenes savienībā, kuras mērķis ir radīt bērnus un pagarināt slāvu ģimeni. Lada ir maza meitene, kas dzimusi pavasarī ar pirmajām straumēm un sniegpulkstenītēm. Rooks, pirmie putni, kas lidoja mājās siltās valstis, - Ladas dzimšanas vēstneši. Kopā ar Lada parādās ziedi un jauna lapotne. Putni sāk dziedāt, kur Lada iet garām. Dzīvnieki priecājas arī par jauno dievieti, kura pēc ilgas izsalkušās ziemas nes tiem barību.

Lada mīļākie putni – baloži un gulbji – mūsu prātos tiek salīdzināti ar pieķeršanos un uzticību. Tāpēc meitenes putnu balsīs dzied pavasara aicinājumus. Katra meitene Krievijā ir Lada.

Lada gūst spēku uz Kupalas, šajā laikā viņu glāsta Jarilas stari, un viņas vēderā piedzimst mazs mēnesis - dzīvības simbols. 22. jūnijā slāvi svin vasaras saulgriežus, tiek iekurti milzīgi ugunskuri, ūdenī tiek ripināts degošs saules ritenis (tas nozīmē “peldēties” saulē), tiek rīkotas apaļas dejas, saucot: “Dedziet, dedziet skaidri, lai tā dara. neej ārā!" Visi mazgājas, spēlē slīdēšanas un citas mīlas spēles un skrien viens pēc otra pa mežu. Netiklība, kā apgalvo kristieši, patiesībā svētkos nenotika. Magi, veci cilvēki, vecāki rūpīgi uzraudzīja jaunatni un morāles likumu pārkāpšanas gadījumā izraidīja likumpārkāpējus no ģimenes - tas tolaik bija visbriesmīgākais sods, jo senos laikos cilvēks nevarēja dzīvot viens, bez radiniekiem. .

Mīlestība Krievijā nebija prieks, bet kalpoja vairošanai un jaunu bērnu ieņemšanai. Bērnu piedzimšana ir ne tikai cilvēku, bet arī dzīvnieku un putnu savienošanas nozīme. Tikai laulātie pāri svētku beigās devās mežos siltas miglas ēnā, kur gozējās un mīlējās līdz rītausmai, iededzinot neskaitāmus mīlestības ugunskurus visā Krievijā, pārvēršot pasauli milzīgā degošā papardes ziedā, patiesības, laimes, dabiskuma un mūžības zieds.

Ladas ierašanās pamodināja arī dabas garus – goblinu, lauku, ūdeni, nāras.

Makosh, māte, kušs, somiņa, somiņa (somiņa, čips), krājkasīte, tirgotājs - šie vārdi ir saistīti viens ar otru un nozīmē labestības un bagātības pieaugumu.

Ja Lada ir vairāk saistīta ar avota ūdeni, tad Makoša ir zemes dieviete Zemes māte. Seno laiku sievietes iemācījās būt Makosh savā ģimenē. Makoša ir sieviete, kura zina, kā strādāt laukā, dārzā, sakņu dārzā, mežā, zina ārstniecības augi, prot pareizi audzināt un audzināt bērnus. Makoša ir dieviete, kura vasarā atklāj sievietēm dziednieku noslēpumus (Morena – ziemā).

Makoša ir dzīvības dieviete (dažas slāvu ciltis viņu sauca par Živu), viņa augošajā vēderā nēsā mēnesi (vīrietis) pēc Kupalas.

Cilvēku Krievijā simboliski attēloja koks. Viņa vecāki, vectēvi un vecvectēvi ir saknes, kas iestiepjas laika dzīlēs, sirsnīgā senatnē, barojot viņu ar dzimtas vitālo sulu. Koka zari un vainags ir topošie bērni un mazbērni, kurus gaida katrs Rusičs. Viņš pastiepj rokas pret savu senču dvēselēm – zvaigznēm un pret galveno senci – sauli. Slāvi neprasa viņiem labvēlību, tāpat kā kristieši, bet vienkārši runā un apliecina viņiem savu stingro nodomu radīt ģimeni un bērnus.
Ja pirms laulībām meitene apguva Mokosh darbu, tad pēc apprecēšanās viņa pilda svētos mātes pienākumus, dzemdējot un barojot bērnus, mācot viņiem laipnību un pareizu attieksmi pret dabu un radiniekiem. Būt Makosh ir visu meiteņu un sieviešu svēts pienākums.

Morēna, sērga, sals, smidzinošs lietus (lietus), jūra, mara, dūmaka, notraipīts, miris, drūmums, tumsa. Visi šie vārdi nozīmē tumsu, rūgtu aukstumu, nāvi, mitrumu vai nepanesamu karstumu. Līdzīgas sajūtas rodas arī slimajiem un mirstošajiem. Morena ir dieviete, kura cīnās ar pavasari un, aizejot, paņem līdzi aizvadītā gada paliekas (aukstums, sniegs, tumsa), dodot vietu jaunai dzīvei, pavasarim.

22. martā sākas pavasara ekvinokcija, pēc kuras, kā ticēja Krievijā, sākas pavasaris. Pirms ekvinokcijas mūsu senči jautri svinēja Masļeņicu. Atkal tika iekurti ugunskuri, atkal pilsētās un ciemos, tāpat kā uz Koljadas, jaunieši pulcējās grupās, jokiem un praktiskiem jokiem tika izvēlēti jautrākie namatēvi; tapa ledus slidkalniņi, forti sniega bumbiņu spēlēšanai, šūpoles un karuseļi; notika trijotnes jāšana, roku cīņa un cīņas pret sienu, un beigās - sniegotas pilsētas ieņemšana un Morenas tēla sadedzināšana.

Uzreiz notika sacensības - kurš būs veiklākais un spēs uzkāpt stabā un no turienes dabūt gailīti (to godināja kā saules, rītausmas, pavasara un dievietes Ladas simbolu - Morenas pēcteci), apaļš. ruļļos vai zābakos. No kalna tika noripināts degošs ritenis un iekurti ugunskuri – siltuma un atdzimšanas simbols.

Bet Morena nav tik briesmīga, kā varētu šķist. Viņa ir mūsu skarbās sniegotās dzimtenes tēls, kas pārbauda ikviena spēkus un izdzīvošanu un ņem tikai vājos. Viņai patīk stingra sniega tīrība un ledus caurspīdīgums, viņu iepriecina sniegpārslu deja dziļajās ziemas debesīs. Morenas iecienītākās ir pūces un lūši. Krievu cilvēkiem patīk ziema, tās uzmundrinošais aukstums, dzirkstošās sniega kupenas un zvana ledus.

Morenas simbols ir mēness. Viņas seja skarbi skatās uz zemi, modinot vilkos vēlmi gaudot, sabiezinot gaisā esošās miglas un izraisot ūdeņu kustību ezeros un jūrās.

Perun, rūna (krievu valodā šie senie burti bija pazīstami kā “iezīmes un griezumi”, minēti daudzos rakstītos avotos). Runa, straume, pravietis, rēc, rēc, rēc. Peruns ir lielais krievu dievs, kara un pērkona dievs. Viņa ieroči ir dzirkstošie zobeni, cirvji, milzīgs pērkons āmurs, vāle un šķēps, kas sit bez sitiena. Perunas dzīvnieki un putni - aurohi, vilki, kraukļi, piekūni. Mēs mīlam un godājam Perunu starp cilvēkiem. Viņa dārdošā pērkona balss ir valdzinoša. Viņa ieroča – zibens – nepasaulīgais spožums ir šokējošs un bijību iedvesmojošs. Zili svina mākoņu straujais lidojums – viņa karotāji – priecē.

Peruns tika īpaši cienīts kara un briesmu laikā. Asiņainā kaujā vai cīņas spēļu laikā katrs centās sevī aizdedzināt šī milzīgā senču dieva ugunīgo garu.

Lai gan Peruns bija saistīts ar aukstumu (viņš dzimis pirmajā ziemas mēnesī), Peruna dienas - viņa laiks - sākās 20. jūnijā un beidzās augusta sākumā. Šajā laikā krievi svinēja kaujās kritušo karavīru bēru svētkus - pulcējās uz pilskalniem un sarkanajiem kalniem, rīkoja dzīres, militāras jautrības, mērīja spēkus skriešanā, ieroču mešanā, peldēšanā, zirgu skriešanās sacīkstēs. Viņi nogalināja čipstot pirktu bulli, to apcepa un ēda, dzēra medu un kvasu. Viņi ierosināja jaunu puišu iesvētīšanu, kuriem bija jāiziet nopietni pārbaudījumi, lai kļūtu par karotājiem un apjoztu sevi ar Ģimenes ieročiem.

Mūsu senčiem vienmēr bija daudz ārējo ienaidnieku, un pastāvīgi notika kari. Vairogs un zobens tika cienīti kā Peruna simbols, viņa dāvana vīrietim. Ieroči tika pielūgti un dievināti.

Bet ne tikai vīrieši devās mirstīgajā cīņā. Bieži vien starp nogalinātajiem krieviem kaujas laukā ienaidnieki bija pārsteigti, atklājot sievietes, kas cīnījās plecu pie pleca ar saviem vīriem. Viņus patronizēja arī zelta ūsainais Peruns...

Svarogs, bungle, pavārs, gaisma, svētums, samazināt, krāsa. Šos vārdus vieno ideja par dzīvības radīšanu (rags, liktenis, dzimšana, runa, vārds). Svarogs ir lielākais no krievu dieviem. Tas ir sencis, sencis, kas noteica dzīves gaitu, kas deva cilvēkiem zināšanas un runu. Viņš radīja visu kosmosu - Svargas Visumu. Svarogs - it visā. Viss pasaulē ir Svarogs, tā daļa. No baltiem viņš nes vārdu Sotvaras, starp irāņiem - Tvashtar, starp romiešiem - Saturns, starp vāciešiem - Vodan, starp etruskiem - Satr un tā tālāk - viņiem visiem ir līdzskaņu vārdi un līdzīgas iezīmes. Baltu tautu mītos Dievs kaļ ar āmuru - rada pasauli, zibens un dzirksteles iespērdams viņiem visiem, viņam ir tādas vai citas attiecības ar sauli.

Svarogs ir gudrs, viņu ieskauj mūsu mirušie senči, gudri putni un dzīvnieki. Kā zīle, kas dzemdēja milzīgu ozolu, šis dievs dzemdēja Dzīvības koku. Dievi un cilvēki, dzīvnieki un putni - viss dzīvais - cēlušies no vectēva Svaroga. Svarogs mīt katrā priekšmetā, katrā cilvēkā, viņš ir acīmredzams, viņu var redzēt, pieskarties, dzirdēt.

Svarogs pagātnē atrodas Navi, bet viņi viņu atceras (vecās dienas). Svarogs ir atbildīgs nākotnē, ko mēs zinām un kam mēs dzīvojam. Viņš ir mūsos, mēs esam daļa no viņa, tāpat kā mūsu pēcnācēji.

Svarogs ir vecā saule, kas brauc ratos, auksta un tumša.

Černoboga valda gada pēdējās dienās, kad nakts ir visgarākā un aukstākā. Krievi peldas ledus bedrē, pierod pie ziemas. Daba klusē kā vecs vīrs, tērpies baltās sniega drēbēs. Cilvēki savās mājās siltina logus, dedzina šķembas un ēd vasarā izaudzēto, dzied dziesmas, stāsta pasakas, šuj drēbes, labo apavus, taisa rotaļlietas, silda krāsnis. Un viņi gaida Khora dzimšanu, gatavojot tērpus dziedātājiem.

Semargl, smirdēšana, mirgošana, Cerbers, suns Smargla, nāve - šie jēdzieni savā būtībā nozīmē citpasaules dievību - ugunīgu vilku vai suni. Seno slāvu vidū tas ir ugunīgs vilks ar piekūna spārniem, ļoti izplatīts attēls. Rusi redzēja Semarglu kā spārnotu vilku vai vilku ar piekūna spārniem un galvu, un dažreiz viņa ķepas bija kā piekūnam. Ja atcerēsimies mitoloģiju, redzēsim, ka saulei bija veltīts ne tikai zirgs, bet arī vilks un piekūns. Vērts apskatīt hronikas burtus, rāmjus, senos izšuvumus un māju rotājumus, sadzīves piederumus, bruņas un redzēsim, ka uz tiem ļoti bieži sastopams vilku piekūns Semargls. Krieviem Semargls bija tikpat svarīgs kā pūķis ķīniešiem un vienradzis ķeltiem.

Vilks un piekūns ir ātri, bezbailīgi (viņi uzbrūk ienaidniekam ar pārāku spēku), lojāli (vilks, pat ja ir izsalcis, neaprīs radinieku kā suns). Karotāji bieži sevi identificēja ar vilkiem (karotājs ir gaudojošs vilks).

Neaizmirstiet, ka vilks un piekūns attīra mežu no vājiem dzīvniekiem, dziedinot dabu un veicot dabisko atlasi. Pelēkā vilka un piekūna attēli bieži sastopami pasakās, eposos, dziesmās un senos rakstītos pieminekļos, piemēram, “Pasaka par Igora kampaņu”.
Katrā slāvā dzīvo Semargls, kurš cīnās ar slimībām un ļaunumu cilvēka ķermenī. Dzerošs, smēķējošs, slinks, deģenerējošs cilvēks nogalina savu Semarglu, saslimst un nomirst

Stribogs- ātrs, enerģisks, ātrs, veikls, tiekšanās, straume un pat, ja vēlaties, līnija. Visi šie jēdzieni nozīmē plūsmu, ātrumu, izplatīšanos, izplatīšanos. Ja to visu apvienojam vienā, mūsu priekšā ir vēja tēls un viss, kas ar to saistīts. Tā ir vai nu silta vasaras elpa, vai vardarbīga lietus brāzma un pērkona negaiss, vai viesuļvētra, viesuļvētra vai auksta ziemeļu elpa, sniegputenis un zema temperatūra.

Rus ir ziemeļu zeme, un tajā mīt ledains pusnakts vējš. Auksts un izsalcis februāris ir tieši tas laiks, kad izsalkušo vilku gaudošana, ko Stribogs dzen medīt ar savu ledaino elpu, ir īpaši ilga un biedējoša. Ziemeļvēja straumēs peldas tikai vārnas. Un naktī ir ātras ēnas plēsīgie lūši slīd cauri sniega vētrai, mirdzot dzeltenās acīs un raidot vēsu ņau.

Aprīlī Stribogs ieradīsies no austrumiem ar jaunu, siltu dienas vēju. Naktīs viņš elpos aukstu mitrumu.

Vasarā Stribog pūš no pusdienlaika (dienvidiem), dienā dedzinot ar karstumu un glāstot ar siltumu naktī. Un rudenī, ielidojot no saulrieta (rietumiem), tāpat kā pavasarī, dienā būs silts un naktī vēss.

Rudenī un pavasarī Stribog izkliedē mākoņus, atklājot siltu, spožu sauli. Vasarā viņš nes lietus sausuma laikā, lai raža ziemā neaizietu bojā, viņš rotē dzirnavu spārnus, samaļ graudus miltos, no kuriem tad mīca maizi.

Krievi uzskatīja sevi par Strigožas mazbērniem. Stribog ir mūsu elpa, tas ir gaiss, kurā skan vārdi, izplatās smaržas un izkliedējas gaisma, ļaujot mums redzēt savu apkārtni. Stribogs ir vitāli svarīgs visām dzīvajām būtnēm. Viņš ir putnu kungs un bieži tiek attēlots kā pūš galvu vai jātnieks.

Zirgs, khorost, krūms, krests, krusts, atzveltnes krēsls, dzirkstele, apaļā deja, horo, kolo, ritenis, rokassprādze, miets, dziesmas, aplis, asinis, sarkans - visi šie vārdi ir saistīti viens ar otru un apzīmē jēdzienus, kas saistīti ar uguni, apli , sarkanā krāsa. Ja mēs tos sapludināsim vienā, mūsu priekšā parādīsies saules attēls, kas aprakstīts alegoriski.

Slāvi jaunā gada sākumu svinēja 22. decembrī – dienā Ziemas saulgrieži. Tika uzskatīts, ka šajā dienā piedzima maza, nikna saule zēna Khora formā. Jaunā saule pabeidza vecās saules (vecā gada) gaitu un atklāja nākamā gada gaitu. Kamēr saule vēl vāja, uz zemes valda nakts un aukstums, kas mantots no vecā gada, bet katru dienu aug Lielais Zirgs (kā minēts “Igora karagājienā”), un saule kļūst stiprāka.

Mūsu senči saulgriežus svinēja ar dziesmām, uz staba nēsāja Kolovratu (astoņstaru zvaigzni) - sauli, uzlika totēmisko dzīvnieku maskas, kuras cilvēku apziņā bija saistītas ar seno dievu tēliem: lāci. - Veles, govs - Makosh, kaza - jautrā un tajā pašā laikā ļaunā Veles hipostāze, zirgs ir saule, gulbis ir Lada, pīle ir Rožanitsa (pasaules priekštecis), gailis ir simbols laika, saullēkta un saulrieta, un tā tālāk.

Kalnā dedzināja ar salmiem sasietu riteni, it kā palīdzot saulei uzspīdēt, tad sākās braukšana ar ragaviņām, slidošana, slēpošana, sniega bumbas, dūru cīņas un cīņas pret sienu, dziesmas, dejas, sacensības, rotaļas. Cilvēki gāja cits pie cita ciemos, visi centās labāk izturēties pret atnākušajiem, lai jaunajā gadā mājā būtu pārpilnība.

Skarbā Krievijas ziemeļu daļa mīlēja drosmīgu jautrību. Mūsu senči, spiesti dzīvot un strādāt sarežģītos apstākļos, līdz pat 20. gadsimtam bija pazīstami kā dzīvespriecīgi un viesmīlīgi cilvēki, kas prata atpūsties.
Zirgs ir vīriešu dievība, kas iemieso zēnu un pieaugušo vīru vēlmi pēc zināšanām, garīgo izaugsmi, sevis pilnveidošanu, lai pārvarētu dzīvē sastaptās grūtības un atrastu pareizos risinājumus.

Yarilo, niknums, pavasaris, Jars (ziemeļniekiem senatnē tas nozīmēja “ciems”, jo dzīvoja būdās ar kamīnu), gaišums. Šos vārdus vieno jēdziens palielināt spilgtumu, gaismu. Patiešām, pēc pavasara atnākšanas strauji palielinās dienu skaits un palielinās karstums. Viss atdzīvojas, aug, sniedzas pēc saules. Daba ir augšāmcēlusies skaistās Ladas izskatā. Yarilo, kūstot sniegu, dzīvo mātes zeme ar kausētu ūdeni.

Yarilo – saule jauna, spēka pilns līgavaiņa izskatā brauc zirgā uz savu Ladu. Viņš steidzas veidot ģimeni un dzemdēt bērnus (raža, dzīvnieku mazuļi, putni, zivis utt.).

Līdz vasaras saulgriežiem Yarilo iegūst pilnu spēku. Viņš dzīvo patiesībā un mīlestībā ar zemi, vasarā dzemdējot jaunas dzīvības. Līdz 22. jūnijam Jarilo pārvēršas par Belbogu, diena ir visgarākā, daba ir laipna pret viņu un mīl viņu. Jarilas stāvoklis ir visu jauno puišu stāvoklis.

Gada ceturtajā mēnesī (tagad aprīlī) krievi sāka visai slāvu ģimenei svarīgākos lauksaimniecības darbus: aršanu, ganīšanu, tad medības, makšķerēšanu, biškopību, dārzkopību un dārzeņkopību. Tāda bija zemnieku dzīve (starp citu, vārds "zemnieks" cēlies no "krusts, krusts, zirgs" un "ognishchanin" - no "uguns", kas tiek izgatavota krāsnī).

Lasītājiem var būt kļūdains viedoklis, ka daži dievi slāvu vidū kalpoja par ļaunuma iemiesojumu, bet citi - labi. Nē, krievi, dabas bērni, pieņēma viņu visās izpausmēs, prata būt viņai noderīga un ar pateicību paņemt no viņas vajadzīgo. Dievi, tāpat kā cilvēki, apvienoja abus principus – gan pozitīvos, gan negatīvos. Piemēram, Yarilo dod siltumu un gaismu, bet, ja tos izmantosi nepārdomāti, būs saules dūriens. Un Morena, kaut arī auksta, vairāk nekā vienu reizi palīdzēja Rusai, iesaldējot Hitlera un Napoleona karaspēku.

Slāvu dievi- iemiesota ideja par pasauli un pasaules noteikumiem. Iepazīstoties ar slāvu ticību un tradīcijām, protams, nevar ignorēt slāvu dievus. Dziļa izpratne par mūsu senču ticību sākas ar viņu rakstura zināšanām.

Mūsdienās ir dažādas idejas par to, kas ir slāvu dievi. Dažos avotos ir uzskaitīti daudzi dievi, un pat tie, kas mums ir zināmi no Indijas vai Ēģiptes mītiem, tiek klasificēti kā slāvi. Gluži pretēji, citos avotos ir nosaukti tikai daži slāvu dievi, uzskatot, ka mūsu senči nav izstrādājuši attīstītu mitoloģiju. Mēs runāsim par mitoloģiju un slāvu dieviem tā, kā viņi par to runā Krievijas ziemeļos. Šeit ir saglabājušās daudzas senas tradīcijas, pasakas, pasakas, slāvu mīti, no kuriem mēs to zinām.

Slāvu dievu iedalījums gaišajā un tumsā

Ziemeļu leģendas vēsta, ka Rods, Dievs Radītājs, radījis slāvu pasauli un sadalījis to trīs daļās: Noteikums, Realitāte un Nav. Spilgtie slāvu dievi dzīvo Pravā. Programmā Reveal ir cilvēki un elementārie dievi. Navi ir tumšie dievi.

Šis sadalījums ir vienkāršs, tomēr mūsdienu cilvēki bieži to pārprot. Mēs esam pieraduši korelēt “gaismu” ar “labo” un “tumsu” ar “ļauno”. Tāpēc daudzi kļūdaini uzskata, ka tikai Valdības pasaules slāvu dievi ir pelnījuši godināšanu. Senie slāvi pret Navi dieviem izturējās ar ne mazāku cieņu kā pret Valdības pasaules dieviem, kaut arī no viņiem baidījās. Tomēr slāvu pasaules attēlā nav vajadzīgi tumšie dievi;

Valda pasaules slāvu dievi

Starp slāvu valdīšanas dieviem mēs, pirmkārt, iekļaujam Svarogs, Debesu Tēvs un Lada, Debesu Māte. Viņu bērni, Svarožiči- viens no galvenajiem varoņiem Slāvu mitoloģija. Tomēr ne visi viņu bērni dzīvo Pravas pasaulē. Piemēram, Stribog un Semargl biežāk parādās Reveal pasaulē, starp cilvēkiem.

Protams, viens no nozīmīgākajiem slāvu dieviem pasaulē ir valdījums - Belobogs, Baltās gaismas Dievs, Radīšanas Dievs. Dvīņu brāļi Belobogs un Chernobog simbolizē radīšanas un iznīcināšanas spēkus, kuru līdzsvars ir nepieciešams slāvu pasaules attīstībai, virzoties uz priekšu.

Dieva Svaroga zīme "Konegon"

Dievietes Ladas zīme “Ladas zvaigzne”

Lada

Slāvu dieviete Lada- Dievu māte, Dieva Svaroga sieva. Slāviem šī Dieviete kļuva par visu spilgtāko, laipnāko lietu iemiesojumu, kas var būt ģimenē - harmoniju starp laulātajiem, labiem bērniem, harmoniju un visas mājas dzīves labklājību. Saldākā, žēlsirdīgākā un saprotamākā slāvu dieviete. Kad mēs domājam par slāvu sievieti - sievu, māti, māsu, vispiemērotākais attēls būs Dievišķās mātes Ladas seja. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Ladu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad, lūdzu, laipni lūdzam šeit liels raksts « Dieviete Lada - slāvu mīlestības un skaistuma dieviete»

Dieva zīme Beloboga "Gaisma"

Belobogs

Slāvu Dievs Belobogs- Dieva Černoboga dvīņubrālis. Mūsu pasaule stāv uz šīs divu brāļu mīlestības un cīņas, kā ticēja mūsu senči. Šī ideja ir līdzīga globālajai idejai par pretstatu vienotību un cīņu. Belobogs ir tas, uz kura balstās visa baltā gaisma (to var redzēt pat pēc viņa vārda). Ne Saule, ne Mēness, bet visaptverošs priekšstats par dzīvi, izaugsmi, attīstību, kustību. Tādējādi Dievs Belobogs ir visa, kas veido pamatu, personifikācija acīmredzama dzīve. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Belobogu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un pagodināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Belobogs - slāvu patrons»

Dieva Čura zīme "Sargnieka amulets"

Chur

Slāvu Dievs Chur pazīstams visiem, pat tiem, kurus neinteresē slāvu mitoloģija. Slavens izteiciens- amulets: "Turieties tālāk no manis!" piesauc mūsu seno Dievu Sargu Dievu Čuru. Tiek uzskatīts, ka šis Dievs saglabā to, kas ar tiesībām pieder cilvēkam, novelk robežu starp “manu, mūsu” un “kāda cita”. Pievēršanās šim Dievam palīdzēja saglabāt mantu, pasargāja no nepareizām darbībām un pasargāja no nepatikšanām un ienaidniekiem. “Atjēgties” mūsu valodā joprojām nozīmē “nākt pie prāta no kaut kā nepareiza un nelietderīga”. Dievs Čurs dažreiz tiek uzskatīts par Pirmo priekšteci, no kura cēlušies visi slāvu klani - panteonā viņš netiek cienīts kā Dieva Dazhdbog dēls, bet ir kopīgs vienojošs simbols. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Čuru, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Chur - slāvu klanu aizbildņu dievs»

Dzīvās dievietes zīme “Vasaras slīpais krusts”

Dzīvs

Slāvu dieviete Dzīvs- brīnišķīgā dievietes Ladas meita. Dieva Dazhdbog sieva no saviem bērniem cēlusies no slāvu paaudzēm. Dieviete slāviem ir dzīva - kā dzīvā ūdens malks, ielejot cilvēkā iespēju dzīvot, mīlēt un dzemdēt savējos. Tas personificē dzīvības spēku plūsmu, kas ļauj mazulim izaugt, zēnam un meitenei kļūt par tēvu un māti. Vēršoties pie Dzīvās Dievietes, brūces dziedē, veselība atgriežas un dzīvesprieks ieplūst. Vārdu sakot, šī ir Dieviete, kas nes Dzīvību. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dzīvu dievieti, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Dzīva – lielā dzīvības dieviete, vasaras dieviete»

Dievietes Lioljas zīme “Lelniks”

Lelija

Jauna un skaista slāvu dieviete Lelija- tas, kurš slāviem iemieso visu jauna smaida, zvanošas balss un viegla protektora šarmu. Dieviete Lelya ir avots, kas nolaižas uz zemes kopā ar Yarilo-Sauli. Šo plaukstošo dabas spēku iemiesojums, kas atjauno cilvēku pēc garās un tumšās ziemas, mūsu kultūrā ir saglabājies Aizbildņu dievietes veidolā. Dievietes Lelijas zīme bieži sastopama tradicionālajos izšuvumos un tiek saukta par "bereginya". Visi pavasara dziedājumi, apaļās dejas un skanīgās dziesmas ir veltītas viņai - smaidīgajai un sirsnīgajai dievietei Lelijai. Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Lelu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Slāvu dieviete Lelija - pavasara dieviete»

Dieva Lela un Dieva Polela zīme “Palmu amulets”

Lels un Polels

Daudzi cilvēki zina slāvu Dievu Lelija pēc pasakas “Sniega meitene” motīviem, kur viņš ganu tēlā uz vienkārša raga spēlēja mīlestības melodijas. Un tas, iespējams, ir vienīgais tēls, ko pieļauj oficiālā kultūra. Tikmēr gadsimtiem ilgi cilvēku atmiņā tika saglabāts Dieva tēls - skaists jauneklis, kurš cilvēku sirdīs iededzināja mīlestību. Dievs Lels ir skaists kā mīļotā tēls iemīlētas sievietes acīs. Svarīgi ir tas, ka Dievs Lels vienlaikus ir arī Dieva dvīņubrālis Poļļa. Šis Dievs valda jau iesaistītu cilvēku sirdīs, kuri radījuši savu ģimeni, sargā laimīga laulība. Tātad brāļi iemieso tās attiecības, kas veicina laimi: Dievs Lels ir mīlestības Dievs, Dievs Polels ir Dievs laimīga ģimene. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dieviem Lele un Polele, par viņu simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Lels un Polels – divi dievi, bez kuriem laime nav iedomājama»

Dieva zīme Kvasura "Oberezhnik"

Kvasura

Slāvu Dievs Kvasura iemieso nu jau aizmirsto kultūru jautrībai bez alkohola reibuma, ēšanas bez rijības, brīvdienām bez “slaktiņa”. Mērena attieksme pret ķermeniskām baudām, vienlaikus saglabājot dzīvesprieku, ir tas, kas ir ietverts Dieva Kvasura tēlā. Esiet veseli, jautri, vadiet veselīgs tēls dzīve bez uzjautrinošu un reibinošu vielu lietošanas – to atgādina slāvu jautrības dievs. Tieši šim tēlam ir visvieglāk pievērsties, kad vēlies sakārtot savu dzīvi, iegūt veselību un brīvību no atkarībām!Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Kvasuru, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un pagodināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Kvasura - slāvu jautrības un atturības dievs»

Dieva zīme Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Slāvu Dievs Kitovras- pārsteidzošs radījums no veciem mītiem. No grieķu mītiem pazīstamās pasaku tautas pārstāvis Dievs Kitovras ir aprakstīts kā kentaurs, pa pusei cilvēks, pa pusei zirgs. Šķiet, ka tas viss ir tālu no mūsu zemēm, bet tieši ziemeļos joprojām tiek izgatavota Kargopoles māla rotaļlieta “Polkan”. Šī figūriņa, dīvainā kārtā, attēlo kentauru. Par Polkānu jeb, citiem vārdiem sakot, par Kitovrasu, cilvēki saka šādi: viņi saka, viņš bija tāds stāstnieks, ka cilvēki un dzīvnieki, klausoties viņā, devās ar savām domām un pēc tam ar ķermeni pasaulē. ko šis bajuns dziedāja. Tas, viņi saka, pirms Kitovras bija liels karotājs - burvis un pat komandieris, un uzvarēja daudzas cīņas un nezaudēja nevienu; bet pēkšņi, savas godības zenītā, viņš visu nometa un gāja pa zemēm un ciemiem, krustojot ceļus, un sāka stāstīt pasakas. Un viņa pasakas bija tik sirsnīgas un saprātīgas, ka tās pamazām sāka saukt Polkānu par Gudrības Dievu. XVai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Kitovru, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Kitovras - slāvu gudrības dievs»

Atklāsmes pasaules slāvu dievi

Slāvu dievi dzīvo arī Reveal pasaulē! Pirmkārt, elementārie dievi: Agidels, Ūdens dieviete; Semargl, uguns Dievs; Stribogs, Vēja Dievs, viņa bērni un mazbērni, piemēram, silts vējiņš Dogoda; Siera zemes māte, viena no cienījamākajām slāvu dievietēm.

Ir arī citi slāvu dievi, kas visbiežāk parādās Reveal pasaulē. Saules Dievs Zirgs un viņa māsa Divya, Mēness dieviete. Tara- Slāvu vadošās zvaigznes (Ziemeļzvaigznes) dieviete, tā bija viņas spilgtā gaisma vecajos laikos, kas neļāva ceļotājiem apmaldīties. Mēs bieži redzam zibens realitātē Perun un bagātīgās lietusgāzes, ko sieva sūta Dīva-Dodola.

Dieva zirga zīme "Ognivets"

Zirgs

Slāvu Dievs Zirgs- Valda Dievs, kuru, par laimi, mēs redzam savā pasaulē debesīs. Kad paskatās uz Sauli, uz tās spožo attēlu, jūs redzat slāvu Dieva Khorsa izpausmi. Ir arī citi Saules dievi (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) un baltās gaismas Dievs Belbogs un atstarotās gaismas Dievs Dazhdbog, bet tikai Dievs Khors ir tā pati Saule savā acīmredzamajā fiziskajā formā. Skaistās pasakas par Dievu Zirgu stāsta, ka reiz Radītājs Rods dienu nodeva savā kontrolē, un katru rītu Dievs Zirgs ar saviem dzirkstošajiem ratiem izbrauc debesīs un katru vakaru nokļūst melnā laivā pa melnā pazemē upe atgriežas savās savrupmājās - lai no rīta atkal spīdētu un sniegtu siltumu visam dzīvajam uz zemes.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Zirgu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Zirgs - slāvu Saules diska dievs»

Dievietes Divijas zīme “Lunnitsa”

Divya

Slāvu dieviete Divya - mūsu skaistā draudzene Luna. Tā ir šīs Dievietes izpausme, ko mēs savā pasaulē redzam vai nu tieva sirpja formā, vai pilns aplis. Dieviete Divja-Luna ir noslēpumainības, mainīguma un paredzamā spēka iemiesojums. Šī dieviete ir zīlnieku, burvju un visu zinātāju patronese. Acīmredzamajā pasaulē tās ietekme attiecas uz sievietēm, nosakot dzīves ritmus. Skaistā dieviete ir Dieva Khorsas dvīņa, kurai pēc Radītāju ģimenes gribas tika dota nakts kontrole. Katru nakti Mēness dieviete brauc debesīs ar saviem baltajiem ratiem un katru rītu atgriežas pie sevis, dodot ceļu savam brālim debesīs. Bet, saskaņā ar leģendu, viņa lūdza Sky God Dy atļauju dažreiz redzēt savu brāli - tāpēc dažreiz mēs redzam, ka viņi satiekas virs mūsu galvām.Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Divju, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Divja - slāvu Mēness dieviete»

Dieva Dijas zīme "Bagātības amulets"

Dyy

Slāvu Dievs Dyy mūsu mitoloģijā - neviennozīmīga personība. Visdrīzāk, atšķirīga attieksme bagātība radīja dažādus skaidrojumus par šī Dieva īpašībām un iemiesojumiem. No mītiem mēs zinām, ka Dievs Dijs ir Dieva Vija dvīņubrālis, viens no tumšākajiem un noslēpumainākajiem Navi dieviem. Tiek uzskatīts, ka Dievu Diju piedzima gaišais Dievs laika rītausmā un ir Debesu iemiesojums virs mūsu galvām. Tiek uzskatīts, ka Dievs Dijs vienlaikus ir arī bagātības un labklājības patrons - un mēs to varam saprast, jo mūsu senčiem debesīs notikušais tieši ietekmēja cilvēku dzīvi un katras ģimenes labklājību. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Krāsu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Dyy - slāvu bagātības un labklājības dievs»

Dieva zīme Svjatogors "Godņiks"

Svjatogors

Slāvu Dievs Svjatogors saskaņā ar mītiem pazīstams kā milzīga auguma Dievs-varonis. Vēlīnās pieminēšanas par viņu ir atrodamas pat eposos par Iļju Murometu. Iespējams, šī Dieva tēlā atrodam kādas atmiņas par kādreizējo milzīgu auguma cilvēku rasi – daudzu tautu mitoloģijas vēsta par milžiem. Slāvu eposā Dievs Svjatogors ir pazīstams kā tas, kurš tur debesis uz saviem pleciem. Grieķu mitoloģijā viņš ir pazīstams kā atlants — tas pats, pie kura Herakls ieradās, lai paveiktu savu nākamo varoņdarbu. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Svjatogoru, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam lielajā rakstā “Svjatogors - slāvu debesu sargs »

Dieva Striboga zīme "Putnu amulets"

Stribogs

Slāvu Dievs Stribogs- stihijas Gaisa Dievs, vēju iemiesojums, kas pūš pār Māti Zemi. Saskaņā ar slāvu mitoloģiju Stribogs ir varenā Svaroga dēls, kurš viņam piedzima pirmās Pravas un Navi kaujas laikā. Šī slavenā kauja notika, kad Rods plānoja nodalīt dievus dažādiem uzdevumiem. Tajā laikā Svarogs ar āmuru trāpīja Alatīra akmenim, un no šīm dzirkstelēm piedzima divi dvīņu brāļi: Vēja dievs Stribogs un Uguns dievs Semargls. Tādējādi Dievs Stribogs ir viens no vecākajiem dieviem, vēju tēvs. Dievs Stribogs tiek uzrunāts kā skaidrs elements, kas palīdz cilvēkam dzīvot harmonijā ar dabu.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Stribogu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Stribogs - slāvu gaisa stihijas dievs, vēja dievs»

Dieva zīme Semargla "Rarog"

Semargl

Slāvu Dievs Semargl- elementārais Uguns Dievs, zemes uguns un debesu uguns spēku iemiesojums. Saskaņā ar slāvu mitoloģiju Semargls ir varenā Svaroga dēls, kurš viņam piedzima Pravas un Navi pirmās kaujas laikā, un vēja Dieva Striboga dvīņubrālis.Tādējādi Dievs Semargls ir viens no vecākajiem dieviem, visas uguns īpašnieks. Dievs Semargls tiek uzrunāts kā skaidrs elements, kas palīdz cilvēkam dzīvot harmonijā ar dabu.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Semarglu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Semargls - slāvu uguns elementa dievs»

Dieva zīme Peruna "Gromovnik"

Perun

Slāvu Dievs Perun- milzīgais kalēja Svaroga dēls, varenais Atklāsmes aizstāvis, Dievs Pērkons un Lada, Debesu māte. Dievs Peruns ir viens no slavenākajiem slāvu dieviem, viņš tiek cienīts kā karotāju patrons un Atklāsmes pasaules aizsargs. Viņi stāsta par dažādiem Dieva Peruna darbiem, viena no svarīgākajām ir cīņa ar Haosa radījumu Skipper Serpent. Ir daudzas zināmas zīmes ar šī slāvu Dieva spēku, tagad Perunas svētki tiek svinēti kā militārās varenības diena. Mēs redzam Peruna parādīšanos pērkona negaisa laikā - mirgo zibens un debesu pērkons.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Perunu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Peruns - slāvu pērkona un taisnības dievs»

Dievietes Dīvas Dodolas zīme “Perunitsa”

Dīva-Dodola

Slāvu dieviete Dīva-Dodola, pazīstama arī kā Perunitsa, ir slāvu pērkona negaisa dieviete, kareivīgā Peruna sieva. Pēc slāvu domām, pērkona negaisa laikā šī dieviete parādās debesīs, savu priesteru ieskauta, viņas spožo virzību pa debesīm pavada lietusgāzes un slikti laikapstākļi, taču lietas vienmēr iet uz priekšu. skaidras debesis un varavīksnes tilts. Šī dieviete izpaužas kā dabiska parādība un kā pasaules attīrīšanas spēks, kas ved uz mieru vētras laikā.Vai vēlaties uzzināt vairāk par dievieti Dīvu-Dodolu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Dīva-Dodola - slāvu negaisu dieviete»

Dieva zīme Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Slāvu Dievs Jarilo (Yarila)- slāvu pavasara saules dievs, Dieva Veles dēls. Par Dievu Jarilu ir saglabājušās daudzas mitoloģiskas idejas, galvenokārt tāpēc, ka cilvēku vidū viņa godināšana bija slēpta zem Svētā Jura kulta. Dievs Yarilo tādējādi parādās kā pavasara saule, kas rada stādus, kā Dabas dzīvības spēku un, kas ir svarīgi, kā aizsargājošu spēku, vīriešu dusmas, kā mīlestības un dzīvības spēka iemiesojumu. Dievs Jarilo ir pazīstams kā cilvēku patrons un, kas interesanti, kā vilku valdnieks.Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Jarilo, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Yarilo - slāvu pavasara saules dievs»

Dieva Dazhdbog zīme “Taisnais krusts”

Dazhdbog

Slāvu Dievs Dazhdboga (Dazhboga) daudzi zina no slavenā paziņojuma “Stāstā par Igora kampaņu”: “Mēs esam Dazhdbog mazbērni!” Tiek uzskatīts, ka no Dieva Dazhdbog un dievietes Živas laulībām dzimis Ārijs, no kura cēlušās slāvu ģimenes. Viņi godināja Dievu Dazhdbogu kā slāvu ģimenes priekšteci, kā karotāju-aizstāvi, bet visvairāk - kā gaismas, auglības un līdz ar to dzīvības svētību dievību. Tieši saules atstarotās gaismas izpausmē mēs redzam Dievu Dazhdbog programmā Reveal. Daži uzskata, ka slāvu Dieva vārds Dazhdbog ir saistīts ar lietu, taču tā nav taisnība. Šī Dieva vārds ir atvasinājums no vārda “Dievs gribēs”. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Dazhdbog, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam lielajā rakstāDazhdbog - slāvu saules dievs»

Dievietes Taras zīme "Vaiga"

Tara

Slāvu dieviete Tara tiek uzskatīta par Dažbogas dvīņu māsu, kuru dažreiz sauc par Tarkhu Perunoviču. Tāpat kā dvīņi Khors un Divya, kas parādās pretēju parādību (Saule un Mēness) veidā, arī Dazhdbog un Tara parādās dažādos diennakts laikos: Dazhdbog pieder atstarotā saules gaisma, un Tara parādās naktī kā vadošā Polārā zvaigzne. Dieviete Tara tika cienīta kā ceļotāju patronese, kas atklāja ceļus un palīdzēja izvēlēties virzienu. Tā kā ceļotāju ceļi var iet cauri mežiem, tajā pašā laikā dieviete Tara tika uzskatīta par svēto ozolu mežu patronesi. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Taru, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Slāvu dieviete Tara - vadošās zvaigznes dieviete »

Dogoda Dieva zīme "Vratok"

Dogoda

Slāvu Dievs Dogoda maz pazīstams starp lielajiem slāvu panteona dieviem. Tomēr šis nedaudz vieglprātīgais, aktīvais un dzīvespriecīgais Striboga dēls tika cienīts kā laba laika dievs. Mūsu senču dzīve bija atkarīga no dabas un laika apstākļiem, tāpēc šī dabiskā Dieva žēlsirdības izpausme iepriecināja cilvēkus. Par viņu ir maz leģendu, taču šodien vairāk kā jebkad esam gatavi sveikt skaisto Dievu Dogodu! Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Dogo, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un pagodināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Slāvu Dievs Dogoda - laba laika dievs, sauksim viņu kopā!»

Dievietes Agidelas zīme "Debesu bezdibenis"

Agidels

Slāvu dieviete Agidels, Dieva Svaroga mazmeita, ziemeļos pazīstama kā ūdens dieviete. Mūsu senči bija atkarīgi no ūdenskrātuvēm ziemeļos, zveja bija viena no galvenajām nozarēm, tāpēc Dažādiūdeņi bija apveltīti ar dažādām dievišķām īpašībām. Slāvu mitoloģija zina Vodyany, Nāras, pat jūras karali, dievieti Danu un lielo upju dievus (piemēram, Dievu Donu). Dieviete Agidela, pirmkārt, ir mitoloģiskā zemes glābēja no sausuma, kas atklāja pasaules ūdeņus, meitene, kas pārvērtās par upes ūdeni. Tādējādi dieviete Agidela nav konkrētas ūdenstilpes dieviete, bet gan ūdens stihijas dievišķo īpašību izpausme, kas ir žēlsirdīga pret cilvēkiem. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Agidelu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā " Agidels - slāvu ūdens dieviete»

Dieva zīme Avsena "Tausen"

Avsens

Slāvu Dievs Avsens galvenokārt pazīstams kā rudens saules dievs. Rudens ražas svētki, pateicība Dieviem par ražu, atvadas no vasaras - mūsu senčiem tas nozīmēja rudens un Avsenas atnākšanu. Dievs Avsens bija apveltīts ar mierīgu gudrību – viņš ir vecākais (un vecākais) no Saules dieviem, kurš pārvalda pasauli ceturtdaļu gada. Ziemas saulgriežu dienā Dievs Avsens nodod varas grožus savam brālim Koļadam, jaunajai ziemas saulei. Tādējādi Dievs Avsens izpaužas kā rudens gada periods, kā Saule un kā kādreiz jaunatnes nokalšanas likums. Pārsteidzoši ir tas, ka tajā pašā laikā Dievs Avsens ir tiltu būvētājs uz nākotni. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Avsenu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Avsens (Ovsens) - slāvu rudens dievs”

Dieva zīme Kupalo "Papardes krāsa"

Kupalo

Slāvu Dievs Kupala (Kupala) izpaužas mūsu pasaulē gada īsākajā naktī. Dievs Kupalo pārņem pasauli un ir Vasaras Saules Dievs, gada perioda līdz rudens ekvinokcijas valdnieks. Dieva izpausme ir dabisks kritums no tās pašas robežas, no vislielākā augstuma līdz mierīgam “augļu novākšanai”. Slāvu mitoloģijā Dievs Kupala ir dievietes Kostromas brālis, kurš bērnībā piedzīvoja šausmīgu burvestību, kas noteica turpmākos sarežģītos dzīves apstākļus. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Kupalo, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Dievs Kupala jeb Kupala - slāvu vasaras saules dievs”

Navi pasaules slāvu dievi

Lord Navi - Černboga, Beloboga brālis. Šis tumšais Dievs nemaz nekaro ar savu brāli, viņš tikai dara savu darbu, ļoti svarīgu, bet daudzu nenovērtētu: Černobogs iznīcina to, kam Atklāsmes pasaulē vairs nav vietas.

Arī citi slāvu pasaules dievi navi pastāv, lai pasaule nepārstātu attīstīties. Turklāt jūras dievi ir tie, kas sargā mirušo pasauli un stāv uz robežas starp sakārtoto pasauli un haosu. Navi mēs iekļaujam starp slāvu dieviem Morenu, Koščeja, Vija. Pat slāvu ziemas saules dievs Koljada lielāko daļu sava laika pavada Navi pasaulē.

Dieva Vija zīme "Visu redzošā acs"

Viy

Slāvu Dievs Viy zināms no N.V. darba. Gogols, kur Vijs ir htonisks briesmonis, visu redzošs briesmonis. Jāsaka, ka šim literārajam tēlam nav gandrīz nekā kopīga ar slāvu dievību, kuru atceras mūsējie. Saskaņā ar senajiem slāvu mītiem, kurus mēs šobrīd atjaunojam, Dievs Vijs ir viens no vecākajiem Dieviem, ko radījis Radītājs Rods laika rītausmā. Dievs Vijs dod priekšroku Nav - Garu pasaulei, kurp dodas dvēseles un no kurienes tās nonāk Realitātē. Dievs Vijs ir spēcīgs burvis, drūms, bet tiecas atjaunot kārtību. Slāvu mīti Dievu Viju uzskata par “dvēseļu ganu” - pašu spēku, kas piespiež dvēseles attīrīties no acīmredzamām grūtībām, iziet uguns attīrīšanu un atdzimt no jauna. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Viju, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Dievs Vijs - dvēseļu sargs slāvu vidū”

Dieva zīme Černoboga "Navnik"

Černboga

Slāvu Dievs Černboga daži uztver kā ļaundari un cilvēces ienaidnieku. Tiek uzskatīts, ka gaismas Dieva Beloboga dvīņubrālis, kurš iemieso visu gaišo un labo, Černobogs iemieso pretēju principu - tumsu un ļaunumu. Tas ir pārāk vienkārši un nepareizs priekšstats par diviem pretējiem principiem. Tātad pārī Zirgs-Divia jeb Dazhdbog-Tara var atrast gaismu un tumsu. Bet kurš teica, ka tas ir labs un ļauns? Černobogas ideja būs pareiza, ja domāsim par viņu kā par mūsu pasauļu postošo principu, par to, kurš uzņemas vecā un novecojušā iznīcinātāja lomu. Černobogs ir vadošais spēks Navi pasaulē, un tāpēc mūsu senči viņu cienīja līdzvērtīgi Belobogam. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Černobogu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Dievs Černobogs - slāvu iznīcināšanas dievs”

Dievietes Morenas zīme "Ziemas slīpais krusts"

Morēna

Slāvu dieviete Morena (Madder, Mora)- daudzi cilvēki ir pazīstami ar Masļeņicas svētkiem, kur viņi brauc prom “Morena-winter” un sadedzina salmu tēlu. Ziemas dieviete Morena ir arī nāves dieviete, kas ir saprotams. Šī ir dieviete Navi, kas tiek uzskatīta par šīs pasaules valdnieka Dieva Černoboga sievu. Dievieti Morenu nevajadzētu iedomāties biedējošas vecas sievietes tēlā - gluži pretēji, slāvu mītos viņa ir jauna melnmataina skaistule, pilna spēka un plānu. Tāpat nevajadzētu vienkāršot šīs dievietes uztveri - no slāvu mītiem ir zināms, ka viņa ir Svaroga, Valdības pasaules augstākā Dieva un skaistās un laipnās Ladas meita. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Morenu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Dieviete Morena - slāvu ziemas un nāves dieviete »

Dieva Koščeja zīme "Koshchyun"

Kosčejs

Slāvu Dievs Kosčejs bieži tiek uztverta kā tā pati “Koša” no padomju pasaku filmas. Slāvu mitoloģija ir daudz dziļāka un gudrāka par masu klišejām. Dievs Kosčejs ir Dieva Černoboga līdzgaitnieks, kurš kopā ar viņu aizgāja Gaismas un Tumsas kaujas laikā, kas notika neatminamiem laikiem. Dievs Kosčejs ir armijas komandieris, kura uzdevums ir attīrīt tos, kas dzīvo netaisnīgi; katru vakaru viņš atstāj Navi uz Yav, lai atjaunotu taisnīgumu un atņemtu dvēseles, lai viņiem būtu iespēja atsākt dzīvot. Slāvu Dievs Kosčejs ir taisnīgs, sodošs nāves dievs. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Koščeju, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Nemirstīgais Kosčejs - slāvu nāves dievs”

Trojas Dieva "dziednieka" zīme

Trojas zirgs

Slāvu Dievs Trojas zirgs izraisa gan interesi, gan neizpratni. Rīgenas (Ruyan) salas “trīsseinu elks” ir zināms, taču tas nav par viņu. No slāvu mītiem mēs zinām Dieva Veles dēlu un cilvēku sievieti, kas tik ļoti centās iegūt dziedināšanas zināšanas, ka beigās Trojans tika salīdzināts ar dieviem. Pēc viņa aiziešanas uz Nav, Troyan atdzima un tika atzīts par Dievu. Kopš tā laika slavenais Trojas dievs ir pazīstams kā dziedināšanas Dievs. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Trojas Dievu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Dievs Trojas zirgs - slāvu dziedināšanas Dievs”

Dieva zīme Kolyada "Kolyadnik"

Koljada

Slāvu Dievs Koljada Daudzi to zina par dziesmu svētkiem, kas tiek svinēti ziemas saulgriežos. Šo svētku simbolika sakrīt ar Dieva Koljadas tēlu slāvu prātos. Dievs Koljada ir jaunās ziemas Saules Dievs, kas šajā laikā izplūst no Navi. Dievs Koljada mitoloģijā ir saules gaisma un zināšanu gaisma (vārds “apgaismība” piešķir šim saules, gaismas, zināšanu, izaugsmes tēlam). Dievs Koljada ir Avsena brālis, no kura viņš pārņem valdības grožus uz ceturtdaļu gada, lai pēc tam pavasara ekvinokcijas dienā tos nodotu spožajam Jarilam. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Koljadu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Dievs Koljada - ziemas saules dievs”

Dievietes Kostromas zīme “Krusts”

Kostroma

Slāvu dieviete Kostroma pazīstama no slāvu mitoloģijas kā Dieva Kupalo māsa. Viņas ķildīgās dabas dēļ ar brāli Kupalu bērnībā notika nelaime, un Kostromas lāsts, ko viņiem abiem uzlika, noveda pie vēl lielākas traģēdijas pieaugušā vecumā. Šie sarežģītie notikumi noveda pie brāļa Kupalas un māsas Kostromas garīgās atdzimšanas. Reiz Navi pasaulē Kostroma ir mainījusies un tagad ir to spēku iemiesojums, kas atbalsta mīlestību šajā pasaulē. Dieviete Kostroma slāviem ir mīļotāju patronese. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Kostromu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Dieviete Kostroma - slāvu mīļotāju patronese »

Dievietes Devanas zīme "Zvaigžņu amulets"

Devana

Slāvu dieviete Devans pazīstama kā medību dieviete. Tāpat kā daudziem slāvu dieviem, viņai bija sarežģīta vēsture - kā zināms no mītiem, šī lepnā un pārgalvīgā Peruna meita vēlējās kļūt par vissvarīgāko Valdības pasaulē un sacēlās pret Svarogu. Pēc tam, kad Peruns nomierināja savu nesaprātīgo meitu, viņa kļuva par Dieva Svjatobora sievu, taču viņu laulība bija neveiksmīga. Devana pameta vīru un sāka laupīt garos ceļos. Dievi nolēma apturēt Devanu un nosūtīja viņu uz Navu. Atdzimšana Navi noveda pie tā, ka pēc tam dieviete Devana kļuva gudra, uzmanīga, bet joprojām mīlēja ceļot un medības. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Devanu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Slāvu dieviete Devana - medību dieviete” »

Apjukuma Dieva zīme "Spirāle"

Pereplut

Slāvu Dievs Pereplut Rietumslāvu vidū maz pazīstams, bet Pomerānijas ziemeļos, gluži pretēji, tas ir viens no cienījamiem un slavenajiem Dieviem, jūrnieku patrons. Tieši viņa ietekme pasaulē rada mierīgu vēju un paver ceļus, pa kuriem jūrnieki var atgriezties mājās. Dievs Perepluts ir Navi dievs, un tāpēc viņš var palīdzēt jūrniekiem, kuri riskē šķērsot robežu starp pasaulēm, dodoties garā jūras ceļojumā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Pereplutu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lieliskajā rakstā “Dievs Perepluts – ceļotāju Dievs”

Slāvu dievi, kas atšķiras viens no otra

Īpašs stāsts Veles, Trīs pasauļu Dievs. Šī slāvu Dieva vārds liek domāt, ka viņam ir atvērti ceļi uz visām trim pasaulēm, tāpēc mēs nevaram viņu piedēvēt nevienai no tām. Veless ir īpaši cienīts Krievijas ziemeļos, pārsteidzošs stāstsšo Dievu noteikti ir vērts zināt. Dieviete arī izceļas atsevišķi Makosh, Likteņa un maģijas dieviete.

Dievietes Makošas zīme “Rodovik”

Makosh

Slāvu dieviete Makosh pazīstams un mīlēts kā neviens cits. Šī ir likteņa un maģijas dieviete, kurai pieder gan vīriešu, gan sieviešu, cilvēku un dievu likteņu pavedieni. Pateicoties savai lielajai darbībai un ietekmei uz cilvēku labklājību, dievietes Makošas godināšana jaucās ar siera zemes dievietes, arī svētību devējas, kultu. Bet Makosh ir svētības devējs liela nozīme, visai ģimenes līnijai, un siera Māte Zeme - “piezemētāka” labklājība noteiktam periodam. Mitoloģijā nav minēts fakts, ka Dievs Rods, kurš radīja mūsu dzimteni, pasaules, dievus, jebkad ir radījis dievieti Makošu. Šis klusums var norādīt, ka dieviete Makoša ir spēks, kas nāca no ārpuses. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu dievieti Makošu, par viņas simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Slāvu dieviete Makoša - likteņa un maģijas dieviete »

Dieva zīme Veles "Buļļa galva"

Veles

Slāvu Dievs Veles zināms arī tiem, kas maz pārzina slāvu mitoloģiju kopumā. Dieva Velesa godināšana ir saistīta ar to, ka viņš vienlaikus iemieso visas pilnvaras trīs pasaules- tieši tāds bija Radītāju ģimenes nodoms attiecībā uz viņu. Tāpēc Dieva Veles ietekme uz cilvēka dzīvību un nāvi ir liela. Dievs Veless tiek cienīts kā dabas patrons, savvaļas un mājdzīvnieku pārvaldnieks, vārdu sakot, no viņa spēka ir atkarīga cilvēku acīmredzamā labklājība. Turklāt tiek uzskatīts, ka Dievs Veles palīdz mirušo dvēselēm nokļūt baltajā Nav un pēc tam pārved bērnu dvēseles pāri Berezinas upei, lai tās piedzimtu Javi. Pēc visa spriežot, Dievs Veless, kas ir gudrības un maģijas Dievs, īpaši stāv slāvu dievu panteonā. Vai vēlaties uzzināt vairāk par slāvu Dievu Velesu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un slavināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam lielajā rakstā “Veles - slāvu trīs pasauļu dievs »

Ģimenes Dieva zīme "Svaor"

Ģints

Un pēdējais, ko mēs šeit atceramies, būs Pirmais Dievs, Rod-Radītājs, kurš radīja Dzimteni Haosa vidū, radot kārtību pasaules kārtībā. Saskaņā ar slāvu mitoloģiju Dievs Rods nav gluži Visuma Augstākais Radītājs; viņš ir tas, kurš radīja trīs pasaules, kurās pastāv mūsu ķermeņi un dvēseles. Dievs Rods ir tas, kurš radīja pasaules kārtību un uztur likumus, viņš ir spēks, kas piešķir jēgu mūsu eksistencei. Tas bija tas, kurš radīja Dievus un deva viņiem dažādas izpausmes, organizējot attīstības un pārtraukšanas, gaismas un tumsas secību. Vai vēlaties uzzināt vairāk par Dievu Rodu, par viņa simboliem, zīmēm, svētkiem un pagodināšanas rituāliem? Tad laipni lūdzam šeit lielajā rakstā “Dievs Rods - slāvu Dievs-Radītājs »

26 310

Slāvu cilvēki vēsturē tiek uzskatīti par salīdzinoši jauniem. Ar savu vārdu tās pirmoreiz minētas rakstītajos avotos tikai no 6. gadsimta. Pirmo reizi ar slāvu vārdu formā oxhabnvos sastopamies Pseido-Cēzarijā ap 525. gadu. Šobrīd reģions, kas stiepjas uz ziemeļiem no Karpatiem, ir atzīts par slāvu dzimteni. Bet, runājot par tā robežu noteikšanu, zinātnieki savā starpā ievērojami atšķiras.
Slāvu izcelsmes un apmetnes problēmas joprojām ir apspriežamas, taču daudzie vēsturnieku, arheologu, antropologu, etnogrāfu un valodnieku pētījumi ļauj iegūt vispārēju priekšstatu par austrumu slāvu tautu agrīno vēsturi.

Mūsu ēras 1. tūkstošgades vidū. Austrumeiropas vispārējā teritorijā no Ilmena ezera līdz Melnās jūras stepēm un no Austrumu Karpatiem līdz Volgai, austrumos Slāvu ciltis. Vēsturnieki saskaita aptuveni 15 šādas ciltis. Katra cilts bija klanu kolekcija un pēc tam ieņēma salīdzinoši nelielu izolētu teritoriju.

Saskaņā ar stāstu par pagājušajiem gadiem austrumu slāvu apmetnes karte 8.-9.gs. izskatījās šādi: Ilmenas un Volhvas ezera krastos dzīvoja slovēņi (Ilinski slāvi); Kriviči ar Polockas iedzīvotājiem - Rietumu Dvinas, Volgas un Dņepras augštecē; Dregoviči - starp Pripjatu un Berezinu; Vjatiči - pie Okas un Maskavas upēm; Radimiči - uz Sožas un Desnas ziemeļiem - uz Desnas, Seima, Sulas un Ziemeļu Doņecas; Drevlyans - Pripjatā un Vidusdņepras reģionā; izcirtums - gar Dņepras vidusteci; Bužāņi, Volynieši, Dulebi - Volinā, gar Bugu; Tivertsi, ielas - pašos dienvidos, netālu no Melnās jūras un Donavas. Austrumslāvu grupā ietilpst: krievi, ukraiņi un baltkrievi.

Slāvi audzēja liellopus un cūkas, kā arī zirgus, nodarbojās ar medībām un makšķerēšanu. Ikdienā slāvi plaši izmantoja tā saukto rituālo kalendāru, kas saistīts ar lauksaimniecības maģiju. Tas iezīmēja pavasara-vasaras lauksaimniecības sezonas dienas no sēklu dīgšanas līdz ražas novākšanai un īpaši izcēla pagānu lūgšanu dienas pēc lietus četros dažādos periodos. Norādītie četri lietus periodi tika uzskatīti par optimāliem Kijevas reģionam 19. gadsimta beigu agronomiskajās rokasgrāmatās, kas norādīja, ka slāviem bija 4. gadsimta nokrišņi. uzticami agrotehniskie novērojumi.

Pagāni uz cilvēka dzīvi skatījās no tīri materiālās puses: zem fiziskā spēka pārsvara vājš cilvēks bija visnelaimīgākā būtne, un atkal tāda cilvēka dzīve tika uzskatīta par līdzjūtības varoņdarbu. Austrumslāvu reliģija ir pārsteidzoši līdzīga āriešu cilšu sākotnējai reliģijai: tā sastāvēja no fizisko dievību, dabas parādību un mirušo dvēseļu, senču mājas ģēniju pielūgsmes. Bet mēs slāvu vidū nepamanām varoņa elementa pēdas, kas tik spēcīgi attīsta antropomorfismu, un tas var nozīmēt, ka starp viņiem netika izveidotas iekarotāju vienības varoņu vadoņu vadībā un ka viņu pārvietošana notika ciltī, un nav komandas formā.

Austrumslāvu pagānisms Kijevas Krievzemes izveidošanas priekšvakarā un turpmākā līdzāspastāvēšana ar kristietību ir atspoguļots daudzos materiālos, kas ir tā izpētes avoti. Tie, pirmkārt, ir autentiski un precīzi datēti arheoloģiskie materiāli, kas atklāj pašu pagānu kulta būtību: dievu elki, svētvietas, kapsētas bez ārējām zemes zīmēm (“apbedījumu lauki”, “apbedījumu urnu lauki”), kā arī kā ar saglabājušajiem senkalnu pilskalniem. Turklāt tie ir dažādi izstrādājumi, kas atrodami pilskalnos, dārgumos un vienkārši pilsētu kultūrslāņos lietišķā māksla piesātināts ar arhīvu pagānu simboliku. No tām vērtīgākās ir sieviešu rotaslietas, kuras bieži izmanto kā kāzu komplektus apbedījumu kompleksos un tāpēc ir īpaši bagātas ar maģiskiem burvestību sižetiem un amuletiem – amuletiem.

Savdabīga, bet ļoti vāji pētīta pagānu puses palieka ir daudzie traktātu nosaukumi: “Svētais kalns”, “Plikais kalns” (raganu mītne), “Svētais ezers”, “Svētā birzs”, “Peryn”, “ Volosova” utt.

Plikais kalns:

Ļoti svarīgs avots ir laikabiedru liecības, kas ierakstītas hronikās vai īpaši ierakstītās mācībās pret pagānismu.
Apmēram pusotru gadsimtu Kijevas Rusa bija valsts ar pagānu sistēmu, kas bieži bija pret kristietības iespiešanos. Kijevas Krievzemē IX - X gs. Radās ietekmīga priesteru klase ("magi"), kas vadīja rituālus, saglabāja seno mitoloģiju un attīstīja sarežģītu agrāro un burvju simboliku.

Svjatoslava laikmetā saistībā ar karotājiem ar Bizantiju kristietība kļuva par vajātu reliģiju, un pagānisms tika reformēts un pretojas kristietības iekļūšanai Krievijā: no vienas puses, tā sauktais “Vladimiras panteons” , atbilde uz kristietību un, no otras puses, apliecinājums par kņazu varu un karotāju šķiras - feodāļu - kundzību.

Vispārēju cilšu rituālu darbību ("katedrāles", "notikumi") īstenošana, rituālu darbību organizēšana, svētvietas un grandiozo kņazu pilskalni, atbilstība ikgadējā rituāla cikla kalendārajiem datumiem, mitoloģiskā fonda uzglabāšana, izpilde un radoša papildināšana. un ētikas pasakām bija nepieciešama īpaša priesteru klase ("burvji", "burvis", "mākoņu tīrītāji", "raganas", "mānītāji" utt.).

Gadsimtu pēc Krievijas kristīšanas magi dažos gadījumos varēja uzvarēt veselu pilsētu savā pusē, lai iebilstu pret princi vai bīskapu (Novgorodu). 980. gados grieķu kristietība Krievijā atrada nevis vienkāršu ciema burvestību, bet gan ievērojami attīstītu pagānu kultūru ar savu mitoloģiju, galveno dievību panteonu, priesteriem, visticamāk, ar savu pagānu hroniku no 912. līdz 980. gadam.

Pagānu ideju spēks viduslaiku Krievijas feodālajās pilsētās ir acīmredzams, pirmkārt, no daudzām baznīcas mācībām. Vērts pret pagānu uzskatiem un pagānu rituāliem un svētkiem pilsētās, un, otrkārt, no pagāniskās lietišķās mākslas simbolikas, ko parasti vēlējās ne tikai parastie pilsētas apdzīvotās vietas cilvēki, bet arī augstākās, kņazu aprindas (pasaules dārgumi). 1230. gadi). 12. gadsimta otrajā pusē pagāniskais elements vēl bija pilnībā jūtams.

Slāvu reliģiskajos uzskatos pastāvēja hierarhija, kas raksturīga daudzām tautām, kuras pielūdza vairākus dievus. Senajiem slāviem bija arī unikāls dievu panteons.

Slāvu dievu panteons:

Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod.

Jau kristīgajās mācībās pret pagānismu 12.-13.gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdza visas tautas. Rods bija debesu, pērkona negaisu un auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks un pagānu radītājs. Slāvu valodās sakne "stienis" nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasari), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkano krāsu un zibens, īpaši lodveida zibens, ko sauc par "rodiju". . Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.

Visi slāvu dievi, kas bija daļa no senā pagānu panteona, tika sadalīti saules dievos un funkcionālajos dievos.
Bija četri saules dievi: Khors, Yarilo, Dazhdbog un Svarog.

Dazhdbog

Funkcionālie dievi: Peruns - zibens un karotāju patrons; Semargls - nāves dievs, svētās debesu uguns attēls; Veles - melnais dievs, mirušo kungs, gudrība un maģija; Stribogs ir vēja dievs.

Kopš seniem laikiem slāvi ir svinējuši gadalaiku maiņu un saules fāzes. Tāpēc katrai sezonai (pavasarim, vasarai, rudenim un ziemai) bija savs dievs (Hors, Yarilo, Dazhdbog un Svarog), kurš tika īpaši cienīts visu sezonu.
Dievs Zirgs tika pielūgts starp ziemas un pavasara saulgriežiem (no 22. decembra līdz 21. martam); Yarile - starp pavasara un vasaras saulgriežiem (no 21. marta līdz 22. jūnijam); Dazhdbog - laika posmā starp vasaru un rudens saulgrieži(no 22. jūnija līdz 23. septembrim); dievam Svarogam - starp rudens un ziemas saulgriežiem (no 23. septembra līdz 22. decembrim).
Lai apzīmētu daļu, veiksmi, laimi, slāvi lietoja vārdu “dievs”, kas ir kopīgs visiem slāviem. Ņemiet, piemēram, “bagāts” (kuram ir Dievs, daļa) un “nabags” (pretēja nozīme). Vārds “Dievs” tika iekļauts dažādu dievību nosaukumos - Dazhdbog, Chernobog uc Protoslāvi.

Visas mitoloģiskās radības, kas ir atbildīgas par noteiktu spektru cilvēka dzīve, var iedalīt trīs galvenajos līmeņos: augstākais, vidējais un zemākais.

Tādējādi visaugstākajā līmenī ir dievi, kuru “funkcijas” slāviem ir vissvarīgākās un kuri piedalījās visizplatītākajās leģendās un mītos. Tajos ietilpst tādas dievības kā Svarogs (Stribogs, Debesis), Zeme, Svarožiči (Svaroga un Zemes bērni - Perun, Dazhdbog un Fire).

Vidējā līmenī bija dievības, kas saistītas ar ekonomiskiem cikliem un sezonāliem rituāliem, kā arī dievi, kas iemiesoja slēgtu mazu grupu integritāti, piemēram, čuru starp austrumu slāviem. Vairums sieviešu dievību, kas bija nedaudz mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā līmeņa dievi, droši vien piederēja šim līmenim.

Zemākajā līmenī atradās radības, kas bija mazāk līdzīgas cilvēkiem nekā augstākā un vidējā līmeņa dievi. Tie ietvēra braunijus, goblinus, nāras, ghouls, banniki (baenniks) utt.

Kikimora

Baenniks

Pielūgsmē slāvi centās ievērot noteiktus rituālus, kas, kā viņi domāja, ļāva ne tikai saņemt to, ko viņi lūdza, bet arī neaizvainot garus, uz kuriem viņi uzrunāja, un vajadzības gadījumā pat pasargāt sevi no tiem.
Viens no pirmajiem cilvēkiem, kam slāvi sākotnēji sāka nest upurus, bija spoki un beregīni. Nedaudz vēlāk viņi “sāka pasniegt maltīti” Rodam un dzemdētājām - Ladai un Lelai. Pēc tam slāvi galvenokārt lūdza Perunu, tomēr saglabājot ticību citiem dieviem.

Ģimenes kults un sievietes dzemdībās
Lada

Lelija, Lada meita

Pašiem uzskatiem bija sistēma, ko noteica dzīves apstākļi, kādos tā vai cita slāvu cilts atradās.

Līdz 10. gadsimta beigām slāvu senči bija pagāni: viņi nezināja kristīgo ticību un pielūdza dievišķos dabas spēkus un aizgājēju dvēseles.
Templis ir seno slāvu dievu pielūgsmes vieta. Kapišče ir senslāvu vārds, kas apzīmē pagānu tempļa telpu, kas atrodas aiz altāra un ir paredzēta cepuru (statuju, kas attēlo dievus) vai citu svētu priekšmetu uzstādīšanai.

Templis

Vokļi ir vampīri, fantastiskas būtnes, vilkači, kas personificēja ļaunumu. Beregini, kas saistīti ar vārdu lolot, aizsargāt, ir laipni gari, kas palīdz cilvēkam. Visas dabas garīgums, sadalīšana labajos un ļaunajos principos ir ļoti senas idejas, kas radās akmens laikmeta mednieku vidū. Pret spokiem tika izmantotas dažādas sazvērestības, viņi nēsāja amuletus - tautas mākslā tika saglabāti daudzi senie labestības un auglības simboli, kurus attēlojot uz drēbēm, traukiem un mājām, senie cilvēki it kā atvairīja ļaunos garus. Šādi simboli ietver saules, uguns, ūdens, augu un ziedu attēlus.

Rodas un Rožanitu, auglības dievību, kults ir saistīts ar lauksaimniecību un atspoguļo vēlāku slāvu cilšu attīstības posmu. Turklāt šīs dievības bija saistītas ar laulības, mīlestības un dzemdību jēdzieniem. Rods tika uzskatīts par vienu no vissvarīgākajām dievībām, kas piedalījās Visuma radīšanā: galu galā, saskaņā ar seno slāvu uzskatiem, viņš bija tas, kurš no debesīm uz Zemi sūtīja dvēseles dzimušiem bērniem.
Dzemdēja divas sievietes: māte un meita. Slāvi māti saistīja ar vasaras auglības periodiem, kad raža nogatavojas un kļūst smagāka. Viņas vārds bija Lada. Krievu valodā ar to ir saistīti daudzi vārdi un jēdzieni, un tie visi ir saistīti ar kārtības nodibināšanu: sader, saproties, sader, labi; ladushka, lada - sirsnīga uzruna laulātajam. Iepriekš kāzu līgums saucās “ladins”. Lada tika uzskatīta arī par māti divpadsmit mēnešiem, kuros gads ir sadalīts.
Lelija ir Ladas meita, jaunākā dzemdētāja. Lelija ir trīcošu pavasara asnu, pirmo ziedu, jaunās sievišķības, maiguma dieviete. Tādējādi gādīga attieksme pret kādu tiek izteikta ar vārdu “lolot”. Slāvi uzskatīja, ka tieši Lelya rūpējās par pavasara dzinumiem - nākotnes ražu.
Vēlāk, pēc Krievijas kristīšanas, Rožaņici pielīdzināja kristīgajai Dieva mātei.

Pērkona, kara un ieroču dieva Peruna kults radās salīdzinoši vēlu saistībā ar sabiedrības militārā elementa družinas attīstību. Peruns jeb, kā viņu sauca arī Peruns-Svarožičs, slāviem šķita kā bruņots karavīrs, kas brauca uz zelta ratiem, kurus vilka spārnoti balti un melni ērzeļi. Kopš seniem laikiem cirvim – Peruna ierocim – piedēvēts brīnumains spēks. Tādējādi durvju rāmī iestādīts cirvis ar simbolisku Saules un Pērkona attēlu bija nepārvarams šķērslis ļaunajiem gariem, kas tiecās iekļūt cilvēka mājās. Vēl viens Peruna simbols ir “pērkona zīme”, kas izskatās kā ritenis ar sešiem spieķiem. Viņa tēls bieži tika atveidots uz slāvu karotāju vairogiem. Perunam tika veltīts dzīvnieks - savvaļas aurohs, milzīgs meža bullis.
Pēc kristīšanas slāvi daudzus Peruna īpašumus “nodeva” pravietim Elijam, vienam no cienījamākajiem kristiešu svētajiem.

Dazhdbog bija Saules dievs pagānu slāvu vidū. Viņa vārds nav cēlies no vārda “lietus”, kā dažkārt maldīgi tiek uzskatīts, tas nozīmē “dot Dievu”, “visa laba devējs”. Slāvi uzskatīja, ka Dazhdbogs jāja pa debesīm brīnišķīgos ratos, kurus vilka četri balti, ugunskrēpes zirgi ar zelta spārniem. Un saules gaisma nāk no ugunīgā vairoga, ko Dazhdbog nēsā sev līdzi. Divas reizes dienā - no rīta un vakarā - viņš šķērso Okeānu-jūru ar laivu, kuru vilka zosis, pīles un gulbji. Tāpēc slāvi īpašu spēku piešķīra talismaniskiem amuletiem pīles formā ar zirga galvu.
Rīta un vakara rītausmas tika uzskatītas par māsu un brāli, un Rīta rītausma bija Saules sieva. Katru gadu lielo svētku laikā vasaras saulgrieži Ivan Kupala (pareizticīgo Jāņu dienā) tika svinīgi svinēta viņu laulība.
Slāvi uzskatīja sauli par visu redzošo aci, kas stingri uzrauga cilvēku morāli un likumu ievērošanu. Un kopš neatminamiem laikiem svētā Saules zīme ir bijusi... krusts! Pievērsiet acis uz Sauli, un jūs to redzēsit. Tāpēc kristiešu krusts, kas ir tik līdzīgs senajam pagānu simbolam, tik ātri iesakņojās Krievijā.
Svarogs bija Debesu dievs slāvu vidū, visu lietu tēvs. Leģenda vēsta, ka Svarogs cilvēkiem iedeva pašu pirmo arklu un kalēja knaibles, kā arī iemācīja kausēt varu un dzelzi. Turklāt Svarogs izveidoja pašus pirmos likumus cilvēku kopienai.
Makosh - Zeme - personificē sievišķīgs daba un ir Svaroga sieva. Izteicienu Māte Zeme, senās slāvu dievietes vārda mūsdienu versija, krievu cilvēki joprojām izrunā ar cieņu un mīlestību.
Uguns - Svarožičs, bija Svaroga un Makoši dēls Senos laikos uguns patiesi bija pasaules centrs, kurā notika visa cilvēka dzīve. Ļaunie gari neuzdrošinājās tuvoties Ugunsgrēkam, bet Uguns spēja attīrīt visu, kas bija aptraipīts.
Uguns bija zvērestu liecinieks, un no šejienes radās krievu paraža lēkt pāri pār uguni: tika uzskatīts, ka, ja puisis un meitene spēj pārlidot liesmu, neatverot rokas, tad viņu mīlestība. bija lemts nodzīvot ilgu mūžu. Starp citu. patiesais Uguns Dieva vārds bija tik svēts, ka tas netika runāts skaļi, aizstājot to ar alegorijām. Acīmredzot tāpēc tas mūs nekad nesasniedza, zinātniekiem šajā jautājumā nav vienprātības.
Nosaukums tika aizmirsts, bet ar Ugunsgrēku saistītās zīmes netika aizmirstas. Krievu savedējs, kurš ieradās pieskaņot līgavai, jebkurā gadalaikā izstiepa rokas pie plīts: tā sauca Uguns par sabiedroto. Jaunais vīrs trīs reizes svinīgi veda jaunlaulāto ap pavardu, lūdzot Uguns Dievam laimīgu dzīvi un daudz veselu bērnu.
Jarila seno slāvu vidū bija auglības, vairošanās un fiziskās mīlestības dievs. Tieši šī mīlestības puse, ko dzejnieki dēvē par “kvēlo kaislību”, bija slāvu dieva Jarilas “jurisdikcijā”. Viņi iztēlojās viņu kā jaunu, skaistu vīrieti, dedzīgu iemīlējušos līgavaini.
Čūska - Volos (Veles) slāvu pagānu mitoloģijā - ir Perunas dievišķais pretinieks. Tas iemiesoja pirmatnējā Haosa spēkus, vardarbīgu, nesakārtotu, neapdzīvotu dabu, kas bieži bija naidīgs pret seno cilvēku, bet būtībā nepavisam nebija ļauns. Un ar tiem ir paša cilvēka dzīvnieciskie instinkti, tā mūsu personības daļa, kas nezina vārdu “vajag”, tikai “gribu”. Bet tajā nav nekā slikta, jums vienkārši jāsaglabā savas kaislības.
Saskaņā ar leģendu, čūsku Dievs savā izskatā apvieno apmatojuma un zvīņas, lido ar plēvveida spārnu palīdzību un var izelpot uguni, lai gan viņš ļoti baidās no pašas uguns (īpaši zibens). Čūska - Veles ir liels piena cienītājs, tāpēc viņa otrais vārds - Tsmog (Smogs), kas senslāvu valodā nozīmē Piesūceknis.
Pagānu slāvi pielūdza abus dievišķos pretiniekus - Perunu un Čūsku. Tikai Perunas svētvietas atradās augstās vietās, bet Velesas svētvietas atradās zemienē. Dažas leģendas liecina, ka čūska Volosa, pieradināta un padzīta pazemē, kļuva atbildīga par zemes auglību un bagātību.

“Mazākās” dievības bija tās, kas dzīvoja plecu pie pleca ar cilvēku, palīdzēja viņam un dažreiz traucēja dažādās saimnieciskās lietās un ikdienas rūpēs. Atšķirībā no galvenajām dievībām, kuras neviens nekad nebija redzējis, tās diezgan bieži parādījās cilvēku acu priekšā. Slāviem ir milzīgs skaits tradīciju, leģendu, pasaku un pat aculiecinieku stāsti par šiem gadījumiem no seniem laikiem līdz mūsdienām.

Šeit ir dažas no šīm dievībām: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik un Poluditsa, Vodyanoy, Leshy.

Braunijs ir mājas dvēsele, ēkas un tajā dzīvojošo cilvēku patrons. Mājas celtniecība tika pabeigta senajiem slāviem dziļākā jēga, jo cilvēks tika pielīdzināts Dieviem, kas radīja Visumu. Liela nozīme tika piešķirta darba sākuma laika izvēlei, vietas un būvmateriālu izvēlei. Šādi tika izvēlēti, piemēram, koki. Čīkstās nederēja, jo tajās raud nomocīta dvēsele, nederēja - tām nav vitalitātes, kas nozīmē, ka mājās saslims.
Koku ciršana pagānu slāvi Viņš vainoja sevi pirms koku dvēseļu izdzīšanas no stumbriem, un viņš pats ilgu laiku gavēja un veica tīrīšanas rituālus. Bet senais slāvs joprojām nebija pilnīgi pārliecināts, ka nocirstie koki nesāks viņam atriebties, un, lai sevi pasargātu, viņš nesa tā sauktos "celtniecības upurus". Zem mājas sarkanā (austrumu) stūra tika apglabāts zirga vai vērša galvaskauss, kurā tika ievietotas grebtas dievu statujas, vēlāk arī ikonas. Un no nogalinātā dzīvnieka dvēseles Braunijs patiesībā radās.
Braunijs apmetās dzīvot pazemē, zem plīts. Viņš sevi pasniedza kā mazu vecu vīrieti ar seju, kas līdzinās ģimenes galvai. Pēc būtības viņš ir mūžīgs nekārtību cēlējs, kašķīgs, bet gādīgs un laipns. Cilvēki centās uzturēt labas attiecības ar Domovoju, rūpējās par viņu kā goda viesi, un tad viņš palīdzēja uzturēt māju kārtībā un brīdināja par gaidāmo nelaimi. Pārvietojoties no mājas uz māju, Domovojs vienmēr tika aicināts sazvērestības ceļā pārcelties kopā ar ģimeni.
Domovojs, kurš dzīvo blakus cilvēkam, ir laipnākais no “mazajām” dievībām. Un tieši aiz būdiņas sliekšņa “jūsu” pasaule kļūst arvien svešāka un naidīgāka.

Braunijs

Dvorovijs - pagalma īpašnieks - tika uzskatīts par nedaudz mazāk draudzīgu nekā Domovojs. Vēl mazāk tāds ir šķūņa saimniekam Ovinnikam, un pirts gars Banniks, stāvot pilnīgi nomal, pagalma malā un pat aiz tās, ir vienkārši bīstams. Šī iemesla dēļ ticīgie pirti - šķietami tīrības simbolu - uzskata par "netīru". Senatnē vārds “nešķīsts” nenozīmēja kaut ko grēcīgu vai sliktu, bet vienkārši mazāk svētu, pieejamāku ļauno spēku darbībai.

Mūsdienās joprojām ir daudz stāstu par Banniku. drausmīgi stāsti. Viņš izskatās kā mazs, bet ļoti spēcīgs vecs vīrs, kails, ar garu, sapelējušu bārdu. Ģībonis un negadījumi, kas dažkārt notiek pirtī, tiek attiecināti uz viņa ļauno gribu. Bannika iecienītākā nodarbe ir mazgājošos applaucēt ar verdošu ūdeni, plīts skaldīt akmeņus un “šaut” uz cilvēkiem. Varbūt viņš tevi ievilks karstā krāsnī un dzīvam cilvēkam noplēsīs kādu ādas gabalu. Tomēr jūs varat ar viņu saprasties. Zinoši cilvēki vienmēr pamet Banniku labs tvaiks, svaiga slota un baseins ar tīru ūdeni. Un viņi nekad nespiež viens otru - Banniks to nevar izturēt, viņš kļūst dusmīgs. Un, ja pakrītat zem Bannika rokas, jums jāskrien ārā no pirts un jāsauc palīgā Ovinnik vai Domovojs: “Tēvs, palīdzi man!”

Kad viņi sāka tīrīt mežus un uzart zemi laukiem un ganībām, jaunās zemes, protams, uzreiz ieguva savas "mazās" dievības - Lauku cilvēkus. Kopumā ar labības lauku ir saistīti daudzi ticējumi un zīmes. Tādējādi lauksaimniecības kultūru dalījums “vīriešu” un “sievišķajās” kultūrās saglabājās līdz pagājušajam gadsimtam. Piemēram, tikai vīrieši sēja maizi, izģērbās gandrīz kaili un nesa sējas graudus īpašos maisos, kas izgatavoti no vecām biksēm. Tādējādi šķita, ka viņi noslēdza “svēto laulību” ar uzarto lauku, un neviena sieviete neuzdrošinājās būt klāt. Bet rāceņi tika uzskatīti par “sieviešu” kultūru. Un arī sievietes to sēja gandrīz kailas, cenšoties nodot daļu sava reproduktīvā spēka uz Zemi.
Reizēm cilvēki laukā sastapās ar kādu sirmgalvi, pēc izskata nepievilcīgu un ārkārtīgi puņķainu. Vecais vīrs palūdza garāmgājējam noslaucīt degunu. Un, ja cilvēks nenoniecinās, viņa rokā pēkšņi parādījās sudraba maka, un vecais Poleviks pazuda. Tādā veidā mūsu senči izteica vienkāršu domu, ka Zeme dāsni dāvina tikai tos, kuri nebaidās nosmērēt rokas.

Darba diena ciematos sākās agri, bet labāk bija pagaidīt pusdienas karstumu. Senajiem slāviem bija īpašs mītiska būtne, kas stingri nodrošināja, ka pusdienlaikā neviens nestrādā. Šī ir Poludica. Viņi iztēlojās viņu kā meiteni garā baltā kreklā vai, gluži pretēji, kā pinkainu, baisu vecu sievieti. Pussievietes baidījās: par ieraduma neievērošanu viņa var sodīt, un bargi – tagad to saucam par saules dūrienu.

Aiz mājas žoga seno slāvu sākās mežs. Šis mežs noteica visu dzīvesveidu. Pagānu laikos slāvu mājā burtiski viss bija no koka, no paša mājokļa līdz karotēm un pogām. Un turklāt mežs nodrošināja medījumu, ogas un sēnes milzīgā daudzveidībā. Taču, neskaitot cilvēku sniegtās priekšrocības, savvaļas mežs vienmēr ir bijis pilns ar daudziem noslēpumiem un nāvējošām briesmām. Dodoties mežā, katru reizi bija jābūt gatavam satikt tā saimnieku Lešiju. "Leshy" ieslēgts Senā slāvu valoda nozīmē "meža gars".

Lešija izskats ir mainīgs. Viņš var parādīties kā milzis, garāks par lielāko daļu augsti koki, vai varbūt paslēpties aiz maza krūma. Goblins izskatās pēc cilvēka, tikai viņa drēbes ir ietītas otrādi, labajā pusē. Lešija mati ir gari, pelēcīgi zaļi, uz sejas nav ne skropstu, ne uzacu, un viņa acis ir kā divi smaragdi – tie deg ar zaļu uguni.
Goblins var staigāt apkārt nepiesardzīgam cilvēkam, un šis cilvēks ilgu laiku steidzas apkārt burvju aplī, nespēs šķērsot slēgto līniju. Bet Lešijs, tāpat kā visa dzīvā daba, prot atalgot ar labu par labu. Un viņam vajag tikai vienu: lai cilvēks, ieejot mežā, ievērotu meža likumus un nenodarītu mežam ļaunumu. Un Lešijs ļoti priecāsies, ja atstāsiet viņam kaut kur uz koka celma kādu gardumu, kas mežā neaug, pīrāgu, piparkūkas un skaļi pateiksiet paldies par sēnēm un ogām.
Krievu valodā ir izteiciens: "precēties pie slotas krūma". Tas nozīmē civilo, t.i. neoficiāla laulība starp vīrieti un sievieti. Tādējādi krievu valoda ir saglabājusi atmiņu par senākajām pagānu laulībām, kas notika pie ūdens, pie svētajiem kokiem - slotām. Ūdens kā viens no svētajiem elementiem tika uzskatīts par nepārkāpjama zvēresta liecinieku.

Ūdens dievība bija Vodjanojs - mītisks upju, ezeru un strautu iemītnieks. Mermens tika attēlots kā kails, ļengans vecs vīrs ar brillēm, ar zivs asti. Avots Ūdeņi bija apveltīti ar īpašu spēku, jo avoti, pēc leģendas, radušies no visspēcīgākās dievības Perunas zibens spēriena. Šādas atslēgas sauca par "grabošām", un tas ir saglabāts daudzu avotu nosaukumos.

Tātad ūdens – tāpat kā citas dabiskās esences – bija sākotnēji labs, draudzīgs elements slāvu pagāniem. Bet, tāpat kā visi elementi, tas prasīja, lai tas tiktu uzrunāts kā "tu". Viņa varēja viņu noslīcināt, iznīcināt par velti. Varētu prasīt upurus. Tas varēja aizskalot ciematu, kas tika novietots "neprasot" no Vodjanojas - mēs teiktu tagad, bez zināšanām par vietējo hidroloģiju. Tāpēc Vodyanoi leģendās bieži parādās kā cilvēkiem naidīgs radījums. Acīmredzot slāvi kā pieredzējuši meža iemītnieki mazāk baidījās apmaldīties nekā noslīkt, tāpēc leģendās Vodjanojs izskatās bīstamāks par Lešiju.

Un senie slāvi tam visam patiesi ticēja.

Svētie koki
Unikāla kulta vietu kategorija bija svētie koki un vēstures avotos nepietiekami pieminētas sakrālās birzes, “koki” un “birzis” viduslaiku rakstu mācītāju terminoloģijā.

Viens no godājamajiem kokiem bija bērzs, ar kuru saistīti vairāki pavasara rituāli un apaļas deju dziesmas. Iespējams, ka bērzs bija veltīts krastiem, labestības un auglības gariem. Etnogrāfi savākuši daudz informācijas par jaunu bērzu “čokurošanos”, par pavasara rituāliem gājieniem zem iesietajiem bērzu zariem. Nogāzts bērzs Semikā (senais datums ir 4. jūnijs) kalpoja kā kādas sievietes dievības personifikācija un bija visu semītu rituālu centrs. Iesaistīts pagānu rituāls koki bija dāsni izrotāti ar lentēm un izšūtiem dvieļiem.

Izšuvumos uz ubrus bija attēli ar tām dievietēm, ar kurām šajos periodos tika lūgtas un upurētas: Mokošas un divu dzemdējošo sieviešu (mātes un meitas) Ladas un Lelijas figūras, lūgšanas “birzīs”, “kokos”. ” funkcionāli var pielīdzināt vēlākai baznīcas dievībai, kur templis atbilda birzītei vai izcirtumam mežā, dievību fresku attēli atbilda atsevišķiem godājamiem kokiem (vai elku kokiem), bet ikonas – Mokosh un Lada attēliem. uz ubrusiem.

Īpašu godbijību izpelnījās koki, kas atradās pie avotiem, avotiem, avotiem, jo ​​šeit vienlaikus varēja pievērsties “augšanas” veģetatīvajam spēkam un no zemes izplūstošajam avota dzīvajam ūdenim.

Ozola kults būtiski atšķiras no bērza un studentu vidū augošo koku kulta. Ozols - Zeva un Peruna koks, spēcīgākais un izturīgākais koks - ir stingri iekļuvis slāvu pagānu rituālu sistēmā. Ozolu audzēšanas vietā atradās slāvu senču mājvieta, un ar to saistītajiem uzskatiem jāmeklē senatnē.

Līdz XVII - XIX gs. ozolu un ozolu birzis saglabāja vadošo vietu rituālos.

Dzīvnieku dievības
Tālā laikmetā, kad slāvu galvenā nodarbošanās bija medības, nevis lauksaimniecība, viņi uzskatīja, ka savvaļas dzīvnieki ir viņu senči. Slāvi viņus uzskatīja par varenām dievībām, kuras būtu jāpielūdz. Katrai ciltij bija savs totems, t.i. svēts dzīvnieks, ko cilts pielūdza. Vairākas ciltis uzskatīja Vilku par savu priekšteci un cienīja viņu kā dievību. Šī zvēra vārds bija svēts, to bija aizliegts teikt skaļi, tāpēc “vilka” vietā viņi teica “sīva” un sauca sevi par “lutičiem”.

Ziemas saulgriežos šo cilšu vīrieši valkāja vilku ādas, kas simbolizēja pārtapšanu par vilkiem. Tā viņi sazinājās ar dzīvnieku senčiem, no kuriem lūdza spēku un gudrību. Vilks tika uzskatīts par spēcīgu cilts aizsargu, ļauno garu rijēju. Arī pagānu priesteris, kurš veica aizsargājošus rituālus, bija tērpies dzīvnieku ādā. Līdz ar kristietības pieņemšanu mainījās attieksme pret pagānu priesteriem, un tāpēc vārdu “vilks-lak” (tas ir, ģērbies dlakā - vilka ādā) sāka saukt par ļauno vilkaci, vēlāk “vilku laks” pārvērtās par “. spoks”.

Pagānu meža īpašnieks bija lācis - visvairāk stiprs zvērs. Viņu uzskatīja par aizsargu no visa ļaunuma un auglības patronu – tieši ar lāča pavasara atmodu senie slāvi saistīja pavasara iestāšanos. Līdz divdesmitajam gadsimtam. daudzi zemnieki savās mājās turēja lāča ķepu kā talismanu-amuletu, kam vajadzēja aizsargāt tā īpašnieku no slimībām, burvībām un visādām nepatikšanām. Slāvi uzskatīja, ka lācis ir apveltīts ar lielu gudrību, gandrīz visuzināšanu: viņi zvērēja pie zvēra vārda, un mednieks, kurš lauza zvērestu, bija lemts nāvei mežā.

Mīts par Lāci - meža īpašnieku un varenu dievību - saglabājies pasakās. Šī zvēra dievības patiesais vārds bija tik svēts, ka tas netika skaļi runāts un tāpēc nesasniedza mūs. Lācis ir zvēra iesauka, kas nozīmē “neapēsts” vārdā “den”, saglabājusies arī senāka sakne - “er”, t.i. “brūns” (den – bera’s lair). Diezgan ilgu laiku lācis tika cienīts kā svēts dzīvnieks, un pat daudz vēlāk mednieki joprojām neuzdrošinājās teikt vārdu “lācis”.

No zālēdājiem medību laikmetā visvairāk cienīja Brieži (Aļņi), seno slāvu auglības, debesu un saules gaismas dievieti. Atšķirībā no īstiem briežiem dieviete tika uzskatīta par ragainu, viņas ragi bija simbols saules stari. Tāpēc briežu ragi tika uzskatīti par spēcīgu amuletu pret visu nakti ļaunajiem gariem un tika piestiprināti vai nu virs ieejas būdā, vai mājokļa iekšpusē. Pēc ragu nosaukuma - “arkls” - briežus un aļņus bieži sauca par aļņiem. Atbalss mītiem par debesu Alni ir populārie zvaigznāju nosaukumi - Lielais Ursa un Mazais Ursa - Alnis un Aļņu teļš.

Debesu dievietes – Ziemeļbrieži – sūtīja uz zemi jaundzimušos jaundzimušos, kas lija kā lietus no mākoņiem.

No mājdzīvniekiem slāvi visvairāk cienīja zirgu, jo savulaik vairums Eirāzijas tautu senči piekopa nomadu dzīvesveidu un iztēlojās sauli zelta zirga aizsegā, kas skrien pa debesīm. Vēlāk radās mīts par saules dievu, kas jāj pa debesīm ratos. Būdas apdarē saglabāts Saules zirga tēls, vainagojies ar grēdu un vienas vai divu zirgu galvu tēlu. Amulets ar zirga galvas attēlu vai vienkārši pakavs, tāpat kā citi saules simboli, tika uzskatīts par spēcīgu amuletu.

Humanoīdu dievības
Laika gaitā cilvēks arvien vairāk atbrīvojās no bailēm no dzīvnieku pasaules, un dzīvnieku vaibsti dievību tēlos pamazām sāka piekāpties cilvēku iezīmēm. Meža īpašnieks no lāča pārvērtās par pinkainu goblinu ar ragiem un ķepām, bet joprojām atgādina vīrieti. Goblins, medību aizbildnis, pirmo medījumu atstāja uz celma. Tika uzskatīts, ka viņš var izvest no meža apmaldījušos ceļotāju, bet, ja viņš sadusmojās, viņš, gluži pretēji, var ievest cilvēku biezoknī un nogalināt.

Līdz ar kristietības pieņemšanu goblinu, tāpat kā citus dabas garus, sāka uztvert kā naidīgu.

Slāvu mitruma un auglības dievības bija nāras un dakšas, kas no burvju ragiem lēja uz laukiem rasu. Par viņām runāja kā par gulbju meitenēm, kas lido no debesīm, kā par aku un strautu saimniecēm, par noslīkušām mavkām, par pusdienas meitenēm, kas pusdienlaikā skrien pa labības laukiem un dod spēku vārpai.

Pēc tautas uzskatiem, nāras īsajās vasaras naktīs iznāk no savām zemūdens patversmēm, šūpojas zaros un, satiekot vīrieti, var viņu līdz nāvei kutināt vai aizvilkt līdzi ezera dibenā.

Dievības ir briesmoņi
Pazemes valdnieks un zemūdens pasaule- Čūska. Čūska, spēcīgs un naidīgs briesmonis, ir sastopams gandrīz katras tautas mitoloģijā. Senās slāvu idejas par čūsku tika saglabātas pasakās.
Ziemeļslāvi pielūdza Čūsku - valdnieku gruntsūdeņi- un viņi viņu sauca par Ķirzaku. Ķirzakas svētvieta atradās purvos, ezeru un upju krastos. Ķirzakas piekrastes svētvietām bija ideāli apaļa forma – kā pilnības un kārtības simbols tā bija pretstatā šī dieva postošajam spēkam. Kā upuri ķirzaka tika iemesta purvā ar melnām vistām, kā arī jaunām meitenēm, kas atspoguļojās daudzos ticējumos.

Visas slāvu ciltis, kas pielūdza ķirzaku, uzskatīja viņu par saules izlietni katru dienu vakara spīdeklis nolaižas aiz pasaules un peld uz austrumiem kā pazemes upe. Šī upe plūst iekšā divgalvainā ķirzaka, norijot sauli ar savu rietumu muti un izplūstot no austrumiem. Par mīta senatni liecina fakts, ka Ķirzaka nav naidīga pret sauli: viņš labprātīgi atdod spīdekli.

Čūska

Paraža upurēt cilvēku zemūdens dievam ļoti ilgu laiku pastāvēja ziemeļos pārveidotā formā: piemēram, uz Onegas divdesmitā gadsimta sākumā. vecie ļaudis uztaisīja izbāzni un sūcošā laivā iesūtīja ezerā, kur tas nogrima. Vēl viens ķirzakai upuris bija zirgs, kuru vispirms pabaroja viss ciems un pēc tam noslīka.

Pārejot uz lauksaimniecību, daudzi medību laikmeta mīti un reliģiskās idejas tika pārveidotas vai aizmirstas, seno rituālu stingrība tika mīkstināta: cilvēku upurēšana tika aizstāta ar zirgu upurēšanu, bet vēlāk - dzīvnieku izbāzeņi. Lauksaimniecības laikmeta slāvu dievi ir gaišāki un laipnāki pret cilvēkiem.

Kalendāras brīvdienas un rituāli
Slāvu kalendārās brīvdienas un rituāli bija cieši saistīti ar zemnieka ekonomiskajām (tātad dzīvībai svarīgām) interesēm, tāpēc to datumus lielā mērā noteica lauksaimniecības gadalaiki. Turklāt ikgadējo svētku ciklu nevarēja nenoteikt svarīgākie astronomiskie datumi, kas parasti saistīti ar saules kustību.
Ievērojama daļa kopējo slāvu svētku bija saistīta ar senču kultu. No seniem laikiem līdz mūsdienām (īpaši austrumu slāvu tautu vidū) ir saglabājusies paraža apmeklēt kapsētas un vecāku kapus Radonicā, Semikā (pirms Trīsvienības) un Dmitrijevskas vecāku sestdienā. Tikpat senas ir paražas ēst pie kapa, pieminēt ar alkoholu un atstāt ēdienu pie kapa mirušajam. Vēl nesen pagānu bēru paražu paliekas bija saglabājušās citos kristiešu svētkos, piemēram, Ziemassvētkos, Masļeņicā un Zaļajā ceturtdienā. Ziemassvētkos ziemas laika dēļ kapos neapmeklējām, bet pieminējām senčus mājās. Zaļajā ceturtdienā senčiem sildīja pirtis (lai var nomazgāties) un pie vārtiem dedzināja ugunskurus (lai varētu sasildīties). Parasti piemiņas svētki tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar gada atskaites periodiem - saulgriežiem un ekvinokcijas. Acīmredzot šajā robežlaikā starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli atvērās vārti, caur kuriem pasaulē nāca mirušo dvēseles. Viņi apciemoja savus pēcnācējus, un viņiem bija kārtīgi jāsasveicinās - jāsasilda, jānomazgā, jādod padzerties un jāpabaro. Senču dvēseles varēja svētīt, vai arī sūtīt nelaimes – viss bija atkarīgs no tā, kā viņus satika, tāpēc senču godināšana bija tik svarīga.
Mirušie senči, it kā atdusas zemē, pēcnāves dzīvē, cilvēka prātā bija saistīti ar zemi, tāpēc turpmākā raža lielā mērā bija atkarīga no senču svētības. Piemēram, Masļeņica ir saistīta gan ar auglības ideju, gan ar senču kultu - sacensībām (skriešana, dūru cīņas, ņemot sniegotu pilsētu) un galvenais ēdiens Masļeņicā, piemiņas ēdiens ir pankūkas. Īpaša vērība viņa svētkos un rituālos tika pievērsta zemes auglībai un mājlopu auglībai, kā zemnieka galvenajām ekonomiskajām interesēm. Vasiļjeva vakarā (Jaungada vakarā) tika gatavots rituāls ēdiens - sivēna vai aitas kājas, cepumi mājlopu formā ("kozulki") - visa tā mērķis bija piesaistīt mājlopiem auglību un labklājību. Tam pašam mērķim, kā arī mājlopu drošības nodrošināšanai, kalpoja daudzi Jurģu dienas rituāli pavasarī, kad notika pirmās lopu ganības.

Putnubiedēklis Masļeņica
Zemes auglību veicināja daudzi rituāli ar pildītiem dzīvniekiem, kuros attēloti dažādi rituālu tēli - tie ir Masļeņica, Jarila, Kostroma, Kostrubonko. Rituāls, kā likums, ietvēra putnubiedēkļa godināšanu un godināšanu, staigāšanu ar to pa ielām jautrības pavadībā un pēc tam izbraukšanu - bēres, sadedzināšanu vai saplēst gabalos. Acīmredzot putnubiedēklis pārstāvēja auglības un auglības fokusu, un tā noņemšanas rituāliem vajadzēja nodot šo auglību zemei ​​- jo īpaši tāpēc, ka šādi rituāli gandrīz vienmēr tika veikti pavasarī vai vasaras sākumā.
Semika un Trīsvienības nedēļā izbāzeņa lomu pildīja Trīsvienības (Semitskas) bērzs, ar kuru viņi veica gandrīz vienādus rituālus - to rotāja, pielūdza un godināja, ēda rituālo ēdienu zem bērza, dziedāja. dziedāja un dejoja apļos, locīja tā zarus, veica “gubuļu” rituālu, nēsāja pa ciemu un, visbeidzot, lauza un izkaisīja zarus pa lauku - visu šo rituālu mērķis bija piesaistīt auglību un labu ražu, jo kā arī auglību un veiksmīgu mātes stāvokli, tāpat kā kumulācijas gadījumā. Visos semītu rituālos, ko veica ar bērzu, ​​piedalījās tikai meitenes un sievietes.
Turklāt lietus izraisīšanas rituāliem (sausuma gadījumā; ilgstošu lietus gadījumā rituāls bija vērsts uz labu laikapstākļu panākšanu) bija paredzēts, lai veicinātu auglību un ražu. Rituālā piedalījās meitene, parasti bārene, kuru sauca par Dodolu vai Peperudu. Pēc zinātnieku domām, viņas vārds un pats attēls acīmredzot ir saistīts ar Thunderer-Perun (iespējams, Dodola pārstāvēja Pērkona sievu). Viņa tika izvesta pa ciematu, izrotāta ar ziediem un laista ar ūdeni, kamēr dziedāja dziesmas, lūdzot lietu.

Henriks Semiradskis. Nakts uz Ivanu Kupalu
Viena no svarīgākajām slāvu brīvdienām bija Ivana Kupalas nakts. Šajā naktī tika rīkoti valsts mēroga svētki - dziesmas un dejas. Starp Kupalas rituāliem ievērības cienīgi ir ugunskura iedegšana un lēkšana pāri, peldēšana un braukšana ar degošiem riteņiem lejup pa nogāzēm. Bieži vien svētki ieguva nemierīgu raksturu. Turklāt tajā naktī tika vākti ārstniecības un maģiski augi.
Saskaņā ar rekonstrukcijām slāviem bija dievībām kā tādām veltītas brīvdienas. Jo īpaši varēja būt Perunova diena un Velesam veltīta diena, kuras vēlāk attiecīgi aizstāja ar Iļjas dienu un Sv. Sevastijas Blēzs jeb Svētā Nikolaja diena. Taču tiešu datu par šiem svētkiem mums nav, tāpēc to datumi un saturs paliek tikai rekonstrukcijas.

Kāzu paražas un rituāli
Kāzu paražas dažādās ciltīs bija atšķirīgas atkarībā no laulības veida. Slāvu pagānu laulības bija poligāmas: dažos gadījumos vīrietim varēja būt vairākas sievas un konkubīnes, citos sieviešu laulības partneri varēja mainīties. “Pagājušo gadu stāsts” identificē divus slāvu cilšu laulību un kāzu ceremoniju veidus, kurus nosacīti var saukt par patriarhālu un matriarhālu.

Patriarhālā laulība:
Poliāņiem ir paraža, ka viņu tēvi ir lēnprātīgi un klusi, ir kautrīgi savu vedeklu un māsu, māšu un vecāku priekšā; Viņiem ir liela pieticība vīramātes un svaines priekšā; Viņiem ir arī laulību paraža: znots neiet pēc līgavas, bet atnes viņu iepriekšējā dienā, un nākamajā dienā atnes pēc - ko vien dod. Līdzīgu morāli 6. gadsimtā aprakstīja bizantiešu autors Maurīcija:

Viņu sieviešu pieticība pārspēj visu cilvēcisko dabu, tā ka lielākā daļa vīra nāvi uzskata par savu nāvi un labprātīgi žņaudz sevi, neskaitot atraitni uz mūžu.

Patriarhāla laulība un daudzsievība ir raksturīga senajiem slāviem. Piemēram, samaksu par līgavu Senajā Krievijā sauca par “veno”, bet kāzu ceremoniju sauca par līgavaiņa “kurpju novilkšanu”. Seno “kurpju novilkšanu” fiksē vēlākie līgavaiņa apavu novilkšanas rituāli un teiciens “Nomazgā kājas un dzer ūdeni”. Hronikās minētajos gadījumos līgava vienmēr tika “ievesta”.

Matriarhāla laulība:
...Un viņiem nebija laulības, bet viņi nolaupīja meitenes pie ūdens... Un viņi apkaunoja sevi savu tēvu un vedeklu priekšā, un viņiem nebija laulības, bet viņi organizēja spēles starp ciemus, un viņi pulcējās uz šīm spēlēm, uz dejām un visādām dēmoniskām dziesmām, un šeit viņi, vienojoties ar viņiem, nolaupīja savas sievas: viņiem bija divas un trīs sievas.
Dažu informāciju par pirmskristietības kāzu rituāliem un paražām var iegūt no baznīcas mācībām pret pagānismu:

Un tā dara pagāni: viņi ved līgavu pie ūdens, kad viņu apprec, dzer kausu par godu dēmoniem, met ūdenī gredzenus un jostas.

Laulību tradīciju pie ūdens (ezera, akas) apliecina vēlākie etnogrāfiskie dati - tautas zīmes un līdzīgs rituāls, kas pēc Nikona reformām dažos vecticībniekus atdzima. No otras puses, šeit var atspoguļoties viens no kāzu beigu rituāliem - līgavas pārbaude, pastaigas ar viņu pa ūdeni līdz upei vai ezeram. Un, kad kādam ir kāzas, tās tiek svinētas ar tamburīniem, pīpēm un citiem dēmoniskiem brīnumiem.
Un tas notiek vēl trakāk: viņi taisa vīrieša dzimumlocekli, ieliek to spaiņos un bļodās un dzer no tiem, un, kad viņi to izņem, viņi to laiza un skūpsta.

Nav šaubu, ka Senajā Krievijā bija zināms fallisks kāzu rituāls. Acīmredzot falls tika izmantots kā burvju simbols: viņam vajadzēja dot auglību jaunlaulātajiem un auglību zemei. Šīs mācības datus apstiprina arī arheoloģija - ir atkārtoti kokā izgrebtu fallu atradumi, kas atklāti senkrievu apmetnēs.

Apbedīšanas rituāli un senču kults
Mirušo senču kults slāvu vidū bija ārkārtīgi izplatīts no seniem laikiem līdz nesenam laikam. Šajā sakarā interesē slāvu bēru rituāls. “Pagājušo gadu stāsts” apraksta šo Vjatiču rituālu:

Un, ja kāds nomirst, viņi viņam rīko bēru mielastu. Pēc tā tiek uzcelts liels ugunskurs, uz tā uzliek mirušo un sadedzina. Pēc tam, savākuši kaulus, viņi tos ievietoja nelielā traukā un novieto uz staba netālu no ceļa. Tas ir tas, ko Vjatiči cilvēki dara šodien. Kriviči un citi pagāni ievēro to pašu paražu.

Ar bēru mielastu šeit, acīmredzot, tiek domāts bojāgājušo piemiņas sacensības un piemiņas pasākumi vispār. Paražu atstāt trauku ar mirušā kauliem uz stabiem pie ceļiem precizē vēlākie etnogrāfiskie ieraksti: stabi kapsētās tika uzskatīti par sava veida robežu starp dzīvajiem un mirušajiem. Pie šiem pīlāriem mētājās bērēs izmantotie trauki. Paši stabi bieži tika izgatavoti ar jumta un padziļinājumu līdzību - to tuvumā dzīvojošo mirušo dvēseļu ērtībām. Vēlāk kapsētas kolonnas nomainīja pareizticīgo krusti.

Informāciju par bēru rituālu var smelties arī no hronikas stāsta par to, kā Olga apglabāja savu drevliešu nogalināto vīru princi Igoru:

Olga atsūtīja, lai pastāstītu drevļiešiem: “Šeit, es jau nāku pie jums. Brūvējiet daudz medus netālu no pilsētas, kurā nogalinājāt manu vīru, lai es varētu raudāt pār viņa kapu un sarīkot bēru mielastu savam vīram. To dzirdot, viņi atnesa daudz medus un pagatavoja to. Olga ar nelielu pulciņu viegli pienāca pie Igora kapa un raudāja pēc vīra. Tad viņa lika cilvēkiem aizpildīt lielu pilskalnu, un, kad viņi to bija izlējuši, viņa lika sarīkot bēru mielastu. Tad drevlieši apsēdās dzert, un Olga lika saviem jauniešiem viņus apkalpot.

No šīs rakstvietas izriet, ka mielastā ietilpa medus dzeršana, ka virs kapiem tika uzcelti uzkalniņi (acīmredzot, to lielums bija atkarīgs no apbedītā statusa) un bija paraža raudāt virs mirušā kapa. Visas šīs ziņas apstiprina etnogrāfiskie ieraksti un (par pilskalniem) arheoloģiskie dati. Papildus šīm paražām “Prologā” minēts arī tāds bēru rituāla elements kā “badyn”, tas ir, modrība, nomodā palikšana līdzās mirušajam pa nakti, ko, acīmredzot, izpildīja ievērojams skaits cilvēku ar žēlabas, dziesmas un rotaļas.

Interesantu informāciju par bēru rituālu sniedz hronikas stāsts par Vladimira Svjatoslaviča nāvi:

Naktī viņi izjauca platformu starp diviem būriem, ietina viņu (Vladimiru) paklājā un ar virvēm nolaida zemē; tad, nosēdinājuši viņu kamanās, paņēma un ievietoja Dievmātes baznīcā, kuru viņš pats savulaik bija uzcēlis. Uzzinot par to, neskaitāmi cilvēki sanāca kopā un raudāja pēc viņa...

Šajā gadījumā jūs varat ievērot senāko rituālu - lai noņemtu mirušo, viņi demontē sienu. Tas tiek darīts, lai mirušais, kas veikts neparastā veidā, nevarētu atgriezties un netraucētu dzīvo. Vēl viens sens rituāls, kas aprakstīts šajā fragmentā, ir kamanu izmantošana mirušā transportēšanai, pat neskatoties uz vasaras laiku. Ramanas bērēs izmantoja kā cienījamāko, mierīgāko un cienījamāko transporta veidu.

Bērēs visiem austrumu slāviem ir arī kopīgs rituāls ēdiens - kutija, pankūkas un želeja. Gandrīz visi austrumu slāvu svētki ir saistīti ar mirušo senču kultu, par kuriem atcerējās gada nozīmīgos brīžos - Ziemassvētku priekšvakarā, Zaļajā ceturtdienā un Radonicā, Semikā un pirms Dēmetrija dienas. Mirušo piemiņas dienās viņiem tika apkurināta pirts, iekurti ugunskuri (lai tie būtu silti) un uz svētku galda atstāts ēdiens. Svētku māmuļi pārstāvēja senčus, kuri bija nākuši no citas pasaules un vāca dāvanas. Visu šo darbību mērķis bija nomierināt mirušos senčus, kuri varēja svētīt ģimeni, bet varēja arī nodarīt ļaunumu - nobiedēt, parādīties sapņos, mocīt un pat nogalināt tos, kuri neapmierināja viņu vajadzības.
Ticība tā sauktajiem “ķīlnieku mirušajiem” bija ļoti izplatīta slāvu vidū. Tika uzskatīts, ka cilvēki, kuri nav miruši dabiskā nāvē, pēc nāves nenomierinās un spēj nodarīt pāri dzīvajiem, tāpēc vispārējos piemiņas pasākumos māņticīgi baidījās un godināja viņus.

Slāvu kalendārs

Šeit parādītā grafiskā diagramma skaidri parāda, kā Veles grāmatā uzskaitītais slāvu dievu panteons viegli iekļaujas sezonas kalendārā, atspoguļojot slāvu senču galvenās darbības: lauksaimniecību, medības, zveju, biškopību, kā arī galvenos. festivāli, ar kuriem sākās un beidzās katrs cikls.

Senos laikos gads slāvu vidū tika sadalīts trīs galvenajos gadalaikos: lauksaimniecības darbu periods (pavasaris), nogatavošanās un ražas novākšanas laiks (aptvēra vasaru un rudeni) un ziema. Šie trīs gadalaiki diagrammā ir parādīti zaļā, dzeltenā un zilā krāsā, kas ļauj nekavējoties noteikt, kuri dievi patronizēja šo vai citu gada laiku un kad viņu dienas tika svinētas. Par tā autentiskumu liecina tik arhaiska trīs sezonu cikla klātbūtne “Veles grāmatā”. Lai gan, kā redzēsim vēlāk, jau ir tendences uz kvartāru iedalījumu (četri mēneši katrā sezonā un četras nedēļas katrā mēnesī).

Norādītais kalendāra trīspusējais raksturs liecina par tā dziļākajām saknēm, kas aizsākās indoāriešu kultūru kopienas laikos. Gada trīs sezonu raksturu tad noteica seno indoāriešu priekšstats par pasaules trīsvienību (Svarog-Perun-Sventovid un Yav-Rav-Nav starp slāvu-āriešiem un Višnu, kas radīja Visums cauri TRĪS SOĻIEM hinduistu vidū).
Kā liecina zinātnieki - astroarheologi, līdz 2300.g.pmē. seno svētvietu-observatoriju Mēness orientieri tika aizstāti ar saules orientieriem, un radās Svarogas un Dazhdbog kalendāra-astrālais tandēms (saules zīme ar Vērsi priekšgalā). Vērsis ir Dazhdbog iemiesojums. Tā kā Vērsis vadīja Saules zodiaks no 4400 līdz 1700 pirms mūsu ēras, tad 2300.-1700. BC. - tas ir laiks, kad slāvi sāka godināt savstarpēji saistīto Svarog-Dazhdbog. Tieši tad, iespējams, sāka veidoties slāvu-āriešu trīspusējais kalendārs.

Fakts, ka šis kalendārs bija zināms līdz 9.gs. AD ("Veles grāmatas" rakstīšanas laiks), norāda gan uz tās universālumu, to var izmantot arī tagad, gan uz dziļākajām slāvu Saules priesteru kontinuitātes tradīcijām, kas savukārt balstījās uz svētnīcu-observatoriju sistēmu. Senā Aratta Donavas-Dņepras reģionā V - IV tūkstotis pirms mūsu ēras, Trans-Ural Arkaim III tūkstošgadē pirms mūsu ēras. un Maidans (senindiešu “aidanovs”).
Šādas observatorijas svētvietas, kas stiepās gar toreizējās lauksaimniecības ziemeļu robežu, veidoja indoeiropiešu kultūras mugurkaulu, no kuras uz ziemeļiem un dienvidiem izstaroja pilskalni un senās svētvietas. Viņu priesterīgie kalpi uzturēja sakarus savā starpā tūkstošiem gadu, pat vēlajos antīkos laikos, pārsteidzot apgaismotos grieķus un romiešus ar leģendām par Apollona vadīto hiperboreju tālajiem ceļojumiem. Šī tradīcija beidzot tika pārtraukta līdz ar kristietības nodibināšanu un tempļu iznīcināšanu, kuru kalendāra un observatorijas funkcijas daļēji tika nodotas baznīcai.

Tātad, aplūkosim diagrammu.

Šajā kalendārā ir iekļauti septiņdesmit septiņi dievi, kas atrodas septiņos staba apļos (septiņi ir svēts skaitlis slāviem)
Centrā atrodas Lielais Triglavs (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarogs (no sanskrita svga - “debesis”) - Augstākais Dievs, Visuma Kungs, Pasaules Radītājs. Viņš ir visa Zodiaka sākums un būtība. Viņš radīja realitāti no Navi saskaņā ar likumu, un tas arī viss. tas, kas beidzas ar Yavi, atkal pāriet uz Nav. Nav ir zila, debesu krāsa. Tāpēc Svarogs diagrammā redzamajā Triglava zīmē ir orientēts uz zilo segmentu. Un, lai gan tas ir Navi simbols, ziemas simbols, tieši šajā periodā notiek ziemas saulgrieži (Kolyada), kad “saule pārvēršas vasarā”, un tumsas dziļumos dzimst dzīvība (realitāte) Navi).
Peruns ir Uguns zīme, viņa stihija ir vasara, viņš koncentrējas uz dzelteno segmentu.
Sventovid – pavasara pavēlnieks – norāda uz zaļo segmentu. Autentiskā senslāvu Lielā Triglava zīme, kas novietota diagrammas centrā, kas tika atšifrēta un izpildīta krāsā, pilnībā atspoguļo vielu Navi-Prav-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Pavasaris-Ziema- ciešās attiecības. Vasara, gaiss-uguns-zeme un citas “trīsvienības”, kas veidoja mūsu senču daudzdimensionālo filozofiju.
Tā kā “trīs”, kā jau norādīts, ir svēts skaitlis slāvu vēdismā, visas zemāk uzskaitītās dievības ir sadalītas Trīsvienībā - Lielajā un Mazajā Triglavā.
Tikai pirmo kolo pārstāv divi dievi - Belobogs un Černobogs, Gaismas un Tumsas dievi, Reveal un Navi. Tajā pašā laikā pasaules ass, kas viņus atdala, ir Svarga, kuras abās pusēs viņi cīnās un līdzsvaro pasauli.

Otrais kolo - Khors, Veles, Stribog - Vasaras dievi. Ziema, pavasaris. Veles darbojas arī kā pazemes dievs, Navi valstības dievs, kur mirušo dvēseles nonāk pēc nāves.

Trešais aplis atbilst iepriekšējam, šeit katrs segments ir sadalīts divos apakšciklos: Stribog ietver Kryshen un Vyshen. Vēl viena iespēja ir Kryshnya - Kryzhen. Ir pienācis laiks Križņai - tas ir ledus dreifēšanas laiks, sniega kušanas laiks, kad no lāstekām, kas karājas no JUMTIEM, sāk zvanīt lāses. Kryshen ir pats pavasara sākums, savukārt Vyshen (cita VESEN versija) jau ir pilnīgi pavasaris, PAVASARA laiks. Pavasara valdnieks Stribogs ietver šīs divas poras, tāpat kā Chore ir sadalīta Lel (vasaras sākums) un Letich (vasaras zenīts), bet Veles Radogoshch (ziemas sākums) un Kolendo.

Ceturtajā kolo ir citas trīs galveno gadalaiku dievu hipostāzes, kur Jars apzīmē pavasari, Dažds - dievs - vasaru un Sivy - ziemu.

Piektais Kolo - katra sezona ir sadalīta četros mēnešos, kur Beloyar ir marts, pavasara sākums un slāvu lauksaimniecības kalendārs. Tālāk, pulksteņrādītāja virzienā - Lado (aprīlis). Kupalo (maijs - senie kalendāri apstiprina, ka Kupalo svinēja maijā), Senich (jūnijs), Žitnich (jūlijs), Venich (augusts), Zernich (septembris), Ovsenich (oktobris), Prosich (novembris), Studich (decembrī) , Ledičs (janvāris), Ļutičs (februāris).

Šķiet, ka sestā un septītā likme ir katra mēneša četru nedēļu nosaukumi, kas atkal ir balstīti uz dabu un galvenajiem lauksaimnieciskās darbības veidiem.
Tātad Belojarā nāk skaistais (Krasich) pavasaris-Živa (Živičs), viss pamostas, parādās pirmā zāle (Travich). Sākas gatavošanās lauksaimniecības darbiem. Burvji atklāj cilvēkiem Vēdas (Vedich) – vai pavasaris būs labvēlīgs, kad sēt pavasara zāli utt. Pienāk pavasara ekvinokcija, un pienāk Lielā Jara jeb, citādi, Bogojarova diena (Velikden).
Lado mēnesī stublāji (Steblich) kļūst zaļi, ziedi (Tsvetic) un lapas (Listvich), sāk čivināt putni (Pticich). Šajās priecīgajās pavasara atmodas dienās tiek svinēti Sarkanā kalna svētki – piemiņa par bagāto un mierīgo Senču dzīvi Karpenu kalnos. Tiek pieminēti visi mirušie radinieki (atbilst pašreizējai Vecāku dienai).
Uz Kupalo dzīvnieki (Zverich) sāk savas pavasara spēles. Debesis skaidrojas, cilvēki apbrīno zvaigznes (Zvezdich). Ūdens (Vodičs) upēs un ezeros sasilst, peldēšanas sezona. Tiek svinēts slāvu tīrības un veselības dievs Kupalo.

Seničā ir pērkons (Gromich) lietus (Dozhdich), augļi (Plodich) un sēklas (Semich) nogatavojas, un siena pļaušana rit pilnā sparā. Tuvojas vasaras saulgriežu diena - Lielā Triglava (šobrīd Trīsvienības) svētki.
Zhitnich ir bagāts ar liepu (Lipich) medu, bites spieto (Pchelich), ir daudz zivju upēs (Rybich), un ogu mežos (Yagodnich). Šomēnes tiek atzīmēta Peruna diena, kas, pildot kauju un cīņu dieva funkcijas, ir arī ražas patrons. Pateicoties Perunam, kas parādās Vergunets-Perunts aizsegā, kurš lej svētīgu lietu uz zemes, meži un pļavas aug krāšņi, un Ognishchansky lauki ir piepildīti ar graudiem, solot dāsnu ražu.
Bērzu (Berezich), kļavu (Klenich) un niedru (Trostich) novāc Venihē. Zaļās (Zelenich) zāles otrā pļaušana. Sākas graudu raža - viņi pļauj kviešus, kviešus un sasien tos kūlīšos (“veno venatyat” - tātad VENĪČA). Tiek svinēta Pirmā kūļa jeb Dagestānas diena.

Zernihs - ciešanas (Stradičs) ir beigušās. Graudus kuļ kuļkārtās un uzglabā tvertnēs. Ezeri sasalst nekustīgi (Ozernich), kalni (Gorich) pārklājas ar dūmaku, un sāk pūst rudens vēji (Vetrich). Pienāk rudens ekvinokcijas diena, tiek svinēti Lielie rudeņi.
Ovseņičs - pat salmi izņemti (Solomičs), pienācis laiks lapu krišanai (Listopadich) un sēņošanai (Gribich). Cilvēki priecājas, ka ar bagātīgiem krājumiem viņi tiks izglābti (Spasich) aukstajā ziemā. Tiek svinēti mazie ovseni.

Prosich ir pirmais pulveris. Ir pienācis laiks medībām, kā arī rudens tirgošanās. Viestirgotāji (Gostich) nāk no visām pusēm, notiek sarunas (Besedich), viesmīlīgie un viesmīlīgie slāvi svin Radogošču.
Studich - snieg (Snezhich), zeme ir sasalusi. Ir pienācis laiks sākt militārās (Ratic) mācības. Varat arī doties ceļojumos (Stranich), apmeklēt attālas valstis (Stranich). Mēnesis beidzas ar Koljadas svinībām - ziemas saulgriežu un Ziemassvētku laiku, kas veltīta gada apļa pabeigšanai un jaunas jaunas Saules dzimšanai (Ziemassvētkiem).

Ledičs ir Svarožas Navi valdnieka Velessa svētki, kurš no šī brīža katru dienu sāk "par mata tiesu" palielināt gaismu (Svendich). Ščuras un senči (Ščurihs), kas atrodas Belesas valstībā, tiek cienīti. Šomēnes tiek rīkotas Klanu, Vecāko padomju (Radic) sapulces, tiek ievēlēti prinči un radinieku vecākie (Rodic) un veikti citi “sabiedriskie pasākumi”.

Lutch - lai gan sals joprojām ir bargs, “pazemes” saule pieņemas spēkā un pievieno gaismu (Svetich). Šomēnes tiek cienīts Rods-Rožaničs-Svarogs (Kins), pirmais sencis-ciltstēvs. Sanāk asinsradinieki (Kravičs), apspriež visādas lietas, ēd pankūkas ar sviestu (Masļeņihs). Masļeņica un Rooftop tiek svinēti - cilvēki atvadās no ziemas.

Tātad Svarogs Kolo nemainīgi un mūžīgi griežas, mērot Lielo un Mazo Atklāsmes skaitu, ko glabā Chislobog.
Jāatzīmē, ka šajā kalendārā nav iekļauti dievi, kuri nav saistīti ar sezonāliem cikliem un ir, tā sakot, “universāli” - tie ir Čislobogs, Māte Sva-Slava, Makosh, Semargl-Ognebog un daži citi, kuru funkcijas bija saistīta ar citām Esības pusēm.

Par slāviem mēs varam runāt ļoti ilgi, bet tā jau būs slāvu vēsture. Visbeidzot, pieskarsimies tēmai par slāvu izcelsmi, kā arī sakiet dažus vārdus par mūsdienu slāviem.

Slāvi (senos laikos slovēņi) ir lielākā lingvistiski radniecīgo etnisko grupu grupa Austrumeiropā un dienvidrietumos, ko vieno kopīga izcelsme. Atkarībā no valodas un kultūras tuvuma slāvus iedala trīs lielās grupās: austrumu, rietumu un dienvidu.
Kopējais slāvu tautu skaits pēc 2002.gada datiem ir virs 300 miljoniem cilvēku, no tiem: krievi - 145,2 miljoni, ukraiņi - ap 50 miljoni, baltkrievi - līdz 10 miljoniem; poļi - aptuveni 45 miljoni, čehi - ap 10 miljoni, slovāki - 5,5 miljoni, luzatieši - 0,1 miljons; Bulgāri - 9 - 10 miljoni, serbi - līdz 10 miljoniem, horvāti - 5,5 miljoni, slovēņi - līdz 2,5 miljoni, melnkalnieši - 0,6 miljoni, maķedonieši - 2 miljoni, musulmaņi (pašvārds - boshњatsi (bosnieši), citi vārdi - bosnieši, bosieši, musulmaņi) - aptuveni 2 miljoni.
Papildus šīm etniskajām grupām ir etniskā grupa, kas joprojām veidojas. Tie ir tā sauktie rusiņi. Pēc izcelsmes viņi ir slovāki, kuri pārcēlušies uz Dienvidslāvijas teritoriju (kopš 2003. gada februāra – Serbija un Melnkalne). Šī mikroetniskā grupa ir ļoti maza – aptuveni 20 tūkstoši cilvēku. Tagad notiek rusiņu literārās valodas veidošanās process.
Slāvi aizņem plašu Austrumeiropas teritoriju, kā arī Āzijas ziemeļu un centrālo daļu. Uzreiz krīt acīs, ka slāvu valstis nav sapulcējušās vienā grupā, bet ir izmētātas, izmētātas. 19. gadsimta otrajā pusē. Neatkarīgu slāvu valstu nebija. Slāvu tautas bija daļa no trim impērijām: Krievijas, Austroungārijas un Osmaņu. Vienīgie izņēmumi bija melnkalnieši, kas dzīvoja mazajā neatkarīgajā Melnkalnes valstī, un lusatieši, kas atradās Vācijā. Līdz 20. gadsimta beigām. Visām slāvu tautām, izņemot krievus un luzatiešus, jau bija valstiska neatkarība.

Tagad lielākā slāvu valsts platības ziņā ir Krievija (Maskava). Krievija atrodas Eiropas ziemeļaustrumos un aizņem arī Āzijas ziemeļu un centrālo daļu. Rietumos Krievija robežojas ar austrumslāvu valstīm - Ukrainu un Baltkrieviju. Tālāk uz ziemeļiem Austrumeiropā atrodas Polija un Čehija. Šīs rietumslāvu valstis rietumos robežojas ar Vāciju, kuras teritorijas daļā (starp Berlīni un Drēzdeni, gar Elbas un Šprē upju krastiem) dzīvo Luzatijas serbi (Kotbusa, Baucene). Vēl viena rietumslāvu valsts - Slovākija - atrodas starp Ukrainu, Ungāriju, Austriju, Čehiju un Poliju. Dienvidslāvi daļēji ieņem Balkānu pussalu un tai piegulošās teritorijas. Tie nerobežojas ne ar austrumu, ne rietumu slāviem. Dienvidslāvi dzīvo Bulgārijā, kā arī Maķedonijā, Bosnijā un Hercegovinā, Horvātijā, Slovēnijā, Serbijā un Melnkalnē.

Slāvi, vendi - senākās ziņas par slāviem ar nosaukumu Wends jeb Venets pieder romiešu un grieķu rakstniekiem - Plīnijam Vecākajam, Publijam Kornēlijam Tacitam un Ptolemajam Klaudijam. Pēc šo autoru domām, vendi dzīvojuši Baltijas jūras piekrastē starp Stetinas līci, kurā ietek Odra, un Dancingas līci, kurā ietek Visla; gar Vislu no tās augštecēm Karpatu kalnos līdz Baltijas jūras krastam. Vārds Wend cēlies no ķeltu vārda vindos, kas nozīmē "balts". Līdz 6. gadsimta vidum. Vendi tika sadalīti divās galvenajās grupās: Sklavins (Sklavs) un Antes. Kas attiecas uz vēlāko pašnosaukumu “slāvi”, tā precīza nozīme nav zināma. Pastāv ierosinājumi, ka termins “slāvi” satur pretstatu citam etniskajam terminam - vāciešiem, kas atvasināts no vārda “mēmi”, t.i. runā nesaprotamā valodā. Slāvi tika sadalīti trīs grupās.
Austrumslāvi ietilpa poliāņi, drevļieši, ziemeļnieki, dregoviči, radimiči, kriviči, poločaņi, vjatiči, slovēņi, bužaņi, voljieši, dulebi, uļiči, tivertsi, horvāti.
Rietumslāvi ir pomorieši, obodrichi, vagri, polabi, smolinci, glinjaņi, ļutiči, veleti, ratāri, drevāņi, rujāņi, lusatieši, čehi, slovāki, košubi, slovinti, morāvi, poļi.
Dienvidslāvi bija slovēņi, horvāti, serbi, zahlumi un bulgāri.

Slāvi ir lielākā tautu grupa Eiropā, ko vieno līdzīgas valodas un kopīga izcelsme. Senākās vēsturiskās ziņas par slāviem, sauktiem par vendiem, ir datētas ar 1. - 3. gadsimtu. AD No ser. VI gadsimts nosaukums “sklavens” atkārtoti parādās Prokopija, Džordana u.c. tekstos. VII gadsimts ir pirmie minētie. par slāviem no arābu autoriem. Lingvistiskie dati senos slāvus saista ar Centrāleiropas un Austrumeiropas reģionu – teritorijā no Elbas un Oderas rietumos, Vislas baseinā, Augšdņestras apgabalā un līdz Vidusdņepras apgabalam austrumos. Slāvu ziemeļu kaimiņi bija vācieši un balti, kas kopā ar slāviem veidoja indoeiropiešu cilšu ziemeļu grupu. Slāvu austrumu kaimiņi bija rietumirāniešu ciltis (skiti, sarmati), dienvidu trāķi un illīrieši, kā arī rietumu ķelti. Jautājums par slāvu senču mājām joprojām ir pretrunīgs, taču lielākā daļa pētnieku uzskata, ka tā atrodas uz austrumiem no Vislas.

VENDAS, Wends, Veneti, kopnosaukums rietumslāvu cilšu grupai, kas savulaik (vismaz no 631. līdz 632. gadam) ieņēma lielu daļu mūsdienu teritorijas. Vācija starp Elbu un Oderu. 7. gadsimtā. Vendi iebruka Tīringenē un Bavārijā, kur sakāva frankus Dagoberta I vadībā. Uzbrukumi Vācijā turpinājās līdz 10. gadsimta sākumam, kad imperators Henrijs I uzsāka ofensīvu pret vendiem, nosakot, ka viņi pieņēma kristietību kā vienu. nosacījumus miera noslēgšanai. Iekarotās vendas bieži sacēlās, taču katru reizi tika sakauts, pēc kā arvien vairāk viņu zemju nonāca uzvarētāju rokās. 1147. gadā baznīca sankcionēja krusta karu pret vendiem, ko apstiprināja arī Sv. Bernards no Klērvo. Kampaņu pavadīja slāvu iedzīvotāju masveida iznīcināšana, un turpmāk vendieši neizrādīja nekādu spītīgu pretestību vācu iekarotājiem. Kādreiz slāvu zemēs ieradās vācu kolonisti, un nodibinātās jaunās pilsētas sāka spēlēt nozīmīgu lomu Ziemeļvācijas ekonomiskajā attīstībā. Apmēram no 1500. gada slāvu valodas izplatības apgabals tika samazināts gandrīz tikai līdz Lusatijas markgravītiem - Augšējā un Lejasdaļā, kas vēlāk tika iekļauti attiecīgi Saksijā un Prūsijā, un blakus esošajās teritorijās. Šeit, Kotbusas un Botzenas pilsētu rajonā, dzīvo mūsdienu vendu pēcteči, no kuriem ir apm. 60 000 (pārsvarā katoļu). Krievu literatūrā tos parasti sauc par lusatiešiem (vienas no cilts, kas bija vendiešu grupā) vai luzatiešu serbiem, lai gan viņi paši sevi dēvē par serbjiem vai serbski ludiem, un viņu mūsdienu vācu nosaukums ir Sorben (agrāk arī Wenden). ). Kopš 1991. gada Lusatiešu lietu fonds ir atbildīgs par šīs tautas valodas un kultūras saglabāšanu Vācijā.

Slāvi, pēc daudzu pētnieku domām, tāpat kā vācieši un balti, bija auklas izstrādājumu kultūras pastorālo un zemnieku cilšu pēcteči, kas apmetās uz dzīvi 3. un 2. gadu tūkstoša mijā pirms mūsu ēras. e. no Melnās jūras ziemeļu reģiona un Karpatu reģiona Centrālajā, Ziemeļeiropā un Austrumeiropā. Slāvus pārstāv arheoloģiskās kultūras, starp kurām īpaši svarīgas bija: Trzyniec, plaši izplatīta 2. tūkstošgades pirms mūsu ēras trešajā ceturksnī. e. starp Vislu un Dņepru vidusdaļu; Lusatian (XIII - IV gs. p.m.ē.) un Pomerānijas (VI -II gs. p.m.ē.) mūsdienu Polijas teritorijā; Dņepru apgabalā - Neiru vai pat skitu arāju Černoles kultūra (VIII - VI gs. sākums p.m.ē.) - saskaņā ar Hērodotu. Domājams, Podgorcevo un Milogradas kultūras (7. gs. p.m.ē. – 1. gs. p.m.ē.) ir saistītas ar slāviem. Pastāvēja no 1. tūkstošgades beigām pirms mūsu ēras. e. Pripjatā un Vidusdņepras reģionā Zarubincu kultūra ir saistīta ar austrumu slāvu senčiem. Tā bija attīstītā dzelzs laikmeta kultūra, tās nesēji bija zemnieki, lopkopji un amatnieki.
II-IV gadsimtā. n. uh, ģermāņu cilšu (gotu, gepīdu) pārvietošanās rezultātā uz dienvidiem tika pārkāpta slāvu teritorijas integritāte, pēc kā slāvi acīmredzot sadalījās rietumu un austrumu daļā. Lielākā daļa Zarubintsy kultūras nesēju pārvietojās mūsu ēras pirmajos gadsimtos. e. uz ziemeļiem un ziemeļaustrumiem gar Dņepru un Desnu. III-IV gadsimtā. Vidējo Dņepru apgabalu apdzīvoja ciltis, kas atstāja Čerņahovas senlietas. Daži arheologi tos uzskata par slāviem, bet lielākā daļa uzskata tos par daudzetnisku grupu, kas ietvēra slāvu elementus. 5. gadsimta beigās pēc huņņu krišanas slāvi sāka virzīties uz dienvidiem (uz Donavu, Melnās jūras ziemeļrietumu reģionā) un iebruka Balkānu Bizantijas provincēs. Pēc tam slāvu ciltis tika sadalītas divās grupās: Antes (kuri iebruka Balkānu pussalā caur Donavas lejteci) un Sklavins (kas uzbruka Bizantijas provincēm no ziemeļiem un ziemeļrietumiem). Balkānu pussalas kolonizāciju izraisīja nevis pārvietošana, bet gan slāvu apmešanās, kuri saglabāja visas savas vecās zemes Centrālajā un Austrumeiropā. Pirmā tūkstošgades otrajā pusē slāvi ieņēma Augšdņepru apgabalu un tā ziemeļu perifēriju, kas iepriekš piederēja austrumu baltiem un somugru ciltīm. Gan Antes, gan Sklaviņi sadalījās atsevišķās cilšu grupās jau 7. gadsimtā. Papildus labi zināmajiem dulebiem, iespējams, bija arī citas slāvu cilšu asociācijas, kas uzskaitītas stāstā par pagājušajiem gadiem: poliāņi, drevļieši, ziemeļnieki, kriviči, uļiči, tivertsi, horvāti utt.

Ja mēs virzāmies pa Austrumeiropas līdzenumu no ziemeļiem uz dienvidiem, tad mūsu priekšā pēc kārtas parādīsies 15 austrumu slāvu ciltis:

1. Ilmenas slovēņi, kuras centrs bija Lielā Novgoroda, kas stāvēja Volhovas upes krastos, kas iztek no Ilmenas ezera un kuras zemēs atradās daudzas citas pilsētas, tāpēc viņiem kaimiņos esošie skandināvi sauca par zemes īpašumu. slovēņu “gardarika”, tas ir, “pilsētu zeme”.
Tie bija: Ladoga un Beloozero, Staraya Russa un Pleskava. Ilmenas slovēņi savu vārdu ieguvuši no Ilmena ezera vārda, kas atrodas viņu īpašumā un saukts arī par Slovēnijas jūru. No īstajām jūrām attālinātajiem iedzīvotājiem 45 verstes garais un aptuveni 35 platais ezers šķita milzīgs, tāpēc arī ieguva savu otro nosaukumu - jūra.

2. Kriviči, kas dzīvoja apvidū starp Dņepru, Volgu un Rietumdvinu, ap Smoļensku un Izborsku, Jaroslavļu un Lielo Rostovu, Suzdalu un Muromu.
Viņu vārds cēlies no cilts dibinātāja prinča Krivoja vārda, kurš acīmredzot iesauku Krivojs ieguvis dabas defekta dēļ. Pēc tam Kriviči tautā bija pazīstams kā cilvēks, kurš ir nepatiess, blēdīgs, spējīgs maldināt savu dvēseli, no kura negaidīsi patiesību, bet saskarsies ar viltu. (Maskava pēc tam radās Kriviču zemēs, bet jūs par to lasīsit tālāk.)

3. Polockas iedzīvotāji apmetās Polotas upē, tās satekā ar Rietumu Dvinu. Šo divu upju satekā atradās galvenā cilts pilsēta - Polocka jeb Polocka, kuras nosaukums arī cēlies no hidronīma: “upe gar robežu ar latviešu ciltīm” – Latami, Leti.
Uz dienvidiem un dienvidaustrumiem no Polockas dzīvoja Dregoviči, Radimiči, Vjatiči un ziemeļnieki.

4. Dregoviči dzīvoja Pripriatas upes krastos, savu vārdu ieguvuši no vārdiem “dregva” un “dryagovina”, kas nozīmē “purvs”. Šeit atradās Turovas un Pinskas pilsētas.

5. Radimiči, kas dzīvoja starp Dņepru un Sožas upēm, tika saukti viņu pirmā kņaza Radima jeb Radimira vārdā.

6. Vjatiči bija vistālāk uz austrumiem esošā senkrievu cilts, kas savu vārdu, tāpat kā Radimiči, ieguva no sava priekšteča – kņaza Vjatko vārda, kas bija saīsināts vārds Vjačeslavs. Vecā Rjazaņa atradās Vjatiču zemē.

7. Ziemeļnieki ieņēma Desnas, Seimas un Sudas upes un senatnē bija vistālāk uz ziemeļiem esošā austrumslāvu cilts. Kad slāvi apmetās līdz Lielajai Novgorodai un Beloozero, viņi saglabāja savu agrāko nosaukumu, lai gan tā sākotnējā nozīme tika zaudēta. Viņu zemēs bija pilsētas: Novgorod Seversky, Listven un Chernigov.

8. Klajas, kas apdzīvoja Kijevas, Višgorodas, Rodņas, Perejaslavļas zemes, tā sauca no vārda “lauks”. Lauku audzēšana kļuva par viņu pamatnodarbošanos, kas noveda pie lauksaimniecības, lopkopības un lopkopības attīstības. Poliāņi iegāja vēsturē kā cilts vairāk nekā citas, kas veicināja senās Krievijas valstiskuma attīstību.
Plaču kaimiņi dienvidos bija Rus, Tivertsy un Ulichi, ziemeļos - Drevlyans un rietumos - horvāti, Volynians un Buzhans.

9. Rus' ir vienas, tālu no lielākās austrumslāvu cilts nosaukums, kas sava nosaukuma dēļ kļuva par slavenāko cilvēces vēsturē un vēstures zinātnē, jo strīdos par tās izcelsmi, zinātnieki un publicisti salauza daudzas kopijas un izlēja tintes upes. Daudzi izcili zinātnieki - leksikogrāfi, etimologi un vēsturnieki - šo nosaukumu cēluši no normāņu vārda Rus, kas gandrīz vispārpieņemts 9.-10.gadsimtā. Normāņi, kurus austrumu slāvi dēvēja par varangiešiem, Kijevu un apkārtējās zemes iekaroja ap 882. gadu. Savos iekarošanas laikā, kas notika 300 gadu garumā – no 8. līdz 11. gadsimtam – un aptvēra visu Eiropu – no Anglijas līdz Sicīlijai un no Lisabonas līdz Kijevai, viņi dažkārt atstāja savu vārdu aiz iekarotajām zemēm. Piemēram, normaņu iekarotā teritorija ziemeļos Franku karaliste, tika nosaukts par Normandiju.
Šī viedokļa pretinieki uzskata, ka cilts nosaukums cēlies no hidronīma - Ros upe, no kurienes visa valsts vēlāk kļuva pazīstama kā Krievija. Un 11.-12.gadsimtā Krieviju sāka saukt par krievu, klajumu, ziemeļnieku un Radimiču zemēm, dažām teritorijām, kuras apdzīvoja ielas un Vjatiči. Šī viedokļa atbalstītāji uzskata Rusu nevis kā cilšu vai etnisku savienību, bet gan kā politisku valsts vienību.

10. Tiverti ieņēma telpas gar Dņestras krastiem, no tās vidusteces līdz Donavas ietekai un Melnās jūras krastiem. Visticamāk, šķiet, ka viņu vārdi ir no Tivres upes, kā senie grieķi sauca Dņestru. Viņu centrs bija Červenas pilsēta Dņestras rietumu krastā. Tivertsy robežojās ar pečenegu un kunu nomadu ciltīm un, to uzbrukumos, atkāpās uz ziemeļiem, sajaucoties ar horvātiem un volīniešiem.

11. Ielas bija tivertu dienvidu kaimiņi, kas okupēja zemes Lejasdņepras apgabalā, Bugas krastos un Melnās jūras piekrastē. Viņu galvenā pilsēta bija Peresechen. Kopā ar tivertiešiem viņi atkāpās uz ziemeļiem, kur sajaucās ar horvātiem un volīniem.

12. Drevļieši dzīvoja pie Teterevas, Uzas, Uborotas un Svigas upēm, Poļesijā un Dņepras labajā krastā. Viņu galvenā pilsēta bija Iskorostena pie Uzas upes, un papildus bija arī citas pilsētas - Ovruča, Gorodska un vairākas citas, kuru nosaukumus mēs nezinām, bet pēdas no tām palika apmetņu veidā. Drevļieši bija visnaidīgākā austrumslāvu cilts pret poļiem un viņu sabiedrotajiem, kas izveidoja seno Krievijas valsti ar centru Kijevā. Viņi bija apņēmīgi ienaidnieki pirmajiem Kijevas prinčiem, viņi pat nogalināja vienu no viņiem - Igoru Svjatoslavoviču, par ko Drevljanu Maļa princi savukārt nogalināja Igora atraitne princese Olga.
Drevlyans dzīvoja blīvos mežos, savu vārdu ieguvuši no vārda “koks” - koks.

13. Horvāti, kas dzīvoja ap Pšemislas pilsētu pie upes. San, kas sevi dēvēja par baltajiem horvātiem, atšķirībā no tāda paša nosaukuma cilts, kas dzīvoja Balkānos. Cilts nosaukums cēlies no seno irāņu vārda “gans, mājlopu aizbildnis”, kas var norādīt uz tās galveno nodarbošanos - liellopu audzēšanu.

14. Volīnieši bija cilšu apvienība, kas izveidojās teritorijā, kur iepriekš dzīvoja dulebu cilts. Volynieši apmetās uz dzīvi abos Rietumbugas krastos un Pripjatas augštecē. Viņu galvenā pilsēta bija Červena, un pēc tam, kad Volynu iekaroja Kijevas prinči, tā tika izveidota Lugas upē 988. jaunpilsēta- Vladimirs-Voļinskis, kurš deva vārdu Vladimira-Voļinskas Firstistei, kas izveidojās ap viņu.

15. Cilšu apvienība, kas radās Dulebu dzīvotnē, ietvēra bez volyniešiem arī bužaņus, kas atradās Dienvidbugas krastos. Pastāv uzskats, ka volynieši un bužani bija viena cilts, un viņu neatkarīgie nosaukumi radās tikai dažādu dzīvotņu rezultātā. Pēc rakstītiem ārzemju avotiem bužāņi ieņēmuši 230 “pilsētas” - visticamāk, tās bija nocietinātas apmetnes, bet volīnieši - 70. Lai kā arī būtu, šie skaitļi liecina, ka Volīna un Bugas apgabals bija diezgan blīvi apdzīvoti.

Kas attiecas uz zemēm un tautām, kas robežojas ar austrumu slāviem, šis attēls izskatījās šādi: ziemeļos dzīvoja somugru ciltis: čeremis, čuds Zavoločska, vess, korela, čuds; ziemeļrietumos dzīvoja baltu-slāvu ciltis: kors, zemigola, žmuds, jatvingi un prūši; rietumos - poļi un ungāri; dienvidrietumos - Volohs (rumāņu un moldāvu senči); austrumos - burtases, radniecīgie mordovieši un Volgas-Kama bulgāri. Aiz šīm zemēm atradās "terra incognita" - nezināma zeme, par kuru austrumu slāvi uzzināja tikai pēc tam, kad viņu zināšanas par pasauli ievērojami paplašinājās līdz ar jaunas reliģijas parādīšanos Krievijā - kristietībā un tajā pašā laikā rakstīšanai, kas bija trešā civilizācijas zīme.

Kopš seniem laikiem cilvēki ir izskaidrojuši daudzas parādības kā Dieva “dusmas” vai “dāvanu”. Uz jautājumu "cik pagānu dievu bija?" neviens nevar atbildēt. Ir zināmi tikai daži pagānu dievi, piemēram, seno krievu dievs Svarogs vai Daždbogs, taču tie varēja arī veidot panteonu. Bija arī “zemākās” šķiras pagānu dievi, kas apvienoja minoritātes vai bija saistīti ar sezonāliem rituāliem vai ekonomiskiem cikliem.

Šajā pagānu dievu klasē tika iekļautas arī sieviešu dievības, kurām ticēja tikai dažas grupas. Par cieņas zīmi pret visiem dieviem visiem tika rīkoti dzīres, kuros upurēja visdažādākos lopus kā kazas un aunus, tādējādi tos ietekmējot, un reizēm ar visu cilti vienkārši brūvēja alu. Šādos svētkos līdzās cilvēkiem ēda arī pagānu dievi.

SKATĪTIES VIDEO

Dažādi pagānu dievi un gari kontrolēja noteiktus dabas parādību elementus un impulsus. Dievi pārstāvēja radītāja lomu savā jomā. Savukārt cilvēki ar attīstītu apziņu kontrolēja dabiskos dievus un garus. Pēc dažu pagānu dievu uzskaitīšanas jūs varat ne tikai uzzināt par šo laikmetu, bet arī salīdzināt dažādu tautu kultūras.

Svarogs, kurš ir arī svētais - pētnieki uzskata, ka viņš bija austrumu slāvu un debesu uguns augstākais dievs. Viņš zīmējumos attēlots kā karotājs ar četrgalvainu zirgu, kas simbolizē kardinālos virzienus. Viņa rokā var redzēt pārpilnības ragu.

Peruns - slāvu mitoloģijā viņš ieņēma pērkona dieva vietu. Pagānisma gadu beigās Krievijā viņš bija galvenais dievs, kas personificēja kņazu varu. Zīmējumos attēlots kā dusmīgs Tūras bullis. Tas ir minēts arī grāmatā “Stāsts par Igora kampaņu”. Veles ir pazīstams kā centrālā dievība slāvu mitoloģijā un bija mājdzīvnieku patrons. Viens no lielākajiem senās pasaules dieviem.

Rods ir vecāks visam dzīvajam un visam, ko mēs redzam sev apkārt. Viņa nopelni ietvēra Patiesības nošķiršanu no viltus. Daži viņu uzskata par vienu no vecākajām dievībām. Avsens, pazīstams arī kā Ovsens,

Usens ir pagānu dievs, kurš maina gadalaikus. Attēlos attēlots vīrietis zeltaini sarkanā zirgā, kas atnesa pavasari un rudeni.

Lada - harmonija, mīlestība un skaistums ir šīs slāvu dievietes pakļautībā. Viņas attēlos var redzēt skaistu jaunavu ar milzīgu ziedu pušķi.

Belobogs ir auglības dievs.

Niy, aka Viy, ir pagānu dievs, kurš darbojas kā pēcnāves soģis un pazemes valdnieks. Drūms dvēseļu sargs. Dvēseles, kas atstājušas savu ķermeni.

Lelija ir pavasara dievietes Ladas meita. Nedalāmi saistīta ar dabas atmodu pavasarī, kā arī lauku darbu atsākšanos.

Dzīvs - jaunība, skaistums, auglīgs spēks, tas viss pavasara personifikācijā.

Makoša ir pagānu likteņa dieviete, kā arī visi sieviešu rokdarbi. "Makosh" var saukt par "māti". Dod priekšroku sieviešu auglībai un produktivitātei, ekonomiskajai labklājībai mājā.

Māra ir senākā slāvu dieviete. Nāve, aka Morena, Māra. Drūma, bet nebūt ne dusmīga.

Volkh - domājams, bija vilkaču dievs, zemes dievs, medību dievs.

Stribogs bija vēja dievs slāvu mitoloģijā. Vētras pieradinātājs, kas atrodams grāmatas “Stāsts par Igora kampaņu” lappusēs.

Yarila (Yarilo) - dedzīgs, piemēram, karsts, jautrs, nikns. Jarila bija jātnieks uz balta zirga ar sarkaniem matiem.

Černoboga - darbojās kā pagānu tumsas dievs, Navi un Pekelas valstības valdnieks. Attēlots kā humanoīda elks. Melna ķermeņa krāsa un sudraba ūsas.

Dajbogs ir saules dievs, kas dod siltumu un gaismu. Senči uzskatīja, ka šis pagānu dievs ir kāzu patrons.

Dogoda ir silto vēju un patīkama laika pagānu dievs. Klusuma dievs. Attēlos redzams rudzupuķu zilā vainagā sārts jauneklis ar spārniem aiz muguras, kurš ar smaidu aizēno visu apkārtējo.

Čislobogs ir pagānu skaitļu dievs, laika uzvarētājs. Šim dievam ir divas sejas - viena kā saule, bet otra kā pusmēness. Saule simbolizē dienas plūsmu, un mēness simbolizē nakti.

Zirgs ir slāvu Saules dievs, Veles radinieks. Zinātnieki ilgu laiku nevarēja noteikt visu tā būtību.

Semargps ir slāvu uguns dievs, kuru sauc tikai kļūdaini debesu suns, kas sargā sēklas sējai.

Čurs - mūsu senču vidū šī pagānu dievība bija zema ranga, taču daudzi viņu atceras un godina. Tiek uzskatīts, ka viņš bija zemes īpašumu valdnieks un aizbildnis. Un vēl daudzas dažādas dievības, par kurām ir atbildīgas dažādi mirkļi dzīvi.

Lūgšana ir vispopulārākais reliģiskās literatūras žanrs, kas mantots no senajiem pagāniem. Katrai kultūrai un tautai bija sava lūgšana. Grieķu himna, Babilonijas psalms, romiešu lūgšanas prozā, Vēdu liturģija - tas viss ir tikai neliela daļa no pagānu dieviem izvirzītajām lūgšanām.

SKATĪTIES VIDEO

Pagānisms (cilvēki, tautas) - ir vispārpieņemts, ka tas tā ir dažādas reliģijas pieņemts pirms kristietības. Citiem vārdiem sakot, ir daudz dievišķo reliģiju. Kristietība ir tiešs pretstats šīm reliģijām, jo ​​pagānisms nozīmēja cilvēkus un "mēles".

Pagānu dievi bija nacionālā reliģija, bet paši pagāni sevi nesauca par šo definīciju. Pagānu dievi maģiski ietekmēja dabu un sazinājās ar saviem senčiem. Pagānu dievu kultā līdzās ierastajiem “kalendārajiem” svētkiem bija arī lauksaimniecības svētki, kā arī saimes svētki. Vēlāk šādas reliģijas sāka vienkārši iznīcināt kristietība, islāms un budisms, taču viņiem neizdevās pilnībā iznīcināt šādu kultu. Zinātnieki savukārt cenšas izvairīties no jēdziena “pagānisms” šī vārda jēdzienu daudzveidības dēļ.

980. gadā kņazs Vladimirs Svjatoslavičs mēģināja izveidot nacionālo pagānu panteonu, taču diemžēl mēģinājums neizdevās. Pēc tam 988. gadā notika Krievijas kristības. Šis viedoklis jāuzskata par kļūdainu, jo sākotnēji daudzām tautām jau bija panteons. Šis panteons tika uzcelts cita iemesla dēļ. Taču, neskatoties uz to, pagānismu populārajā kultūrā iespieda oficiālās reliģijas (kristietība, budisms, islāms).

Noskatieties video “Krievijas vēsture”

Cilvēku reliģiskās idejas radušās agrīnā paleolīta laikmetā, apmēram pirms 400 tūkstošiem gadu, un ir saistītas ar to, ka cilvēks nevarēja izskaidrot dažas dabas parādības un procesus, piešķirot tam visam maģiskas īpašības un atzīstot savu bezspēcību dabas elementu priekšā. Ir visi pagānu ticējumi kopīgas iezīmes un ir zināmā mērā līdzīgi viens otram, taču ir arī atšķirības. Īpaša reliģija, kurai ir savs unikāls dievību panteons, attīstījās slāvu cilšu vidū, tāpēc ieskatīsimies dziļi gadsimtos, un mūsu īsajā pārskatā ir parādīti slavenākie un godājamākie slāvu dievi.

Ģints

Slāvu reliģijā, tāpat kā citu pasaules tautu uzskatos, bija pasaules koks. Mūsu senčiem tas bija ozols, kura galotnē sēdēja Rods, bieži attēlots kā piekūns.

Tieši šī dievība personificēja klana vienotību un vēroja visu, kas notika no augšas. Ģimenes kults ir saistīts ar daudziem rituāliem un tradīcijām, tostarp bagātīgiem upuriem.

Laika gaitā Ģimenes kults kļūst tradicionāli sievišķīgs, bet tā vīrišķās izcelsmes atbalss var būt fakts, ka piekūnu medniecība bija tikai vīriešu nodarbošanās un bija prinča privilēģija.

Cilvēks pasauli sadala divās sastāvdaļās – cilvēkiem draudzīgā un naidīgā, tāpēc daudzās reliģijās, arī slāvu, ir attēlota mūžīgā cīņa starp Labo un Ļauno.

Slāvu vidū Belobogs, kuru uzskatīja par laimes un veiksmes dievu, personificēja gaišo, cilvēkiem draudzīgo pusi. Bet tumšā puse bija Černobogas domēns. Starp šīm dievībām notika nemitīga cīņa, kas atspoguļojās leģendās un pasakās.

Sabiedrība attīstījās, un laika gaitā ticība Belobogai un Černobogai tika zaudēta, lai gan to pēdas tika saglabātas krievu pasakās Likteņa un dalīšanas attēlos.

Šī sieviešu dievība personificēja zemes un sieviešu auglību, un tā tika īpaši cienīta slāvu sabiedrībā, jo saskaņā ar leģendu Kolyada deva cilvēkiem Sauli.

Koljada bija Beloboga sieva, un katru pavasari viņa dzemdēja jaunu Sauli. Černobogs visos iespējamos veidos novērsa gaismas atdzimšanu un pastāvīgi kaitēja Koljadai. Viņš pavēlēja savai sievai Mārai nogalināt Koljadu, taču viņa pārvērtās par kazu un spēja aizbēgt.

Koljadas kulta un Saules Dieva dzimšanas atbalsis vērojamas kristiešu Ziemassvētku svinēšanā, kur starp varoņiem ir āzis, kas izglāba Koljadu, un dziesminieki nes sev līdzi zvaigzni, kas vairāk atgādina Sauli.

Pēc saulrieta pienāk Černobogas un viņa sievas Marijas laiks. Māra staigā starp cilvēku mājām, skaļi izrunādama viņu vārdus, un, kas uz viņas balsi atbild, tas uzreiz nomirst.

Viņa ir mirušo valstības valdniece, ļaunuma, slimību, biedējošu sapņu un nakts dieviete. Mārai bija trīspadsmit meitas, kuras cilvēki personificēja ar visbriesmīgākajiem netikumiem un nelaimēm.

Tāpat kā Belbogas un Černobogas konfrontācijā, Marijas un Koljadas konfrontācija atspoguļo cīņu starp dzīvību un nāvi, labo un ļauno principiem, kas pastāv uz Zemes.

Slāvi Božiču parasti attēloja kā debesu briežu ar zelta ragiem, kas žilbinoši mirdzēja, sniedzot cilvēkiem gaismu un prieku.

Protams, tas personificēja dienas un nakts ciklu, gadalaiku maiņu un bija cieši saistīts ar lauksaimniecības kultu. Katru pavasari, atdzimis, Božičs deva cilvēkiem prieku, cerību uz bagātīgu ražu un līdz ar to arī laimīgu dzīvi.

Ar slāvu attīstību un sociālo attiecību sarežģītību Božičs zaudē savu sākotnējā nozīme, un viņu aizstāj ietekmīgākas dievības, kas personificē Sauli.

Līdz ar nevienlīdzības rašanos slāvu sabiedrībā un nostiprināšanos, bija vajadzīgs milzīgs un stiprs Dievs, kas personificēja varu un valstiskumu.

Tieši par šādu Dievu kļuva Peruns, kurš galu galā kļuva par galveno slāvu dievību pirmskristietības vēstures periodā. Pērkona Dievs bija lauksaimniecības kulta atspoguļojums un bija atbildīgs par lietus parādīšanos.

Laika gaitā viņš kļūst par kņazu dievu, un Vladimirs viņu padara par galveno Krievijas dievu, kura elks tika uzstādīts Kijevas templī. Pieņemot kristietību, viņš pārtapa par pravieti Eliju, ko īpaši cienīja pareizticībā.

Īpaši cienīja slāvi, dievs patronēja uguni un kalēju. Tas bija Svarogs, kurš veicināja tehnoloģiju un zinātnisko zināšanu attīstību.

Uguns pielūgšana bija viens no pašiem pirmajiem reliģiskajiem kultiem, kas vēlāk nostiprinājās visās pasaules reliģijās, arī kristietībā.

Kalēja dieva tēls harmoniski iekļuva leģendā par cīņu pret čūsku, kuras mērķis bija iznīcināt ražu. Kalēji Krievijā bija īpaši cienīti, tāpēc, iespējams, slāvu vidū visizplatītākais uzvārds ir Kuzņecovs, bet visi atvasinājumi no kalēja ir Kovals, Kovaļovs, Kovaļenko.

Slāvi jau sen pielūdza Sauli, un mēs jau zinām, ka bija Božičs, kas personificēja Sauli, kā arī dabas atdzimšanas process.

Attīstoties, slāvi sāka cieši saskarties ar ciltīm, kas nāca no austrumiem, un daudzi vēsturnieki uzskata, ka slāvu zirgs ir tiešs senās Irānas khursetas turpinājums.

Neatkarīgi no tā, Zirgs personificēja Saules disku, apli starp slāviem. Daudziem vārdiem krievu valodā ir pamats “koris” - “labs”, “koris”, tas ir, visa pasaule, visa sabiedrība, un apaļā deja, kā visi zina, ir izglītots cilvēku loks, kas tur rokās.

Slāvu ekonomikas pamats kopā ar lauksaimniecību bija lopkopība, tāpēc Veless parādās dievību panteonā, kas ir atbildīgs par slāvu kopienas mājlopiem.

Tās pēdas palikušas ne tikai leģendās, bet arī vēstures dokumentos. To zvēr krievi, tostarp Veless, parakstot līgumu ar grieķiem 907. gadā. Tas parādās arī senkrievu literārajos darbos, tostarp "Pasaka par Igora kampaņu".

Kristietībā Veless tika pārveidots par svēto Blēzu, kurš bija atbildīgs par mājlopu kopšanu, un viņa dienu Krievijā bieži sauca par "govju svētkiem".

Tiek uzskatīts, ka arī šī dievība veidojusies austrumu reliģiju ietekmē, jo senajiem irāņiem bija dievība Simurgs, kas tika attēlota kā suns.

Vēsturnieki nevar skaidri noteikt slāvu Semargla funkcijas, bet, iespējams, viņš bija vēstnesis starp zemes un debesu pasauli, tāpēc viņš tika attēlots ar spārniem, kā arī labības sargs.

Krievijā Semargla godināšana ir saistīta ar faktu, ka krievu sabiedrība bija neviendabīga nacionālajos likumos un papildus slāviem viņi dzīvoja Kijevā un citās pilsētās. liels skaitlis imigranti no austrumiem.

Dadbog vai Dazhdbog, tāpat kā Khors, bija Saules dievs, taču tam bija senākas saknes slāvu sabiedrībā. Leģendās un literārie darbi bieži minēts kopā ar Stribogu, un kopā tie personificē skaidras, bez mākoņiem debesis.

Viena no cienījamākajām dievībām slāvu vidū, jo pats nosaukums atspoguļo vēršanās procesu pie Dieva - “Dievs gribēs”. Kā redzam, šī idioma ir nostiprinājusies kristiešu lūgšanās, un izteiciens “Kā Dievs vēlas” skaidri atspoguļo slāvu Dazhbog tēlu.

Ticības pēdas Dazhbog Krievijā saglabājās līdz 18. gadsimtam. To bieži piemin tautasdziesmās un pasakās.

Slāvu dievu panteonā bija arī sieviešu dievība Mokosh jeb Makosh, kas personificēja zemes un sieviešu auglību. Turklāt Mokosh darbojās kā mājsaimniecības un sieviešu rokdarbu un aušanas patronese.

Viens no svarīgas funkcijas Mokoshi bija arī atbildīgs par ūdens avotu un avotu aizsardzību. Viņa aizbildina grūtnieces, palīdz viņām nest augļus un sekmīgi dzemdēt, savukārt sievietes pie akām, upēm un ezeriem lūdza savu mīļoto dievieti. Dievietes vārda etimoloģija ir cieši saistīta ar izteicienu “Māte ir mitra zeme”, burtiski Mokosh.

Slāvi cienīja Mokosh kā ražas, dzīves svētības un mājas pārpilnības māti. Kopš neatminamiem laikiem piektdiena tika uzskatīta par Mokoshi dienu, un saskaņā ar leģendu šajā dienā, lai nesadusmotu dievieti, nebija iespējams sākt jaunas lietas.

Kā redzam, slāvu dievi ir unikāli un oriģināli, un katram ir savs īpašais statuss un mērķis. Citu kultūru ietekmē mainījās slāvu reliģiskās idejas, parādījās jaunas dievības un jauni mītiski priekšmeti. Taču tā nebija akla aizguvums, jauni uzskati harmoniski iekļāvās jau iedibinātajās tradīcijās un iekrita savdabīgās un unikālās slāvu kultūras auglīgajā augsnē.

Liela daļa pagānu ticības vēlāk tika nostiprināta kristietībā, un daudziem pareizticīgo baznīcas svētkiem ir dziļas pagānu saknes. Slāvu kultūra ir bagāta un daudzveidīga, un tieši tā kalpo par pamatu sabiedrības attīstībai, dzīves pamatam.