Pirmskristīgās Krievijas pagānu tradīcijas: apraksts, rituāli, rituāli un interesanti fakti. Seno slāvu pagānu uzskati un rituāli

Vai vēlaties, lai slāvu burvestības uz visiem laikiem mainītu jūsu dzīvi uz labo pusi? Lai to izdarītu, jums ir jāsaprot, kā tie darbojas. Tas ir seno slāvu maģiskais paņēmiens, kas tiks apspriests šajā rakstā.

SAZVĒRSTĪBA

Sazvērestības ir nelieli folkloras teksti, ar kuru palīdzību cilvēki produktīvos, aizsargājošos, dziednieciskos un citos rituālos cenšas sasniegt vēlamo. Tās izceļas ar semantikas, valodas un struktūras oriģinalitāti. Sazvērestību izpildei ir tīri personisks raksturs. Funkcionālā un žanriskā ziņā tie ir tuvi tautas lūgšanām un burvestībām.

Izpildes tehnika

Slāvu sazvērestības vispirms tiek izrunātas skaļā balsī un pēc tam čukstos (īpaši dziedinošās). Ir zināma prakse veikt dziedināšanas burvestības, izmantojot “rīkles dziedāšanas” tehniku, ko parasti izmanto šamaņi. Šīs tehnikas piekritēji apgalvo, ka tas ir šis tonis cilvēka balss sagūstīt dievišķos spēkus.

Ziemeļu paražās praktizē burvestību “dziedāt” prasmi. Tāpēc rūnu šamaņiem bija jābūt ar skanīgu balsi, attīstītu dzirdi un talantu uzmundrināt. Pēdējais neattiecas uz oratorija, bet drīzāk ir neatņemama harizmas sastāvdaļa, dabiskais šarms, magnētisms.

Senās slāvu sazvērestības ir slavenas ar savu lāstu liešanas tradīciju (Magia Maleficio), kas balsī liecina par zināmu draudīgu toni, kas burvi atšķir no citiem. Šī skaņa ir līdzīga disonantam un aizsmakušam kaukšanai, izraisot to dzirdošajiem emocionālas depresijas sajūtu un ievērojamu diskomfortu.

Kosmogonija un kosmoloģija

Parasti slāvu sazvērestībās tiek atjaunotas Visuma arhaiskās reprodukcijas sastāvdaļas, tostarp kosmogonisko un kosmoloģisko ideju detaļas - debesu pasaules centrs un tā ass, Visuma horizontālais un vertikālais modelis, zemes debess vidū. jūra, zemmēness koks un debess ķermeņi, dabas atdzimšanas un sairšanas motīvi un tā tālāk. Turklāt tie atveido leģendu elementus - jūras karali, čūsku, personificētus zemākās un augstākās pasaules attēlus, kā arī idejas par cilvēku-mikrokosmu (slimību, kā kosmisku katastrofu un dziedināšanu, kā pasaules kārtības atjaunošanu). zemes ieleja), par viņa fizioloģiju un ķermeņa būtību, par viņa sakariem ar citām radībām, detaļām un daudz ko citu.

Slāvu sazvērestības parāda arī galvenās iezīmes seno mitoloģisko un reālo kristīgo Visuma modeļu popularizēšanā.

Pagānisms

Slāvu pagānisms ir pirmskristietības koncepciju sistēma par cilvēku un debesu pasauli, kuras pamatā ir maģija un leģendas. Tā ir rekonstruēta atbilstoši slāvu valodai, rituāliem, folklorai, ticējumiem un paražām. Šādu pagānismu var uztvert ne tikai kā vēsturisku posmu protoslāvu pasaules skatījumā pirms kristietības pieņemšanas, bet arī kā īpašu civilizācijas modeli, kura formas, mehānismi un semantiskās kategorijas turpināja pastāvēt arī pēc pareizticības nodibināšanas.

Kāzu ceremonijas un paražas

Slāvu rituālus un sazvērestības izmantoja dažādas ciltis. Kāzu paražas mainījās atkarībā no laulības veida. Pagānu slāvu laulība dažkārt varēja būt poligāma. Vēsturē starp slāvu ciltīm ir izdalīti divi laulību un kāzu rituālu veidi, kurus simboliski sauc par “matriarhālajiem” un “patriarhālajiem”.

Patriarhāla laulība

Slāvu sazvērestības aizrauj daudzu cilvēku prātus. Vēl 6. gadsimtā bizantiešu rakstnieks Maurīcija aprakstīja lauču paražas. Viņš teica, ka viņu sieviešu pieklājība ir visaugstākā augsts līmenis. Viņa rakstos rakstīts, ka lielākā daļa sievu vīra nāvi uzskatīja par savu mērķi un brīvprātīgi žņaudza sevi, nevēloties visu mūžu palikt atraitnē.

Krievijas varangiešiem bija raksturīga daudzsievība un patriarhāla laulība. IN Senā Krievija Viņi iekasēja maksu par līgavu, ko sauca par “veno”. Kāzu ceremoniju sauca par "līgavaiņa apavu novilkšanu". Hronikas norāda, ka līgava vienmēr tika “atvesta”.

Matriarhāla laulība

Lielāko daļu informācijas par pirmskristietības paražām un rituāliem var smelties no baznīcas norādījumiem, kas vērsti pret pagānismu. Viņi saka, ka kāzu laikā elku pielūdzēji veda līgavu pie upes, izdzēra kausu par godu dēmoniem un pēc tam iemeta ūdenī jostas un gredzenus. Un šajos darbos ir teikts, ka pagāni savu vedeklu un tēvu priekšā lietoja neķītru valodu, viņiem nebija kāzu, jo spēlēs viņi ņēma jaunas sievietes pie sevis, sazvērējoties ar viņām. Ļoti bieži šiem cilvēkiem bija divas vai trīs sievas.

Laulību tradīciju pie ūdens (akas, ezera) apliecina vēlākie etnogrāfiskie fakti - tautas ticējumi un rituāls, kas pēc Nikona reformām tika atjaunots dažu vecticībnieku vidū.

Faliskais rituāls

Ir pilnīgi skaidrs, ka Senajā Krievzemē tiešām bija zināms fallisks kāzu rituāls. Neapšaubāmi, falls tika izmantots kā raganas zīme: tam vajadzēja dot auglību zemei ​​un auglību jaunlaulātajiem. Šīs morāles faktus apstiprina arī arheoloģija - senkrievu ciemos vairākkārt tika atklāti no koka izgrebti vīriešu tikumi.

Jāpieņem, ka senkrievu (un, iespējams, slāvu) kāzas pavadīja vairākas seksualitātes izpausmes, ar kuru palīdzību cilvēki mēģināja izraisīt auglību un auglību. Ir zināma bērza mizas vēstule no Novgorodas, kurā savedējs paziņo par laulībām ar savdabīgiem aizskarošiem vārdiem: iespējams, tie saistīti ar Mātes Zemes kultu, ar kuru līgava tika salīdzināta. Tajā pašā dokumentā minēts vecais (XII gs.) kāzu ceremonijas “vilciens”.

Slāvu laulībās vēl nesen tika saglabātas neparastas seksualitātes izpausmes “apkaunojošu” stulbumu veidā. Acīmredzot krievu lamuvārdu saknes meklējamas mitoloģiskajā arhaiskajā slānī un jau sen ir rituāls.

Starp Novgorodas bērza mizas burtiem tika atrastas arī slāvu mīlestības burvestības: ar to palīdzību jauni vīrieši un sievietes centās piesaistīt sava izvēlētā uzmanību. Tādā veidā viņi mēģināja mainīt savu likteni.

Noteikumi

Slāvu lūgšanas un burvestības mūsu senči izmantoja pirms simtiem gadu. Jau tajos laikos bija zināms vārda spēks un spēks, un maģiski rituāli bija pastāvīgi cilvēku pavadoņi. Ir pagājuši daudzi gadi, bet mūsu senču burvestības un lūgšanas ir populāras arī mūsdienās. Daudzi cilvēki uzskata, ka tie ir ļoti efektīvi un spēcīgi. Galu galā gadsimtiem ilgā pieredze ir palīdzējusi pēc iespējas uzlabot rituālus.

Slāvu maģija un sazvērestības bija ļoti populāras vīriešu un sieviešu vidū. Viņi diezgan bieži vērsās pie viņiem pēc palīdzības. Dažādas lūgšanas bija vērstas uz uzvaru cīņā, savstarpēju mīlestību, veiksmes piesaistīšanu, veiksmīgu tirdzniecību, labu ražu, labu veselību un citās dzīves jomās.

Protams, slāvu rituāli un sazvērestības paredzēja ievērot pamatnoteikumus: pirms jebkura rituāla īstenošanas bija nepieciešams ievērot stingru gavēni pāris dienas. Personai bija jāatsakās no alkohola lietošanas gaļas ēdieni un tabaka.

Ir zināms, ka seno slāvu burvestības tiek lasītas čukstus, lai neviens nedzirdētu tekstu, jo tas var negatīvi ietekmēt ceremonijas efektivitāti. Rituālu varēja veikt tikai pilnīgi vesels cilvēks. Tika uzskatīts, ka, ja izpildītājs ar saaukstēšanos apbur, viņš var saslimt vēl vairāk. Protams, šajā gadījumā jūs varat aizmirst par rituāla efektivitāti.

Slāvi lielu uzmanību pievērsa burvju mākslinieka zobu stāvoklim. Ja viņam trūka divu priekšējo zobu, viņi teica, ka viņš nevar spēcīgas sazvērestības un burvestības. Kad kādam tika veikts rituāls, bija aizliegts pieņemt samaksu naudā. Kā likums, slāvi izmantoja ēdienu kā pateicību, kas no tīra sirds tika dota pēc tam, kad burvju vārdi sāka darboties. Piektdien, otrdien un trešdien tika lasītas slāvu lūgšanas un pozitīvas ievirzes sazvērestības. Šīs dienas tika uzskatītas par vieglām.

Senās slāvu sazvērestības ar negatīvu vēstījumu vienmēr tika paceltas pirmdienās un piektdienās. Personai, kas veica šādus rituālus, bija bez prāta jātic burvestības efektivitātei un saviem spēkiem. Slāvi ticēja burvestību spēkam un ķērās pie raganām visdažādākajās situācijās. Viņiem lūgšanas un burvestības bija produktīvs veids, kā ietekmēt savu personīgo dzīvi, cilts biedrus un viņu darbības rezultātus.

Rituāls veselībai

Apskatīsim labi zināmās slāvu sazvērestības. Ar viņu palīdzību iegūtā aizsardzība nav apšaubāma. Rituāls veselībai ir maģiska sazvērestība, kas ir efektīvi līdzekļi no dažādām slimībām un sliktas veselības kopumā. Senie slāvi izmantoja šo lūgšanu, lai cīnītos pret dažādām slimībām. Viņi to lasīja čukstus: “Tālā vietā, uz salas aiz jūras atrodas Balts akmens. Pie degoša akmens stāv vīrietis, trīs dēlu tēvs, visu valdnieks. Viņš izņem savu asu nazi un ar to nogriež visas kaites, sausumu un sāpes. Tāpēc ļaujiet viņam nogriezt visas kaites un slimības no (cilvēka vārda), nolikt viņu zem akmens un aizslēgt. Viņš iemetīs atslēgu jūrā, mūžīgi mūžos. Mani vārdi ir spēcīgi, tos var pārvarēt tikai tas, kurš ar zobiem košļā akmeni. Lai tā būtu!" Slāvu lūgšanas par veselību tiek lasītas septiņas dienas. Nevienu dienu nevar palaist garām. Parasti cilvēks sāk atgūties pēc diviem burvestības seansiem.

Lūgšana par laimi

Slāvu valoda ienesa cilvēku dzīvē laimi un labklājību. Ja cilvēku vajāja ļauns liktenis, viņš ķērās pie burvestības, lai situāciju labotu. Šis lūgšanu dievkalpojums ir iedarbīgs, ja tā vārdi tiek teikti rītausmā: “Ak tu, ak tu, Visšķīstākā māte, Ladas māte! Neatstājiet mūs, neatstājiet mūs bez mīlestības un laimes! Sūtiet mums savu žēlastību, kad mēs jūs slavējam un godinām! Lai tā būtu, lai tā būtu, lai tā būtu, kamēr mums spīd saule Jarilo!” Šis teksts tiek lasīts septiņas reizes pēc kārtas. Ja nelaimes un nepatikšanas nepazūd, pēc četrpadsmit dienām jūs varat atkārtot rituālu.

Burvestība spēcīgam mazulim

Veselu mazuļu piedzimšanai ļoti bieži tika izmantoti slāvu rituāli, sazvērestības un zīlēšana. Jaunas dvēseles dzimšana vienmēr ir uzskatīta par gandrīz maģisku procesu. Tāpēc par stipra mazuļa piedzimšanu šodien tiek lasīts lūgšanu dievkalpojums: “Māsa, māsa, māte Rožaņica, uzklausi mūsu lūgšanas, mūsu vārdus. Pieņemiet dāvanas bez asinīm un dzemdējošo sievieti (sievietes vārds) piešķiriet veselus pēcnācējus. Lai mūsu ģimenes pavediens nekad nepārtrūktu. Mēs dziedam jūsu godību un aicinām jūs mūsu savrupmājās. No apļa uz apli, tagad un vienmēr! Lai tas tā būtu!”

Šī lūgšana jāatkārto trīs reizes. Šis rituāls palīdz sievietei dzemdēt spēcīgu bērnu un paātrina dzemdības.

Lūgšana par bezmiegu

Burvestības un burvestības tika lietotas, lai ārstētu bezmiegu, kas tika uzskatīts par nopietnu slimību. Pusnaktī tika lasīta lūgšana cilvēkam, kuram bija problēmas ar miegu, uzliekot roku uz galvas: “Knock-klau, nāks miegs, un slimības pāries. Sali atpūsties - sapņot. Atbrīvojies no savām domām un ej garām! Saldi atpūties - esi vesels! Gulēt (personas vārds)!”

Burvestības vārdi tika atkārtoti trīs reizes, pēc tam cilvēks aizmiga.

Mājas amulets

Pat seno slāvu vidū savas mājas aizsardzība tika uzskatīta par galveno nodarbošanos. Un jau tajos laikos bija liels skaits dažādas burvestības un lūgšanas, lai aizsargātu jūsu māju. Ziņas Domovojam tika uzskatītas par visefektīvākajām. Cilvēki domāja, ka, ja viņi viņam patiks, viņš noteikti aizsargās viņu mājas. Šo sazvērestību nolasīja vakarā: “Braunij, vectēv, neguli, skaties māju, lai ļaunie no tās izvairītos, zagļi bēg tālu! Ejiet patruļā un sargājiet visu!”

Šie vārdi tika atkārtoti trīs reizes, pēc tam Domovojam vienmēr tika dots kārums, lai viņu nomierinātu.

Rituāls, lai aizsargātu karavīra dzīvību

Kā ar cīnītāju sazvērestībām? Karotāja dzīvības saglabāšanas amuletam ir šādas rindas: “Tu esi farjers, brāli! Tu pats esi alva, un tava vaksētā sirds, tavas māla kājas, no zemes līdz debesīm, nekož man, suns - atkusnis! Mēs abi esam no zemes! Ja es skatīšos uz tevi ar sava brāļa acīm, tad tava vaska sirds baidīsies no manis un tavas kājas piekāpsies. Jums nav jāduras manā krūtīs, jums nav jāar zeme, jums nav jācērtas galvas, bet jums ir jābaida mušas. Nu ari zemi un mēri tukšuma un gaisa telpas birzis!

Magi

Kopš neatminamiem laikiem slāvi ir izmantojuši burvestības un rituālus, no kuriem dažus mēs nekad nevarēsim atveidot. Bet mēs zinām tās sazvērestības, kuras cilvēki iegaumēja un pārstāstīja viens otram. Tie ir iedarbīgi, spēcīgi, harmonijā ar dabas spēkiem, jo ​​no turienes enerģiju saņēma mūsu senči. Apburt mīlestību, atrast pazaudēto, atmaskot meli, piesaistīt bagātību - tas viss un daudz kas cits ir iespējams, ja pareizi pielietojat vecās krievu burvestības.

Mūsdienās dažos veikalos tiek pārdota slāvu burvestību grāmata. Tieši tajā ir aprakstīta burvju maģija, kuri veltīja sevi mijiedarbībai ar gariem un darbam ar dabas spēkiem. Ir zināms, ka spēcīgas sazvērestības ir jāizrunā saprātīgi, jo tajās ir milzīgs spēks, ko var ierobežot. Ja tu izmantosi savu senču maģisko pieredzi, tev var atklāties patiesība.

Vēsture klusē par to, ka slāvi izmantoja spēcīgas burvestības. Iepriekš bija spēcīgi burvji - nākotnes pareģotāji. Viņi lūdza savus dievus, upurēja asinis un zināja, kā kontrolēt dabas spēkus. Viņu zīlēšana balstījās uz slepeniem rituāliem. Magi dzīvoja tālu no cilvēku apmetnēm, jo ​​viņus traucēja pasaules burzma.

Kur viņi ņēma spēku? Saules enerģija tiek uzskatīta par visspēcīgāko no dabiskās enerģijas. Šai zvaigznei tika upuri, tika lūgtas. Kad dienas laikā debesīs nebija mākoņu, Magi tieši saņēma enerģiju, ko izmantoja dažādiem mērķiem. Pērkons un zibens - dabas parādības, nesot sevī milzīgu graujošu spēku. Tikai pieredzējis, vecs burvis varēja tos ierobežot.

Zeme tiek uzskatīta par visa sākumu un beigām. Magi staigāja basām kājām, lai pastāvīgi sajustu ģimenes saikni ar visu lietu māti. Viņi zināja, ka visas sirsnīgās lūgšanas Zemei tiks uzklausītas.

Vējš un ūdens

Mūsdienās vēja enerģiju bieži izmanto cilvēki, taču mūsdienu pasaulē atklāto laukumu skaits samazinās, un sausie vēji tiek iespiesti megapilsētu un ēku varā. Senatnē virpuļi staigāja pa zemi bez šķēršļiem, to enerģija vienā mirklī varēja nogādāt burvestības jebkur.

Ir zināms, ka ūdens mīkstais spēks var dziedēt kaites, nest ziņas, nomazgāt lāstus un atņemt nelaimīgu mīlestību. Magi savus rituālus turēja visstingrākajā pārliecībā. Ja kāds nejaušs cilvēks ieraudzīja rituālu, viņš varētu par to samaksāt ar savu dzīvību.

Siets krievu rituālos

Siets ir mājsaimniecības priekšmets, kas iemieso labklājības un auglības ideju. Tas ir saistīts ar lietus, saules un debesu motīviem. Šis priekšmets tiek izmantots rituālos kā dāvanu glabātājs un ir neatņemama brīnumu un absurda sastāvdaļa. Tradicionālajā tautas medicīnā tam ir talismana loma, bet zīlniecībā - orākuls.

Asinis rituālos

Pēc tautas uzskatiem asinis tiek uzskatītas par dzīves centru, dvēseles mājvietu, vitalitātes vielu. Tam ir dažādas maģiskas un rituālas funkcijas, galvenokārt ģenerējošas. Asinis ir centrālo sociālo jēdzienu un institūciju (asinsnauts (radniecība, upuris)) pamatā. Nosacīti šī šķidruma aizstājēji (galvenokārt pēc krāsas) ir pavedieni, viburnum, vīns, veļa un citi priekšmeti. Šī viela korelē ar radniecības un dzimuma jēdzienu.

Vēda

Daudzi cilvēki jautā: “Kas ir sazvērestību Vēdas? Slāvu sazvērestības - kas tās ir? pārstāv āriešu un slāvu tautu seno dokumentu loku. Tajos ietilpst gan autoru, gan skaidri datētas Vēdas, kā arī tautas pasakas, epos, tradīcijas un tamlīdzīgi, kas pārraidīti mutiski un ierakstīti salīdzinoši nesen.

Kopumā krievu raksti satur dziļas zināšanas par dabu un atspoguļo cilvēces vēsturi uz Zemes pēdējo vairāku simtu tūkstošu gadu laikā. Tie satur arī prognozes par nākotnes notikumiem 40 176 gadiem, tas ir, līdz mūsu laikam un vēl 167 gadus uz priekšu.

Piens rituālos

Piens slāviem bija viens no galvenajiem pārtikas veidiem (līdzās maizei), mitoloģisko uzskatu, aizsardzības objekts, un mātes noslēpums kā ģenētisks produkts tika apveltīts ar sakrālu nozīmi. Piena radniecība tika aizsargāta ar paražu tiesībām kopā ar citiem mākslīgās (rituālās) radniecības (dvīņu) veidiem.

Bez šaubām, izmantojot seno slāvu tehniku, jūs varat pārvērst savu dzīvi par pasaku.

Vārda došanas ceremonija

Vārda došanas ceremoniju veic priesteri pēc tam, kad cilvēks ir ieguvis slāvu ticību. Cilvēka dzīves un brieduma procesā vārds var mainīties atkārtoti atkarībā no cilvēka spējām un tieksmēm, viņa darbības veida, ceļa, pa kuru viņš spēris kāju un iet pa dzīvi. Rituāls dažādiem priesteriem un dažādās kopienās var atšķirties, taču tā galvenā būtība vienmēr paliek kopīga - palīdzēt cilvēkam atrast tradicionālu un dzimstošu slāvu vārdu, enerģētisko-informatīvo saikni ar ROD un kopienu, izveidot savienojumu ar ROD egregoru. un stāviet DZIMTO slāvu dievu aizsardzībā un aizbildniecībā. Jāatzīmē, ka, ja slāvu vai slāvu sievieti no dzimšanas nosauca vārdā RODNY, tad šī ceremonija nav jāveic. Izvēloties vārdu, mēs izvēlamies Ceļu (Likteni). Jauna vārda pieņemšana ir kā cilvēka jauna piedzimšana (atdzimšana), jauns solis nezināmajā (nezināmajā). Kad mēs spersim šo soli, mēs nekad vairs nebūsim tādi paši. Vārds ir atslēga, kas atslēdz senču atmiņas vārtus. “Izdzirdējis” vārdu Garā, burvis, kas veic vārda došanas ceremoniju, vai nosauktais, kuram viņa vārds tika “atklāts”, to izrunā skaļi, “savienojot” Atklāsmes pasauli un Gara pasauli. . Tādējādi tas, kurš nosauc, tiek pielīdzināts pašam tēvam Svarogam, kurš reiz radīja mūsu pasauli, un tas, kurš tiek nosaukts, tiek pielīdzināts jaunajai pasaulei. Jums nevajadzētu steigties ar vārda izvēli. Ja ir šaubas par cilvēka turpmāko dzīves ceļu, labāk pagaidīt, līdz būs skaidrība par šo jautājumu, vai pajautāt vietējo dievu gribai. Jo vārds, kas dzimis no pasaulīgām mokām, ir svārsts, un vārds, kas dzimis no dieviem, ir dievišķs.

Kristību rituāls

Pats kristības rituāls tiek veikts nedaudz līdzīgs vārda došanas rituālam. Bet tas ir tikai no pirmā acu uzmetiena. Šiem diviem rituāliem ir dažādi mērķi. Priesteris, kristot cilvēku, kurš ir atteicies, palīdz attīrīties no viņam svešās ticības. Dodot vārdu, cilvēkam palīdz atrast savu DZIMTĀ ticību un nostāties savu DZIMTENO dievu aizsardzībā un aizbildniecībā.

Persona, kas tiek nosaukta, izģērbta līdz viduklim (vai to nedarot, ja ārā ir ziema) un paņēmis līdzi vecu kreklu un trīs dažādas prasības, nometas uz diviem ceļiem pie tempļa. Viņš ir nolikts uz diviem ceļiem, nevis uz viena, jo viņš bija “Dieva kalps” uz zemes un nesa šo krustu visu savu dzīvi. Nevajadzētu aizmirst, ka pirms ceremonijas sākuma krusts ir jānoņem no kakla un jāatstāj ārpus rituāla apļa.

Rituāls beidzas pēc tam, kad priesteris apsveic rituāla izpildītāju ar rituāla pabeigšanu un atvēra apli, noņemot nazi no slēdzenes. Kristības rituāls tiek veikts ne tikai brīvdienās un ne tikai templī, bet priesteris to var veikt svētnīcā darba dienā vai pie upes, kur kristāmajam ir jāmazgājas. Galvenais ir kristāmā un priestera griba. Ceremoniju ieteicams veikt ar trīs lieciniekiem.

Kāzas

Patiešām, kāzas ir visbrīnišķīgākā Ģimenes prasība, ko pēc kārtas izpilda katra krievu ģimene no slāvu cilts, kas ir vesela dvēselē un miesā. Patiešām, neņemt sievu slāvai ir tas pats, kas nedzemdēt bērnus slāvu sievai - tas pats, kas neturpināt savu senču darbu - tas pats, kas zaimot radinieku dievus un nepildīt viņu gribu. Darīt pretējo ir tas pats, kas mest labību aramzemē – dzīvot pēc Dieva likuma – pildīt ģimenes pienākumu – pagarināt Tēvu virvi. Jo katra cilvēka pienākums uz Zemes ir saglabāt un turpināt savu ROD, katra rusiča un slāva pienākums ir turpināt krievu un slāvu ROD. Paaudžu ķēdei ir jāturpinās un tai jābūt nepārtrauktai.

Kāzas kopā ar dzimšanu, ievadīšanu ROD (vecuma iesvētību) un apbedīšanu kopš neatminamiem laikiem cienīja mūsu senči. svarīgākais notikums cilvēka dzīves Kolo (aplis, cikls) un piederēja nevis ģimenes iekšējiem, bet vispārējiem klana svētkiem. Jo patiesi šī darbība ir ne tikai jauniešu un viņu tuvāko radinieku personīga lieta, bet arī visa Zemes klana (radinieku), Debesu Klana (Senču) un paša Augstākā klana, lielākā darbība - Patiesā. Cilts vienotība, cilšu gribas īstenošana un patiesā cilšu pagodināšana.

Pirms kāzām parasti notiek: sadancošanās, līgavas māsas, saskaņošana (kuras laikā beidzot vienojas par pūra lielumu) un saderināšanās, un ir arī citas darbības, piemēram, līgavas nolaupīšana (zādzība) (parasti pēc savstarpējas vienošanās). ). Pēdējā gadījumā līgavainis maksā līgavas tēvam veno (izpirkuma maksu). Dienu vai divas pirms kāzām tiek izcepts īpašs rituāls korovai ar auglības pazīmēm un vistas pīrāgs - kurnik, kas simbolizē laimīgu dzīvi, labklājību ģimenē un mājās.

Mājas iekārtošana

Māju būvniecības sākums seno slāvu vidū bija saistīts ar veselu rituālu darbību un rituālu kompleksu, kas novērsa iespējamo ļauno garu pretestību. Par visbīstamāko periodu tika uzskatīta pārcelšanās uz jaunu būdu un dzīves uzsākšana tajā. Tika pieņemts, ka " velnišķība"centīsies traucēt jauno kolonistu turpmāko labklājību. Tāpēc līdz 19. gadsimta vidum daudzviet Krievijā tika saglabāts un veikts senais mājas ierīkošanas aizsargrituāls.

Viss sākās ar vietas atrašanu un būvmateriāliem. Spriežot pēc 19. gadsimta etnogrāfiskajiem datiem, zīlēšanas paņēmienu, izvēloties vietu mājai, bijis daudz. Dažreiz uz vietas tika novietots čuguna pods ar zirnekli. Un, ja viņš vienas nakts laikā sāka aust tīklu, tas tika uzskatīts par labu zīmi. Dažās vietās piedāvātajā vietā nelielā bedrītē tika ievietots trauks ar medu. Un, ja tajā uzkāpa zosāda, vieta tika uzskatīta par laimīgu. Izvēloties drošu vietu celtniecībai, nereti vispirms govi atlaiduši un gaidījuši, kad tā nogulsies zemē. Vieta, kur viņa apgūlās, tika uzskatīta par labu nākotnes mājoklim. Un dažviet topošajam īpašniekam bija jāsavāc četri akmeņi no dažādiem laukiem un jāizliek zemē četrstūra formā, kura iekšpusē viņš nolika zemē cepuri un nolasīja burvestību. Pēc tam bija jāgaida trīs dienas, un, ja akmeņi palika neskarti, tad vieta tika uzskatīta par labi izvēlētu. Baltkrieviem ir izplatīts uzskats, ka māju nekādā gadījumā nedrīkst būvēt uz strīdus zemes, jo tas var nest lāstus no strīda zaudētāja un tad jaunais šādas zemes īpašnieks laimi neredzētu mūžīgi. Jāpiebilst arī, ka māja nekad nav celta vietā, kur atrasti cilvēku kauli vai kur kāds iegriezis roku vai kāju.

Tonzēts

Tonzūra (tonzūra) ir slāvu vēdiskais rituāls, kas sastāv no septiņu gadu vecuma bērna matu griešanas, kas liecina par pāreju no mātes aprūpes uz tēva aprūpi, no dievību Lelijas un Polels, Peruns un Lada. Polijā rituāls tika saglabāts līdz 14. gadsimtam. Krievijā jau izsenis pastāv paraža pirmo reizi griezt matus vīriešu dzimuma bērniem - tonzūra spēkam un aizsardzībai (novecojis - tonsure).

Tonzūru parasti veic no rīta saulainā laikā. Personāži: Magus (priesteris, vecākais); skvairs (rusichiem - gubernators); tēvs; māte; dēls-junaks (iesvētīts); gudkovtsy (mūziķi) un dziedātāji (koris); dalībnieki un viesi (radinieki un draugi).

Ceremonijā jābūt klāt šādiem rituāla priekšmetiem un elementiem: krūšu saite; vecākā zīme (grivna); breviārs, taburete jaunajam iniciētajam; šķēres uz paplātes, ko tur vojevoda; balts krekls vai slāvu krekls junakam (iniciātam); Uguns, ko iededzina Magus (Priesteris); “vīriešu” dāvana tonzētam vīrietim viņa tēva rokās; skaņas signāli ( mūzikas instrumenti); krūzes medum un citiem rituāla piederumiem.

Visi ceremonijas dalībnieki stāv visas ceremonijas garumā. Junaks baltā kreklā sēž uz ķebļa netālu no svētās uguns. Vecākais, uzvilcis apsēju, svinīgi to atver un nolasa vārdus no breviāra.

Junaks apsēžas uz ķeblīša, vecākais paņem no paplātes šķēres, nogriež ar tām matu ķekaru un aizdedzina. Junaks pieceļas, vecākais (Magic) paziņo par RODich iesvētīšanu pieaugušā vecumā (kā zināms no plkst. vēstures avoti, mūsu senči jau no mazotnes mācīja saviem bērniem kara mākslu). Pie vecākā zīmes visi pieceļas un mūzikas pavadībā dzied himnu.

Karolings

Dziedāšanas rituāla pirmsākumi meklējami senos laikos. Pat Vēdu laikos vairākas reizes gadā slāvi apburja ļaunos garus. Šis rituāls gan pirms, gan pēc kristietības pieņemšanas Krievijā tika ieplānots tā, lai tas sakristu ar Ziemassvētku periodu un lielajiem Koljadas svētkiem. Tas sastāvēja no dziedātāju (slavinātāju) grupām, kas galvenokārt sastāvēja no pusaudžiem, kas gāja no mājas uz māju. Katra grupa nesa uz kociņa (staba) no sudraba papīra salīmētu sešstaru vai astoņstaru zvaigzni. Reizēm zvaigzni padarīja dobu un tajā iededza sveci. Šķita, ka tumsā mirdzošā zvaigzne peld pa ielu. Grupā bija arī kažokādas nesējs, kas nesa somu dāvanu un dāvanu savākšanai.

Karotāji noteiktā secībā staigāja pa savu līdzcilvēku mājām, saucot sevi par “grūtiem viesiem”, nesot mājas īpašniekam priecīgas ziņas par jaunas Saules - Koljadas - piedzimšanu. Karotāju ierašanās Krievijā tika uztverta ļoti nopietni, viņi ar prieku pieņēma visas cieņas un vēlmes un, ja iespējams, centās viņus dāsni atalgot. “Grūtie viesi” salika dāvanas maisā un devās uz blakus māju. Lielos ciemos un ciematos katrā mājā ieradās piecas līdz desmit dziedātāju grupas. Caroling bija pazīstams visā Krievijā, taču izcēlās ar savu vietējo oriģinalitāti.

Maskēšanās parasti tiek uzskatīta par svētku izklaidi. Rituālas darbības jēga ir mainīt savu izskatu tā, lai ļaunie gari nepazītu un apmānītu vai nebiedētu citus ar savu komisko izskatu. Karotāji pārģērbās par lāčiem, pētersīļiem, velniem, kā arī veciem vīriešiem un sievietēm; lejā ar ragaviņām no kalna, sniega bumbiņu mešana mērķī, garda galda gatavošana, vakara salidojumi, lai izklaidētos un pieskatītu līgavu vai līgavaini. Māmiņas dejoja, kūleņoja un runāja čīkstošās balsīs. Veselas māmiņu grupas gāja no būdas uz būdu, dažreiz no ciema uz ciemu.

Brāl

Bratina ir daudzu kopienas svētku, spēļu, rituālu un mielastu sastāvdaļa. Priesteris un viņa palīgi (obavņiki un obavnici) to iznīcina festivālā. Tas ir izgatavots no koka (visbiežāk liepas). Tam ir apaļa forma ar diviem rokturiem. Tas ir krāsots ar cirsts Slāvu ornaments un simbolismu. Tilpums ir līdz litram. Sākumā vienmēr tiek sālīta (pēc Saules pulksteņrādītāja virzienā), lai cilvēki, ievērojot kārtību, varētu remdēt slāpes un slavināt dievus vienotībā. Tas attīsta kopības sajūtu un vieno cilvēkus šajā lietā. Kam priesterim vajadzētu piešķirt nozīmi iesvētīšanas laikā. Cilvēku vienotība slāvu garā ir viens no visu Vēdu svētku mērķiem. Ja gribi, iemalko un padod tālāk, ja gribi, izdzer līdz dibenam, tā kā slāpes lielas, bet jāizrāda cieņa pret pašu brāli aplī, lai dzeršana nepārtrūktu. Un tas, kā jūs to darāt, ir jūsu rūpes. To ielej bratīnā atkarībā no rituāla būtības: sabiedrības rokām gatavots kvass, vai raudzēta surija ar medu, vai izturēta surija ar pienu un zaļumiem, vai smalks vīns, vai reibinošs alus. Tajā pašā laikā jāatceras, ka tas slēpjas nevis grādu spēkā, bet gan mūsu brāļu aizsāktā vienotības spēkā. Rituālo dzērienu gatavošana ir burvnieku un dziednieku iecienīta nodarbe, kas gatavo rituālus dzērienus un dziras no dažādiem augiem, kvasa, medus un vīnogām.

Bratčina

Bratčina ir sens slāvu Vēdu rituāls, kas pavadīja lielāko daļu mūsu senču svinību. Tulkojumā no senkrievu valodas “brālība” nozīmē dzīres, kas tiek organizētas, apvienojoties, tas ir, kopīgu svētku mielastu. Tautas svētki, kas pazīstami kā “brālība”, gandrīz nemainīgi saglabājās no seniem laikiem līdz pat 20. gadsimta sākumam. Krievu brālība bieži tika apvienota ar lieliem ikgadējiem svētkiem, kas sakrīt ar ražas novākšanas beigām, kā arī slāvu Vēdu panteona augstāko dievību godināšanas dienām.

Brālības rituāls tagad tiek atjaunots aptuveni šādi: tiek nozīmēta brālības diena un izvēlēts vecākais-svinētājs; Tiek vāktas iemaksas, lai iegādātos pārtiku kopējam galdam; tiek gatavoti nepieciešamie rituālie dzērieni (kvass, vīns, alus, surija; visi dzērieni ir stingri bezalkoholiski, tikai surijai bija vāja rūgšanas pakāpe, bet to drīkstēja dzert tikai vīri, kuri bija izpildījuši pienākumu pret ģimeni, kas dzemdēja 8 bērnus - pusglāzi, 16 bērnus - glāzi), tas ir, tiek gatavots priekšvakars. Brālības vietu izvēlas sabiedrība, viesi, tirgotāji, tirgotāji, pulki, ciema iedzīvotāji, pilsētnieki. Brālības vieta varētu būt brālības vecākā māja, tīrums, pilskalns, svētvieta un citas vietas. Jāsaņem uzaicinājums uz brālību, tai skaitā buffoniem, mūziķiem, dziesmu autoriem. Salidojumā viesi tiek sēdināti stingrā kārtībā, pie dažādiem galdiem: “priekšējais”, “vidējais”, “apļveida krustojums”. Ievietošanas principam var būt atšķirīgs pamats: pamatojoties uz nopelniem sabiedrībai vai pamatojoties uz vecumu. Eposos fuferi sēdēja aiz plīts, un tikai pēc viņu spēles prasmes tika noteikts, vai viņus pārvietot uz kādu godājamāku vietu. Brālībā bija jāizdzer trīs rindas krūzes, tas ir, brāļi staigāja stingri rindā no tiem, kas sēdēja pie galda, pārējiem nebija jādzer. Brāļu dzīrēs tika apspriesti dažādi jautājumi, acīmredzot, no tā bija atkarīgs svētku dalībnieku sastāvs. Dzīres varēja ilgt vairākas stundas pēc kārtas – dienu, divas, trīs dienas, divpadsmit dienas un pat mēnesi. Apēsto dzīvnieku kaulus, vaska un māla maizi un citus upurus apglabāja, noslīcināja ūdenī vai sadedzināja. Bezasins upuri (prasības; par to vairāk raksta beigās) tika prezentēti iepriekš minētajiem Dieviem un četriem Visuma elementiem, savukārt tika piedāvātas lūgšanas vai sazvērestības.

Pirts rituāls

Pirts ceremonija vienmēr jāsāk ar sveicienu Pirts Meistaram vai pirts garam – Bannikam. Šis apsveikums ir arī sava veida sazvērestība, telpas un vides sazvērestība, kurā tiks veikta peldēšanās ceremonija. Tas ir noteiktas vides iestatīšana noteiktā veidā. Šāda noskaņošana var notikt arī pēc iepriekš sagatavotas burvestības - sveiciena, vai arī pēc spontāni dzimuša tieši pie ieejas tvaika pirtī.

Parasti uzreiz pēc šādas sveiciena burvestības izlasīšanas uz sildītāja tiek uzlikts kauss ar karstu ūdeni un no sildītāja paceļamais tvaiks ar slotas vai dvieļa apļveida kustībām vienmērīgi tiek sadalīts pa visu tvaika telpu. Tā ir viegla tvaika radīšana. Fakts ir tāds, ka tvaiks tvaika telpā parasti stāv slāņos. Augšpusē ir karstāki, sausāki un vieglāki gaisa slāņi - tvaiks, un zemāk, tvaika slāņi kļūst aukstāki, mitrāki un smagāki. Un, ja jūs nesajaucat šos slāņus savā starpā un tvaika telpā izveidojat vienmērīgu temperatūru un mitrumu tvaika telpu, tad šāds tvaiks tiks uztverts kā “smags”. Tas ir smags, jo uzkarsīs galva un atdzisīs kājas, un viss ķermenis paliks dažādās temperatūras un mitruma slāņos, dažāda spiediena slāņos. Tas viss radīs ķermenī nevienotības un sadrumstalotības sajūtu un tiks uztverts kā smaguma sajūta.

Zvaigžņu tilts

Tradicionālo seno slāvu bēru (bēru) rituālu sauc par "Zvaigžņu tiltu", arī "Kaļinova tiltu" - tiltu starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli, citiem vārdiem sakot - tiltu starp Realitāti un Navju, pēc iziešanas cilvēka dvēsele nonāk “citā pasaulē”. Slāvu tautu leģendas piemin brīnišķīgu tiltu, kuru šķērsot spēj tikai laipnu, drosmīgu, godīgu un taisnīgu cilvēku dvēseles. Mēs redzam šo tiltu savās debesīs skaidrās naktīs, bet tagad to sauc par Piena ceļu. Taisnīgie (cilvēki, kas dzīvoja saskaņā ar likumu, Lielajām Vēdām, Dievu Derībām) viegli iet garām tai un nonāk gaismā Iriy. Viltnieki, nelieši, izvarotāji un slepkavas (ar to nav domāti slāvu dzimtas ienaidnieku slepkavas, bet slepkavas, kas noziegumus izdarījuši savtīgu motīvu un ļaunu nodomu dēļ), ļaunie un skaudīgie krīt no zvaigžņu tilta tumsā un ledainā aukstums no Navi apakšējās pasaules. Tie, kuri šajā dzīvē ir darījuši gan daudz laba, gan daudz ļauna, tiek aicināti iziet pārbaudījumus, tomēr tie katram ir atšķirīgi, tāpēc par to nerakstīsim.

Apbedīšanas rituāla laikā gājienam sērotāju vaimanu pavadībā jāšķērso simboliskais “Kaļinova tilts”, tādējādi aizvedot mirušā dvēseli uz pasauļu (Atklāsmes un Navi) robežu, pēc kuras gājiena ķermenis. mirušajam tika nozagta bēru zādzība ("Ja kāds nomirst, es viņu sodīšu, un tāpēc es nozagu lielas lietas." Krada ir slāvu bēru kūla (slāvu vārds “krada” nozīmē upura uguns). Uguns ir izklāta taisnstūra formā, cilvēka plecu augstumā vai augstāk. Domovina (zārks) ir izgatavota smailes, laivas formā, un “torņa” priekšgals tiek novietots saulrietā. Kraka iekšpuse ir pildīta ar viegli uzliesmojošiem salmiem un zariem. Mirušais ir ietērpts visā baltā, apsegts ar baltu segu, mājā tiek novietotas dāvanas (dāvanas) un bēru ēdieni. Mirušajam jāguļ ar kājām uz rietumiem. Zagli aizdedzina vecākais vai mags (priesteris), kails līdz viduklim un stāv ar muguru pret kradu.

Trizna

Trizna ir bēru militārais rituāls seno slāvu vidū, kas sastāv no: rotaļām, dejām un sacensībām par godu mirušajam; sērot par mirušo; bēru mielasts. Sākotnēji trinitsa sastāvēja no plaša rituālu kompleksa, kurā bija bezasins upuri, kara spēles, dziesmas, dejas un mirušā godināšanas ceremonijas, sēras, žēlabas un bēru mielasts gan pirms, gan pēc dedzināšanas. Pēc kristietības pieņemšanas Krievijā bēru svētki ilgu laiku tika saglabāti bēru dziesmu un svētku veidā, un vēlāk šo seno vēdisko terminu aizstāja ar nosaukumu “pamosties”. Sirsnīgās lūgšanas laikā par mirušajiem to dvēselēs, kas lūdzas, vienmēr parādās dziļa vienotības sajūta ar Ģimeni un Senčiem, kas tieši liecina par mūsu pastāvīgo saikni ar viņiem. Šis rituāls palīdz atrast mierīgs prāts dzīvus un mirušus, veicina viņu labvēlīgo mijiedarbību un savstarpēju palīdzību.

Trizna ir dzimto dievu slavināšana, kas veltīta mirušā radinieka piemiņai. Šis dievkalpojums apliecina mūžīgo Dzīvības uzvaru pār nāvi caur vienotību trīs pasaules Visvarenā ģimenes Triglavā. Pats vārds "trizna" ir saīsinājums no frāzes: "Triglav (trīs pasaules) zināt", tas ir, zināt par trīs esamības līmeņu (Nav, Yav, Rule) kopību un izpildīt svēto pienākumu atbalstot saziņu starp paaudzēm, neatkarīgi no Senču atrašanās vietas. Šī rituāla laikā tiek cildināts diženums, taisnīgums un žēlastība Slāvu dievi, kā arī tiek slavēti mūsu krāšņo bruņinieku, bogatiru un senču varoņdarbi un taisnīgie darbi, kuri gāja bojā, aizstāvot dzimto zemi un slāvu ģimeni. Ar šī piemiņas rituāla palīdzību slāvi vēršas pie dieviem ar lūgumu aizsargāt un saglabāt svēto slāvu ROD un krievu zemi - DZIMTENI, kā arī dot iespēju mirušajiem radiniekiem Navi pasaulē, lai izlabotu visu nodarīto (ja tāda ir) un iegūtu pienācīgu dzīvi (atdzimtu no jauna) Yavi.

Ražas novākšana

Ražas novākšana ir viens no galvenajiem lauksaimniecības cikla periodiem. Rituālu ciklā, kas pavadīja ražu, īpaši izceļas tās sākums (zažinki) un beigas (ražas novākšana, dožinki, spozhinki).

Plašs rituālu un maģisku rituālu komplekss bija saistīts ar ražas novākšanas periodu. Tie nebija noregulēti uz noteiktu datumu, bet bija atkarīgi no labības nogatavošanās laika. Upurēšanas rituāli (prasības) tika veikti, lai pateiktos mātei zemei ​​par ilgi gaidīto ražu. Ar maģisku darbību palīdzību rituāla dalībnieki centās atjaunot zemes auglību, nodrošinot nākamā gada ražu. Turklāt rituālam bija praktiska nozīme: pļāvējiem vajadzēja zināmu pārtraukumu darbā.

Lai sāktu ražas novākšanu, tika apsvērts galvenais pareizā izvēle“zazhinschitsy”, pļaujmašīna, kas bija slavena ar savu veselību, spēku, veiklību, veiklību un “vieglu roku”; nazis nekad netika uzticēts grūtniecei (tautā saukts par "smago"); viņai bija aizliegts pat skatīties, kā viņi pļauj, lai raža nebūtu "smaga". Kopsapulcē ievēlētā sieviete vakariņām gatavojās īpaši rūpīgi: mājā nomazgāja altāri, solus, galdu, pārklāja to ar galdautu, lai cienīgi saņemtu pirmo sauju novākto graudu vārpu. Tad viņa nomazgājās, uzvilka tīru baltu kreklu un vakarā devās uz lauku. Lai ražas novākšana noritētu ātri un veiksmīgi, strādnieks uz darba vietu gāja ātrā solī un bez apstājas; Nonākusi uz lauka, viņa tūdaļ novilka virsdrēbes un sāka pļaut; Pēc darba steidzīgi atgriezos mājās. Reizēm ražas novākšana notika slepus: kombains centās tikt nepamanīts uz savu lauku, un, kad viņa atgriezās mājās, ciematā kļuva zināms, ka raža notikusi, un nākamajā rītā visi saimnieki sāka pļaut.

Brālizācija

Asins brālības rituāls ir ļoti nopietna Vēdu rituāla darbība, kas ir pilna ar dziļu sakrālu būtību un nozīmi. Tā nozīme ir divu karotāju vienotība garīgajā līmenī (parasti) ar uzticības zvēresta (kuru pārkāpjot cilvēks garīgi mirst) un asinīm (kas jau sen tiek cienīta kā cilvēka dvēseles nesēja) ). Karotāji zvērēja nekad nenodot, būt uzticīgiem līdz nāvei un kaujā pastāvēt viens otram līdz galam. Šis rituāls ir īpaši nepieciešams, lai stiprinātu ROD armiju un stiprinātu ģimenes un cilšu saites un attiecības starp vienas un tās pašas tautas pārstāvjiem.

Ja divi cildeni vīri, rūpīgi pārdomājuši un nedomājot par atkāpšanos, nolemj sadraudzēties asinīs, viņi par to paziņos kopienas magam vai savam vojevodam vai vecākajam, lai viņš varētu liecināt gan par zvērestu, gan rituālu. upe. Vīri stāvēs viens otram pretī ugunskura priekšā, un Magus stāvēs viņiem blakus. Un vīri pārgrieza sev kreiso roku (vēnas), katrs pats un ar vienu nazi, ugunī uzkarsušas, vai katrs ar savu. Asins plūsmas ielej apiņu bļodā un sajauc vienā dzērienā, un brūces tiek cieši pievilktas viena otrai. Tad Magus, kas veic rituālu, sāk savu runu. Pēc tam Mags katram runātajam brālim iedod pusi kausa izdzert, pēc tam asinsbrāļiem ir cieši jāapkampjas, tādējādi nostiprinot savu asins brālību.

Mušu bēres

Tradicionālajā krievu kultūrā zināms arī mušu un tarakānu apbedīšanas rituāls; muša ir kalendārā cikla rudens rituālu dalībniece. Īpaši interesants izskatās bēru un mušu izdzīšanas rituāls. Šis rituāls pētnieku uzmanību piesaistīja jau 19. gadsimtā. Rakstnieks un etnogrāfs S.V. Maksimovs aprakstīja mušu apglabāšanas paradumu Krievijas ziemeļos (Vologdas apgabala austrumu reģionos). Šo paražu sauca par "jautru". Maksimova pierakstītais etnogrāfiskais materiāls izskatās šādi: “Bēres rīko meitenes, kurām no rāceņiem, rutabagas vai burkāniem izgriež mazus zārkus Šajos zārkos ieliek sauju noķertu mušu, tās ir slēgtas un ar rotaļīgu svinīgumu (. un dažreiz ar raudāšanu un žēlabām), tās tiek izvestas no būdas, lai tās apglabātu. Tajā pašā laikā izvešanas laikā kādam ir jāizdzen mušas no būdas ar "rokas cērti" vai dvieli un jāsaka: " Lidot pēc mušas, lidot mušas aprakt” vai “Mušas, jūs esat mušas, odu draugi, laiks mirt. Ēd mušu un ēd pēdējo." Maksimovs atzīmē, ka rituāla detaļas visur ir vienādas, tomēr "dažās vietās rukoternika vietā viņi iesaka izdzīt mušas ar biksēm, pilnībā pārliecībā, ka šis līdzeklis ir neizmērojami efektīvāka, jo bikšu izdzīta muša uz visiem laikiem zaudē vēlmi atgriezties būdā." Maksimovs arī raksta, ka "mušas, tarakānu un blakšu apglabāšanas paraža tiek piekopta ne tikai Semjonova dienā, bet arī Rudens serpentīnā (Paaugstināšanās) un Pokrovā, un dažos citos svētkos." Rituāla jēga bija ne tikai iznīcināt un izdzīt kukaiņus no zemnieku būdām, bet arī tajā, ka "mušu bērēs" meitenes sarīkoja priekšnesumus, cenšoties parādīt savus nopelnus skatītāju priekšā, kuri bija sapulcējušies, lai noskatītos rituālu, īpaši puiši, kurus Viņi meklēja līgavas. rudens laiks kāzas; Ne velti tika uzskatīts, ka no Semjona dienas līdz novembra beigām bija kāzu nedēļas.

Dzīvā uguns

Neviens slāvu rituāls vai svētki neiztiek bez uguns, pareizāk sakot, bez svēto ugunskuru iedegšanas un zagšanas. Bieži vien šie ugunsgrēki tiek iekurti, izmantojot dažādus neķītrības, piemēram, šķiltavas un benzīnu, kā arī eļļu un sērkociņus. Tas viss, protams, ir labi, bet uguni var aizdedzināt arī citādi – ar Dzīvo uguni. Šī rituāla jēga ir iekurt uguni, radīt to ar savu ar savām rokām, sajust vienotību ar šo lielisko stihiju un Uguns Dievu – Simarglu, kā arī mūsu Senčiem. Tomēr var sajust atšķirību starp ar sērkociņiem iekurtu uguni un pašu rokām iekurtu uguni.

Bērnībā visi droši vien pamanīja, ka, dzelzs atsitoties pret akmeni, uzlido dzirksteles, un mūsdienu šķiltavas izmanto šo pašu metodi. Lielākā daļa piemērots akmens Kramu izmanto dzirksteļu ražošanai. To iegūt ir viegli, jo mūsdienās akmeņi nav nekas neparasts. Jūs varat atrast kramu uz lauku ceļa vai karjerā vai vienkārši iegādāties veikalā. Būs nepieciešams arī krēsls, ko arī var iegādāties, piemēram, pie reenactors. Tas ir dzelzs gabals, ko izmanto, lai triektu ar kramu, lai radītu dzirksteles. Šo dzelzs gabalu, ja nepieciešams (ja tas ir neveiklas formas), var piestiprināt pie roktura, piemēram, ar laba tērauda gabalu, vīles gabalu utt. Tomēr šim nolūkam var būt nepieciešams kalējs. Tagad mēģiniet piesitiet kramam ar āmuru. Jums jāpaņem krams rokā un jānovieto uz kādas virsmas. Tā kā būs jākur mežā ugunskurs, tad liksim zemē. Mēs paņemam āmuru ar otru roku un mēģinām trāpīt kramam, bet mums vajadzētu to trāpīt nejauši. Krams sāks mest dzirksteles... Patiesībā mūsu senči-senči šādā vienkāršā veidā izvilka Dzīvo uguni.

Iesvētīšana

Rūpīga iesvētīšana jāveic tikai gaišos svētkos, kad uz zemes valda dievu dusmas, dienas laikā, rituāla beigās, ja vien pati iesvētīšana nav bijusi paredzēta rituālam. Privāto amuletu iesvētīšanu var veikt jebkurā ceremonijā un jebkurā dienā, kā arī brīvdienās. Šī darbība jāveic Dievu čuru (pilienu) priekšā pie tempļa (svētnīcas), Dieva akmens, svētā koka vai avota, liela vai maza uguns priekšā vai pagriežoties pret Sarkanās Saules lēkšanu. Tas viss ir viena svēta lieta. Iegādāto amuletu savāc dvielī un noliek zemes vai vajadzīgā akmens priekšā, savukārt rozā no saimnieka pieņem no rokas rokā un novieto uz akmens, altāra, vairoga, dvieļa vai jebkā cita, nevis uz. zeme. Līdz ar to visu iespējams iesvētīt arī citas lietas, kurām gribas dot spēku - ieročus, rotaslietas un visādus piederumus. Un, ja tam ir pamats, viņi apvelk svēto nazi ap dvieli ar amuletu, aizverot to mietā. Tāpat nepieciešams iztīrīt amuletu ar pieciem izstrādājumiem, uz kuriem gaisma jau no paša sākuma ir balta. Un tie raksti: ūdens, kas parāda Veles spēku; zeme (vai graudi) - mātes Ladas spēks; uguns - Svaroga cietoksnis; dzelzs (naža vai cirvja asmens) - Perun Vlad; gaiss ir Stribozhya Yar (un citi saka, ka tas ir pazemes valdnieka Yazhe-Snake spēks).

Šķiršanās

Atvadīšanās rituālu no čura veic Magi čura apgānīšanas gadījumā, ja tā ir stipri bojāta un to nevar atjaunot – tā tiek stipri sadedzināta, sasmalcināta vai nozāģēta. Arī dažos citos gadījumos, kad čurs nez kāpēc kļuvis nelietojams. Ja bojājumu var novērst, tad tas tiek novērsts, un šis rituāls netiek veikts. Šis rituāls ir daļēji aizgūts Pareizticīgā kristietība saistībā ar sabojātām vai sadegušām ikonām. Īpašs un rets gadījums ir zibens spēriens. Šādi bojājumi (pat smagi) nekādā gadījumā netiek laboti, bet tiek uzskatīti par īpašu dievu (īpaši Perunas) svētību, padarot čuru par īstu svētnīcu. Tomēr, ja zibens spēriena rezultātā chur seja ir pilnībā bojāta (tas ir, praktiski nav), tad ir jāveic chur (bet ne Dieva, kura attēls tas bija) uguns apbedīšana. Arī gadījumā, ja zibens nogāza čuru vai sašķēla to tā, ka daļa ar seju nolūza un nokrita zemē. Čura atvadīšanās ceremonija notiek svinīgi, bet ne svinīgi un bez viesu līdzdalības.

Zīlēšana

IN vispārīgā nozīmē zīlēšana tika saprasta kā rituāli sakārtotu darbību kopums, kas vērsts uz nākotnes izzināšanu, noskaidrojot, kā labvēlīgie dzīvinošie un bremzējošie spēki ir saistīti ar cilvēku un viņa dzīves ceļu. Maģiskas darbības un zīlēšana bija neatņemama un dabiska mūsu slāvu senču dzīves sastāvdaļa. Izprotot zīlēšanas darbību, var izdalīt vairākus galvenos posmus: no bezsejas “dzīvu” spēku godināšanas līdz personifikācijai un dievišķošanai. Sākotnēji cilvēki cienīja pašus dabas elementus un spēkus: Sauli, lietu, vēju, kokus, akmeņus... Slāvi vienmēr ar tādu pašu cieņu izturējās pret saviem senčiem. Vajadzības gadījumā viņi vērsās pēc palīdzības un atbalsta pie elementiem un senčiem, kā arī pie debesu, zemes un pazemes patroniem. Tad parādījās konkrētāki varoņi, kas iemiesoja Visuma elementus, kalendāra datumus, cilvēka “darbus un dienas”, viņa likteni, garīgo stāvokli, slimības: Avsens, Masļeņica, Braunijs, Banniks, Poleviks, Share, Fever un citi.

Lielākoties zīlēšanas mērķis bija iegūt atbildes uz jautājumiem par ģimenes locekļu dzīvi, veselību, nāvi, par laikapstākļiem, ražu, lopu pēcnācējiem, putnu audzēšanu, bišu medus ražošanu, par bagātību un nabadzību, par prombūtnē esošo radinieku liktenis; par slimības cēloņiem un iznākumu, par to, vai iegādātie mājlopi izdzīvos, par to, kur un kad būvēt jauna māja un tā tālāk. Tomēr visizplatītākā un daudzveidīgākā grupa ir zīlēšanas grupa par nākotnes laulībām un laulībām, ko galvenokārt veic meitenes. Zīlot par laulību, viņi mēģināja noskaidrot topošā laulātā vārdu, viņa vārdu izskats, vecums, raksturs, prasmes un finansiālā situācija, kam ģimenē būs pārākums, cik bērnu būs, kāds dzimums un kāds liktenis, kurš laulātais dzīvos ilgāk utt.

Treba

Prasība ir pateicīgu pēcnācēju dāvana saviem Augstākajiem vecākiem, citiem vārdiem sakot, bezasins upuris vietējiem dieviem. Pasauli vieno pieprasījums. Jums jāpieprasa, attīrot savu sirdi no visa nevajadzīgā - ne dusmās, ne dusmās, ne tukšu moku aklumā. Ikviens, kurš izvirza prasības Dieviem tikai lai sasniegtu kādus pasaulīgus mērķus, nolemj savu dvēseli aizmirstībā, ierodas ar svārstu un zaimo vietējos dievus. Jo Dievi ir mūsu vecāki augšā un dod mums visu, kas mums patiešām vajadzīgs, un izlūgties no viņiem nevajadzīgus niekus (piemēram, naudu) nozīmē viņus aizvainot un iekrist ar seju netīrumos. Tāpēc prasības jāizvirza ar tīru sirdi un ar labiem nodomiem - Godinot Dievus par viņu dāsnajām dāvanām. Jāsaka, ka, nesot pieprasījumu pie Dieviem, mēs ne tikai pateicamies ar dāvanām savu tuvinieku Dieviem, mēs kopā ar šīm dāvanām nenesam gabaliņu no sevis, sadedzinot visu, kas ir novecojis Ugunsgrēkā, lai apvienoties ar Dieva spēku. Jo neko nevar dabūt, neko nedodot. Tāda ir pieprasījuma (upurēšanas) būtība.

Cilvēki, kuri zina, ka noteiktiem Dieviem tiek izvirzītas noteiktas prasības īpašos laikos, īpašās vietās. Katram Dievam ir savs laiks, kad viņa spēks vispilnīgāk izpaužas Atklātajā, un šajā laikā šis Dievs ir jāslavē un jāizvirza prasības. Gaismas dieviem darbi tiek veikti dienas gaišajā laikā un Kologodā (pavasarī un vasarā), Navim dieviem - naktī vai krēslas laikā, ziemā un rudenī. Gaismas dieviem, nesot savas vajadzības, kustība tiek veikta sālīšanas virzienā (gar Sauli, pulksteņrādītāja virzienā), Jūras dieviem - pretējā virzienā (pret Sauli, pretēji pulksteņrādītāja virzienam).

Gadsimtiem ilgi visi notikumi slāvu dzīvē ir cieši saistīti ar viņu rituāliem un rituāliem: no cilvēka dzimšanas līdz viņa nāvei. Vienotība ar dabu un dieviem ir šādu tradīciju pamatā. Katram rituālam vai rituālam ir dziļa nozīme un konkrēts mērķis. Šāda vēsturiskā mantojuma cienīšana ir katra slāva goda un lepnuma lieta. Tāpēc šobrīd daudzi šīs tautības pārstāvji cenšas ievērot saglabātās tradīcijas.

Dzimšanas rituāli

Slāvu rituāli sākas no paša cilvēka dzimšanas un pavada viņu visu mūžu. Paši pirmie rituāli ir paredzēti, lai pasargātu mazuli no ļaunajiem gariem, iepazīstinātu viņu ar dzīvo dabu ar lūgumu to aizsargāt. Atkarībā no bērna dzimuma dzimšanas brīdī viņa pirmais autiņš bija tēva vai mātes krekls.

Kad piedzima zēns, ar bultu vai cirvi pārgrieza nabassaiti. Lai dzimusī meitene vēlāk kļūtu par rokdarbnieci, viņai uz vārpstas tika pārgriezta nabassaite.

Nosaukšana

Slāvu tautu vidū vārda došanas ceremonija ir paredzēta, lai nodrošinātu, ka personai ir vārds. Jo tas ir atkarīgs no paša nosaukuma tālākais liktenis un cilvēka labklājību, slāvi šim rituālam piegāja ar īpašu piesardzību. Raksturīga iezīme nosaukšana ir fakts, ka līdz divpadsmit gadu vecumam visus bērnus sauca ar vārdu “bērns”. Kā uzskatīja slāvu senči, bērns līdz divpadsmit gadu vecumam nav spējīgs būt atbildīgs par savu rīcību, tāpēc viņu nesauca vārdā. Šajā vecumā bērniem tika veikts vārda došanas rituāls.

Šo rituālu veica priesteris, kurš ieveda bērnu meditatīvā stāvoklī, ļaujot “bērnam” pašam lemt par savu likteni dzīvē. turpmāko dzīvi. Ja bērns nespēja interpretēt redzētos attēlus, tad priesterim bija jāmeditē kopā ar bērnu. Atkarībā no meditācijas procesā atklātā mērķa bērnam tika doti divi vārdi. Viens no tiem (vispārējais) bija viņa personvārds, bet otro (patiesais vai slepenais) zināja tikai priesteris un bērns.

Kāzas

Senos laikos visi zēni un meitenes sasniedza nobriedis vecums, un ar vecāku piekrišanu viņi sarīkoja kāzas. Šis rituāls meitenei nozīmēja pāriešanu vīra ģimenē un viņa uzvārdu. Pēc kāzām sieva vīra vecākus sauc par tēti un mammu. Saskaņā ar kāzu rituālu līgavainim līgava ir jāienes mājā rokās. Tas nozīmē, ka sieva, ienākot ģimenē, kļūst par savējo.

Fakts, ka Balta kleita uzskatīts par līgavas tīrības un pieticības simbolu ir nepareizs. Šis tērps tiek uzskatīts par sēru par meiteni, kas pamet savu klanu. Senās slāvu līgavas kā plīvuru izmantoja biezu šalli, kas pilnībā aizsedza seju. Tas ir saistīts ar faktu, ka līdz svinību beigām līgavas sejai jābūt aizsegtai ziņkārīgās acis. Visu kāzu laiku jaunlaulātie turējās rokās caur audumu.

Atšķirībā no mūsdienu kāzām šādos senos slāvu rituālos tika dziedātas daudzas skumjas dziesmas. Par iemeslu līgavas skumjām ceremonijas laikā bija apziņa, ka viņa pāriet uz citu klanu, atstājot savējo. Pēc kāzām jaunai slāvu sievai bija aizliegts pīt vienu bizi, kas bija meitenīga skaistuma pazīme. Precētai sievietei mati bija jāslēpj zem lakata.

Zīlēšana

Zīlēšanas rituāls ir īpašu darbību virkne, izmantojot dažādus priekšmetus, lai noskaidrotu savu nākotni. Tajā pašā laikā ir iespējams uzzināt, kā dzīvie un mirušie spēki ir saistīti ar zīlnieces dzīvesveidu.

Lielākā daļa zīlēšanas ir vērsta uz galveno atbilžu gūšanu, kas saistītas ar cilvēka dzīvi: par ģimenes locekļu veselību, ražu, laikapstākļiem, mājsaimniecību un radinieku likteni. Tika uzdoti jautājumi par tādiem dabas elementiem kā saule, ūdens, uguns, gaiss un zeme.

Mājas iekārtošana

Jaunas mājas celtniecība sākās ar piemērotas un drošas vietas izvēli. Lai to izdarītu, viņi atbrīvoja govi un skatījās, kur viņa apgūlās. Šāda vieta tika uzskatīta par vispiemērotāko nākotnes mājas celtniecībai.

Pēc būvniecības pabeigšanas pirmais jaunajā mājā ienāca kaķis vai gailis, lai maldinātu ļaunos garus. Sekojot dzīvniekiem, saimnieki ienāca ar ikonu, maizi un sāli. Par labāko ievākšanās laiku tika uzskatīta nakts, kad atpūšas ļaunie gari.

Katrā slāvu mājā braunijs tika uzskatīts par bagātības un labklājības simbolu. Izejot no vecās mājas, saimnieks aicināja brauniju ar ģimeni pārcelties uz jaunu māju, aicinot iekāpt atvērtā somā. Jaunajā vietā, sveicot brauniju, saimniece nogrieza maizes šķēli un atstāja to zem plīts. Arī braunijs tika aicināts uz kūti, lai lopi jaunajā vietā iesakņojas.

Karolings

Tāda rituāla kā kaledēšana aizsākumi meklējami senos laikos. Pagāni izmantoja šo rituālu ļauno garu uzburšanai, veicot to vairākas reizes gadā. Un kristieši šo rituālu veltīja Ziemassvētku periodam. Tās laikā pusaudžu grupas gāja no mājas uz māju un dziedāja dziesmas, nesot sev līdzi sešstaru zvaigzni.

Dziesmu tekstu tekstā bija izteikti novēlējumi saimniekiem bagātīgu ražu, veselību, laimi un bagātīgu mājlopu pēcnācēju. Viesmīlīgie saimnieki dāsni pateicās dziedātājiem, dāvājot smalkmaizītes, saldumus, ēdienu un naudu.

Ražas novākšana

Graudaugu nogatavošanās periodā slāvi veica rituālus, kas saistīti ar ražas novākšanu. Šādu rituālu mērķis bija izteikt pateicību dāsna zeme par ražu.

Šai tradīcijai bija gan maģiska, gan praktiska nozīme. Pirmo kūli sauca par dzimšanas dienas zēnu, un tiesības to pļaut, sasiet ar lenti un novietot zem ikonām tika ģimenes vecākajai sievietei. Pēc ražas novākšanas kūlis tika dots dzīvniekiem ēst.

Apbedīšanas rituāls

Nāves fakts seno slāvu vidū nozīmēja mirušā pāreju uz citu, dzīvajiem neredzamu pasauli. Dzīvei pēcnāves laikā viņi centās nodrošināt mirušo ar pārtiku, naudu, rotaslietām, traukiem, ieročiem, to visu liekot viņam līdzi kapā. Pirms apbedīšanas mirušais tika pakļauts attīrīšanas un piemiņas rituālam. Lai uzvarētu mirušo, viņa radinieki atstāja pārtiku un alkoholiskie dzērieni. Piemiņas dienā uz galda tika likti atsevišķi mirušajam paredzēti trauki.

Nelaiķa tuvinieki, pirmo reizi pēc bērēm ejot tvaika pirtī, aicināja mirušo pie sevis pirmajam tvaicējam. Lai to izdarītu, pirtī atnesa tīras veļas komplektu un atsevišķu slotu. Par bērēm piemērotāko dienu tika uzskatīta piektdiena, ko sauc arī par Mokoshi dienu. Kopumā jebkuru rituālu par godu mirušajam sauc arī par Triznu. Šis rituāls atspoguļo dievu slavināšanu, lai viņi pieņemtu mirušā radinieka dvēseli.

Triznas pamatā ir rituāls, kurā tiek cildinātas tādas īpašības kā žēlsirdība un taisnīgums, kā arī slāvu dievu diženums. Turklāt var pagodināt cildenus darbus tautas varoņi, kas aizstāvēja savu dzimto zemi no ienaidnieku iebrukumiem. Katrā dzīvojošo aicinājumā pie Dieviem ir lūgums dāvāt cienīgu dzīvi mirušo valstībā, kā arī piedot visus zemes grēkus. Mūsdienās ir saglabājusies lielākā daļa seno slāvu tradīciju, kuras ieguvušas mūsdienīgu interpretāciju.

Šajā rakstā:

Krievijā pagānu uzskati bija plaši izplatīti. Cilvēki ticēja un pielūdza dažādus dievus, un tas turpinājās līdz 988. gadam, kad kristietība kļuva par oficiālo reliģiju valstī. Kopš tā laika pagānus vajā pareizticīgo baznīca, kas darījusi visu, lai izskaustu senos uzskatus no krievu tautas prātiem. Tomēr kristietībai nekad nav izdevies pilnībā iznīcināt slāvu pagānismu, un pārveidotā veidā tas ir saglabājies līdz mūsdienām.

Mūsdienās pagānu ticējumi un ar tiem saistītie uzskati maģiski rituāli kļūst arvien populārāki parasto cilvēku vidū. Slāvu rituāli bija ļoti dažādi, taču tie visi balstījās uz dabas dievu pielūgšanu, ko kristietība pielīdzināja dēmoniem.

Mūsu senči pielūdza dabu un pamatelementus, viņi patiesi ticēja cilvēka radniecībai ar dzīvniekiem un dieviem. Katra slāvu kopiena Krievijā pielūdza savas Dievības. Pirmskristietības pasaulē nebija vienotas idejas par Dieviem un augstāko pasauli kopumā, kā tas bija, piemēram, Senajā Grieķijā vai Senajā Romā.

Slāvu rituāli

Mūsu senčiem bija milzīgs skaits dažādu rituālu, kā saka, visiem gadījumiem. Bet Īpaša uzmanība Slāvi īpašu uzmanību pievērsa apbedīšanas rituāliem. Krievijas teritorijā bija divas galvenās apbedīšanas metodes: dedzināšana un līķu iznīcināšana. Ar dedzināšanas rituālu viss ir skaidrs, to joprojām cilvēki izmanto kremācijas veidā. Līķu apglabāšana ir vecākais slāvu izmantotais apbedīšanas veids. Tas ietvēra cilvēka ķermeņa piešķiršanu embrija stāvoklim mātes vēderā.

Šis rituāls bija saistīts ar pārliecību, ka pēc nāves cilvēks piedzīvo atdzimšanu. Šis apbedīšanas veids pastāvēja līdz bronzas laikmetam, kad tas tika pamests, jo parādījās jauni uzskati, ka pēc nāves cilvēka dvēsele paceļas debesīs pie Dieviem. Lai palīdzētu dvēselei atbrīvoties no ķermeņa čaulas, mūsu senči sāka dedzināt savu mirušo radinieku ķermeņus un nodeva pelnus zemei, tas ir, viņi atgrieza cilvēka ķermeņa atliekas tur, no kurienes tas nāca.

Jūlijas svētki

Daudzi slāvu rituāli bija saistīti ar dažādiem svētkiem, kurus cienīja dažādas kopienas un ciltis. Ziemassvētku laiks tika uzskatīts par vienu no visvairāk cienītajiem svētkiem, cilvēki ģērbās dzīvniekiem līdzīgās drēbēs, dejoja un izklaidējās. Šādas maskarādes turpinājās visu Ziemassvētku sezonu un sasniedza kulmināciju janvāra sākumā.

Ar kristietības parādīšanos pagānu svētkus nomainīja pareizticīgie, tomēr cilvēki neaizmirsa savas saknes un kopā ar Jaunavas Marijas piedzimšanu svinēja visu strādājošo sieviešu svētkus.

Pagānisms un modernitāte

Pagānisms nekad netika izskausts no krievu tautas prātiem un sirdīm. Šodien mēs turpinām ievērot mūsu senču tradīcijas un ticējumus, par to pat nedomājot. Piemēram, kurš gan nav dzirdējis stāstus par dažādiem ļaunajiem gariem, kas sastopami mežos, upēs un pat mājās? Vai kāds ir aizmirsis par goblinu, brauniņiem, nārām un kikimorām?

Tas viss nāca pie mums no neatminamiem laikiem, no mūsu senču uzskatiem pirmskristietības laikos. Pat daudzas senās pasakas, ko pārstāstījuši slaveni rakstnieki, sakņojas pagānu ticējumos. Tādējādi arī mūsdienās mātes saviem bērniem stāsta tos pašus pamācošos stāstus, ar kuriem uzauga seno slāvu paaudzes. Un tur neko nevar darīt. Tā tas bija, tā tas ir, un tā tas vienmēr būs Krievijā.

Braunijs

Pagānu rituāli

Pagānu slāvu maģiskie rituāli ir neatņemama un ļoti svarīga sastāvdaļa tautas tradīcijas. Daudzi burvju rituāli tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar dažādām brīvdienām, un tos varēja rīkot tikai stingri noteiktos laikos. Maģiju visbiežāk izmantoja ielīgošanas svētkos, pēc kāzām, ražas novākšanas laikā un citos nozīmīgos brīžos kopienas dzīvē.

Gandrīz visu slāvu maģisko rituālu pamatā ir aicinājums pēc palīdzības, kas vērsts uz augstākiem spēkiem.

Kā augstākie spēki varētu darboties kā Dievi un dabas gari, kā arī aizgājušo senču dvēseles un dažādi mitoloģiskās būtnes. Slāvi uzskatīja, ka pastāv trīs pasaules: Reveal pasaule, Navi pasaule un Rule pasaule. Skaidrā pasaule ir redzamā pasaule, kurā cilvēki dzīvo. Navi pasaule ir pasaule, kurā dzīvo gari, mitoloģiskas būtnes, ļaunie gari un mirušo dvēseles. Valdības pasaule ir pasaule, kurā dzīvo krāšņo senču dievi un dvēseles. Cilvēku pasaulei jābūt harmonijā ar citām pasaulēm.

Jebkurš pagāns Slāvu rituāls- svēta darbība, kurā īpašu vietu ieņem kalpošana Dieviem, cieņas un goda izrādīšana Senčiem. Tāpēc cilvēkam ļoti nopietni jāpieiet maģiska rituāla veikšanas procesam, un tas prasīja īpašu teorētisku un praktisku sagatavošanos. Sarežģītus rituālus varēja veikt tikai Magi, tomēr bija daudz rituālu, kas bija zināmi ikvienam cilvēkam, tostarp burvestības veselībai un veiksmei, mīlestības un labklājības rituāli ģimenē un daudz kas cits. Daudzi šādi rituāli ir saglabājušies līdz mūsdienām to sākotnējā formā.

Pagānu mīlestības burvestība

Šis maģiskais rituāls ir jāveic tumša nakts augošā mēness laikā vai jaunā mēnesī. Lai veiktu rituālu, jums ir jāņem ūdens no tīra avota, kas atrodas tālu no cilvēku dzīvesvietas. Šajā laikā jums ir jāieklausās visās skaņās no ārpasaules.

Par sliktu zīmi tika uzskatītas tādas parādības kā kraukļa skaļa ķērkšana, suņa riešana vai vilka gaudošana, un, ja tāda tika dota, tad ūdeni no izvēlētā avota nevarēja ņemt.

Kad ūdens ir savākts, varat turpināt rituālu. Lai to izdarītu, dodieties ar saviem diviem tuvākajiem draugiem uz izcirtumu mežā, iekuriet tur nelielu ugunskuru un uzlieciet uz tā katlu. Šajā katlā vajag uzvārīt no avota savākto ūdeni, iemest pīlādžu lapu, noskaitīt līdz trīs un izņemt.

Pēc ūdens noņemšanas no uguns iemetiet tajā jebkuru sudraba priekšmetu un deviņas reizes pačukstiet sazvērestības vārdus:

“Es (vārds) pieceļos un došos tīrā laukā, plašā laukā. Savā ceļā satikšu spožu uguni un stipru vēju. Es paklanos (vārdam), ugunij un vējam. Es zemu paklanīšos, līdz pašai zemei. Es zemu paklanīšos un ar asarām jautāšu:
“Šeit tu esi, ir uguns, ir spēcīgs vējš un ir straujš ūdens. Tu nelaisti zaļās pļavas, negremdē kuģus zilajā jūrā, bet kalpo man (vārds). Veiciet uzticīgu kalpošanu, lielu kalpošanu, izņemiet no manis rūgto melanholiju, raudošo sausumu. Nes manu melanholiju pa mežiem, bet nepazaudē to ceļā, nes cauri krācēm, bet neļauj tai nokrist, nes pāri jūrām, bet nenoslīcini. Atnes to manā ūdenī un ieliec šajā ūdenī melanholiju, lai melanholija tajā deg dienu un nakti. Lai šis ūdens sadedzina balto lādi, lai tas izžāvē dedzīgo sirdi tam, kas dzer šo ūdeni. Lai viņš ilgojas pēc tā, kas viņam atnesīs šo ūdeni. Mans vārds ir spēcīgs. Lai tas tā būtu."

Pēc tam ūdens tiek novietots ārpus iezīmētā apļa un sazvērestības vārdi tiek lasīti vēl deviņas reizes. Tikai pēc tam šķidrumu var ieliet citā traukā transportēšanai, piemēram, plastmasas pudelē.

*

Pēc ūdens nogādāšanas mājās tas jānoslēpj nomaļā vietā un jāuzglabā līdz pilnmēness dienai. Pilnmēness naktī jāatgriežas rituāla norises vietā, jāuzbūvē ugunskura vecajā vietā, jāskaita trīs soļi no tās un aplī no centrālās uguns jāpievieno vēl 8 ugunskuri, tātad. ka kopā ir 9 gaismas. Tagad jums ir jāsavāc rasa trīs uzpirkstenēs laukā, ielejiet tos apburtajā ūdenī un pēc tam ejiet pa apli (pulksteņrādītāja virzienā) un izlasiet burvestību:

“Es uzburu (vārds), jūs, varenos spēkus, spēkus, kas slēpjas mātes zemes asarās. Es uzburu jūs, spēkus, kas savākti gadsimtiem senatnē. Es uzburu tevi, spēkus, kas valda pār cilvēka likteni. Es krāju (vārds), mēness gaismu, vēja svilpi, zāles čukstus, zvaigžņu mirgošanu, savu mīlestību un mātišķo maigumu. Es ielikšu visu savākto šajā ūdenī, lāsta ūdenī, lāsta ūdenī. Es uzburu (nosaukums), tu, Dennitsa, pini man, sapin divus likteņa pavedienus vienā pavedienā, lai mezgls ir varens, lai tas kalpotu visu mūžu. Piesien man pavedienus nevis nāvei, bet stipras jaunavas un laba līdzcilvēka mīlestībai. Es uzburu (vārds). Tu Mātes dieviete. Lai vecmāmiņas, kas dzemdē, vecmāmiņas, kas dzemdē, palīdz man, palīdz, pasargā no briesmām. Sapīto mezglu neviens nevar atšķetināt. Neviens nevar likt vienam liktenim atgriezties par diviem, izņemot mani vienu. Pats to mezglu audīšu, pats atšķetināšu, kā gribu. Lai tas tā būtu."

Pēc tam izpildītājiem jānodod apburtais ūdens no rokas rokā un vēl astoņas reizes jāizlasa burvestības vārdi. Lai rituāls izdotos. Dievietei jāatstāj labs upuris, piemēram, vilka kažoks un viena vistas. Tagad izpildītājiem jāiedur pirkstos un jānopilina viena asins pile uz mitras zemes. Pārklājiet ūdeni ar baltu audeklu, nodzēsiet ugunsgrēkus un, neatskatoties, atgriezieties mājās.

Šis ir ļoti spēcīgs maģisks rituāls, kas ļauj izveidot mīlas ūdeni, kas ir ārkārtīgi efektīvs. Ar tās palīdzību jūs varat likt sevī iemīlēties absolūti jebkuram vīrietim, kamēr mērķis nezaudēs savu individualitāti.

Kopš seniem laikiem Krievijā bija plaši izplatīti pagānu uzskati, kas cilvēku un dabas attiecības izvirzīja augstāk par visu. Cilvēki ticēja un pielūdza dažādus dievus, garus un citas būtnes. Un, protams, šo ticību pavadīja neskaitāmi rituāli, svētki un sakrālie notikumi, no kuriem interesantākos un neparastākos esam apkopojuši šajā krājumā.

1. Nosaukšana.

Mūsu senči vārda izvēli uztvēra ļoti nopietni. Tika uzskatīts, ka vārds ir gan talismans, gan cilvēka liktenis. Personas vārda došanas ceremonija viņa dzīves laikā var notikt vairākas reizes. Pirmo reizi jaundzimušajam vārdam tiek dots tēvs. Tajā pašā laikā visi saprot, ka šis vārds ir īslaicīgs, bērniem. Iesvētīšanas laikā, kad bērnam paliek 12 gadi, tiek veikta vārda došanas ceremonija, kuras laikā priesteri vecā ticība nomazgājot savus vecos bērnības vārdus svētajos ūdeņos. Dzīves laikā tika mainīts arī vārds: meitenēm, kas precas, vai karotājiem, kas atrodas uz dzīvības un nāves sliekšņa, vai kad cilvēks izdarīja ko pārdabisku, varonīgu vai izcilu.

Vārda došanas ceremonija jaunajiem vīriešiem notika tikai plūstošā ūdenī (upē, straumē). Meitenes varēja iziet šo rituālu gan tekošā ūdenī, gan nekustīgā ūdenī (ezerā, līcī), vai tempļos, svētnīcās un citās vietās. Ceremonija tika veikta šādi: nosaucamā persona labajā rokā paņem vaska sveci. Pēc priestera teiktajiem vārdiem transa stāvoklī, nosauktajam ir jāiegremdē galva ūdenī, turot virs ūdens degošu sveci. Svētajos ūdeņos ienāca mazi bērni, un parādījās bezvārda, atjaunoti, tīri un nevainojami cilvēki, kuri bija gatavi saņemt pieaugušo vārdus no priesteriem, uzsākot pilnīgi jaunu patstāvīgu dzīvi, saskaņā ar seno cilvēku likumiem. debesu dievi un viņu dzimšanas.

2. Pirts rituāls.

Pirts ceremonija vienmēr jāsāk ar sveicienu Pirts Meistaram vai pirts garam – Bannikam. Šis apsveikums ir arī sava veida sazvērestība, telpas un vides sazvērestība, kurā tiks veikta peldēšanās ceremonija. Parasti uzreiz pēc šādas sveiciena burvestības izlasīšanas uz sildītāja tiek uzlikts kauss ar karstu ūdeni un no sildītāja paceļamais tvaiks ar slotas vai dvieļa apļveida kustībām vienmērīgi tiek sadalīts pa visu tvaika telpu. Tā ir viegla tvaika radīšana. Un pirtī pirtsslotu sauca par meistaru jeb lielāko (svarīgāko), no gadsimta uz gadsimtu atkārtoja: “Pirtsslota ir vecāka par karali, ja ķēniņš ņem tvaika pirti”; “Slota ir pirts priekšnieks”; "Pirtī ir slota dārgāka par naudu"; "Pirts bez slotas ir kā galds bez sāls."

3. Trizna.

Trizna ir bēru militārais rituāls seno slāvu vidū, kas sastāv no rotaļām, dejām un sacensībām par godu mirušajam; mirušo sēras un bēru mielasts. Sākotnēji trīnīša sastāvēja no plaša rituālu kompleksa upurēšanas, kara rotaļām, dziesmām, dejām un mirušā godināšanas ceremonijām, sērām, žēlabām un piemiņas svētkiem gan pirms, gan pēc dedzināšanas. Pēc kristietības pieņemšanas Krievijā bēru svētki ilgu laiku tika saglabāti bēru dziesmu un svētku veidā, un vēlāk šis senais pagānu termins tika aizstāts ar nosaukumu “pamosties”. Sirsnīgās lūgšanas laikā par mirušajiem lūgšanu dvēselēs vienmēr parādās dziļa vienotības sajūta ar ģimeni un senčiem, kas tieši liecina par mūsu pastāvīgo saikni ar viņiem. Šis rituāls palīdz rast dvēseles mieru dzīvajiem un mirušajiem, veicina viņu labvēlīgo mijiedarbību un savstarpējo palīdzību.

4. Zemes atbloķēšana.

Saskaņā ar leģendu, Jegorijam avotam ir burvju atslēgas, ar kurām viņš atslēdz avota zemi. Daudzos ciemos notika rituāli, kuru laikā svētajam tika lūgts “atvērt” zemi - dot laukiem auglību, aizsargāt mājlopus. Pati rituāla darbība izskatījās apmēram šādi. Pirmkārt, viņi izvēlējās puisi vārdā “Jurijs”, iedeva viņam lāpu, izrotāja ar zaļumiem un uzlika viņam galvā apaļu pīrāgu. Tad gājiens “Jurija” vadībā trīs reizes apbrauca ziemas laukus. Pēc tam viņi uzkurināja uguni un lūdza lūgšanu svētajam.

Dažās vietās sievietes kailas gulēja zemē un sacīja: "Kad mēs ripojam pa lauku, lai maize izaug par caurulīti." Dažkārt notika lūgšanu dievkalpojums, pēc kura visi klātesošie brauca pa ziemas laukiem, lai labība labi aug. Svētais Džordžs izlaida zemē rasu, kas tika uzskatīta par dziedinošu "no septiņām slimībām un no ļaunas acs". Dažkārt cilvēki brauca pa “Sv. Jura rasu”, lai iegūtu veselību, ne velti vēlējās: “Esi vesels, kā Svētā Jura rasa! Tika uzskatīts, ka šī rasa ir noderīga slimiem un vājiem, un par bezcerīgajiem viņi teica: "Vai viņiem nevajadzētu iet uz Svētā Jura rasu?" Jegora avota dienā daudzviet tika veikta ūdens svētīšana upēs un citos avotos. Ar šo ūdeni apkaisīja labību un ganības.

5. Mājas būvniecības uzsākšana.

Māju būvniecības sākums seno slāvu vidū bija saistīts ar veselu rituālu darbību un rituālu kompleksu, kas novērsa iespējamo ļauno garu pretestību. Par visbīstamāko periodu tika uzskatīta pārcelšanās uz jaunu būdu un dzīves uzsākšana tajā. Tika pieņemts, ka “ļaunie gari” mēģinās traucēt jauno kolonistu turpmāko labklājību. Tāpēc līdz 19. gadsimta vidum daudzviet Krievijā tika saglabāts un veikts senais mājas ierīkošanas aizsargrituāls.

Viss sākās ar vietas atrašanu un būvmateriāliem. Dažreiz uz vietas tika novietots čuguna pods ar zirnekli. Un, ja viņš vienas nakts laikā sāka aust tīklu, tas tika uzskatīts par labu zīmi. Dažās vietās piedāvātajā vietā nelielā bedrītē tika ievietots trauks ar medu. Un, ja tajā uzkāpa zosāda, vieta tika uzskatīta par laimīgu. Izvēloties drošu vietu celtniecībai, nereti vispirms govi atlaiduši un gaidījuši, kad tā nogulsies zemē. Vieta, kur viņa apgūlās, tika uzskatīta par labu nākotnes mājoklim. Un dažviet topošajam īpašniekam bija jāsavāc četri akmeņi no dažādiem laukiem un jāizliek zemē četrstūra formā, kura iekšpusē viņš nolika zemē cepuri un nolasīja burvestību. Pēc tam bija jāgaida trīs dienas, un, ja akmeņi palika neskarti, tad vieta tika uzskatīta par labi izvēlētu. Jāpiebilst arī, ka māja nekad nav celta vietā, kur atrasti cilvēku kauli vai kur kāds iegriezis roku vai kāju.

6. Nāru nedēļa.

Saskaņā ar tautas uzskatiem visu nedēļu pirms Trīsvienības nāras atradās uz zemes, apmetās mežos, birzīs un dzīvoja netālu no cilvēkiem. Pārējo laiku viņi palika rezervuāru dibenā vai pazemē. Tika uzskatīts, ka mirušie kļuva par nārām nekristīti mazuļi, meitenes, kas mirušas pēc paša vēlēšanās, kā arī tās, kuras mirušas pirms laulībām vai grūtniecības laikā. Literatūrā pirmo reizi tika aprakstīts nāras tēls ar zivs asti kāju vietā. Mirušo nemierīgās dvēseles, atgriežoties uz zemes, varētu iznīcināt augošos graudus, sūtīt slimības lopiem un kaitēt pašiem cilvēkiem un viņu mājsaimniecībām.

Mūsdienās cilvēkiem nebija droši pavadīt daudz laika uz lauka un doties tālu no mājām. Nedrīkstēja vienam iet mežā vai peldēties (tas bija īpašs raksturs). Pat mājlopus nelaida ganībās. Trīsvienības nedēļā sievietes centās neveikt savus ikdienas mājas darbus – veļas mazgāšanu, šūšanu, aušanu un citus darbus. Visa nedēļa tika uzskatīta par svētku dienu, tāpēc viņi rīkoja vispārējus svētkus, dančus, dejoja apaļās dejas, māmiņas nāru tērpos ložņāja uz spraugas, biedēja un kutināja.

7. Apbedīšanas rituāli.

Nestors sīki aprakstījis seno slāvu, īpaši Vjatiču, Radimiču, Severiešu un Kriviču, bēru paražas. Viņi izpildīja bēru mielastu pār mirušo - rādīja spēkus militārās spēlēs, jāšanas sacensībās, dziesmās, dejās par godu mirušajam, upurēja, dedzināja ķermeni uz liela ugunskura - zagšanu. Kriviču un Vjatiču vidū pelni tika ievietoti urnā un novietoti uz staba ceļu tuvumā, lai atbalstītu tautas kareivīgo garu - nebaidīties no nāves un nekavējoties pierast pie domas par cilvēka dzīvības bojāeja. Pīlārs ir neliela apbedīšanas māja, guļbūve, māja. Šādas mājas Krievijā saglabājās līdz 20. gadsimta sākumam. Kas attiecas uz Kijevas un Volīnas slāviem, viņi no seniem laikiem apglabāja mirušos zemē. Kopā ar ķermeni tika apraktas īpašas, no jostām austas kāpnes.

Interesantu papildinājumu par Vjatiču bēru rituālu var atrast stāstā par nezināmu ceļotāju, kas izklāstīts vienā no Rybakova darbiem. “Kad viņu vidū kāds nomirst, viņa līķis tiek sadedzināts. Sievietes, kad viņām ir miris, ar nazi skrāpē rokas un seju. Kad mirušais tiek sadedzināts, viņi nododas trokšņainai jautrībai, paužot prieku par Dieva žēlastību.