Vecie krievu dievi. Austrumu slāvu dievi

Senais slāvu panteons ir ļoti sarežģīts savā struktūrā un daudzveidīgs pēc sastāva. Lielākā daļa dievu tika identificēti ar dažādiem dabas spēkiem, lai gan bija arī izņēmumi, kuru spilgtākais piemērs ir Rods, dievs radītājs. Dažu dievu funkciju un īpašību līdzības dēļ ir grūti precīzi noteikt, kuri vārdi ir tikai viena un tā paša dieva vārdu variācijas un kuri pieder dažādiem dieviem.
Visu panteonu var iedalīt divos lielos apļos: vecākie dievi, kuri pirmatnējā stadijā valdīja visās trīs pasaulēs, un otrais aplis - jaunie dievi, kuri pārņēma varas grožus jaunajā posmā. Tajā pašā laikā daži vecākie dievi atrodas jaunajā stadijā, bet citi pazūd (precīzāk, nav aprakstu par viņu darbību vai iejaukšanos kaut ko, bet atmiņa, ka viņi pastāvēja, paliek).

Slāvu panteonā nebija skaidras varas hierarhijas, kuru nomainīja klanu hierarhija, kur dēli bija pakļauti tēvam, bet brāļi bija līdzvērtīgi viens otram. Slāviem nebija skaidri definētu ļauno dievu un labo dievu. Dažas dievības deva dzīvību, citas to paņēma, bet visas tika cienītas vienādi, jo slāvi uzskatīja, ka viena bez otras pastāvēšana nav iespējama. Tajā pašā laikā dievi, kuri bija labi savās funkcijās, varēja sodīt un nodarīt kaitējumu, bet ļaunie, gluži pretēji, varēja palīdzēt un glābt cilvēkus. Tādējādi seno slāvu dievi bija ļoti līdzīgi cilvēkiem ne tikai pēc izskata, bet arī pēc rakstura, jo viņi vienlaikus nesa sevī gan labo, gan ļauno.

Ārēji dievi izskatījās kā cilvēki, un lielākā daļa no tiem varēja pārvērsties par dzīvniekiem, kuru formā tie parasti parādījās cilvēkiem. Dievus no parastajām būtnēm atšķīra viņu superspējas, kas ļāva dievībām mainīt apkārtējo pasauli. Katram no dieviem bija vara pār kādu no šīs pasaules daļām. Ietekme uz citām daļām, kuras nebija pakļautas dievībām, bija ierobežotas un īslaicīgas.

Ģints
Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod. Jau kristīgajās mācībās pret pagānismu 12.-13.gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdza visas tautas.
Rods bija debesu, pērkona negaisu un auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks un pagānu radītājs.
IN slāvu valodas Sakne “ģints” nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasaris), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkano krāsu un zibens, īpaši lodveida zibens, ko sauc par “rodiju”. Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.
Rods ir dievs radītājs, kopā ar dēliem Belbogu un Černobogu viņš radīja šo pasauli. Rods viens pats radīja Pravu, Javu un Navu haosa jūrā, un kopā ar saviem dēliem radīja zemi.

Tad no Viņa sejas iznāca saule. Gaišais mēness ir no Viņa krūtīm. Biežās zvaigznes ir no Viņa acīm. Skaidrās rītausmas ir no Viņa uzacīm. Tumšas naktis – jā no Viņa domām. Spēcīgi vēji - no elpas...
"Koļadas grāmata"
Slāviem nebija ne jausmas par Roda izskatu, jo viņš nekad neparādījās tieši cilvēku priekšā.
Tempļi par godu dievībai tika uzcelti uz kalniem vai vienkārši lielām atklātām zemes platībām. Viņa elkam bija falliska forma vai vienkārši sarkanā krāsā nokrāsots stabs. Reizēm elka lomu pildīja parasts kalnā augošs koks, it īpaši, ja tas bija diezgan sens. Kopumā slāvi uzskatīja, ka Rods ir it visā un tāpēc to var pielūgt jebkur. Par godu Rodam nebija nekādu upuru. Tā vietā tiek rīkotas brīvdienas un dzīres, kas tiek rīkotas tieši pie elka.
Ģimenes pavadoņi bija Rožaņici - sieviešu auglības dievības slāvu mitoloģijā, ģimenes, ģimenes un mājas patronese.

Belbog
Rodas dēls, gaismas, labestības un taisnības dievs. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Černobogu. Ārēji Belbogs izskatījās kā sirms vecs vīrs, ģērbies kā burvis.
Belobogs mūsu senču mitoloģijā nekad nav darbojies kā neatkarīgs individuāls raksturs. Tāpat kā jebkuram objektam realitātes pasaulē ir ēna, tā Belobogam ir savs neatņemams antipods - Černobogs. Līdzīgu analoģiju var atrast senajā ķīniešu filozofijā (iņ un jaņ), islandiešu jaunībā (Yuj rune) un daudzās citās kultūras un reliģiskajās sistēmās. Tādējādi Belobogs kļūst par spilgtu cilvēka ideālu iemiesojumu: labestību, godu un taisnīgumu.
Kalnos tika uzcelta svētnīca par godu Belbogam, elks ir vērsts uz austrumiem pret saullēktu. Tomēr Belbogs tika cienīts ne tikai dievības svētnīcā, bet arī svētkos, vienmēr uzstādot tostu par godu.

Veles
Viens no lielākajiem senās pasaules dieviem, Rodas dēls, Svaroga brālis. Viņa galvenā darbība bija tāda, ka Veles iekustināja Roda un Svaroga radīto pasauli. Veles - “liellopu dievs” - savvaļas pavēlnieks, Navi meistars, spēcīgs burvis un vilkacis, likumu tulks, mākslas skolotājs, ceļotāju un tirgotāju patrons, veiksmes dievs. Tiesa, daži avoti norāda uz viņu kā uz nāves dievu...
Šobrīd starp dažādām pagānu un Rodnoverie kustībām diezgan populārs teksts ir Velesa grāmata, kas plašākai sabiedrībai kļuva zināma pagājušā gadsimta piecdesmitajos gados, pateicoties pētniekam un rakstniekam Jurijam Miroļubovam. Veles grāmata patiesībā sastāv no 35 bērza plāksnēm, kas izraibinātas ar simboliem, kuras valodnieki (īpaši A. Kurs un S. Lesnojs) sauc par slāvu pirmskirilicas rakstību. Interesanti, ka oriģinālais teksts patiešām neatgādina ne kirilicas, ne glagolīta alfabētu, bet slāvu runicas iezīmes tajā tiek parādītas netieši.
Neskatoties uz plaši izplatīta un šī dieva Veles masveida godināšana vienmēr tika nošķirta no citiem dieviem, viņa elki nekad netika novietoti kopējos tempļos (svētās vietās, kur tika uzstādīti šīs teritorijas galveno dievu attēli).
Ar Veles tēlu ir saistīti divi dzīvnieki: vērsis un lācis dievībai veltītajos tempļos, gudrie bieži turēja lāci, kam bija galvenā loma rituālos.

Dazhdbog
Saules Dievs, siltuma un gaismas devējs, auglības un dzīvības spēka dievs. Dazhdbog simbols sākotnēji tika uzskatīts par saules disku. Tā krāsa ir zelta, runājot par šī dieva cildenumu un viņa nesatricināmo spēku. Kopumā mūsu senčiem bija trīs galvenās saules dievības - Khors, Yarila un Dazhdbog. Bet Khors bija ziemas saule, Yarilo bija pavasara saule, un Dazhdbog bija vasaras saule. Protams, Dazhdbog ir pelnījis īpašu cieņu, jo vasaras pozīcija ir saulē debesis No senajiem slāviem, zemnieku tautai, daudz kas bija atkarīgs. Tajā pašā laikā Dazhdbog nekad nav izcēlies ar stingru raksturu, un, ja pēkšņi uzbruka sausums, mūsu senči nekad nav vainojuši šo dievu.
Dazhdbog tempļi atradās kalnos. Elks tika izgatavots no koka un novietots ar skatu uz austrumiem vai dienvidaustrumiem. Dāvanā dievībai tika atnestas pīļu, gulbju un zosu spalvas, kā arī medus, rieksti un āboli.

Devana
Devana ir medību dieviete, meža dieva Svjatobora sieva un Peruna meita. Slāvi dievieti attēloja skaistas meitenes formā, kas bija tērpta elegantā caunu kažokā, kas apgriezta ar vāveri. Skaistule virs kažoka nēsāja lāča ādu, un dzīvnieka galva kalpoja par cepuri. Perunas meita nēsāja līdzi izcilu loku un bultas, asu nazi un šķēpu, tādu, kādu izmantoja lāča nogalināšanai.

Skaistā dieviete ne tikai medīja meža dzīvniekus: viņa pati mācīja tiem izvairīties no briesmām un izturēt bargas ziemas.

Devanu vispirms cienīja mednieki un slazdi, viņi lūdza dievietei veiksmi medībās, un pateicībā atnesa daļu sava upura uz viņas svētnīcu. Tika uzskatīts, ka tieši viņa palīdzējusi atrast dzīvnieku slepenās takas blīvajā mežā, izvairīties no sadursmēm ar vilkiem un lāčiem un, ja tikšanās tomēr notikusi, palīdzējusi cilvēkam izkļūt uzvarai.

Dalies un Nedolija
Share ir labā dieviete, Mokosha palīgs, kas aust laimīgu likteni.
Viņš parādās mīļa jaunekļa vai rudmatainas jaunavas izskatā ar zeltainām cirtām un dzīvespriecīgu smaidu. Viņš nevar nostāvēt uz vietas, viņš staigā pa pasauli - nav šķēršļu: purvs, upe, mežs, kalni - liktenis uzreiz uzvarēs.
Nepatīk slinki cilvēki, neuzmanīgi cilvēki, dzērāji un visādi ļauni cilvēki. Lai gan sākumā viņš draudzējas ar visiem, tad izdomās un pametīs slikto, ļauno cilvēku.
NEDOLYA (Vajadzīga, Vajag) - dieviete, Mokoshas palīgs, aust nelaimīgu likteni.
Dolja un Nedolja nav tikai abstraktu jēdzienu personifikācijas, kurām nav objektīvas eksistences, bet, gluži pretēji, tās ir dzīvas personas, kas ir identiskas likteņa jaunavām.
Viņi rīkojas pēc saviem aprēķiniem neatkarīgi no cilvēka gribas un nodomiem: laimīgs cilvēks nemaz nestrādā un dzīvo apmierināts, jo Share strādā viņa labā. Gluži pretēji, Nedoljas darbība pastāvīgi ir vērsta uz cilvēku nodarīšanu. Kamēr viņa ir nomodā, nelaime seko nelaimei, un tikai tad nelaimīgajam vīrietim kļūst vieglāk, kad Nedolja aizmieg: "Ja Liho guļ, nemodiniet viņu."

Dogoda
Dogoda (Laiks) - skaista laika un maiga, patīkama vēja dievs. Jauns, ruds, gaišmatains, ar rudzupuķu zilu vainagu ar ziliem tauriņa spārniem, kas apzeltīti malās, sudrabaini mirdzoši zilganās drēbēs, turot rokā ērkšķi un smaidot ziediem.

Koljada
Koljada ir saulīte, slāvu mitoloģijā Jaungada cikla iemiesojums, kā arī Avsenam līdzīgs svētku varonis.
Koļada tika svinēta ziemas brīvdienās no 25. decembra (saules pagrieziena uz pavasari) līdz 6. janvārim.
“Kādreiz Koljada netika uztverta kā māmiņa. Koljada bija dievība un viena no ietekmīgākajām. Viņi sauca dziesmas un sauca. Dienas pirms Jaunā gada bija veltītas Koljadai, un viņai par godu tika organizētas spēles, kuras vēlāk notika Ziemassvētku laikā. Pēdējais patriarhālais aizliegums pielūgt Koljadu tika izdots 1684. gada 24. decembrī. Domājams, ka Koljadu slāvi atzinuši par jautrības dievību, tāpēc Jaungada svētkos viņu aicināja un aicināja jautri jauniešu pulciņi” (A. Striževs. „Tautas kalendārs”).

Krišens
Visvarenā un dievietes Maijas dēls, viņš bija paša pirmā pasaules radītāja Roda brālis, lai gan viņš bija daudz jaunāks par viņu. Viņš atgrieza uguni cilvēkiem, cīnījās Ziemeļu Ledus okeāna krastā ar Černobogu un uzvarēja viņu.

KUPALO
Kupala (Kupaila) ir vasaras auglīgā dievība, Saules dieva vasaras hipostāze.
"Kupalo, cik es atceros, bija pārpilnības dievs, piemēram, Grieķijas Cerera, kurai trakais pateicās par pārpilnību šaham tajā laikā, kad raža drīz bija pienācis."
Viņa svētki ir veltīti vasaras saulgriežiem gara diena gadā. Arī nakts pirms šīs dienas bija svēta – Nakts pirms Kupalo. Dzīrēs, lustēšanās un masveida peldēšanās dīķos turpinājās visu šo nakti.
Viņi viņam upurēja pirms maizes vākšanas, 23. jūnijā Sv. Agripina, kuru tautā sauca par peldkostīmu. Jaunieši rotājās ar vainagiem, dedzināja uguni, dejoja ap to un dziedāja Kupalu. Spēles turpinājās visu nakti. Vietām 23.jūnijā pirtis tika apsildītas, tās apbēra ar zāli pirtij (butiņam), pēc tam peldējās upē.
Pašā Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā, pinot vainagus, viņi tos karināja uz māju jumtiem un šķūņiem, lai izvadītu no mājām ļaunos garus.

Lada
LADA (Freya, Preya, Siv vai Zif) - jaunības un pavasara, skaistuma un auglības dieviete, visdāsna māte, mīlestības un laulību patronese.
Tautasdziesmās “lado” joprojām nozīmē mīļu draugu, mīļāko, līgavaini, vīru.
Freijas tērps mirdz ar žilbinošo saules staru mirdzumu, viņas skaistums ir burvīgs, un rīta rasas lāses sauc par viņas asarām; no otras puses, viņa darbojas kā kareivīga varone, kas vētrā un pērkona negaisos steidzas cauri debesīm un aizdzen lietus mākoņus. Turklāt viņa ir dieviete, kuras svītā mirušā ēnas dodas aizsaulē. Mākoņu audums ir tieši plīvurs, uz kura dvēsele pēc cilvēka nāves paceļas svētīgo valstībā.
Kā vēsta populāri dzejoļi, eņģeļi, kas parādās pēc taisnās dvēseles, ņem to vantā un nes debesīs. Frejas-Sivas kults izskaidro māņticīgo cieņu, ko krievu vienkāršākie izturas pret piektdienu kā šai dievietei veltītu dienu. Ikviens, kurš piektdien uzsāk uzņēmējdarbību, kā saka sakāmvārds, atkāpsies.
Seno slāvu vidū bērzs, kas personificēja dievieti Ladu, tika uzskatīts par svētu koku.

Ledus
Ledus - slāvi lūdza šo dievību par panākumiem cīņās, viņš tika cienīts kā militāro darbību un asinsizliešanas valdnieks. Šī mežonīgā dievība tika attēlota kā briesmīgs karotājs, bruņots ar slāvu bruņām vai pilnām bruņām. Gurnos zobens, rokā šķēps un vairogs.
Viņam bija savi tempļi. Gatavojoties doties kampaņā pret ienaidniekiem, slāvi lūdza viņu, lūdzot palīdzību un apsolot bagātīgus upurus, ja viņiem veiksies militārajās operācijās.

Lel
Lels ir mīlestības kaislības dievs seno slāvu mitoloģijā, skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls. Vārds “lolot” mums joprojām atgādina Lelu - šo jautro, vieglprātīgo kaislību dievu, tas ir, nemirstīgo, mīlestības dievu. Viņš ir skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls, un skaistums dabiski rada kaislību. Īpaši spilgti šī sajūta uzliesmoja pavasarī un Kupalas naktī. Lels tika attēlots kā zeltains, spārnots mazulis, tāpat kā viņa māte: galu galā mīlestība ir brīva un netverama. Lels izmeta no rokām dzirksteles: galu galā kaisle ir ugunīga, karsta mīlestība! Slāvu mitoloģijā Lels ir tāds pats dievs kā grieķu Eross vai romiešu Kupidons. Tikai senie dievi sita cilvēku sirdīs ar bultām, un Lels tās aizdedzināja ar savu nikno liesmu.
Stārķis (gārnis) tika uzskatīts par viņa svēto putnu. Vēl viens šī putna nosaukums dažās slāvu valodās ir leleka. Saistībā ar Lelemu tika godinātas gan dzērves, gan cīruļi – pavasara simboli.

Makosh
Viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm, pērkondatora Peruna sieva.
Viņas vārds sastāv no divām daļām: "ma" - māte un "kosh" - maku, grozs, šķūnis. Makoša ir piepildītu košu māte, labas ražas māte.
Šī nav auglības dieviete, bet gan saimnieciskā gada rezultātu dieviete, ražas dieviete un svētību devēja. Ražu katru gadu nosaka izloze, liktenis, tāpēc viņa tika cienīta arī kā likteņa dieviete. Obligāts atribūts, attēlojot viņu, ir pārpilnības rags.
Šī dieviete saistīja abstrakto likteņa jēdzienu ar konkrēto pārpilnības jēdzienu, patronizēja mājsaimniecību, cirpa aitas, vērpa un sodīja neuzmanīgos. Īpašais jēdziens “vērpējs” tika saistīts ar metaforisko: “likteņa vērpšana”.
Makosh patronizēja laulību un ģimenes laimi. Prezentēja sevi kā sievieti ar liela galva un ar garām rokām, griežot naktī būdā: māņticība aizliedz atstāt pakulas, "pretējā gadījumā Makoša to griezīs".

Morēna
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - nāves, ziemas un nakts dieviete.
Māra ir nāves dieviete, Ladas meita. Ārēji Māra izskatās kā gara, skaista meitene ar melniem matiem sarkanās drēbēs. Māru nevar saukt ne par ļauno, ne par labo dievieti. No vienas puses, tas dod nāvi, bet tajā pašā laikā dod arī dzīvību.

Viena no Māras iecienītākajām nodarbēm ir rokdarbi: viņai ļoti patīk vērpt un aust. Tajā pašā laikā viņš, tāpat kā grieķis Moiras, rokdarbiem izmanto dzīvo būtņu likteņa pavedienus, vedot tās uz pagrieziena punkti dzīvē un galu galā pārgriežot esamības pavedienu.

Māra sūta uz visu pasauli savus sūtņus, kuri cilvēkiem parādās sievietes izskatā ar gariem melniem matiem vai divkāršu cilvēku aizsegā, kuriem lemts brīdināt, un pareģo nenovēršamu nāvi.

Nekādas pastāvīgas kulta vietas Māras daļā viņai nevarēja maksāt. Lai to izdarītu, uz zemes tika uzstādīts dievietes attēls, kas cirsts no koka vai izgatavots no salmiem, un teritoriju ieskauj akmeņi. Tieši pretī elkam tika uzstādīts lielāks akmens vai koka dēlis, kas kalpoja kā altāris. Pēc ceremonijas tas viss tika demontēts, un Marijas tēls tika sadedzināts vai iemests upē.

Māra tika godināta 15. februārī, un nāves dievietei dāvināja ziedus, salmus un dažādus augļus. Dažkārt smagu epidēmiju gados dzīvnieki tika upurēti, noasiņojot tos tieši pie altāra.
Sagaidot pavasari ar svinīgiem svētkiem, slāvi veica Nāves vai ziemas izdzīšanas rituālu un iemeta ūdenī Morānas tēlu. Moranu kā ziemas pārstāvi uzvar pavasaris Peruns, kurš sit ar savu kalēja āmuru un uz visu vasaru iemet pazemes cietumā.
Saskaņā ar Nāves identificēšanu ar pērkona gariem, senais ticējums piespieda tos pildīt savu bēdīgo pienākumu. Bet, tā kā pērkons un viņa pavadoņi bija arī debesu valstības organizētāji, nāves jēdziens kļuva divējāds, un fantāzija to attēloja vai nu kā ļaunu radību, kas ievelk dvēseles pazemes pasaulē, vai arī kā augstākās dievības vēstnesi, kas pavada mirušo varoņu dvēseles uz viņa debesu pili.
Mūsu senči slimības uzskatīja par nāves pavadoņiem un palīgiem.

Perun
Pērkona Dievs, uzvaroša, sodoša dievība, kuras izskats izraisa bailes un bijību. Peruns, slāvu mitoloģijā, slavenākais no brāļiem Svarožičiem. Viņš ir negaisa mākoņu, pērkona un zibens dievs.
Viņš tiek pasniegts kā stalts, garš, ar melniem matiem un garu zelta bārdu. Sēdēdams liesmojošos ratos, viņš brauc pa debesīm, bruņojies ar loku un bultām, un nogalina ļaunos.
Pēc Nestora teiktā, Perunas koka elkam, kas novietots Kijevā, uz sudraba galvas bija zelta ūsas. Laika gaitā Peruns kļuva par prinča un viņa komandas patronu.
Tempļi par godu Perunai vienmēr tika celti uz kalniem, un tika izvēlēta augstākā vieta šajā apgabalā. Elkus galvenokārt veidoja no ozola – šis varenais koks bija Perunas simbols. Dažkārt bija Peruna pielūgsmes vietas, kas bija iekārtotas ap kalnā augošu ozolu, uzskatīja, ka tieši tā Peruns ir iecēlis labāko vietu. Šādās vietās papildu elki netika novietoti, un ozols, kas atrodas kalnā, tika cienīts kā elks.

Radegast
Radegasts (Redigosts, Radigasts) ir zibens dievs, mākoņu slepkava un ēdājs, un tajā pašā laikā gaišs viesis, kas parādās līdz ar pavasara atgriešanos. Zemes uguns tika atzīta par Debesu dēlu, ko ātri lidoja zibens kā dāvanu mirstīgajiem, un tāpēc ar to saistījās arī ideja par cienījamu dievišķo viesi, svešinieku no debesīm uz zemi.
Krievu ciema iedzīvotāji viņu pagodināja ar viesa vārdu. Tajā pašā laikā viņš saņēma dieva aizbildņa raksturu katram ārzemniekam (viesim), kurš ieradās svešā mājā un padevās vietējo penātu (t.i., pavarda) aizsardzībā, kas ir tirgotāju patrons dievs, kurš ieradās no tālām zemēm un tirdzniecība kopumā.
Slāvu Radigosts tika attēlots ar bifeļa galvu uz krūtīm.

Svarogs
Svarogs ir zemes un debesu dievs radītājs. Svarogs ir uguns avots un tā valdnieks. Viņš rada nevis ar vārdiem, nevis ar maģiju, atšķirībā no Veles, bet ar savām rokām, viņš rada materiālo pasauli. Viņš deva cilvēkiem Sauli-Ra un uguni. Svarogs no debesīm svieda zemē arklu un jūgu, lai apstrādātu zemi; kaujas cirvis, lai aizsargātu šo zemi no ienaidniekiem, un bļoda svētā dzēriena pagatavošanai tajā.
Tāpat kā Rods, Svarogs ir dievs radītājs, viņš turpināja šīs pasaules veidošanos, mainot tās sākotnējo stāvokli, uzlabojot un paplašinot. Tomēr Svaroga iecienītākā spēle ir kalēja darbs.

Tempļi par godu Svarogam tika uzcelti uz pakalniem, kas aizauguši ar kokiem vai krūmiem. Kalna centrs tika notīrīts līdz zemei, un šajā vietā tika iekurts ugunskurs, un templī netika uzstādīti papildu elki.

Svjatobors
Svjatobors ir meža dievs. Ārēji viņš izskatās kā vecs varonis, kas attēlo vecu vīrieti ar stipru miesu, biezu bārdu un ģērbies dzīvnieku ādās.
Svjatobors nikni apsargā mežus un nežēlīgi soda tos, kas tiem nodara ļaunumu, sods var būt pat nāve vai mūžīgs ieslodzījums mežā dzīvnieka vai koka aizsegā.

Svjatobors ir precējies ar medību dievieti Devanu.

Tempļus par godu Svjatoboram neuzcēla birzis, meži un meži, kas tika atzīti par svētiem un kuros netika veikta ne mežu izciršana, ne medības.

Semargl
Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sēklu aizbildni. To (sēklu uzglabāšanu) pastāvīgi veica daudz mazāka dievība - Perepluts.
Senās slāvu grāmatas stāsta, kā dzimis Semargls. Svarogs ar burvju āmuru trāpīja Alatīra akmenim, no tā sita dievišķas dzirksteles, kuras uzliesmoja, un viņu liesmā kļuva redzams ugunīgais dievs Semargls. Viņš sēdēja uz sudraba krāsas zirga ar zelta krēpēm. Biezie dūmi kļuva par viņa karogu. Kur Semargls gāja garām, palika izdegusi taka. Tāds bija viņa spēks, bet biežāk viņš izskatījās kluss un mierīgs.
Semargls, uguns un Mēness dievs, uguns upuri, mājas un pavards, glabā sēklas un ražu. Var pārvērsties par svētu spārnotu suni.
Uguns Dieva vārds, visticamāk, nav zināms, viņa vārds ir tik svēts. Protams, šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, aizstājot to ar alegorijām. Slāvi cilvēku rašanos saista ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām Dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls nelaiž ļaunumu pasaulē. Naktīs viņš stāv sardzē ar uguns zobens un tikai vienu dienu gadā Semargls atstāj savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā, 9 mēnešus vēlāk, piedzimst bērni Semargl un Kupalnitsa - Kostroma un Kupalo.

Stribogs
Austrumslāvu mitoloģijā vēja dievs. Viņš var izsaukt un pieradināt vētru un var pārvērsties par savu palīgu, mītisko putnu Stratimu. Kopumā vējš parasti tika attēlots sirma veca cilvēka formā, kas dzīvoja pasaules malā, blīvā mežā vai uz salas okeāna vidū.
Stribogas tempļi celti upju vai jūru krastos, īpaši bieži tie ir sastopami upju grīvās. Viņam godinātie tempļi nekādā veidā nebija norobežoti no apkārtējās teritorijas un tos apzīmēja tikai no koka izgatavots elks, kas uzstādīts ar skatu uz ziemeļiem. Elkam priekšā tika novietots arī liels akmens, kas kalpoja kā altāris.

Triglavs
Senajā slāvu mitoloģijā tā ir trīs galveno dievu esenci-hipostāžu vienotība: Svarogs (radīšana), Peruns (noteikuma likums) un Svjatovits (gaisma).
Saskaņā ar dažādām mitoloģiskajām tradīcijām Triglavs ietvēra dažādus dievus. 9. gadsimta Novgorodā Lielais Triglavs sastāvēja no Svarogas, Perunas un Sventovitas, bet agrāk (pirms rietumslāvi pārcēlās uz Novgorodas zemēm) - no Svarogas, Perunas un Velesas. Kijevā, acīmredzot, no Perunas, Dazhbog un Stribog.
Mazos triglavus veidoja dievi, kas atrodas zemāk pa hierarhijas kāpnēm.

Zirgs
Zirgs (Korsha, Kore, Korsh) ir senkrievu saules un saules diska dievība. Tas ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule vienkārši valda pār pārējo pasauli. Zirgs, slāvu mitoloģijā, Saules dievs, gaismekļa aizbildnis, Roda dēls, Veles brālis. Ne visi dievi bija izplatīti slāvu un krievu vidū. Piemēram, pirms krievi ieradās Dņepras krastos, Zirgi šeit nebija pazīstami. Tikai princis Vladimirs uzstādīja savu attēlu blakus Perunai. Bet tas bija pazīstams starp citām āriešu tautām: starp irāņiem, persiešiem, zoroastriešiem, kur viņi pielūdza uzlecošās saules dievu - Horsetu. Šim vārdam bija arī plašāka nozīme - "spožums", "spožums", kā arī "slava", "lielums", dažreiz "karaliskā cieņa" un pat "khvarna" - īpaša dievu atzīme, izredzētība.
Tempļi par godu Khors tika uzcelti uz maziem pakalniem pļavu vai mazu birzis vidū. Elks tika izgatavots no koka un uzstādīts kalna austrumu nogāzē. Un kā piedāvājums tika izmantots īpašs pīrāgs “horoshul” vai “kurnik”, kas sabruka ap elku. Bet lielākā mērā zirga godināšanai tika izmantotas dejas (apaļas dejas) un dziesmas.

Černboga
Aukstuma, iznīcības, nāves, ļaunuma Dievs; vājprāta dievs un visa sliktā un melnā iemiesojums. Tiek uzskatīts, ka Černoboga ir nemirstīgā Kaščeja prototips no pasakām Kaščejs ir slāvu mitoloģijas kulta tēls, kura folkloras tēls ir ārkārtīgi tālu no sākotnējā. Kaščejs Černobogvičs bija Černobogas, lielās tumsas čūskas, jaunākais dēls. Viņa vecākie brāļi – Gorins un Vijs – baidījās un cienīja Kaščeju par viņa lielo gudrību un tikpat lielo naidu pret viņa tēva ienaidniekiem – Īrijas dieviem. Kaščejam piederēja dziļākā un tumšākā Navi valstība - Koščejeva karaliste,
Černobogs ir Navi valdnieks, laika dievs, Rodas dēls. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Belbogu. Ārēji viņš izpaudās divos veidos: pirmajā izskatījās kā izliekts, tievs vecs vīrs ar garu bārdu, sudrabainām ūsām un līku nūju rokās; otrajā tika attēlots kā pusmūža vīrietis kalsnas miesas būves, ģērbies melnās drēbēs, bet, atkal, ar sudraba ūsām.

Černobogs ir bruņots ar zobenu, kuru viņš meistarīgi pārvalda. Lai gan viņš spēj uzreiz parādīties jebkurā Navi vietā, viņš dod priekšroku pārvietoties zirga mugurā uz ugunīga ērzeļa.
Pēc pasaules radīšanas Černobogs savā aizsardzībā saņēma Nav, mirušo pasauli, kurā viņš ir gan valdnieks, gan ieslodzītais, jo, neskatoties uz visiem saviem spēkiem, viņš nespēj atstāt tās robežas. Dievība neatbrīvo no Navi to cilvēku dvēseles, kuri tur nokļuvuši savu grēku dēļ, taču tās ietekmes sfēra neaprobežojas tikai ar Navi. Černobogam izdevās apiet viņam noteiktos ierobežojumus un radīja Koščeju, kurš ir Navi valdnieka iemiesojums realitātē, savukārt Dieva spēks citā pasaulē ir ievērojami mazāks par reālo, bet tomēr ļāva viņam izplatīt savu. ietekme uz Realitāti, un tikai valdībā Černobogs nekad neparādās.

Tempļi par godu Černobogai tika veidoti no tumšiem akmeņiem, koka elks bija pilnībā pārklāts ar dzelzi, izņemot galvu, uz kuras ar metālu tika apgrieztas tikai ūsas.

Yarilo
Yarilo - pavasara dievs un saules gaisma. Ārēji Yarilo izskatās kā jauns vīrietis ar sarkaniem matiem, ģērbies baltās drēbēs ar ziedu vainagu galvā. Šis dievs pārvietojas pa pasauli, jājot baltā zirgā.

Tempļi par godu Jarilai tika uzcelti pakalnu virsotnē, kas klāta ar kokiem. Kalnu virsotnes tika atbrīvotas no augu valsts un šajā vietā tika uzcelts elks, kura priekšā tika novietots liels balts akmens, kas dažkārt varēja atrasties kalna pakājē. Atšķirībā no vairuma citu dievu, par godu pavasara dievam nebija upuru. Parasti dievība tika pielūgta ar dziesmām un dejām templī. Tajā pašā laikā viens no akcijas dalībniekiem noteikti bija ģērbies kā Jarila, pēc kura viņš kļuva par visu svētku centru. Dažreiz tika izgatavotas īpašas figūriņas cilvēku tēlā, tās tika atvestas uz templi un pēc tam sasistas pret tur uzstādīto balto akmeni, domājams, ka tas nes Jarilas svētību, no kuras raža būs lielāka un seksuālā enerģija; būt augstākam.

Mazliet par slāvu pasaules kārtību
Pasaules centrs senajiem slāviem bija Pasaules koks (Pasaules koks, Pasaules koks). Tā ir visa Visuma, ieskaitot Zemi, centrālā ass un savieno Cilvēku pasauli ar Dievu pasauli un pazemi. Attiecīgi koka vainags sasniedz dievu pasauli debesīs - Iriy vai Svarga, koka saknes iet pazemē un savieno Dievu pasauli un cilvēku pasauli ar pazemes pasauli jeb Mirušo pasauli, pārvalda Černoboga, Maders un citi “tumšie” dievi. Kaut kur augstumos, aiz mākoņiem (debesu bezdibenis; virs septītajām debesīm) plešas koka vainags veido salu, un te ir Iriy (slāvu paradīze), kur mīt ne tikai Dievi un cilvēku senči, bet arī visu putnu un dzīvnieku senči. Tādējādi Pasaules koks bija fundamentāls slāvu pasaules skatījumā, tā galvenā sastāvdaļa. Tajā pašā laikā tās ir arī kāpnes, ceļš, pa kuru var nokļūt jebkurā no pasaulēm. Slāvu folklorā Pasaules koks tiek saukts citādi. Tas var būt ozols, platāns, vītols, liepa, viburnum, ķirsis, ābols vai priede.

Seno slāvu priekšstatos Pasaules koks atrodas Buyanas salā uz Alatīras akmens, kas ir arī Visuma centrs (Zemes centrs). Spriežot pēc dažām leģendām, gaišie dievi dzīvo uz tās zariem, un tumšie dievi mīt tās saknēs. Šī koka tēls līdz mums ir nonācis gan dažādu pasaku, leģendu, eposu, sazvērestību, dziesmu, mīklu veidā, gan rituālu izšuvumu veidā uz drēbēm, rakstiem, keramikas rotājumiem, trauku, lādīšu apgleznošanu, utt. Šeit ir piemērs tam, kā Pasaules koks ir aprakstīts vienā no slāvu tautas pasakām, kas pastāvēja Krievijā un stāsta par zirga sagūstīšanu, ko varonis varonis sagūstījis: “... tur ir vara stabs, un piesiets zirgs, sānos tīras zvaigznes, astē spīd mēness, pierē sarkana saule...". Šis zirgs ir visa Visuma mitoloģisks simbols

Protams, viens ieraksts nevar aptvert visus dievus, kurus pielūdza mūsu senči. Dažādi slāvu atzari vienus un tos pašus dievus sauca atšķirīgi, un viņiem bija arī savas “vietējās” dievības.

Pirms dažiem gadsimtiem dzīve bija savādāka. Cilvēki, kas apdzīvoja tieši tās teritorijas, uz kurām mūsdienās ir celta civilizācija, valkāja dažādas drēbes.

Viņi domāja savādāk, viņu pasaules redzējums bija atšķirīgs. Baiļu sajūtu tajos laikos radīja nevis lauzti nagi un kavēti kredīti, bet gan bads un karš.

Kad bailes ienāca cilvēku sirdīs un prātos, viņi lūdza. Tas ir līdzīgs dažādu reliģiju ticīgo reakcijai mūsdienās, tikai to laiku cilvēki lūdza pagānu svētvietas.

Krievija bija pagāniska. Un dievu bija daudz: dažus vārdus mēs zinām no filmām un grāmatām, citi mums nav zināmi.

Lai pētītu sevi, pētīsim savu vēsturi. Mūsu senči uzskatīja, ka likstas nozīmē dievu dusmas, un laba raža bija viņu dāvana.

Šodien mēs joprojām nezinām, kas mūs sagaida dzīves otrā pusē, kur nonāk mirušie cilvēki.

Kā būtu, ja pagānu dievi tiešām pastāv, un tas, ka mēs mainījām reliģijas un pieņemam pagānu mitoloģiju kā pasaku, ir viņu gribas izpausme?

Pagānismā cilvēki ticēja daudzu dievu esamībai. Par katru tika radītas leģendas, katrai bija savas zīmes.

Izgrebuši zīmi uz cirvjiem un zobeniem, bruņinieki devās kaujā, būdami pārliecināti, ka viņus atbalsta kāds augstāks spēks. Sievietes zīmēja amuletus, lai pasargātu savu māju un bērnus no kaitējuma.

Nav daudz atšķirību no kristietības un islāma. Pareizticība ietver tos pašus rituālus: krusta nēsāšanu aizsardzībai, ikonu glabāšanu mājā un transportā, vēršanos pie svētnīcām pēc palīdzības.

Ticība vienmēr ir glābusi cilvēkus. Cilvēkam nav iespējams precīzi zināt, vai brīnumi ir augstāku spēku griba, vai tie ir absolūtas ticības, placebo efekta rezultāts.

Pagānisma dievi:

Vārds	Apraksts	Vairāk informācijas
Veles	Viņa atbildības joma ir miers un labklājība biznesā, mājlopu auglība un raža	Cilvēki, kuri dzīvoja tikai mājsaimniecībā, prasīja Velesam ražu un lopu veselību. Viņš bija atbildīgs par tādiem procesiem kā dienas un nakts maiņa, garastāvokļa svārstības. Velesam vērsās ar dažādiem lūgumiem. Saskaņā ar leģendu, pēc Krievijas kristīšanas Veless nodeva savas pilnvaras svētajam Nikolajam, un viņš pats kļuva par goblinu. Smieklīgs pagānisma un kristietības savijums
Ģints	Pasaules radītājs, galvenā dievība. Viņš bija atbildīgs par dzīvību un nāvi	Vārds Rod ir iekļauts visos galvenajos mūsu valodas vārdos: vecāki, daba, Dzimtene. Pagānisms Rodu raksturo kā visas dzīvības uz zemes radītāju. Pirms viņa parādīšanās zeme bija iegrimusi tumsā
Svarogs	Rodas dēls, kalēja dievs	Svarogs palīdzēja Rodam nodibināt dzīvi uz zemes. Viņš ir kalējs, kas iedeva tautai arklu un ķēdes. Kaltuves bija viņa templis, kur viņš tika īpaši cienīts, jo viņš bija šīs amatniecības pamatlicējs
Semargl	Uguns dievs	Viņš piedzima no dzirksteles un kļuva par uguns patronu. Viņš ir mājas sargs. Saskaņā ar leģendu, lai cilvēks atdzimtu uz zemes kā putns, uz plīts jāperē vistas ola 9 dienas un 9 naktis.
Dana	Ūdens dieviete	Viņa ir veselības un skaistuma dieviete, kas glābj karotājus no nāves, dodot viņiem padzerties ūdeni. Ūdens ir dzīvības pamats: tam tajos laikos ticēja, un to ir pierādījuši arī mūsdienu zinātnieki. Dana deva nosaukumu upēm: Donava, Dņepra un citas. Viņas vīrs par gara ziema nelaiž viņu zemē, lai pavasarī Dana dos lietus laukiem un mežiem un izšķīdina sniegu
Dazhdbog	Lietus dievs, Danas vīrs	Viņš un viņa sieva komandēja ūdens stihiju, būdami atbildīgi par lietusgāzēm. Dazhdbog tika lūgts izpildīt vēlmes, viņš ieaudzināja cilvēkos ticību brīnumiem. Cilvēki izteica vēlēšanos, uzrunājot viņu
Perun	Svaroga dēls, pērkona un zibens kungs	Karotājs ar spēju izmest zibeni, karotāju patrons. Rod - Peruna vectēvs, lika mazdēlam aizsargāt pasauli no kariem un nepatikšanām
Jarovīts	Kara Dievs	Viņu cienīja iekarotāji. Briesmīga debesu dievība, kas kaujās izraisīja niknumu karavīriem
Černboga	Nāves dievība, slimība	Viņi baidījās no viņa, vainojot viņu spēcīgajā aukstumā ziemā. Šodien mēs zinām, ka tas ir klimatisko īpatnību jautājums, taču agrāk par aukstumu bija atbildīga Černboga. Cilvēki viņu uzskatīja par vainīgu slimībā un neprātā

Ir daudz vairāk dievu. Rietumu un Austrumu Krievijā tie bija atšķirīgi. Viņu saraksts ir tik plašs, ka daudzām dievībām bija vārdi, bet cilvēki nezināja to vēsturi.

Pagānu dievu simboli un slāvu lūgšanas

Katrā reliģijā ir lūgšanas. Cilvēki lūdza aizsardzību un palīdzību no augstākajiem spēkiem. Lūgšana iedvesa pārliecību, ka viņu lūgums tika uzklausīts, ka viņiem tiešām tiks palīdzēts.

Tas man radīja miera sajūtu. Daudzi reliģiozi cilvēki tika uzskatīti par dziedniekiem, viņu ticība bija tik spēcīga, ka palīdzēja izārstēt slimības.

Un šodien ir vecmāmiņas, kuras veiksmīgi ārstē slimības. Pat nopietnus gadījumus, kad medicīna ir bezspēcīga, dziednieki var ārstēt.

Un nav informācijas: kā notiek ārstēšana. Ko šīs sievietes dara: vēršas pie tumšajiem spēkiem, lūdz Dievam palīdzību vai vienkārši prasmīgi pārvalda enerģijas plūsmas.

Šeit ir pagānu lūgšanas piemērs:

“Klauvē, klauvē! Lai miegs nāk pie jums un slimības atkāpjas. Es pavēlu tev gulēt mierīgi un noslīkt nakts sapņos.

Ļaujiet visām tumšajām domām paiet garām jūsu galvai! Ja tu gulēsi mierīgi, tas nozīmē, ka būsi vesels! Es tev pavēlu: gulēt (vārds).

Sazvērestības pastāvēja arī pagānu kultūrā. Cilvēki atbalstīja savas lūgšanas ar zīmēm, izgrebjot tās uz gultas galvas vai ieroča roktura. Dievu simboli tika nēsāti līdzi kā krūšu krusts.

Lūk, kā izskatās Veles zīme:

Šis ir viens no Perunas apzīmējumiem:

Šis ir dieva Rod simbols:

Slāvi uz sava ķermeņa izgrebja dievu simbolus un citas zīmes, lai aizsardzība vienmēr būtu ar viņiem:

Hierarhijas diagramma

Pagānu valdniekiem bija dažādas pilnvaras. Uzskaitīsim tos spēka un jaudas dilstošā secībā:

• Zirgs.
• Yarilo.
• Dazhdbog.
• Svarogs.
• Perun.
• Stribogs.
• Veles.
• Lada.
• Černboga.
• Mokosh.
• Paraskeva-piektdiena.
• Morēna.

Kā atrast patronu pēc dzimšanas datuma

Jūs varat noteikt savu slāvu patronu pēc dzimšanas datuma.

Daži fakti savā precizitātē ir tikpat pārsteidzoši kā zodiaka zīmes:

Dzimšanas periods	Patrona vārds	Īss apraksts
21.01. - 20.02	Stribogs	Vēja kungs, dāvā spēku, alkatību, bagātības un atzinības slāpes
21.02. - 22.03	Mokosh	Cilvēki novērtē ģimeni, bailīgi, neizlēmīgi
23.03. - 20.04	Jarila	Draudzīgums, sabiedriskums
21.04. - 21.05	Lada	Veselība, siltums
22.05. - 02.06	Lelija	Humora izjūta, attapība (līdzīgi Dvīņu zīmes aprakstam)
03.06. - 13-06	Kostroma	Pavasaris un auglība. Apveltīts ar talantu literatūrā. Puškins dzimis 6. jūnijā. Nejaušība?
13.06. - 21.06	Dodola	Jaunība, skaistums
22.06. - 22.07	Veles	Gudrība, pārdabiski spēki

ROD - slāvu Dievs. Visaugstākais Visvarenais, Visspēcīgais Dievs ir visa dzīvā un nedzīvā sākums un cēlonis šajā pasaulē, viņš ir ikvienā, tāpēc katram slāvam ir tādi vietējie un svarīgi vārdi kā DZIMTENE, DABA, PAVASARIS utt. Identificē daudzus dievus un senčus. , viņš ir viens un vairāki vienlaikus, kad atceramies visus savus senčus: tēvus, vectēvus, vecvectēvus un vecvecvectēvus, mēs sakām - tas ir mūsu LAIDS.
Stienis ir visvairāk cienīts no slāvu dieviem, un viņa tēls ir spēcīgākais amulets.

BelBog - viegla hipostāze augstākais dievs Slāvi Roda, gaismas iemiesojums. Veiksmes un laimes Dievs, kas iemieso universālos saglabāšanas un radīšanas spēkus. Viņš ir gaišas un pavasarīgas dienas, laimīgas dzīves Dievs. Iepriekš mūsu slāvu senči nesāka nekādu nopietnu biznesu, neslavinot Belobogu. Viņu uzskata arī par bagātības un auglības devēju.

Svarogs ir Debesu Dievs, citu gaismas dievu valdnieks un tēvs.
Svarogs ir debesu un zemes uguns patrons un radītājs, visas slāvu ģimenes patrons un priekštecis.
Svarogs ir Dievs kalējs, kurš radīja redzamo pasauli, redzamo Visumu (tātad vārds: “bungle”, t.i. radīt, radīt kaut ko). Svarogs sūta saules starus uz zemi, padarot to auglīgu, baro un sasilda augus un fauna.

Lada - stieņa sieviešu hipostāze. Mīlestības, skaistuma, laulības, pārpilnības dieviete. Ar nosaukumu Lada senie slāvi sauca ne tikai sākotnējo mīlestības dievieti, bet arī visu dzīves struktūru - Ladu, kur visam jābūt harmoniskam un harmoniskam.
Sieva sauca savu mīļoto Lado, un viņš viņu sauca par savu Ladušku.

Svjatovids - daudzi Slāvu ciltis Svjatovids tika cienīts arī kā uzvaru un kara dievs. Īpaši svētki bija veltīti Svjatovidam - aitu vārda dienai - un tos svinēja tikai rudenī. Tāpēc tajā pašā laikā viņš tika atzīts par auglības dievu; viņam tika nosūtītas lūgšanas par zemes augļu pārpilnību un labklājību mājā un ģimenē!

Peruna Dievs - Pērkons, slāvu karotājs, ar savu gribu neļauj Tumsas spēkiem iznīcināt Gaismu, kas uztur Atklāsmes un Navi spēkus līdzsvarā. Tas ir Dievs, kurš ar savām Uguns bultām savieno Zemi un Debesis, kurš ar spēcīgu zibeni aizdzen ļaunos garus, un zelts, kas apaugļo laukus. Peruns ir pērkona un godīga spēka dievs, slāvu zemju aizsargs un bezbailīgo karotāju patrons, Dieva Svaroga un dievietes Ladas dēls. Viņa ceļš ir patiesības ceļš, kas ir svešs visām ļaundarībām un meliem. Ikviens, kas viņam sekos, noteikti saņems nemirstīgu slavu un lielu spēku.

Makosh (Mokosh) - Lielā dieviete. Viņai pieder Valdības noslēpums, visu uz šīs zemes dzīvojošo likteņa noslēpums. Viņas pavēlēm paklausa gan cilvēki, gan dievi. Viņa patronizē sievietes viņu mājsaimniecības darbos. Arī visa veida burvestības un zīlēšana nevar iztikt bez Mokoshas, ​​šeit viņa atklājas kā “Lotes māte” un “Likteņa dieviete” ir šīs dievietes aizgādībā.

Makoša ir vērpēja, viņa vērpj likteņa pavedienus bumbiņā un atkarībā no mūsu rīcības iepin Akciju (labos darbus) un akciju (sliktos darbus un darbības) mūsu likteņa kamolā.

Makoša ir arī laulības un ģimenes laimes patronese, jo viens no īpašajiem noslēpumiem, kas uzticēts tikai Mokošam, bija sapņi par saderināto.

Veles ir viens no lielākajiem senās pasaules dieviem, gudrības un bagātības Dievs, pravietisks un dižens.
Veles ir zemes labumu un bagātības devējs, zemnieku un tirgotāju pilnvarnieks.
Viņš ir gudro burvju un stāstnieku garīgais mentors, ceļotāju, šamaņu un burvju patrons. Veles ir arī Navi īpašnieks, gids cilvēku dvēseles uz citu pasauli, seno Vēdu zināšanu glabātāju un ceļu uz trim pasaulēm: Realitāte, Nav, Valdība - Zemes, Pazemes, Debesu. Attēlots cepurē ar ragiem vai ragainā ķiverē ar zizli un pārpilnības ragu rokās.

Dazhdbog (Dazhbog) - slāvu baltās gaismas, saules un siltuma dievs. Visu veidu svētību devējs un dzīvības sargs uz zemes (tātad viņa vārds Dazhdbog — Dodošais Dievs). Dazhdbog ir cilvēku glābējs no visu ļaunumu tumšās pasaules spēkiem. Pa dienu viņš brauc pa debesīm zelta ratos, labajā rokā turot vairogu - Sauli, bet naktī kuģo pa sudraba laivu pazemē.

Slāvu dieviete ir dzīva, visas zemes dzīves, kā arī auglīga spēka, jaunības, skaistuma, auglības un dzimšanas personifikācija!
Dieviete ir dzīva, dāvā laipnību, maigumu, sirsnību un vērību grūtniecēm un barojošām mātēm, tāpēc viņa aizsargā visas meitenes, kurām vēl jādzemdē slāvu bērni.

Zirgs - Saules dievs slāvu vidū, Saules diska dievs, tika plaši cienīts visās slāvu zemēs. Senču atmiņa šo dievu pārnesa uz tādiem laipniem vārdiem kā laba apaļā deja - senākā sakrālā deja, turot rokās un vadot viņu, mūsu senči tā uzņēma Zirgu, saplūstot ar viņu ar kopējo enerģiju un kļūstot par Dieva daļiņu.

Līdz šim daudzas slāvu tautas Saules disku apzīmē ar vārdu “horo”.
Un senās Khoru un citu dievu svētnīcas sauca par savrupmājām, tāpēc vārds Templis.

Yarilo - slāvu auglības dievs, pavasaris, dedzīgs atmodas dabas un pavasara Saules, iedvesmas un jaunības, dabas spēka, mīlestības prieka un kaujas niknuma dievs. Viņš ir pats saules jari iemiesojums - dzīvības spēka dumpis, kas aramzemē paceļ spēka piepildītās kukurūzas vārpas pret debesīm. Tas cilvēkā iemiesojas kā stipra griba turpināt savu Ģimeni un dzīvotgriba kopumā.

Lel - mīlestības kaislība, mīlestības un laulību dievs. Viņš tika attēlots kā izskatīga un dzīvespriecīga gaišmataina ganiete. Kurš, spēlējot uz viņa maigo mīlestības melodiju burvju caurule, modina kaislību slāvu puišu un meiteņu sirdīs!

Mums joprojām ir senču atmiņa par šo skaisto un dzīvespriecīgo, nevainīgās mīlestības kaislības dievu, šo vārdu lietojam līdz pat šai dienai - “lolo”, tas ir, mīli, nedzīvais...

Dažās slāvu valodās stārķi, kas tika uzskatīts par Lelas svēto putnu, sauc par Lelku!

StriBog - vecais Dievs, vēju vectēvs, gaisa, debesu dievība. Šis ir vecs un spēcīgs Dievs, kura sfēra sniedzas telpā starp debesīm un zemi. Stribog kontrolē elementārus spēkus: zibens, vēji, vētras, viesuļi un viesuļvētras. Cilvēki vērsās pie viņa, kad vēlējās ietekmēt laikapstākļus. Senie cilvēki cienīja Stribogu kā visu ļauno nodomu un zvērību iznīcinātāju. Pieminēts "Pastāstā par Igora kampaņu" "Lūk, vēji, Striboži vnutsi, pūš bultas no jūras uz Igora drosmīgajiem pulkiem"

Čurs ir patrons Dievs, dzimto zemju, robežu aizsargs, sargā mājas pavardu. Viņš aizsargā Senču apgabalu no ļaunajiem gariem Kopš seniem laikiem ir saglabājusies sazvērestība pret ļaunajiem gariem un visādām nepatikšanām, ko mēs joprojām lietojam, sakot "Baznīca, es" vai "Baznīca, uz mēles", lai pasargātu sevi no. nelaipns vārds.
Viņa vārds aizsākās senos laikos, kad Lielo Dievišķo Senci sauca ar vārdu Chura, Sencis.

Černoboga ir augstākās slāvu ģimenes dievības tumšā hipostāze, bet Černoboga ir Navi, Tumsas un Pekelas valstības valdnieks.
Tas iemieso universālos iznīcināšanas un pārmaiņu spēkus turpmākai atdzimšanai jaunā līmenī.

Medere ir nāves dieviete slāvu mitoloģijā, kas ir atbildīga par sezonālajiem mirstības un dabas augšāmcelšanās rituāliem, kā arī lietus izraisīšanas rituāliem. Slāvu pavasara rituālos Madders bija salmu tēls - nāves (mora) un ziemas iemiesojums, kas tika noslīcināts un sadedzināts seno Masļeņicas svētku svinēšanas laikā pavasara ekvinokcijas laikā. bija paredzēts ražas nodrošināšanai. Tu vari lūgt Marēnu iznīcināt visu slikto un slikto, kas tevī sakrājies.

Triglavs ir trīs galveno dievu esenci-hipostāžu vienotība un seno slāvu universālās pasaules redzējuma iemiesojums - šīs trīs pasaules ir Realitāte, Nav, Valdība. - Svarogs (noteikums), Peruns (realitāte) un Veless (nav). Šī ir pasaules kārtības trīsvienības dievība, kas atspoguļo mūsu pasaules kārtības pašu būtību.

Visbeidzot, nedaudz par Domovoju:
Rusā brauniju tieši sauc par meistaru, saimnieci. Patiesībā braunijs ir saimnieka ideāls, kā viņu saprot krievs: viņš redz katru sīkumu, nenogurstoši tracina un pārliecinās, ka viss ir kārtībā un gatavs - te palīdzēs strādniekam, tur izlabos kļūdu. .

Ja viņam patīk mājoklis, tad viņš kalpo mājsaimniecībai un viņu vecākajiem, rūpējas par visu māju un pagalmu "vairāk par saimnieka aci", rūpējas par ģimenes interesēm un rūpējas par īpašumu "vairāk nekā gādīgs vīrietis".

Braunijs rūpējas tikai par saviem tuviniekiem, savām mājām, savu pagalmu, un tāpēc viņu sauc par brauniju, šis vārds norāda uz telpu, kurā tiek godināts viņa spēks un tiek vestas dāvanas un dāvanas.

Slāvu dievi- Lielās slāvu dzimtas senči, un ikviens, kurš jūt radniecīgu garīgo saikni ar savu gudro senču ticību, intuitīvi tiek piesaistīts dzimtās ticības avotiem.

Vai jāsaka, ka krievu tautas debesu patroni vienmēr ir tuvumā? No nelielas rasas lāses no rīta līdz kosmiskam saules vējam, no katra no mums gaistošām domām līdz lieliskiem sasniegumiem sacīkstēs - tas viss ir slāvu dievu un dievietes jūtīgā uzmanībā, kas visiem nodrošina drošu aizsardzību. reizes tiem, kas dzīvo saskaņā ar lielo Dievu un Senču priekšrakstiem. Ja jums ir nepieciešama vietējo dievu palīdzība, jums ir jāmācās uzmanīga attieksme visam Dzīvajam, jo ​​viss Dzīvais ir dzīves turpinājums.

Slāvu mitoloģijas dievi atbalsta visu veidu matērijas dzīvi, uzturot harmoniju savā dzīvē, pamatojoties uz lielā Radītāja mantojuma vienotajiem likumiem. Katrs no viņiem ir atbildīgs par savu raksturīgo misiju, no kuras izpratnes veidojas slāvu dievu nozīmes. Grūtās dzīves laikā veidosies nesatricināma cieņpilna attieksme pret Vietējiem Dieviem, un, saņemot brīdinājumus un padomus, varēsiet iet pareizo Ceļu.

Slāvu dievu panteons ir milzīgs, un nav iespējams nosaukt visus vārdus, jo katrs vārds ir liels darbs Visuma plašumos. Jūs uzzināsit par spilgtākajām un aktuālākajām slāvu zināšanām informācijas portāls"Vēles". To var iegādāties arī no koka.

Dievs Rods

Dievs Rods- visu Gaismas dievu un mūsu daudzo gudro senču daudzuma personifikācija.

Augstākais Dievs Rods ir viens un vairāki vienlaikus.

Kad mēs runājam par visiem Senajiem dieviem un mūsu dižajiem un gudrajiem senčiem: senčiem, vecvectēviem, vectēviem un tēviem, mēs sakām - tā ir mana ģimene.

Mēs vēršamies pie viņa, kad ir nepieciešams Gaismas dievu un senču garīgais un garīgais atbalsts, jo mūsu Dievi ir mūsu Tēvi, un mēs esam viņu bērni.

Augstākais Dievs Rods ir mūžīgs radniecības simbols, visu slāvu un āriešu klanu un cilšu neiznīcināmības iemiesojums, viņu pastāvīgā mijiedarbība un savstarpēja palīdzība viens otram.

Kad Midgardā-Zeme piedzima cilvēks no Lielās rases vai Debesu ģimenes pēcnācējs, viņa turpmākais liktenis ir ierakstīts Ģimenes Dieva Santijā jeb Haratijā, ko sauc arī par Ģimenes grāmatu.

Tāpēc visos pareizticīgo senču klanos viņi saka: "Tas, kas rakstīts klanos, neviens nevar izbēgt!" jeb “Kas rakstīts ar pildspalvu Ģimenes Dieva Haratijā, to nevar izgriezt ar cirvi”

Augstākais Dievs Rods ir Svaroga apļa Buslas pils (stārķa) patrons. Tas kalpoja, lai radītu tautas allegorisku attēlu, ko Busel

(Stārķis) no Svargas Vistīrākā atved bērnus, lai pagarinātu mūsu slāvu un āriešu klanu.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Lielais Dievs Rod, Tu esi mūsu patrons! Slava un Trislaven esi tu! Mēs jūs paaugstinām no mūžības, mēs slavējam jūs visiem mūsu klaniem! Lai jūsu palīdzība nekad nebeidzas visos mūsu LABAJOS un radošajos darbos tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieva māte Rožana

Dieva māte Rožana- (Māte Rodikha, Rožanitsa). Mūžīgi jauna Debesu Dieva Māte.

Ģimenes bagātības, garīgās bagātības un komforta dieviete. Dievmātei Rožanai tika pienesti īpaši pārtikas upuri: pankūkas, pankūkas, maizes, putras, medus un medus kvass.

Senais slāvu-āriešu Rožanas Dievmātes kults, tāpat kā citi Dievmātei un Dievietēm veltītie kulti, ir saistīts ar sieviešu priekšstatiem par Ģimenes turpināšanu un jaundzimušā mazuļa likteni, kura liktenis ir noteikts.

Debesu Dieva Māte Rožana vienmēr patronizēja ne tikai grūtnieces, bet arī jaunas meitenes, līdz viņas divpadsmit gadu vecumā piedzīvoja pilngadības un vārda došanas rituālus*.

*divpadsmit gadu vecumā - 12 gadu vecumu mūsu senči nav izvēlējušies nejauši, tie ir slāvu-āriešu kalendāra 108 mēneši, pieaugšanas un sākotnējās dzīves pieredzes gūšanas periods. Turklāt bērna augums šajā vecumā sasniedza 124 cm jeb, kā senos laikos teica, septiņus laidumus pierē. Pirms rituālu veikšanas jebkurš bērns neatkarīgi no dzimuma tika saukts par bērnu un atradās savu vecāku aizsardzībā, kuri bija par viņu atbildīgi. Pēc pilngadības un vārda došanas rituāla 12 gadu vecumā bērns kļuva par pilntiesīgu kopienas locekli un bija atbildīgs par visiem saviem vārdiem un darbībām.

Līdaku zāles patrones dieviete Svaroga aplī. Tiek uzskatīts, ka tad, kad Yarilo-Sun atrodas Līdaku debesu pilī, piedzimst cilvēki, kuri visur jūtas kā zivs ūdenī.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Trīs gaismas Rožana-Māte! Neļaujiet mūsu ģimenei kļūt nabadzībā, svētiet visu mūsu sievu un līgavu dzemdes ar savu žēlastības pilno spēku tagad un vienmēr un no apļa uz apli!

Dievs Višens

Dievs Višens- Mūsu Visuma patrons Navi Gaismas Pasaulēs, t.i. in Mira Slavi. Gādīgs un spēcīgais Dieva tēvs Svarogs. Taisnīgs tiesnesis, kurš atrisina jebkādus strīdus, kas rodas starp dažādu pasauļu dieviem vai starp cilvēkiem.

Viņš patronizēja mūsu daudzos gudros senčus viņu vēlmē virzīties pa garīgās attīstības un pilnības ceļu, kā arī patronizē visus pareizticīgo senčus, kad viņi seko savu lielo senču pēdās.

Dievs Višens ir Finistu pils patrons Dievs Svarožas aplī.

Augstākais ir stingrs pret tiem, kas cenšas izkropļot garīgās attīstības un pilnības ceļus, pret tiem, kas melus nodēvē par Patiesību, pamatu kā Dievišķo un melno kā balto. Bet tajā pašā laikā Viņš ir laipns pret tiem, kas ievēro Visuma Debesu likumus un neļauj citiem tos pārkāpt. Viņš palīdz neatlaidīgajiem uzvarēt cīņā pret tumšajiem spēkiem, kas nes ļaunumu un neziņu, glaimi un maldināšanu, tieksmi pēc kāda cita un vienas dzīvas būtnes pazemošanu no citas pasaules.

Dievs augšā dod cilvēkiem, kas virzās pa garīgās attīstības un pilnības ceļu, iespēju pārdomāt dažādus Dzīves aspektus, gan Zemes, gan turpmākos, un izdarīt pareizos atbilstošus secinājumus; sajust, kad cilvēki runā nepatiesi vai apzināti, dzenoties uz kaut kādām savtīgām interesēm, melo.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Visaugstākais, slava visiem patroniem! Uzklausi mūsu aicinājumu, slavinot Tevi! Palīdzi mums mūsu darbos un atrisināt mūsu strīdus, jo Tu esi labs mūsu ģimenēm tagad un vienmēr un no apļa uz apli!

Dieviete Lada

Dieviete Lada - māte(Māte Sva) - Lielā Debesu Māte, Dieva Māte.

Mīlošā un maigākā Lielās rases Gaismas dievu Māte, Dieva Māte – visu Lielās rases tautu patronese (teritorijās, kur apmetās Lielā Rase, t.i., slāvu un āriešu ciltis un tautas) un Aļņu zāle Svaroga lokā.

Debesu Dieva Māte Lada - Māte - ir skaistuma un mīlestības dieviete, kas aizsargā Lielās rases klanu ģimenes savienības un visu Debesu klanu pēcteču ģimenes.

Lai saņemtu pastāvīgas rūpes un sirsnīgu uzmanību no Lada-Māmiņas, katrs jaunlaulātais pāris Debesu Dievmātei dāvanā nes košākos un smaržīgākos ziedus, medu un dažādas meža ogas, bet jaunie laulātie cep pankūkas ar ogu pildījumu un medu. pankūkas Ladai un novietotas pirms elka vai viņas tēla.

Visaugstākā Dieva Māte Lada vienmēr dod jaunajiem laulātajiem visu, ko viņi lūdz, lai sāktu laimīgu kopdzīvi.

Viņa ienes cilvēku dzīvēs mājas komforts, draudzīgums, savstarpēja sapratne, mīlestība, Ģimenes turpināšana, daudz bērnu, savstarpēja palīdzība, ģimenes dzīve, savstarpēja cieņa un savstarpēja godināšana. Tāpēc viņi teica par šādām savienībām, ka tajās valda tikai zēns un mīlestība.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Ak, tu, Lada-māte! Māte Sva Vistīrākā! Nepamet mūs, nes mīlestību un laimi! Sūtiet mums savu žēlastību, kad mēs Tevi godinām un slavējam tagad un vienmēr, un no apļa uz apli līdz laika beigām, kamēr mums spīd Yarilo-Saule!

Dievs Svarogs

Dievs Svarogs— Augstākais Debesu Dievs, kurš kontrolē mūsu Dzīves gaitu un visu Visuma Pasaules Kārtību atklātajā pasaulē.

Lielais Dievs Svarogs ir Tēvs daudziem seniem Gaismas dieviem un dievietēm, tāpēc pareizticīgo senči viņus visus sauca par Svarozhich, t.i. Dieva Svaroga bērni.

Dievs Svarogs kā mīlošs Tēvs rūpējas ne tikai par saviem Debesu bērniem un mazbērniem, bet arī par cilvēkiem no visiem Lielās rases klaniem, kas ir Seno Svarožiču, gaišo debesu dievu pēcteči uz Midgardas zemes.

Bet mūsu lielie un gudrie senči, papildus Augstākā Dieva Svaroga bērniem un mazdēliem, sauca arī par Debesu spīdekļiem - Sauli un zvaigznēm *, kā arī jebkuru Debesu ķermenis, kas parādījās Debesīs un reizēm nokrita no Debesīm uz Zemi (meteorīti, ugunsbumbas utt.).

* Saules un zvaigznes - slāvu un āriešu vidū šie divi jēdzieni bija atšķirīgi. Gaismekļus sauca par Saulēm, ap kurām savās orbītās riņķoja vairāk nekā 8 Zemes (planētas), bet Gaismekļus sauca par Zvaigznēm, ap kurām savās orbītās negriezās vairāk kā 7 Zemes (planētas) vai mazas Gaismas (pundurzvaigznes).

Augstākais Dievs Svarogs ļoti mīl dzīvā daba un aizsargā dažādus augus un skaistākos, retākos ziedus.

Dievs Svarogs ir Debesu Vyry (slāvu-āriešu Ēdenes dārza) aizbildnis un patrons, kas iestādīts ap Debesu Asgardu (Dievu pilsētu), kurā ir visu veidu koki, augi un skaistākie, retākie ziedi no visiem pasaulīgie (t.i. kontrolētie) tiek savākti no visām Gaismas pasaulēm) viņam Visums.

Bet Svarogam rūp ne tikai Debesu Virija un Debesu Asgarda, bet arī Midgardas-Zemes daba un citas līdzīgas Gaismas zemes, kas atrodas uz Gaismas un Tumšās pasaules robežas, uz kurām Viņš izveidoja skaistus dārzus, kas līdzīgi Debesu Vyrijai.

Jarilas Saules staru un lietus lietus gāzu auglīgais spēks, ko Svarogs sūta uz Midgard-Earth, sasilda un baro zemes dārza-Vīrijas floru un faunu netālu no Irijas Asgardas, kā arī sasilda un baro visas floras un faunas. Midgards.

Augstākais Dievs Svarogs dod putniem un dzīvniekiem nepieciešamo augu barību. Viņš norādīja cilvēkiem, kāda barība viņiem ir jāaudzē, lai pabarotu savus klanus, un kāda barība viņiem vajadzīga, lai barotu pieradinātus putnus un dzīvniekus.

Vyrija dārzs atrodas blakus Debesu Asgardam (Dievu pilsētai), kuras centrā atrodas Svarogas majestātiskās savrupmājas.

Lielais Dievs Svarogs ir pastāvīgais Lāča debesu pils sargs Svaroga lokā.

Augstākais Dievs Svarogs iedibināja debesu pacelšanās likumus gar garīgās attīstības zelta ceļu. Visas gaišās harmoniskās pasaules ievēro šos likumus.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Svarogs priekštecis, visas tīrākās Svargas aizbildnis! Slava un Trislaven esi tu! Mēs visi Tevi slavējam, mēs saucam Tavu Tēlu pie mums! Lai tu esi neatdalāms ar mums tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieviete Makoša

Dieviete Makoša— Debesu (Sva) Dievmāte, Taisnīgā laimes un likteņa dieviete.

Kopā ar savām meitām Doļu un Nedolju viņš nosaka Debesu dievu likteņus, kā arī visu Lielās rases cilvēku un visu Debesu ģimenes pēcteču likteņus, kas dzīvo uz mūsu Midgardas Zemes un visās citās skaistajās zemēs. Vistīrākā Svarga, aužot katram likteņa pavedienus.

Tāpēc daudzi cilvēki vērsās pie dievietes Makošas, lai viņa uzticētos savai jaunākajai meitai, dievietei Dolei, iepīt Likteņa pavedienu kamolā.

Dieviete Makoša vienmēr bija ļoti uzmanīga un gādīga aušanas un visu veidu rokdarbu patronese, kā arī rūpējās, lai laukos, kur orači (zemnieki) ielika savu dvēseli savā smagajā darbā, izaugtu laba raža.

Jāatceras, ka lielā Debesu dieviete Makoša ir ne tikai izaugsmes un auglības patrones dieviete, kā daudziem varētu šķist, bet arī Dieviete, kas strādīgiem un centīgiem cilvēkiem dod labu ražu.

Tiem Lielās rases klaniem un visiem Debesu klanu pēctečiem, kuri nebija slinki, bet ar vaiga sviedriem strādāja laukos, dārzos un sakņu dārzos, ieliekot dvēseli viņu smagajā darbā, dieviete Makoša sūtīja viņas jaunākā meita - blondā dieviete Share.

Tie paši cilvēki, kuri slikti un nevērīgi strādāja savos laukos (neatkarīgi no tā, no kuras ģimenes viņi bija), saņēma sliktu ražu. Tāpēc cilvēki teica, ka “Makošs Dolja nāca no Makošas, lai izmērītu ražu” vai “Makošs sūtīja Nedolju izmērīt ražu”.

Strādīgiem cilvēkiem dieviete Makoša ir visu veidu svētību devēja, tāpēc uz dievietes Mokošas tēliem un elkiem viņa ļoti bieži tika attēlota ar pārpilnības ragu vai tā simbolisko attēlu debesu spaiņa formā. Septiņas zvaigznes*.

* Septiņu zvaigžņu debesu spainis ir zvaigznājs Ursa Major slāvu-āriešu kosmogoniskajā sistēmā šo zvaigznāju sauc par Makosh, t.i. Spaiņa māte.

Pareizticīgo senči, vienmēr ievērojot visus dievietes Mokosh norādījumus, tiecas pēc mierīgas un izmērītas dzīves, pēc seno tradicionālo dzīvesveidu, juteklisku empātiju un smagu darbu.

Dieviete Makoša pārvalda Debesu gulbja zāli Svarogas aplī. Tāpēc dieviete Makoša ļoti bieži tiek attēlota kā Baltais gulbis, kas peld pa bezgalīgo Jūru-Okeānu, t.i. debesīs.

Par godu Gudrajai Debesu Dieva Mātei slāvi un ārieši uzcēla lielos Kumirni un tempļus, jo dieviete Makoša iemiesoja ne tikai likteni, veiksmi, labklājību slāvu klanos, ievērojot seno gaismas dievu likumus un baušļus, arī cilvēki. vērsās pie viņas ar lūgumu palielināt savus Senos klanus, t.e. lūdza vēl bērnus, mazbērnus un mazmazbērnus.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Ķeizariene Makoša-māte! Debesu Māte, Dieva Māte, radi mums sakārtotu dzīvi, kopīgu dzīvi, krāšņi krāšņu. Mēs slavējam Tevi, māte-mentore, tikumīgā un uzcītīgā, tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dievs Veles

Dievs Veles- Liellopu audzētāju un lopkopju patrons, kā arī rietumslāvu senču patrons - skoti (skoti), tāpēc viņi visiem no neatminamiem laikiem ir teikuši, ka "Veles ir liellopu Dievs".

Pārcēlušies uz Britu salām, senie slāvu klani - skoti - nosauca visas apdzīvotās provinces - par skotu zemi - Skotiju (Skotiju), un par godu savam senču patronam Dievam Velesam viņi nosauca zemes ar labākās ganības pēc viņa - Velsa (Velsa, t.i. Veles ).

Tā kā Veless ir patrons un Vilka debesu pils valdnieks Svaroga aplī, kas atrodas blakus Debesu robežai, kas atdala Gaismas un Tumsas pasauli, Augstākie dievi Velesam uzticēja būt augstākajam Debesu vārtu sargam. no starppasaules. Šie Debesu vārti atrodas uz Garīgās attīstības Zelta ceļa, kas ved uz Debesu Asgardu, kā arī uz Debesu Vyry un Volhallas gaišajām zālēm.

Dievs Veles vienmēr personificē vispusīgu aprūpi, cītīgu radošo centību, godīgumu un apņēmību, neatlaidību, pastāvību un meistarīgu gudrību, spēju būt atbildīgam par visām savām darbībām, runātajiem vārdiem un izdarītajiem darbiem.

Dievs Veless, sargājot starppasaules Debesu vārtus, ielaiž Svargā vistīrākās dvēseles tikai tos mirušos, kuri nežēloja savu dzīvību, aizstāvot savus klanus, aizstāvot savu tēvu un vectēvu zemes, aizstāvot seno ticību. , kuri cītīgi un radoši strādāja savu klanu labklājības labā un kuri no sirds piepildīja divus lielos principus: Ir svēts godināt savus Dievus un Senčus un tos, kuri dzīvoja saskaņā ar savu sirdsapziņu saskaņā ar Māti dabu.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Velese Bose ir patrons! Svarga Dvara ir aizsargs! Un mēs slavējam Tevi, ak, vislabvēlīgākais, jo Tu esi mūsu rezerves un atbalsts! Un neatstājiet mūs vienus un pasargājiet mūsu resnos ganāmpulkus no sērgas un piepildiet mūsu klētis ar labestību. Lai mēs būtu viens ar Tevi tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieviete Marēna (Māra)

Dieviete Marena (Māra)— Lielā ziemas, nakts un mūžīgā miega un mūžīgās dzīves dieviete.

Dieviete Marena jeb Marena Svarogovna, viena no trim nosauktajām Daudzgudrā Dieva Peruna māsām.

Ļoti bieži viņu sauc par nāves dievieti, kura izbeidz cilvēka zemes dzīvi Manifestajā pasaulē, taču tā nav gluži taisnība.

Dieviete Marena neizbeidz cilvēka dzīvību, bet dod rases cilvēkiem mūžīgo dzīvi Godības pasaulē.

Tiek uzskatīts, ka lielajai dievietei Marēnai tālu ziemeļos no Midgardas-Zemes ir ledus halles, kurās viņai patīk atpūsties pēc klejojumiem pa Vistīrāko Svargu.

Kad dieviete Marena ierodas Midgard-Zemē, visa daba aizmieg, dodas atpūsties, ieslīgstot ilgā trīs mēnešu miegā, jo Perunas Santī Vēdā teikts: “Lielā atdzišana atnesīs tai āriešu vēju. zemi, un Meders to trešdaļu vasaras segs ar savu Balto apmetni” (Santiya 5, sloka 3).

Un, kad Marena Svarogovna dodas uz savām ledus hallēm, otrajā dienā pēc pavasara ekvinokcijas notiek Dabas atmoda un daudzveidīga dzīve. Par godu dievietes Madderas atvadām no ziemeļiem, Krasnogoras svētkiem, Masļeņicas-Maderas dienai, ko sauc arī par ziemas dievietes atvadām ( mūsdienu nosaukums— Atvadas no Krievijas ziemas).

Šajā dienā tiek dedzināta no salmiem izgatavota lelle, kas simbolizē nevis dievieti Madderu, kā daudzi domā, bet gan sniegoto ziemu. Pēc salmu lelles dedzināšanas rituāla pelnu sauja tika izkaisīta pa lauku, dārzu vai sakņu dārzu, lai iznāktu laba, bagāta raža. Jo, kā teica mūsu senči: “Dieviete Vesta ieradās Midgardā-Zemē, atnesa Krasnogorai jaunu dzīvību, iededzināja uguni un izkausēja ziemas sniegu, ar dzīvu spēku apūdeņoja visu zemi un pamodināja Madderu no miega. Siera Zemes māte mūsu laukiem dos dzīvības spēku, atlasīti graudi dīgs mūsu laukos, lai mēs varētu dot labu ražu visiem mūsu klaniem.

Bet dieviete Marena ne tikai vēro Dabas atpūtu uz Zemes Midgardas, kad māte daba pulcē dzīvības spēkus pavasara atmodai un augu un dzīvnieku dzīvībai, bet arī vēro cilvēku dzīvi. Un, kad pienāk laiks cilvēkiem no Lielās rases klaniem doties tālā ceļojumā pa Zelta ceļu, dieviete Marēna dod norādījumus katram mirušajam saskaņā ar viņa zemes garīgo un pasaulīgo dzīvi, kā arī saskaņā ar ar iegūto radošo pieredzi, kurā virzienā viņam vajadzētu turpināt savu pēcnāves dzīves ceļu, uz Navi pasauli vai uz Godības pasauli.

Dieviete Marena ir Svaroga apļa Lapsas zāles patronese.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Marena-Māte, Glorious un Trislavna esi! Mēs Tevi paaugstinām no mūžības, mēs Tev visu laiku iededzam bezasins Prasības un Dāvanas! Dod mums labklājību visos mūsu darbos un glāb mūsu lopus no mēra, un neļauj mūsu kūtīm tukšas, jo liela ir Tava dāsnība tagad un vienmēr, un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dievs Krišens

Dievs Krišens— Senās gudrības debesu patrons. Viņš ir Dievs, kurš vada seno rituālu, rituālu un svētku izpildi, ievērojot, ka bezasins prasību un dāvanu upurēšanas laikā dedzināmiem upuriem nav asiņainu upuru.

IN mierīgi laiki Krišens sludina seno gudrību dažādās Vistīrākās Svargas zemēs, un grūtos laikos Lielās rases klaniem viņš ņem rokās ieročus un darbojas kā karavīrs Dievs, aizsargājot sievietes, vecus cilvēkus, bērnus, kā arī visus vājš un nelabvēlīgs.

Tā kā Krišens ir Svaroga apļa Tūres zāles patrons, viņu sauc par Debesu ganu, kurš ganās Debesu govju un Tūru ganāmpulkus.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Bose Spade, lielisks jumts! Tu, visu Svargas Gaismas zemju patrons! Mēs Tevi slavējam, piesaucam Tevi, lai Tava Gudrība nāk ar visiem mūsu Senajiem Klaniem tagad un vienmēr un no apļa uz apli!

Dieviete Rada

Dieviete Rada- Atmiņas, laimes un prieka, garīgās svētlaimes dieviete, Dievišķā Mīlestība, skaistums, gudrība un labklājība. Viena no tā nozīmēm ir saules dāvana. Hara ir vēl viens dievietes Radas vārds, kas pārstāv mīlestības, prieka un mīlošas kalpošanas enerģiju jumtam.

Tas palīdz sasniegt iekšējo un ārējo līdzsvaru, saskaņot visas cilvēka dzīves jomas un atrast dvēseles līdzsvaru. Saulainajā salā dzīvoja Rada, Jūras dāmas un Saules dieva Ra meita. Rada bija tik skaista, ka sāka teikt, ka viņa ir skaistāka par spožo Saulaino. Uzzinājis par to, Saules Dievs Ra sarīkoja konkursu ar savu meitu - kurš spīd spožāk? Un pēc sacensībām visi nolēma, ka Saule debesīs spīd spožāk, bet uz Zemes spožāk spīd Rada.

Radu var redzēt pēc spēcīgām vasaras lietusgāzēm un pērkona negaisiem zilajās debesīs - šajos brīžos Rada uz īsu brīdi parādās vienā no svarīgākajiem un spilgtākajiem attēliem septiņu krāsu varavīksnes formā, kas stiepjas pāri pusei debess un priecē ar savu skaistums visi tie, kas skatās uz varavīksni.

Jāsaka, ka Radas galvenais aicinājums ir sagādāt cilvēkiem prieku. Un pats viņas vārds vēlāk radīja šo vārdu - “prieks”. Un tomēr varavīksne nav šīs spilgtās dievietes patiesais izskats. Radas patiesais izskats ir skaists jauna meitene. Tas parasti parādās kaut kur mežā vai pļavā, bieži vien pie upes vai ezera, kas uzsver, ka ir tuvu. ūdens elements, rītausmā vai pirms saulrieta. Rada smaida ikvienam, ko viņa pastaigās satiek.

Dievs Jarilo-Saule (Yarila)

Dievs Jarilo-Saule (Yarila)— Visrāmākais debesu Dievs-zemes dzīves patrons. Jarila ir visu gaišo, tīro, laipno, sirsnīgo domu un cilvēku domu aizbildnis.

Yarila ir labo un tīro siržu aizbildne un mūsu dienasgaismas Saule, kas ikvienam, kas dzīvo uz Midgard-Earth, sniedz sildošu siltumu, mīlestību un pilnvērtīgu dzīvi. Saules Jarilas tēls ikdienā bieži tiek attēlots dažādu svastikas simbolu un zirgu veidā.

Dievs Zirgs

Dievs Zirgs- Saules Dievs ir laba laika patrons, dodot labības audzētājiem bagātīgu ražu. lopkopjiem ir veseli lopu pēcnācēji, medniekiem veiksmīgas medības, zvejniekiem bagātīgs loms. Dievs Khors patronēja daudzveidīgu tirdzniecību un apmaiņu starp klaniem un ciltīm. Khors ir Zemes Khorsa (planētas Merkurs) dievs aizbildnis.

Dievs Indra

Dievs Indra- Augstākais Dievs. Gromovņiks, Augstākā Dieva Peruna palīgs Debesu cīņās, lai aizsargātu Vistīrāko Svargu un visas Zvaigžņotās debesis no tumsas spēkiem.

Indra ir spožo debesu un augstāko dievu debesu zāles tūkstošacīgais sargs.

Viņš ir Dievišķo zobenu un Taisnīgās atmaksas svēto dievišķo ieroču glabātājs, ko viņam glabāšanai ir iedevuši trīsdesmit Gaismas pasaules Dievi aizsargi, kad tie atpūšas no Debesu cīņām ar Tumšajiem spēkiem.

Šie trīsdesmit gaismas aizsargu dievi veido Pērkona Dieva Indras vareno Debesu vienību, kuras mērķis ir aizsargāt Gaismas pasauļu robežas.

Augstākais Dievs Indra vienmēr ir bijis fonu Tēvijas aizstāvju aizbildnis, kā arī visiem priesteriem-priesteriem no plkst. no senākajiem klaniem, kurā glabājas Senās Svētās Vēdas.

Indra piedalās ne tikai Debesu cīņās ar tumšajiem spēkiem - senatnē Viņš palīdzēja slāvu un āriešu armijām un komandām godīgās cīņās ar ienaidnieka spēkiem, kas uzbruka dažādām Lielās rases pilsētām un ciemiem.

Turklāt tiek uzskatīts, ka Dievs Indra no mākoņainajiem kalniem nolaiž lejā straujas lietus straumes un, savācot tās speciālos traukos, rada zemes avotus, strautiņus un upes, pavairo to ūdeņus, izaudzē tiem plašus kanālus un virza to tecējumu.

Himna-Pravslavļa:

Ak Indra! Uzklausi tos, kas Tevi piesauc! Slava un Trislaven esi tu! Un palīdziet mums cīņās ar mūsu ienaidniekiem! Un sniedz mums palīdzību nosūtītajos darbos! Un mēs runājam Tev Slava un sakām: Lieliskā Indra! Un Slavas diženums, lai tā ir Pērkona loze tagad un vienmēr, un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dievs Peruns

Dievs Peruns(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - visu karotāju un daudzu klanu patrons no Lielās rases, zemju un Svjatoru klanu (krievi, baltkrievi, igauņi, lietuvieši, latvieši, latgaļi, zemgaļi, poļi, serbi) aizsargs. u.c.) no Tumšajiem spēkiem, Dievs Pērkons, Zibens valdnieks, Dieva Svaroga dēls un Dieva Māte Lada, Dieva Višenjas mazdēls. Ērgļu zāles patrons Dievs Svaroga aplī. Dievs Peruns jau trīs reizes ir ieradies Midgard-Earth, lai aizsargātu to un Lielās rases klanus no Pekel pasaules tumšajiem spēkiem.

Tumšie spēki nāk no dažādām Pekel pasaules hallēm, lai ar maldināšanu, glaimiem un viltību pievilinātu cilvēkus no Lielās rases klaniem, un, ja tas nepalīdz, tad nolaupa cilvēkus, lai viņus visus pārvērstu paklausīgi vergi savā tumšajā pasaulē un neļauj viņiem garīgi attīstīties un virzīties pa Zelta ceļu, kā to noteica Dievs Svarogs.

Tumšie spēki iekļūst ne tikai Midgard-Zemē, bet arī citās gaišajās zemēs Vistīrākajā Svargā. Un tad notiek cīņa starp Gaismas un Tumsas spēkiem. Peruns jau reiz atbrīvoja mūsu senčus no Pekelnoje gūsta un bloķēja Starppasaules vārtus, kas ved uz elli Midgard-Zeme ar Kaukāza kalniem.

Šīs Gaismas un Tumsas cīņas notika noteiktos intervālos: “Pēc Svaroga apļa un deviņdesmit deviņu termiņa beigām Dzīves loki», tie. 40 176 gados.

Pēc pirmajām trim Debesu cīņām starp Gaismu un Tumsu, kad uzvarēja Gaismas spēki, Dievs Peruns nolaidās Midgard-Zeme, lai pastāstītu cilvēkiem par notikušajiem notikumiem un to, kas Zemi sagaida nākotnē, par tumšo laiku iestāšanos un par gaidāmajiem Lielajiem ēzeļiem, t .e. Debesu cīņas.

Laika svārstības starp Trešo un gaidāmo izšķirošo ceturto Gaismas un Tumsas kauju papildus Peruna norādītajam laikam var veidot tikai vienu dzīvības loku, t.i. 144 Leta.

Ir arī leģendas, ka Dievs Peruns vēl vairākas reizes apmeklēja Midgardu Zemi, lai Svētās rases priesteriem un klanu vecākajiem pastāstītu apslēpto gudrību, kā sagatavoties tumsai, grūti laiki, kad mūsu svastikas galaktikas roka izies cauri telpām, kas pakļautas spēkiem no elles tumšajām pasaulēm.

Tumšie spēki, kas slepeni iekļuvuši Midgard-Earth, rada visdažādākos viltus reliģiskos kultus un īpaši cenšas iznīcināt vai nomelnot Dieva Peruna kultu, izdzēst to no tautu atmiņas, lai līdz ceturtajai cīņai notiktu izšķirošā cīņa. starp Gaismu un Tumsu, kad Peruns ierodas Midgard-Earth, cilvēki nezināja, kas Viņš ir un kādam nolūkam Viņš ieradās.

Mūsu laikā ir parādījies liels skaits “patiesu” pareģojumu par pasaules galu vai laika beigām, it īpaši Mēness kultos, par Augstākā Dieva Pestītāja atnākšanu uz Midgardu Zemi. Vienas pasaules reliģijas sekotāji viņu sauc par Kristu, bet citas reliģijas sauc par Mesiju, Mošehu, Budu, Matreju utt. Tas viss tiek darīts, lai Perunas ierašanās laikā uz Zemes baltie cilvēki Viņā neatzītu savu Augstāko Dievu un noraidītu Viņa palīdzību, tādējādi nolemjot sevi pilnīgam pazemojumam un iznīcībai.

Savas trešās vizītes laikā Midgard-Earth, apmēram pirms 40 000 gadu, Peruns stāstīja cilvēkiem no Asgardas Irijas dažādas ģintis Lielajai rasei un Debesu ģimenes pēcnācējiem ir svētā gudrība par nākotni, ko Belovodjes priesteri pierakstīja X'Arian rūnās un saglabāja pēcnācējiem deviņos "Perunas Santiy Vēdu" apļos (deviņos). "Dieva gudrības grāmatas Peruna").

Himna-Pravslavas līnija:

Perun! Uzklausi tos, kas Tevi piesauc! Slava un Trislaven esi tu! Piešķiriet Miera Gaismas labestību visai Svētajai Rasei! Parādi savu skaisto seju saviem pēcnācējiem! Māciet mūs labos darbos, dodiet pasaules cilvēkiem vairāk slavas un drosmes. Atbrīvojiet mūs no izkliedēšanas mācības, dodiet mūsu klaniem daudz cilvēku tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieviete Dodola-Jaunava

Dieviete Dodola-Jaunava (Perunitsa)- Debesu bagātīgās auglības dieviete, kas kontrolē lietu, pērkona negaisus un zibens, sieva un Augstākā Dieva Peruna palīgs.

Tikai sieviešu priesterienes, kas viņai kalpoja, bija tiesīgas lūgt Debesu dievieti Dodolai-Jaunavai. Tāpēc, kad cilvēkiem bija nepieciešams lietus, lai laistītu laukus un pļavas, dažādu klanu pārstāvji Dodolas Jaunavas templim nesa bagātīgas dāvanas, lai priesterienes veiktu seno lietus aicināšanas rituālu.

Senajā dievietes piesaukšanas rituālā priesterienes valkāja savas baltas kleitas ar īpašu ornamentu un ar zelta bārkstīm apakšā un izpildīja seno rituālu lietus deju, lūdzot diženo dievieti Dodolu-Jaunavu sūtīt svētīgu lietu uz laukiem. un pļavas. Un manā dzīvē nav bijis neviena gadījuma, kad dieviete Dodola-Jaunava būtu atteikusies no savām uzticīgajām priesterienēm.

Dazhdbog

Dazhdbog- Dievs Tarkhs Perunovičs, senās Lielās gudrības aizbildnis.

Viņu sauca par Dazhdbogu (dāvājošo Dievu), jo viņš Lielās rases cilvēkiem un Debesu ģimenes pēcnācējiem dāvāja deviņas Santiy (grāmatas).

Šīs Santias, ko pierakstījušas senās rūnas, satur Svētās Senās Vēdas, Tarkha Perunoviča baušļus un viņa norādījumus. Ir dažādi elki un attēli, kas attēlo Dievu Tarku.

Daudzos attēlos viņš tur gaitanu ar svastiku rokā.

Tarku ļoti bieži sauc par daudz gudro Dieva dēlu Peruna, Dieva Svaroga mazdēlu, Dieva Višena mazmazdēlu, kas ir taisnība*.

* atbilst patiesībai - lai gan ir arī kļūdains viedoklis: Tarkha Dazhdbog daudzos senos avotos ļoti bieži tiek saukts par Svarozhich, t.i. Debesu Dievs un daudzi senie pētnieki to interpretē tā, ka Dazhdbog ir Dieva Svaroga dēls.

Dazhdbog ir visu veidu svētību, laimes un labklājības devējs. Tarkh Dazhdbog tika pagodināts svētās un tautas dziesmās un himnās ne tikai par Lielās rases klanu laimīgo un cienīgo dzīvi, bet arī par atbrīvošanu no tumšās pasaules spēkiem. Tarkhs neļāva uzvarēt tumšajiem spēkiem no Pekela pasaules, ko Koschei savāca uz tuvākā Mēness - Lele, lai ieņemtu Midgard-Zemi.

Tarkh Dazhdbog iznīcināja Mēnesi kopā ar visiem tumšajiem spēkiem, kas uz tā atradās. Par to tiek ziņots “Perunas Vēdu Santijs. Pirmais aplis: “Jūs mierīgi dzīvojat Midgardā kopš seniem laikiem, kad pasaule tika nodibināta... Atceroties no Vēdām par Daždboga darbiem, kā viņš iznīcināja Kosčeju cietokšņus, kas atradās uz tuvākā Mēness. .. Tarhs neļāva mānīgajam Kosčejam iznīcināt Midgardu, kā viņi iznīcināja Deju... Šie Koščei, Pelēko valdnieki, pazuda līdz ar Mēnesi uz pusēm... Bet Midgards maksāja par brīvību, ko slēpa Lielie plūdi. ... Mēness ūdeņi radīja tos plūdus, tie nokrita uz Zemi no debesīm kā varavīksne, jo Mēness sadalījās gabalos un Svarožiču armija nolaidās Midgardā"(Santiya 9, shlokas 11-12). Šī notikuma piemiņai parādījās unikāls rituāls ar dziļu nozīmi**, ko veica visi Pareizticīgie cilvēki katru vasaru, lielajos pavasara slāvu-āriešu svētkos - Lieldienās.

** Rituāls ar dziļu nozīmi - šis rituāls ir labi zināms visiem. Paskhetā (Lieldienās) krāsainas olas tiek sistas viena pret otru, lai redzētu, kura ola ir stiprāka. Salauzto olu sauca par Koščejeva olu, t.i. iznīcinātais Mēness (Lelei), un visu olu sauca par Tarkh Dazhdbog spēku.

Dazhdbog Tarkh Perunovičs ir Sacīkšu pils patrons Dievs Svarožas aplī.

Ļoti bieži dažādos senajos Vēdu tekstos Tarkha Perunoviča lūdz palīdzēt cilvēkiem no Lielās rases klaniem viņa skaistā māsa, zeltmatainā dieviete Tara. Kopā viņi veica labus darbus un palīdzēja cilvēkiem apmesties Midgard-Earth plašajos plašumos. Dievs Tarkhs norādīja labāko vietu, kur izvietot apmetni un celt templi vai svētnīcu, un viņa māsa, dieviete Tara, stāstīja cilvēkiem no Lielās rases, kuri koki jāizmanto celtniecībai. Turklāt viņa apmācīja cilvēkus stādīt jaunus mežus nocirsto koku vietā, lai viņu pēcnācējiem izaugtu jauni būvniecībai nepieciešamie koki. Pēc tam daudzi klani sāka saukt sevi par Tarkha un Taras mazbērniem, un teritorijas, kurās šie klani apmetās, sauca par Lielo Tartāru, t.i. Tarhas un Taras zeme.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Dazhdbog Tarkh Perunovičs! Slava un Trislaven esi tu! Mēs pateicamies Tev, visu svētību, laimes un labklājības devējam. Un mēs sludinām jums lielu slavu par jūsu palīdzību mūsu labajos darbos un par jūsu palīdzību mūsu militārajos darbos, kā arī pret tumšajiem ienaidniekiem un visu netaisnīgo ļaunumu. Lai jūsu lielais spēks nāk ar visiem mūsu klaniem tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dzīvā dieviete (Jaunava Dživa, Dīva)

Dzīvā dieviete (Jaunava Dživa, Dīva)- Mūžīgās universālās dzīves dieviete, jauno un tīro cilvēku dvēseļu dieviete.

Dieviete Dživa katram cilvēkam no Lielās rases jeb Debesu Ģimenes pēctečiem dāvā tīru un gaišu Dvēseli, piedzimstot Atklāsmes pasaulē, un pēc taisnīgas zemes dzīves dod cilvēkam dzert Dievišķo Suritsu no kausa. no mūžīgās dzīves.

Dieviete ir dzīva, ir dzīvības auglīgā spēka, mūžīgās jaunības, jaunības un mīlestības personifikācija, kā arī visas dabas un cilvēka augstākā skaistuma.

Jaunavas palātas patrones dieviete Svarogas lokā. Tiek uzskatīts, ka Jarilo-Saulei atrodoties Jaunavas Debesu pilī, bērni piedzimst ar īpašām izjūtām, piemēram: paredzot lielas pārmaiņas cilvēku dzīvē un prognozējot milzīgas dabas parādības, spēju izprast jebkuru mulsinošu situāciju.

Dieviete Dživa ir Tarkh Dazhdbog labsirdīgā sieva un glābēja. Viņa arī piešķir maigumu, laipnību, sirsnību un vērību grūtniecēm un barojošām māmiņām no Lielās rases klaniem, kas ievēro senās ģimenes tradīcijas un gadsimtiem seno cilšu dzīvesveidu.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Dživa māte! Dušas aizbildnis! Jūs esat visu mūsu ģimeņu patronese! Mēs Tevi piesaucam, Mēs Tevi slavējam, Mēs Tevi paaugstinām kā Gaišo Dvēseļu devēju! Sniedziet mierinājumu visiem cilvēkiem un dodiet vairošanos mūsu senajām ģimenēm. Un Tu nāksi mūžīgi mūsu sirdīs, tagad un vienmēr un no apļa uz apli. Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dievs Agni (cara uguns, dzīvā uguns)

Dievs Agni (cara uguns, dzīvā uguns)— Debesu Dievs-Radīšanas svētās uguns patrons.

Dievs Agni kontrolē svētku rituālus ar uguni, bezasinīgiem upuriem.

Viņš tiek cienīts visos pareizticīgo vecticībnieku klanos, un katrā altārā, netālu no Dieva Agni elka, vienmēr tika uzturēta dzīva svētā uguns.

Tiek uzskatīts, ka, ja Svētā Uguns nodzisīs Dieva Agni altārī, tad šo klanu zemes pārstās nest labu ražu, amatnieki aizmirsīs, kā izgatavot nepieciešamos piederumus, audējas pārstās aust labu, kvalitatīvu audumu. , stāstnieki aizmirsīs visas savu Seno klanu senās tradīcijas. Tumši laiki ilgs, līdz cilvēki altārī un savās sirdīs iedegs Dieva Agni svēto uguni.

Dievs Semargls (Uguns Dievs)

Semargla apraksts, kas sastādīts, pamatojoties uz A. Khineviča darbiem “Slāvu-āriešu vēdas”

Dievs Semargls (Uguns Dievs)— Augstākais Dievs, Mūžīgi dzīvās Uguns sargs un visu Uguns rituālu un Ugunīgo Attīrīšanas stingras ievērošanas sargs.

Semargls pieņem ugunīgas dāvanas, prasības un bezasins upuri seno slāvu un āriešu svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un Dieva Peruna Augstākajā dienā, būdams starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Uguns Dievs Semargls ir Svarožas apļa Debesu čūskas zāles patrons.

Uguns Dievs ar prieku svētī visus cilvēkus no Lielās rases klaniem, kuri ar tīru dvēseli un garu ievēro visus Debesu likumus un Gaismas dievu un senču daudzos gudros baušļus.

Semargls tiek izmantots arī slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu pacientus no dažādām kaitēm un slimībām. Kad cilvēka temperatūra paaugstinājās, viņi teica, ka Uguns Dievs apmetās slimā cilvēka dvēselē. Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pacienta drudža pazemināšanu. Visvairāk labākā vieta Tiek uzskatīts, ka vanna attīra sevi no slimībām.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Semargls Svarožičs! Lielisks Ognebožičs! Guli ar sāpēm, tīri klēpi no tautas bērna, no katras radības, vecas un jaunas, Tu, Dieva prieks. Attīrot ar uguni, atverot Dvēseļu spēku, glābiet Dieva bērnu, lai slimība pazūd. Mēs jūs slavinām, mēs jūs saucam pie mums tagad un vienmēr un no Apļa uz Apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Semargla dzimšana!

Ir atsauces uz Semargla rašanos no liesmas. Viņi saka, ka reiz pats debesu kalējs Svarogs, iesitot akmenim burvju āmuru, no akmens sitis dievišķas dzirksteles. Spoži uzliesmoja dzirksteles, un to liesmās parādījās ugunīgais dievs Semargls, sēdēdams sudraba krāsas zeltainajā zirgā. Taču Semargls, šķitis kluss un miermīlīgs varonis, atstāja apdegušas pēdas visur, kur viņa zirgs stājās.

Ar Semarglu saistīti ticējumi

Uguns Dieva vārds nav precīzi zināms, visticamāk, tāpēc, ka viņa vārds ir ārkārtīgi svēts. Svētums tiek skaidrots ar to, ka šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp zemes cilvēkiem! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, parasti aizstājot to ar alegorijām.

Slāvi jau sen ir saistījuši cilvēku rašanos ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām, slāvu dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls arī nelaiž ļaunumu pasaulē.

Naktīs Semargls stāv sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai vienu dienu gadā pamet savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā, 9 mēnešus vēlāk, piedzimst bērni Semargl un Kupalnitsa - Kostroma un Kupalo.

Semargls starpnieks starp cilvēkiem un dieviem

Semargls pieņem ugunīgas dāvanas, prasības un bezasins upuri senos svētkos, īpaši Krasnogorā, Dieva Kupalas dienā un augstākajā Dieva Peruna dienā, un ir starpnieks starp cilvēkiem un visiem Debesu dieviem.

Semargls tiek izmantots slimu dzīvnieku un cilvēku ārstēšanā, lai glābtu slimos no dažādām slimībām un slimībām. Kad cilvēkam ir drudzis, viņi saka, ka Uguns Dievs ir apmeties slimā cilvēka dvēselē. Semargls kā Uguns suns nikni cīnās ar slimībām un slimībām, kuras, tāpat kā ienaidnieki, ir iekļuvušas slimā cilvēka ķermenī vai Dvēselē. Tāpēc tiek uzskatīts par nepieņemamu pacienta drudža pazemināšanu. Labākā vieta, kur attīrīties no slimībām, tiek uzskatīta par pirti.

Dievs Semargls slāvu mitoloģijā:
Dievs Semargls pagānu mitoloģijā bija viens no lielā dieva Svaroga dēliem. Svaroga bērnus sauca par Svarozhichi, un viņa dēls Semargls pēc dzimšanas kļūst par zemes uguns dievu.
Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sēklu aizbildni. To (sēklu uzglabāšanu) pastāvīgi veica daudz mazāka dievība - Perepluts.

Semargla vārda pieminēšana hronikās

Semargla vārds minēts krievu hronikās - grāmatas panteonā. Vladimirs, tas, domājams, nācis no vecā krievu “smag” (“Seko viņam, es saukšu Karnu, un Žļa lec pāri krievu zemei, Smag moo liesmā roze”, t.i., uguns, liesmas mēle, Uguns-Svarožičs - pussuns, pusčūska, iespējams, starpnieks starp nomoda pasauli un debesu pasauli, kas vēdiskajā tradīcijā ir uguns dievs - viņš ir arī putu (uguns) čūska no Paisevska kolekcijā. Gregorijs (14. gadsimts) un 1271. gada Hrizostoma kolekcija. Uguns Dievs – Jogņods saskaņā ar Verkoviča “Slāvu vēdu”, Pomaku bulgāru vidū:

Fala ti Yogne Dievs!
Fala ti Yasnu Sun!
Jūs to uzsildāt uz zemes.
Knābāt cāli zemē...
Pokrivash un Tsarna Muggle,
ta sa nishu un gleda.

Viņš, ļoti iespējams, ir Rarogs, Rarogeks ir Svaroga dēls, liecina čehu viduslaiku avoti.
Šī dieva identificēšana ar Irānas Senmurvu (milzu maģisku putnu) tiek uzskatīta par nepamatotu, taču, iespējams, pastāv saikne ar ugunsputnu (ugunīgo laimes vēstnesi), kas viņam nes laimi.

Simargls (veckrievu Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - austrumu slāvu mitoloģijā dievība, kas bija viena no septiņām (vai astoņām) senkrievu panteona dievībām (skat. rakstu Slāvu mitoloģija), kuras elki tika uzstādīti Kijevā saskaņā ar princis Vladimirs (980). Nosaukums Semargl acīmredzot cēlies uz seno *Sedmor(o)-golvъ, “septiņas galvas” (sal. ar slāvu dieviem raksturīgo policefāliju, jo īpaši septiņgalvu Ruevit). Saskaņā ar citu, pretrunīgāku hipotēzi (K.V. Trevers un citi), Semargla vārds un tēls ir Irānas aizguvums un atgriežas pie mītiskā putna Senmurva. D. Vērts savieno Semarglu ar baložu putnu. Semargla funkcijas ir neskaidras; tie, iespējams, ir saistīti ar svēto skaitli septiņi un septiņu locekļu senkrievu panteona iemiesojumu. Raksturīgi, ka dažos Kulikovo cikla tekstos vārds Semargl ir sagrozīts par Rakliy, un šī dievība tiek uzskatīta par pagānu, tatāru. Lit.: Trevers K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobsons R., Lasot Vasmera vārdnīcu, savā grāmatā: Selected writings, v. 2, Hāga-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, grāmatā: East Slavic and general linguistics, M., 1978, lpp. 127-32.
"Pasaules tautu mīti"

Semargls - noslēpumainākā slāvu dievība

Šis kults izveidojās slāvu vidū skitu ietekmes ietekmē apmēram pirms 3 tūkstošiem gadu. Semargls, visticamāk, nozīmēja "sēklu". Šī dievība nebija vispopulārākā seno slāvu vidū, bet, iespējams, joprojām ir noslēpumainākā līdz mūsdienām. Simargls ir svēts spārnotais suns, kas aizsargā sēklas un ražu, cienīts kopā ar senajiem krievu krasta apsardzes pārstāvjiem. Pat bronzas laikmetā starp slāvu ciltīm ir redzams suņu attēls, kas lēkā un mētājas ap jauniem dzinumiem. Acīmredzot šie suņi aizsargāja labību no maziem mājlopiem: zamšādēm, stirnām, savvaļas kazām. Semargls slāvu vidū bija bruņota labuma, “laba ar zobiem”, kā arī spīļu un pat spārnu iemiesojums. Dažās ciltīs Semarglu sauca par Pereplutu; šīs dievības kults bija saistīts ar svētkiem par godu nārām, kā arī putnu jaunavām, kas bija lauku apūdeņošanas dievības ar lietu. Rituāli par godu Semarglam un nārām notika janvāra sākumā, un tie sastāvēja no lūgšanām pēc ūdens jaunajai ražai. Vēl viens nozīmīgs Semargla un nāru svētki bija nāru nedēļa no 19. līdz 24. jūnijam, kas noslēdzās ar Kupalas svētkiem. Arheologi daudzos sieviešu apbedījumos 10. - 11. gs. Viņi atklāja sudraba stīpiņu aproces, kas stiprināja sieviešu kreklu garās piedurknes. Rituālo pagānu spēļu laikā pirms dejošanas sievietes novilka rokassprādzes un dejoja “neuzmanīgi”, tēlojot nāras. Šī deja bija veltīta spārnotam sunim Semarglam, un, acīmredzot, leģenda par varžu princesi nāca no viņa. Rituāla laikā visi dalībnieki dzēra svēto dzērienu, kas pagatavots ar garšaugiem. Semarglu-Pereplutam un viņa tēlam tika atnestas dāvanas suņa formā, visbiežāk tases ar labāko vīnu. Retos saglabājušos attēlos svētais suns Semargls tika attēlots tā, it kā augtu no zemes. No rakstiskiem avotiem kļūst skaidrs, ka Semarglu rituāls notika ar obligātu bojāru un princešu piedalīšanos, kas atnesa elkam bagātīgas dāvanas.

“Pasaules kulti un rituāli. Seno cilvēku spēks un spēks." Sastādījis Yu.A. -M.:RIPOL klasika, 2011. Lpp. 150-151.
Daži pētnieki salīdzina Simarglu ar Irānas dievību Simurgu (Senmurvu), svētu spārnotu suni, augu aizbildni. Saskaņā ar B.A. Ribakovs, Simargls Krievijā 12.-13.gadsimtā tika aizstāts ar Pereplutu, kam bija tāda pati nozīme kā Semargl. Acīmredzot Semargls bija kādas cilts dievība, pakļauta diženajiem Kijevas princim Vladimirs.
Baljazins V.N. “Krievijas neoficiālā vēsture. Austrumslāvi un iebrukums Batu. - M.: OLMA Mediju grupa, 2007., 46.-47.lpp

Šeit ir mans redzējums par slāvu dievu Semarglu, kas dzimis, pamatojoties uz personisku leģendu un tradīciju izpēti:

Semargls Ognebogs, iespējams, ir viens no noslēpumainākajiem slāvu pasaules gaismas dieviem.

Tās noslēpums slēpjas apstāklī, ka daudzus slāvu dievus cilvēks radīja “savā līdzībā” un tiem bija pilnīgi cilvēcisks izskats, un Semarglam bija spārnota ugunīga vilka tēls.

Visticamāk, Semargla tēls ir vecāks par “humanizētajiem” dievu tēliem……. Un tas var būt jūsu iekšējā spēka atslēga. Paskaties apkārt, neredzēsi lidojošus ugunsvilkus, ārā neviena nav, kamēr neatradīsi iekšā. Mūsu ārējā pasaule ir iekšējā atspulgs, nemeklējiet dievus ārpusē, atrodiet tos sevī un tad tie parādīsies ārpusē.

Semargls dzīvo tevī - tā ir tava garīgā uguns, kas saspiež neziņas ķēdes, šī ir svēto dusmu uguns, kas savā ceļā aizslauka ienaidnieka priekšposteņus, tas ir ķermeņa siltums, uzvarot ķermeņa slimības, tas ir uguns krāsnī, sildot tevi.... mūsdienu izpratnē - tā pat ir kodolenerģija. Tas viss ir dievs Semargls, pareizāk sakot, viņa izpausmes

Saskaņā ar leģendu Semargls dzimis no Svaroga āmura sitiena pa Alatīra akmeni: no šļakatām dzirkstelēm uzšāvās liesma, un ugunī parādījās jātnieks ar zelta krēpēm.

Senās valodas tēlainība runā par dievišķo spēku mijiedarbību, ko nav jēgas atklāt, jo viņu dievišķums zudīs. Mūsu valoda ir ierobežots instruments, īpaši pēc tās tēlainības nogriešanas un boļševiku veiktās reformas. Semargla parādīšanos veicina vairāki spēki, un visos eksistences līmeņos tie ir līdzīgi: berzes un trieciena spēks. Svaroga āmura sitiens pa Alatīra laktu dzemdē Semarglu, jūsu dusmu viļņa sitiens pret nepārvaramiem apstākļiem iededzina tevī svētu dusmu, krama un tērauda sitiens viens pret otru izraisa materiāla uguni. pasaulē, divu kodolu mijiedarbība izraisa kodolsprādzienu.....jūsu garīgo un materiālo principu mijiedarbība izraisa garīgo uguni.

Semargla misija ir vienkārša un tajā pašā laikā sarežģīta: Spārnotais Vilks neielaiž tumšo principu no manifestētās pasaules Valdības pasaulē, stāvot sardzē pār Reveal ar “degošu” zobenu. Viņš ir savstarpējās pasaules turētājs starp realitāti un valdīšanu, lai gan arī Nav viņam ir pieejams un var nākt no Navi.....

Viņš ir cilvēku pasaules vairogs un zobens – viņš var aizsargāt, sasildīt, aizsargāt, dziedināt vai arī var iznīcināt un iznīcināt visu savā ceļā.

Atslēgas un savienojums ar Semargl tiek glabāti jūsu zemapziņā. Un jūs tos saņemsiet tikai tad, kad kļūsiet holistiski un neizmantosiet šo spēku savtīgiem mērķiem, kad jūsu apziņa būs attīrīta no neziņas tumšajiem plankumiem, tad jūs iemācīsities apzināti izmantot tās spēku. Slāvu dievi kodolbumbu bērnam neuzticēs, un Semargla spēks slēpjas aiz septiņiem zīmogiem, kas atklāsies tikai tīrai apziņai.

Pieņemiet Semargla tēlu, sajūtiet dievišķo uguni savā dvēselē, palīdziet citiem saprast un pieņemt vietējos dievus. Palīdziet Semarglam izplest spārnus katrā no mums, palīdziet modināt spēku, niknumu un vilku veiklību. Par godu mūsu dieviem un senčiem!

Stribogs

Stribogs- ir Dievs, kurš kontrolē zibens, viesuļu, viesuļvētras, vējus un jūras vētras uz Midgardas zemes. Mēs vēršamies pie viņa, kad ir nepieciešams lietus mākonis sausā periodā vai otrādi, lietainā periodā, kad Stribog ir nepieciešams izkliedēt mākoņus un Yarilo-Sun, lai sasildītu laukus, dārzus un augļu dārzus, kas piepildīti ar mitrumu.

Stribogs arī kontrolē vējus un smilšu vētras uz Orejas (Marsa) Zemes. Turklāt Stribogs ir Stribogas (Saturna) Zemes patrons Jarila-Saules sistēmā. Bet visvairāk mūsu senči cienīja Stribogu kā visu veidu zvērību iznīcinātāju un ļauno nodomu iznīcinātāju.

Dievs Varuna (pasaules ūdeņu dievs)

Dievs Varuna— Dievs, kurš pārvalda Zvaigžņotās debess kustības elementu un pārrauga svētos ceļus, kas savieno Starppasaules vārtus dažādās Svargas Vistīrākās zālēs.

Varuna ir Dievs, kas valda pār cilvēku likteņu ceļiem. Tikai Dievs Varuna var noteikt garīgās veidošanās spēku un cilvēka dzīves mērķa piepildījuma pilnīgumu.

Krauklis ir Veshaya putns, uzticamais valdnieka Dieva Varuna pavadonis. Viņš pavada mirušo dvēseles līdz Viria vārtiem Lielajā Vistīrākajā Svargā un informē Navya Souls par to, kādus augstus mērķus viņi ir sasnieguši savā garīgajā un dvēseles attīstībā un piepildot savu dzīves mērķi uz Midgard-Earth.

Ja Dievs Varuna nolemj, ka cilvēkam ir jādod iespēja pabeigt iesākto darbu, kuru viņam nebija laika pabeigt pēkšņās nāves dēļ, tad viņš nosūta savu palīgu Kraukli pie mirušās personas Dunjas.

Dzīvā un mirušā ūdens aizbildnis Ravens dod iespēju mirušā dvēselei atgriezties savā ķermenī, lai cilvēks, atgriežoties Atklāsmes pasaulē, varētu pabeigt savu nepabeigto darbu.

The World of Reveal par šādu cilvēku saka: “viņš piedzīvoja klīnisku nāvi” vai “viņš atgriezās no citas pasaules”. Savādi, bet pēc tam, kad Dieva pārvaldnieks Varuna atgriež cilvēku iepriekšējā dzīvē, cilvēks maina savu uzvedību, netērē savu dzīvi velti un pabeidz darbu, kuru viņam nebija laika pabeigt.

Ja cilvēks nevar tikt atgriezts savā ķermenī pilnīgas iznīcināšanas dēļ, tad Debesu Dievs Varuna lūdz dievieti Karnu atrast šai Navjas dvēselei piemērotu ķermeni.

Dievs Koljada

Dievs Koljada— Augstākais Dievs, kurš kontrolē Lielās Rases klanu un Debesu klanu pēcteču lielās pārmaiņas.

Senatnē Augstākais Dievs Koljada daudziem klaniem, kas pārcēlās uz rietumu zemēm, deva lauku darbu veikšanai sezonas laika aprēķināšanas sistēmu - Kalendāru (Koļadas dāvanu), kā arī savas Gudrās Vēdas, baušļus un norādījumus.

Koljada ir militārpersonu un priesteru patrons. Koļada bieži tika attēlota ar zobenu rokā ar zobena asmeni uz leju.

Senatnē zobens ar galu vērstu uz leju nozīmēja Dievu un senču Gudrības saglabāšanu, kā arī nesatricināmu Debesu likumu ievērošanu, ko Dievs Svarogs noteicis visām Svaroga apļa zālēm.

Svētki par godu Dievam Koljadai iekrīt dienā ziemas saulgrieži, šos svētkus sauc arī par Menari, t.i. Pārmaiņu diena. Svētkos pa pagalmiem staigāja dažādu dzīvnieku ādās tērptu vīriešu pulciņi (mummeri), kurus sauca par Koljadas pulkiem. Viņi dziedāja Koljadu slavinošās himnas un organizēja īpašas apaļas dejas ap slimiem cilvēkiem, lai tos dziedinātu.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Bose Koljada! Slava un Trislaven esi tu! Mēs pateicamies par jūsu žēlīgo palīdzību mūsu dzemdībās! Un lai Tu esi mūsu aizbildnis visos mūsu darbos tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Purvs Sventovit

Purvs Sventovit— Augstākais Debesu Dievs, kas nes Tīro Garīgā Gaisma Valdiet pasaules labestību, mīlestību, apgaismojumu un apgaismību visu balto cilvēku dvēselēs no Lielās rases klaniem, kā arī Debesu klanu pēcteču dvēselēm.

Pareizticīgo senči no dažādām slāvu-āriešu kopienām godina Dievu Sventovitu par viņa ikdienas garīgo palīdzību visos labos radošos darbos un centienos, kas ir vērsti uz mūsu seno klanu labklājību un labklājību.

Svētku svētkos par godu Dievam Sventovitam notika seno gudrību izzināšanas konkursi jauniešu vidū. Seno gudrību zināšanās drīkstēja sacensties tikai tie jaunieši, kuri jau bija sasnieguši Gadu apli*.

* sasniedza Gadu apli – t.i. vecums 16 gadi.

Sventovitas priesteru rīkoto konkursu mērķis bija noskaidrot, cik jaunajai paaudzei bija attīstīta senču atmiņa, tēlainā domāšana, intuīcija, veiklība un atjautība.

Jau pašā konkursa sākumā Sventovitas priesteri jauniešiem uzdeva jautājumus par dažādām tēmām un mīklas. Uzvarēja tas, kurš uz jautājumiem atbildēja ātrāk un asprātīgāk. vairāk jautājumi un mīklas. Tad pirmo sacensību uzvarētājiem notika sacensības, kas noteica jauniešu veiklību un prasmi dažādās cīņas mākslās, prasmi rīkoties ar zobenu un nazi un precizitāti loka šaušanā.

Tie, kas izturēja iepriekšminētos pārbaudījumus, tika pārbaudīti arī uz izturību; Šim nolūkam jaunieši devās uz mežu trīs nedēļas vai, kā senos laikos teica, trīsdesmit dienas.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Sventovit, mūsu Light Bose! Mēs slavējam un slavējam Jūs, visi dārgie! Un Tu apgaismo mūsu dvēseles un sūti apgaismojumu mūsu sirdīs, jo Tu esi labais Dievs un visiem mūsu klaniem. Mēs paaugstinām Tevi no mūžības un piesaucam Tevi savos klanos, lai mūsu dvēseles ir ar Tevi tagad un vienmēr, un no apļa uz apli, un vienmēr, kamēr vien mums spīd Yarilo-Saule!

Dievs Kupala (Kupala)

Dievs Kupala (Kupala)- Dievs, kurš dod iespēju cilvēkam veikt visdažādākās nomazgāšanās un vada ķermeņa, dvēseles un gara attīrīšanas rituālus no dažādām kaitēm un slimībām. Dievs, kurš vada jūs uz priecīgu un laimīgu dzīvi.

Kupala ir dzīvespriecīgs un skaists Dievs, kas ģērbjas gaiši baltos tērpos, kas rotāti ar ziediem. Uz Dieva Kupalas galvas ir skaistu ziedu vainags.

Kupala tika cienīta kā vasaras siltā laika, savvaļas ziedu un savvaļas augļu Dievs.

Daudzi slāvu-āriešu klani, kas nodarbojās ar lauksaimniecību, godināja Dievu Kupalu kopā ar dievieti Makošu un dievieti Taru, kā arī dievus Perunu un Velesu.

Pirms ražas novākšanas un lauka augļu vākšanas tika svinēti svētki par godu Dievam Kupalam, kuros tika pienesti bezasinīgi upuri Dievam Kupalam, kā arī visiem Senajiem dieviem un senčiem.

Svētkos pareizticīgo senči savus bezasins upurus un prasības iemet Svētās svastikas altāra ugunī, lai viss upurētais parādās svētku galdi Dievi un senči.

Pēc bezasins upurēšanas no Svētās Svastikas altāra dzīvās uguns, kopienas dalībnieki iededzina sveces un ugunskurus, kurus piestiprina vainagos un plostos un sūta lejup pa upēm.

Tajā pašā laikā pareizticīgo senči no dažādām kopienām uz sveces vai uguns saka savu visdziļāko vēlmi vai lūgumu pēc atbrīvošanās no slimībām, visādām neveiksmēm, dažādām problēmām utt. Šo rituālu var izskaidrot šādi.

Degoša svece vai uguns gaisma izgaismo Kopienu lūgumus vai vēlmes, upes ūdens tos atceras un, iztvaikojot, paceļas debesīs, nododot Dieviem visus pareizticīgo senču lūgumus un vēlmes.

Svētkos katram no pareizticīgo senčiem ir jāveic pilnīga attīrīšana, lai sāktu vākt lauka augļus un sāktu lauka ražu. Pilnīga tīrīšana sastāv no trim daļām:

Pirmā tīrīšana (Ķermeņa attīrīšana). Ikvienam svētkos klātesošajam Dieva dienā Kupalas ir jānomazgā ķermenis svētajos ūdeņos (upēs, ezeros, ūdenskrātuvēs utt.), lai nomazgātu nogurumu un netīrumus.

Otrā tīrīšana (Dvēseles tīrīšana). Lai svētkos klātesošie Dieva Kupalas dienā attīrītu savu dvēseli, tiek iekurti lieli ugunskuri, un visi lec pāri šiem ugunskuriem, jo ​​Uguns sadedzina visas kaites un attīra cilvēka auru un dvēseli.

Trešā tīrīšana (Gara attīrīšana). Katrs svētkos klātesošais Dieva dienā Kupalas, kā arī tie, kas vēlas, var attīrīt un stiprināt savu Garu. Lai to paveiktu, no liela ugunskura degošām oglēm tiek izveidots Uguns aplis, pa kuru basām kājām staigā cilvēki no dažādām cilšu, slāvu un āriešu kopienām. Tos, kuri vēlas pirmo reizi iziet cauri oglēm, lai attīrītu un stiprinātu savu Garu, Kopiena aiz rokas ved cauri Uguns lokam.

Šie svētki ir nesaraujami saistīti ar citu senu notikumu. Senatnē Dievs Peruns atbrīvoja savas māsas no Kaukāza gūsta un sūtīja attīrīties Svētās Irijas (Irtišas) ūdeņos un Smetannoye Clean ezerā (O. Zaisan). Šis notikums tiek izstāstīts arī putnu dziesmu Gamayun piektajā ballē.

Sakarā ar to, ka Kupala ir Svaroga apļa Zirga debesu pils patrons, šajā dienā ir ierasts peldēt zirgus, pīt daudzkrāsainas lentes to krēpēs un izrotāt tos ar savvaļas ziediem.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Kupala, mūsu Bose! Slava un Trislaven esi mūžīgi! Mēs jūs visus mīļi slavējam, aicinām uz mūsu zemēm! Dod mums visiem attīrīšanu, lai mūsu Bozeh valda! Dodiet mūsu ģimenēm bagātīgu ražu cietajos laukos un pilnas tvertnes mūsu savrupmājās. Tagad un vienmēr un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Čislobogs

Čislobogs— Gudrais, Augstākais Dievs, kurš kontrolē Laika upes tecējumu, kā arī Da’Ārijas apļa un dažādu slāvu-āriešu hronoloģijas priesteru sistēmu aizbildnis.

Kreisajā rokā Čislobogs tur uz leju vērstu zobenu, kas simbolizē pastāvīgu aizsardzību un vispusīgu saglabāšanu. labā rokaČislobogs tur savu vairogu, uz kura ir ierakstīts senākais rūnu kalendārs, ko sauc par Čislobogas Daāra (Dāra) apli.

Saskaņā ar Chislobog Daarian Circle datiem visās slāvu un āriešu zemēs iepriekš tika veikti dažādi hronoloģiski aprēķini. Šīs sistēmas tika izmantotas pirms Krievijas un Eiropas tautu piespiedu kristianizācijas un pirms jaunas Kristus dzimšanas hronoloģijas ieviešanas (slāvu-āriešu hronoloģijas sistēmu izmantošana saskaņā ar Dārska Čislobogas loku krievu zemēs 7208. gada vasarā atcēla cars Pēteris Aleksejevičs Romanovs no Pasaules radīšanas Zvaigžņu templī (1700. g.).

Šobrīd dažādas sistēmas hronoloģiju saskaņā ar Daariysky Krugolet no Chislobog izmanto tikai Ves garīgo direktorātu priesteri-priesteri un slāvu, āriešu un āriešu vecākie. Cilšu kopienas Vecā krievu pareizticīgo vecticībnieku baznīca.

Himna-pareizticīgo slavēšana:

Slava un Trislaven esi, mūsu Čislovogs! Tu, dzīvības plūsmas sargs Vistīrākajā Svargā, apvelkot mūsu vēderu ar mūsu Javnago pasaules izpratnes periodu, un Tu norādi, kad Jarilam uzlec Saule, kad spīd Mēness un Zvaigznes. Un dod mums, pēc Tavas lielās labestības, mūsu klanu mazbērniem un mazmazbērniem, dziedāt Dievam un mūsu senčiem Lielo slavu, jo Tu esi tikums un cilvēces mīlētājs. Un mēs visi dziedam Glory of You, tagad un vienmēr, un no apļa uz apli! Lai tā būtu, tā būtu, tā būtu!

Dieviete Karna

Dieviete Karna— Debesu dieviete – visu jaundzimušo un cilvēku reinkarnāciju patronese**.

**cilvēku reinkarnācijas - t.i. jaundzimšana uz Midgard-Earth, lai pilnībā izpildītu savu dzīves mācību. Dievietes Karnas vārdā parādījās vārdi, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām, tie ir: iemiesojums - īslaicīga iemiesošanās uz Midgard-Zemes, lai pabeigtu savu zemes stundu, kas pārtraukta negadījuma rezultātā, apdzīvojot citas personas ķermeni. persona; reinkarnācija ir jauna cilvēka iemiesošanās uz Midgard-Zemes jaundzimušā bērna ķermenī, lai turpinātu savu pārtraukto dzīves ceļu un izpildītu savu zemes mācību.

Dieviete Karna katram cilvēkam dod tiesības atbrīvoties no Manifesta dzīvē pieļautajām kļūdām un nepiedienīgām darbībām un piepildīt savu likteni, ko sagatavojis Ģimenes Augstākais Dievs.

Tas ir atkarīgs no Debesu dievietes Karnas, kurā mūsu Midgard-Zemes apgabalā, kurā no senajiem Lielās Rases Klaniem, kādos apstākļos un kādā vēsturiskā laikā notiks jaunā cilvēka iemiesošanās. Lai cilvēks to ar cieņu, godu un tīru sirdsapziņu varētu pabeigt citā Pasaulē.

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Dieviete Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- Dieva Tarkha jaunākā māsa, vārdā Dazhdbog, Debesu Dieva Peruna meita.

Dieviete Tara vienmēr mirdz ar laipnību, mīlestību, maigumu, rūpēm un uzmanību. Viņas žēlastība tiek izlieta ne tikai pār dabu, bet arī uz cilvēkiem.

Mūžīgi skaistā dieviete Tara ir svētbiržu, mežu, ozolu mežu un Lielās rases svēto koku – ozola, ciedra, gobas, bērza un oša – debesu aizbildne.

Sakarā ar to, ka dieviete Tara kopā ar savu vecāko brāli Tarkhu Daždbogu aizsargā bezgalīgās Belovodjes un Svētās rases zemes, šīs teritorijas tiek sauktas par Tarkha un Taras zemēm, t.i. Lielā Tarārija.

Dieviete (Srecha)

Dieviete (Srecha)— Debesu veiksmes, laimes un veiksmes dzīvē un radošu darbu dieviete. Šī ir mūžīgi skaistā, jaunā Debesu Audēja, kas vērpj cilvēka dzīves brīnišķīgo pavedienu.

Dieviete Doļa ir ļoti prasmīga amatniece un rokdarbniece. No viņas smaragda vārpstas plūst gluda un spēcīga, zelta cilvēka dzīves un likteņa pavediens, kuru viņa cieši tur savās maigajās un maigajās rokās.

Dieviete Dolja ir Debesu Dievmātes Mokošas jaunākā meita un dievietes Nedoljas jaunākā māsa.

Dieviete Nedolija (Nesreča)

Dieviete Nedolija (Nesreča)— Debesu dieviete, kura apveltī dažādus cilvēkus un viņu bērnus ar nelaimīgu likteni par RITA likumu (Debesu likumi par ģimenes un asiņu tīrību) un Asins baušļu pārkāpšanu. Viņa ir vecāka gadagājuma Sieviete, kas vērpj īpašu cilvēka dzīves pavedienu.

No tās vecās granīta vārpstas izplūst līks, nelīdzens un trausls pelēks pavediens par Dieva mācības sodīta cilvēka dzīvi un likteni. Kad cilvēks pilnībā izpilda Dievu mācību, Nedolja pārrauj viņa dzīves pelēko pavedienu, un cilvēks, atbrīvots no nelaimīga likteņa, dodas uz Senču pasauli vai ieauž savas jaunākās māsas zelta pavedienu. liktenis.

Dieviete Nedolija ir visvairāk vecākā meita Debesu Dievmāte Mokosh un vecākā māsa Dieviete Doli.

Dieviete Lelija

Dieviete Lelija- Mūžīgi jauna un mūžīgi skaista Debesu dieviete. Lelija ir mūžīgas, savstarpējas, tīras un pastāvīgas Mīlestības aizbildne.

Viņa ir gādīga un maiga laimes, laulības harmonijas un visa veida labklājības patrones dieviete ne tikai visos Lielās rases klanos, bet arī visos Debesu klanu pēcteču klanos.

Dieviete Lelija ir Augstākā Dieva Svaroga un Debesu Dieva Mātes Ladas mātes paklausīgā meita.

Viņa ir laipna, gādīga un maiga Dieva Volha sieva, Volhallas debesu zāles aizbildne. Lelija sargā Viņa mieru un komfortu, un dieviete Valkīrija viņai palīdz.

Šajās zālēs Viņa rūpējas ne tikai par savu mīļoto vīru, bet arī uzņemas atbildību ārstēt Volhallas viesus, kaujās kritušos karotājus un Debesu dievus - sava vīra pavadoņus.

IN senie laiki Lielās Rases cilvēki viņai par godu nosauca vienu no tuvējiem Midgardas-Zemes pavadoņiem - Lelei.

Dieviete Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Dieviete Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Debesu dieviete - rītausmas valdniece un labas, bagātīgas ražas patrones dieviete.

Šo dievieti īpaši cienīja lauku iedzīvotāji, jo viņa veicina bagātīgu ražu un augļu ātru nogatavošanos, tāpēc viņai par godu tika veikti dievkalpojumi un lūgta laba raža.

Senatnē tika uzskatīts, ka šai svētītajai Debesu dievietei-Pārvaldniecei ir savas skaistās mirdzošās zāles uz otrās Zemes no Jarilas Saules (mūsdienu astronomiskajā sistēmā tā ir planēta Venēra), un tāpēc viņi viņu sauca visos klanos. no Lielās rases Rītausmas zeme - Mertsans.

Turklāt Mertsana ir agrā jaunībā iemīlēšanās patrones dieviete. Pārsvarā Zara-Mertsane vēršas jaunas meitenes, kuras iemīlas puišos salidojumos un brīvdienās.

Dievietes Mertsanas templī meitenes atnesa dažādas dāvanas, no pērlītēm un dzintara austas rotaslietas, skaistus košu savvaļas un meža ziedu pušķus, lai no dievietes Mertsanas priesterienēm uzzinātu, kādu saderināto būs Debesu dievi. dod viņiem.

Dieviete Vesta

Dieviete Vesta— Debesu dieviete-augsto dievu senās gudrības aizbildne. Dievietes Madderas jaunākā māsa, kura atnes uz Zemi mieru un ziemu.

Dieviete Vesta tiek saukta arī par Atjaunojošās pasaules patronesi, labo pavasara dievieti, kas kontrolē Svētās Rases - Pavasara atnākšanu uz zemes un Midgardas-Zemes dabas pamošanos.

dienā Pavasara ekvinokcija Viņai par godu vienmēr tika ceptas pankūkas kā Saules Jarilas simbols; Lieldienu kūkas, bageles un bageles ar magoņu sēklām, kā simbols zemes atmodai pēc ziemas miega; piparkūku cepumi cīruļu formā un cepumi ar svastikas simboliem.

Turklāt dieviete Vesta simbolizēja ne tikai to, ka slāvu un āriešu klanu pārstāvji ieguva seno Augsto dievu gudrību, bet arī patīkamu, labu ziņu saņemšanu katrā Lielās rases klanā.

Belobogs

Belobogs— Debesu Dievs Augstāko pasauļu seno zināšanu sargs. Viņš ir dāsns katras svētības, laimes un prieka devējs visiem strādīgajiem cilvēkiem no seno slāvu un āriešu klaniem. Senos laikos Belobogs lika mūsu daudzajiem gudrajiem senčiem veikt radošu darbu visu Lielās rases klanu godam un diženumam. Gudrais Belobogs labajiem radītājiem, kas staigāja pa garīgās attīstības Zelta ceļu, piešķīra senās zināšanas par augstākajām pasaulēm, un viņi radīja tik skaistus darbus, ko neviens nevarēja atkārtot dzīvības pastāvēšanas laikā uz Midgardas-Zemes.

Belobogs ne tikai pasargāja Senās zināšanas par Augstākajām pasaulēm, savācot gaišo Debesu Hostiņu, no ļaunā Černoboga un viņa tumšās armijas iebrukumiem, t.i. visi alkatīgie viņa ideju sekotāji no Tumsas pasaulēm, bet arī novēroja, kā Senās Zināšanas maina Robežpasaules, kurā ietilpst arī mūsu Midgarda-Zeme, iedzīvotāju apziņu.

Pateicoties Belobogam, Manifest World zemēs dzimst radoši cilvēki, piepildot dzīvi ar skaistumu, mīlestību, labestību un harmoniju, bez kuras cilvēka dzīve tas būtu pelēks un neērti.

Černboga

Černboga- Dievs, kurš pārvalda materiālās pasaules zināšanas un auksto saprātu, vienkāršu, bet dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu. Viņš vēro, kā Senās zināšanas par Arlegs pasauli izplatās citās pasaulēs un realitātēs.

Černobogs aizbēga no savas Pasaules uz tumšajām pasaulēm, jo ​​viņš pārkāpa Augstākā Dieva Svaroga noteiktos Debesu likumus. Viņš mānīgi atlauza zīmogu no slepenajām senajām zināšanām par savu pasauli, ko sargāja Belobogs. Un Senās zināšanas par Arlegu pasauli skanēja visās zemākajās pasaulēs, līdz pat Pekelnijas pasaules tumšākajām dzīlēm. Viņš to darīja, lai saskaņā ar universālās atbilstības likumu iegūtu Senās zināšanas par augstākajām pasaulēm. Lai attaisnotu sevi un savas darbības Debesu Dieva Svaroga priekšā, Černobogs pulcē savus atbalstītājus visās Navi un Reveal pasaules zemēs. Viņš cenšas savos atbalstītājos attīstīt alkatību, visatļautību, aukstu saprātu, dzelžainu loģiku un pārmērīgu egoismu.

Černobogs mūsu pasaulē uz Midgardas Zemes vispirms dod iespēju cilvēkam pieskarties viņa Pasaules Seno zināšanu mazākajām daļiņām un novēro, kā cilvēks izturēsies šādā situācijā.

Ja cilvēks, kurš ir saņēmis Augstākās Pasaules Zināšanas, sāk sevi izcelt pāri citiem, pārkāpj cilvēciskos un Debesu likumus, tad Černoboga sāk piepildīt visas savas zemiskās vēlmes.

Skatījumi: 12 682

Šis ieraksts tika publicēts , atzīmēts .

Senais slāvu panteons ir ļoti sarežģīts savā struktūrā un daudzveidīgs pēc sastāva. Lielākā daļa dievu tika identificēti ar dažādiem dabas spēkiem, lai gan bija arī izņēmumi, kuru spilgtākais piemērs ir Rods, dievs radītājs. Dažu dievu funkciju un īpašību līdzības dēļ ir grūti precīzi noteikt, kuri vārdi ir tikai viena un tā paša dieva vārdu variācijas un kuri pieder dažādiem dieviem.
Visu panteonu var iedalīt divos lielos apļos: vecākie dievi, kuri pirmatnējā stadijā valdīja visās trīs pasaulēs, un otrais aplis - jaunie dievi, kuri pārņēma varas grožus jaunajā posmā. Tajā pašā laikā daži vecākie dievi atrodas jaunajā stadijā, bet citi pazūd (precīzāk, nav aprakstu par viņu darbību vai iejaukšanos kaut ko, bet atmiņa, ka viņi pastāvēja, paliek).

Slāvu panteonā nebija skaidras varas hierarhijas, kuru nomainīja klanu hierarhija, kur dēli bija pakļauti tēvam, bet brāļi bija līdzvērtīgi viens otram. Slāviem nebija skaidri definētu ļauno dievu un labo dievu. Dažas dievības deva dzīvību, citas to paņēma, bet visas tika cienītas vienādi, jo slāvi uzskatīja, ka viena bez otras pastāvēšana nav iespējama. Tajā pašā laikā dievi, kuri bija labi savās funkcijās, varēja sodīt un nodarīt kaitējumu, bet ļaunie, gluži pretēji, varēja palīdzēt un glābt cilvēkus. Tādējādi seno slāvu dievi bija ļoti līdzīgi cilvēkiem ne tikai pēc izskata, bet arī pēc rakstura, jo viņi vienlaikus nesa sevī gan labo, gan ļauno.

Ārēji dievi izskatījās kā cilvēki, un lielākā daļa no tiem varēja pārvērsties par dzīvniekiem, kuru formā tie parasti parādījās cilvēkiem. Dievus no parastajām būtnēm atšķīra viņu superspējas, kas ļāva dievībām mainīt apkārtējo pasauli. Katram no dieviem bija vara pār kādu no šīs pasaules daļām. Ietekme uz citām daļām, kuras nebija pakļautas dievībām, bija ierobežotas un īslaicīgas.

Ģints

Senākā augstākā vīriešu dievība slāvu vidū bija Rod. Jau kristīgajās mācībās pret pagānismu 12.-13.gs. viņi raksta par Rodu kā dievu, kuru pielūdza visas tautas.
Rods bija debesu, pērkona negaisu un auglības dievs. Viņi teica par viņu, ka viņš brauc uz mākoņa, met lietus zemē, un no tā dzimst bērni. Viņš bija zemes un visu dzīvo būtņu valdnieks un pagānu radītājs.
Slāvu valodās sakne "stienis" nozīmē radniecību, dzimšanu, ūdeni (pavasari), peļņu (ražu), tādus jēdzienus kā cilvēki un dzimtene, turklāt tas nozīmē sarkano krāsu un zibens, īpaši lodveida zibens, ko sauc par "rodiju". . Šī radniecīgo vārdu dažādība neapšaubāmi pierāda pagānu dieva diženumu.
Rods ir dievs radītājs, kopā ar dēliem Belbogu un Černobogu viņš radīja šo pasauli. Rods viens pats radīja Pravu, Javu un Navu haosa jūrā, un kopā ar saviem dēliem radīja zemi.

Tad no Viņa sejas iznāca saule. Gaišais mēness ir no Viņa krūtīm. Biežās zvaigznes ir no Viņa acīm. Skaidrās rītausmas ir no Viņa uzacīm. Tumšas naktis – jā no Viņa domām. Spēcīgi vēji - no elpas...
"Koļadas grāmata"
Slāviem nebija ne jausmas par Roda izskatu, jo viņš nekad neparādījās tieši cilvēku priekšā.
Tempļi par godu dievībai tika uzcelti uz kalniem vai vienkārši lielām atklātām zemes platībām. Viņa elkam bija falliska forma vai vienkārši sarkanā krāsā nokrāsots stabs. Reizēm elka lomu pildīja parasts kalnā augošs koks, it īpaši, ja tas bija diezgan sens. Kopumā slāvi uzskatīja, ka Rods ir it visā un tāpēc to var pielūgt jebkur. Par godu Rodam nebija nekādu upuru. Tā vietā tiek rīkotas brīvdienas un dzīres, kas tiek rīkotas tieši pie elka.

Belbog

Rodas dēls, gaismas, labestības un taisnības dievs. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Černobogu. Ārēji Belbogs izskatījās kā sirms vecs vīrs, ģērbies kā burvis.
Belobogs mūsu senču mitoloģijā nekad nav darbojies kā neatkarīgs individuāls raksturs. Tāpat kā jebkuram objektam realitātes pasaulē ir ēna, tā Belobogam ir savs neatņemams antipods - Černobogs. Līdzīgu analoģiju var atrast senajā ķīniešu filozofijā (iņ un jaņ), islandiešu jaunībā (Yuj rune) un daudzās citās kultūras un reliģiskajās sistēmās. Tādējādi Belobogs kļūst par spilgtu cilvēka ideālu iemiesojumu: labestību, godu un taisnīgumu.

Kalnos tika uzcelta svētnīca par godu Belbogam, elks ir vērsts uz austrumiem pret saullēktu. Tomēr Belbogs tika cienīts ne tikai dievības svētnīcā, bet arī svētkos, vienmēr uzstādot tostu par godu.

Veles

Viens no lielākajiem senās pasaules dieviem, Rodas dēls, Svaroga brālis. Viņa galvenā darbība bija tāda, ka Veles iekustināja Roda un Svaroga radīto pasauli. Veles - “liellopu dievs” - savvaļas pavēlnieks, Navi meistars, spēcīgs burvis un vilkacis, likumu tulks, mākslas skolotājs, ceļotāju un tirgotāju patrons, veiksmes dievs. Tiesa, daži avoti norāda uz viņu kā uz nāves dievu...
Šobrīd starp dažādām pagānu un Rodnoverie kustībām diezgan populārs teksts ir Velesa grāmata, kas plašākai sabiedrībai kļuva zināma pagājušā gadsimta piecdesmitajos gados, pateicoties pētniekam un rakstniekam Jurijam Miroļubovam. Veles grāmata patiesībā sastāv no 35 bērza plāksnēm, kas izraibinātas ar simboliem, kuras valodnieki (īpaši A. Kurs un S. Lesnojs) sauc par slāvu pirmskirilicas rakstību. Interesanti, ka oriģinālais teksts patiešām neatgādina ne kirilicas, ne glagolīta alfabētu, bet slāvu runicas iezīmes tajā tiek parādītas netieši.
Neskatoties uz šī dieva plašo izplatību un masveida godināšanu, Veless vienmēr bija nošķirts no citiem dieviem, viņa elki nekad netika novietoti kopējos tempļos (svētās vietās, kur tika uzstādīti šīs teritorijas galveno dievu attēli).

Dazhdbog

Saules Dievs, siltuma un gaismas devējs, auglības un dzīvības spēka dievs. Dazhdbog simbols sākotnēji tika uzskatīts par saules disku. Tā krāsa ir zelta, runājot par šī dieva cildenumu un viņa nesatricināmo spēku. Kopumā mūsu senčiem bija trīs galvenās saules dievības - Khors, Yarila un Dazhdbog. Bet Khors bija ziemas saule, Yarilo bija pavasara saule, un Dazhdbog bija vasaras saule. Protams, īpašu cieņu izpelnījās Dazhdbog, jo senajiem slāviem, zemnieku tautai, daudz kas bija atkarīgs no saules vasaras stāvokļa debesīs. Tajā pašā laikā Dazhdbog nekad nav izcēlies ar stingru raksturu, un, ja pēkšņi uzbruka sausums, mūsu senči nekad nav vainojuši šo dievu.
Dazhdbog tempļi atradās kalnos. Elks tika izgatavots no koka un novietots ar skatu uz austrumiem vai dienvidaustrumiem. Dāvanā dievībai tika atnestas pīļu, gulbju un zosu spalvas, kā arī medus, rieksti un āboli.

Devana

Devana ir medību dieviete, meža dieva Svjatobora sieva un Peruna meita. Slāvi dievieti attēloja skaistas meitenes formā, kas bija tērpta elegantā caunu kažokā, kas apgriezta ar vāveri. Skaistule virs kažoka nēsāja lāča ādu, un dzīvnieka galva kalpoja par cepuri. Perunas meita nēsāja līdzi izcilu loku un bultas, asu nazi un šķēpu, tādu, kādu izmantoja lāča nogalināšanai.

Skaistā dieviete ne tikai medīja meža dzīvniekus: viņa pati mācīja tiem izvairīties no briesmām un izturēt bargas ziemas.

Devanu vispirms cienīja mednieki un slazdi, viņi lūdza dievietei veiksmi medībās, un pateicībā atnesa daļu sava upura uz viņas svētnīcu. Tika uzskatīts, ka tieši viņa palīdzējusi atrast dzīvnieku slepenās takas blīvajā mežā, izvairīties no sadursmēm ar vilkiem un lāčiem un, ja tikšanās tomēr notikusi, palīdzējusi cilvēkam izkļūt uzvarai.

Dalies un Nedolija

Share ir labā dieviete, Mokosha palīgs, kas aust laimīgu likteni.
Viņš parādās mīļa jaunekļa vai rudmatainas jaunavas izskatā ar zeltainām cirtām un dzīvespriecīgu smaidu. Viņš nevar nostāvēt uz vietas, viņš staigā pa pasauli - nav šķēršļu: purvs, upe, mežs, kalni - liktenis uzreiz uzvarēs.
Nepatīk slinki cilvēki, neuzmanīgi cilvēki, dzērāji un visādi ļauni cilvēki. Lai gan sākumā viņš draudzējas ar visiem, tad izdomās un pametīs slikto, ļauno cilvēku.
NEDOLYA (Vajadzīga, Vajag) - dieviete, Mokoshas palīgs, aust nelaimīgu likteni.
Dolja un Nedolja nav tikai abstraktu jēdzienu personifikācijas, kurām nav objektīvas eksistences, bet, gluži pretēji, tās ir dzīvas personas, kas ir identiskas likteņa jaunavām.
Viņi rīkojas pēc saviem aprēķiniem neatkarīgi no cilvēka gribas un nodomiem: laimīgs cilvēks nemaz nestrādā un dzīvo apmierināts, jo Share strādā viņa labā. Gluži pretēji, Nedoljas darbība pastāvīgi ir vērsta uz cilvēku nodarīšanu. Kamēr viņa ir nomodā, nelaime seko nelaimei, un tikai tad nelaimīgajam vīrietim kļūst vieglāk, kad Nedolja aizmieg: "Ja Liho guļ, nemodiniet viņu."

Dogoda

Dogoda (Laiks) - skaista laika un maiga, patīkama vēja dievs. Jauns, ruds, gaišmatains, ar rudzupuķu zilu vainagu ar ziliem tauriņa spārniem, kas apzeltīti malās, sudrabaini mirdzoši zilganās drēbēs, turot rokā ērkšķi un smaidot ziediem.

Koljada

Koljada ir saulīte, slāvu mitoloģijā Jaungada cikla iemiesojums, kā arī Avsenam līdzīgs svētku varonis.
Koļada tika svinēta ziemas brīvdienās no 25. decembra (saules pagrieziena uz pavasari) līdz 6. janvārim.
“Kādreiz Koljada netika uztverta kā māmiņa. Koljada bija dievība un viena no ietekmīgākajām. Viņi sauca dziesmas un sauca. Dienas pirms Jaunā gada bija veltītas Koljadai, un viņai par godu tika organizētas spēles, kuras vēlāk notika Ziemassvētku laikā. Pēdējais patriarhālais aizliegums pielūgt Koljadu tika izdots 1684. gada 24. decembrī. Domājams, ka Koljadu slāvi atzinuši par jautrības dievību, tāpēc Jaungada svētkos viņu aicināja un aicināja jautri jauniešu pulciņi” (A. Striževs. „Tautas kalendārs”).

Krišens

Visvarenā un dievietes Maijas dēls, viņš bija paša pirmā pasaules radītāja Roda brālis, lai gan viņš bija daudz jaunāks par viņu. Viņš atgrieza uguni cilvēkiem, cīnījās Ziemeļu Ledus okeāna krastā ar Černobogu un uzvarēja viņu.

KUPALO

Kupala (Kupaila) ir vasaras auglīgā dievība, Saules dieva vasaras hipostāze.
"Kupalo, cik es atceros, bija pārpilnības dievs, piemēram, Grieķijas Cerera, kurai trakais pateicās par pārpilnību šaham tajā laikā, kad raža drīz bija pienācis."
Viņa svētki ir veltīti vasaras saulgriežiem, gada garākajai dienai. Arī nakts pirms šīs dienas bija svēta – Nakts pirms Kupalo. Dzīrēs, lustēšanās un masveida peldēšanās dīķos turpinājās visu šo nakti.
Viņi viņam upurēja pirms maizes vākšanas, 23. jūnijā Sv. Agripina, kuru tautā sauca par peldkostīmu. Jaunieši rotājās ar vainagiem, dedzināja uguni, dejoja ap to un dziedāja Kupalu. Spēles turpinājās visu nakti. Vietām 23.jūnijā pirtis tika apsildītas, tās apbēra ar zāli pirtij (butiņam), pēc tam peldējās upē.
Pašā Jāņa Kristītāja dzimšanas dienā, pinot vainagus, viņi tos karināja uz māju jumtiem un šķūņiem, lai izvadītu no mājām ļaunos garus.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv vai Zif) - jaunības un pavasara, skaistuma un auglības dieviete, visdāsna māte, mīlestības un laulību patronese.
Tautasdziesmās “lado” joprojām nozīmē mīļu draugu, mīļāko, līgavaini, vīru.
Freijas tērps mirdz ar žilbinošo saules staru mirdzumu, viņas skaistums ir burvīgs, un rīta rasas lāses sauc par viņas asarām; no otras puses, viņa darbojas kā kareivīga varone, kas vētrā un pērkona negaisos steidzas cauri debesīm un aizdzen lietus mākoņus. Turklāt viņa ir dieviete, kuras svītā mirušā ēnas dodas aizsaulē. Mākoņu audums ir tieši plīvurs, uz kura dvēsele pēc cilvēka nāves paceļas svētīgo valstībā.
Kā vēsta populāri dzejoļi, eņģeļi, kas parādās pēc taisnās dvēseles, ņem to vantā un nes debesīs. Frejas-Sivas kults izskaidro māņticīgo cieņu, ko krievu vienkāršākie izturas pret piektdienu kā šai dievietei veltītu dienu. Ikviens, kurš piektdien uzsāk uzņēmējdarbību, kā saka sakāmvārds, atkāpsies.
Seno slāvu vidū bērzs, kas personificēja dievieti Ladu, tika uzskatīts par svētu koku.

Ledus

Ledus - slāvi lūdza šo dievību par panākumiem cīņās, viņš tika cienīts kā militāro darbību un asinsizliešanas valdnieks. Šī mežonīgā dievība tika attēlota kā briesmīgs karotājs, bruņots ar slāvu bruņām vai pilnām bruņām. Gurnos zobens, rokā šķēps un vairogs.
Viņam bija savi tempļi. Gatavojoties doties kampaņā pret ienaidniekiem, slāvi lūdza viņu, lūdzot palīdzību un apsolot bagātīgus upurus, ja viņiem veiksies militārajās operācijās.

Lel

Lels ir mīlestības kaislības dievs seno slāvu mitoloģijā, skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls. Vārds “lolot” mums joprojām atgādina Lelu - šo jautro, vieglprātīgo kaislību dievu, tas ir, nemirstīgo, mīlestības dievu. Viņš ir skaistuma un mīlestības dievietes Ladas dēls, un skaistums dabiski rada kaislību. Īpaši spilgti šī sajūta uzliesmoja pavasarī un Kupalas naktī. Lels tika attēlots kā zeltains, spārnots mazulis, tāpat kā viņa māte: galu galā mīlestība ir brīva un netverama. Lels izmeta no rokām dzirksteles: galu galā kaisle ir ugunīga, karsta mīlestība! Slāvu mitoloģijā Lels ir tāds pats dievs kā grieķu Eross vai romiešu Kupidons. Tikai senie dievi sita cilvēku sirdīs ar bultām, un Lels tās aizdedzināja ar savu nikno liesmu.
Stārķis (gārnis) tika uzskatīts par viņa svēto putnu. Vēl viens šī putna nosaukums dažās slāvu valodās ir leleka. Saistībā ar Lelemu tika godinātas gan dzērves, gan cīruļi – pavasara simboli.

Makosh

Viena no galvenajām austrumu slāvu dievietēm, pērkondatora Peruna sieva.
Viņas vārds sastāv no divām daļām: "ma" - māte un "kosh" - maku, grozs, šķūnis. Makoša ir piepildītu košu māte, labas ražas māte.
Šī nav auglības dieviete, bet gan saimnieciskā gada rezultātu dieviete, ražas dieviete un svētību devēja. Ražu katru gadu nosaka izloze, liktenis, tāpēc viņa tika cienīta arī kā likteņa dieviete. Obligāts atribūts, attēlojot viņu, ir pārpilnības rags.
Šī dieviete saistīja abstrakto likteņa jēdzienu ar konkrēto pārpilnības jēdzienu, patronizēja mājsaimniecību, cirpa aitas, vērpa un sodīja neuzmanīgos. Īpašais jēdziens “vērpējs” tika saistīts ar metaforisko: “likteņa vērpšana”.
Makosh patronizēja laulību un ģimenes laimi. Viņa tika attēlota kā sieviete ar lielu galvu un garām rokām, kas naktī griežas būdā: māņticība aizliedz atstāt pakulas, “pretējā gadījumā Makoša to griezīs”.

Morēna

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - nāves, ziemas un nakts dieviete.
Māra ir nāves dieviete, Ladas meita. Ārēji Māra izskatās kā gara, skaista meitene ar melniem matiem sarkanās drēbēs. Māru nevar saukt ne par ļauno, ne par labo dievieti. No vienas puses, tas dod nāvi, bet tajā pašā laikā dod arī dzīvību.

Viena no Māras iecienītākajām nodarbēm ir rokdarbi: viņai ļoti patīk vērpt un aust. Tajā pašā laikā, tāpat kā grieķis Moira, viņš rokdarbiem izmanto dzīvo būtņu likteņu pavedienus, novedot tās pie dzīves pagrieziena punktiem un galu galā nogriežot esamības pavedienu.

Māra sūta uz visu pasauli savus sūtņus, kuri cilvēkiem parādās sievietes izskatā ar gariem melniem matiem vai divkāršu cilvēku aizsegā, kuriem lemts brīdināt, un pareģo nenovēršamu nāvi.

Nekādas pastāvīgas kulta vietas Māras daļā viņai nevarēja maksāt. Lai to izdarītu, uz zemes tika uzstādīts dievietes attēls, kas cirsts no koka vai izgatavots no salmiem, un teritoriju ieskauj akmeņi. Tieši pretī elkam tika uzstādīts lielāks akmens vai koka dēlis, kas kalpoja kā altāris. Pēc ceremonijas tas viss tika demontēts, un Marijas tēls tika sadedzināts vai iemests upē.

Māra tika godināta 15. februārī, un nāves dievietei dāvināja ziedus, salmus un dažādus augļus. Dažkārt smagu epidēmiju gados dzīvnieki tika upurēti, noasiņojot tos tieši pie altāra.
Sagaidot pavasari ar svinīgiem svētkiem, slāvi veica Nāves vai ziemas izdzīšanas rituālu un iemeta ūdenī Morānas tēlu. Moranu kā ziemas pārstāvi uzvar pavasaris Peruns, kurš sit ar savu kalēja āmuru un uz visu vasaru iemet pazemes cietumā.
Saskaņā ar Nāves identificēšanu ar pērkona gariem, senais ticējums piespieda tos pildīt savu bēdīgo pienākumu. Bet, tā kā pērkons un viņa pavadoņi bija arī debesu valstības organizētāji, nāves jēdziens kļuva divējāds, un fantāzija to attēloja vai nu kā ļaunu radību, kas ievelk dvēseles pazemes pasaulē, vai arī kā augstākās dievības vēstnesi, kas pavada mirušo varoņu dvēseles uz viņa debesu pili.
Mūsu senči slimības uzskatīja par nāves pavadoņiem un palīgiem.

Perun

Pērkona Dievs, uzvaroša, sodoša dievība, kuras izskats izraisa bailes un bijību. Peruns, slāvu mitoloģijā, slavenākais no brāļiem Svarožičiem. Viņš ir negaisa mākoņu, pērkona un zibens dievs.
Viņš tiek pasniegts kā stalts, garš, ar melniem matiem un garu zelta bārdu. Sēdēdams liesmojošos ratos, viņš brauc pa debesīm, bruņojies ar loku un bultām, un nogalina ļaunos.
Pēc Nestora teiktā, Perunas koka elkam, kas novietots Kijevā, uz sudraba galvas bija zelta ūsas. Laika gaitā Peruns kļuva par prinča un viņa komandas patronu.
Tempļi par godu Perunai vienmēr tika celti uz kalniem, un tika izvēlēta augstākā vieta šajā apgabalā. Elkus galvenokārt veidoja no ozola – šis varenais koks bija Perunas simbols. Dažkārt bija Peruna pielūgsmes vietas, kas bija iekārtotas ap kalnā augošu ozolu, uzskatīja, ka tieši tā Peruns ir iecēlis labāko vietu. Šādās vietās papildu elki netika novietoti, un ozols, kas atrodas kalnā, tika cienīts kā elks.

Radegast

Radegasts (Redigosts, Radigasts) ir zibens dievs, mākoņu slepkava un ēdājs, un tajā pašā laikā gaišs viesis, kas parādās līdz ar pavasara atgriešanos. Zemes uguns tika atzīta par Debesu dēlu, ko ātri lidoja zibens kā dāvanu mirstīgajiem, un tāpēc ar to saistījās arī ideja par cienījamu dievišķo viesi, svešinieku no debesīm uz zemi.
Krievu ciema iedzīvotāji viņu pagodināja ar viesa vārdu. Tajā pašā laikā viņš saņēma dieva aizbildņa raksturu katram ārzemniekam (viesim), kurš ieradās svešā mājā un padevās vietējo penātu (t.i., pavarda) aizsardzībā, kas ir tirgotāju patrons dievs, kurš ieradās no tālām zemēm un tirdzniecība kopumā.
Slāvu Radigosts tika attēlots ar bifeļa galvu uz krūtīm.

Svarogs

Svarogs ir zemes un debesu dievs radītājs. Svarogs ir uguns avots un tā valdnieks. Viņš rada nevis ar vārdiem, nevis ar maģiju, atšķirībā no Veles, bet ar savām rokām, viņš rada materiālo pasauli. Viņš deva cilvēkiem Sauli-Ra un uguni. Svarogs no debesīm svieda zemē arklu un jūgu, lai apstrādātu zemi; kaujas cirvis, lai aizsargātu šo zemi no ienaidniekiem, un bļoda svētā dzēriena pagatavošanai tajā.
Tāpat kā Rods, Svarogs ir dievs radītājs, viņš turpināja šīs pasaules veidošanos, mainot tās sākotnējo stāvokli, uzlabojot un paplašinot. Tomēr Svaroga iecienītākā spēle ir kalēja darbs.

Tempļi par godu Svarogam tika uzcelti uz pakalniem, kas aizauguši ar kokiem vai krūmiem. Kalna centrs tika notīrīts līdz zemei, un šajā vietā tika iekurts ugunskurs, un templī netika uzstādīti papildu elki.

Svjatobors

Svjatobors ir meža dievs. Ārēji viņš izskatās kā vecs varonis, kas attēlo vecu vīrieti ar stipru miesu, biezu bārdu un ģērbies dzīvnieku ādās.
Svjatobors nikni apsargā mežus un nežēlīgi soda tos, kas tiem nodara ļaunumu, sods var būt pat nāve vai mūžīgs ieslodzījums mežā dzīvnieka vai koka aizsegā.

Svjatobors ir precējies ar medību dievieti Devanu.

Tempļus par godu Svjatoboram neuzcēla birzis, meži un meži, kas tika atzīti par svētiem un kuros netika veikta ne mežu izciršana, ne medības.

Semargl

Viens no Svarožičiem bija uguns dievs - Semargls, kuru dažreiz kļūdaini uzskata tikai par debesu suni, sēklu aizbildni. To (sēklu uzglabāšanu) pastāvīgi veica daudz mazāka dievība - Perepluts.
Senās slāvu grāmatas stāsta, kā dzimis Semargls. Svarogs ar burvju āmuru trāpīja Alatīra akmenim, no tā sita dievišķas dzirksteles, kuras uzliesmoja, un viņu liesmā kļuva redzams ugunīgais dievs Semargls. Viņš sēdēja uz sudraba krāsas zirga ar zelta krēpēm. Biezie dūmi kļuva par viņa karogu. Kur Semargls gāja garām, palika izdegusi taka. Tāds bija viņa spēks, bet biežāk viņš izskatījās kluss un mierīgs.
Semargls, uguns un Mēness dievs, uguns upuri, mājas un pavards, glabā sēklas un ražu. Var pārvērsties par svētu spārnotu suni.
Uguns Dieva vārds, visticamāk, nav zināms, viņa vārds ir tik svēts. Protams, šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp cilvēkiem! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, aizstājot to ar alegorijām. Slāvi cilvēku rašanos saista ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām Dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls nelaiž ļaunumu pasaulē. Naktīs viņš stāv sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai vienu dienu gadā Semargls atstāj savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un vasaras saulgriežu dienā, 9 mēnešus vēlāk, piedzimst bērni Semargl un Kupalnitsa - Kostroma un Kupalo.

Stribogs

Austrumslāvu mitoloģijā vēja dievs. Viņš var izsaukt un pieradināt vētru un var pārvērsties par savu palīgu, mītisko putnu Stratimu. Kopumā vējš parasti tika attēlots sirma veca cilvēka formā, kas dzīvoja pasaules malā, blīvā mežā vai uz salas okeāna vidū.
Stribogas tempļi celti upju vai jūru krastos, īpaši bieži tie ir sastopami upju grīvās. Viņam godinātie tempļi nekādā veidā nebija norobežoti no apkārtējās teritorijas un tos apzīmēja tikai no koka izgatavots elks, kas uzstādīts ar skatu uz ziemeļiem. Elkam priekšā tika novietots arī liels akmens, kas kalpoja kā altāris.

Triglavs

Senajā slāvu mitoloģijā tā ir trīs galveno dievu esenci-hipostāžu vienotība: Svarogs (radīšana), Peruns (noteikuma likums) un Svjatovits (gaisma).
Saskaņā ar dažādām mitoloģiskajām tradīcijām Triglavs ietvēra dažādus dievus. 9. gadsimta Novgorodā Lielais Triglavs sastāvēja no Svarogas, Perunas un Sventovitas, bet agrāk (pirms rietumslāvi pārcēlās uz Novgorodas zemēm) - no Svarogas, Perunas un Velesas. Kijevā, acīmredzot, no Perunas, Dazhbog un Stribog.
Mazos triglavus veidoja dievi, kas atrodas zemāk pa hierarhijas kāpnēm.

Zirgs

Zirgs (Korsha, Kore, Korsh) ir senkrievu saules un saules diska dievība. Tas ir vislabāk pazīstams starp dienvidaustrumu slāviem, kur saule vienkārši valda pār pārējo pasauli. Zirgs, slāvu mitoloģijā, Saules dievs, gaismekļa aizbildnis, Roda dēls, Veles brālis. Ne visi dievi bija izplatīti slāvu un krievu vidū. Piemēram, pirms krievi ieradās Dņepras krastos, Zirgi šeit nebija pazīstami. Tikai princis Vladimirs uzstādīja savu attēlu blakus Perunai. Bet tas bija pazīstams starp citām āriešu tautām: starp irāņiem, persiešiem, zoroastriešiem, kur viņi pielūdza uzlecošās saules dievu - Horsetu. Šim vārdam bija arī plašāka nozīme - "spožums", "spožums", kā arī "slava", "lielums", dažreiz "karaliskā cieņa" un pat "khvarna" - īpaša dievu atzīme, izredzētība.
Tempļi par godu Khors tika uzcelti uz maziem pakalniem pļavu vai mazu birzis vidū. Elks tika izgatavots no koka un uzstādīts kalna austrumu nogāzē. Un kā piedāvājums tika izmantots īpašs pīrāgs “horoshul” vai “kurnik”, kas sabruka ap elku. Bet lielākā mērā zirga godināšanai tika izmantotas dejas (apaļas dejas) un dziesmas.

Černboga

Aukstuma, iznīcības, nāves, ļaunuma Dievs; vājprāta dievs un visa sliktā un melnā iemiesojums. Tiek uzskatīts, ka Černoboga ir nemirstīgā Kaščeja prototips no pasakām Kaščejs ir slāvu mitoloģijas kulta tēls, kura folkloras tēls ir ārkārtīgi tālu no sākotnējā. Kaščejs Černobogvičs bija Černobogas, lielās tumsas čūskas, jaunākais dēls. Viņa vecākie brāļi – Gorins un Vijs – baidījās un cienīja Kaščeju par viņa lielo gudrību un tikpat lielo naidu pret viņa tēva ienaidniekiem – Īrijas dieviem. Kaščejam piederēja dziļākā un tumšākā Navi valstība - Koščejeva karaliste,
Černobogs ir Navi valdnieks, laika dievs, Rodas dēls. Slāvu mitoloģijā viņš ir pasaules radītājs kopā ar Rodu un Belbogu. Ārēji viņš izpaudās divos veidos: pirmajā izskatījās kā izliekts, tievs vecs vīrs ar garu bārdu, sudrabainām ūsām un līku nūju rokās; otrajā tika attēlots kā pusmūža vīrietis kalsnas miesas būves, ģērbies melnās drēbēs, bet, atkal, ar sudraba ūsām.

Černobogs ir bruņots ar zobenu, kuru viņš meistarīgi pārvalda. Lai gan viņš spēj uzreiz parādīties jebkurā Navi vietā, viņš dod priekšroku pārvietoties zirga mugurā uz ugunīga ērzeļa.
Pēc pasaules radīšanas Černobogs savā aizsardzībā saņēma Nav, mirušo pasauli, kurā viņš ir gan valdnieks, gan ieslodzītais, jo, neskatoties uz visiem saviem spēkiem, viņš nespēj atstāt tās robežas. Dievība neatbrīvo no Navi to cilvēku dvēseles, kuri tur nokļuvuši savu grēku dēļ, taču tās ietekmes sfēra neaprobežojas tikai ar Navi. Černobogam izdevās apiet viņam noteiktos ierobežojumus un radīja Koščeju, kurš ir Navi valdnieka iemiesojums realitātē, savukārt Dieva spēks citā pasaulē ir ievērojami mazāks par reālo, bet tomēr ļāva viņam izplatīt savu. ietekme uz Realitāti, un tikai valdībā Černobogs nekad neparādās.

Tempļi par godu Černobogai tika veidoti no tumšiem akmeņiem, koka elks bija pilnībā pārklāts ar dzelzi, izņemot galvu, uz kuras ar metālu tika apgrieztas tikai ūsas.

Yarilo

Yarilo ir pavasara un saules gaismas dievs. Ārēji Yarilo izskatās kā jauns vīrietis ar sarkaniem matiem, ģērbies baltās drēbēs ar ziedu vainagu galvā. Šis dievs pārvietojas pa pasauli, jājot baltā zirgā.

Tempļi par godu Jarilai tika uzcelti pakalnu virsotnē, kas klāta ar kokiem. Kalnu virsotnes tika atbrīvotas no augu valsts un šajā vietā tika uzcelts elks, kura priekšā tika novietots liels balts akmens, kas dažkārt varēja atrasties kalna pakājē. Atšķirībā no vairuma citu dievu, par godu pavasara dievam nebija upuru. Parasti dievība tika pielūgta ar dziesmām un dejām templī. Tajā pašā laikā viens no akcijas dalībniekiem noteikti bija ģērbies kā Jarila, pēc kura viņš kļuva par visu svētku centru. Dažreiz tika izgatavotas īpašas figūriņas cilvēku tēlā, tās tika atvestas uz templi un pēc tam sasistas pret tur uzstādīto balto akmeni, domājams, ka tas nes Jarilas svētību, no kuras raža būs lielāka un seksuālā enerģija; būt augstākam.

Mazliet par slāvu pasaules kārtību

Pasaules centrs senajiem slāviem bija Pasaules koks (Pasaules koks, Pasaules koks). Tā ir visa Visuma, ieskaitot Zemi, centrālā ass un savieno Cilvēku pasauli ar Dievu pasauli un pazemi. Attiecīgi koka vainags sasniedz dievu pasauli debesīs - Iriy vai Svarga, koka saknes iet pazemē un savieno Dievu pasauli un cilvēku pasauli ar pazemes pasauli jeb Mirušo pasauli, pārvalda Černoboga, Maders un citi “tumšie” dievi. Kaut kur augstumos, aiz mākoņiem (debesu bezdibenis; virs septītajām debesīm) plešas koka vainags veido salu, un te ir Iriy (slāvu paradīze), kur mīt ne tikai Dievi un cilvēku senči, bet arī visu putnu un dzīvnieku senči. Tādējādi Pasaules koks bija fundamentāls slāvu pasaules skatījumā, tā galvenā sastāvdaļa. Tajā pašā laikā tās ir arī kāpnes, ceļš, pa kuru var nokļūt jebkurā no pasaulēm. Slāvu folklorā Pasaules koks tiek saukts citādi. Tas var būt ozols, platāns, vītols, liepa, viburnum, ķirsis, ābols vai priede.

Seno slāvu priekšstatos Pasaules koks atrodas Buyanas salā uz Alatīras akmens, kas ir arī Visuma centrs (Zemes centrs). Spriežot pēc dažām leģendām, gaišie dievi dzīvo uz tās zariem, un tumšie dievi mīt tās saknēs. Šī koka tēls līdz mums ir nonācis gan dažādu pasaku, leģendu, eposu, sazvērestību, dziesmu, mīklu veidā, gan rituālu izšuvumu veidā uz drēbēm, rakstiem, keramikas rotājumiem, trauku, lādīšu apgleznošanu, utt. Šeit ir piemērs tam, kā Pasaules koks ir aprakstīts vienā no slāvu tautas pasakām, kas pastāvēja Krievijā un stāsta par zirga sagūstīšanu, ko varonis varonis sagūstījis: “... tur ir vara stabs, un piesiets zirgs, sānos tīras zvaigznes, astē spīd mēness, pierē sarkana saule...". Šis zirgs ir visa Visuma mitoloģisks simbols

Protams, viens ieraksts nevar aptvert visus dievus, kurus pielūdza mūsu senči. Dažādi slāvu atzari vienus un tos pašus dievus sauca atšķirīgi, un viņiem bija arī savas “vietējās” dievības.