Apustuliskās baznīcas. Armēnijas apustuliskā baznīca un pareizticība

Uzskati par kaut ko, kas patiesībā neeksistē liela atšķirība un galu galā visas Baznīcas runā par vienu un to pašu, maigi izsakoties, tās ir tālu no patiesības. Patiesībā Armēnijas apustuliskajai baznīcai ir nopietni iemesli apgalvot, ka tā ir saglabājusi īpašu uzticību apustuliskajai tradīcijai. Katra Baznīca ir pieņēmusi sev īpašu nosaukumu, armēņu baznīca sevi sauc par apustulisko. Faktiski katras Baznīcas nosaukums ir daudz garāks nekā tikai katoļu, pareizticīgo, apustuliskais. Mūsu Baznīcu sauc par armēņu apustulisko pareizticīgo svēto baznīcu (pareizticīgo – ticības patiesības izpratnē). Paskaties, cik definīciju ir, bet mēs visbiežāk lietojam vienu, sev tuvāko un mīļāko un raksturīgāko.

Gadsimtiem ilgi mūsu Baznīcai bija jāaizstāv ticības dogmu tīrība. 451. gadā ne tikai armēņu baznīca, bet arī citas austrumu pareizticīgo baznīcas - koptu, sīriešu, etiopiešu - nepieņēma Halkedonas koncila lēmumu, kam bija būtiski dogmatiski iemesli. Bija nopietns pamats bažām, ka Halkedona atjauno to, kas tika nosodīts Efesas Trešajā ekumeniskajā koncilā – galvenokārt Nestorija ķecerību.

Galvenais domstarpību iemesls ir tas, ka armēņi deva priekšroku palikt uzticīgiem Aleksandrijas skolas teoloģiskajai tradīcijai, ko dibināja lielais Sv. Athanasius Lielais un Kirils no Aleksandrijas. Tikai pēc pēdējās nāves bija iespējams īstenot Halkedonas koncila pieņemtos lēmumus. Katedrāli vadīja nevis garīdznieki, bet gan pats imperators Marsiāns un ķeizariene Pulherija. Jāatzīst, ka Halkedons tikai apstiprināja jau pastāvošās teoloģiskās pretrunas starp Aleksandrijas un Antiohijas skolām. Šīs atšķirības sakņojas dažādos garīgos un kultūras slāņos, tās radās Austrumu holistiskās reliģiskās kontemplācijas un diferencētās hellēnisma domāšanas sadursmes rezultātā, Glābēja grēksūdzes vienotības un duālisma, specifiskās un vispārinātās uztveres par glābiņu rezultātā; Kristus cilvēciskā realitāte.

Armēņi palika uzticīgi triju ekumenisko koncilu lēmumiem, kas bez izkropļojumiem noteica apustuliskā perioda ticību. Mums nebija impērijas, mums pat nebija laika atelpai, spiesti nemitīgi cīnīties par eksistenci. Mēs necentāmies pielāgot kristoloģiju impēriskām ambīcijām, kalpošanai impērijai. Kristietība mums bija galvenais, tās dēļ bijām gatavi atteikties no tā, kas mums bija - šis īpašums galvenokārt bija dzīvība. Kas attiecas uz draudzēm, ar kurām mums diemžēl nav Euharistiskās kopības, mums ir jāņem no tām viss labākais. Tur ir daudz laba, it īpaši krievu garīgajā literatūrā, pārsteidzošajās garīgās dzīves liecībās. Mums ir īpaša garīga tuvība ar krievu tautu. Mēs pastāvīgi lūdzam par Kristus Baznīcas Euharistiskās vienotības atjaunošanu. Bet, kamēr tas nenotiek, ikvienam ir jāatrodas savā garīgajā realitātē. Tas nenozīmē, ka mēs aizliedzam saviem ticīgajiem doties uz Krievijas pareizticīgo baznīcām. Paldies Dievam, mums nav raksturīgs tāds fanātisms. Jūs varat ienākt, iedegt sveci un lūgties. Bet svētdienas liturģijas laikā jums ir jābūt savā Baznīcā.

Dažkārt strīds izceļas, kad paši armēņi var pierādīt, ka nav pareizticīgie. Tas rada absurdu situāciju – cilvēks patiesībā apgalvo, ka viņa ticība nav patiesa. Pareizticīgie kristieši Krievijā neuzskata armēņus par pareizticīgiem. Tas pats atspoguļojas arī mūsu teoloģiskajā tradīcijā – mēs atzīstam tikai piecu austrumu baznīcu pareizticību – mūsu, koptu, etiopiešu, sīriešu, indiešu-malabāru. Halkedonijas baznīcas no AAC doktrīnas viedokļa netiek uzskatītas par pareizticīgām. Mūsu teoloģiskajā literatūrā tos vienkārši sauc par grieķu baznīcu, romiešu baznīcu, krievu baznīcu utt. Tiesa, savu Baznīcu varam īsi nosaukt arī par armēņu.

Protams, Baznīcām ir savs oficiālais nosaukums, un oficiālajās attiecībās mēs viņus saucam tā, kā viņi sauc sevi. Bet, apzinoties visas atšķirības starp mums un pareizticīgajiem halkedoniešiem, mēs nevaram izvairīties no apgalvojuma, ka mums ir pareizticīgie, citiem vārdiem sakot, pareiza, patiesa ticība.

Tēvs Mesrops (aramietis).

No intervijas žurnālam Aniv

Armēnijas baznīca tiek uzskatīta par vienu no senākajām kristiešu kopienām. Tās pirmsākumi sākas 4. gadsimtā. Armēnija ir pirmā valsts, kurā kristietību atzina valsts. Bet ir pagājuši tūkstošgades, un tagad jau ir redzamas pretrunas un atšķirības, kādas ir Krievijas un Armēnijas apustuliskajai baznīcai. Atšķirība no pareizticīgās baznīcas sāka parādīties 6. gadsimtā.

Apustuliskās Armēnijas baznīcas atdalīšana notika šādu apstākļu dēļ. Kristietībā pēkšņi radās jauns atzars, kas tika klasificēts kā ķecerība - monofizītisms. Šīs kustības atbalstītāji uzskatīja par Jēzu Kristu. Viņi noliedza dievišķā un cilvēciskā apvienojumu viņā. Bet 4. Halkedonas koncilā monofizītisms tika atzīts par viltus kustību. Kopš tā laika Apustuliskā Armēnijas baznīca ir palikusi viena, jo tā joprojām raugās uz Kristus izcelsmi savādāk nekā parastie pareizticīgie kristieši.

Galvenās atšķirības

Krievijas pareizticīgā baznīca ciena Armēnijas apustulisko baznīcu, taču nepieļauj daudzus tās aspektus.

Krievijas pareizticīgā baznīca uzskata armēņu konfesiju, tāpēc šīs ticības cilvēkus nevar apglabāt pēc pareizticīgo paražām, veikt visus sakramentus, ko veic krievu kristīgā pareizticība, jūs nevarat vienkārši atcerēties un lūgt par viņiem. Ja pēkšņi Pareizticīgais cilvēks apmeklēs dievkalpojumu Armēnijas apustuliskajā baznīcā – tas ir viņa ekskomunikācijas iemesls.

Daži armēņi pārmaiņus apmeklē tempļus. Šodien tā ir apustuliskā armēņu valoda, nākamajā dienā tā ir kristiešu valoda. To nevar izdarīt, jums ir jāizlemj par savu ticību un jāievēro tikai viena mācība.

Neskatoties uz pretrunām, Armēnijas baznīca savos skolēnos veido ticību un vienotību, ar pacietību un cieņu izturas pret citām reliģiskajām kustībām. Tie ir Armēnijas apustuliskās baznīcas aspekti. Tās atšķirība no pareizticīgajiem ir redzama un taustāma. Bet katram cilvēkam ir tiesības izvēlēties, par ko lūgt un pie kādas ticības pieturēties.

301. gadā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, taču tas netraucē labu kaimiņattiecību pastāvēšanai. 12. martā notikušajā tikšanās reizē ar Armēnijas Republikas vēstnieku Krievijā O.E. Yesayan, Viņa Svētības Patriarhs Kirils atzīmēja: "Mūsu attiecības ir gadsimtiem senā pagātnē... Mūsu garīgo ideālu tuvums, kopējā morālo un garīgo vērtību sistēma, kurā dzīvo mūsu tautas, ir mūsu attiecību būtiska sastāvdaļa."

Mūsu portāla lasītāji bieži uzdod jautājumu: “Kāda ir atšķirība starp pareizticību un Armēņu kristietība”?

Arhipriesteris Oļegs Davidenkovs,d Teoloģijas doktors, Pareizticīgo Sv.Tihonas garīgās universitātes Austrumu kristīgās filoloģijas un Austrumu baznīcu katedras vadītājs atbild uz portāla “Pareizticība un pasaule” jautājumiem par pirmshalkedonijas baznīcām, no kurām viena ir armēņu baznīca.

– Tēvs Oļegs, pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, pastāstiet par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās?

– Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību un bija ne tikai dogmatiska, bet arī politisku iemeslu dēļ.

Pareizticīgo baznīca atzīst Kristū vienu cilvēku (hipostāzi) un divas dabas – dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. M Onofizīti bet viņi krita pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām ir tāda, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar IV Halkedonas koncilu, kas pieņēma ticības definīciju (oros) par divām dabām Kristū. , kas saplūst vienā cilvēkā un vienā hipostāzē .

Nosaukumu “monofizīti” pareizticīgie kristieši piešķīra Halkedonas pretiniekiem (viņi sevi sauc par pareizticīgajiem). Sistemātiski monofizītu kristoloģiskā doktrīna veidojās 6. gadsimtā, galvenokārt pateicoties Antiohijas Sevīrusa darbiem (+ 538).

Mūsdienu ne-halkedonieši mēģina pārveidot savu mācību, apgalvojot, ka viņu tēvi ir negodīgi apsūdzēti monofizītismā, jo viņi ir anatematizējuši Eutihu 1, taču tā ir stila maiņa, kas neietekmē monofizīta doktrīnas būtību. Viņu mūsdienu teologu darbi norāda, ka viņu doktrīnā nav būtisku izmaiņu, nav būtisku atšķirību starp 6. gadsimta monofizītu kristoloģiju. un moderna nav. Vēl 6. gadsimtā. parādās doktrīna par “vienīgo Kristus komplekso dabu”, kas sastāv no dievišķības un cilvēcības un kam piemīt abu dabu īpašības. Tomēr tas nenozīmē divu ideālu dabu atzīšanu Kristū – dievišķo dabu un cilvēka dabu. Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments.

– Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu etčmiadziņu un kilikiešu katolicosātu uzskata par divām de facto autokefālām baznīcām). Senie Austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

Armēņu baznīca pagātnē atšķīrās no citām nehalkedoniešu baznīcām, pat pašu Antiohijas Sevjeru 6. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Armēnijas Baznīcas teoloģiju būtiski ietekmēja aphthartodocetism (doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža). Šīs radikālās monofizītu mācības parādīšanās ir saistīta ar Juliana no Halikarnasas vārdu, kas ir viens no Sevjē galvenajiem pretiniekiem monofizītu nometnē.

Šobrīd visi monofizīti, kā liecina teoloģiskais dialogs, iziet no vairāk vai mazāk vienādām dogmatiskām pozīcijām: šī ir Sevjē kristoloģijai tuva kristoloģija.

Runājot par armēņiem, jāatzīmē, ka mūsdienu armēņu baznīcas apziņu raksturo izteikts adogmatisms. Kamēr citas baznīcas, kas nav Halkedonijas baznīcas, izrāda ievērojamu interesi par savu teoloģisko mantojumu un ir atvērtas kristoloģiskām diskusijām, armēņiem, gluži pretēji, ir maza interese par savu kristoloģisko tradīciju. Šobrīd interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, kas apzināti pārgāja no Armēnijas gregoriskās baznīcas uz pareizticību gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

– Vai pašlaik notiek teoloģisks dialogs ar pirmshalkedonijas baznīcām?

– Tas tiek īstenots ar mainīgiem panākumiem. Šāda dialoga starp pareizticīgajiem kristiešiem un Seno Austrumu (pirmshalkedoniešu) baznīcām rezultāts bija tā sauktie Čambesa līgumi. Viens no galvenajiem dokumentiem ir 1993. gada Čambesa līgums, kas satur saskaņotu kristoloģiskās mācības tekstu, kā arī mehānismu saziņas atjaunošanai starp Baznīcu “divām ģimenēm”, ratificējot līgumus šo Baznīcu sinodēs.

Šo līgumu kristoloģiskās mācības mērķis ir rast kompromisu starp pareizticīgo un seno Austrumu baznīcām, pamatojoties uz teoloģisko nostāju, ko varētu raksturot kā “mērenu monofizītismu”. Tie satur neviennozīmīgas teoloģiskās formulas, kas pieļauj monofizītu interpretāciju. Tāpēc reakcija iekšā Pareizticīgo pasaule uz tiem nav skaidras atbildes: četras pareizticīgo baznīcas tos pieņēma, dažas pieņēma ar atrunām, un dažas bija principiāli pret šiem līgumiem.

Arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca atzina, ka ar šiem līgumiem nepietiek, lai atjaunotu Euharistisko kopību, jo tie satur kristoloģiskās mācības neskaidrības. Nepieciešams turpināt darbu, lai atrisinātu neskaidras interpretācijas. Piemēram, Līgumu mācība par gribām un rīcību Kristū var tikt saprasta gan divfiziski (pareizticīgi), gan monofiziski. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā lasītājs saprot attiecības starp gribu un hipostāzi. Vai griba tiek uzskatīta par dabas īpašību, kā pareizticīgo teoloģijā, vai arī tā tiek pielīdzināta monofizītismam raksturīgajai hipostāzei? 1990. gada Otrais saskaņotais paziņojums, kas ir 1993. gada Čambesa vienošanās pamatā, neatbild uz šo jautājumu.

Ar armēņiem mūsdienās dogmatisks dialogs diez vai ir iespējams, jo viņi neinteresējas par dogmatiskas dabas problēmām. Pēc 90. gadu vidus. Kļuva skaidrs, ka dialogs ar nehalkedoniešiem ir nonācis strupceļā, Krievijas pareizticīgo baznīca uzsāka divpusējus dialogus – nevis ar visām nehalkedoniešu baznīcām kopā, bet ar katru atsevišķi. Rezultātā tika noteikti trīs virzieni divpusējiem dialogiem: 1) ar siro-jakobiešiem, koptiem un Kilikijas armēņu katolicosātu, kuri piekrita dialogam tikai šajā sastāvā; 2) Etchmiadzin katolicosātu un 3) ar Etiopijas baznīcu (šis virziens nav attīstīts). Dialogs ar Etchmiadzin Catholicosate neskāra dogmatiskus jautājumus. Armēnijas puse ir gatava apspriest jautājumus Sociālais dienests, pastorālā prakse, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas, bet neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus.

– Kā mūsdienās tiek pieņemti monofizīti? Pareizticīgo baznīca?

- Caur grēku nožēlu. Priesteri tiek pieņemti esošajā pakāpē. Tā ir sena prakse, tā tika uzņemti nehalcedonīti ekumenisko koncilu laikmetā.

Aleksandrs Filippovs runāja ar arhipriestru Oļegu Davidenkovu.

Es neesmu Dievs zina, kāds teologs.

Pareizāk sakot, es nemaz neesmu teologs. Bet katru reizi, kad es lasu blogosfērā par Armēnijas baznīcas pamatiem, manī sāk runāt grāmatas “Lietišķās reliģijas studijas žurnālistiem” sastādītājs, redaktors un mazais autors.

Un tagad, saistībā ar Ziemassvētku brīvdienām, es nolēmu izskatīt vairākas visbiežāk sastopamās problēmas, kas saistītas ar Armēnijas apustulisko baznīcu - AAC.

Vai armēņu baznīca ir "gregoriskā"?

Vai armēņi pieņēma kristietību 301. gadā?

Vai AAC ir pareizticīgs?

Vai visi armēņi ir daļa no AAC bara?

Armēnijas baznīca nav gregoriāņu baznīca

Nosaukums "gregoriānis" tika izdomāts Krievijā 19. gadsimtā, kad daļa Armēnijas tika pievienota Krievijas impērija. Tas nozīmē, ka armēņu baznīca ir cēlusies no Gregorija Apgaismotāja, nevis no apustuļiem.

Kāpēc tas tika darīts?

Un tad, kad baznīca nāk tieši no apustuļiem, tas nozīmē, ka tās pirmsākumi meklējami tieši Kristū. Krievu pareizticīgā baznīca sevi var saukt par apustulisku, jo zināms, ka pareizticība Krievijā ienāca no Bizantijas un salīdzinoši vēlu - 10. gadsimtā.

Tiesa, šeit Krievu pareizticīgajai baznīcai "palīdz" nāk baznīcas katolicitātes jēdziens, tas ir, tās telpiskā, laika un kvalitatīvā universālitāte, kas daļām piemīt tādā pašā mērā kā veselumam, tas ir, Šķiet, ka arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca, kas ir viena no pareizticīgajām baznīcām, paceļas tieši pie Kristus, taču neiedziļināsimies teoloģijā - es to atzīmēju godīgi.

Tādējādi, padarot armēņu baznīcu par "gregorisku" par Krievijas impēriju (kurā baznīca nebija atdalīta no valsts, un tāpēc Krievijas pareizticīgajai baznīcai vajadzēja būt visām priekšrocībām), šķita, ka tā atņēma tai pamatu tiešā veidā paaugstināt sevi. Kristum. Kristus un viņa mācekļu-apustuļu vietā izrādījās Gregorijs Apgaismotājs. Lēti un jautri.

Tomēr visu šo laiku armēņu baznīca sevi sauca par Apustulisko baznīcu (AAC), un tā tika un tiek saukta vienādi visā pasaulē - izņemot Krievijas impēriju, tad Padomju savienība, nu un tagad Krievija.

Starp citu, ar to saistīts vēl viens nepareizs priekšstats, kas pēdējos gados kļuvis ļoti populārs.

Armēņi nepieņēma kristietību 301. gadā

Mācība par Dieva Dēlu sāka izplatīties Armēnijā pirmajā gadsimtā, dabiski, mūsu ērā. Viņi pat saka 1934. gadu, bet esmu redzējis rakstus, kuros teikts, ka tas bija pēc 12–15 gadiem.

Un tas bija tā. Kad Kristus tika sists krustā, pēc kura viņš nomira, augšāmcēlās un augšāmcēlās, viņa mācekļi-apustuļi devās uz dažādām zemēm, lai izplatītu viņa mācību. Mēs zinām, ka, piemēram, Pēteris savos ceļojumos sasniedza Romu, kur nomira, un virs viņa kapa tika uzcelta slavenā Vatikāna Sv. Petra.

Un Tadejs un Bartolomejs – divi no 12 pirmajiem apustuļiem – devās uz ziemeļaustrumiem, uz Sīriju, no kurienes drīz vien nokļuva Armēnijā, kur veiksmīgi izplatīja Kristus mācību. Tieši no viņiem – no apustuļiem – ir cēlusies armēņu baznīca. Tāpēc to sauc par "apustulisko".

Abi dzīvi beidza Armēnijā. Tadejs tika spīdzināts: viņš tika sists krustā un caurdurts ar bultām. Un tas bija tajā pašā vietā, kur atrodas Sv. Tadejs jeb armēņu valodā Surb Tadei vank. Tas atrodas tagadējās Irānas teritorijā. Šo klosteri Irānā ciena, un katru gadu tur pulcējas tūkstošiem svētceļnieku. Relikvijas Sv. Tadejs tiek glabāts Etchmiadzinā.

Arī Bartolomejs tika nogalināts. Viņš atveda uz Armēniju ar rokām darinātu Dievmātes seju un uzcēla viņai veltītu baznīcu. 68. gadā, kad sākās kristiešu vajāšanas, viņam tika izpildīts nāvessods. Saskaņā ar leģendu, kopā ar viņu tika sodīti divi tūkstoši kristiešu. Relikvijas Sv. Bartolomejs tiek turēts Baku, jo nāvessoda izpildes vieta bija Albanas vai Albanopoles pilsēta, kas tiek identificēta kā mūsdienu Baku.

Tātad kristietība sāka izplatīties Armēnijā pirmajā gadsimtā. Un 301. gadā karalis Trdats pasludināja kristietību, kas bija izplatījusies visā Armēnijā apmēram 250 gadus, par oficiālo reliģiju.

Tāpēc ir pareizi teikt, ka armēņi kristietību pieņēma pirmā gadsimta vidū, un 301. gadā kristietība tika pieņemta Armēnijā kā valsts reliģija.

Vai AAC ir pareizticīgs?

Jā un nē. Ja runājam par mācības teoloģiskajiem pamatiem, tad tā ir pareizticība. Citiem vārdiem sakot, AAC kristoloģija, kā apgalvo pašreizējie teologi, ir identiska pareizticībai.

Jā, jo pats AAC vadītājs Katolikoss Karekins II nesen paziņoja, ka AAC ir pareizticīgs. Un katoļu vārdi ir ļoti svarīgs arguments.

Nē - jo saskaņā ar pareizticīgo doktrīnu tiek atzīti septiņu ekumenisko koncilu dekrēti, kas notika no 49. līdz 787. gadam. Kā jūs redzat, mēs runājam par par ļoti senu vēsturi. AAC atpazīst tikai pirmos trīs.

Nē – jo pareizticība ir vienota organizatoriskā struktūra ar savām autokefālijām, tas ir, atsevišķām, neatkarīgām baznīcām. Ir 14 atzītas autokefālas baznīcas, un ir arī vairākas tā sauktās autonomās baznīcas, kuras ne visi atzīst.

Kāpēc septiņas ekumeniskās padomes ir tik svarīgas? Jo katrā no tiem tika pieņemti lēmumi, kas bija svarīgi kristīgai mācībai. Piemēram, pirmajā koncilā viņi pieņēma postulātu, ka nav nepieciešams ievērot noteiktus ebreju rituālus, otrajā viņi pieņēma ticības apliecību (“ticības apliecību”), trešajā un piektajā viņi nosodīja nestoriānismu, septītajā viņi nosodīja ikonoklasmu. un nošķīra Dieva godināšanu un ikonu pielūgšanu utt.

Armēnijas baznīca pieņēma pirmo trīs koncilu dekrētus. Ceturtā ekumeniskā padome, ko sauca par Halkedonas koncilu, notika 451. gadā. Ja esat iepazinies ar Armēnijas vēsturi, tad uzreiz atcerēsities, ka šis gads ir pazīstams ar slaveno Avarair kauju, kurā Vardana Mamikonjana vadītais armēņu karaspēks cīnījās pret Sasanian Persiju par reliģisko un valstisko neatkarību.

Un, tā kā sacelšanās laikā, kas beidzās ar Avarairas kauju, kā arī pēc tās garīdzniecībai bija vissvarīgākā loma, baznīckungiem nebija ne laika, ne vēlēšanās nosūtīt delegāciju uz Ekumenisko padomi.

Un šeit izrādījās problēma, jo Padome pieņēma galvenais lēmums par Kristus būtību. Un jautājums bija, vai Kristus ir Dievs vai cilvēks? Ja viņš ir dzimis no Dieva, tad, iespējams, arī viņš pats ir dievs. Bet viņš ir dzimis no zemes sievietes, tāpēc viņam jābūt cilvēkam.

Viens teologs Nestorijs no Cēzarejas pilsētas (Sīrija) apgalvoja, ka Kristus ir gan Dievs, gan cilvēks. Šīs divas esences pastāv līdzās vienā ķermenī, jo tā pastāv divās hipostāzēs, kas ir vienotībā un kopā veido “vienotības seju”.

Un vēl viens – Eutihijs no Konstantinopoles – ticēja, ka Kristus ir Dievs. Un periods. Viņā nav cilvēka būtības.

Halkedonas padome atrada sava veida viduslīniju, nosodot gan Nestora “labējo” līniju, gan “kreiso oportūnistisko” Eutiha līniju.

Šīs padomes lēmumus nepieņēma sešas baznīcas: armēņu apustuliskā, koptu pareizticīgo, etiopiešu pareizticīgo, eritrejas pareizticīgo, sīriešu pareizticīgo un Malankaras pareizticīgo (Indijā). Tos sāka saukt par "senajiem austrumiem Kristīgās baznīcas", vai "senās pareizticīgo baznīcas".

Tātad pēc šī parametra AAC ir pareizticīgo baznīca.

Visi armēņi pēc definīcijas ir AAC ganāmpulks, tāpat kā visi ebreji ir ebreji.

Tas arī ir maldīgs priekšstats. Protams, AAC ir lielākā un ietekmīgākā baznīca ar diviem katolicosātiem Etchmiadzin un Libānas Antelias. Bet viņa nav vienīgā.

Ir armēnis katoļu baznīca. Faktiski šī ir uniātu baznīca, tas ir, baznīca, kas apvieno katolicisma un AAC elementus, jo īpaši armēņu pielūgsmes rituālu.

Slavenākā armēņu katoļu draudze ir Mkhitari ar savu slaveno klosteri Sv. Lācars Venēcijā. Armēnijas katoļu baznīcas un klosteri pastāv visā Eiropā, arī Romā un Vīnē (ak, kādu liķieri gatavo Vīnes mehitaristi...).

1850. gadā pāvests Pijs IX nodibināja Artvinas diecēzi katoļu armēņiem. Divdesmitā gadsimta sākumā diecēze izjuka, atstājot ganāmpulku Tiraspolē esošā bīskapa aprūpē. Jā, jā, moldāvu un rumāņu armēņi, tāpat kā ukraiņi, arī bija katoļi.

Vatikāns pat izveidoja ordinariātu katoļu armēņiem Gjumri. Armēnijas ziemeļos katoļus sauc par "franku".

Ir arī protestanti armēņi.

Evaņģēliskā armēņu baznīca tika dibināta Konstantinopolē 19. gadsimta vidū, un tagad tai ir draudzes lielākajā daļā dažādas valstis, kas apvienojas trīs evaņģēliskās savienībās - Tuvajos Austrumos, kuru centrs ir Beirūta, Francija (Parīze) un Ziemeļamerika(Ņūdžersija). Ir arī daudzas baznīcas Latīņamerika, Brisele, Sidneja un tā tālāk.

Viņi saka, ka protestantu armēņus sauc par "ynglyz", bet es pats to nekad neesmu dzirdējis.

Visbeidzot, ir musulmaņu armēņi. Nesen Stambulā Hranta Dina fonda aizbildnībā notika nozīmīgs pasākums. Zinātniskā konference, kas veltīta islāma ticībai pievērsušajiem armēņiem.

Armēnijas baznīca ir viena no vecākajām kristiešu kopienām. 301. gadā Armēnija kļuva par pirmo valsti, kas pieņēma kristietību kā valsts reliģiju. Daudzus gadsimtus mūsu starpā nav bijusi baznīcas vienotība, taču tas netraucē labu kaimiņattiecību pastāvēšanai. 12. martā notikušajā tikšanās reizē ar Armēnijas Republikas vēstnieku Krievijā O.E. Jesajans, Viņa Svētības patriarhs Kirils, atzīmēja: "Mūsu attiecības ir gadsimtiem senā pagātnē... Mūsu garīgo ideālu tuvums, kopējā morālo un garīgo vērtību sistēma, kurā dzīvo mūsu tautas, ir mūsu attiecību būtiska sastāvdaļa."

Mūsu portāla lasītāji bieži uzdod jautājumu: “Kāda ir atšķirība starp pareizticību un armēņu kristietību”?

Arhipriesteris Oļegs Davidenkovs, teoloģijas doktors, Pareizticīgo Svētā Tihona Garīgās universitātes Austrumu kristīgās filoloģijas un Austrumu baznīcu katedras vadītājs atbild uz portāla Orthodoxy and World jautājumiem par pirmshalkedonijas baznīcām, no kurām viena ir armēņu baznīca.

– Tēvs Oļegs, pirms runāt par armēņu monofizītisma virzienu, pastāstiet par to, kas ir monofizītisms un kā tas radās?

– Monofizītisms ir kristoloģiska mācība, kuras būtība ir tāda, ka Kungā Jēzū Kristū ir tikai viena daba, nevis divas, kā māca pareizticīgā baznīca. Vēsturiski tā parādījās kā galēja reakcija uz nestoriānisma ķecerību, un tai bija ne tikai dogmatiski, bet arī politiski iemesli.

Pareizticīgo baznīca atzīst Kristū vienu cilvēku (hipostāzi) un divas dabas – dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. M Onofizīti bet viņi krita pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām ir tāda, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar IV Halkedonas koncilu, kas pieņēma ticības definīciju (oros) par divām dabām Kristū. , kas saplūst vienā cilvēkā un vienā hipostāzē .

Nosaukumu “monofizīti” pareizticīgie kristieši piešķīra Halkedonas pretiniekiem (viņi sevi sauc par pareizticīgajiem). Sistemātiski monofizītu kristoloģiskā doktrīna veidojās 6. gadsimtā, galvenokārt pateicoties Antiohijas Sevīrusa darbiem (+ 538).

Mūsdienu ne-halkedonieši mēģina pārveidot savu mācību, apgalvojot, ka viņu tēvi ir negodīgi apsūdzēti monofizītismā, jo viņi ir anthematizēja Eutihu, taču tā ir stila maiņa, kas neietekmē monofizītu doktrīnas būtību. Viņu mūsdienu teologu darbi norāda, ka viņu doktrīnā nav būtisku izmaiņu, nav būtisku atšķirību starp 6. gadsimta monofizītu kristoloģiju. un moderna nav. Vēl 6. gadsimtā. parādās doktrīna par “vienīgo Kristus komplekso dabu”, kas sastāv no dievišķības un cilvēcības un kam piemīt abu dabu īpašības. Tomēr tas nenozīmē divu ideālu dabu atzīšanu Kristū – dievišķo dabu un cilvēka dabu. Turklāt monofizītismu gandrīz vienmēr pavada monofilīta un monoenerģiska pozīcija, t.i. mācība, ka Kristū ir tikai viena griba un viena darbība, viens darbības avots, kas ir dievība, un cilvēce izrādās tās pasīvais instruments.

– Vai armēņu monofizītisma virziens atšķiras no citiem tā veidiem?

- Jā, tas ir savādāk. Pašlaik ir sešas nehalkedoniešu baznīcas (vai septiņas, ja armēņu Etchmiadzin un Kilician katoļi tiek uzskatīti par divām de facto autokefālām baznīcām). Senās austrumu baznīcas var iedalīt trīs grupās:

1) Sīrojakobīti, kopti un malabarieši (Indijas Malankaras baznīca). Tas ir Sevīrijas tradīcijas monofizītisms, kas balstās uz Antiohijas Sevīrusa teoloģiju.

2) armēņi (Etchmiadzin un Kilician katoļi).

3) Etiopieši (Etiopijas un Eritrejas baznīcas).

Armēņu baznīca pagātnē atšķīrās no citām ne-halkedoniešu baznīcām, pat pati Antiohijas Sevjē 4. gadsimtā armēņi nojauca. vienā no Dvinas konciliem kā nepietiekami konsekvents monofizīts. Armēnijas Baznīcas teoloģiju būtiski ietekmēja aphthartodocetism (doktrīna par Jēzus Kristus miesas neiznīcību no iemiesošanās brīža). Šīs radikālās monofizītu mācības parādīšanās ir saistīta ar Juliana no Halikarnasas vārdu, kas ir viens no Sevjē galvenajiem pretiniekiem monofizītu nometnē.

Šobrīd visi monofizīti, kā liecina teoloģiskais dialogs, iziet no vairāk vai mazāk vienādām dogmatiskām pozīcijām: šī ir Sevjē kristoloģijai tuva kristoloģija.

Runājot par armēņiem, jāatzīmē, ka mūsdienu armēņu baznīcas apziņu raksturo izteikts adogmatisms. Kamēr citas baznīcas, kas nav Halkedonijas baznīcas, izrāda ievērojamu interesi par savu teoloģisko mantojumu un ir atvērtas kristoloģiskām diskusijām, armēņiem, gluži pretēji, ir maza interese par savu kristoloģisko tradīciju. Šobrīd interesi par armēņu kristoloģiskās domas vēsturi drīzāk izrāda daži armēņi, kas apzināti pārgāja no Armēnijas gregoriskās baznīcas uz pareizticību gan pašā Armēnijā, gan Krievijā.

– Vai šobrīd notiek teoloģiskais dialogs ar pirmshalkedonijas baznīcām?

– Tas tiek īstenots ar mainīgiem panākumiem. Šāda dialoga starp pareizticīgajiem kristiešiem un Seno Austrumu (pirmshalkedoniešu) baznīcām rezultāts bija tā sauktie Čambesa līgumi. Viens no galvenajiem dokumentiem ir 1993. gada Čambesa līgums, kas satur saskaņotu kristoloģiskās mācības tekstu, kā arī mehānismu saziņas atjaunošanai starp Baznīcu “divām ģimenēm”, ratificējot līgumus šo Baznīcu sinodēs.

Šo līgumu kristoloģiskās mācības mērķis ir rast kompromisu starp pareizticīgo un seno Austrumu baznīcām, pamatojoties uz teoloģisko nostāju, ko varētu raksturot kā “mērenu monofizītismu”. Tie satur neviennozīmīgas teoloģiskās formulas, kas pieļauj monofizītu interpretāciju. Tāpēc reakcija pareizticīgajā pasaulē uz tiem nav skaidra: četras pareizticīgo baznīcas tos pieņēma, dažas nepieņēma ar atrunām, un dažas bija principiāli pret šiem līgumiem.

Arī Krievijas Pareizticīgā Baznīca atzina, ka ar šiem līgumiem nepietiek, lai atjaunotu Euharistisko kopību, jo tie satur kristoloģiskās mācības neskaidrības. Nepieciešams turpināt darbu, lai atrisinātu neskaidras interpretācijas. Piemēram, Līgumu mācība par gribām un rīcību Kristū var tikt saprasta gan divfiziski (pareizticīgi), gan monofiziski. Tas viss ir atkarīgs no tā, kā lasītājs saprot attiecības starp gribu un hipostāzi. Vai griba tiek uzskatīta par dabas īpašību, kā pareizticīgo teoloģijā, vai arī tā tiek pielīdzināta monofizītismam raksturīgajai hipostāzei? 1990. gada Otrais saskaņotais paziņojums, kas ir 1993. gada Čambesa vienošanās pamatā, neatbild uz šo jautājumu.

Ar armēņiem mūsdienās dogmatisks dialogs diez vai ir iespējams, jo viņi neinteresējas par dogmatiskas dabas problēmām. Pēc 90. gadu vidus. Kļuva skaidrs, ka dialogs ar nehalkedoniešiem ir nonācis strupceļā, Krievijas pareizticīgo baznīca uzsāka divpusējus dialogus – nevis ar visām nehalkedoniešu baznīcām kopā, bet ar katru atsevišķi. Rezultātā tika noteikti trīs virzieni divpusējiem dialogiem: 1) ar siro-jakobiešiem, koptiem un Kilikijas armēņu katolicosātu, kuri piekrita dialogam tikai šajā sastāvā; 2) Etchmiadzin katolicosātu un 3) ar Etiopijas baznīcu (šis virziens nav attīstīts). Dialogs ar Etchmiadzin Catholicosate neskāra dogmatiskus jautājumus. Armēnijas puse ir gatava apspriest sociālā dienesta, pastorālās prakses, dažādas sociālās un baznīcas dzīves problēmas, taču neizrāda interesi apspriest dogmatiskus jautājumus.

– Kā monofizīti mūsdienās tiek pieņemti pareizticīgo baznīcā?

- Caur grēku nožēlu. Priesteri tiek pieņemti esošajā pakāpē. Tā ir sena prakse, tā tika uzņemti nehalcedonīti ekumenisko koncilu laikmetā.

Aleksandrs Filippovs sarunājās ar arhipriestru Oļegu Davidenkovu