Nome completo della chiesa armena. Perché la Chiesa Armena è chiamata Apostolica e Gregoriana?

Nel 301 l’Armenia divenne il primo paese ad adottare il cristianesimo come religione di stato. Per molti secoli non c'è stata unità ecclesiale tra noi, ma ciò non interferisce con l'esistenza di rapporti di buon vicinato. Nell'incontro del 12 marzo con l'Ambasciatore della Repubblica di Armenia in Russia O.E. Yesayan, Sua Santità il Patriarca Kirill ha osservato: "Le nostre relazioni risalgono a secoli fa... La vicinanza dei nostri ideali spirituali, il comune sistema di valori morali e spirituali in cui vivono i nostri popoli sono una componente fondamentale delle nostre relazioni".

I lettori del nostro portale spesso pongono la domanda: "Qual è la differenza tra l'Ortodossia e il cristianesimo armeno"?

Arciprete Oleg Davydenkov,D Dottore in teologia, capo del dipartimento di filologia cristiana orientale e delle chiese orientali dell'Università teologica ortodossa di San Tikhon, risponde alle domande del portale "L'Ortodossia e il mondo" sulle chiese precalcedoniane, una delle quali è Chiesa armena.

– Padre Oleg, prima di parlare della direzione armena del monofisismo, ci racconta cos’è il monofisismo e come è nato?

– Il monofisismo è un insegnamento cristologico, la cui essenza è che nel Signore Gesù Cristo esiste una sola natura, e non due, come insegna Chiesa ortodossa. Storicamente si presentava come una reazione estrema all'eresia del Nestorianesimo e aveva ragioni non solo dogmatiche, ma anche politiche.

Chiesa ortodossa confessa in Cristo una persona (ipostasi) e due nature: divina e umana. Nestorianesimo insegna circa due persone, due ipostasi e due nature. M onofiti ma sono caduti nell'estremo opposto: in Cristo riconoscono una sola persona, una sola ipostasi e una sola natura. Dal punto di vista canonico, la differenza tra la Chiesa ortodossa e le chiese monofisite è che queste ultime non riconoscono i Concili ecumenici, a cominciare dal IV Concilio di Calcedonia, che adottò la definizione di fede (oros) sulle due nature in Cristo , che convergono in una persona e in una ipostasi .

Il nome “Monofisiti” è stato dato dai cristiani ortodossi agli oppositori di Calcedonia (si definiscono ortodossi). Sistematicamente, la dottrina cristologica monofisita si formò nel VI secolo, grazie soprattutto alle opere di Sevirus di Antiochia (+ 538).

I moderni non calcedoniani stanno cercando di modificare il loro insegnamento, sostenendo che i loro padri sono ingiustamente accusati di monofisismo, poiché hanno anatemizzato Eutico 1, ma questo è un cambiamento di stile che non intacca l'essenza della dottrina monofisita. Le opere dei loro teologi moderni indicano che non ci sono cambiamenti fondamentali nella loro dottrina, né differenze significative tra la cristologia monofisita del VI secolo. e non ce n'è uno moderno. Già nel VI secolo. appare la dottrina della “natura unica e complessa di Cristo”, composta da divinità e umanità e dotata delle proprietà di entrambe le nature. Tuttavia, ciò non implica il riconoscimento di due nature perfette in Cristo: la natura divina e la natura umana. Inoltre, il monofisismo è quasi sempre accompagnato da una posizione monofilita e monoenergista, cioè l'insegnamento che in Cristo c'è una sola volontà e una sola azione, una sola fonte di attività, che è la divinità, e l'umanità risulta essere il suo strumento passivo.

– La direzione armena del monofisismo è diversa dalle altre sue tipologie?

- Sì, è diverso. Attualmente, ci sono sei chiese non calcedoniani (o sette, se il cattolicosato armeno di Etchmiadzin e quello cilicio sono considerati come due chiese de facto autocefale). Le antiche chiese orientali possono essere suddivise in tre gruppi:

1) Siro-giacobiti, copti e malabaresi (Chiesa Malankarese dell'India). Questo è il monofisismo della tradizione seviriana, che si basa sulla teologia di Sevirus di Antiochia.

2) Armeni (Etchmiadzin e cattolici cilici).

3) Etiopi (Chiese etiopi ed eritree).

La Chiesa armena in passato differiva dalle altre chiese non calcedoniani; anche lo stesso Sevier di Antiochia fu anatemizzato dagli armeni nel VI secolo. in uno dei Consigli di Dvina come monofisita insufficientemente coerente. La teologia della Chiesa armena è stata significativamente influenzata dall'aftartodocetismo (la dottrina dell'incorruttibilità del corpo di Gesù Cristo dal momento dell'Incarnazione). La comparsa di questo insegnamento monofisita radicale è associata al nome di Giuliano di Alicarnasso, uno dei principali oppositori di Sevier all’interno del campo monofisita.

Attualmente tutti i monofisiti, come mostra il dialogo teologico, escono più o meno dalle stesse posizioni dogmatiche: si tratta di una cristologia vicina alla cristologia di Sevier.

Parlando degli armeni, va notato che la coscienza della moderna Chiesa armena è caratterizzata da un pronunciato adogmatismo. Mentre altre chiese non calcedonesi mostrano un notevole interesse per la loro eredità teologica e sono aperte alla discussione cristologica, gli armeni, al contrario, hanno poco interesse per la propria tradizione cristologica. Attualmente, l'interesse per la storia del pensiero cristologico armeno è piuttosto mostrato da alcuni armeni che si sono convertiti consapevolmente dalla Chiesa gregoriana armena all'Ortodossia, sia nella stessa Armenia che in Russia.

– Esiste attualmente un dialogo teologico con le Chiese precalcedoniane?

- Viene eseguito con successo variabile. Il risultato di un tale dialogo tra i cristiani ortodossi e le antiche chiese orientali (precalcedoniane) furono i cosiddetti accordi chambesiani. Uno dei documenti principali è l'Accordo camerale del 1993, che contiene un testo concordato dell'insegnamento cristologico, e contiene anche un meccanismo per ripristinare la comunicazione tra le “due famiglie” delle Chiese attraverso la ratifica degli accordi da parte dei sinodi di queste Chiese.

L'insegnamento cristologico di questi accordi mira a trovare un compromesso tra le Chiese ortodosse e quelle antico-orientali sulla base di una posizione teologica che potrebbe essere caratterizzata come “monofisismo moderato”. Contengono formule teologiche ambigue che ammettono un'interpretazione monofisita. Pertanto, la reazione del mondo ortodosso nei loro confronti non è chiara: quattro Chiese ortodosse li hanno accettati, alcune li hanno accettati con riserve, e alcune erano fondamentalmente contrarie a questi accordi.

Anche la Chiesa ortodossa russa ha riconosciuto che questi accordi non sono sufficienti per ripristinare la comunione eucaristica, poiché contengono ambiguità nell'insegnamento cristologico. È necessario un lavoro continuo per risolvere interpretazioni poco chiare. Ad esempio, l'insegnamento degli Accordi sulle volontà e le azioni in Cristo può essere compreso sia in modo difisita (ortodosso) che monofisita. Tutto dipende da come il lettore comprende la relazione tra volontà e ipostasi. La volontà è considerata come una proprietà della natura, come nella teologia ortodossa, o è assimilata all'ipostasi, caratteristica del monofisismo? La Seconda Dichiarazione Concordata del 1990, che è alla base degli Accordi Camerali del 1993, non risponde a questa domanda.

Con gli armeni oggi il dialogo dogmatico è difficilmente possibile, a causa del loro disinteresse per i problemi di natura dogmatica. Dopo a metà degli anni '90. Divenne chiaro che il dialogo con i non calcedoniani era giunto a un vicolo cieco, la Chiesa ortodossa russa ha avviato dialoghi bidirezionali - non con tutte le Chiese non calcedonesi insieme, ma con ciascuna di esse separatamente. Di conseguenza, sono state individuate tre direzioni per i dialoghi bilaterali: 1) con i siro-giacobiti, i copti e il cattolicosato armeno di Cilicia, che hanno accettato di condurre il dialogo solo in questa composizione; 2) con il Catholicosato di Etchmiadzin e 3) con la Chiesa etiope (questa direzione non è stata sviluppata). Il dialogo con il Catholicosato di Etchmiadzin non ha toccato questioni dogmatiche. La parte armena è pronta a discutere questioni di servizio sociale, pratica pastorale, vari problemi della vita sociale ed ecclesiale, ma non mostra interesse a discutere questioni dogmatiche.

– Come vengono accettati i monofisiti nella Chiesa ortodossa oggi?

- Attraverso il pentimento. I sacerdoti sono accettati nel loro rango esistente. Questa è una pratica antica; così venivano accolti i non calcedoniti nell'epoca dei Concili ecumenici.

Alexander Filippov ha parlato con l'arciprete Oleg Davydenkov.

Informazioni relative a il periodo più antico storia della Chiesa armena sono pochi. La ragione principale di ciò è che l'alfabeto armeno è stato creato solo all'inizio del secolo.

La storia dei primi secoli di esistenza della Chiesa armena fu tramandata oralmente di generazione in generazione e solo nel V secolo fu registrata per iscritto nella letteratura storiografica e agiografica.

Numerose testimonianze storiche (in armeno, siriaco, greco e latino) confermano il fatto che il cristianesimo in Armenia fu predicato dai santi apostoli Taddeo e Bartolomeo, che furono quindi i fondatori della Chiesa in Armenia.

Secondo la Sacra Tradizione della Chiesa Armena, dopo l'Ascensione del Salvatore, uno dei Suoi discepoli, Taddeo, arrivando a Edessa, guarì dalla lebbra il re di Osroene Abgar, ordinò vescovo Addaeus e andò nella Grande Armenia predicando la Parola di Dio. Tra i tanti convertiti a Cristo da lui c'era la figlia del re armeno Sanatruk Sandukht. Per aver professato il cristianesimo, l'apostolo, insieme alla principessa e ad altri convertiti, accettò il martirio per ordine del re a Shavarshan, nel Gavar Artaz.

Alcuni anni dopo, nel 29° anno del regno di Sanatruk, l'apostolo Bartolomeo, dopo aver predicato in Persia, arrivò in Armenia. Convertì a Cristo la sorella del re Vogui e molti nobili, dopodiché, per ordine di Sanatruk, accettò il martirio nella città di Arebanos, che si trova tra i laghi Van e Urmia.

Ci è pervenuto un frammento di un'opera storica, che racconta il martirio dei SS. Voskeani e Sukiaseani in Armenia alla fine - inizio dei secoli. L'autore si riferisce alla "Parola" di Taziano (II secolo), che conosceva bene la storia degli apostoli e dei primi predicatori cristiani. Secondo questa scrittura, i discepoli dell'apostolo Taddeo, guidati da Hryusiy (greco “oro”, in armeno “cera”), che erano ambasciatori romani presso il re armeno, dopo il martirio dell'apostolo, si stabilirono alle sorgenti dell'Apostolo Fiume Eufrate, nelle gole di Tsakhkeats. Dopo l'ascesa di Artash, vennero al palazzo e iniziarono a predicare il Vangelo.

Essendo impegnato con la guerra in Oriente, Artashes chiese ai predicatori di venire di nuovo da lui dopo il suo ritorno e continuare le conversazioni su Cristo. In assenza del re, i Voskeani convertirono al cristianesimo alcuni cortigiani arrivati ​​​​dal paese degli Alani alla regina Satenik, per la quale furono martirizzati dai figli del re. I principi Alan, convertiti al cristianesimo, lasciarono il palazzo e si stabilirono sulle pendici del monte Jrabashkh, dove, dopo aver vissuto per 44 anni, subirono il martirio guidati dal loro capo Sukias per ordine del re Alan.

Caratteristiche dogmatiche della Chiesa armena

La teologia dogmatica della Chiesa armena si basa sugli insegnamenti dei grandi padri della Chiesa - secoli: S. Atanasio di Alessandria (†370), S. Basilio Magno (†379), S. Gregorio il Teologo (†390), S. Gregorio di Nissa (†394), S. Cirillo d'Alessandria (†444) e altri, nonché sui dogmi adottati nei Concili ecumenici di Nicea (325), Costantinopoli (381) ed Efeso (431).

La rottura con l'Ortodossia nella Chiesa armena è nata nella questione dell'unione delle due nature - divina e umana - in Cristo (eresia monofisita).

Teologo russo della fine del XIX secolo. I. Troitsky, analizzando l '"Esposizione della fede" di Nerses Shnorali, è giunto alle seguenti conclusioni.

1. Nerses Shnorali, secondo il Concilio di Calcedonia, definisce l'incarnazione come l'unione di due nature: Divina e umana.
2. In accordo con la Chiesa ortodossa, riconosce il corpo di Gesù Cristo come consostanziale al corpo della Vergine Maria, evitando l'errore di Eutyches sull'eterogeneità del corpo di Cristo con il corpo umano in generale.
3. In accordo con la Chiesa Ortodossa, riconosce che tutte le proprietà essenziali di entrambe le nature sono state preservate completamente in unione, e quindi rifiuta la scomparsa della natura umana nel Divino e la trasformazione di una natura in un'altra.
4. Secondo la Chiesa ortodossa riconosce la comunione dei beni.
5. In accordo con la Chiesa ortodossa, condanna Eutiche e i monofisiti.

Dal Medioevo fino anni recenti La Chiesa armena è chiamata diofisita ortodossa e la Chiesa ortodossa armena è monofisita.

Nella città di Aargus (Danimarca) è iniziato un dialogo tra teologi delle Chiese ortodosse e delle antiche Chiese orientali. Le parti sono giunte alle seguenti conclusioni:

• Le Chiese Ortodosse non sono il Diofisismo, perché il Diofisismo è Nestorianesimo, e le Chiese Ortodosse rifiutano il Nestorianesimo.
• Le antiche Chiese orientali, inclusa quella armena, non sono monofisite, poiché il monofisismo è un'eresia eutichiana, che è anatemizzata dalla Chiesa armena.

Il dialogo continua ancora oggi.

Organizzazione della Chiesa

Il Catholicosate di Etchmiadzin è religiosamente subordinato al Catholicosate di Cilicia (Antilias), ai Patriarcati di Gerusalemme e Costantinopoli e alle amministrazioni diocesane: negli USA (California e Nord America), in Sud America, in Europa occidentale (centro a Parigi), nel Vicino e Medio Oriente (Iran-Azerbaijan, Teheran, Isfahan, Iraq, Egitto), nell'Estremo Oriente (Indiano-Estremo Oriente), nei Balcani (Rumeno, Bulgaro e Greco).

Gli armeni che vivono in Turchia sono subordinati al Patriarca armeno-gregoriano di Costantinopoli, mentre quelli che vivono in Persia, Russia e Armenia sono sotto la giurisdizione del Patriarca di Etchmiadzin. Quest'ultimo patriarca è considerato il capo di tutti gli armeni di confessione gregoriana e ha il titolo di Catholicos. I principi fondamentali della struttura gerarchica e del governo della Chiesa gregoriana armena sono simili a quelli adottati nella Chiesa ortodossa.

Etchmiadzin: città e tempio

Fino al 1945 Etchmiadzin si chiamava Vagharshapat. Questa città fu fondata dal re Vagharsh e per un secolo e mezzo fu addirittura la capitale armena. Non sono rimaste quasi tracce di quei tempi. Ma i tempi sovietici, quando la città era il centro amministrativo della SSR armena, ricordano molte cose qui. Dico subito che in Armenia ci sono tre Etchmiadzin: la città a noi già familiare, la cattedrale e il monastero che si è sviluppato attorno ad essa. Sul territorio di quest'ultimo si trova la residenza del Catholicos, il capo della Chiesa armena. Per gli armeni Etchmiadzin è il centro di gravità, se non il centro dell'universo. Ogni armeno è obbligato a visitare qui, non importa quanto lontano viva dalla sua terra natale, non importa dove sia nato. Catholicos di tutti gli armeni Karekin II: “Il Santo Etchmiadzin non è solo un armeno, ma anche un santuario mondiale. Siamo lieti di notare che i capi delle chiese fraterne visitano regolarmente il Santo Etchmiadzin e insieme offriamo una preghiera a nostro Signore, chiedendo. pace per la pace e fratellanza per le nazioni. Le Chiese figli degli altri visitano la capitale per conoscere la nostra storia, la nostra Chiesa e le nostre tradizioni."

Il cristianesimo fu portato in Armenia dai compagni di Cristo, gli apostoli Taddeo e Bartolomeo. Ecco perché la Chiesa armena è chiamata Apostolica. Nel 301, prima che altrove, il cristianesimo divenne religione di stato. In gran parte grazie al sermone del primo vescovo dell'Armenia, Gregorio l'Illuminatore. Successivamente fu canonizzato, in memoria di lui la Chiesa Apostolica è chiamata anche Armena-Gregoriana. La costruzione della cattedrale fu iniziata dal primo vescovo dell'Armenia, Gregorio. Ebbe una visione: l'unigenito figlio di Dio scese sulla terra e con un martello d'oro indicò il luogo dove avrebbe dovuto sorgere il santo altare. Pertanto, la cattedrale eretta proprio in questo luogo si chiamava Etchmiadzin, che tradotto dall'armeno significa "discese l'Unigenito", cioè Gesù Cristo. Da allora Echmiadzin è diventato il centro spirituale dell'Armenia, il cuore della cristianità armena. Agvan Gasparyan, diacono, traduttore della sagrestia della Cattedrale di San Etchmiadzin: “Nel tempo, affinché il piede di un mortale non macchi il luogo della discesa dell'Unigenito, un piccolo altare, o altare della discesa, qui si svolgono le funzioni dedicate al primo patriarca Gregorio l’Illuminatore”.

Ho avuto l'opportunità di assistere ad una solenne liturgia dedicata al 1700° anniversario dell'istituzione del Catholicosato in Armenia. Il primo Catholicos fu il già citato Gregorio l'Illuminatore. Quello attuale, Garegin Narsesyan, è il 132esimo. "Katalikos" significa "universale". Per gli armeni, anche non credenti, è il padre della nazione.

La Chiesa armena è vicina a quella ortodossa, ma in essa l'influenza del cattolicesimo è molto evidente. Ad esempio, le pareti delle chiese armene non sono decorate con icone, ma con dipinti. Il servizio è accompagnato da un organo. Alcuni elementi dei paramenti sacri furono presi in prestito anche dai cattolici. Gli abiti per i sacerdoti vengono cuciti in un laboratorio vicino a Etchmiadzin. Margarita lavora qui da 37 anni e con lei lavora sua figlia Ruzana. Gli ordini provengono da tutto il mondo. Il costume quotidiano del prete è una kaba grigia, nera o beige. Tessuti ricamati per paramenti festivi vengono acquistati in Italia e Siria. Questi cappucci con etichetta conica sono caratteristici solo della Chiesa armena...

Nei giorni delle festività principali, nelle chiese armene non c'è nessun posto dove possa cadere una mela. Affollate anche le liturgie domenicali. Sono rimasto sorpreso nello scoprire che non tutte le donne nel tempio avevano il capo coperto. Nessuno ha fatto loro alcun commento e tanto meno ha cercato di metterli in strada. Un uomo venne al tempio e questa è la cosa principale. Ma anche un non credente può osservare le tradizioni... Gli armeni si fanno il segno della croce da sinistra a destra, come i cattolici, ma con tre dita, come i cristiani ortodossi. Quindi si mettono la mano sul petto: nessun altro lo fa. La Chiesa armena, insieme a quella copta, etiope e siriana, è una delle antiche chiese ortodosse orientali. Pertanto, l'ordine di servizio in essi è più vicino a quello ortodosso. Catholicos di tutti gli armeni, Karekin II: “Dal 1962, la Chiesa armena è membro del Consiglio mondiale delle chiese e mantiene legami con altre chiese fraterne. Tuttavia, abbiamo rapporti più stretti con la Chiesa ortodossa russa. Questi rapporti riflettono il calore relazioni tra i nostri popoli e Stati. In senso teologico, la nostra Chiesa, come Chiesa ortodossa orientale, è molto più vicina alla famiglia delle Chiese ortodosse". Nonostante tutte le somiglianze tra la Chiesa apostolica armena e quella ortodossa russa, ci sono differenze significative. Si riferiscono al dogma, alle caratteristiche del culto e ai rituali. Gli armeni, ad esempio, durante le festività principali sacrificano un toro, un ariete o un gallo. Molti sacramenti vengono celebrati in modo diverso in queste due chiese.

Sono stato invitato al battesimo di Rafael Kandelyan, che ha recentemente compiuto un anno. Ciò che ho visto era molto diverso dalla nostra solita procedura. La cerimonia è durata circa un'ora. E l'intero prete lo dedicò solo a Raffaello, e non a venti bambini urlanti contemporaneamente. Il battesimo è l'adozione di Dio. Il rito si effettua immergendosi per tre volte nell'acqua benedetta e, quando è fredda, lavando il viso e parti del corpo. Tutto questo è accompagnato dalle parole: "Questo servo di Dio (in questo caso Raffaele), che è venuto dall'infanzia al battesimo, è battezzato nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo..." Gli armeni hanno solo padrini , niente madrine. Contemporaneamente al battesimo viene eseguita la cresima, in armeno “droshm”, “sigillo”. Ogni parte del corpo ha la sua preghiera. Ad esempio, l’unzione dei piedi è accompagnata dalle seguenti parole: “Che questo Sigillo Divino corregga la tua processione verso la Vita Eterna”. Ashot Karapetyan, padrino: “Questa è una cerimonia molto importante. Una persona è piena di fede in Dio, fede nelle cose buone, e penso che questa sia una delle cerimonie più importanti della vita, come un matrimonio, come una nascita il fatto che il bambino abbia un anno si è comportato in modo solido, per così dire, ahah ah."

Nella Chiesa armena, fin dai tempi di Giorgio l'Illuminatore, si praticavano sacrifici, matah. Gli animali vengono solitamente sacrificati. Se nasce un bambino, assicurati di andare in chiesa e chiedi al prete di celebrare la cerimonia. Se uno dei parenti muore, il matah viene eseguito per il riposo dell'anima. A Etchmiadzin, presso la chiesa di San Gayane, c'è una stanza speciale dove il macellaio macella arieti e tori sacrificali. Altre chiese cristiane considerano il matah una reliquia del paganesimo. Gli armeni non sono d'accordo con questo. Dopotutto, la carne va ai poveri, e chi altro se non Cristo ha comandato di amare il proprio prossimo.

Etchmiadzin non è solo la Cattedrale, la residenza del Patriarca e il monastero. Questi sono anche diversi templi molto venerati dalla gente. Chiesa di Santa Repsime. Era una martire. Ogni armeno conosce la sua storia... Nel 300, 33 donne cristiane capadocesi si nascosero in Armenia dalla persecuzione dei romani. Il re armeno Trdat era infiammato dalla passione per una di loro, la bella Repsime. La ragazza ha rifiutato il re. Per questo Trdat ha ordinato l'esecuzione di tutti i rifugiati. Dopo l'esecuzione si ammalò gravemente. E San Gregorio lo aiutò. Seppellì i resti delle vergini e guarì il re. La riconoscente Trdat accettò l'insegnamento di Cristo e sul luogo dell'esecuzione delle donne cristiane fu costruita una chiesa. Coppie provenienti da tutta l'Armenia vengono alla chiesa di San Repsime per sposarsi. Ho trascorso solo un breve periodo in questo luogo santo e ho assistito a tre matrimoni. Per qualche ragione, gli armeni chiamano questo matrimonio sacramentale. Mentre stavamo partendo, arrivarono al tempio altri sposi novelli. Arthur è un cittadino americano. La sua fidanzata Nvart è di Yerevan. Prima del matrimonio, gli sposi registravano il loro matrimonio presso l'ufficio del registro. Secondo le leggi armene, questo può essere fatto se la sposa ha 16 anni e lo sposo 18.

L'Armenia ha perso la sua statualità più di una volta. Pertanto, la chiesa per gli armeni è un simbolo di unità. E non solo spirituale. Le persone vengono in chiesa per pregare, accendere una candela e allo stesso tempo chiacchierare con gli amici. Due anni fa, migliaia di persone da tutto il paese, centinaia di rappresentanti della diaspora armena, sono arrivate a Etchmiadzin. Una volta ogni sette anni qui si svolge il rito della consacrazione. La mirra è una composizione speciale di sostanze profumate per la sacra unzione. In Armenia è fatto con olio d'oliva, a cui vengono aggiunti un balsamo speciale e 40 tipi di diverse miscele aromatiche. I componenti vengono bolliti separatamente, quindi mescolati e benedetti. Alla cerimonia partecipano, oltre al Catholicos, 12 vescovi armeni. Rappresentanti della Chiesa Apostolica provengono da Costantinopoli, Gerusalemme e Beirut. A turno versano nel calderone gli ingredienti e sempre la vecchia mirra avanzata dalla cerimonia precedente. Si ritiene che vi sia rimasto un po' d'olio, consacrato da Cristo stesso. Quindi il Catholicos immerge una lancia nel calderone, presumibilmente la stessa con cui il centurione romano Longino trafisse il petto del Salvatore e pose fine alla Sua sofferenza. Interferiscono con il mondo con la Mano di George l'Illuminatore. Questo è il nome del santuario in cui sono conservate le reliquie del primo Catholicos dell'Armenia.

Nel 2001, Papa Giovanni Paolo II portò in Armenia le reliquie del primo Catholicos armeno. Per cinquecento anni le reliquie di San Gregorio l'Illuminatore furono conservate a Napoli e ora si trovano nella Cattedrale di Etchmiadzin. Oltre alla Sacra Lancia e alle reliquie, Etchmiadzin contiene molti altri santuari venerati in tutto il mondo cristiano. Molti di loro furono portati dalla Turchia dopo il massacro del 1915. I più preziosi: un frammento dell'Arca di Noè - la rotula di Giovanni Battista, un pezzo dell'Albero della Croce su cui fu crocifisso Gesù e, infine, un frammento di la corona di spine del Salvatore. A Etchmiadzin si trovano reliquie nazionali di un periodo successivo. Padre Wagram: “Vedi qui l'alfabeto dorato, fatto d'oro e pietre preziose, che è stato preparato nel 1976 secondo la volontà di Sua Santità il Catholicos di Tutti gli Armeni Vazgen I. E l'idea stessa di creare questo alfabeto d'oro era questa. Che ci sono 2 fattori dell'identità del popolo armeno: l'alfabeto e la fede cristiana. E con questa idea sono stati creati questo alfabeto d'oro e la croce d'oro." L'alfabeto armeno è composto da 36 lettere. Ciascuna è correlata a una parola specifica. Ad esempio, la prima "A" con la parola "Astvats" - "Dio". ultimo "Ha" - con "Cristo". Gli armeni hanno anche una preghiera composta da 33 righe. Ciascuna inizia con una nuova lettera.

Il destino di questa croce è sorprendente. L'oro con cui è realizzato è un dono di una famiglia armena che vive in Francia. Ai tempi di Breznev non era possibile trasportare legalmente metalli preziosi nell’URSS. Poi ne hanno ricavato gioielli e li hanno distribuiti ai turisti francesi di origine armena. Hanno consegnato il contrabbando a Etchmiadzin...

I turisti che vengono in Armenia devono visitare le pittoresche rovine del Tempio delle Forze Vigilanti, Zvartnots. Si trovano molto vicino a Etchmiadzin. Il tempio fu costruito nel VII secolo e nel X crollò a causa di calcoli errati dell'architetto. Restaureranno Zvartnots e lo trasferiranno alla Chiesa armena. In precedenza, il culto cristiano veniva eseguito in greco e siriaco. Nelle chiese c'erano degli interpreti che traducevano brani delle Sacre Scritture per i parrocchiani. Nel 406, l'illuminatore archimandrita Mesrop Mashtots creò l'alfabeto armeno. Successivamente la Bibbia fu tradotta in armeno, sorsero scuole in Armenia e nacque la letteratura. Azat Bazoyan, dottore in scienze storiche, direttore del Centro teologico Karekin I: “Questo è il giorno dei santi, Sahak e Mesrop, che hanno creato l'alfabeto armeno. Tutti i traduttori della Bibbia Quanti erano? tutti canonizzati, è impossibile dire quanti. Ma conosciamo i loro nomi". All'inizio del XX secolo, una parte dei libri di valore della biblioteca di Etchmiadzin furono trasferiti al deposito nazionale dei libri, Yerevan Matenadaran. Ma resta ancora molto: 30mila volumi. La collezione è in continua crescita, non c'è letteralmente nessun posto dove mettere i libri. Dipendenti della biblioteca Etchmiadzin: "Questa era la biblioteca personale di Vazgen I, e ora stiamo cercando di riportare l'ordine qui, creare cataloghi per tutte le pubblicazioni". La collezione Etchmiadzin contiene pubblicazioni estremamente rare. È in costruzione un nuovo edificio per la biblioteca. Sarà aperto a tutti. Nel frattempo possono utilizzarlo solo gli studenti dell'Accademia teologica di Etchmiadzin.

È stata fondata 130 anni fa. Dopo il colpo di stato del 1917 venne chiuso e riaperto solo nel 1945. Per molto tempo L'Accademia Teologica di Etchmiadzin era l'unica istituzione educativa che formava sacerdoti per la Chiesa armena. Il rettore dell'Accademia teologica, l'arciprete Egishe Sarkisyan: “La nostra concorrenza è piuttosto alta: due o tre persone per posto Studiare all'accademia è difficile. Non abbiamo test, solo esami. Durante la formazione, gli studenti seguono circa 40 discipline rituali e studi sharatan, canti spirituali. La maggior parte dei nostri ascoltatori sono diplomati di ieri delle scuole rurali. Ogni anno l'Accademia diploma 15-20 persone. Viaggiano in tutto il mondo, ovunque ci siano parrocchie armene: Argentina, Francia, Usa, Grecia. Ci sono più di 60 chiese armene solo nella CSI.

Attualmente, secondo la struttura canonica della Chiesa Apostolica Armena unita, ci sono due Catholicosates: il Catholicosate di tutti gli armeni, con il suo centro a Etchmiadzin (armeno. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Madre Sede di Santa Etchmiadzin) e Cilicia (armeno) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosato della Grande Casa di Cilicia), con sede (dal 1930) ad Antilias, Libano. Con l'indipendenza amministrativa del Catholicos cilicio, il primato d'onore spetta al Catholicos di tutti gli Armeni, che ha il titolo di Patriarca Supremo della CAA.

Il Catholicos di tutti gli Armeni è sotto la giurisdizione di tutte le diocesi dell'Armenia, così come della maggior parte delle diocesi straniere nel mondo, in particolare in Russia, Ucraina e altri paesi dell'ex Unione Sovietica. Sotto l'amministrazione del Catholicos cilicio ci sono le diocesi di Libano, Siria e Cipro.

Esistono anche due patriarcati autonomi dell'AAC: Costantinopoli e Gerusalemme, canonicamente subordinati al Catholicos di tutti gli Armeni. I Patriarchi di Gerusalemme e Costantinopoli hanno il grado ecclesiastico di arcivescovo. Il Patriarcato di Gerusalemme è responsabile delle Chiese armene di Israele e Giordania, mentre il Patriarcato di Costantinopoli è responsabile delle Chiese armene della Turchia e dell'isola di Creta (Grecia).

Organizzazione della Chiesa in Russia

• Vicariato occidentale dell'AAC di New Nakhichevan e della diocesi russa di Rostov

• Diocesi della Russia meridionale AAC Vicariato del Caucaso settentrionale della AAC

Gradi spirituali nella CAA

A differenza del sistema greco tripartito (vescovo, sacerdote, diacono) di gradi spirituali della gerarchia, ci sono cinque gradi spirituali nella Chiesa armena.

1. Catholicos/Capo del Vescovo/ (ha l'autorità assoluta di celebrare i Sacramenti, inclusa l'ordinazione di tutti i livelli spirituali della gerarchia, compresi i vescovi e i cattolicosi. L'ordinazione e l'unzione dei vescovi viene eseguita nella concelebrazione di due vescovi. L'unzione di un Catholicos viene rappresentato nella concelebrazione di dodici vescovi).
2. Vescovo, Arcivescovo (differisce dal Catholicos in alcuni poteri limitati. Il vescovo può ordinare e ungere sacerdoti, ma di solito non può ordinare vescovi in ​​modo indipendente, ma solo concelebrare con il Catholicos nell'ordinazione episcopale. Quando un nuovo Catholicos viene eletto, dodici vescovi lo ungeranno, elevandolo al grado spirituale).
3. Sacerdote, Archimandrita(celebra tutti i Sacramenti eccetto l'Ordinazione).
4. Diacono(servirà nei Sacramenti).
5. Dpir(il grado spirituale più basso ricevuto con l'ordinazione episcopale. A differenza del diacono, non legge il Vangelo durante la liturgia e non offre il calice liturgico).

Dogmatica

Cristologia

La Chiesa Apostolica Armena appartiene al gruppo delle antiche chiese orientali. Non partecipò al IV Concilio Ecumenico per ragioni oggettive e, come tutte le antiche Chiese orientali, non ne accettò le risoluzioni. Nella sua dogmatica si basa sulle decisioni dei primi tre Concili ecumenici e aderisce alla cristologia precalcedoniana di san Cirillo d'Alessandria, che professava una delle due nature di Dio, il Verbo incarnato (miafisismo). I critici teologici della CAA sostengono che la sua cristologia dovrebbe essere interpretata come monofisismo, che la Chiesa armena rifiuta, anatemizzando sia il monofisismo che il diofisismo.

Venerazione delle icone

Tra i critici della Chiesa armena c'è l'opinione che in primo periodo L'iconoclastia era caratteristica di lei. Questa opinione potrebbe nascere dal fatto che in generale nelle chiese armene ci sono poche icone e nessuna iconostasi, ma questa è solo una conseguenza dell'antica tradizione locale, delle condizioni storiche e dell'ascetismo generale della decorazione (cioè dal punto Dal punto di vista della tradizione bizantina della venerazione delle icone, quando tutto è ricoperto di icone sulle pareti del tempio, ciò può essere percepito come una “mancanza” di icone o addirittura “iconoclastia”). D'altra parte, tale opinione potrebbe essersi sviluppata a causa del fatto che gli armeni credenti di solito non tengono le icone a casa. La Croce veniva usata più spesso nella preghiera familiare. Ciò è dovuto al fatto che l'icona nella CAA deve certamente essere consacrata dalla mano del vescovo con il santo crisma, e quindi è più un santuario del tempio che un attributo indispensabile della preghiera familiare.

Secondo i critici dell '"iconoclastia armena", le ragioni principali che ne determinarono la comparsa sono considerate il dominio dei musulmani in Armenia nell'VIII-IX secolo, la cui religione proibisce le immagini di persone, il "monofisismo", che non presuppone in Cristo un'essenza umana, e quindi il soggetto dell'immagine, nonché l'identificazione del culto dell'icona con la Chiesa bizantina, con la quale la Chiesa Apostolica Armena aveva notevoli disaccordi a partire dal Concilio di Calcedonia. Ebbene, poiché la presenza di icone nelle chiese armene testimonia contro l'affermazione dell'iconoclastia nella CAA, si cominciò a avanzare l'opinione che, a partire dall'XI secolo, in materia di venerazione delle icone, la Chiesa armena convergeva con la tradizione bizantina ( sebbene l'Armenia nei secoli successivi fosse sotto il dominio dei musulmani, e molte diocesi dell'AAC si trovano ancora oggi in territori musulmani, nonostante non ci siano mai stati cambiamenti nella cristologia e l'atteggiamento nei confronti della tradizione bizantina sia lo stesso di nel primo millennio).

La stessa Chiesa Apostolica Armena dichiara il suo atteggiamento negativo nei confronti dell'iconoclastia e la condanna, poiché ha una propria storia di lotta contro questa eresia. Anche tra la fine del VI e l'inizio del VII secolo (cioè più di un secolo prima dell'emergere dell'iconoclastia a Bisanzio, VIII-IX secolo), i predicatori dell'iconoclastia apparvero in Armenia. Il sacerdote Dvina Hesu e diversi altri sacerdoti si recarono nelle regioni di Sodk e Gardmank, dove predicarono il rifiuto e la distruzione delle icone. Ad essi si oppose ideologicamente la Chiesa armena, rappresentata dal Catholicos Movses e dai teologi Vrtanes Kertoh e Hovhan Mayragometsi. Ma la lotta contro gli iconoclasti non si limitava solo alla teologia. Gli iconoclasti furono perseguitati e, catturati dal principe Gardman, si recarono alla corte della Chiesa di Dvin. Pertanto, l’iconoclastia intra-ecclesiastica fu rapidamente soppressa, ma trovò terreno nei movimenti popolari settari della metà del VII secolo. e l'inizio dell'VIII secolo, con il quale combatterono le chiese armena e alvana.

Calendario e caratteristiche rituali

Bastone Vardapet (archimandrita), Armenia, primo quarto del XIX secolo

Matah

Una delle caratteristiche rituali della Chiesa Apostolica Armena è il matah (letteralmente “offerta di sale”) o pasto di beneficenza, erroneamente percepito da alcuni come un sacrificio animale. Il significato principale di matah non è nel sacrificio, ma nel portare un dono a Dio sotto forma di misericordia verso i poveri. Cioè, se questo può essere chiamato sacrificio, allora solo nel senso di donazione. Questo è un sacrificio di misericordia e non un sacrificio di sangue come quello dell'Antico Testamento o di quelli pagani.

La tradizione mataha risale alle parole del Signore:

Quando prepari il pranzo o la cena, non invitare i tuoi amici, né i tuoi fratelli, né i tuoi parenti, né i vicini ricchi, affinché non ti invitino e tu riceva ricompensa. Ma quando fai un banchetto, chiama i poveri, gli storpi, gli zoppi, i ciechi, e sarai beato che non potranno contraccambiarti, perché sarai ricompensato alla risurrezione dei giusti. Luca 14:12-14

Matah nella Chiesa Apostolica Armena viene eseguito in varie occasioni, il più delle volte come gratitudine a Dio per la misericordia o con una richiesta di aiuto. Molto spesso, il matah viene eseguito come voto per il buon esito di qualcosa, ad esempio il ritorno di un figlio dall'esercito o la guarigione di un membro della famiglia da una grave malattia, e viene anche eseguito come una petizione per la morte. Tuttavia, è anche consuetudine che il matah serva come pasto pubblico per i membri della parrocchia durante le principali festività religiose o in occasione della consacrazione di una chiesa.

La partecipazione al rito del sacerdote è limitata esclusivamente alla consacrazione del sale con cui viene preparato il matah. È vietato portare un animale in chiesa, quindi viene macellato dal donatore a casa. Per matah viene macellato un toro, un ariete o un pollame (che è percepito come un sacrificio). La carne viene lessata in acqua con l'aggiunta del sale benedetto. Lo distribuiscono ai poveri o ospitano un pasto a casa e la carne non deve essere lasciata per il giorno successivo. Quindi la carne del toro viene distribuita in 40 case, l'ariete - in 7 case, il gallo - in 3 case. Compagno tradizionale e simbolico, quando viene utilizzata una colomba, viene rilasciata in natura.

Inoltra posta

Il digiuno avanzato, attualmente esclusivo della Chiesa armena, avviene 3 settimane prima della Quaresima. L'origine del digiuno è associata al digiuno di San Gregorio l'Illuminatore, dopo di che guarì il re malato Trdat il Grande.

Trisagio

Nella Chiesa armena, come in altre antiche chiese ortodosse orientali, a differenza delle chiese ortodosse di tradizione greca, l'inno del Trisagio non è cantato alla Divina Trinità, ma a una delle Persone del Dio Uno e Trino. Più spesso questa viene percepita come una formula cristologica. Pertanto, dopo le parole "Santo Dio, Santo Forte, Santo Immortale", a seconda dell'evento celebrato nella Liturgia, viene fatta un'aggiunta che indica l'uno o l'altro evento biblico.

Perciò nella liturgia domenicale e pasquale si aggiunge: “…che sei risorto dai morti, abbi pietà di noi”.

Durante la Liturgia non domenicale e nelle feste della Santa Croce: “…che fu crocifisso per noi,…”.

Sull'Annunciazione o Epifania (Natale ed Epifania): “…che è apparso per noi,…”.

Sull'Ascensione di Cristo: “…che ascese nella gloria al Padre,…”.

Sulla Pentecoste (Discesa dello Spirito Santo): “…che venne e si posò sugli apostoli,…”.

E altri…

Comunione

Pane Nella Chiesa Apostolica Armena, quando si celebra l'Eucaristia, secondo la tradizione, si usa azzimo. Alla scelta del pane eucaristico (azzimo o lievitato) non viene attribuito alcun significato dogmatico.

Vino Quando si celebra il sacramento dell'Eucaristia si usa il tutto, non diluito con acqua.

Il pane eucaristico consacrato (Corpo) viene immerso dal sacerdote nel Calice con il vino consacrato (Sangue) e, spezzato con le dita, viene servito al comunicando.

Segno della croce

Nella Chiesa Apostolica Armena, il segno della croce è con tre dita (simile a quello greco) e si esegue da sinistra a destra (come i latini). L'AAC non considera “sbagliate” le altre versioni del segno della croce, praticate in altre chiese, ma le percepisce come una naturale tradizione locale.

Funzionalità del calendario

La Chiesa Apostolica Armena nel suo insieme vive secondo il calendario gregoriano, ma anche le comunità nella diaspora, sul territorio delle chiese che utilizzano il calendario giuliano, con la benedizione del vescovo possono vivere secondo il calendario giuliano. Al calendario non viene cioè attribuito uno status “dogmatico”. Il Patriarcato armeno di Gerusalemme, secondo lo status quo accettato tra le chiese cristiane che hanno diritto al Santo Sepolcro, vive secondo il calendario giuliano, come il Patriarcato greco.

Un prerequisito importante per la diffusione del cristianesimo era l'esistenza di colonie ebraiche in Armenia. Come è noto, i primi predicatori del cristianesimo iniziarono solitamente la loro attività nei luoghi in cui si trovavano le comunità ebraiche. Comunità ebraiche esistevano nelle principali città dell'Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, ecc. Tertulliano nel suo libro "Contro gli ebrei", scritto nel 197, racconta dei popoli che adottarono il cristianesimo: Parti, Lidi, Frigi, Cappadoci, menziona anche gli armeni. Questa evidenza è confermata dal beato Agostino nel suo saggio “Contro i manichei”.

Alla fine del II - inizio del III secolo, i cristiani in Armenia furono perseguitati dai re Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) e dai loro successori. Queste persecuzioni furono descritte dal vescovo di Cappadocia Cesarea Firmilian (230-268) nel suo libro “Storia della persecuzione della Chiesa”. Eusebio di Cesarea menziona la lettera di Dionigi, vescovo di Alessandria, “Sul pentimento ai fratelli in Armenia, dove Meruzhan era vescovo” (VI, 46. 2). La lettera risale al 251-255. Ciò dimostra che a metà del III secolo esisteva in Armenia una comunità cristiana organizzata e riconosciuta dalla Chiesa universale.

Adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia

La data storica tradizionale per la proclamazione del cristianesimo come “stato e unica religione dell’Armenia” è considerata il 301. Secondo S. Ter-Nersesyan, ciò accadde non prima del 314, tra il 314 e il 325, ma ciò non nega il fatto che l'Armenia fu la prima ad adottare il cristianesimo a livello statale San Gregorio l'Illuminatore, che divenne il primo gerarca della Chiesa statale armena (-), e il re della Grande Armenia, San Trdat III il Grande (-), che prima della sua conversione fu il più severo persecutore del cristianesimo.

Secondo gli scritti degli storici armeni del V secolo, nel 287 Trdat arrivò in Armenia, accompagnato dalle legioni romane, per riconquistare il trono di suo padre. Nella tenuta di Eriza, Gavar Ekegeats, mentre il re stava eseguendo un rituale di sacrificio nel tempio della dea pagana Anahit, Gregorio, uno dei soci del re, come cristiano, si rifiutò di sacrificare all'idolo. Poi viene rivelato che Gregorio è il figlio di Anak, l'assassino del padre di Trdat, il re Khosrow II. Per questi "crimini" Gregory è imprigionato nella prigione di Artashat, destinata al braccio della morte. Nello stesso anno, il re emanò due decreti: il primo ordinò l'arresto di tutti i cristiani in Armenia con la confisca delle loro proprietà, e il secondo ordinò la pena di morte per chi ospitava cristiani. Questi decreti dimostrano quanto il cristianesimo fosse considerato pericoloso per lo Stato.

Chiesa di Santa Gayane. Vagharshapat

Chiesa di Santa Hripsime. Vagharshapat

L'adozione del cristianesimo da parte dell'Armenia è strettamente associata al martirio delle sante vergini Hripsimeyanki. Secondo la leggenda, un gruppo di ragazze cristiane originarie di Roma, nascondendosi dalla persecuzione dell'imperatore Diocleziano, fuggì in Oriente e trovò rifugio nei pressi della capitale dell'Armenia, Vagharshapat. Il re Trdat, incantato dalla bellezza della fanciulla Hripsime, volle prenderla in moglie, ma incontrò una disperata resistenza, per la quale ordinò che tutte le ragazze fossero martirizzate. Hripsime e 32 amici morirono nella parte nord-orientale di Vagharshapat, l'insegnante delle fanciulle Gayane, insieme a due fanciulle, morì nella parte meridionale della città, e una fanciulla malata fu torturata proprio nel torchio. Solo una delle vergini - Nune - riuscì a fuggire in Georgia, dove continuò a predicare il cristianesimo e successivamente fu glorificata sotto il nome di San Nino, uguale agli apostoli.

L'esecuzione delle fanciulle Hripsimeyan causò al re un forte shock mentale, che portò a una grave malattia nervosa. Nel V secolo la gente chiamava questa malattia “malattia del maiale”, motivo per cui gli scultori raffiguravano Trdat con la testa di un maiale. La sorella del re Khosrovadukht fece ripetutamente un sogno in cui fu informata che Trdat poteva essere guarita solo da Gregory, imprigionato. Gregory, che miracolosamente sopravvisse dopo aver trascorso 13 anni in una fossa di pietra a Khor Virap, fu rilasciato dalla prigione e ricevuto solennemente a Vagharshapat. Dopo 66 giorni di preghiera e di predicazione degli insegnamenti di Cristo, Gregorio guarì il re, il quale, giunto così alla fede, dichiarò il cristianesimo la religione di stato.

Le precedenti persecuzioni di Trdat portarono alla virtuale distruzione della sacra gerarchia in Armenia. Per essere ordinato vescovo, Gregorio l'Illuminatore si recò solennemente a Cesarea, dove fu ordinato dai vescovi della Cappadocia guidati da Leonzio di Cesarea. Il vescovo Pietro di Sebastia ha celebrato la cerimonia di intronizzazione di Gregorio al trono episcopale in Armenia. La cerimonia non si è svolta nella capitale Vagharshapat, ma nella lontana Ashtishat, dove da tempo si trovava la principale sede episcopale dell'Armenia, fondata dagli apostoli.

Il re Trdat, insieme all'intera corte e ai principi, fu battezzato da Gregorio l'Illuminatore e fece ogni sforzo per far rivivere e diffondere il cristianesimo nel paese, affinché il paganesimo non potesse mai più tornare. A differenza di Osroene, dove il re Abgar (che, secondo la leggenda armena, è considerato un armeno) fu il primo dei monarchi ad adottare il cristianesimo, rendendolo solo la religione del sovrano, in Armenia il cristianesimo divenne religione di stato. Ed è per questo che l'Armenia è considerata il primo Stato cristiano al mondo.

Per rafforzare la posizione del cristianesimo in Armenia e il definitivo allontanamento dal paganesimo, Gregorio l'Illuminatore, insieme al re, distrusse i santuari pagani e, per evitarne il restauro, costruì al loro posto chiese cristiane. Ciò iniziò con la costruzione della cattedrale di Etchmiadzin. Secondo la leggenda, San Gregorio ebbe una visione: il cielo si aprì, da esso discese un raggio di luce, preceduto da una schiera di angeli, e in un raggio di luce Cristo discese dal cielo e colpì con un martello il tempio sotterraneo di Sandarametk, indicando la sua distruzione e la costruzione di una chiesa cristiana in questo sito. Il tempio fu distrutto e riempito e al suo posto fu eretto un tempio dedicato alla Santissima Theotokos. È così che è stato fondato il centro spirituale della Chiesa Apostolica Armena: il Santo Etchmiadzin, che tradotto dall'armeno significa "l'Unigenito disceso".

Lo stato armeno appena convertito fu costretto a difendere la sua religione dall'Impero Romano. Eusebio di Cesarea testimonia che l'imperatore Massimino II Daza (-) dichiarò guerra agli armeni, “che erano stati a lungo amici e alleati di Roma, inoltre, questo dio combattente cercò di costringere gli zelanti cristiani a sacrificare agli idoli e ai demoni e così li rese nemici invece di amici e nemici invece di alleati... Lui stesso, insieme alle sue truppe, subì dei fallimenti nella guerra con gli Armeni” (IX. 8,2,4). Massimino attaccò l'Armenia negli ultimi giorni della sua vita, nel 312/313. Nel giro di 10 anni, il cristianesimo in Armenia mise radici così profonde che gli armeni presero le armi contro il forte Impero Romano per la loro nuova fede.

Durante il tempo di S. Gregorio, i re albani e georgiani accettarono la fede di Cristo, facendo rispettivamente del cristianesimo la religione di stato in Georgia e nell'Albania caucasica. Le chiese locali, la cui gerarchia trae origine dalla Chiesa armena, mantenendo con essa l'unità dottrinale e rituale, avevano i propri Catholicosi, che riconoscevano l'autorità canonica del Primo Gerarca armeno. La missione della Chiesa armena era rivolta anche ad altre regioni del Caucaso. Così il figlio maggiore del Catholicos Vrtanes Grigoris andò a predicare il Vangelo nel paese dei Mazkut, dove subì poi il martirio per ordine del re Sanesan Arshakuni nel 337.

Dopo molto duro lavoro (secondo la leggenda, per rivelazione divina), San Mesrop creò l'alfabeto armeno nel 405. La prima frase tradotta in armeno era “Conoscere la saggezza e l'istruzione, comprendere le parole dell'intelletto” (Proverbi 1:1). Con l'aiuto del Catholicos e dello Zar, Mashtot aprì scuole in vari luoghi dell'Armenia. La letteratura tradotta e originale ha origine e si sviluppa in Armenia. Il lavoro di traduzione è stato condotto dal Catholicos Sahak, che per primo ha tradotto la Bibbia dal siriaco e dal greco all'armeno. Allo stesso tempo, inviò i suoi migliori studenti nei famosi centri culturali dell'epoca: Edessa, Amid, Alessandria, Atene, Costantinopoli e altre città per migliorare le loro lingue siriache e greche e tradurre le opere dei Padri della Chiesa.

Parallelamente alle attività di traduzione, ha avuto luogo la creazione di letteratura originale di vari generi: teologica, morale, esegetica, apologetica, storica, ecc. Il contributo dei traduttori e dei creatori della letteratura armena del V secolo alla cultura nazionale è così grande che la Chiesa Armena li ha canonizzati santi ogni anno celebra solennemente la memoria del Consiglio dei Santi Traduttori.

Difesa del cristianesimo dalla persecuzione del clero zoroastriano dell'Iran

Sin dai tempi antichi, l'Armenia è stata alternativamente sotto l'influenza politica di Bisanzio o della Persia. A partire dal IV secolo, quando il cristianesimo divenne religione di stato prima dell'Armenia e poi di Bisanzio, le simpatie degli armeni si rivolsero all'Occidente, al loro vicino cristiano. Ben consapevoli di ciò, i re persiani di tanto in tanto tentarono di distruggere il cristianesimo in Armenia e di imporre con la forza lo zoroastrismo. Alcuni nakharar, in particolare i proprietari delle regioni meridionali al confine con la Persia, condividevano gli interessi dei persiani. In Armenia emersero due movimenti politici: bizantofilo e persofilo.

Dopo il Terzo Concilio Ecumenico, i sostenitori di Nestorio, perseguitati nell'impero bizantino, trovarono rifugio in Persia e iniziarono a tradurre e diffondere le opere di Diodoro di Tarso e Teodoro di Mopsuestia, che non furono condannate al Concilio di Efeso. Il vescovo Akakios di Melitina e il patriarca Proclo di Costantinopoli misero in guardia il Catholicos Sahak dalla diffusione del Nestorianesimo tramite lettere.

Nei suoi messaggi di risposta, il Catholicos scrisse che i predicatori di questa eresia non erano ancora apparsi in Armenia. In questa corrispondenza furono poste le basi della cristologia armena sulla base degli insegnamenti della scuola alessandrina. La lettera di San Sahak indirizzata al Patriarca Proclo, come esempio di Ortodossia, fu letta nel 553 al Concilio bizantino “Quinto Ecumenico” di Costantinopoli.

L'autore della vita di Mesrop Mashtots, Koryun, testimonia che "apparvero libri falsi portati in Armenia, leggende vuote di un certo romano di nome Theodoros". Dopo aver appreso ciò, i santi Sahak e Mesrop presero immediatamente misure per condannare i sostenitori di questo insegnamento eretico e distruggere i loro scritti. Naturalmente qui si parlava degli scritti di Teodoro di Mopsuestia.

Relazioni ecclesiastiche armeno-bizantine nella seconda metà del XII secolo

Nel corso di molti secoli, le chiese armena e bizantina fecero ripetuti tentativi di riconciliazione. Per la prima volta nel 654 a Dvina sotto il Catholicos Nerses III (641-661) e l'imperatore di Bisanzio Konstas II (-), poi nell'VIII secolo sotto il patriarca Herman di Costantinopoli (-) e il Catholicos di Armenia David I (-), nel IX secolo sotto il Patriarca di Costantinopoli Fozio (-, -) e il Catholicos Zaccaria I (-). Ma il tentativo più serio di unire le chiese ebbe luogo nel XII secolo.

Nella storia dell'Armenia, l'XI secolo fu segnato dalla migrazione del popolo armeno nel territorio delle province orientali di Bisanzio. Nel 1080, il sovrano della Montagna Cilicia, Ruben, parente dell'ultimo re d'Armenia, Gagik II, annesse la parte pianeggiante della Cilicia ai suoi possedimenti e fondò il Principato armeno di Cilicia sulla sponda nord-orientale del Mar Mediterraneo. Nel 1198 questo principato divenne regno ed esistette fino al 1375. Insieme al trono reale, anche il trono patriarcale dell'Armenia (-) si trasferì in Cilicia.

Il Papa ha scritto una lettera al Catholicos armeno, nella quale riconosce l'ortodossia della Chiesa armena e, per la perfetta unità delle due Chiese, invita gli armeni a mescolare l'acqua nel Santo Calice e a celebrare la Natività di Cristo il 25 dicembre. . Innocenzo II inviò in dono al Catholicos armeno anche un bastone vescovile. Da quel momento in poi, nella Chiesa armena apparve in uso il bastone latino, che i vescovi iniziarono ad usare, e il bastone greco-cappadocia orientale divenne proprietà degli archimandriti. Nel 1145 il Catholicos Gregorio III si rivolse a papa Eugenio III (-) per assistenza politica, e Gregorio IV si rivolse a papa Lucio III (-). Invece di aiutare, tuttavia, i Papi suggerirono nuovamente che la CAA mescoli l’acqua nel Santo Calice, celebri la Natività di Cristo il 25 dicembre, ecc.

Il re Hethum inviò il messaggio del papa al Catholicos Costantino e chiese una risposta. Il Catholicos, pur pieno di rispetto per il trono romano, non poteva accettare le condizioni proposte dal papa. Pertanto, inviò un messaggio in 15 punti al re Hethum, in cui rifiutava gli insegnamenti della Chiesa cattolica e chiedeva al re di non fidarsi dell'Occidente. Il trono romano, ricevuta tale risposta, limitò le sue proposte e, in una lettera scritta nel 1250, propose di accettare solo la dottrina del filioque. Per rispondere a questa proposta, il Catholicos Costantino convocò nel 1251 il Terzo Concilio di Sis. Senza prendere una decisione definitiva, il consiglio si è rivolto all'opinione dei leader ecclesiastici dell'Armenia orientale. Il problema era nuovo per la Chiesa armena, ed è naturale che lo sia periodo iniziale Potrebbero esserci opinioni diverse. Tuttavia non venne mai presa alcuna decisione.

I secoli XVI-XVII videro il periodo del confronto più attivo tra queste potenze per una posizione dominante in Medio Oriente, compreso il potere sul territorio dell'Armenia. Pertanto, da quel momento in poi, le diocesi e le comunità dell'AAC furono divise su base territoriale in turche e persiane per diversi secoli. A partire dal XVI secolo, entrambe queste parti dell'unica chiesa si svilupparono in condizioni diverse e avevano uno status giuridico diverso, che influenzò la struttura della gerarchia della CAA e le relazioni delle varie comunità al suo interno.

Dopo la caduta dell'Impero bizantino nel 1461 si formò il Patriarcato della Chiesa Apostolica Armena di Costantinopoli. Il primo patriarca armeno a Istanbul fu l'arcivescovo di Bursa Hovagim, che guidò le comunità armene in Asia Minore. Il patriarca era dotato di ampi poteri religiosi e amministrativi ed era a capo (bashi) di uno speciale miglio “armeno” (ermeni milleti). Oltre agli stessi armeni, i turchi includevano in questo millet tutte le comunità cristiane che non erano incluse nel millet “bizantino” che univa i cristiani greco-ortodossi sul territorio dell'Impero Ottomano. Oltre ai credenti di altre chiese ortodosse orientali antiche non calcedoniane, nel miglio armeno furono inclusi i maroniti, i bogomili e i cattolici della penisola balcanica. La loro gerarchia era amministrativamente subordinata al Patriarca armeno a Istanbul.

Nel XVI secolo, sul territorio dell'Impero Ottomano si trovarono anche altri troni storici dell'AAC: i Catholicosati di Akhtamar e Cilicia e il Patriarcato di Gerusalemme. Nonostante il fatto che i Catholicosi di Cilicia e Akhtamar fossero di rango spirituale più elevato del Patriarca di Costantinopoli, che era solo un arcivescovo, erano amministrativamente subordinati a lui come etnarca armeno in Turchia.

Il trono del Catholicos di tutti gli armeni a Echmiadzin finì sul territorio della Persia, e lì si trovava anche il trono del Catholicos d'Albania, subordinato all'AAC. Gli armeni nei territori subordinati alla Persia persero quasi completamente i loro diritti all'autonomia, e la Chiesa Apostolica Armena rimase l'unica istituzione pubblica che poteva rappresentare la nazione e influenzare la vita pubblica. Il Catholicos Movses III (-) riuscì a raggiungere una certa unità di governo a Etchmiadzin. Rafforzò la posizione della Chiesa nello Stato persiano, ottenendo dal governo la fine degli abusi burocratici e l'abolizione delle tasse per l'AAC. Il suo successore, Pilipos I, cercò di rafforzare i legami delle diocesi ecclesiastiche della Persia, subordinate a Etchmiadzin, con le diocesi dell'Impero Ottomano. Nel 1651 si riunì cattedrale locale AAC a Gerusalemme, in cui sono state eliminate tutte le contraddizioni causate dalla divisione politica tra i troni autonomi dell'AAC.

Tuttavia, nella seconda metà del XVII secolo, si verificò uno scontro tra Etchmiadzin e il crescente potere del Patriarcato di Costantinopoli. Il patriarca Egiazar di Costantinopoli, con l'appoggio della Sublime Porta, fu proclamato Catholicos supremo della CAA, in contrapposizione al legittimo Catholicos di tutti gli armeni con il trono di Etchmiadzin. Nel 1664 e nel 1679, il Catholicos Hakob VI visitò Istanbul e tenne trattative con Yeghiazar sull'unità e la divisione dei poteri. Per eliminare il conflitto e non distruggere l'unità della chiesa, secondo il loro accordo, dopo la morte di Hakob (1680), il trono di Etchmiadzin fu occupato da Yegiazar. Pertanto, furono preservati un'unica gerarchia e un unico trono supremo della CAA.

Lo scontro tra le unioni tribali turche Ak-Koyunlu e Kara-Koyunlu, avvenuto principalmente sul territorio dell'Armenia, e poi le guerre tra l'Impero Ottomano e l'Iran portarono a un'enorme distruzione nel paese. Il Catholicosato di Etchmiadzin si è adoperato per preservare l'idea di unità nazionale e cultura nazionale, migliorando il sistema gerarchico ecclesiastico, ma la difficile situazione nel paese ha costretto molti armeni a cercare la salvezza in terre straniere. A quel tempo, colonie armene con la corrispondente struttura ecclesiastica esistevano già in Iran, Siria, Egitto, nonché in Crimea e Ucraina occidentale. Nel XVIII secolo, le posizioni dell'AAC si rafforzarono in Russia: Mosca, San Pietroburgo, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismo cattolico tra gli armeni

Contemporaneamente al rafforzamento dei legami economici dell'Impero Ottomano con l'Europa nei secoli XVII-XVIII, si verificò un aumento dell'attività di propaganda della Chiesa cattolica romana. L'AAC nel suo insieme assunse una posizione nettamente negativa nei confronti delle attività missionarie di Roma tra gli armeni. Tuttavia, a metà del XVII secolo, la colonia armena più significativa d'Europa (nell'Ucraina occidentale), sotto una forte pressione politica e ideologica, fu costretta a convertirsi al cattolicesimo. All'inizio del XVIII secolo i vescovi armeni di Aleppo e Mardin si pronunciarono apertamente a favore della conversione al cattolicesimo.

A Costantinopoli, dove le loro strade si sono incrociate interessi politici Oriente e Occidente, ambasciate europee e missionari cattolici degli ordini domenicani, francescani e gesuiti hanno avviato attive attività di proselitismo tra la comunità armena. Come risultato dell'influenza dei cattolici, si verificò una scissione nel clero armeno nell'impero ottomano: diversi vescovi si convertirono al cattolicesimo e, attraverso la mediazione del governo francese e del papato, si separarono dall'AAC. Nel 1740, con l'appoggio di Papa Benedetto XIV, formarono la Chiesa Armena Cattolica, che divenne subordinata al trono romano.

Allo stesso tempo, i legami dell'AAC con i cattolici hanno svolto un ruolo significativo nella rinascita della cultura nazionale degli armeni e nella diffusione delle idee europee del Rinascimento e dell'Illuminismo. Dal 1512, i libri in lingua armena iniziarono a essere stampati ad Amsterdam (la tipografia del monastero di Agop Megaparta), e poi a Venezia, Marsiglia e in altre città dell'Europa occidentale. La prima edizione stampata armena delle Sacre Scritture fu realizzata nel 1666 ad Amsterdam. Nella stessa Armenia, l'attività culturale fu fortemente ostacolata (la prima tipografia fu aperta qui solo nel 1771), costringendo molti membri del clero a lasciare il Medio Oriente e creare associazioni monastiche, scientifiche ed educative in Europa.

Mkhitar Sebastatsi, affascinato dalle attività dei missionari cattolici a Costantinopoli, fondò nel 1712 un monastero sull'isola di San Lazzaro a Venezia. Adattandosi alle condizioni politiche locali, i fratelli del monastero (Mkhitaristi) riconobbero il primato del Papa; tuttavia, questa comunità e il suo ramo sorto a Vienna cercarono di rimanere lontani dalle attività di propaganda dei cattolici, impegnandosi esclusivamente in un lavoro scientifico ed educativo, i cui frutti ottennero il riconoscimento nazionale.

Nel XVIII secolo l'ordine monastico cattolico degli Antoniti acquisì una grande influenza tra gli armeni che collaboravano con i cattolici. Le comunità antonite in Medio Oriente erano formate da rappresentanti delle antiche chiese orientali che si convertirono al cattolicesimo, inclusa l'AAC. L'Ordine degli Antoniti Armeni fu fondato nel 1715 e il suo status fu approvato da Papa Clemente XIII. Alla fine del XVIII secolo, la maggioranza dell'episcopato della Chiesa armena cattolica apparteneva a questo ordine.

Contemporaneamente allo sviluppo del movimento filo-cattolico sul territorio dell'Impero Ottomano, l'AAC creò centri culturali ed educativi armeni di orientamento nazionale. La più famosa di queste era la scuola del monastero di Giovanni Battista, fondata dal sacerdote e scienziato Vardan Bagishetsi. Il monastero di Armashi divenne molto famoso nell'impero ottomano. I diplomati di questa scuola godevano di grande autorità negli ambienti ecclesiali. Al tempo del patriarcato di Zakaria II a Costantinopoli, alla fine del XVIII secolo, il campo di attività più importante della Chiesa era la formazione del clero armeno e la preparazione del personale necessario per la gestione delle diocesi e delle monasteri.

AAC dopo l'annessione dell'Armenia orientale alla Russia

Simeone I (1763-1780) fu il primo dei Catholicos armeni a stabilire legami ufficiali con la Russia. Entro la fine del XVIII secolo, le comunità armene della regione settentrionale del Mar Nero si ritrovarono a far parte dell'Impero russo a seguito dell'avanzata dei suoi confini nel Caucaso settentrionale. Le diocesi situate sul territorio persiano, in primo luogo il Catholicosato albanese con sede a Gandzasar, hanno avviato attività attive finalizzate all'annessione dell'Armenia alla Russia. Il clero armeno dei khanati di Erivan, Nakhichevan e Karabakh cercò di sbarazzarsi del potere della Persia e collegò la salvezza del suo popolo con il sostegno della Russia cristiana.

Con l'inizio della guerra russo-persiana, il vescovo di Tiflis Nerses Ashtaraketsi contribuì alla creazione di distaccamenti di volontari armeni, che diedero un contributo significativo alle vittorie delle truppe russe in Transcaucasia. Nel 1828, secondo il Trattato di Turkmanchay, l'Armenia orientale divenne parte dell'Impero russo.

Le attività della Chiesa armena sotto il dominio dell'Impero russo procedettero in conformità con gli speciali "Regolamenti" ("Codice di leggi della Chiesa armena"), approvati dall'imperatore Nicola I nel 1836. Secondo questo documento, in particolare, venne abolito il Catholicosato albanese, le cui diocesi entrarono a far parte della stessa AAC. Rispetto ad altre comunità cristiane nell'impero russo, la Chiesa armena, a causa del suo isolamento confessionale, occupava una posizione speciale che non poteva essere influenzata in modo significativo da alcune restrizioni - in particolare, il Catholicos armeno doveva essere ordinato solo con il consenso del imperatore.

Le differenze confessionali della CAA nell’impero, dove dominava l’ortodossia in stile bizantino, si riflettevano nel nome “Chiesa armena-gregoriana”, inventato dai funzionari della chiesa russa. Ciò è stato fatto per non chiamare ortodossa la Chiesa armena. Allo stesso tempo, la "non ortodossia" dell'AAC l'ha salvata dal destino toccato alla Chiesa georgiana, la quale, essendo della stessa fede della Chiesa ortodossa russa, è stata praticamente liquidata, diventando parte della Chiesa russa. Nonostante la posizione stabile della Chiesa armena in Russia, vi è stata una grave oppressione nei confronti della CAA da parte delle autorità. Nel 1885-1886 Le scuole parrocchiali armene furono temporaneamente chiuse e dal 1897 furono trasferite al Ministero della Pubblica Istruzione. Nel 1903 fu emanato un decreto sulla nazionalizzazione delle proprietà ecclesiastiche armene, che fu annullato nel 1905 dopo l'indignazione di massa del popolo armeno.

Nell'impero ottomano anche l'organizzazione ecclesiastica armena acquisì un nuovo status nel XIX secolo. Dopo Guerra russo-turca 1828-1829, grazie alla mediazione delle potenze europee, si crearono a Costantinopoli comunità cattoliche e protestanti, che comprendevano un numero significativo di armeni. Tuttavia, il Patriarca armeno di Costantinopoli continuò ad essere considerato dalla Sublime Porta come il rappresentante ufficiale dell'intera popolazione armena dell'impero. L'elezione del patriarca è stata approvata dallo statuto del Sultano e le autorità turche hanno cercato in tutti i modi di portarlo sotto il loro controllo, utilizzando le leve politiche e sociali. La minima violazione dei limiti di competenza e la disobbedienza potrebbero portare alla deposizione dal trono.

Nella sfera di attività del Patriarcato di Costantinopoli della CAA furono coinvolti strati sociali sempre più ampi e il patriarca acquisì gradualmente un'influenza significativa nella Chiesa armena dell'Impero Ottomano. Senza il suo intervento, le questioni interne ecclesiali, culturali o politiche della comunità armena non sarebbero state risolte. Il Patriarca di Costantinopoli ha svolto il ruolo di mediatore durante i contatti della Turchia con Etchmiadzin. Secondo la “Costituzione Nazionale”, elaborata nel 1860-1863 (nel 1880, la sua operatività fu sospesa dal sultano Abdul Hamid II), l’amministrazione spirituale e civile dell’intera popolazione armena dell’Impero Ottomano era sotto l’autorità di due consigli : spirituale (di 14 vescovi presieduti dal patriarca) e secolare (di 20 membri eletti da un'assemblea di 400 rappresentanti delle comunità armene).

La maggior parte degli storici ritiene che gli armeni siano diventati cristiani ufficialmente nel 314, e questa è l'ultima data possibile. Numerosi seguaci della nuova fede apparvero qui molto prima della proclamazione della Chiesa armena come istituzione statale.

La fede del popolo armeno è considerata capo-apostolica, cioè ricevuta direttamente dai discepoli di Cristo. Nonostante le loro differenze dogmatiche, le chiese russa e armena mantengono rapporti amichevoli, soprattutto per quanto riguarda lo studio della storia del cristianesimo.

Prima dell'adozione del cristianesimo, il paganesimo regnava nell'antico stato sulle rive del Sevan, lasciando scarsi monumenti sotto forma di sculture in pietra ed echi nelle usanze popolari. Secondo la leggenda, gli apostoli Taddeo e Bartolomeo gettarono le basi per la distruzione dei templi pagani e l'erezione al loro posto Chiese cristiane. Nella storia della Chiesa armena si può evidenziare le seguenti tappe fondamentali:

• I secolo: il sermone degli apostoli Taddeo e Bartolomeo, che determinò il nome della futura Chiesa - Apostolica.
• Metà del II secolo: Tertulliano menziona “un gran numero di cristiani” in Armenia.
• 314 (secondo alcune fonti - 301) - martirio delle sante vergini Hripsime, Gaiania e altre che soffrirono sul suolo armeno. L'adozione del cristianesimo da parte del re armeno Trdat III sotto l'influenza del suo servitore Gregorio, il futuro santo illuminato dell'Armenia. Costruzione del primo tempio di Etchmiadzin e istituzione del trono patriarcale in esso.
• 405: creazione dell'alfabeto armeno allo scopo di tradurre le Sacre Scritture e i libri liturgici.
• 451: Battaglia di Avarayr (guerra con la Persia contro l'introduzione dello zoroastrismo); Il Concilio di Calcedonia a Bisanzio contro l'eresia dei monofisiti.
• 484 - rimozione del trono patriarcale da Etchmiadzin.
• 518 - Divisione con Bisanzio in materia di religione.
• XII secolo: tentativi di ricongiungimento con l'Ortodossia bizantina.
• XII - XIV secolo - tenta di accettare un'unione - di unirsi alla Chiesa cattolica.
• 1361 - rimozione di tutte le innovazioni latine.
• 1441 - ritorno del trono patriarcale a Etchmiadzin.
• 1740 - separazione della comunità siriana degli armeni, la cui religione divenne il cattolicesimo. armeno Chiesa cattolica diffuse nell'Europa occidentale, ci sono parrocchie in Russia.
• 1828 - ingresso dell'Armenia orientale nell'Impero russo, nuovo nome “Chiesa armena-gregoriana”, separazione del Patriarcato di Costantinopoli, che rimase sul territorio dell'Impero Ottomano.
• 1915: sterminio degli armeni in Turchia.
• 1922: inizio della repressione e del movimento antireligioso nell'Armenia sovietica.
• 1945: elezione del nuovo Catholicos e graduale ripresa della vita ecclesiale.

Attualmente, nonostante i rapporti amichevoli tra la Chiesa ortodossa e quella armena, non esiste la comunione eucaristica. Ciò significa che i loro sacerdoti e vescovi non possono celebrare la liturgia insieme, e i laici non possono essere battezzati e ricevere la comunione. La ragione di ciò è differenze di credo o di principio.

I credenti comuni che non studiano teologia possono non essere consapevoli di questi ostacoli o non attribuire loro importanza. Per loro sono più importanti le differenze rituali, causate dalla storia e dai costumi nazionali.

Nel III-IV secolo, i dibattiti sulla fede erano tanto popolari quanto lo sono oggi le battaglie politiche. Per risolvere questioni dogmatiche furono convocati concili ecumenici, le cui disposizioni plasmarono la moderna dottrina ortodossa.

Uno dei principali argomenti di discussione era la natura di Gesù Cristo, chi Egli era, Dio o uomo? Perché la Bibbia descrive le Sue sofferenze, che non dovrebbero essere caratteristiche della natura divina? Per armeni e bizantini, l'autorità dei Santi Padri della Chiesa (Gregorio il Teologo, Atanasio il Grande, ecc.) Era indiscutibile, ma la comprensione del loro insegnamento si rivelò diversa.

Gli armeni, insieme ad altri monofisiti, credevano che Cristo fosse Dio e che la carne in cui dimorava sulla terra non era umana, ma divina. Pertanto, Cristo non poteva provare sentimenti umani e non provava nemmeno dolore. La sua sofferenza sotto tortura e sulla croce era simbolica, evidente.

L'insegnamento dei monofisiti fu smantellato e condannato nel Primo V. Concilio Ecumenico, dove fu adottata la dottrina delle due nature di Cristo, divina e umana. Ciò significava che Cristo, pur rimanendo Dio, ha accettato il presente fin dalla nascita corpo umano e ha sperimentato non solo la fame, la sete, la sofferenza, ma anche l'angoscia mentale caratteristica dell'uomo.

Quando si tenne il Concilio ecumenico a Calcedonia (Bisanzio), i vescovi armeni non poterono partecipare alle discussioni. L'Armenia era impegnata in una sanguinosa guerra con la Persia e sull'orlo della distruzione del suo stato. Di conseguenza, le decisioni del Concilio di Calcedonia e di tutti i successivi Concili non furono accettate dagli Armeni e iniziò la loro secolare separazione dall'Ortodossia.

Il dogma sulla natura di Cristo è la principale differenza tra la Chiesa armena e la Chiesa ortodossa. Attualmente sono in corso dialoghi teologici tra la Chiesa ortodossa russa e la Chiesa apostolica armena (Chiesa apostolica armena). Rappresentanti del clero erudito e storici della chiesa discutono quali contraddizioni siano nate a causa di un malinteso e quali possano essere superate. Forse questo porterà al ripristino della piena comunicazione tra le fedi.

Entrambe le Chiese differiscono anche negli aspetti esteriori e rituali, il che non costituisce un ostacolo significativo alla comunicazione dei credenti. Le caratteristiche più evidenti sono:

Ci sono altre caratteristiche nel culto, nei paramenti del clero e nella vita della chiesa.

Rinnegamento armeno

Gli armeni che desiderano convertirsi all'Ortodossia non dovranno essere battezzati nuovamente. Su di essi viene compiuto il rito dell'unione, dove è prevista una pubblica rinuncia agli insegnamenti degli eretici monofisiti. Solo dopo questo un cristiano della AAC può iniziare a ricevere i sacramenti ortodossi.

Nella Chiesa armena non esistono norme rigide riguardo all'ammissione dei cristiani ortodossi ai sacramenti. Anche gli armeni possono ricevere la comunione in qualsiasi chiesa cristiana.

Struttura gerarchica

Il capo della Chiesa armena è il Catholicos. Il nome di questo titolo deriva dalla parola greca καθολικός - "universale". Il Catholicos è a capo di tutte le chiese locali, al di sopra dei loro patriarchi. Il trono principale si trova a Etchmiadzin (Armenia). L'attuale Catholicos è Karekin II, il 132° capo della chiesa dopo San Gregorio l'Illuminatore. Sotto ci sono i Catholicos i seguenti gradi sacri:

La diaspora armena nel mondo conta circa 7 milioni di persone. Tutte queste persone sono tenute insieme tradizioni popolari legati alla religione. Nei luoghi di residenza permanente, gli armeni cercano di erigere un tempio o una cappella dove si riuniscono per la preghiera e le vacanze. In Russia, chiese con caratteristiche architettura antica può essere trovato sulla costa del Mar Nero, a Krasnodar, Rostov sul Don, Mosca e in altre grandi città. Molti di loro prendono il nome dal grande martire Giorgio, l'amato santo dell'intero Caucaso cristiano.

La Chiesa Armena a Mosca è rappresentata da due bellissime chiese: la Resurrezione e la Trasfigurazione. Cattedrale della Trasfigurazione- cattedrale, ad es. un vescovo vi serve costantemente. La sua residenza si trova nelle vicinanze. Qui si trova il centro della diocesi di New Nakhichevan, che comprende tutte le ex repubbliche dell'URSS tranne quelle caucasiche. La Chiesa della Resurrezione si trova nel cimitero nazionale.

In ciascuno dei templi puoi vedere i khachkar: frecce di pietra fatte di tufo rosso, decorate con raffinati intagli. Questo lavoro costoso viene eseguito da artigiani speciali in memoria di qualcuno. La pietra viene consegnata dall'Armenia come simbolo della patria storica, ricordando ad ogni armeno nella diaspora le sue radici sacre.

La più antica diocesi dell'AAC si trova a Gerusalemme. Qui è guidata dal patriarca, che ha la sua residenza presso la Chiesa di San Giacomo. Secondo la leggenda, il tempio fu costruito sul luogo dell'esecuzione dell'apostolo Giacomo, nelle vicinanze si trovava la casa del sommo sacerdote ebreo Anna, davanti alla quale Cristo fu torturato;

Oltre a questi santuari, gli armeni conservano anche il tesoro principale: la terza parte del Golgota concessa da Costantino il Grande (nella Chiesa della Resurrezione di Cristo). Questa proprietà dà il diritto al rappresentante armeno, insieme al Patriarca di Gerusalemme, di partecipare alla cerimonia della Santa Luce ( Fuoco sacro). A Gerusalemme ogni giorno viene celebrato un servizio sulla Tomba. Madre di Dio, posseduto in parti uguali da armeni e greci.

Gli eventi della vita ecclesiale sono coperti dal canale televisivo Shagakat in Armenia, così come dal canale della Chiesa armena in lingua inglese e armena su YouTube. Il Patriarca Kirill e i vescovi della Chiesa ortodossa russa partecipano regolarmente alle celebrazioni dell'AAC legate all'amicizia secolare tra i popoli russo e armeno.

V. Chiesa Armena

1. Paese e popolo

Il paese, che in tutte le lingue si chiama Armenia (omonimo anche Hayastan), un tempo rappresentava un'unione di tribù armene (Khai, Armen, Arart, ecc.) che occupavano il territorio dello stato crollato di Urartu e il paese di Hayas. Per secoli gli armeni hanno cercato di mantenere la loro indipendenza nazionale, ma a causa di ciò posizione geografica furono costantemente sotto il dominio dei Medi, dei Greci, dei Romani, dei Persiani, dei Bizantini, degli Arabi e dei Turchi. Nel VI secolo. aC Dario I Istaspe, spezzando la resistenza degli Armeni, annetté il loro paese alla monarchia persiana. Dopo la caduta della dinastia achemenide, le terre armene furono parzialmente conquistate da Alessandro Magno, alla cui morte, a seguito di guerre civili, si formarono due regni armeni nella Grande e nella Piccola Armenia, che inizialmente facevano parte dello stato seleucide come regioni vassalli. Dopo la sconfitta dei Seleucidi da parte dei Romani nella battaglia di Magnesia (190 a.C.), i sovrani della Grande Armenia e di Sofene dichiararono la loro indipendenza, diventando i fondatori delle dinastie Artashesid e Shahuni. Tigranes II (95–56), nipote di Artashes I (189–161), espanse il territorio del regno armeno dal Kura e dal Mar Caspio al Giordano e al Mar Mediterraneo e dal medio corso del Tigri e dell'Eufrate fino al Toro cilicio. Dopo la sconfitta inflitta dai Romani a Mitridate VI Eupatore, alleato di Tigrane II, il re armeno concluse un trattato di pace con Pompeo, abbandonando la Siria e le terre dell'Asia Minore per preservare la Grande Armenia (65 a.C.). Tuttavia, Roma continuò a spostarsi verso est. Poi le truppe alleate partico-armene sconfissero i romani nel I secolo d.C. e il trattato di pace di Rendea, confermando i diritti sovrani dei re armeni, riconobbe nuovamente i confini stabiliti in conformità con il trattato del 65 a.C. L'Armenia era considerata uno stato indipendente sotto il protettorato nominale di due grandi potenze: Roma e Partia.

2. L'emergere della Chiesa armena

Le prime informazioni sulla comparsa del cristianesimo nel Paese sono vaghe. Secondo la leggenda, i primi evangelisti della fede di Cristo furono gli apostoli Taddeo e Bartolomeo, che giunsero alla casa di Foragmo dopo il giorno di Pentecoste (At 2,1-2). L'apostolo Taddeo predicò in Armenia per 17 anni. Le sue reliquie furono sepolte a Maku (regione di Artaz), dove esiste ancora il monastero dell'apostolo Taddeo. C'è una leggenda secondo cui presso la sede di Artaz sette vescovi successivi mantennero la continuità fino al III secolo e, secondo un'altra leggenda, l'apostolo Bartolomeo, dopo le sue imprese in India e Persia, arrivò in Armenia e costruì molte chiese lungo il fiume. Araks, fondò un monastero vicino al villaggio di Van e morì martire (68 anni) nel sud-est dell'Armenia.

La diffusione del cristianesimo in Armenia è testimoniata da Tertulliano, Sant'Agostino, Fausto di Bisanzio (IV secolo) nella sua “Biblioteca Storica”, Agathangel, scrittore armeno del V secolo, nella sua “Storia del regno di Tiridate e i sermoni di S. Gregorio l'Illuminatore” e altri. Lo storico armeno più famoso, che si considerava uno studente di Isacco il Grande e Mesrop, è Mosè di Khoren. Tuttavia, la sua cronologia è considerata imprecisa, e ci sono altre leggende che contengono prove che la fede cristiana penetrò in questo paese molto presto, mettendo qui radici profonde. Eusebio di Cesarea e la cronaca siriana raccontano che il Taddeo della tradizione è proprio Addaeus (Addai), vescovo di Edessa, e, quindi, il cristianesimo qui penetrò o da Edessa o da Nizibisi, che a quel tempo erano i principali centri di diffusione del cristianesimo. Conferma anche una lettera di Dionigi di Alessandria (248–265), scritta nel 252 al vescovo armeno Merujan (230–260), che, secondo l'elenco armeno dei cattolicosi che inizia con Taddeo, è il decimo vescovo della Chiesa armena che il cristianesimo fu introdotto dalla Siria. Alla fine del I e ​​all'inizio del II secolo, il cristianesimo fu diffuso nel paese dagli uomini apostolici Eliseo, Anfilochio, Urbano, Nerses e Aristobulo, che operarono in questo paese, schiacciato da entrambe le parti da due potenze pagane: Roma e Persia. Eusebio nella sua Storia della Chiesa afferma che il motivo della campagna militare dell'imperatore Massimiano fu la confessione della fede di Cristo da parte degli armeni e la loro riluttanza al culto divinità pagane. I persiani intrapresero ripetute persecuzioni dei cristiani sotto Cosroe I e Tiridate il Grande. Pertanto Gregorio l'Illuminatore non diffuse il cristianesimo, ma operava già alla fine del III e all'inizio del IV secolo. sulla diffusione e l'organizzazione della Chiesa armena.

Nel 226, a seguito di un colpo di stato in Persia, i Sassanidi salirono al potere, sognando di espandere i loro confini occidentali. Inizia una lunga lotta del popolo armeno con i persiani, una lotta di natura religiosa e politica. Ma tra i principi armeni non c'era sufficiente unità nella lotta contro questo nemico comune, e uno di loro, Ashak, il padre del futuro Illuminatore dell'Armenia, uccise il re armeno Cosroe, per il quale lui e tutta la sua famiglia pagarono con la vita. Lo stesso Gregorio, appena scampato alla morte, da bambino di due anni (233) fu mandato a Cesarea in Cappadocia, dove ricevette un'istruzione e divenne cristiano. Tiridate, figlio del re Cosroe ucciso da Ashok, sconfisse i persiani nel 262, e durante i festeggiamenti in occasione della vittoria apprese che Gregorio, che a quel tempo era tornato in Armenia, era cristiano, e anche un parente di l'assassino di suo padre. Gregory viene gettato in prigione, dove languisce per 15 anni. Tuttavia, grazie alla guarigione miracolosa di Tiridate da una malattia incurabile attraverso le preghiere di San Gregorio, il re non solo divenne lui stesso cristiano, ma dichiarò anche il cristianesimo religione di stato (301). Vedeva che il cristianesimo poteva servire come mezzo per unire gli armeni nella lotta per l'indipendenza nazionale del paese. Pertanto, mandò Gregorio (302) a Cesarea in Cappadocia, da dove, essendo stato ordinato dall'arcivescovo Leonzio, tornò, accompagnato dal clero greco, come vescovo e capo della Chiesa armena. La prima sede del Catholicos fu Ashtishat sull'Eufrate. Durante la sua vita terrena, san Gregorio, con zelo apostolico, si occupò della cristianizzazione dell'Iberia e delle regioni del Caspio, rafforzando allo stesso tempo la fede di Cristo nella stessa Armenia, come dice sant'Atanasio il Grande nella sua parola sull'Incarnazione. Le lingue ecclesiastiche in questo periodo erano il greco e il siriaco, e la Chiesa armena era una metropoli della Chiesa di Cesarea. Ciò è confermato dalla firma sotto gli atti del Primo Concilio Ecumenico di Leonzio, Arcivescovo di Cesarea di Cappadocia, Ponto di Galazia, Paflagonia, Ponto di Polemaico, Piccola e Grande Armenia. Allo stesso concilio, insieme agli altri quattro vescovi, era presente il figlio e successore di Gregorio, Aristakis (325–333). Va notato qui che Gregorio, con il suo stesso esempio, introdusse il matrimonio tra i vescovi, rendendo ereditario il diritto di successione al trono cattolico della Chiesa armena. È vero, questa usanza fu condannata come ebraica dalla 33a regola del Concilio del Trullo (691), tuttavia, almeno fino al V secolo, a un prete sposato non era vietato accettare il grado di vescovo.

Il successore di Gregorio (†330) fu il suo secondo figlio Aristakis (325–333), ucciso dal principe Archelao, e poi il figlio maggiore Vertanes, che, secondo gli storici armeni, annesse la Chiesa di Iberia alla sua giurisdizione (333–341). Tuttavia, il paganesimo era ancora forte e dopo la morte di Tiridate iniziò subito a combattere il cristianesimo. Il successore di Vertanes, Catholicos Iusik (341–347), fu sottoposto a tortura per aver denunciato il re Tigran e presto morì. Dopo il pio ma volitivo Parnerzech (348–352), il pronipote di Gregorio Nerses il Grande (353–373), cresciuto a Cesarea, fu ordinato vescovo lì da Eusebio di Cesarea. Arcipastore volitivo, talentuoso e devoto alla Chiesa, al Concilio di Ashtishat (361) propose una serie di riforme di cui la Chiesa aveva bisogno. Si assunse il dovere di adempiere ai canoni della chiesa, costruì monasteri, chiese, scuole, si prese cura dei poveri e dei malati e mise sotto controllo non solo la sua vita personale, ma anche la vita dello zar Arshak. Quest'ultimo, indignato nei confronti del Catholicos, lo mise nella fortezza, eleggendo al suo posto un anticatholicos.

A questo punto, l'Armenia fu sottoposta a devastanti incursioni da parte del re persiano della dinastia sasanide, Shapur II (309–379). Arshak fu catturato dai persiani e suo figlio Vav (369–374) divenne il re armeno, che prima liberò e poi avvelenò Nerses per aver denunciato le sue azioni malvagie. Per ordine di Vava, che espulse i persiani con l'aiuto dei romani, fu eletto Catholicos Isacco I di Monazkert (373–377), il cui successore fu Zaven di Monazkert (377–381). Durante questo periodo la Chiesa era impegnata nei suoi affari interni e quindi non poteva inviare i suoi rappresentanti al Secondo Concilio Ecumenico.

3. Ulteriore storia della Chiesa indipendente

Infine, la guerra tra Greci e Persiani si concluse con la divisione (387) della Grande Armenia tra la Persia e l'Impero bizantino. Quest'ultimo ha ottenuto 1/5 del paese. Il re Arshak IV rimase nella parte greca, e i persiani insediarono Cosroe IV (395–400), la cui residenza era a Dvina. Anche il Catholicos Aspurakes rimase nella parte persiana. Tuttavia, il governo nella parte occidentale tramite un procuratore greco e in quella orientale tramite un governatore persiano (marzpan) irritava molto gli armeni, che lottavano per la completa indipendenza del paese. Ciò causò non solo movimenti di liberazione nazionale, ma anche controversie intra-ecclesiali che terminarono con una rottura con la Chiesa di Cesarea. Nel 387, il figlio di Nerses Isacco fu eletto al trono del Catholicos, il quale, per ordine reale, fu ordinato non dall'arcipastore di Cesarea, ma dai vescovi locali. San Basilio Magno si espresse contro questa disobbedienza e il Catholicos Isaac fece ripetuti tentativi di ripristinare le precedenti relazioni di entrambe le Chiese, ma fattori nazionali e politici contribuirono all'indebolimento delle relazioni dell'Armenia con Cesarea e alla creazione di una Chiesa armena indipendente. Da allora, il Catholicos armeno ha ricevuto il titolo di patriarca con sede a Vagharshat (Etchmiadzin).

Questo periodo è caratterizzato dal fatto che gli armeni erano consapevoli della necessità di creare una propria scrittura nazionale, che sarebbe diventata proprietà dell'intero popolo armeno. Va notato che il culto svolto in greco richiedeva un'istituzione speciale di traduttori per tradurre il testo delle Sacre Scritture, le preghiere e spiegare i rituali ai credenti. Pertanto, Isacco il Grande (387–439), essendo un esperto di letteratura greca, cercò di riformare la sua chiesa secondo il modello bizantino. Molte riforme entrarono nella vita della chiesa durante il patriarcato di Isacco. Il suo straordinario assistente fu il segretario della corte reale, uno studente di San Nerses, Mesrop Mashtots, che compilò l'alfabeto armeno di 36 lettere e gettò le basi della nuova lingua armena (406). Con l'aiuto di questi due grandi uomini furono mobilitati 100 traduttori, precedentemente formati per tradurre le Sacre Scritture. Tradussero la Bibbia, i libri liturgici della Chiesa di Cesarea, le opere dei santi Basilio Magno, Cirillo d'Alessandria, Atanasio il Grande, Giovanni Crisostomo e altri. Nel 439, la liturgia armena fu creata sulla base del culto bizantino. La scrittura armena fu studiata nelle scuole della Grande e Piccola Armenia, nella Chiesa greca, in Georgia, Agvania, diffondendosi gradualmente a nord e ad ovest di Vagharshapat. Tuttavia, i persiani, insoddisfatti dell'introduzione della scrittura nazionale armena, imprigionarono Isacco, a seguito del quale non poté partecipare al Terzo Concilio Ecumenico, e poi lo costrinsero a ritirarsi nell'Armenia romana, dove morì (439) sei mesi dopo. prima della morte (440) di Mesrop Mashtots.

Al III Concilio Ecumenico, Nestorio fu condannato, ed i suoi seguaci, espulsi ad est dell'Impero bizantino, cercarono di seminare i semi dell'insegnamento eretico. Sant'Isacco, dopo il suo rilascio dalla prigione (435), convocò il Concilio di Ashtishat, nel quale anatemizzò Nestorio, Teodoro di Mopsuestia e Diodoro di Tarso. Tuttavia, i membri del consiglio decisero di inviare i sacerdoti Aberio e Leonzio dal patriarca di Costantinopoli Proclo (434–446) per consultarsi con lui riguardo alla loro decisione. Proclo si espresse in difesa dell'opinione di Babyla di Edessa, che lottò contro il Nestorianesimo in Siria, inclusa la sua decisione nel cosiddetto “Tomos armeno”. Questa risposta scritta del patriarca Proclo, accettata dagli armeni sotto forma di simbolo, ha avuto una grande influenza sullo sviluppo teologico della Chiesa armena, la quale, divenuta oppositrice inconciliabile del Nestorianesimo, ha poi creato in sé una predisposizione a deviare verso Monofisismo.

Alla fine del IV e all'inizio del V secolo, la Chiesa era sotto il giogo dei Persiani, che cercavano di assimilare gli Armeni e di convertirli alla loro fede. Per decenni gli armeni resistettero e quando il giogo divenne insopportabile tutti - il clero, la nobiltà e la gente comune - insorsero contro i loro schiavisti. A capo di questa lotta c'era l'armeno eroe nazionale Vartan Mamikonyan, che però fu sconfitto e ucciso nella valle di Avarey il 26 maggio 451, cioè nell'anno della convocazione del Concilio di Calcedonia. Il Catholicos Giuseppe I (440–454), insieme ad altri chierici, fu portato in Persia e lì subì la morte da martire (454). Le ragioni della sconfitta furono il rifiuto dell'imperatore bizantino Marciano di aiutare gli armeni, per non disturbare la pace con i persiani, e la mancanza di unanimità tra i principi armeni. Ma gli armeni trasferirono il loro odio per l'imperatore bizantino, che li abbandonò nel momento più critico della guerra con i persiani, nelle decisioni del Concilio di Calcedonia. Inoltre, i Nestoriani diffusero voci secondo cui il Concilio di Calcedonia contraddiceva il Concilio di Efeso (431), che adottò la formulazione di San Cirillo d'Alessandria "l'unica natura incarnata di Dio Verbo", accettata dagli armeni. Così la Chiesa armena, che già aveva condannato i tre maestri di Nestorio, non avendo ricevuto l'invito al IV Concilio ecumenico, evidentemente perché considerata metropoli della Chiesa di Cesarea in Cappadocia, o forse perché fuori dall'impero bizantino Empire, guardò Calcedonia con diffidenza. In un Paese dove regnava il terrore persiano, si imponeva una costante persecuzione dei cristiani e il mazdeismo (la corrente dello zoroastrismo), la Chiesa ha cercato di preservare ciò che aveva accumulato nella breve storia del cristianesimo, e la paura del Nestorianesimo con il basso livello teologico di il clero, la sfiducia nei confronti dei greci, che si rifiutarono di aiutare i fratelli credenti nella lotta contro i persiani, contribuì alla caduta degli armeni nel monofisismo. La situazione era aggravata dalla difficoltà di tradurre i termini teologici greci, perché tra gli armeni i concetti di "natura" e "ipostasi" erano trasmessi in una parola punzione. Il simbolo letto durante la consacrazione mostra che Cristo ha “una sola natura unita” ( Pnuzione miavoriale), tuttavia, sulla questione del metodo di combinazione delle nature, vi erano due direzioni diverse: Giuliana e Seviriana, che difesero l'incorruttibilità o corruzione del corpo di Cristo fino al Concilio di Monazkert (726).

Le rivolte in Armenia, Kartli e Azerbaigian (481–484) contro i Sassanidi costrinsero i persiani a riconoscere l'inviolabilità dei diritti e dei privilegi della nobiltà armena e della Chiesa. L’Armenia divenne un paese semi-indipendente e autonomo. Tuttavia, il posto del mazdeismo persiano è preso dall'influenza di Bisanzio, che a quel tempo era dalla parte del monofisismo. Grazie alla politica uniate degli imperatori monofisiti Basilisco (epistola distrettuale del 475), Zenone (Henotikon del 482) e Anastasio (dispute sulla sofferenza divina 491–518), le idee del IV Concilio ecumenico penetrarono in Armenia, sebbene fosse proibito per parlarne. I concili di Vagharshapat (491) e Dvina (506) condannarono Nestorio, Eutiche, Dioscoro, i monofisiti, i mixofisiti e la decisione “nestoriana” del Concilio di Calcedonia, che avrebbe confessato due persone in Cristo, e quindi anatematizzato il IV Concilio Ecumenico.

Così, gli Armeni rifiutarono le decisioni del Concilio di Calcedonia e accettarono il monofisismo perché, avendo condannato Nestorio, il concilio passò sotto silenzio i suoi maestri Iva di Edessa, Teodoro di Mopsuestia e Teodoreto di Ciro, che erano già stati condannati dalla Chiesa armena . Altri motivi per la separazione della Chiesa armena dalla Chiesa ecumenica furono: l'incomprensione dei termini “natura” e “ipostasi”, le continue guerre tra persiani e greci e il timore dell'influenza bizantina nel caso in cui gli armeni accettassero la decisioni di Calcedonia. Nonostante ciò, la Chiesa armena non si è potenzialmente staccata dalla Chiesa ortodossa, poiché è stata presente ai successivi Concili ecumenici, sebbene la sua partecipazione o meno a questi concili non abbia incontrato l'approvazione unanime dei membri della chiesa.

L'imperatore Giustiniano, durante il cui regno (527–565) si verificarono due guerre greco-persiane (527–532 e 540–561), cercò di proteggere confini orientali impero, patrocinò gli armeni, costruì templi e monasteri per loro, condannò Teodoro di Mopsuestia, Teodoreto di Ciro e Salice di Edessa al V Concilio Ecumenico. Dopo la vittoria dell'imperatore Maurizio (582–602) sui persiani nella battaglia di Nisibia (589), secondo il trattato di pace (591), parte dell'Armenia fino al lago Van passò a Bisanzio. L'imperatore era interessato anche alla riconciliazione con gli armeni. Ha organizzato interviste con gli armeni in occasione di consigli convocati ripetutamente. Dopo il rifiuto del Catholicos Mosè II di presenziare al concilio di Costantinopoli (la sua sede era situata in territorio persiano a Dvina), Mauritius, unendo i vescovi dell'Armenia greca, elesse il Catholicos Giovanni III (595–616), che nel 611 durante uno dei Durante le campagne di Cosroe II Parvez (590–628) fu portato prigioniero in Asia Minore e i Greci non nominarono più un Catholicos. Allo stesso periodo risale il divario tra il Catholicos armeno Abraham, successore di Mosè II, e il Catholicos georgiano Kirion, anatemizzato dagli armeni nel Concilio di Dvina (596). L'imperatore Mauritius non riuscì a riconciliarli.

Mosè di Khorensky e molti altri storici armeni fanno dipendere la diffusione del cristianesimo in Georgia dalla Chiesa armena, sostenendo che San Gregorio, su richiesta di Santa Nina Uguale agli Apostoli, inviò missionari e un pezzo dell'Onorevole Croce del Signore alla Georgia.

A prima vista può davvero sembrare probabile che la Chiesa georgiana fosse sotto la giurisdizione della Chiesa armena, perché Vertanes, figlio e successore di San Gregorio, nominò suo figlio quindicenne Gregorio Catholicos di Iberia e Albania. Nerses il Grande inviò il suo diacono Giobbe a prendersi cura della Chiesa georgiana. Mesrop Mashtots, inventore dell'alfabeto armeno, ne creò uno simile per i georgiani, impegnandosi a tradurre le Sacre Scritture nella loro lingua. Infine, i vescovi georgiani furono presenti al Concilio di Vagharshapat (491), che condannò il IV Concilio ecumenico.

Tuttavia, non dobbiamo dimenticare che la Georgia durante il periodo dell'emergere del cristianesimo non era un unico stato, ma rappresentava un numero di principati più o meno indipendenti, quindi non è esclusa la possibilità di subordinare alcune province georgiane ai cattolicosi armeni, sebbene ciò non significa affatto che l'intero popolo georgiano, anche temporaneamente, si sia trovato in questa dipendenza. Se presumiamo che la Georgia abbia adottato la fede cristiana dagli armeni (gli storici antichi Rufino, Teodoreto, Socrate, Sozomen non dicono nulla al riguardo), allora come spiegare la dipendenza a lungo termine della Chiesa georgiana da Costantinopoli o da Antiochia? Dopotutto, è noto che i cattolicosi armeni erano subordinati all'arcivescovo di Cesarea.

Anche i persiani, che conquistarono la parte orientale della Georgia nel 498, non potevano sottomettere i georgiani alla giurisdizione della Chiesa armena, perché allora si deve presumere che la Chiesa georgiana cadde gradualmente sotto errori monofisiti.

Molto probabilmente, qui c'era confusione e gli Agavan, cioè gli albanesi del Caspio che erano presenti nella menzionata cattedrale di Vagharshapat, furono scambiati per georgiani.

In ogni caso, i rapporti tra georgiani e armeni possono essere definiti rapporti di buon vicinato. Tuttavia, dopo il Concilio di Dvina del 596, che condannò i georgiani per aver accettato il IV Concilio ecumenico, si verificò una rottura definitiva tra la Chiesa armena e quella georgiana.

Il persiano Shah Khosroes II, che conquistò (607) la Mesopotamia, la Siria (611), prese Damasco (613), Gerusalemme (614) e raggiunse il Bosforo nel 619, capì che schierandosi con i monofisiti avrebbe guadagnato un alleato affidabile nel il volto degli armeni. Pertanto, convocò un concilio nel 616 con la partecipazione del patriarca di Gerusalemme Zaccaria e di due vescovi armeni e, decidendo di porre fine alle differenze dogmatiche, ordinò a tutti i popoli cristiani soggetti di professare la fede armena.

L'imperatore Eraclio (610–641), durante la sua prima campagna contro i Persiani (622), invase l'Armenia e conquistò Dvin nel 623, e dopo la seconda campagna, sconfisse i Persiani presso le rovine di Ninive (627) secondo il trattato di pace ( 628) di Bisanzio con la Persia, restituì all'impero l'Armenia, la Mesopotamia, la Siria e l'Egitto. Nel tentativo di assicurare una pace basata sull'unità religiosa e politica, Eraclio convocò a Erzurum (633) un concilio con la partecipazione di vescovi greci e armeni, dove fu riconosciuta l'autorità del Concilio di Calcedonia, le decisioni prese sotto il Il Catholicos Nerses II, Mosè II e Abramo furono anatematizzati, l'espressione teopaschita (la dottrina della sofferenza divina sulla croce) “crocifisso per noi” fu rimossa dal Trisagio e le feste della Natività di Cristo e dell'Epifania furono separate. Questa unione però non durò a lungo, perché l’Islam stava già emergendo in Oriente (630). Gli arabi invasero (633) la Persia, conquistarono la Palestina, la Siria, la Mesopotamia (634–640), Dvin (640), l'Egitto (641) e nel 648 erano già nell'Armenia cilicia. Durante questo periodo, l'Armenia fu soggetta a devastanti incursioni da parte di Greci, Cazari, Arabi e, allo stesso tempo, degli imperatori bizantini: Costante II (641–668) con il Catholicos Nerses III a Karina, e Giustiniano II (685–695) con Catholicos Isacco III a Costantinopoli - firma gli atti di riunificazione. Tuttavia, il Concilio di Monazkert (650) si oppose alle tendenze uniate degli imperatori bizantini, condannando, insieme al Concilio di Calcedonia, il Concilio di Karina. Il Concilio di Trullo (692) condannò alcuni usi liturgici della Chiesa armena, con grande dispiacere degli Armeni, i quali, insieme al Catholicos Isacco III, rientrato dal concilio, abolirono tale unione.

All'inizio dell'VIII secolo gli arabi sottomisero finalmente l'Armenia, ma la sua dipendenza era di natura vassallo. L'Armenia con Kartli e l'Albania del Caspio formarono un vicereame (emirato) con centro a Dvin. Grazie a ciò, l'Armenia godette di pace per quasi duecento anni (fino all'859), a seguito della quale si svilupparono l'artigianato e il commercio. Allo stesso tempo, la grande famiglia principesca dei Bagratidi si assicurò gradualmente vaste aree nel centro del paese e, sentendosi abbastanza forte, guidò il movimento di liberazione popolare, che culminò con la vittoria (862) sugli arabi. Ashot Bagratuni fu proclamato “principe dei principi armeni”, e poi re d'Armenia (885). Ha fondato la sua capitale ad Ani (100 km da Etchmiadzin). La dinastia Bagratide governò l'Armenia e la Georgia per due secoli (856-1071), dopodiché l'Armenia, divisa in piccoli principati, passò sotto il dominio dei turchi selgiuchidi guidati da Alp Arslan, che devastò il paese, trasformando la cattedrale di Ani in una moschea . Pertanto, la Grande Armenia, la sede originaria della nazione armena, cessò di esistere come unità politica.

L'ubicazione della Chiesa armena influenzò anche le sue Chiese figlie dell'Iberia e dell'Albania del Caspio. Catholicos armeno Vertane, figlio di San Gregorio l'Illuminatore, nominò suo figlio maggiore Gregorio “Catholicos di Iberia”, in seguito al quale iniziarono stretti rapporti tra le due Chiese, che furono interrotti sotto il Catholicos di Iberia Kirion (608). La Bassa Iberia, dopo aver riconosciuto il IV Concilio Ecumenico, divenne indipendente durante questo periodo, e l'Alta Iberia, che era sotto la giurisdizione del Patriarca di Antiochia, ottenne l'indipendenza nel periodo successivo, vale a dire sotto l'imperatore Costantino IX Monomaco (1042–1055).

Durante questo periodo si osservarono tentativi da parte del Catholicos armeno di conformare la posizione dogmatica della loro Chiesa a quella ortodossa. L'arcipastore più importante della Chiesa armena fu il Catholicos Giovanni III il Filosofo (719–729), che nella sua corrispondenza con il Patriarca di Costantinopoli Germano I (715–730) sostenne gli insegnamenti di San Cirillo d'Alessandria e di Papa Leone Magno , e al Concilio di Monazkert del 719 (o 726) accettò Il Concilio di Calcedonia, anche se si limitò all'espressione di san Cirillo d'Alessandria “una sola natura incarnata di Dio Verbo” a causa della difficoltà nella formulazione lessicale di il dogma. Il Catholicos Nerses IV (1166-1173) scrisse successivamente di lui: “Egli, pieno di gelosia divina, si oppose ai monofisiti”. Lo stesso Catholicos, esprimendo il punto di vista della Chiesa armena sulla questione della cristologia, ha affermato: «Riconoscere che in Cristo Gesù ci sono due nature in una Persona non contraddice la verità, purché questa unità non sia divisa in due .”

Sotto il patriarca Fozio il Grande di Costantinopoli (858–867 e 877–886) furono fatti anche tentativi di riconciliazione. Il Catholicos Zacharias (855–877), dopo la corrispondenza con il Patriarca di Costantinopoli, convocò un concilio a Shirakavan (862), al quale partecipò il metropolita di Nicea, inviato da Fozio. Lo stesso Patriarca Fozio ha ammesso che "il paese armeno contiene una fede cristiana puramente ortodossa" (Messaggio ai troni patriarcali orientali). Il Patriarca di Costantinopoli Nicola il Mistico (912–925) scrisse al principe armeno Sabat, figlio di Ashot, esortandolo ad accettare la confessione ortodossa, ma chiese che il Catholicos armeno venisse a Costantinopoli per un colloquio e consacrazione. La questione riguardava la subordinazione della Chiesa armena a Costantinopoli, quindi il principe Sabat (913–925) pose temporaneamente fine ai rapporti di entrambe le Chiese. Il Catholicos Vahan di Syuni (968–969) con il suo speciale zelo per la venerazione delle icone e le decisioni del Concilio di Calcedonia, alienò i sostenitori del monofisismo. Fu convocato un consiglio ad Ani (969), che depose Vagan ed elesse Stefano III di Sevan (969–971). Ci fu una divisione in due Catholicosati: quello occidentale con Stefan e quello orientale con Vagan (ad Akhtamar sul lago Van).

Le campagne di successo degli imperatori Giovanni I Tzimisces (969–976) e Basilio II gli uccisori bulgari (976–1025) in Mesopotamia, Siria, Libano e nel Caucaso assicurarono per qualche tempo l'influenza bizantina nei paesi occupati. Anche i governanti di Abkhazia, Aspurakan e Ani riconobbero la dipendenza vassallo da Bisanzio. Tuttavia, una nuova minaccia si stava avvicinando da est: i turchi selgiuchidi, che si erano recentemente convertiti all'Islam. Incapaci di resistere, i principi armeni e il loro popolo iniziarono a spostarsi verso ovest. Al momento della cattura di Ani da parte dei turchi, ebbe luogo il più grande reinsediamento di armeni che, sotto la guida del principe Ruben del clan Bagratide, si stabilirono sui contrafforti della catena montuosa del Tauro e nella valle della Cilicia, tra Antiochia e Adana. Qui fu fondato il regno della Piccola Armenia (1095–1375). Gli stati feudali dei sovrani selgiuchidi si formarono nell'Armenia indigena. Dei regni armeni continuarono ad esistere Syunik e Tashir-Dvoraget, che durante il regno del re georgiano David il Costruttore (1089-1125) rafforzarono i loro legami amichevoli con la Georgia e, attraverso Trebisonda, con la Russia. Il marito della regina georgiana Tamara (1184–1213), il principe Yuri Bogolyubsky (figlio di Andrei Bogolyubsky), ha svolto un ruolo importante nella liberazione dell'Armenia dal giogo turco.

Nel corso del tempo, lo stato cilicio crebbe così tanto che sotto il re Leone II il Grande (1182–1219) rappresentò una forza significativa per greci e turchi. Qui arrivarono i baroni franchi per partecipare alla prima crociata (1097). Gli armeni, insoddisfatti della politica aggressiva di Bisanzio, li salutarono con giubilo. Iniziò l'influenza di Roma sugli armeni, che gradualmente adottarono alcune usanze latine nel campo del diritto, dell'organizzazione della chiesa, dei testi liturgici, dei rituali e dei paramenti. Tuttavia, alcuni Catholicos armeni, la cui sede era situata a Rum-Kala, cercarono un'alleanza con i Greci piuttosto che con Roma, mentre il clero dell'antica Armenia si oppose a questo accordo.

4. Dialogo teologico tra Bisanzio e l'Armenia

L'imperatore di Costantinopoli Manuele I Comneno (1143–1180) intrattenne trattative con il Catholicos Gregorio III, e poi con il suo successore Nerses IV (1166–1173), che divenne famoso come grande teologo e oratore. Incapace di recarsi personalmente in Cilicia, l'imperatore inviò lì il maestro di stato, il monaco Teoriano, per condurre una discussione con gli armeni. Ci sono state tre fasi di dialogo in totale.

Il primo dialogo ebbe luogo tra Theorian e Nerses IV[a Rum-Kala dal 1170 al 1172. sulla differenza dogmatica fondamentale. Durante questa discussione, Nerses ha ammesso: “La Divinità Perfetta ha preso la perfetta natura umana, anima, mente e corpo dalla Sempre Vergine Maria e si è rinnovata da due nature unite in un'unica Ipostasi. Non c'era divisione o trasformazione in umanità o umanità in Divinità. Noi quindi non dividiamo, secondo Nestorio, un solo Cristo in due persone e non confluiamo, secondo Eutiche, in una sola natura, ma diciamo due nature, secondo Gregorio il Teologo (in una lettera a Clidonio, che scrive contro Apollinare e altri come lui)<…>Perché Cristo era doppio per natura, ma non per ipostasi. E ora noi, secondo la tradizione dei Santi Padri, anatemizziamo coloro che dicono che "l'unica natura del Verbo si è incarnata mediante trasformazione o cambiamento". Ma insegniamo l'unica natura in Cristo, e non la fusione secondo Eutiche e non lo sminuire secondo Apollinare, ma secondo Cirillo d'Alessandria, come scrisse nel suo libro contro Nestorio (Una natura incarnata del Verbo)<…>Noi accettiamo il grande ed ecumenico Quarto Santo Concilio di Calcedonia e quei Santi Padri che esso riconosce, e coloro che anatemizza, cioè Eutiche e Dioscoro, Sevirus e Timoteo Elur e tutti coloro che lo infastidirono con le loro chiacchiere, anatemizziamo anche noi. ". Quando Theorian lesse e gli spiegò il contenuto della definizione di Calcedonia, Nerses esclamò: "Non ho trovato nulla in essa contrario alla fede ortodossa". Tuttavia, il Catholicos, temendo una reazione della popolazione, inviò tramite Theorian due lettere all'imperatore, una destinata solo all'imperatore, con una dichiarazione di fede puramente ortodossa, e la seconda ambigua, per non destare sospetti tra gli armeni di simpatia per i greci.

A nome dell'imperatore, Theorian arrivò di nuovo in Armenia (1172), accompagnato dal monaco armeno Giovanni. Nerses convocò un consiglio di vescovi armeni, che sospettavano che il Catholicos prendesse le decisioni del Concilio di Calcedonia. I rappresentanti bizantini riferirono le condizioni per l'unione avanzate dall'imperatore e dal patriarca di Costantinopoli Michele III (1170–1178). Consistevano nell'anatematizzazione di Eutiche, Dioscoro, Sevirus, Timoteo Elur, nella confessione del Signore come una sola Ipostasi in due nature, nell'accettazione del Trisagio senza la teopaschita “crocifisso per noi”, nell'adozione della chiesa greca calendario, nella celebrazione dell'Eucaristia sui pani lievitati e sul vino diluito con acqua, nell'adozione dei sette Concili ecumenici e nella preparazione del Santo Crisma in olio d'oliva. D'ora in poi il Catholicos armeno sarebbe stato fornito dall'imperatore bizantino. Nel vivo della controversia, i Greci svelarono il segreto, riferendo il contenuto di una lettera segreta di Nerses IV all'imperatore. Nerses fu costretto a sciogliere la cattedrale e presto (1173) morì.

Nella seconda fase dei negoziati (1173–1193), quando Gregorio IV, nipote di Nerses IV, divenne Catholicos, il capo della Chiesa armena chiese all'imperatore Manuele di ridurre il numero di condizioni a due, perché la maggior parte delle condizioni richiedeva l'abolizione delle usanze locali. degli Armeni. L'Imperatore acconsentì.

Gli armeni dovevano anatemizzare coloro che dicevano che Cristo ha una natura, cioè Eutyches, Dioscorus, Sevirus, Timothy Elur e tutte le loro persone che la pensano allo stesso modo. Devono confessare nostro Signore Gesù Cristo come un solo Figlio, un solo Signore, una sola Persona, una sola Ipostasi, costituita da due nature perfette, unite inseparabilmente, inseparabilmente, immutabilmente, non fuse, Dio e uomo, e in due nature dell'unico e medesimo Signore Gesù Cristo, avendo due volontà naturali: divina e umana, non contraddittorie tra loro, ma consonanti con la volontà del Divino... Insieme all'imperatore Manuele, il patriarca Michele di Costantinopoli, sotto la cui presidenza si tenne a quel tempo il Concilio di Costantinopoli, ha anche risposto. Ricevuta la decisione conciliare con lettera del 10 gennaio 1177, il Catholicos Gregorio IV convocò a Rum-Kala (1179) un concilio di 33 vescovi, i quali, in due messaggi di risposta all'imperatore e al patriarca, riconobbero la confessione dei greci come Gli ortodossi lo accettarono e lanciarono anatemi su Nestorio ed Eutiche. Questo concilio ha finalmente riconosciuto due nature in Cristo. “Notiamo”, dicono gli atti di questo concilio, “che i Santi Padri non hanno parlato di una natura di Cristo, ma di due, uniti, per energia e volontà in una Persona, che compiono o le azioni del Divino o le azioni di umanità. Pertanto non ci discostiamo dall’insegnamento dei Santi Padri”. Tuttavia, l'imperatore Manuele (†1180) non attese questo messaggio e, dopo la sua morte, a Costantinopoli iniziarono disordini e rivolte, che costrinsero a rinviare per qualche tempo la questione armena.

La terza fase dei negoziati raggiunse il suo culmine al Concilio armeno di Tarso (1196–1197) sotto l'arcivescovo Nerses di Tarso. Vi hanno preso parte anche i vescovi greci. Il Concilio ha risposto a tutte le condizioni avanzate dai greci, per quanto riguarda l'anatematizzazione di Eutyches, Dioscorus, Sevirus e Timothy Elur con i loro affini, ha dichiarato: “Eutyches è già stato anatemizzato dagli armeni. Se Dioscoro e i suoi sostenitori hanno la stessa fede, non c’è alcuna difficoltà ad anatematizzarli allo stesso modo”. Tuttavia, Nerses notò che il nome di Dioscoro non figurava nell'elenco degli eretici inviato agli armeni da San Germano, patriarca di Costantinopoli. Alla richiesta che gli armeni confessassero in Gesù Cristo una sola Persona in due nature, due volontà e due azioni, il concilio ha risposto: “Questa è la fede dei Padri. L'espressione “una natura” (m…afЪsij) usata dagli armeni va intesa nel senso ortodosso di Cirillo, Atanasio e dei due Gregori…”. Riguardo ai consigli V, VI e VII, gli armeni hanno risposto: “Se gli altri tre consigli sono d’accordo con i primi quattro, li accettiamo anche noi”. In questo concilio fu affermato chiaramente l'insegnamento della Chiesa armena. Nerses di Tarso ha espresso l'opinione che le differenze dogmatiche di entrambe le Chiese sono solo a parole e che in sostanza entrambe le Chiese professano la stessa cosa. Tuttavia, le eccessive pretese degli armeni e dei bizantini in materia di questioni amministrative e giurisdizionali portarono questi negoziati al completo fallimento. Gli avversari di Nerses lo segnalarono al re Leone II come un pericoloso innovatore. Nerses morì nel 1198, lo stesso anno in cui Leone II si rivolse all'Occidente, chiedendo a papa Celestino III (1191–1198) e all'imperatore Enrico VI di Germania di riconoscerlo re dell'Armenia cilicia per l'attuazione di un'unione ecclesiastica con la Chiesa occidentale . Anche i successivi tentativi di unirsi ai Greci non hanno avuto successo.

5. Rapporti con Roma

La presa di Costantinopoli da parte dei crociati (1204) escluse ogni possibilità di un accordo tra bizantini e armeni, sebbene trattative infruttuose da parte dello stato niceno furono intraprese anche dal patriarca Germano II (1228–1240) e dal patriarca Isaia (1321–1334) .

Lo sviluppo e il corso degli eventi politici contribuirono al fatto che il regno armeno appena creato in Cilicia stabilì rapporti con i crociati, che considerava i suoi mecenati e aiutanti nella lotta contro numerosi nemici. Nel 1098, gli armeni aiutarono Goffredo di Buglione a conquistare Antiochia e, come ricompensa per ciò, ampliarono i confini della Cilicia armena quasi fino a Edessa. Tuttavia, il confine crociato dopo la prima crociata, che si estendeva lungo l'intera costa orientale del Mar Mediterraneo, divideva la Cilicia a metà, così che gli armeni che si trovavano nel territorio catturato dai crociati sperimentarono l'influenza speciale della Chiesa romana. Alla fine il Catholicos Gregorio III cedette alle pretese dei papi. Dopo aver partecipato ai concili di Antiochia (1141) e poi a quelli di Gerusalemme (1143) della Chiesa romana, inviò una delegazione a papa Eugenio III (1145–1153), accettando di introdurre le usanze rituali della Chiesa romana, per la quale fu insignito dei doni più alti dal papa: mitra, anello e bastone vescovile. Il Catholicos Gregorio VI nella sua lettera a Papa Innocenzo (1198) definì la Chiesa Romana la madre di tutte le Chiese, e il 6 gennaio 1199, nella Cattedrale della Trinità di Tarso, incoronò l'arcivescovo di Magonza Konrad Wittelsbach Corona reale Il principe Leone II. Pertanto, l'Armenia cilicia, nonostante i tentativi dell'imperatore Alessio III Angelo di mantenerla sotto l'influenza bizantina, fu subordinata alla Chiesa romana. Gli armeni rimasero costernati da questa unione ecclesiale piuttosto strana. Il Catholicos Vesag di Ani (1195–1204) e Anania di Sebastia (1204–1206) si opposero a lui. Tuttavia, i tre Concili di Sis (1204, 1246 e 1251) compilarono trentuno regole di carattere liturgico e canonico, alle quali la Chiesa armena cattolica tuttora aderisce, e adottarono filioque. E sebbene il Catholicos Giacomo I non inviò i suoi rappresentanti al Concilio di Lione (1274), tuttavia, quindici Catholicoses consecutivi della Sede di Sis (1293–1441) osservarono la loro dipendenza dalla Santa Sede. Ciò, tuttavia, si spiega con il fatto che le crociate di Federico (1228) e Luigi IX (1248) rafforzarono la posizione dei latini a est, e quindi la loro influenza sugli armeni. Perfino i mongoli guidati da Gengis Khan, che conquistò la Transcaucasia (1225–1239) e sconfisse il sultanato iconiano nella battaglia di Kösedago (1243), non osarono attaccare la Cilicia.

Tuttavia, questa alleanza degli armeni con i cattolici suscitò forti sospetti da parte dei turchi. Innanzitutto, i Selgiuchidi di Rum (1257–1263) iniziarono una guerra con la Cilicia, e poi i Mamelucchi egiziani, guidati dal sultano Baibars (1260–1277), entrarono in Asia Minore e sconfissero gli armeni. Nel 1299, Rum-Kale fu distrutto e Il Catholicos Gregorio VIII fu costretto a trasferirsi a Sis di Cilicia. Durante questo periodo continuò la latinizzazione dell'Armenia da parte dei monaci francescani e domenicani. I concili convocati a Sis (1307) e Adana (1313) adottarono molte usanze della Chiesa romana. Il Concilio del 1342 si occupò del dogma dell'Ascensione della Madre di Dio al cielo, mentre i giorni dello stato armeno erano già contati. Nel 1375, i turchi inflissero una sconfitta definitiva alla dinastia Rubenid-Gatumin, l'ultimo rappresentante della quale Leone V (1374–1393) morì in esilio a Parigi.

Tuttavia, la nazione armena, sparsa in Anatolia, Egitto, India, Russia e Polonia, continuò ad esistere. La Chiesa ne divenne l'unica custode tradizioni nazionali e l'unico rifugio del popolo longanime, sebbene esso stesso perse la sua unità, a seguito della quale sorsero diversi patriarchi. Per salvare la Chiesa armena si decise di trasferire la cattedra del Catholicos da Sis a Etchmiadzin (1441), che era sotto il dominio persiano. Anche l'Akhtamar Catholicos si tenne in disparte. Mahmut II, dopo aver conquistato Costantinopoli (1453), stabilì due giurisdizioni: il Patriarca greco (per tutti i greci ortodossi, bulgari, serbi, croati, siriani, melchiti e arabi) e il Patriarca armeno (per monofisiti, armeni, siriani, caldei, copti , Georgiani e Abissini). Il Patriarcato di Gerusalemme fu fondato ancora prima (1311), in seguito al rifiuto delle decisioni armene di Gerusalemme del Concilio di Sis (1307).

Dopo il trasferimento della cattedra del Catholicos a Etchmiadzin sotto Gregorio IX (1439–1446), a Sis ci fu il Catholicos Costantino VI, che inviò due vescovi armeni al Concilio di Firenze con una lettera in cui esprimeva la loro disponibilità ad accettare le decisioni di questo concilio . Secondo la bolla uniate firmata il 22 novembre 1439, gli armeni avrebbero dovuto osservare il Credo niceno-costantinopolitano con filioque, la dottrina delle due nature e volontà in Cristo, il primato del papa, la dottrina del purgatorio e il calendario romano. Tuttavia, questo accordo fu di breve durata, perché gli armeni aderirono ad una politica conciliante con Roma se vedevano qualche tipo di beneficio politico; per il resto restavano fedeli ai loro insegnamenti tradizionali. Tuttavia, gli armeni d'Occidente continuarono a rimanere sostenitori di un'alleanza con Roma. Fin dal XIII secolo vi erano molti armeni in Polonia, che costrinsero il Catholicos di Etchmiadzin Melchizedek (1616) arrivato a Lviv a commettere un atto di fedeltà a Roma (1629). Fu fondata un'arcidiocesi armena, direttamente dipendente dalla Santa Sede e che durò fino al 1945. In Cilicia, anche in seguito all'azione uniata dei Catholicosi, fu fondato il Patriarcato armeno cattolico sotto il patriarca Gregorio XIII (1572–1585), la cui sede è stato il primo a Sis.

Nel 1742, il vescovo armeno cattolico di Aleppo Abramo Pietro I fu proclamato da papa Benedetto XIV patriarca degli armeno cattolici di Cilicia con sede a Sis, e poi (1750) a Baomar (Libano). Tuttavia, nel 1758 il papa insediò a Costantinopoli un vescovo armeno cattolico, subordinato al vicario papale situato in quella città, che in seguito (1830) fu elevato ad arcivescovo con giurisdizione su tutta l'Asia Minore e l'Armenia. Durante la Rivoluzione Greca, grazie all'intervento dell'ambasciatore francese presso la Sublime Porta, i turchi permisero agli armeni cattolici di avere un rappresentante a Costantinopoli. Per gli armeni cattolici fu così consolidato il proprio potere politico, tanto che, affrancatisi (1831) dall'antica dipendenza dei gregoriani, ebbero un proprio rappresentante autorizzato cause civili (narira), mentre l'arcivescovo era il loro capo spirituale. Nel 1867, il Catholicos Hassoun Pietro IX unì nella sua persona entrambi questi titoli, e dopo un concilio convocato a Baomar (Libano) nello stesso anno, sulla base di una bolla di papa Pio IX, ricevette il titolo di patriarca e lo trasferì la sua sede a Costantinopoli (1867-1928). Il Patriarcato armeno di Costantinopoli era governato sulla base della Carta armena elaborata nel 1860. Tuttavia, l'adozione da parte di Pietro IX delle decisioni del Concilio Vaticano I provocò una guerra tra i suoi sostenitori e oppositori (assuniti e anti-assuniti), e Pietro fu costretto a fuggire a Roma, dove morì cardinale (1884). Successivamente molti tornarono alla Chiesa Gregoriana Armena.

Ad Hassun Peter successe Stephen Peter X, e poi Azary (1884–1899), che condannò la disposizione del 1890, secondo la quale i turchi avevano il diritto di sanzionare qualsiasi atto ecclesiastico, ma adottò lo "Statuto nazionale armeno" del 1888, che concedeva ai laici diritti significativi nella questione del governo della chiesa. Tuttavia, le controversie tra gli armeni cattolici di Costantinopoli continuarono. Nel 1910 i laici si opposero all'elezione di Paolo V Pietro XIII (†1931) al soglio patriarcale, temendo le sue riforme. Durante questo periodo della "catastrofe dell'Asia Minore", si tenne a Roma (1911) un incontro durante il quale diciotto vescovi elaborarono un canone su questioni liturgiche e questioni di natura amministrativa. Per diversi anni il patriarca armeno cattolico fu costretto a vivere a Roma, poi (1928) la sua sede fu trasferita a Beirut, mentre un arcivescovo fu nominato a Costantinopoli. Il successore di Paolo V Pietro XIII fu il patriarca Avid Pietro XIV (Arpiario), a cui successe Gregorio XIV Pietro XV Agadzhanyan (3 dicembre 1937 - agosto 1962), che in seguito divenne cardinale (1946). Ora il capo dei cattolici armeni è il patriarca Giovanni Pietro XVIII (Kasparyan).

La Chiesa ha un patriarcato a Beirut. Le diocesi sono le seguenti: Aleppo, Costantinopoli e Mardin, Baghdad (gli armeno cattolici in Iraq sono fino a 2.000, mentre i gregoriani sono fino a 15.000), Alessandria (gli armeno cattolici in Egitto sono fino a 3.500 e i gregoriani 18.000), Isfahan ( 1.000).

Prima della seconda guerra mondiale c'era un arcivescovo a Lviv e rappresentanti apostolici in Grecia e Romania; nel 1921 fu nominato un rappresentante apostolico a Tbilisi; Negli Stati Uniti vivono circa 5.000 armeni e in India ci sono armeni, ma sono subordinati alla gerarchia cattolica locale. Fondata all'inizio del XVIII secolo. La confraternita dei monaci mechitaristi, stabilitasi a Venezia con l'obiettivo di rafforzare il legame degli armeni con Roma, avviò estese attività di predicazione ed editoria in Polonia, Transilvania e Turchia. Ora gli armeni cattolici sono circa 100.000, nutriti spiritualmente da 120 sacerdoti, 104 monaci e 184 monache.

6. Chiesa armena e protestanti

Dall'inizio del XIX secolo sorse in Occidente l'interesse per le antiche Chiese orientali. I protestanti cercarono di stabilire rapporti con gli armeni attraverso i monaci mechitaristi, che avevano una tipografia a loro disposizione, attraverso gli studenti armeni che studiavano in Europa o attraverso la comunicazione diretta. Nel 1813, la British Bible Society distribuì tra gli armeni le Sacre Scritture in armeno. I presbiteriani americani arrivati ​​a Costantinopoli (1839) iniziarono a condurre attività di proselitismo tra gli armeni, tanto che il patriarca Matteo di Costantinopoli (1835–1846) fu costretto nel 1845 a emanare un messaggio distrettuale, che trovò l'appoggio del governo ottomano, vietando la ingresso dei protestanti. Tuttavia, con l'intervento dell'Inghilterra e dell'America, il patriarca Matteo (1846) fu detronizzato e il governo turco riconobbe (1847) la comunità armena protestante. In seguito, l'opera missionaria protestante cominciò a diffondersi rapidamente in tutto il Medio Oriente, tanto che nel primo quarto del XX secolo la denominazione protestante contava circa 80.000 membri in tutta la Turchia. La maggior parte degli armeni protestanti era concentrata a Kharput, Aintab e Merzifun. Molti armeni studiarono al college americano “Robert College” a Roumele Guichard (vicino al Bosforo), fondato nel 1863.

7. Chiesa Armena-Gregoriana dopo il XII secolo

Nel 1236 i Mongoli presero Ani. L'Armenia orientale, politicamente isolata dall'Armenia occidentale, difese i suoi confini dai conquistatori insieme ai georgiani. Tuttavia, nel 1239 la Transcaucasia fu conquistata dai Mongoli. Inizia il movimento di liberazione popolare all'interno del paese. Un secolo e mezzo dopo, le orde di Timur devastarono la Georgia e l’Armenia, ma dopo il crollo dell’Impero mongolo (1455) iniziò un periodo di calma. Come risultato della battaglia di Chaldiran, lo stato dell'orda Ak-Koyunlu, che si era diviso in appannaggi, fu catturato dagli Ottomani, guidati dal sultano Selim I (1514), e poi da Solimano I (1520-1566), e così nella prima metà del XVII secolo l'Armenia si trovò tra la Turchia da ovest e la Persia da est. I turchi saccheggiarono sistematicamente il paese, anche i persiani seminarono distruzione. Arrivati ​​all'inizio del XVII secolo, guidati da Shah Abbas (1586–1628), devastarono il paese, distrussero parte della popolazione e ne portarono molti in Persia, dove fondarono la città di Nuova Giulfa non lontano da Isfahan. Durante questo periodo, la maggior parte delle terre armene comprendeva il Khanato di Yerevan, che era sotto il dominio persiano, mentre l'Armenia occidentale era divisa in pashaliks, in cui sceicchi e bek curdi e turchi commettevano impunemente violenze contro la popolazione locale. Gli armeni fuggirono nell'Europa occidentale e in Russia. Nel 1673 si rivolsero allo zar Alessio Mikhailovich, chiedendo protezione dai persiani. Si rivolsero sia a Pietro I (1701) che a Caterina II (1762–1796), ma senza successo. Gli armeni iniziarono a pensare a come portare avanti la lotta in alleanza con la Georgia dopo che il principe armeno Melik David (†1728) guidò una rivoluzione vittoriosa.

Verso la metà del XVIII secolo, la posizione della Persia nella Transcaucasia fu scossa e la Georgia, approfittando di ciò, fece dei khanati di Yerevan e Ganja i suoi affluenti. L'imperatrice Caterina II, con un decreto speciale del 1768, promise di prendere gli armeni sotto la sua protezione. La Chiesa armena, insieme al suo popolo, ha iniziato la sua nuova storia. Nel 1773, il Catholicos Simeone I (1763–1780), un ardente oppositore del cattolicesimo, nominò vescovo di Argutinsky suo rappresentante e vescovo diocesano degli armeni in Russia. I decreti del governo russo consentivano agli armeni di adorare liberamente e costruire chiese non solo in Armenia, ma anche a Mosca, San Pietroburgo, Astrakhan e in altre città.

Dopo che la conclusione positiva delle guerre russo-turche rafforzò la posizione della Russia sulla costa del Mar Nero, a Georgievsk (1783) fu concluso il trattato russo-georgiano. Lo Scià di Persia rispose con una campagna devastante contro il Karabakh e la Georgia. Durante le guerre russo-persiana (1804–1813) e russo-turca (1806–1812), gli armeni furono dalla parte della Russia, aiutandola in ogni modo possibile nella lotta contro persiani e turchi. La seconda guerra russo-persiana, iniziata nel 1826, si concluse con il Trattato di Turkmanchay (10 febbraio 1828), secondo il quale i khanati di Yerevan e Nakhichevan furono annessi alla Russia, formando la regione armena, dove vivevano più di 40mila armeni provenienti da La Persia si mosse. A seguito della seconda guerra russo-turca (1828-1829), quando, secondo il Trattato di Adrianopoli (2 settembre 1829), la Russia restituì Kars, Ardahan, Bayazet, Erzurum alla Turchia, 90mila armeni si trasferirono ad est sotto il dominio russo. Durante guerra di Crimea(1853–56) e il movimento di liberazione nazionale nei Balcani, gli armeni aiutarono in ogni modo i russi nella lotta contro la Turchia. Nel 1877–1878 Bayazet, Alashkert, Ardahan, Kars ed Erzurum furono liberati dal giogo della Turchia. Tuttavia, i termini del Trattato di Santo Stefano (19 febbraio 1878), secondo il quale queste regioni cedettero alla Russia, furono rivisti dal Congresso Internazionale di Berlino (giugno 1878), e la Russia mantenne Kars, Ardahan e Batum. Tutto ciò causò la persecuzione degli armeni da parte del governo turco, che sognava la loro distruzione come nazione. Migliaia di rifugiati sono partiti per l'America, l'Europa e altri paesi alla fine dell'ultimo e del primo quarto di questo secolo.

In questo periodo, a Etchmiadzin, sotto il Catholicos, si svolgeva già un Sinodo (dal 1828), che elegge due candidati al trono patriarcale e lo sottopone all'approvazione dell'imperatore russo. Fino al vero Rivoluzione d'Ottobre La Chiesa armena si è conformata al “Regolamento” del 1836, che consisteva di 141 articoli.

Nel dicembre 1917, con decreto del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR, l'"Armenia turca" ricevette il diritto alla libera autodeterminazione. In Armenia, il governo era guidato da Dashnaks. Nel 1918 la Turchia, violando il Trattato di Brest-Litovsk, occupò una parte significativa dell’Armenia. Dopo la sconfitta delle truppe di Denikin, e poi delle truppe turche che invasero l'Armenia nel 1920, su iniziativa dei Dashnak, l'Armenia fu costretta ad accettare le condizioni di Ankara e Alexandropol, e nel dicembre 1920 divenne un piccolo stato con un territorio di 30mila mq. km. Dal dicembre 1922 entrò a far parte della RSFSR e divenne parte dell'URSS.

Durante questo periodo la Chiesa armena, insieme al popolo, ha lottato per la propria indipendenza, essendo un'affidabile custode delle tradizioni nazionali, unica consolazione dei cristiani armeni durante gli anni delle prove. Gli armeni possono essere orgogliosi del fatto che, nonostante la loro ripetuta dispersione in tutto il mondo, non hanno mai accettato l'Islam, aderendo fermamente alla fede dei loro padri.

A capo della Chiesa armeno-gregoriana a Etchmiadzin durante questo periodo ci sono cattolici come Gevorg V Surenyan (1911-1930), Khoren Muradbegyan (1933-1938), e dopo il periodo di vedovanza del trono (1938-1945) - Gevorg VI (1945–1954)), che in precedenza era stato il locum tenens del trono patriarcale. Attualmente il Catholicos supremo di tutti gli armeni è Karekin, il 131esimo Catholicos sul trono di Etchmiadzin.

Dopo la seconda guerra mondiale, molti armeni, compresi gli uniati, tornarono in patria. Nel 1946/47 circa 37mila armeni uniati tornarono dai paesi del Medio Oriente, poi 3mila lasciarono la Persia, dove precedentemente vivevano fino a 5mila famiglie armene, nel 1962, 400 armeni gregoriani tornarono da Cipro, e nel novembre 1964; , 1000 armeni arrivarono da Aleppo.

8. La Chiesa armena oggi. Controllo.

Nel moderno sistema gerarchico della Chiesa armena, la massima autorità sono due Catholicos e due Patriarchi, che guidano il gregge armeno in vari luoghi del mondo. Questi sono il Catholicos di tutti gli armeni a Etchmiadzin, il Catholicos di Cilicia ad Antalias (Libano), i patriarchi di Costantinopoli e Gerusalemme. Tuttavia, a causa degli eventi storici, delle tradizioni della Chiesa armena e dei suoi costumi, il vantaggio è sempre stato dato al Catholicos che teneva la mano destra di San Gregorio, l'Illuminatore degli Armeni. Dopo il Concilio di Firenze, le reliquie del Santo finirono a Echmiadzin, dove, secondo la leggenda, predicarono gli apostoli Taddeo Bartolomeo e dove lo stesso San Gregorio fondò la Chiesa armena. Il Catholicos di Etchmiadzin, a causa delle continue incursioni, fu costretto a cambiare l'ubicazione della sua sede, che si trovava ad Ashtishat, Vagharshapat, Dvin, Akhtamar, Arkin, Ani, Zhaminta (vicino all'antica Amasya), Rum-Kala e Sis. Ora, trovandosi a Etchmiadzin (dal 1441), il Catholicos porta il titolo di “Servo di Dio, Grande Patriarca e Catholicos di tutti gli Armeni”. Sebbene gli altri Catholicosi e Patriarchi non gli siano subordinati, egli ha il primato d'onore, la sua giurisdizione spirituale si estende a tutti gli armeni. Il Catholicos è sempre un vescovo, ma durante il suo insediamento viene compiuto un rito che somiglia a un'ordinazione, durante il quale viene posta la mano di San Gregorio sul suo capo. Allo stesso tempo, anche dodici vescovi impongono le mani sul suo capo e poi lo ungono con la santa mirra. Il Catholicos di Etchmiadzin ha il privilegio di ordinare i Patriarchi di Costantinopoli e Gerusalemme.

Adesso il Catholicos è Karekin, eletto nel 1996, che vive nel monastero di Etchmiadzin. Il Sinodo è composto da sette arcivescovi, due vescovi e due vardapet. Il Sinodo ha un consiglio monastico e un comitato editoriale.

Sotto la giurisdizione del Patriarcato di Etchmiadzin rientrano le seguenti diocesi: Ararat guidata dal vescovo Komitas, Shirak (Leninakan), georgiana (Tbilisi) con il vescovo George, Azerbaigian (Baku) con il vescovo Yusik e Nuova Nakhichevan-Russian (Mosca) con il vescovo Parkev. A Etchmiadzin ci sono un totale di 60 sacerdoti, un'accademia e un seminario con 50 studenti. Formazione: tre anni in Seminario e tre in Accademia.

Inoltre ci sono diocesi all'estero. In Iran: Tabriz, Teheran e Isfahan. Gli armeni indiani formano la diocesi dell'India e dell'Estremo Oriente. L'Iraq ospita la diocesi irachena, con sede a Baghdad (1.500 armeni), dove il magnate armeno del petrolio Gulbekian costruì un enorme tempio. La diocesi egiziana comprende l'Etiopia e il Sudan. La diocesi greca, composta da diecimila armeni, conta dieci chiese e una scuola teologica ad Atene. Ci sono anche diocesi in Bulgaria, Romania, Europa occidentale (Parigi), Argentina, Brasile, Uruguay, Cile e Venezuela. La diocesi americana e canadese, con sede a New York, è la più grande di tutte le diocesi straniere (100.000). Nel 1962 circa 11.000 armeni arrivarono dall'Egitto al Canada. Il vescovo di New York, essendo il vescovo armeno più anziano del continente americano, è eletto per un mandato di quattro anni. La diocesi della California, che comprende anche il Messico (con centro a Los Angeles), conta fino a 60.000 armeni.

Il secondo Catholicos di Cilicia aveva sede a Sis (vicino ad Adana) dal 1299, ma nel 1921, sotto la pressione dei turchi, gli armeni furono costretti a lasciare i confini della Repubblica turca e, circa 120.000 persone, si trasferirono in Siria, dove il Catholicos e la sua sede si trasferirono. Tuttavia, nel luglio 1939, la regione siriana di Alessandretta (Hatay) fu trasferita dalle autorità del mandato francese all'impero turco e gli armeni che vivevano in questo territorio furono costretti a trasferirsi in Siria e Libano. Il Catholicos di Cilicia Isacco II (1903–1939) trasferì la sua residenza nel Monastero di Antalias (vicino a Beirut), così che da allora i suoi successori Peter Sarazhdan (dal 1940), Garegin Hovsepyan (†1952), Sareh Payaslyan (1956–1962) e , infine, l'attuale Aram al potere (dal 1996) ha la sua sede qui, unendo più di 600.000 credenti sotto la sua giurisdizione. Il Catholicos di Cilicia è uguale in onore al Catholicos di Etchmiadzin, seguendolo nel grado, ha gli stessi privilegi ecclesiastici di ordinare vescovi, benedire il sacro crisma, concedere divorzi, osservare i canoni ecclesiastici ed esprimere opinioni competenti su questioni liturgiche. Il Catholicos conta oggi sei arcivescovi e due vescovi, di cui uno negli Stati Uniti, e circa 130 sacerdoti. La sua giurisdizione si estende alla Siria, al Libano, a Cipro, alla Grecia (dal 1958), alla Persia e ad alcune parrocchie d'Europa. Ci sono tre scuole monastiche a Beirut, Latakia e Damasco.

Il Catholicos cilicio, oltre al potere spirituale sugli armeni della sua giurisdizione, ha anche il potere secolare, che gli è stato conferito in base alla costituzione del 1860, approvata dal governo turco (1863) per risolvere le questioni della popolazione armena in Turchia. Dopo la separazione della Siria e del Libano in Stati indipendenti, i governi di questi paesi, così come dei Balcani, dell'Europa e dell'Egitto, l'hanno riconosciuta come una costituzione privata che regola la vita ecclesiastica e nazionale delle comunità armene. Dal 1941, questa costituzione è stata integrata da due punti legislativi: 1) sull'elezione del Catholicos e il suo rapporto con i vescovi (38 articoli) e 2) sulle regole della comunità monastica e della fraternità monastica del Catholicosato, e ha ricevuto il nome “Regolamento Speciale Cilico”. A proposito, l'articolo 11 di questo “Regolamento” dà due voti al Catholicos cilicio quando elegge il Catholicos Etchmiadzin, il quale ha lo stesso privilegio quando elegge il cilicio. Nonostante entrambi i Catholicos fossero completamente indipendenti nella gestione delle rispettive Chiese, i rapporti tra loro erano talvolta tesi. Così, la consacrazione del vescovo di Ankara, che era sotto la giurisdizione di Etchmiadzin, da parte del Catholicos cilicio, provocò uno scisma che fu liquidato dal Concilio di Gerusalemme nel 1652. Il Catholicos etchmidziano Gevork IV (1866–1882), da parte sua , cercò di governare l'intera Chiesa armena, e il conseguente scontro con il Catholicos cilicio Mekertikh I terminò solo con la morte di Giorgio IV, quando il suo successore Mekertikh I Kerimian (1892–1907) inviò un messaggio di congratulazioni a Isacco II di Cilicia, come grazie al quale la situazione si è risolta. Entrambi i Catholicos, cercando di rafforzare i legami fraterni tra loro, presero una decisione (Etchmiadzin nel 1925 e Cilician nel 1941) prevedendo la rappresentanza di un altro Catholicosato durante l'elezione dei candidati al trono patriarcale. Tuttavia, questa decisione ha causato nuove difficoltà in futuro. Dopo la morte del cattolico cilicio Garegin Hovsepyan nel giugno 1952, gli armeni locali sostennero la candidatura di Sareh Payaslyan (1956-1962), ma il patriarca Vazgen si oppose a questa elezione. Inizia un periodo di incomprensioni tra i due Catholicosati. Per dimostrare la sua indipendenza canonica, il Catholicosato cilicio fissò le elezioni per il febbraio 1956. Poi Vazgen arrivò senza invito ad Antalias per partecipare alle elezioni per, se possibile, privare Sareh delle sue possibilità di elezione. Tuttavia, non essendo riuscito a raggiungere il suo scopo, partì per il Cairo, dove convocò un consiglio di vescovi armeni della sua giurisdizione e dichiarò invalida l'elezione del Catholicos cilicio. Con le sue azioni, il Catholicos di Etchmiadzin cercò di sottomettere tutti gli armeni. Tuttavia, queste affermazioni sono state respinte. Vazgen ha quindi proceduto all'elezione di un nuovo candidato al trono cilicio, l'arcivescovo Kad Akhabagyan (della giurisdizione cilicia). Successivamente gli eventi si svilupparono in modo tale che le comunità armene di Iran, Grecia e Stati Uniti (1958-1960) decisero di abbandonare la giurisdizione di Etchmiadzin e di trasferirsi nella giurisdizione di Antalias. L'arcivescovo di Damasco ha deciso anche di creare un proprio patriarcato armeno in Medio Oriente. Nel seminario teologico di Bikafaya iniziò uno scisma. Tutto ciò lasciò una forte impressione su Serach e nel febbraio 1963 morì di infarto all'età di 49 anni. Dopo l'elezione al trono cilicio di Khoren I, ci fu un certo ammorbidimento nei rapporti tra i due cattolicosi. Tuttavia, i rappresentanti del Patriarcato cilicio non erano presenti (1969) a Etchmiadzin alle celebrazioni della creazione del mondo, che si svolgono una volta ogni sette anni.

Il terzo Catholicos era Akhtamarsky con sede sul lago Van. Dopo la distruzione da parte degli arabi nel IX secolo. Il Catholicos armeno Giovanni V (899–931) arrivò qui e si stabilì sulla piccola isola di Akhtamar, ordinando per sé un successore. Nel 1113, l'arcivescovo di questa città rifiutò di riconoscere Gregorio Pakhlaguni (1113–1166) come Catholicos, cercando di salire lui stesso al trono, ma fu deposto dal sinodo. Da allora la sua giurisdizione si estese solo a quest'isola e alla zona circostante del lago Van. Dopo la Prima Guerra Mondiale questo Catholicosato venne abolito.

Inoltre, ci sono altri due patriarcati: Gerusalemme e Costantinopoli.

Gerusalemme fu fondata nel 1311 in seguito al rifiuto dei monaci del monastero di San Giacomo a Gerusalemme di accettare le definizioni del Concilio di Sis (1307). Tuttavia, il concilio convocato a Gerusalemme (1652) riconciliò non solo il Catholicos cilicio, ma anche il Patriarca di Gerusalemme con il Catholicos di Etchmiadzin. Dal 18 ° secolo La “Sede Apostolica degli Armeni di Gerusalemme” poteva già consacrare per sé il crisma, ma in seguito questo fu abolito, così come il diritto di ordinarsi un vescovo. Nel 1957, Tigran Nersoyan fu eletto al trono, ma il governo giordano gli proibì, in quanto aderente al Catholicosato di Etchmiadzin, di iniziare a governare la Chiesa. Nell'agosto 1958, insieme a un vescovo e sei sacerdoti, fu espulso dal Paese. Nel marzo 1960 fu eletto locum tenens del trono patriarcale Yeghishe II Derderyan, aderente al Catholicosato cilicio. Durante il suo viaggio in America (1964), raccolse donazioni per il suo povero patriarcato. Il suo pulpito si trova nel monastero di San Giacomo. Ha un arcivescovo suffraganeo, due vescovi e quattro vardapet. La sua giurisdizione è limitata alla Palestina. Il 6 gennaio 1964, Papa Paolo VI fece visita al Patriarca Yeghishe II di Gerusalemme, che conta 10.000 credenti sotto la sua giurisdizione.

A partire dal Concilio di Sis (1307), Costantinopoli aveva già un vescovo per i bisogni spirituali degli armeni. Tuttavia, dopo la caduta di Costantinopoli, il sultano Mahmud II unì tutti i monofisiti sotto la guida del vescovo armeno di Bursa Joachim, che convocò da Bursa a Costantinopoli e nominò (1461) il patriarca di tutti gli armeni con giurisdizione su tutti i membri della tribù che vivevano in l'impero ottomano. Durante il periodo del sultanato ottomano, fu il più influente tra tutti i patriarchi armeni, sebbene riconoscesse il primato del Catholicos di Etchmiadzin, successivo in rango al cilicio. Fino al 1828 fu canonicamente subordinato al Catholicos di Etchmiadzin, ma quando la Grande Armenia cedette alla Russia, il governo turco lo rese indipendente con il titolo di “Patriarca di tutti gli armeni di Turchia”. Dal 1961 è guidata da Snork Kalustian, che è il capo dei 100.000 armeni che vivono in Turchia (nelle zone di Istanbul, Ankara, Sivas, Malatya e Diyarbakir). Nel 1954 fu aperto un seminario armeno nel sobborgo di Costantinopoli, Scutari.

Il Catholicos nella Chiesa Armena è il capo spirituale dei credenti armeni ed è eletto dalla sessione spirituale-secolare, e viene confermato in questo titolo da dodici vescovi, dopo di che viene unto con il crisma. Porta l'anello, ordina i vescovi, santifica il crisma e ha diritto di veto sui divorzi. I vescovi provengono principalmente dal clero non sposato. Nel secondo grado del sacerdozio il primo posto è occupato da Vardapets, che sono sacerdoti-teologi che hanno il diritto di predicare e governare distretti speciali dove hanno il diritto di portare il bastone pastorale. Poi vengono i protopresbiteri, poi i preti non sposati, seguiti da quelli sposati.

9. Insegnamento dogmatico

La Chiesa armena riconosce i primi tre Concili ecumenici insieme ai dogmi su di essi stabiliti. Il suo simbolo di fede è il simbolo niceno-costantinopolitano con piccole modifiche, il simbolo atanasiano e il simbolo letto durante la consacrazione (XIV secolo). Quest'ultima è chiamata anche “Confessione di fede ortodossa” ed è compilata sulla base del simbolo niceno-costantinopolitano, il Credo e Apostolico di sant'Atanasio. Viene letto durante la consacrazione. Oltre ai Credo ci sono le cosiddette confessioni, che esprimono anche la posizione dogmatica della Chiesa armena. Si tratta della confessione di San Gregorio (†951), della dichiarazione di fede del Catholicos Nerses IV, inviata all'imperatore Manuele I Comneno, delle tre confessioni del Catholicos Nerses V, della confessione di Nerses di Dambras, letta al Concilio di Tarso (1196).

La Cristologia della Chiesa Armena è contenuta nella sua “Confessione” con le seguenti parole: “Noi crediamo che Dio Verbo, una delle Persone della Santissima Trinità, nato dal Padre prima dei secoli, nel tempo è disceso nella Vergine Maria la Madre di Dio, assunse la Sua natura e si unì alla Sua Divinità. Il Dio perfetto, rimasto nove mesi nel grembo della Vergine immacolata, si è fatto uomo perfetto, con spirito, anima e carne, una sola Persona ed una sola natura unita. Dio si è fatto uomo senza subire cambiamenti o trasformazioni. Egli fu concepito senza seme e nacque senza macchia. Proprio come la sua divinità è senza inizio, così la sua umanità è infinita, poiché Gesù Cristo è lo stesso ora e sempre e nei secoli dei secoli. Crediamo che il Signore Gesù Cristo camminò sulla terra, fu battezzato all’età di trent’anni e il Padre testimoniò dall’alto, dicendo: “Questo è il mio diletto Figlio”. E lo Spirito Santo discese su di Lui sotto forma di colomba. Fu tentato da Satana, ma lo sconfisse. Predicava la salvezza delle persone, soffriva fisicamente, sperimentava la fatica, la fame e la sete. Poi soffrì secondo la sua volontà, fu crocifisso, morì corporalmente e rimase vivo nella sua divinità. Il suo corpo, unito alla Divinità, fu deposto in una bara. Con la sua anima e la sua divinità indivisa discese agli inferi”. Nella cristologia, gli armeni pongono l'accento sull'unità delle due nature, divina e umana, temendo una comprensione biipostatica dell'unione in Cristo. Il Padre della Chiesa Armena, San Giovanni Mandakuni (V secolo), parlando contro la dualità nella questione dell'unione di due nature, afferma che “Il Verbo prese carne e si fece uomo, unendo così a Sé la nostra carne fondamentale, tutta l'anima e corpo, affinché la carne diventasse veramente carne della Parola di Dio. Ecco perché dell'Invisibile si dice che è visibile, e dell'Incomprensibile che ha sofferto, è stato crocifisso, sepolto ed è risorto il terzo giorno, perché ha sofferto e allo stesso tempo era impassibile, era mortale e immortale. Altrimenti, come potrebbe essere crocifisso il Signore della Gloria? Per dimostrare che Egli è Uomo e Dio è necessaria l’espressione “Dio incarnato”. Tuttavia, durante il periodo delle controversie cristologiche, gli armeni accettarono il monofisismo così com'era dopo lo scisma di Acaciano (484–519), cioè nella sua forma teopaschitica. E al Concilio di Dvina (525) accettarono il teopaschitato di Sevier di Antiochia con l'assistenza dell'imperatore Anastasio (491–518), che approvò l'espressione di Pietro Gnafev “crocifisso per noi” nella Canzone del Trisagio. Il Catholicos Nerses IV riferisce questo inserimento alla natura umana di Cristo, ma gli armeni non sono d'accordo ad accettare il Concilio di Calcedonia, sospettando in esso un Nestorianesimo nascosto. In corrispondenza con il patriarca Fozio di Costantinopoli, Vardapet Isaac risponde alla proposta del primo di accettare il Concilio di Calcedonia: “I nostri padri rifiutarono il Concilio di Calcedonia e insegnarono Cristo come una delle due nature, unite senza confusione o divisione. I Calcedoniti lo divisero in due nature, due volontà e due azioni, seguendo così il falso insegnamento di Nestorio. Tuttavia, lo dipingevano anche come l’Uno per attirare dalla loro parte gli ingenui, dicendo che erano lontani dall’eresia nestoriana”. Tuttavia, Isaac trova assurda l'unità della personalità senza l'unità della natura, trovando in questo il Nestorianesimo nascosto. A sostegno, cita un'analogia con una persona che consiste di anima e corpo, ma rappresenta un essere, che viene affrontato come un unico e unico essere. organismo integrale. In una corrispondenza con il metropolita Teodoro di Metilen, il teologo armeno Samuele, per conto del Catholicos Khachik (X secolo), paragonò l'unione di due nature alla luce di una lampada, che è unita alla luce solare e non può essere separata da essa. In altre parole, l'essenza umana è inseparabilmente unita a quella divina e non agisce separatamente di propria volontà, poiché il Più Forte supera il più debole unendolo a Sé e deificandolo.

Per i teologi armeni il termine natura, inteso in senso astratto, cioè nel senso di designare le proprietà appartenenti alla Divinità e all'umanità in Cristo, era più comprensibile e accettabile del tomos di Leone Magno sulle due nature. Ciò ha comportato la non accettazione del Concilio di Calcedonia. Per noi il fondamento della cristologia è sempre stata la frase «E il Verbo si fece carne», dove, per così dire, il soggetto era sempre Dio Verbo, e la natura umana non è rimasta da sola in Cristo, ma è stata assunta da Dio. e divenne suo.

Il più grande teologo e Catholicos della Chiesa armena, Nerses IV, nel suo dialogo con Theorian (XII secolo), sottolineò l'inseparabilità e la non fusione di questa unione: “Quelli che dicono che l'uno ha sofferto e l'altro non ha sofferto, cadono nell’errore, poiché non c’era nessun altro, eccetto il Verbo, che patì e soffrì la morte nella carne, poiché il Verbo stesso, essendo imparziale e incorporeo, accettò di subire le passioni per salvare l’umanità con le sue passioni”. “Noi siamo d’accordo con coloro che professano due nature, non divise, come Nestorio, e non fuse, come insegnano gli eretici Eutiche e Apollinare, ma unite, non fuse e indivisibili<…>Non pensiamo all'uomo come ad un'anima e ad un corpo, ma come ad una combinazione di entrambi i concetti. Quindi dicono della natura di Cristo che è una, non fusa, ma due nature sono indissolubilmente unite tra loro.<…>Tuttavia, secondo gli scritti dei Padri, dopo l'unione scompare la dualità nel senso di separazione. Di conseguenza, quando parlano di Una natura come di una connessione inseparabile e inseparabile, e non di confusione, e quando parlano di due nature come non fuse, inseparabili e indivisibili, allora entrambe rimangono nel quadro dell'Ortodossia. Mons. Garegin Sargsyan, parlando del modo di unire due nature in Cristo, conclude: “Quando parliamo dell'uno, parliamo sempre di quello unito, e non del numero uno” .

Pertanto, la cristologia della Chiesa armena, a causa della mancanza di una terminologia adatta ad esprimere il concetto dell'unione di due nature, rimane moderatamente monofisita.

La dottrina della processione dello Spirito Santo è ortodossa, nonostante i latini affermino che fino al XIII secolo la Chiesa armena aderì alla dottrina della filioque.

Il Catechismo armeno espone con chiarezza l'insegnamento della Chiesa sui sette sacramenti. Il battesimo viene eseguito attraverso una triplice immersione, quindi, come gli ortodossi, viene eseguita la cresima. La Divina Eucaristia si celebra con pane azzimo e vino senz'acqua. Convocato dal Catholicos Giovanni III (717–729), il concilio di Monazkert (719 o 726) condannò l'uso del pane lievitato con la sua ottava regola. I concili di Sis (1307) e Adana (1313) decisero di mescolare il vino con l'acqua durante la liturgia, ma il Concilio di Sis del 1359, presieduto dal Catholicos Mesrop, proibì nuovamente l'uso dell'acqua. La Comunione si celebra sotto entrambe le specie. Il sacramento del sacerdozio si realizza mediante l'imposizione delle mani del vescovo sulla persona consacrata e l'invocazione dello Spirito Santo. Il celibato episcopale fu introdotto nel XIII secolo. Il matrimonio dopo l'ordinazione è consentito solo ai diaconi. Il sacramento della confessione viene eseguito come gli ortodossi. Il matrimonio è considerato indissolubile, salvo i casi di adulterio, e solo il Catholicos ha diritto al divorzio. La Chiesa armena non accetta la dottrina del fuoco purificatore e rifiuta le indulgenze, ma prega, come la Chiesa ortodossa, per i defunti.

1. Canone della Sacra Scrittura

L'invenzione dell'alfabeto armeno da parte di san Mesrop Mashtots portò alla traduzione delle Sacre Scritture in armeno (412) dalla copia della traduzione dei Settanta, donatagli dal Patriarca di Costantinopoli Attico (406-425). Molti sono propensi a sostenere che la traduzione armena dell'Antico Testamento sia la riproduzione più fedele del testo dei Settanta. Il 24° canone del Concilio Partaviano (767) stabilì il canone attualmente in uso delle Sacre Scritture della Chiesa Armena. I libri non canonici dell'Antico Testamento, sebbene inclusi nel canone, non vengono mai letti in chiesa.

11. Culto

Tutti i servizi armeni vengono eseguiti in armeno classico. La liturgia attualmente esistente della Chiesa armena risale al IV-V secolo, sebbene abbia acquisito la sua forma definitiva nel IX secolo. La Chiesa antica aveva almeno dieci anafore e una liturgia dei Doni Presantificati. Ovviamente ciò è dovuto al fatto che alcuni monasteri godevano del privilegio di utilizzare un proprio tipo liturgico. Attualmente viene utilizzata una sola liturgia, che è essenzialmente la liturgia di Basilio Magno tradotta in armeno con alcune modifiche in seguito al siriano. influenza. Nel Concilio di Sis (1342), le liturgie di Basilio Magno e Giovanni Crisostomo sono menzionate come prototipi della liturgia armena.

I primi autori principali della liturgia armena sono San Gregorio l'Illuminatore (301–325), Catholicos San Nerses il Grande (353–373), Isacco di Partia, che fu Catholicos nel 337–439. San Mesrop Mashtots (V secolo), Catholicos Giovanni di Mantakuni (478–490) e Mosè di Khoren (V secolo). Questi autori hanno compilato le principali preghiere e canti del messale e di altre raccolte liturgiche della chiesa. A Mosè di Khoren sono attribuiti gli inni della Natività di Cristo e dell'Epifania, la Settimana Santa e la Croce di Isacco di Partia. Gli inni in onore dei profeti, degli apostoli, dei padri della Chiesa e della Trasfigurazione furono composti da John Mantakuni. L'arcivescovo Stefano di Syunii introdusse un sistema di canoni nella raccolta degli inni ecclesiastici e scrisse inni pasquali. Gregorio di Narek (951-1003) compose preghiere e inni in onore della Madre di Dio, per cui fu chiamato il “Pindaro d'Armenia”. Fino al XV secolo il culto armeno si arricchì di vari canti, che da allora sono entrati nell'uso quotidiano della chiesa.

Durante la Grande Pentecoste e durante la Quaresima Aratshavorats dal lunedì al venerdì compreso non si celebra la liturgia.

Risalgono i manoscritti della liturgia armena conservati nelle biblioteche europee XIII secolo, e le loro traduzioni furono successivamente stampate e pubblicate dai monaci mechitaristi a Venezia, Costantinopoli (1706, 1825, 1844), Gerusalemme (1841, 1873, 1884) ed Etchmiadzin (1873).

I riti quotidiani nella Chiesa armena, così come in quella ortodossa, sono l'Ufficio di mezzanotte, il mattutino, la prima, terza, sesta e nona ora, i vespri e la compieta. La Liturgia inizia con il grido “Benedetto il Regno...”. Il canto dei Cherubini non è cantato. Dopo la comunione avviene il congedo, davanti al quale viene letto un brano del Vangelo di Giovanni (1,1-18), e nel periodo dalla Pasqua all'Ascensione un brano dello stesso Vangelo (21,15-20).

• Libri liturgici

I seguenti libri liturgici sono di uso comune: Donashtoits, corrispondente al Typikon ortodosso, Cortadedre, il libro del sacramento della Divina Eucaristia, contenente il rito per il sacerdote servente e alcune esclamazioni del diacono; Diashotz con brani del Vangelo e degli Apostoli da leggere durante la Liturgia; Terbruciun, libro delle consacrazioni; Saragen, un libro di canti e preghiere durante la Liturgia; Yamakirk, Libro d'Ore della Chiesa Armena; Khaishmavurk, Sinassario con le vite dei santi e gli insegnamenti per le feste del Signore; Mashdots, contenente i riti dei sacramenti e altre prescrizioni.

I libri liturgici armeni furono stampati per la prima volta nel 1512 a Venezia.

• Musica da chiesa

La notazione musicale moderna si basa su quella più antica, il cui principale creatore fu Baba Hambartsumyan. Nel XII secolo, Katsiadur di Dara trasformò l'antica ortografia delle vocali e diede così un notevole contributo alla storia della musica armena. Durante il culto vengono utilizzati due strumenti musicali: lo tsintsga, costituito da due dischi di rame, che vengono colpiti come piatti, e i keshots - ripidi liturgici, su cui sono sospese in cerchio le campane, che emettono suoni melodici. Attualmente è già stato introdotto il canto polifonico, che però non ha cambiato la natura dell'antico canto armeno. A Etchmiadzin il canto è accompagnato da un organo.

• Paramenti e vasi sacri

I paramenti del clero della Chiesa armena sono generalmente simili a quelli delle Chiese orientali, anche se un po' latinizzati. Il diacono indossa una cotta e un orarion, il sacerdote indossa una cotta, una stola, una cintura, bracciali, un felonion a forma di campana e intorno al collo un ampio colletto ricamato in oro, e talvolta con icone d'oro o d'argento, una croce, sandali e una mitra bizantina. I vescovi indossano la mitra latina, l'omoforione, la panagia, l'anello, il pastorale e la croce. I Catholicos, così come i patriarchi, portano una mazza. I paramenti quotidiani fuori dal tempio consistono in una tonaca nera e un cappuccio a forma di cono sulla testa, sopra il quale chierici, vardapet e vescovi non sposati indossano un'imbastitura a forma di cono.

I vasi sacri sono gli stessi di tutte le Chiese orientali.

• Calendario della chiesa

In Armenia la cronologia inizia con Hayk, nipote di Jafet (2492 aC), che, fino alla leggenda, era l'antenato degli armeni. Il Catholicos Nerses II, abolì il calendario greco introdotto, adottò il proprio calendario al Concilio di Dvina (11 luglio 552), che iniziò la cronologia proprio dal momento questa cattedrale. Successivamente è stato introdotto Calendario giuliano, sostituito nel 1892 dal gregoriano, che nel 1912 fu accettato da tutta la Chiesa armena. L'anno liturgico, come quello dei Caldei, inizia il 1 dicembre. Dal V secolo è stato introdotto un ciclo di culto di sette settimane. Le feste del Signore sono commoventi e immobili. Le festività mobili comprendono la Pasqua e ogni festività da essa dipendente. La Pasqua è determinata sulla base delle decisioni del Primo Concilio Ecumenico. Il ciclo pasquale comprende 24 domeniche, cioè dieci prima della Pasqua e quattordici dopo, per terminare con la Trasfigurazione, che si celebra la settima domenica dopo la Pentecoste. Tra le festività fisse appartiene la festa più antica dell'Epifania, collegata alla Natività di Cristo (6 gennaio). Queste due feste venivano celebrate separatamente nel V secolo, ma dopo il Concilio di Dvina (525) vengono celebrate insieme. Il 13 gennaio si celebra la Circoncisione di Cristo, il 14 febbraio la Presentazione.

Le principali feste della Madre di Dio sono le seguenti: la Concezione della Vergine Maria (9 dicembre), la Natività della Vergine Maria (8 settembre), l'Entrata nel tempio della Beata Vergine Maria (21 novembre), la Annunciazione (7 aprile) e Dormizione della Madre di Dio (15 agosto).

Oltre all'Esaltazione della Croce onesta e vivificante (14 settembre), il Ritrovamento della Croce onesta viene celebrato come una speciale celebrazione nazionale-ecclesiastica, le cui particelle, portate da Gerusalemme dalla santa armena Crispsinia e nascoste sul monte Varak prima del suo martirio insieme ad altre quindici vergini, furono, secondo la leggenda armena, scoperte nel 652 dal monaco Totiy e collocate nel monastero di Etchmiadzin come santuario dell'intera Chiesa armena e del popolo armeno.

Un posto di rilievo tra i santi della Chiesa armena è occupato da San Gregorio, l'Illuminatore degli Armeni, la cui memoria viene celebrata più volte. La festa principale si celebra il giorno dopo la Dormizione della Madre di Dio. Inoltre, si celebra l'evento dell'apparizione dell'arcobaleno a Noè dopo il diluvio.

Se le festività maggiori cadono in giorni ordinari, vengono spostate alla domenica per maggiore solennità.

Dei 365 giorni dell'anno, circa 277 sono giorni di digiuno. I digiuni settimanali sono mercoledì e venerdì; la Cattedrale di Dvina (525) stabilisce una settimana di digiuno in ogni mese. C'è il digiuno prima dell'Epifania, prima della Pasqua (48 giorni), prima dell'Assunzione (5 giorni). I digiuni possono essere severi, medi e morbidi.

L’arte ecclesiastica armena ha influenzato lo sviluppo dell’arte occidentale ed è stata il precursore di tutti i progetti architettonici ecclesiastici. Quadrato o cuboide I templi armeni con il tetto a tamburo a forma di cono sono il punto di partenza di tutti gli stili successivi, dal bizantino al gotico e al barocco. Ad esempio, la cattedrale di Ani è un modello per il tempio gotico del Medioevo, mentre il tempio di Santa Crispimia a Vagharshapat è un modello per il successivo stile barocco. La volta piramidale regolare poggia su antichi semicerchi (risalenti al X e XI secolo). La Chiesa armeno-cattolica dell'Annunciazione e la Chiesa Gregoriana al Cairo sono esempi riusciti del tipo architettonico armeno.

Lo stile armeno-bizantino dell'VIII secolo era apparentemente il prodotto di una fusione di architettura armena, bizantina, persiana e araba. All'interno il tempio è diviso in un vestibolo, tempio principale, terminante ad est con una solea, sulla quale si ergono il coro e il pulpito episcopale, e l'altare sacro, che è quattro gradini più alto della solea; davanti ad essa non c'è l'iconostasi, ma c'è una tenda, a volte decorata con icone. La Santa Sede si trova sul sito della Porta Santa. Sul lato sinistro dell'altare c'è un altare per proskomedia.