Agostino (354 - 430)

Hayagriva dasa: Agostino credeva che l'anima fosse spirituale e incorporea, ma credeva anche che l'anima di un individuo non esistesse prima della nascita. L'anima acquista l'immortalità solo con la morte del corpo e poi continua a vivere nell'eternità.
Srila Prabhupada: Se l'anima è creata, come può essere immortale? Come può l'anima a volte non essere eterna?
Hayagriva dasa: Agostino diceva che l'anima diventa immortale dopo la sua creazione, ma ad un certo punto nasce.
Srila Prabhupada: Allora cosa considera la morte?
Hayagriva dasa: Agostino riconosce due tipi di morte: la morte fisica, quando l'anima lascia il corpo, e la morte dell'anima, che l'anima sperimenta quando Dio l'abbandona. Quando una persona viene maledetta, affronta non solo la morte fisica, ma anche la morte spirituale della sua anima.
Srila Prabhupada: In senso figurato, quando una persona dimentica il suo posto, sperimenta qualcosa come la morte, ma l'anima è eterna. Ciò che Agostino chiama morte spirituale è oblio. Quando una persona perde conoscenza, dimentica chi è, ma quando muore, la sua coscienza non gli tornerà più. Naturalmente, a meno che una persona non raggiunga la libertà dall’esistenza materiale, sarà spiritualmente morta anche mentre esiste in forma materiale. Dimenticare la tua vera essenza è una specie di morte. Ma quando viviamo nella coscienza di Dio, siamo veramente vivi. In ogni caso l'anima è eterna e sopravvive alla distruzione del corpo.
Hayagriva dasa: Agostino credeva che in alcuni casi lo stato di oblio diventasse eterno.
Srila Prabhupada: Questo è sbagliato. La nostra coscienza può sempre essere ravvivata: questa è la convinzione del Movimento per la Coscienza di Krishna.
Hayagriva dasa: Diciamo che una persona è incosciente durante il sonno, ma se la chiami ancora e ancora, il suono del suo nome gli entra nell'orecchio e si sveglia. Allo stesso modo, il processo ci risveglia alla coscienza spirituale. Allora potremo vivere una vita spirituale.
Srila Prabhupada: Agostino diceva che Dio respinge eternamente l'anima dannata, condannandola al tormento eterno.
Pertanto il servizio devozionale inizia con sravanam: l'ascolto.
Hayagriva dasa: L’ascolto è estremamente importante, soprattutto all’inizio. Se ascoltiamo la verità da un'anima realizzata, possiamo risvegliarci alla vita spirituale e rimanere spiritualmente vivi nel servizio devozionale.
Srila Prabhupada: Nella Città di Dio, Agostino menziona due città, o due società: demoniaca e divina. In una città il fattore unificante è l'amore di Dio e dello spirito, mentre nell'altra predominano l'amore del mondo e della carne. Scrive Agostino: “Questi sono due amori, uno dei quali è santo e l'altro empio;

Hayagriva dasa: uno è universale e l'altro è individualistico; uno è obbediente a Dio e l’altro si afferma in competizione con Dio”.
Srila Prabhupada: Un'allegoria simile è riportata nello Srimad-Bhagavatam. Il corpo è paragonato a una città e l'anima è paragonata al re di questa città. Ci sono nove porte nel corpo e il re può lasciare la città attraverso queste porte. Una descrizione dettagliata è data nello Srimad-Bhagavatam.
Agostino sembra riconoscere la trascendenza di Dio, ma nega che il Signore sia onnipresente come Paramatma, accompagnando ogni anima individuale. Scrive: “Dio non è l’anima di tutte le cose, ma il creatore di tutte le anime”.
Allora come facciamo a capire che Dio è onnipervadente? Il Paramatma è accettato come Anima Suprema sia nella Brahma-samhita che nella Bhagavad-gita.
upadrashtanumanta ca bharta bhokta mahesvarah
paramatmeti chapy ukto dehe 'smin purusah parah
“C'è un altro in questo corpo, un beneficiario trascendentale.
È il Signore, il controllore supremo, che supervisiona l’essere vivente e sancisce tutte le sue attività ed è chiamato Anima Suprema” (Bg. 13.23). Dio è presente in ogni atomo.
vishtabhyaham idam krtsnam
ekamshena sthito jagat
“Con una parte di Me stesso pervado e sostengo l'intero universo” (Bg. 10.42).
Hayagriva dasa: vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam

Srila Prabhupada: L'anima, in sostanza, è parte integrante di Dio, ma è imprigionata in vari tipi di corpi. Nella Bhagavad-gita Krishna dice:
sarva-yonisu kaunteya murtayah sambhavanti yah
tasam brahma mahad yonir aham bija pradah pita
“Sappi, o figlio di Kunti, che tutte le forme di vita sono generate dalla natura materiale, e io sono il padre che dà il seme” (Bg. 14.4). Vari tipi escono dalla madre, la natura materiale. Si trovano nella terra, nell'acqua, nell'aria e persino nel fuoco. Tuttavia, le anime individuali sono parti integranti dell'Onnipotente, che feconda con loro questo mondo materiale. L'entità vivente giunge poi al mondo materiale attraverso il grembo di una madre. L'anima sembra emergere dalla materia, ma non è fatta di materia. Le anime, le parti integranti eterne di Dio, assumono diversi tipi di corpi a seconda delle loro azioni o desideri giusti e ingiusti. I desideri dell'anima determinano un corpo superiore o inferiore. In ogni caso, l'anima rimane la stessa. Per questo si dice che coloro che sono avanzati nella coscienza spirituale vedono le stesse anime in ogni corpo individuale, sia esso il corpo di un brahmana o di un cane.
vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini
shuni chaiva shva-pake ca panditah sama-darshinah
“I saggi umili, in possesso della vera conoscenza, considerano allo stesso modo un brahmana colto e ben educato, una mucca, un elefante, un cane e un mangiatore di cani [intoccabile]” (Bg. 5.18).
Hayagriva dasa: Agostino vedeva in Adamo la radice dell'umanità. Scrive: “Dio sapeva come
Sarebbe utile per questa società ricordare spesso che il genere umano affonda le sue radici in una sola persona, proprio per mostrare quanto sarebbe gradito a Dio se gli uomini – pur essendo tanti – fossero uniti”.
Srila Prabhupada: Il nostro concetto vedico è simile. Diciamo che l'umanità ha avuto origine da Manu.
Hayagriva dasa: Come Origene, Agostino credeva che l'anima fosse creata in un certo momento, ma a differenza di Origene negava la reincarnazione: “Basta che tutti questi seguaci di Platone ci spaventino con la reincarnazione come punizione per le nostre anime. La trasformazione è ridicola. Non può essere che le anime ritornino in questo mondo per punizione. Se siamo creati – anche mortali – grazie a Dio, allora come può il ritorno al corpo – dono di Dio – essere una punizione?
Srila Prabhupada: Pensa davvero che se riceviamo il corpo di un maiale o di una creatura simile, allora questa non è una punizione? Perché qualcuno ottiene il corpo del re Indra o del Signore Brahma e qualcuno ottiene il corpo di un maiale o di un insetto? Cosa dirà del corpo del maiale? Se il corpo è un dono di Dio, allora può anche essere una punizione di Dio. Se una persona merita una ricompensa, riceve il corpo di Brahma o del re Indra, e se merita una punizione, riceve il corpo di un maiale.
Hayagriva dasa: Cosa puoi dire del corpo umano?
Srila Prabhupada:È un dono o una punizione?
Ci sono molte persone che prosperano e altre che soffrono. Sofferenze e piaceri ci vengono secondo il corpo. Come spiegato nella Bhagavad Gita:
matra-sparsas tu kaunteya Shitoshna-sukha-duhkha-dah
agamapayino 'nityas tams titikshasva bharata
Hayagriva dasa:“O figlio di Kunti, la felicità e il dolore vanno e vengono, sostituendosi a vicenda come l’inverno e l’estate. Nascono dal contatto dei sensi con gli oggetti della percezione, o discendente di Bharata, quindi bisogna imparare a sopportarli con pazienza, rimanendo equanimi” (Bg. 2.14).
Srila Prabhupada: Se è così, allora perché chiama il corpo un dono? Perché dice che questa non è una punizione?
Hayagriva dasa: La prima persona veniva punita, la persona dopo veniva punita e così via. A volte la malattia di un padre viene ereditata da suo figlio.
Srila Prabhupada: Non è questa una forma di punizione?
Hayagriva dasa: Allora la forma umana è già di per sé una punizione?
Srila Prabhupada: SÌ. E allo stesso tempo si può considerare la vita umana come un dono perché donata da Dio. Dovremmo pensare che se il Signore ci ha dato questo corpo come punizione, allora è la sua misericordia, perché essendo puniti possiamo purificarci e avanzare verso Dio. I devoti pensano così. Sebbene questo corpo sia una forma di punizione, lo consideriamo una ricompensa perché subendo la punizione avanziamo verso la realizzazione di Dio. Anche se il corpo è donato da Dio affinché possiamo riformarci, può quindi essere considerato un dono.
Hayagriva dasa: Parlando della pace, Agostino scrive: «La pace tra l'uomo mortale e il suo Creatore consiste nell'obbedienza coerente, retta dalla fede, secondo la Legge eterna di Dio; la pace tra uomo e uomo consiste in una comunità regolata... La pace nella città celeste consiste in una comunità perfettamente ordinata e armoniosa di coloro che trovano in Dio la loro gioia e in Dio gli uni gli altri. La pace nel suo significato ultimo è la calma che deriva dall’ordine”.
Srila Prabhupada: Pace significa entrare in contatto con Dio, la Persona Suprema. Una persona nell'ignoranza pensa di essere il beneficiario di questo mondo, ma quando entra in contatto con Dio, la Persona Suprema, il controllore supremo, capisce che il beneficiario è Dio. Siamo servitori il cui scopo è piacere a Dio.
Un servo provvede ai bisogni del suo padrone. In realtà il padrone non ha bisogno di nulla, ma gode della compagnia dei suoi servi, i quali a loro volta godono della sua compagnia.
Hayagriva dasa: Un uomo che serve il popolo è molto felice quando ottiene una buona posizione nel governo, e il padrone è felice di avere un servitore molto fedele. Questa è la relazione tra l'anima individuale e Dio, e quando questa relazione viene interrotta, si dice che l'anima individuale esista in maya. Quando questa relazione viene ripristinata, l'individuo è nella sua coscienza spirituale, che chiamiamo coscienza di Krishna, dalla quale comprende che il Dio Supremo è il vero beneficiario e proprietario, così come l'Essere Supremo. Quando comprendiamo le qualità trascendentali di Dio, diventiamo felici e abbiamo pace.
Srila Prabhupada: Agostino credeva che né l'attività né la meditazione di per sé fossero sufficienti. È necessario che l'uno sia complementare all'altro: «L'uomo non deve essere così impegnato a pensare a Dio da non pensare durante i suoi pensieri ai bisogni del prossimo, così come non deve essere così assorbito nell'attività da fare a meno pensando a Dio”.
Hayagriva dasa: Agostino immaginava il mondo spirituale come un mondo in cui i movimenti dei corpi spirituali “saranno così indicibilmente belli che non oso dire nulla al riguardo se non che saranno equilibrati, aggraziati e belli come lo diventa un luogo in cui c'è no, niente di inappropriato. Dovunque lo spirito vorrà essere, lì il corpo sarà in un batter d'occhio... Dio sarà la fonte di ogni soddisfazione.
Srila Prabhupada: Egli sarà la consumazione di tutti i nostri desideri, l’oggetto della nostra infinita contemplazione, del nostro amore inesauribile, della nostra lode instancabile… Le anime beate avranno ancora il libero arbitrio, ma il peccato non avrà il potere di tentarle”.
Sì, il peccato non può toccare chi rimane in contatto con Dio. Secondo il nostro desiderio, ci associamo alle influenze della natura materiale e otteniamo diversi tipi di corpi. La natura, in quanto agente di Krishna, ci offre l'opportunità dotandoci di un corpo materiale, che è come una macchina.
Quando il figlio insiste: “Papà, dammi una bicicletta”, il padre amorevole cede. Come spiegato nella Bhagavad Gita:
isvarah sarva-bhutanam hrid-dese 'rjuna tisthati
Hayagriva dasa: bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya
Srila Prabhupada:“Il Signore Supremo, o Arjuna, risiede nel cuore di ognuno e dirige i vagabondaggi di tutti gli esseri viventi, che sono come in una macchina creata dall'energia materiale” (Bg. 18.61). Il Padre Supremo, Krishna, si trova nel profondo del cuore di ognuno. Secondo il desiderio dell'entità vivente, il Padre gli fornisce un corpo fatto di energia materiale. Questo corpo è destinato a soffrire, ma i corpi spirituali dei Vaikuntha non sono soggetti alla nascita, alla vecchiaia, alla malattia e alla morte, così come alla triplice sofferenza. Sono eterni e pieni di conoscenza e beatitudine.
Hayagriva dasa: Identificando l'anima con il corpo e la mente, Agostino poteva giustificare l'uccisione degli animali. Scrive: “In effetti, alcune persone cercano di forzare l'interpretazione del divieto (“Non uccidere”) per proteggere gli animali e il bestiame e per vietare l'uccisione di tali animali. Ma allora perché non includere qui le piante e tutto ciò che ha radici e si nutre dalla terra.
Srila Prabhupada: Lasciando da parte tutte queste sciocchezze, non applichiamo il “non uccidere” né alle piante, perché non hanno sentimenti, né agli animali irrazionali che volano, nuotano, corrono o strisciano, perché non hanno con noi né intimità né alcun rapporto di parentela. legami comuni. Secondo la saggia legge del creatore, sono destinati al nostro uso, vivo o morto. Non ci resta che applicare il comandamento “Non uccidere” solo all’uomo, a se stesso e agli altri”.
La Bibbia dice “Non uccidere” senza alcuna qualificazione. La filosofia vedica consente a un essere vivente di servire da cibo a un altro essere vivente. È naturale. Come affermato nello Srimad-Bhagavatam, gli animali con le mani mangiano gli animali senza mani. Gli animali a quattro zampe mangiano coloro che non possono muoversi, così come piante e verdure. Pertanto, i deboli servono da cibo per i forti. Questa è la legge della natura. Tuttavia, la nostra filosofia della coscienza di Krishna non si basa sul fatto che la vita vegetale sia meno sensibile della vita animale e che la vita animale sia meno sensibile della vita umana. Consideriamo tutti gli esseri umani, gli animali, le piante e gli alberi come esseri viventi, anime spirituali. Possiamo mangiare animali o piante, in ogni caso dobbiamo inevitabilmente mangiare alcuni esseri viventi. Pertanto, diventa una questione di scelta. A parte la dieta vegetariana o non vegetariana, siamo interessati principalmente al Krishna prasadam. Accettiamo solo i resti di ciò che Krishna mangia. Nella Bhagavad-gita, Krishna dice: patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya Prayerachchati tad aham bhakty-upahritam asnami Prayeratatmanah “Se una persona Mi offre una foglia, un fiore, un frutto o un po’ d’acqua con amore e devozione, certamente accettare la sua offerta» (B.-g., 9,26).
Questa è la nostra filosofia. Ci prendiamo cura di mangiare i resti del cibo di Krishna, che chiamiamo prasadam, misericordia. Non dovremmo toccare la carne o qualsiasi cosa che non possa essere offerta a Krishna.
“I devoti del Signore sono liberati da ogni tipo di peccato mangiando il cibo che è stato sacrificato al Signore. Coloro che preparano il cibo per gustarlo, in verità non mangiano che peccato» (Bg. 3,13).

Dal libro "Spiritualismo dialettico"

Nel processo di sviluppo della società e della storia si possono distinguere due categorie dell'esistenza umana , 2 categorie di persone: 1. coloro che vivono secondo Dio. 2. coloro che vivono secondo l'uomo: la città di Dio e la città della terra.

Continuazione dalla città della terra alla città di Dio. Se la città terrena è la vita quotidiana dell'uomo, allora la città di Dio è il vero essere, l'espressione simbolica dell'universalità della storia, determina le leggi della storia.

La formazione storica avviene per il fatto che l'uomo terreno diventa storico, di Dio, quando sperimenta una trasformazione spirituale e religiosa. Come risultato della trasformazione, nasce la storia.

La storia è il movimento di ogni individuo verso l'uomo interiore di Dio, da cui cresce la città di Dio, la cui manifestazione fenomenica diventa la Chiesa.

Schema della storia: unità di Dio e dell'uomo--------rottura dovuta al peccato----Cristo, riunione.

È la Caduta che porta alla differenza tra il mondo della città di Dio e la città della terra. È allora che inizia la storia umana.

L'obiettivo principale della storia è la riunificazione della città di Dio e della città della terra attraverso l'espiazione del peccato originale attraverso il pentimento, il pentimento e l'attività retta. Il processo storico è predeterminato, la storia inevitabilmente si muove verso un obiettivo specifico.

Il punto centrale della storia è Cristo, la sua vita, che rappresenta il senso e la direzione della storia. La forza trainante della storia è la fede, l'esperienza religiosa di trasformazione, quando una persona sperimenta una trasformazione religiosa interiore e inizia ad agire. La storia è qualcosa che deve finire secondo la fede.

Aurelio Agostino (Beato)(354-430) - Teologo cristiano, vescovo di Ippona (Nord Africa, Impero Romano), gettò le basi del cattolicesimo come direzione principale del cristianesimo in quel momento. Fu uno dei fondatori della prima scolastica. L'opera principale di Agostino il Beato - "Sulla città di Dio" - divenne nel corso dei secoli un trattato religioso e filosofico diffuso, sul quale i teologi medievali facevano affidamento quando studiavano e insegnavano la scolastica.

Altre famose opere di Agostino sono: "Sul bello e in forma", "Contro gli accademici", "Sull'ordine".

Si possono distinguere le seguenti disposizioni principali della filosofia di Agostino il Beato:

Il corso della storia, la vita della società è una lotta tra due regni opposti: il Terreno (peccaminoso) e il Divino;

Il regno terreno si incarna nelle istituzioni governative, nel potere, nell'esercito, nella burocrazia, nelle leggi, nell'imperatore;

Il regno divino è rappresentato dal clero, persone speciali dotate di grazia e vicine a Dio, unite nella Chiesa cristiana;

Il regno terreno è impantanato nei peccati e nel paganesimo e prima o poi sarà sconfitto dal regno divino;

A causa del fatto che la maggior parte delle persone sono peccatrici e lontane da Dio, il potere secolare (statale) è necessario e continuerà ad esistere, ma sarà subordinato al potere spirituale;

Re e imperatori devono esprimere la volontà della Chiesa cristiana e sottomettersi ad essa, oltre che direttamente al Papa;

La Chiesa è l'unica forza capace di unire il mondo;

La povertà, la dipendenza dagli altri (usurai, proprietari terrieri, ecc.), la sottomissione non piacciono a Dio, ma finché esistono questi fenomeni bisogna affrontarli e sopportarli, sperare per il meglio;

La beatitudine più alta è la felicità umana, intesa come approfondimento di se stessi, apprendimento, comprensione della verità;

Dopo la morte, i giusti ricevono una vita ultraterrena come ricompensa da parte di Dio.

2. Un posto speciale nella filosofia di Agostino il Beato è occupato dalle riflessioni su Dio:

Dio esiste;

Le principali prove dell'esistenza di Dio sono la sua presenza in ogni cosa, l'onnipotenza e la perfezione;

Tutto – materia, anima, spazio e tempo – sono creazioni di Dio;

Dio non solo ha creato il mondo, ma continua a creare anche nel presente e creerà in futuro;

La conoscenza (sentimenti, pensieri, sensazioni, esperienza) è reale e autosufficiente (autoaffidabile), ma la conoscenza più alta, vera e inconfutabile si ottiene solo conoscendo Dio.

Ontologia A. costruito attorno alla dottrina di Dio come principio dell’essere. L'esistenza di Dio stesso, crede A., può essere dedotta dall'autocoscienza dell'uomo, dall'autoaffidabilità del suo pensiero, mentre l'esistenza delle cose può essere dedotta solo in modo più lontano. Con la sua ontologia, A. ha anticipato una serie di idee di R. Descartes. A differenza dei pensatori antichi, A. fu uno dei primi a prestare attenzione al problema della formazione della personalità umana e dello sviluppo della società e della sua storia. Il primo problema è da lui considerato in "Confessione" - un'autobiografia lirica e filosofica, in cui, sulla base di una profonda introspezione psicologica, A. ha rivelato lo sviluppo interno di se stesso come persona dall'infanzia fino all'adozione del cristianesimo, ha mostrato la incoerenza di questa formazione e giunse alla conclusione che solo la grazia divina può salvare l'uomo, salvarlo dal peccato. Il problema dello sviluppo della società è presentato da A. nella sua opera principale “Sulla città di Dio”. In esso, A. ha sviluppato la filosofia cristiana della storia del mondo, secondo la quale esistono due tipi opposti di comunità umana: il mondo terreno come proprietà del diavolo (statalità) e il mondo opposto di Dio, che è rappresentato dal mondo cattolico Chiesa. Quindi il compito della Chiesa è vincere il mondo del diavolo, convertendo tutta l’umanità alla “vera fede”. Il contenuto della storia mondiale A. si riduce a questa lotta, che deve trasformare la “Chiesa militante” in una “Chiesa trionfante”. Allo stesso tempo, A. credeva che tutta la violenza, sia essa violenza contro un bambino o violenza statale, è una conseguenza della depravazione peccaminosa di una persona. Anche se è inevitabile, è degno di disprezzo. Quindi, pur riconoscendo il potere statale, A. lo caratterizzò negativamente, definendolo una grande banda di ladri. Affermando che senza l'aiuto di Dio una persona è capace solo di peccare, A. contraddiceva il suo stesso insegnamento sulla Chiesa come “unica forza salvifica” del cristianesimo, che esaltava in ogni modo possibile, ponendolo anche al di sopra dei Vangeli. A. Ha svolto un ruolo importante nello sviluppo del dogma cattolico. In realtà sviluppò la dottrina cristiana della predestinazione divina, della peccaminosità della razza umana, della grazia divina, della misericordia, dell'espiazione, della ricompensa dopo la morte, dei sacramenti, ecc. Essenzialmente, nel suo insegnamento la Chiesa cristiana ha ricevuto una giustificazione teorica (teologica) della sua dottrina. L'autorità dell'Aquinate in materia di filosofia e teologia nel Medioevo fu generalmente riconosciuta e indiscutibile in tutta la teologia cattolica fino al XIII secolo, fino a Tommaso d'Aquino.

Nel suo concetto epistemologico Agostino procede dalla frase pronunciata dal Salvatore: “Io sono la via, la verità e la vita”. Pertanto Agostino è fiducioso che il problema dell'esistenza della verità e della sua conoscenza sia fondamentale, chiave per la filosofia cristiana. Se la verità non esiste, come sostengono gli scettici, allora Dio non esiste. E se la verità è inconoscibile, allora Dio è inconoscibile e tutte le strade verso la salvezza ci sono chiuse. Pertanto, per Agostino è estremamente importante confutare gli scettici, è importante dimostrare che la verità esiste ed è conoscibile.

Agostino dedica a questo problema il suo primo trattato, Contro gli accademici, in cui espone le sue argomentazioni contro lo scetticismo. Lo scetticismo è il peggior nemico di Agostino; mina le basi della moralità, dimostrando che tutto è vero o tutto è falso, e una persona sceglie solo ciò che gli piace. Lo scetticismo mina le basi della religione, dimostrando che Dio esiste o che Dio non esiste, come piace a tutti.

Sviluppare una comprensione cristiana dell’uomo

Agostino interpreta il problema dell'uomo dal punto di vista di due dogmi cristiani: da un lato l'uomo è immagine e somiglianza di Dio, e dall'altro è un essere peccaminoso, poiché i nostri progenitori hanno commesso il peccato originale. Pertanto, quando Agostino descrive l'uomo come immagine di Dio, spesso lo esalta, ma mostra subito che l'uomo, in quanto essere peccatore, non è perfetto, e spesso cade in un apparente pessimismo.

L'idea che i discendenti di Adamo abbiano la responsabilità personale per il peccato dei loro antenati come per il proprio peccato è estranea all'Ortodossia. Così, nella risoluzione del Concilio di Cartagine del 252 si diceva che «non si deve vietare il battesimo al bambino che, appena nato, non ha peccato in nulla, ma solo, disceso nella carne da Adamo, ha ricevuto il contagio della morte antica attraverso la nascita stessa”, e che al momento del battesimo gli vengono perdonati non i suoi, ma i peccati degli altri. Per la prima volta nella teologia del Beato è stata introdotta la concezione giuridica del “peccato originale” come delitto di cui tutti gli uomini sono responsabili come dei propri peccati personali. Agostino nella sua polemica con i Pelagiani, che generalmente negavano la corruzione della natura umana a seguito della caduta di Adamo. Tuttavia, Agostino ha notato correttamente la cosa principale: la corruzione peccaminosa della natura umana è ereditaria e la tendenza al peccato si manifesta in tenera età. (Basato sulle lezioni di Akhm. Alypius).

Pertanto, l’antropologia di Agostino non può essere compresa senza la sua cristologia, senza il fatto che il Salvatore ha compiuto l’atto di espiazione dei peccati umani.

Parlando della creazione dell'uomo, Agostino dice che l'uomo è stato creato dal nulla, sia il suo corpo che la sua anima. L'uomo, secondo Agostino, è l'unità di anima e corpo. L’uomo è “una sostanza composta di corpo e di anima, dotata di ragione”. Qui si oppone ai platonici, i quali sostenevano che l'essenza dell'uomo è solo l'anima. Agostino corregge i platonici dicendo che l'uomo è un'anima razionale che controlla il proprio corpo.

Il corpo non è la tomba dell’anima, poiché, come scrive Agostino, rispondendo ai platonici che sostenevano che il corpo è un ceppo, la tomba dell’anima: “Qualcuno ama i propri ceppi?” Corpo e anima hanno una natura buona, purché il corpo sia concepito come quella parte della natura umana che è subordinata all'anima. Ma a causa della Caduta, il corpo è uscito dalla sottomissione, ed è avvenuto il contrario: l’anima è diventata serva del corpo. Cristo, con il Suo sacrificio espiatorio, ripristinò l'ordine originale e le persone capirono nuovamente che il corpo deve servire l'anima.

1. Trinità dell'anima

Sebbene una persona sia un'unità di anima e corpo, corpo e anima sono ancora sostanze completamente diverse. Inoltre, all'anima viene data la preferenza. Sebbene entrambi stiano cambiando, l'anima non ha struttura spaziale e cambia solo nel tempo. E se è così, allora l'anima non si mescola con il corpo, ma è sempre nel corpo. L'anima è la base della vita, il principio razionale; È l'anima che impartisce la vita al corpo e ci permette di sperimentare il mondo sensoriale attraverso il corpo. Ma l'anima non si mescola con il corpo, rimanendo collegata ad esso, ma non fusa.

La profondità dell'anima si manifesta come l'unità della Trinità

1) coscienza (memoria),

2) ragione (intellighenzia) e

3) volontà (voluntas)

e, quindi, c'è un'immagine della trinità divina.

Il beato Agostino sottolineava che la volontà è un attributo della natura.

2. L'anima è immortale, ma non eterna

La nostra anima è immortale, ma non eterna. Agostino distingue tra questi termini perché solo l'immutabile è eterno. La materia, secondo Agostino (a differenza dei platonici), non è nulla, ma è superiore alla non-esistenza; Agostino chiama materia tutto ciò che cambia. Esiste quindi una materia non solo sensibile, ma anche intelligibile. Se esiste una materia intelligibile, allora ha anche una forma intelligibile. In particolare la nostra anima, secondo Agostino, è materia spirituale formata.

Poiché l'anima è mutevole, partecipa in una certa misura anche alla non esistenza, quindi anch'essa è stata creata dalla non esistenza. Questo è ciò che unisce la nostra anima al mondo materiale, e ciò che la distingue è che il suo cambiamento avviene solo nel tempo, e non nel tempo e nello spazio, come con gli oggetti materiali.

Agostino usa il concetto di “materia” piuttosto nel senso plotiniano che nella nostra comprensione quotidiana. Per Plotino l'anima è materia per la mente, la mente è materia per l'uno, cioè la materia è tutto ciò che può percepire una forma e anche la forma, come ricordiamo, non può essere percepita solo come una categoria spaziale materiale. La forma è tutto ciò attraverso il quale si realizza la cognizione degli oggetti. Agostino intende i termini “materia” e “forma” più o meno allo stesso modo. Pertanto, quando Agostino dice che la nostra anima ha materia e forma, in nessun caso dovremmo percepirla in modo sensoriale.

Il beato Agostino dice che una persona non sarebbe morta se non avesse peccato.

Agostino il Beato(lat. Agostino Santo, nome completo Aurelio Agostino; 354-430) - filosofo, influente predicatore, teologo cristiano e politico. Un santo della Chiesa cattolica, chiamato beato nell'Ortodossia. Uno dei Padri della Chiesa, il fondatore dell'agostinismo, che dominò l'Europa occidentale fino al XIII secolo, quando fu sostituito dall'aristotelismo cristiano di Alberto Magno e Tommaso d'Aquino. Ha avuto un'enorme influenza sulla filosofia occidentale e sulla teologia cattolica.

Nella Chiesa occidentale la venerazione di S. Agostino iniziò presto e fu molto diffuso. La sua memoria è celebrata dalla Chiesa cattolica il 28 agosto. Il suo nome fu incluso nei libri mensili orientali solo nel XIX secolo. La sua memoria era probabilmente inclusa nel libro mensile russo secondo il “sinassarista” di San Pietroburgo. Nicodemo lo Svyatogorets e viene celebrato dalla Chiesa ortodossa russa il 15 giugno secondo l'antico stile.

Agostino (Aurelio) nacque il 13 novembre 354 nella provincia africana della Numidia, a Tagaste (oggi Souk-Aras in Algeria). Deve la sua prima educazione alla madre, la cristiana Monica, donna intelligente, nobile e pia, la cui influenza sul figlio fu però neutralizzata dal padre pagano, cittadino romano e piccolo proprietario terriero. Il padre di Agostino fu battezzato solo prima della sua morte nel 371.

Nella sua giovinezza, Agostino non mostrò alcuna inclinazione verso la tradizione greca, ma fu affascinato dalla letteratura latina. Dopo aver terminato la scuola a Tagaste, è andato a studiare presso il centro culturale più vicino: Madavra. Nell'autunno del 370, grazie al mecenatismo di un amico di famiglia che viveva a Tagaste, in Romania, Agostino si recò per tre anni a Cartagine per studiare retorica. Nella sua giovinezza, Agostino era dell'umore più secolare e, vivendo a Madaura e Cartagine, si arrese completamente al vortice dei piaceri. Nel 372 nacque in concubinato il figlio di Agostino, Adeodate. La sete di qualcosa di più alto si risvegliò in lui solo dopo aver letto "Ortensio" Cicerone. Leggendo Cicerone, Agostino è intriso di un “amore per la saggezza”, ma le Sacre Scritture non gli fanno un'impressione favorevole (questo è spesso spiegato dalla maleducazione della sua traduzione contemporanea - Itala). Attaccò la filosofia, aderì alla setta manichea, alla quale rimase fedele per circa 10 anni, ma non trovando soddisfazione da nessuna parte, cadde quasi nella disperazione; e solo la conoscenza della filosofia platonica e neoplatonica, che gli divenne accessibile grazie alla traduzione latina, diede temporaneamente cibo alla sua mente. Dopo aver letto alcuni trattati di Plotino nella traduzione latina della retrice Maria Vittorino, conobbe il neoplatonismo, che presentava Dio come un Essere trascendentale immateriale.

Agostino insegnò retorica prima a Tagaste, poi a Cartagine. In questo periodo Agostino intraprende la sua prima esperienza filosofica letteraria: scrive il trattato “Sul bello e l'opportuno” ( De pulchro et apto), ora perduto. Nella “Confessione” si sofferma dettagliatamente sui nove anni sprecati nel “buccio” dell'insegnamento manicheo. Il fascino per il manicheismo passa gradualmente, Agostino comincia a rendersi conto della sua incoerenza. Le successive passioni intellettuali di Agostino furono lo scetticismo della Nuova Accademia e poi il neoplatonismo.

Nel 383 andò dall'Africa a Roma, dove voleva trovare un posto di insegnante, ma vi trascorse solo un anno e ottenne un posto come insegnante di retorica a Milano. Avendo assistito alle prediche di Ambrogio di Milano, Agostino capì la convinzione razionale del cristianesimo primitivo. Successivamente iniziò a leggere le lettere dell'apostolo Paolo. Le prediche e la lettura delle Sacre Scritture di Ambrogio produssero un cambiamento radicale nel suo modo di pensare e di vivere. La Chiesa cattolica ha addirittura dedicato a questo evento una festività speciale (3 maggio).

A proposito delle Sacre Scritture e della comprensione del suo significato nascosto, Agostino scrive: Lo era "qualcosa di incomprensibile per gli orgogliosi, di oscuro per i bambini; un edificio avvolto nel mistero, con l'ingresso basso; diventa più alto man mano che ci si allontana". E tutti no "non poteva né entrarvi né chinare il capo per avanzare ulteriormente"(Agostino. Confessioni III, V, 9).

E riguardo ai sermoni di Ambrogio: "Ho ascoltato attentamente le sue conversazioni con la gente, - scrisse parecchi anni dopo, non per lo scopo che avrebbe dovuto, ma come se guardasse da vicino se la sua eloquenza corrispondesse alla sua fama, se fosse esagerata dalle lodi o sottovalutata; Ho ascoltato le sue parole con la massima attenzione e ho trascurato con noncuranza il loro contenuto. Mi è piaciuto il fascino del suo discorso... Anche se non ho cercato di studiare di cosa stesse parlando, ma volevo solo ascoltare come parlava..., ma i pensieri sono entrati nella mia anima insieme alle parole, che ho accettato cordialmente, a cui ero indifferente. Non potevo separare l'uno dall'altro. E quando ho aperto il mio cuore a ciò che è stato detto con eloquenza, allora immediatamente ciò che è stato detto è entrato veramente in esso, ma è entrato gradualmente... La ripetuta risoluzione dei passaggi misteriosi dell'Antico Testamento mi ha colpito in modo particolare; la loro comprensione letterale mi stava uccidendo. Avendo ascoltato la spiegazione di molti testi di questi libri in senso spirituale, ho cominciato a rimproverarmi per la disperazione in cui una volta ero caduto, credendo che a coloro che disprezzano e ridicolizzano la Legge e i Profeti non si può assolutamente resistere.". (Agostino. Confessioni V, XIII-XIV, 23-24).

I sermoni di Ambrogio influenzarono così fortemente Agostino che alla fine decise di rompere con i manichei, essendo rimasto deluso dal loro insegnamento: “Non ritenevo possibile, durante questo periodo di dubbio, restare in una setta alla quale avevo già preferito certi filosofi,- scriveva Agostino, - A questi filosofi però rifiutai di affidare la cura della mia anima indebolita, perché non conoscevano il nome salvifico di Cristo. E ho deciso di rimanere un catecumeno nella Chiesa ortodossa, lasciatami in eredità dai miei genitori, finché non mi apparirà davanti qualcosa di concreto, verso il quale sto dirigendo il cammino."(Agostino. Confessioni V, XIV, 25).

Subito dopo che Agostino divenne catecumeno, venne a Milano sua madre Monica, una donna profondamente religiosa e molto pia. Ha fatto molti sforzi per introdurre il suo amato figlio alla fede cristiana e alla vera chiesa. Tuttavia, prima che Agostino incontrasse Ambrogio, i suoi sforzi non ebbero successo. E anche nel momento in cui ha incontrato suo figlio a Mediolan, ha scoperto che era ancora a un bivio. Agostino ha scritto a riguardo: “Mi ha trovato in grande pericolo: disperavo di trovare la verità Dal mio messaggio che non ero più manicheo, ma nemmeno cristiano ortodosso, non era piena di gioia... il suo cuore non batteva in una gioia tempestosa. quando ha sentito che una parte significativa di ciò per cui ti pregava ogni giorno è già stata realizzata, non ho ancora trovato la verità, ma avendo fiducia che tu, che hai promesso di esaudire pienamente le sue preghiere, completerai il resto, lei stessa; con calma, completamente, mi ha risposto con convinzione che prima di lasciare questa vita mi vedrà come una vera cristiana: crede questo in Cristo.". (Agostino. Confessioni V, I, I).

Monica pregava con fervore per suo figlio e frequentava regolarmente la chiesa, dove la sua anima religiosa era affascinata da Ambrogio, "Amava quest'uomo come un angelo di Dio, avendo saputo che era stato lui a portarmi finora a dubbi ed esitazioni."(Agostino. Confessioni VI, I, I). Il vescovo, a sua volta, attirò anche l'attenzione su una cristiana focosa, così pia e giusta che il suo stile di vita, la frequentazione diligente della chiesa e le buone azioni suscitarono in lui i sentimenti più calorosi. Durante gli incontri con Agostino, Ambrogio si congratulava invariabilmente con lui per avere una madre simile e le prodigava ogni sorta di elogi. E durante il conflitto con la corte imperiale per la basilica, Monica, insieme ad altri credenti, non lasciò Ambrogio e rimase sveglia in chiesa e visse in preghiera, "primo in allarme e veglia".

Naturalmente non ho avuto la possibilità di chiedere in dettaglio cosa volevo; come pensava a questo nel suo cuore, alla tua santa profezia. C'erano solo brevi conversazioni. Per placare la mia ansia, avevo bisogno di una conversazione a mio piacimento, e Ambrose non l'ha mai avuta. Lo ascoltavo in mezzo alla gente, ogni domenica, «dividendo veramente la parola di verità», e sempre più mi convincevo che era possibile svelare tutti gli intrecci diffamatori che quegli ingannatori intessevano nella loro inimicizia contro le Scritture».(Agostino. Confessioni VI, III, 3-4).

E sotto l'influenza di Ambrogio, Agostino riprese a leggere l'Antico Testamento. Adesso, dopo le prediche del vescovo, guardava questo libro con occhi diversi, e non gli sembrava più così assurdo come quando lo aveva letto per la prima volta. “Ho ascoltato con piacere come Ambrogio ripeteva spesso nelle sue prediche al popolo, raccomandando diligentemente, come regola: “la lettera uccide, ma lo spirito vivifica” Quando, togliendo il velo misterioso, spiegava in senso spirituale quei brani che, inteso alla lettera, mi sembrava una predicazione di perversità, quindi nulla nelle sue parole mi offendeva, anche se ancora non sapevo se queste parole fossero vere."(Agostino. Confessioni VI, IV, 6).

Passo dopo passo, lentamente e faticosamente, Agostino si incamminò verso Cristo; il suo cammino verso la Salvezza fu lungo e doloroso. In questo percorso Simpliciano, suo padre, è stato anche la sua guida. "per la grazia di Dio, Vescovo Ambrogio, che lo ha amato veramente come un padre"(Confessione VIII, II, 3). Anche le conversazioni lunghe, piene di fede e significative con Simpliciano, che seppe dedicare molto più tempo ad Agostino che ad Ambrogio, giocarono un ruolo importante nella formazione del futuro padre della chiesa cristiana. Nel cammino verso la ricerca della spiritualità e della verità, Agostino ebbe anche racconti sulla vita dei più popolari, grazie ad Atanasio il Grande, l'eremita cristiano Antonio e altri monaci ed eremiti; e testi dell'Antico Testamento, che, grazie ad Ambrogio, ora percepiva in modo completamente diverso rispetto a prima; e le lettere dell'apostolo Paolo, che aprirono la strada al cristianesimo fino all'Impero Romano. Tutto ciò portò Agostino al riconoscimento del cristianesimo come l'unico vero insegnamento, alla ricerca del quale trascorse tutta la sua vita precedente. E infine, ha fatto la sua scelta finale a favore di Cristo, ha deposto il “peso dell’insegnamento” e si è recato a Kassitsiak, la villa del suo amico vicino a Mediolan. Lì si abbandona a conversazioni con gli amici, riflessioni sulla fede e sulla spiritualità, scrive i suoi primi trattati filosofici (sul modello delle “Conversazioni tuscolane” di Cicerone) e si prepara a sottoporsi al sacro sacramento del battesimo.

Ora, incapace di comunicare direttamente con Ambrogio, Agostino gli scrive lettere in cui espone i suoi errori precedenti e il suo attuale desiderio di diventare cristiano. Chiede consiglio al vescovo su quali libri della Scrittura leggere per prepararsi al meglio al battesimo. Ambrogio, nonostante l'enorme operosità, gli rispondeva sempre e consigliava la lettura del profeta Isaia, perché, come aveva capito lo stesso Agostino, lui "parla più chiaramente degli altri del Vangelo e della vocazione delle genti"(Confessione IX, V, 13).

All'inizio del 387, Agostino, insieme all'amico Alipio e al figlio quindicenne Adeodato, tornò a Milano e si iscrisse al battesimo. Alipio, per domare il suo corpo, osò compiere un atto insolito: “camminò a piedi nudi sul suolo ghiacciato d'Italia”. Finalmente, il 24 aprile 387, arrivò il giorno tanto atteso, al quale Agostino aveva lavorato tutta la vita: “Fummo battezzati e l'ansia per la nostra vita precedente fuggì da noi. In quei giorni non ne avevo mai abbastanza della meravigliosa dolcezza, contemplando la profondità della Tua intenzione di salvare la razza umana. Quanto piangevo per i Tuoi inni nella Tua chiesa . Questi suoni scorrevano nelle mie orecchie, la verità filtrava nel mio cuore, ero sopraffatto dalle lacrime, e mi sentivo bene con loro."(Agostino. Confessioni IX, VI, 14).

Dopo il battesimo, Agostino decide di tornare in Africa e presto lascia Mediolan, a quanto pare, per sempre. Prima di partire per Ostia morì Monica, la madre di Agostino. La sua ultima conversazione con suo figlio è stata ben trasmessa alla fine della “Confessione”. Successivamente, parte delle informazioni sull'ulteriore vita di Agostino si basa sulla "Vita" compilata da Possidio, che comunicò con Agostino per quasi 40 anni.

Ritornato in Africa, vendette tutte le sue proprietà e le distribuì ai poveri. Secondo Possidia, al suo ritorno in Africa, Agostino si stabilì nuovamente a Tagaste, dove organizzò una comunità monastica. Lì trascorse un po' di tempo in stretta solitudine, ma la fama di Agostino come dotto teologo e asceta si diffuse in tutta l'Africa. Nel 391, durante un viaggio a Hippo Rhegium, dove esistevano già 6 chiese cristiane, il vescovo greco Valerio ordinò volentieri presbitero Agostino poiché gli era difficile predicare in latino. A Ippona il nuovo presbitero è impegnato nell'insegnamento e nella predicazione, aiutando l'anziano vescovo Valery. Durante il suo presbiterio, Agostino fondò il primo monastero della Numidia. Si occupa anche dell'interpretazione della Sacra Scrittura e della polemica con i manichei. Nel 395 il vescovo Valerio nominò Agostino suo vicario. L'anno successivo, dopo la morte di Valerio, Agostino fu elevato alla sede di Ippona e vi rimase per 35 anni, fino alla morte.

Il tempo dell'episcopato divenne per Agostino il tempo in cui scrisse un gran numero di opere di carattere dogmatico, esegetico, apologetico e pastorale e predicò molti sermoni; Nel 397-400 su richiesta di S. Pavlina Milostivogo scrive il suo meraviglioso racconto autobiografico "Confessione". L'opera dogmatica più significativa di Agostino fu scritta nel 400-415. trattato "Sulla Trinità", che ebbe una maggiore influenza sullo sviluppo della successiva teologia occidentale. Sopravvissuto alla presa di Roma da parte di Alarico nel 410, sant'Ippona scrisse tra il 413 e il 426 un'opera monumentale in 22 libri, "Sulla città di Dio", dedicata ai problemi della storia e al rapporto tra il Regno di Dio e la terra terrena. stato.

L'attività teologica ed ecclesiale di Agostino può essere suddivisa in più fasi secondo le direzioni principali della sua polemica. La fase iniziale è una polemica abbastanza riuscita contro il manicheismo. Agostino ebbe molti dibattiti con i manichei e scrisse molte opere teologiche su questo argomento. La tappa successiva fu una lotta lunga e tenace contro la scissione donatista che allora si stava diffondendo in Africa. Il vescovo di Ippona sviluppò un'ampia polemica con gli scismatici e nel 411 convocò a Cartagine un concilio che condannò i donatisti; Nella lotta contro lo scisma, Agostino riceve il sostegno delle autorità statali, che porta alla vittoria finale della Chiesa sugli scismatici.

La lotta contro gli insegnamenti del monaco britannico Pelagio diventa una nuova tappa nell’attività del Santo. Nel 412, il Concilio di Cartagine condannò il seguace di Pelagio Celestio, e il nuovo Concilio di Cartagine nel 416 condannò nuovamente Celestio, anche Pelagio stesso. Tuttavia, l'atteggiamento di Roma nei confronti di Pelagio era ambiguo, e anche dopo il Gran Concilio di Cartagine del 418, il pelagianesimo trovò molti seguaci. In polemica con lui, Agostino formula una dottrina sul significato della grazia in materia di salvezza, nota come dottrina della predestinazione. Il risultato di tutta l'attività polemica di Agostino è il saggio “Sulle eresie” (428-429), dove fornisce una breve descrizione di 88 eresie, partendo da Simon Mago e terminando con il Pelagianesimo. Intraprendendo una revisione di tutta la sua attività letteraria, Agostino scrive nel 426-427 “Revisioni” in due parti, dove cataloga e valuta criticamente 93 delle sue opere.

Nel 426 Agostino, indebolito dalla malattia e dalla vecchiaia, elesse come suo successore il presbitero Eraclio, al quale trasferì parte delle sue responsabilità. Nel 430 Ippona fu assediata dai Vandali che invasero il Nord Africa dalla Spagna. Durante l'assedio di S. Agostino si ammalò e morì serenamente il decimo giorno di malattia, il 28 agosto.

Le spoglie di Agostino furono trasferite dai suoi seguaci in Sardegna per salvarle dalla profanazione dei Vandali ariani, e quando quest'isola cadde in mano ai Saraceni, furono riscattate da Liutprando, re dei Longobardi, e sepolte a Pavia nel la chiesa di S. Petra. Nel 1842, con il consenso del papa, furono nuovamente trasportati in Algeria e ivi conservati presso il monumento ad Agostino, eretto a lui sulle rovine di Ippona dai vescovi francesi.

2. Patrimonio creativo

L'eredità creativa di Agostino è enorme: comprende 93 opere in 232 libri, oltre a più di 500 lettere e sermoni (nella traduzione russa: Creazioni. Parti 1-7. - Kiev, 1901-1912.). La raccolta completa di tutte le opere attribuite ad Agostino è così ampia che già nel VI sec. Isidoro di Siviglia scriveva che chiunque affermasse di aver letto tutte le opere di Agostino doveva essere immediatamente dichiarato bugiardo (CEE, p.125). Le opere di Agostino coprono quasi tutti i generi e gli stili conosciuti al suo tempo: le sue opere sono dedicate alla filosofia, alla polemica con manichei ed eretici, alle questioni dogmatiche, alla storiosofia e all'etica cristiana. Alcune sue opere toccano diversi aspetti del rapporto tra pagani e cristiani e, più in generale, della cultura cristiana e antica.

Le opere di Agostino sono divise in diverse classi:

Autobiografico:

• Confessione Confessioni(13 libri) - 397-401
• Revisioni Ritrazioni(2 libri) - 426-427

Filosofico:

• Contro gli accademici Contra accademico(3 libri) - 386 gr.
• Sulla vita beata De beata vita- tra 386 e 391
• Informazioni sull'ordine D'ordine(2 libri) - tra 386 e 391
• Monologhi Soliloqui(2 libri) - 386 o 387 g.
• Sull'immortalità dell'anima De immortalitate aniniae- 387, 389
• A proposito di musica Della musica(6 libri) - 387 g.
• Sulla quantità dell'anima De quantitate aniniae- 388 g.
• A proposito dell'insegnante Del maestro- 389

Scusandosi:

• Della vera religione De vera religione - 389-391
• Sui benefici della fede a Onorato De utilitate credendi ad honoratum- 391 o 392 gr.
• Sulla fede nell'invisibile De fide rerum quae non videntur-400; 410 g.
• Sulla Città di Dio a Marcellino De Civitate Dei ad Marcellinum(22 libri) - 413-427

Polemico:

• Sulle eresie al Quodvultdeus De haeresibus ad Quodvultdeum- 428-429

Anti-manicheo:

• Della morale della Chiesa cattolica e della morale dei manichei De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum(2 libri) - 388 g.
• A proposito di libera decisione De libero arbitrio(3 libri) - 1 libro. - 388; 2-3 libri. - 391; 395
• A proposito del Libro della Genesi contro i Manichei De Genesi contra manicheos(2 libri) - 388 o 390 g.
• Circa due anime contro i Manichei De duabus animabus contra manichaeos- 392 gr.
• Contro Secondondo il Manicheo Contra Secundinum manichaeum- 399 g.
• Ragionamento contro Fortunato il Manicheo Disputatio contra Fortunatum manichaeum- 392 gr.
• Contro Adeimanto, discepolo dei Manichei Contra Adimantum manichaei discipulum- 394 g.
• Contro il messaggio dei Manichei, detti i Fondamentali Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti- 397
• Contro Fausto il Manicheo Contra Faustum manicheo(33 libri) - 397-398
• Contro Felice il Manicheo Manicheo Contra Felicem- 398 gr.
• Sulla natura del bene contro i Manichei De natura boni contra manicheos- 399 (405?) gr.

Antidonatista:

• Salmo contro Donato Psalmus contra partem Donati- 393 gr.
• Contro la lettera di Parmeniano Contra epistolam Parneniani(3 libri) - 400 g.
• Sul battesimo contro i donatisti De battesimo contra donatistas(7 libri) - 400 o 401 g.
• Contro Cresconia-grammatica Contra Cresconium grammaticum(4 libri) - 405 o 406 g.
• Sintesi della controversia contro i donatisti Breviculus collationis contra donatistas(3 libri) - dopo il 411
• Contro i donatisti dopo la disputa Post collationem contra donatistas- 412 gr.
• Contro gli scritti di Petiliano Contra litteras Petiliani(3 libri) - 401 o 405
• Dibattito con Vescovo Donatista Emerito Gesta cum Emerito, donatistarum episcopo(2 libri) - ca. 418
• Contro Gaudenzio, vescovo dei Donatisti Contra Gaudentium, donatistarum episcopum(2 libri) - 421 o 422 g.

Anti-Pelagiano:

• Sulla retribuzione e la remissione dei peccati, nonché sul battesimo dei bambini a Marcellino De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum(3 libri) - 411 o 412
• Sullo Spirito e la Lettera a Marcellino De Spiritu et littera ad Marcellinum- 412 gr.
• Sulla natura e la grazia a Timasia e Giacomo De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum- 413 o 415 g.
• Delle gesta di Pelagio De gestis Pelagii(7 libri) - 417
• Sulla grazia di Cristo e sul peccato originale contro Pelagio e Celestio De Gratia Christi et de peccato orieinali contra Pelagium et Coelestium(2 libri) - 418 g.
• A proposito del matrimonio e della lussuria per Valery De nuptiis et concupiscentia ad Valerium(2 libri) - 419 o 421 g.
• Contro i due messaggi dei pelagiani Contra duas epistolas pelagianorum(4 libri) - 420 o 421 g.
• Contro Giuliano il Pelagiano Contra Julianium pelagianum(6 libri) - 421 g.
• Sull'anima e sulla sua origine De anima et ejus origine(4 libri) - 421 g.
• A proposito di Grace e della libera decisione di Valentine De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum- 426 o 427 g.
• A proposito di rimprovero e grazia De correctione et Gratia- OK. 427
• Sulla predestinazione dei santi a Prospero e Ilario De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium- 428 o 429 g.
• Sul dono della perseveranza [nel bene] De dono perseverantiae- 428-429
• Contro la seconda risposta di Julian, saggio incompiuto Contra secundam Juliani responsionem, imperfectum opus(6 libri) - 429 g.

Antiariano:

• Contro la predicazione ariana Contra sermonem arianorum- 418 o 419 g.
• Disputa con Massimino, vescovo ariano Collatio cum Maximino, arianorum episcopo- 427 o 428 g.
• Contro Massimino Contra Massimo(2 libri) - 428 g.

Contro le altre eresie e religioni:

• Contro il nemico della legge e dei profeti [Contro i Marcioniti] Contra adversarium legis et Prophetarium(2 libri) - 421 g.
• A Orosio contro i priscillianisti e gli origenisti Ad Orosium contra priscillianistas et origenistas- 415 gr.
• Ragionamento contro gli ebrei Tractatus avversus Judaeos- 429 o 430 g.

Esegetico:

• Sul Libro della Genesi letteralmente. Incompiuto Libro De Genesi ad Litteram, liber imperfectus- 393 o 394 g.
• Commentari ai Salmi Enarrationes in Salmo- 392-418
• Spiegare alcuni punti del Libro dei Romani Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanes- tra 393 e 396
• Esposizione preliminare del Libro dei Romani Epistolae ad Romanes inchoata expositio- tra 393 e 396
• Esposizione del libro dei Galati Expositio epistolae ad Galatas- tra 393 e 396
• A proposito del Sermone del Signore sul Monte De Sermone Domini in Monte(2 libri) - 394 g.
• A proposito dell'insegnamento cristiano De dottrina cristiana(4 libri) - 396; 426
• Domande sul Vangelo Quaestiones Evangeliorum(2 libri) - 397 o 400 g.
• Note sul Libro di Giobbe Annotazioni in Iob- OK. 399
• Dell'accordo degli evangelisti De consensu evangelistarum(4 libri) - 400 g.
• Informazioni sul libro della Genesi Letteralmente De Genesi ad litteram(12 libri) - 401-414
• Discorso sul Vangelo di Giovanni Tractato nel Johannis Evangelium- 407-417
• Discorsi sulla lettera di Giovanni ai Parti Tractatus in Epistolam Johannis ad Parthos(10 libri) - 415 o 416 g.
• Conversazioni sui sette libri Locuzioni nell'eptateuco(7 libri) - 419 gr.
• Ricerca sui sette libri Quaestiones in Heptateuchum(2 libri) - 419 gr.
• Specchio delle Sacre Scritture Speculum de Scriptura Sacra- 427 g.

Dogmatico:

• Circa 83 domande diverse De diversis quaestionibus LXXXIII- 388-395 o 396 gr.
• A proposito di fede e simbolo (fede) De fide et simbolo- 393 gr.
• Sulla lotta cristiana De agone cristiano- 396-397
• Su varie domande a Simpliciano De diversis quaestionibus ad Simplicianitni(2 libri) - 396 g.
• A proposito di Trinità De Trinitate(15 libri) - 400-415 g.
• Enchiridion a Lawrence, ovvero sulla Fede, la Speranza e l'Amore Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate- 421 o 423 g.

Morale e ascetico, dedito a vari temi della vita spirituale:

• A proposito di astinenza De continentia- 395 g.
• Sul lavoro monastico De opre monachorum- 400 gr.
• A proposito del bene coniugale De bono coniugali- OK. 400-401
• A proposito della santa verginità De sancta virginitate- 400-401 gr.
• Informazioni sulla divinazione dei demoni De divinatione daemonuin- 406 g.
• Sui benefici del digiuno De utilitate jejunii- 408 o 412 gr.
• Sulla fede e sulle opere De fide et operibus- OK. 413
• Sul beneficio della vedovanza per Juliana De bono viduitatis ad Julianam- 414 g.
• Sul miglioramento della giustizia umana De perfezione justitiae hominis- OK. 415
• A proposito di pazienza De Patientia- 418 gr.
• Contro le bugie Contra mendacium- 420 g.
• Sul matrimonio adultero De conjugiis adulterinis(2 libri) - ca. 420 g
• Sulla venerazione dei morti a Paolino De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum- 421 o 424 g.

Pastorale:

• A proposito dell'insegnamento ai catecumeni De catechizandis rudibus- 399 o 400 g.

Sermoni:

• Sermoni

Lettere:

• Epistole- 386-429

Le lettere più importanti, successivamente pubblicate come libri separati:

• Sul battesimo unico contro Petiliano (lettera 120) De unico battesimo contra Petilianum- 410 o 411 gr.
• Sulla grazia del Nuovo Testamento a Onorato (lettera 140) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum
• Sulla contemplazione di Dio a Paolino (lettera 147) De videndo Deo ad Paulinum- 413 gr.

L'influenza di Agostino sui destini e sul lato dogmatico dell'insegnamento cristiano è quasi senza pari. Ha determinato lo spirito e la direzione non solo della Chiesa africana, ma anche dell'intera Chiesa occidentale per diversi secoli a venire. Le sue polemiche contro gli Ariani, i Priscilliani, e soprattutto contro i Donatisti e le altre sette eretiche, dimostrano chiaramente la portata della sua importanza. L'intuizione e la profondità della sua mente, l'indomabile forza della fede e l'ardore dell'immaginazione si riflettono al meglio nei suoi numerosi scritti, che hanno avuto un'influenza incredibile e hanno determinato il lato antropologico della dottrina del protestantesimo (Lutero e Calvino). Ancora più importante dello sviluppo della dottrina di S. Trinità, la sua ricerca sul rapporto dell'uomo con la grazia divina. Per lui l’essenza dell’insegnamento cristiano è proprio la capacità dell’uomo di percepire la grazia di Dio, e questa posizione fondamentale si riflette anche nella sua comprensione di altri dogmi di fede. Le sue preoccupazioni riguardo alla struttura del monachesimo furono espresse nella fondazione di molti monasteri.

Sulla creazione e sull'essere

Nella sua dottrina della Creazione, Agostino procede dalla prova della natura creata del mondo, da cui consegue necessariamente l'esistenza del Creatore. L'esperienza concreta mostra che tutti gli oggetti comprensibili sono transitori e mutevoli. Da ciò Agostino deduce la presenza di un Essere imperituro, che è il Creatore. Questo approccio si basa sull'idea platonica che tutto Veramente ciò che esiste è immutabile e tutto ciò che è transitorio non esiste realmente.

Pertanto, gli oggetti transitori non possono esistere da soli: il Creatore imperituro crea tutto con la Sua Parola. Così, sant'Agostino intende la descrizione della creazione del mondo nel libro della Genesi, come san Gregorio di Nissa, in senso allegorico. Questo approccio è spiegato dal fatto che Agostino usò gli insegnamenti di Platone per superare le idee manichee. Inoltre, come già notato, i Padri della Chiesa spiegavano e predicavano il cristianesimo ad ascoltatori i cui pensieri erano educati nello spirito della filosofia greca. Pertanto, tutte le idee di Agostino si basano sul monismo platonico, che sostanzialmente si riduce al fatto che tutto ciò che esiste veramente esiste spiritualmente in Dio. Questa filosofia è alla base sia della sua dottrina dell'uomo, che Agostino descrive come un'anima che abita in un corpo, sia della sua teoria della conoscenza, che deriva da tale antropologia.

Dio ha creato la materia e l'ha dotata di varie forme, proprietà e scopi, creando così tutto ciò che esiste nel nostro mondo. Le azioni di Dio sono buone, e quindi tutto ciò che esiste, proprio perché esiste, è buono. Il male non è sostanza-materia, ma difetto, sua corruzione, vizio e danno, inesistenza.

Dio è la fonte dell'esistenza, la forma pura, la bellezza più alta, la fonte del bene. Il mondo esiste grazie alla continua creazione di Dio, che rigenera tutto ciò che muore nel mondo. C’è un mondo e non possono esserci più mondi.

La materia è caratterizzata dal tipo, dalla misura, dal numero e dall'ordine. Nell’ordine mondiale ogni cosa ha il suo posto.

Dio, mondo e uomo

Il problema di Dio e del suo rapporto con il mondo appare centrale per Agostino. Dio, secondo Agostino, è soprannaturale. Il mondo, la natura e l'uomo, essendo il risultato della creazione di Dio, dipendono dal loro Creatore. Se il neoplatonismo considerava Dio (l'Assoluto) come un essere impersonale, come l'unità di tutte le cose, allora Agostino interpretava Dio come la persona che ha creato tutte le cose. E ha differenziato specificamente le interpretazioni di Dio dal Fato e dalla Fortuna.

Dio è incorporeo, il che significa che il principio divino è infinito e onnipresente. Dopo aver creato il mondo, si assicurò che l'ordine regnasse nel mondo e che tutto nel mondo cominciasse a obbedire alle leggi della natura.

L'uomo è l'anima che Dio ha soffiato in lui. Il corpo (carne) è spregevole e peccaminoso. Solo gli esseri umani hanno un'anima; gli animali non ce l'hanno.

L'uomo è stato creato da Dio come essere libero, ma, avendo commesso la Caduta, lui stesso ha scelto il male ed è andato contro la volontà di Dio. È così che nasce il male, è così che una persona diventa non libera. L'uomo non è libero e involontario in nulla; dipende interamente da Dio.

Dal momento della Caduta, le persone sono predestinate al male e lo fanno anche quando si sforzano di fare il bene.

L'obiettivo principale dell'uomo è la salvezza prima del Giudizio Universale, l'espiazione della peccaminosità della razza umana, l'obbedienza incondizionata alla chiesa.

Dottrina della volontà e della grazia

La volontà è una delle capacità fondamentali dell'uomo, alla quale Agostino giunge dopo una lunga analisi della vita morale e della possibilità di scegliere in essa alcune alternative. Inoltre, la volontà è la guida della conoscenza intellettuale. La capacità di “libera decisione” della volontà prevede la libertà dell'azione umana, la sua autonomia e la possibilità di scegliere alternative. Idealmente, la volontà di una persona dovrebbe avere la capacità di determinarsi ed essere veramente libera. Tale libertà è andata perduta con la Caduta dell’uomo.

Agostino distingue tra volontà buona e cattiva. La buona volontà orienta una persona verso il bene e la cattiva volontà verso il male. La responsabilità di ciascuno per l'atto commesso giustifica la giustizia della punizione divina.

La forza che determina in gran parte la salvezza di una persona e la sua aspirazione a Dio è la grazia divina. La grazia è una speciale energia divina che agisce nei confronti di una persona e produce cambiamenti nella sua natura. Senza la grazia la salvezza umana è impossibile. La libera decisione della volontà è solo la capacità di tendere a qualcosa, ma una persona è in grado di realizzare le sue aspirazioni al meglio solo con l'aiuto della grazia.

La grazia secondo Agostino è direttamente correlata al dogma fondamentale del cristianesimo: la convinzione che Cristo ha redento tutta l'umanità. Ciò significa che per sua natura la grazia è universale e dovrebbe essere donata a tutti gli uomini. Ma è ovvio che non tutte le persone saranno salvate. Agostino spiega questo dicendo che alcune persone non sono in grado di accettare la grazia. Ciò dipende innanzitutto dalla capacità della loro volontà. Ma come dovette constatare Agostino, non tutte le persone che accettarono la grazia furono capaci di mantenere la “costanza nel bene”. Ciò significa che è necessario un altro dono divino speciale che aiuti a mantenere questa costanza. Agostino chiama questo dono “il dono della costanza”. Solo accogliendo questo dono i “chiamati” possono diventare “eletti”.

Agostino sviluppò le sue idee sulla volontà e sulla grazia in una disputa con Pelagio.

Secondo Pelagio, la nostra natura è neutrale: in essa non è inerente né il bene né il male. Il male viene da noi commesso come abuso del libero arbitrio. I bambini sono buoni per natura e sono solo potenzialmente portatori di peccato. Il battesimo “per la remissione dei peccati” ha quindi senso solo al raggiungimento dell’età adulta, quando una persona possiede già il libero arbitrio ed è capace di commettere consapevolmente un peccato. A ciò Agostino obiettava che il peccato non è solo il risultato di una libera scelta: è una proprietà della natura stessa decaduta dell'uomo. Se una persona non è con Cristo, allora è contro Cristo. Come si può essere contro Cristo se non attraverso il peccato? Pertanto, anche i bambini non battezzati sono peccatori. Come affermato nella traduzione latina di Rom. 5,12: in quo omnis peccaverunt, «nel quale (Adamo) tutti hanno peccato». Adamo è inteso come tutta l'umanità nel suo insieme, quindi tutte le persone sono peccatori, "la massa di coloro che stanno perendo".

La disputa tra Agostino e Pelagio si riduce essenzialmente all'opposizione tra volontà e grazia. Pelagio sosteneva che il peccato ha le sue radici nella volontà. Agostino, seguendo l'apostolo Paolo, ha insistito sul fatto che spesso facciamo ciò che non vogliamo, o, al contrario, vogliamo ciò che non siamo in grado di fare, e, quindi, volontà e azioni non sono collegate tra loro: pecchiamo contro la nostra volontà!

Quindi da ora in poi come per mezzo di un solo uomo il peccato è entrato nel mondo e per mezzo del peccato la morte, e così la morte si è estesa a tutti gli uomini, poiché in lui tutti hanno peccato(Romani 5:12), l'intera massa dei periti passò nel potere del distruttore. Quindi nessuno, proprio nessuno, ne è libero e non sarà liberato se non per la grazia del Redentore.

Per Agostino il peccato è radicato nella natura stessa dell'uomo, e non nella sua volontà: “Hanno anche avanzato il seguente argomento: se un peccatore dà alla luce un peccatore, così che la colpa del peccato originale deve essere mondata mediante il battesimo durante l'infanzia, allora ne consegue che da una persona giusta nasce una prole giusta non è così... L'uomo partorisce perché continua a condurre l'antica vita tra i figli di questo mondo, e non perché tende ad una vita nuova tra i figli di Dio."

Pertanto, i figli dei cristiani non fanno eccezione. Poiché dalla carne nasce la carne; la causa del peccato è lussuria, a cui prendiamo parte. Questo tipo di ragionamento ha costituito la base dell'idea dell'Immacolata Concezione della Vergine Maria e del sacerdozio celibe.

Agostino presentò la sua teoria sotto forma di un diagramma composto da tre parti:

Adamo: non può peccare.

Cristo non può peccare.

Non possiamo fare a meno di peccare.

Tuttavia, il beato Agostino non era molto logico e coerente nelle sue costruzioni. Seguendo le esigenze pastorali, dimenticò le sue teorie e divenne realista. Quando sant'Agostino nei suoi scritti parla della vita umana, riconosce ancora l'esistenza di principi positivi. Nell'uomo esiste la buona volontà, così come esiste la possibilità di cooperare con la volontà divina. Tuttavia, più Agostino invecchiava, più pessimistica diventava la sua visione del mondo. Il coronamento del suo pessimismo è la teoria della predestinazione.

Dottrina della predestinazione

La dottrina della predestinazione divina di Agostino è strettamente legata al problema del libero arbitrio umano e dell'azione della grazia. La predestinazione secondo Agostino è un atto di amore divino e di misericordia verso il genere umano decaduto.

Prima della Caduta, le prime persone avevano il libero arbitrio: la libertà dalla causalità esterna (inclusa quella soprannaturale) e la capacità di scegliere tra il bene e il male. Il fattore limitante nella loro libertà era la legge morale: il senso del dovere verso Dio.

Dopo la Caduta, le persone hanno perso il libero arbitrio, sono diventate schiave dei propri desideri e non hanno più potuto fare a meno di peccare.

Il sacrificio espiatorio di Gesù Cristo ha aiutato le persone a rivolgere nuovamente lo sguardo a Dio. Egli ha mostrato con la sua morte un esempio di obbedienza al Padre, di obbedienza alla Sua volontà ( “Non sia fatta la mia volontà, ma la tua” OK.). Gesù espiò il peccato di Adamo accettando la volontà del Padre come propria.

Ogni persona che segue i comandamenti di Gesù e accetta la volontà di Dio come propria salva la sua anima ed è ammessa nel Regno dei Cieli.

Predestinazione (lat. praedeterminatio) - uno dei punti più difficili della filosofia religiosa, associato alla questione delle proprietà divine, alla natura e all'origine del male e al rapporto tra grazia e libertà.

Inizialmente, dalla generale “massa di distruzione” Dio scelse coloro che erano degni della beatitudine eterna. Il numero dei predestinati è costante. Ma nessuna delle persone conosce il proprio destino e quindi la perfezione morale personale di ogni persona non perde il suo significato. Nel contesto della presenza della predestinazione, il libero arbitrio umano assume la connotazione di un’esperienza soggettiva di libertà, ma non la capacità ontologica di salvarsi o di perire solo con i propri sforzi.

Le persone possono fare il bene solo con l'aiuto della grazia, che non è commisurata al merito ed è donata a coloro che sono scelti e predestinati alla salvezza. Tuttavia, le persone sono creature moralmente libere e possono consapevolmente preferire il male al bene.

Si potrebbe pensare che ci sia una predestinazione al male da parte di Dio, poiché tutto ciò che esiste dipende in ultima analisi dalla volontà onnipotente della Divinità onnisciente. Ciò significa che la persistenza nel male e la conseguente morte di queste creature è un prodotto della stessa volontà divina, che predetermina alcuni al bene e alla salvezza, altri al male e alla distruzione.

Questa idea di predestinazione assoluta fu sviluppata da Agostino, sebbene il suo insegnamento presentasse varie riserve attenuanti. La questione della predestinazione è stata risolta dogmaticamente: non possiamo sapere tutto ciò in cui crediamo ( "Credi per poter comprendere"- Il credo di Agostino).

Questa teoria ha lasciato un segno indelebile nel pensiero teologico occidentale. Troviamo la sua espressione più coerente tra i calvinisti. Nello stesso Agostino non troviamo una fiducia assoluta nella sua giustezza. Nella sua giovinezza, credeva che una persona stessa potesse compiere passi verso la salvezza. Successivamente, in polemica con Pelagio e a causa degli scontri con la realtà, perse la fiducia in questa possibilità, ma fino all'ultimo la sua dottrina della predestinazione e della grazia soffre di qualche incoerenza. In generale, possiamo dire che il suo pensiero è caratterizzato da un atteggiamento senza speranza nei confronti della natura umana.

La dottrina del tempo e della memoria

Di particolare interesse nell'insegnamento di Agostino è il suo concetto di tempo.

Il tempo è una misura del movimento e del cambiamento. Il mondo è limitato nello spazio e la sua esistenza è limitata nel tempo.

Nei suoi scritti esamina il paradosso: il tempo è solitamente visto come una combinazione di passato, presente e futuro. Ma il passato non esiste più, il futuro non esiste ancora, e il presente è solo un istante infinitamente breve tra il passato e il futuro, e non ha alcuna durata. Discutendo su questo argomento, Agostino arriva al concetto di percezione psicologica del tempo. Il passato e il futuro esistono ancora, ma nella mente delle persone: il passato è ricordo, il presente è contemplazione, il futuro è attesa.

Agostino ha scoperto un legame fondamentale tra memoria e tempo: conosciamo il tempo solo perché ricordiamo il passato. Inoltre, proprio come tutte le persone ricordano il passato, alcune persone sono in grado di “ricordare” il futuro, il che spiega la capacità di chiaroveggenza. Di conseguenza, poiché il tempo esiste solo perché viene ricordato, significa che le cose sono necessarie alla sua esistenza, e prima della creazione del mondo, quando non c'era nulla, non c'era il tempo.

L'eternità non è stata né sarà, esiste soltanto. Nell'eterno non c'è né transitorio né futuro. Nell'eternità non c'è variabilità né intervallo di tempo, poiché gli intervalli di tempo consistono in cambiamenti passati e futuri negli oggetti. L'eternità è il mondo dei pensieri e delle idee di Dio, dove tutto è una volta per tutte.

Bene e male

Parlando delle azioni di Dio, i pensatori hanno sottolineato la sua onnibenevolenza. Ma c’è anche del male nel mondo. Perché Dio permette il male?

Agostino sosteneva che tutto ciò che è creato da Dio è, in un modo o nell'altro, coinvolto nella bontà assoluta - l'onnibontà di Dio: dopo tutto, l'Onnipotente, nel creare la creazione, ha impresso una certa misura, peso e ordine nel creato; contengono un'immagine e un significato extraterrestri. Nella misura in cui c'è bontà nella natura, nelle persone, nella società.

Il male non è una forza che esiste da sola, ma un bene indebolito, un passo necessario verso il bene. L'imperfezione visibile fa parte dell'armonia del mondo e testimonia la bontà fondamentale di tutte le cose: “Ogni natura che può migliorare è buona”.

Succede anche che il male che tormenta una persona alla fine si riveli buono. Quindi, ad esempio, una persona viene punita per un crimine (male) per portargli il bene attraverso l'espiazione e i rimorsi di coscienza, che portano alla purificazione. In altre parole, senza il male non sapremmo cos’è il bene.

Dottrina della conoscenza

L'uomo è dotato di intelligenza, volontà e memoria. La mente rivolge la direzione della volontà verso se stessa, cioè è sempre cosciente di sé, desidera e ricorda sempre. L'affermazione di Agostino secondo cui la volontà partecipa a tutti gli atti di conoscenza divenne un'innovazione nella teoria della conoscenza.

Fasi della conoscenza della verità:

• sentimento interiore - percezione sensoriale.
• sensazione: conoscenza delle cose sensoriali come risultato della riflessione della mente sui dati sensoriali.
• ragione - un tocco mistico alla verità più alta - illuminazione, miglioramento intellettuale e morale.

La ragione è lo sguardo dell'anima, con cui contempla il vero da sola, senza la mediazione del corpo. Nello studio delle scienze, le persone sono aiutate dalle autorità e dalla ragione. Bisogna fidarsi solo delle autorità più eccellenti e condurre la propria vita di conseguenza.

L'affermazione che l'uomo è costituito da anima e corpo è direttamente correlata all'idea di due livelli di conoscenza. Ad un certo livello, la cognizione è legata alle sensazioni corporee: vediamo, udiamo, ecc., e così impariamo a conoscere oggetti mutevoli. Tale conoscenza è instabile, impermanente. Ma c'è, inoltre, la conoscenza dell'anima. L'anima è capace di comprendere oggetti immutabili e permanenti. Ad esempio, solo attraverso la conoscenza dell'anima possiamo affermare che 2 + 2 = 4 sempre, eternamente. Questo tipo di conoscenza si basa su una visione intuitiva e interiore della verità. Inoltre Agostino argomenta così: so che 2 + 2 = 4, ma io, la mia anima, sono mutevole: non posso essere sicuro di nulla, perché sono mortale. Ciò implica la necessità dell'esistenza di un Dio eterno e immutabile: altrimenti non sono possibili idee eterne. Questo pensiero è una delle poche idee ottimistiche di Agostino. Da ciò segue direttamente la definizione filosofica di Dio: Dio, secondo la definizione di Agostino, è un Essere immutabile, un'Essenza. Questo è ciò che si intende nel libro dell'Esodo: Io sono quello che sono(Es. 3, 14). La definizione si basa sul già citato principio platonico “essere veramente significa essere sempre”.

Questo approccio differisce significativamente dalla teologia assoluta e apofatica di San Gregorio di Nissa. Se in Dio esiste l'idea che 2 + 2 = 4, ciò significa che possiamo conoscere Dio attraverso la nostra conoscenza intuitiva. In questo ambito, la teologia orientale e quella occidentale prendono strade radicalmente diverse. Infatti, secondo Gregorio di Nazianzo, Gregorio di Nissa, Dionigi l'Areopagita (pseudo-Dionigi) e altri padri orientali, Dio è assolutamente al di sopra di tutto, al di là di tutto ciò che è accessibile alla nostra comprensione, e “emerge” Lui stesso dalla Sua inaccessibilità come un Dio personale e non in virtù della conoscenza creata.

Dottrina della Santissima Trinità

Agostino scrisse il suo libro Sulla Trinità alla fine della sua vita. Riassume tutta la sua concezione di Dio. Questo libro divenne successivamente la base della comprensione classica occidentale e “psicologica” della Santissima Trinità: Così dimora la Trinità: ragione, amore, conoscenza; non fusi, ma plurali in se stessi, reciprocamente tutto in tutto... Così, nella mente c'è una sorta di immagine della Trinità: la conoscenza - figlia della ragione - e la sua parola riguardo a se stessa; il terzo elemento costituisce l'amore, e tutti e tre costituiscono l'unità e un'unica essenza.

Agostino inizia il suo discorso con l'uomo, creato a immagine di Dio, e, sulla base della sua comprensione della psicologia umana, trae conclusioni riguardo alla Santissima Trinità. Si rende conto che questo non basta, quindi continua: In questa Trinità suprema, incomparabilmente superiore a tutte, le Persone sono inseparabili: tre persone non possono essere chiamate una persona, ma la Trinità si chiama un solo Dio, Lei è un solo Dio. Inoltre, la trinità della Trinità è diversa da quella umana. L'uomo, questa immagine di Dio, è composto da tre elementi, essendo una persona. Nella Trinità ci sono tre Persone: il Padre del Figlio, il Figlio del Padre e lo Spirito del Padre e del Figlio... In questa immagine della Trinità (l'uomo), tre elementi appartengono all'uomo, ma non sono uomo, mentre nella Trinità suprema, immagine della quale si tratta, tre Persone non appartengono a Dio, ma sono Lui, essendo esse stesse tre Persone, e non una. E questo, senza dubbio, è sorprendentemente incomprensibile o incomprensibilmente sorprendente: poiché, sebbene l'immagine della Trinità sia una Persona, e la Trinità suprema stessa sia tre Persone, questa divina Trinità di tre Persone è più inseparabile della Trinità umana in una persona.

Questa remota e poco riuscita analogia con l'uomo rappresenta un tentativo di porre fine una volta per tutte all'eresia ariana: Agostino vuole mostrare che il Figlio e lo Spirito Santo appartengono all'essenza stessa di Dio. A differenza di Gregorio di Nissa, per il quale l'immagine di Dio rappresenta tutta l'umanità in senso collettivo, per Agostino si tratta di una persona astratta.

Questa logica del ragionamento - da una persona alla Trinità - ha trovato la sua espressione estrema nelle eresie occidentali, nel sabellianesimo e nel modalismo. L'approccio orientale, che consiste nell'affermare la natura trinitaria di Dio e solo allora dimostrare che questi tre costituiscono un'unità, apre la strada all'arianesimo. Entrambi gli approcci sono validi, ma nessuno dei due è esente dal pericolo di incomprensioni e abusi eretici.

Per maggiore chiarezza, Agostino ricorre ad un'ampia varietà di analogie: Inoltre, quando parlo della mia memoria, intelletto e volontà, ciascuno di questi nomi diversi si riferisce a entità diverse, ma queste tre entità si uniscono per dare origine a nomi separati (poiché ciascuno di questi nomi è il risultato dell'attività della memoria, dell'intelletto e della volontà). e volontà). Allo stesso modo, la voce del Padre, la carne del Figlio, l'amore dello Spirito Santo, ciascuno di essi nasce dall'attività congiunta della Trinità, sebbene queste manifestazioni si riferiscano alle Persone corrispondenti.

Ma anche questo non aiuta molto. Agostino fa del suo meglio per capire tutto a se stesso e spiegarlo agli altri. Laddove i padri orientali avrebbero detto direttamente che si tratta di un mistero che non si può spiegare, ma solo contemplare, il teologo occidentale non abbandona i suoi sforzi. Tenta di spiegare la trinità di Dio da un punto di vista filosofico in termini di "predicati relativi". L'essenza di Dio è una, ma all'interno di questa essenza ci sono differenze relative. Agostino sa bene di non usare i termini “essenza” e “ipostasi” nel senso in cui li usano i greci: Anche loro (i Greci) usano il termine ipostasi in contrasto con ousia, essenza; e molti dei nostri scrittori, esplorando questi problemi nelle fonti greche, adottarono la frase: “una ousia, tre ipostasi”. In latino suona come “una essenza (essentia), tre sostanze (substantia)”. Ma nella nostra lingua "essenza" ha lo stesso significato di "sostanza", quindi evitiamo di usare questa formula: preferiamo dire: "una essentia o substantia e tre Persone" - fraseologia usata da molte autorità latine.

Anche il libro Sulla Trinità affronta la questione dello Spirito Santo: Nel rapporto della Trinità... Il Padre che genera il Figlio è la sua sorgente. Se Egli sia anche la fonte dello Spirito Santo non è una domanda facile, poiché “Lui (lo Spirito) procede dal Padre”. E se è così, allora in virtù di ciò Lui (il Padre) è la fonte non solo in relazione a ciò che partorisce o crea, ma anche in relazione a ciò che dona. Ciò fa luce anche sulla domanda che preoccupa molti: perché lo Spirito non è anche il Figlio, dal momento che “procede dal Padre”. Egli infatti non viene alla luce come generato, ma come donato: per questo non è chiamato Figlio, poiché non è imparentato con il Padre come l'Unigenito. Né è stato creato come noi per ricevere l’adozione come figli. ...Se il dono ha la sua sorgente nel donatore, allora va riconosciuto che il Padre e il Figlio sono le sorgenti dello Spirito: non due sorgenti, ma una sola rispetto allo Spirito Santo, così come rispetto alla Creazione il Padre, il Figlio e lo Spirito sono un'unica fonte, un unico Creatore, un unico Signore.

Questa comprensione dello Spirito Santo come dono la troviamo anche in sant'Ilario di Pictavia. Nel tentativo di conciliare ciò con l'affermazione della Scrittura secondo cui "lo Spirito procede dal Padre", Agostino è costretto a relativizzare le differenze tra il Padre e il Figlio. Questo approccio porta inevitabilmente alla conclusione che lo Spirito ha un'importanza piuttosto secondaria. Una tale comprensione teologica della Santissima Trinità servirebbe successivamente come una conveniente giustificazione per il Filioque, la cui aggiunta al Credo riceverebbe una giustificazione dogmatica in Occidente.

Dottrina della Chiesa e dei Sacramenti

Quando Agostino comincia a parlare della Chiesa e dei sacramenti, vediamo di lui un lato completamente diverso, nella sua forma migliore. È interessante che le sue opinioni sullo Spirito Santo non si riflettono nel suo insegnamento sulla Chiesa: Chi possiede lo Spirito Santo è nella Chiesa, che parla la lingua di tutti gli uomini. Tutti coloro che sono fuori dalla Chiesa non hanno lo Spirito Santo. Per questo lo Spirito Santo si è degnato di rivelarsi nelle lingue di tutte le nazioni, affinché l'uomo, appartenente all'unica Chiesa che parla tutte le lingue, potesse rendersi conto di avere lo Spirito Santo... Il corpo è composto di molte membra, e un solo spirito dà vita a tutte le membra... Come il nostro spirito (cioè la nostra anima) è nelle membra del nostro corpo, così lo Spirito Santo è nelle membra del Corpo di Cristo, la Chiesa... Mentre siamo vivi e vegeti, tutti i membri del nostro corpo svolgono le loro funzioni. Se un membro si ammala, tutti gli altri membri ne soffrono. Ma poiché questo membro appartiene al corpo, soffrirà, ma non potrà morire. Morire significa "rinunciare allo spirito". Se tagli una parte qualsiasi del corpo, manterrà la forma di un dito, di una mano, di un orecchio, ma non c'è vita in essa. Questo è lo stato dell'uomo fuori della Chiesa. Chiederai: riceve i sacramenti? - Riceve. Battesimo? - Ha anche il battesimo. Confessione di fede? - E ce l'ha. Ma questa è solo una forma. Ed è vano vantarsi della forma se non si possiede la vita dello Spirito.

Vediamo con quale urgenza Agostino sottolinea il ruolo dello Spirito Santo come principale forza creatrice della Chiesa.

Oltre all'insegnamento sulla Chiesa, i sermoni di Agostino contengono un sano insegnamento sui sacramenti: Il motivo per cui essi (il pane e il vino) sono chiamati sacramenti è che li vediamo come una cosa e comprendiamo qualcos'altro. Ciò che vediamo ha un'apparenza; ciò che comprendiamo ha frutti spirituali. Se vuoi comprendere il Corpo di Cristo, ascolta le parole dell'Apostolo: E voi siete il corpo di Cristo e le membra individuali (1 Cor. 12:27). Se siete corpo e membra di Cristo, allora sull'altare giace il vostro segreto: ciò di cui partecipate è il vostro stesso segreto. La tua risposta "Amen" è indirizzata a te stesso e con questa risposta ascendi. Se senti le parole "corpo di Cristo", rispondi "Amen". Sii membro di Cristo affinché il tuo “Amen” sia vero.

Agostino intende realisticamente l'Eucaristia nei termini dell'unità della Chiesa. L'Eucaristia è Eucaristia in quanto c'è una Chiesa che celebra l'Eucaristia. Il nostro "Amen" è rivolto a noi stessi, alla nostra natura, che fa parte del corpo di Cristo. Lo Spirito Santo deve discendere sia sui Doni che su di noi, e solo questo rende possibile il sacramento. Il sacramento dell'Eucaristia è inteso come conseguenza, come sigillo della nostra unità, come corpo di Cristo, la Chiesa.

Agostino esprime il suo punto di vista sulla Chiesa e sui sacramenti anche nel contesto della polemica con i donatisti, che non volevano riconoscere come valide le ordinazioni compiute da vescovi che si erano compromessi durante la persecuzione. Al tempo di Agostino questa era storia vecchia, e il donatismo era saldamente radicato in Africa come una setta con una mentalità elitaria che faceva richieste estremamente brutali riguardo alla validità del battesimo (da un vescovo "legittimo" o meno). Gli argomenti di sant'Agostino contro il donatismo affermano anzitutto la cattolicità della Chiesa. In una lettera indirizzata al vescovo donatista Onorato, scrive: Sii così gentile da rispondere alla seguente domanda: sai per caso perché Cristo ha dovuto perdere i suoi beni, che si erano diffusi in tutto il mondo, e senza motivo apparente trovarli conservati solo tra gli africani, e anche allora non in tutti? La Chiesa cattolica esiste veramente in Africa perché Dio ha voluto e ordinato che esistesse in tutto il mondo. Mentre il vostro partito, chiamato partito di Donato, non esiste in tutti quei luoghi dove trovarono diffusione gli scritti, i discorsi e gli atti degli apostoli.

In poche parole, Agostino sostiene che la Chiesa dovrebbe essere per tutti. Sebbene conciliarità non significhi universalità, essa si fonda comunque su questo principio.

Riguardo ai sacramenti, Agostino affronta il problema dell'"efficacia": Il motivo per cui il beato Cipriano e altri eminenti cristiani ... decisero che il battesimo in Cristo non poteva esistere tra gli eretici e gli scismatici è che non riuscirono a distinguere tra il sacramento e l'efficacia del sacramento. Poiché tra gli eretici non si riscontrava l'efficacia del battesimo, che consiste nella liberazione dai peccati e nella sincerità, essi presumevano che tra loro non esistesse il sacramento stesso. Ma... è ovvio che nell'unità della Chiesa le persone viziose e che conducono una vita cattiva non possono né dare né ricevere la remissione dei peccati. Tuttavia, i pastori della Chiesa cattolica in tutto il mondo insegnano chiaramente che tali persone possono sia ricevere il sacramento del battesimo sia celebrarlo... La santità del battesimo non dipende dai difetti di chi lo riceve o lo celebra, anche se egli è uno scismatico... Uno che è battezzato da uno scismatico può essere battezzato nella salvezza se lui stesso non è nello scisma... Se lo scismatico si allontana dal suo abominio e si riconcilia con la Chiesa cattolica, i suoi peccati sono perdonati dallo potenza del battesimo ricevuto per misericordia.

Possiamo concludere che per “realtà” intendiamo la realtà del conferimento della grazia, e per “efficacia” intendiamo la percezione di questa grazia da parte della persona che riceve il sacramento. Il principio di differenziazione tra questi due concetti è stato successivamente causa di numerose controversie e disaccordi. È improbabile che possa essere utilizzato in termini di ecclesiologia ortodossa. Il battesimo è l'ingresso nella Chiesa, quindi il battesimo nella condanna (senza alcun ingresso nella Chiesa) è impossibile per definizione. Alla luce di ciò, non è del tutto chiaro quale battesimo sia considerato “inefficace”. D'altra parte, la Chiesa non ha mai creduto ai sacramenti come magia: in ogni caso è necessaria una libera percezione della grazia da parte di una persona, e quindi la sua disponibilità e dignità. L'approccio ortodosso ai sacramenti, essendo estraneo ad una distinzione razionalmente precisa tra realtà ed efficacia, presuppone piuttosto il discernimento e la capacità di riconoscere pastoralmente i doni dello Spirito. La Chiesa riconosce (o non riconosce) sempre i sacramenti in rapporto a se stessa. I sacramenti della Chiesa sono la vita della Chiesa stessa come corpo di Cristo, quindi la Chiesa ha la responsabilità di riconoscere saggiamente e prendere decisioni in circostanze specifiche.

La dottrina della storia, della politica e dello Stato

Agostino ha dimostrato e giustificato l'esistenza di una disuguaglianza di proprietà tra le persone nella società. Sosteneva che la disuguaglianza è un fenomeno inevitabile della vita sociale ed è inutile lottare per l'equalizzazione della ricchezza; esisterà in tutte le età della vita terrena dell'uomo. Tuttavia, tutte le persone sono uguali davanti a Dio, e quindi Agostino ha invitato a vivere in pace.

Lo Stato è la punizione per il peccato originale; è un sistema di dominio di alcune persone su altre; non è destinato a far sì che le persone raggiungano la felicità e il bene, ma solo la sopravvivenza in questo mondo.

Uno Stato giusto è uno Stato cristiano.

Funzioni dello Stato: garantire la legge e l'ordine, proteggere i cittadini dalle aggressioni esterne, aiutare la Chiesa e combattere l'eresia.

Agostino sosteneva la superiorità del potere spirituale rispetto a quello secolare. Lo Stato è necessario a causa della caduta dell'uomo e della sua incapacità di intraprendere autonomamente il cammino della fede. Accolto l'insegnamento agostiniano, la Chiesa dichiarò la propria esistenza come parte terrena della città di Dio, presentandosi come arbitro supremo delle cose terrene.

Nei 22 libri della sua opera principale, "Sulla città di Dio", Agostino tenta di abbracciare il processo storico mondiale, di collegare la storia dell'umanità con i piani e le intenzioni del Divino. Sviluppa le idee del tempo storico lineare e del progresso morale. La storia morale inizia con la caduta di Adamo ed è vista come un movimento progressivo verso la perfezione morale acquisita nella grazia.

Nel processo storico, Agostino identificò sei epoche principali (questa periodizzazione era basata su fatti della storia biblica del popolo ebraico):

• prima era: da Adamo al Diluvio Universale

• secondo: da Noè ad Abramo

• terzo: da Abramo a Davide

• quarto: da David alla prigionia babilonese

• quinto: dalla cattività babilonese alla nascita di Cristo

• sesto: è iniziato con Cristo e finirà con la fine della storia in generale e con il Giudizio Universale.

L'umanità nel processo storico forma due "città": lo stato secolare - il regno del male e del peccato (il cui prototipo era Roma) e lo stato di Dio - la chiesa cristiana.

La “Città terrena” e la “Città celeste” sono un’espressione simbolica di due tipi di amore, la lotta egoistica (“l’amor proprio portato fino al punto di trascurare Dio”) e quella morale (“l’amore di Dio fino al punto di dimenticare se stessi”) motivazioni. Queste due città si sviluppano in parallelo attraverso sei epoche. Alla fine della sesta era, i cittadini della “città di Dio” riceveranno la beatitudine e i cittadini della “città terrena” saranno abbandonati al tormento eterno.

Nel suo insegnamento la convinzione cristiana, perfino il fanatismo, si univa al realismo e alla moderazione. Così, Agostino ha combinato il concetto di una “vita migliore” (felicità da Dio) con le capacità e le capacità dell'uomo, con un umanesimo realistico: una persona non odia una persona a causa del suo vizio, ha osservato, non ama il vizio perché di una persona, ma odia il vizio e ama la persona. Agostino contrapponeva nettamente Chiesa e Stato. Con la sua affermazione che la “città terrena”, cioè lo stato, è associata al regno del diavolo, gettò le basi per molte eresie medievali. Ma allo stesso tempo ha discusso l’idea di rinnovare la “città terrena” in linea con la virtù cristiana: tutte le forme di governo devono rispettare Dio e l’uomo.

Definizione 1

Aurelio Agostino – ($354 – $430) figura chiave della filosofia cristiana, teologo, rappresentante della patristica, fondatore dell’agostinismo, l’ordine agostiniano.

Le opinioni e gli scritti di Agostino furono preparati dalla precedente tradizione del pensiero cristiano e della patristica latina. Gli insegnamenti di Sant'Agostino - il culmine di tutta la patristica .

Molte parti della sua vita possono essere ricondotte alla sua autobiografia, Confessioni. L’opera più significativa e monumentale è “Sulla Città di Dio”.

È noto che si avvicinò al cristianesimo attraverso il neoplatonismo, lo scetticismo e fu convertito da Basilio Magno.

Nel lavoro "Confessione" Agostino si rivolge a Dio, parlando del cammino che ognuno è destinato a compiere: dall'imperfezione all'Uomo. Una persona si confessa a Dio, che sa tutto di lui, davanti al quale la sua coscienza è aperta. Ma non è il Creatore che ne ha bisogno, ma la persona stessa per verbalizzare la vita che ha vissuto.

Tema della memoria

Nel decimo libro delle Confessioni, Agostino tocca tema della memoria.

La memoria non è costituita da oggetti sensoriali, ma dalle loro immagini, che appaiono istantaneamente davanti allo sguardo mentale di chi li ha ricordati.

Una persona ha a sua disposizione tutto ciò che può percepire con i suoi sensi, tutto tranne ciò che è dimenticato. A questo punto incontra se stesso e comincia a ricordare cosa ha fatto, quando, dove e cosa ha sentito in quel momento e come lo ha fatto.

C'è tutta la sua conoscenza che una persona ha ricevuto nel processo di comprensione delle scienze liberali e quella conoscenza che non ha ancora dimenticato. Non conteniamo immagini, ma gli oggetti stessi. Tutto è nella memoria e non è l'immagine dell'oggetto che viene trattenuta, ma l'oggetto stesso

Nota 1

Per ricordare qualcosa, una persona usa il potere della sua memoria, con l'aiuto della quale è in grado di trovare e nominare l'immagine desiderata. Gli stati mentali vengono archiviati nella memoria

La memoria è l'anima, la mente. Agostino chiama la memoria lo “stomaco” dell'anima, e la gioia e la tristezza il cibo.

“Nomino l'immagine del sole - ed è nella mia memoria; Ricordo non l'immagine dell'immagine, ma l'immagine stessa, che appare quando la ricordo. Dico “memoria” e so di cosa sto parlando. E dove posso scoprirlo, se non nella memoria stessa? Si vede davvero con l'aiuto di un'immagine e non direttamente?

Quando parliamo di dimenticanza, ne estraiamo anche il concetto dalla nostra memoria.

“Ma se conserviamo nella memoria ciò che ricordiamo, allora, se non ricordassimo cos'è l'oblio, non potremmo, avendo ascoltato questa parola, capirne il significato; l'oblio, quindi, è ricordato dalla memoria: la sua presenza è necessaria per non dimenticare, e allo stesso tempo, quando è presente, dimentichiamo. Non ne consegue forse che non è l'oblio stesso ad essere presente nella memoria quando lo ricordiamo, ma solo la sua immagine, perché se fosse presente esso stesso non ci farebbe ricordare, ma dimenticare?

Una persona conserva se stessa come un'immagine completa nella sua memoria. “Eccomi, ricordando me stesso, io, l'anima.

Non sorprende se ciò che è fuori di me è lontano da me, ma cosa mi è più vicino di me stesso? E quindi non posso comprendere il potere della mia memoria, ma senza di essa non potrei nominarmi”. La memoria contiene tutto ciò che era nell'anima.

Conosciamo Dio solo perché siamo già coinvolti in lui. È nella nostra memoria. Pertanto, nella memoria non abbiamo a che fare con la stessa cosa che abbiamo vissuto una volta. Questo è ciò che una persona usa per ricostruire se stessa, la sua immagine. Questo è l'unico modo in cui appare la persona stessa. La memoria gli permette di guardarsi dall'esterno, di incontrare se stesso. Senza di esso, una persona non è in grado di chiamare se stessa.

L'influenza di Platone

La visione del mondo di Agostino è una raccolta sensibile e significativa di insegnamenti cristiani con la filosofia antica, il neoplatonismo.

Con l'aiuto di questo insegnamento, comprese i problemi dell'universo. Vedeva la filosofia come un mezzo per dimostrare la verità della religione.

Nota 2

Il fondamento della sua teologia è l'insegnamento di Platone e dei neoplatonici. Agostino credeva che fossero questi concetti filosofici a risolvere i problemi posti.

Una variazione agostiniana della filosofia delle idee di Patone, il platonismo cristiano, era creduta in senso teologico e personalistico. Agostino diceva che in Dio c'è un'immagine ideale del mondo reale. Agostino, come Platone, ha due mondi, uno ideale in Dio, l'altro reale nel mondo sorto attraverso l'incarnazione delle idee nella materia.

Sant'Agostino era d'accordo con la tradizione della filosofia greca e non negava che il significato dell'esistenza umana risieda nella felicità, che è determinata dalla filosofia. La felicità può essere trovata solo in Dio. Attraverso la conoscenza di Dio e attraverso le prove dell’anima si può raggiungere la felicità umana.

Pensando allo stile di Platone, Agostino propone di porre l'anima spiritualisticamente. L'anima è una sostanza, originaria, non corporea. Non ha nulla di materiale, ma ha solo la funzione del pensiero, della memoria e della volontà, differendo in perfezione dal corpo. Questa è una comprensione caratteristica dell'anima nella filosofia antica. Agostino lo modella alla luce della religione cristiana e aggiunge una caratteristica importante: la perfezione dell'anima viene da Dio, gli è vicina ed immortale. C'è una certa conoscenza dell'anima; con l'aiuto dell'anima conosciamo l'idea più alta del bene, l'idea di Dio.

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Della vita beata.

UN LIBRO

Questo libro, scritto in tre giorni, contiene concorsi dedicati a Teodoro, che riducono la questione alla determinazione che la vita beata consiste esclusivamente nella conoscenza di Dio.

Capitolo I.

Prefazione

Dedica il libro a Theodore e gli rivela cosa

da una specie di vento fu spinto nel porto dei cristiani filosofia del cielo.

Motivo della competizione.

Se solo, carissimo e grande Teodoro, in quel porto da cui entrano nel paese e sul suolo di una vita beata, portassero questa direzione con le loro menti ( alla nave) e buona volontà autoimposta: non so se avrei o meno motivo di dire che un numero molto minore di persone avrebbe poi raggiunto questo porto; anche se anche adesso, come vediamo, sono molto rari e pochi ne sono inclusi. Infatti quando Dio, o la natura, o la legge di necessità, o la nostra volontà, o qualche altra cosa connessa a questo, o tutto questo insieme (perché la questione è molto oscura, sebbene tu ti sia già preso il compito di spiegarla) getta noi come senza motivo e come se fosse necessario in questo mondo come in un mare in tempesta; quanto e chi darebbe

un resoconto di dove bisogna sforzarsi, da che parte tornare, se un giorno qualche avversità, apparentemente sfortunata per gli stupidi, non inchiodasse gli ignoranti e gli erranti, contro la loro volontà, e contrariamente alla direzione che avevano preso, ai più terra desiderabile?

Quindi le persone che la filosofia può accogliere (nel suo porto) mi sembrano tre tipi di marinai. Uno di loro sono quelli che, da breve distanza, dove li trova la loro età, che controlla la mente, con l'aiuto di una piccola onda e del soffio dei remi, se ne vanno e si rifugiano in questo luogo pacifico; e da lì al resto dei cittadini, chi può, viene dato il segno più chiaro di cosa fare, affinché coloro che ne sono ispirati si impegnino per questo. Un altro genere, opposto al precedente, sono coloro che, sedotti dall'apparenza ingannevole del mare, hanno deciso di uscire in mare aperto, hanno osato salpare dalla propria terra natale e spesso se ne dimenticano. Se (non so come ciò avvenga, ma avviene in modo estremamente misterioso) soffia il vento di poppa, che è considerato favorevole, arrivano alle maggiori disastri, fieri e lieti di essere costantemente lusingati dalle più ingannevoli secchio di piaceri e onori. Che cosa possono infatti desiderare in tali circostanze, che spingendoli, li sorprendono, se non il cattivo tempo, ma, se non basta, un forte temporale e un vento contrario, che li porterebbe, pur piangendo e sospirando, a gioie vere e forti? Molti però di questo genere, che non hanno ancora vagato molto lontano, vengono riportati indietro da dolori certi e non così grandi. Sono quelle persone che, sia per la triste e tragica sorte delle loro ricchezze, sia per fastidiosi fallimenti in piccole cose, come per mancanza di altro da fare, dopo aver letto i libri di persone colte e sagge,

In qualche modo si risvegliano nel porto stesso, da dove nessuna promessa del mare insidiosamente sorridente può attirarli fuori. Il terzo tipo di persone tra queste sono quelle che, o sulla soglia della giovinezza, o dopo essere state a lungo spinte dal vento, vedono dietro di sé alcuni segni, ricordano tra le onde la loro cara patria e, senza essere ingannato in alcun modo, senza alcuna esitazione, corri da lei in una direzione diritta; e la maggior parte di loro, avendo smarrito la strada diritta tra le nebbie, o individuandola secondo le stelle che tramontano, o essendo sedotti da certe tentazioni, rimandano il tempo di un buon viaggio e vagano più lontano; Sono spesso esposti al pericolo. Spesso anche loro vengono spinti verso la patria più desiderata e pacifica dal crollo di benedizioni fugaci, come da una tempesta contraria ai loro sforzi.

Ma tutti loro, non importa come qualcuno sia stato portato nella terra della vita beata, dovrebbero essere estremamente spaventati e con particolare cautela evitare una terribile montagna, situata di fronte al porto stesso, che rappresenta un grande pericolo per chi entra. Perché è così brillante, così rivestita di falsa luce, che si offre non solo a coloro che sono arrivati, ma anche a coloro che non sono ancora entrati, per abitazione e promette di soddisfare tutti i loro desideri, come la terra più beata; ma molto spesso attira le persone dal porto stesso e talvolta le trattiene su di sé, lasciando che godano dell'altezza stessa, da dove è loro piacevole guardare gli altri con disprezzo. Tuttavia, questi ultimi ricordano spesso a chi cammina di fare attenzione alle rocce nascoste sott'acqua, o di non considerare facile arrampicarsi su di esse; e nel modo più favorevole istruiscono come entrare (nel porto) senza essere esposti al pericolo derivante dalla vicinanza di questa terra. Invidiandoli nella loro gloria più vuota, mostrano così il luogo

più affidabile. Sotto questa montagna, di cui dovrebbe diffidare chi si avvicina alla filosofia e si addentra nella sua regione, il buon senso non ci permette di comprendere altro che un'orgogliosa passione per la gloria più vuota. A tal punto non ha in sé nulla di denso e di solido, da immergere e assorbire nella terra fragile e sconnessa gli orgogliosi che la percorrono e, restituendoli alle tenebre, li priva della dimora più luminosa, che hanno già quasi visto.

Se è così, fai attenzione, mio ​​Teodoro, perché in te vedo e onoro sempre l'unica e più capace persona che può soddisfare i miei desideri, fai attenzione, ti dico, a quale genere di persone delle dette tre appartengo, in che posto mi trovo nel tuo, sto guardando che tipo di aiuto posso probabilmente aspettarmi da te. Avevo vent'anni quando, alla scuola di retorica, lessi il famoso libro di Cicerone, intitolato Ortensio, e fui infiammato da un tale amore per la filosofia che pensai di passare contemporaneamente ad essa. Ma non sono mancate per me le nebbie che hanno reso difficile il mio cammino; Per tanto tempo, lo confesso, mi sono lasciato guidare dalle stelle che si tuffavano nell'oceano, cosa che mi ha ingannato. All'inizio, una certa timidezza infantile mi ha impedito di intraprendere questo tipo di ricerca; e quando mi sono fatto più allegro, ho dissipato queste tenebre e sono giunto alla convinzione che si dovrebbe credere piuttosto a chi insegna che a chi comanda, mi sono imbattuto in tali persone alle quali questa luce, percepita dagli occhi, sembrava degna di venerazione allo stesso modo con il più alto e divino. Non ero d'accordo con questo; ma pensavo che sotto questa copertura nascondessero qualcosa di grande che un giorno avrebbero rivelato. Quando, dopo la loro dispersione, fuggii da loro, soprattutto dopo aver attraversato questo mare, i miei timoni, opponendosi a tutti i venti, tennero a lungo Akara nelle loro mani tra le onde.

demici. Poi sono arrivato in queste terre; qui ho riconosciuto la costellazione del nord, alla quale potevo affidarmi. Dai discorsi del nostro sacerdote, e talvolta dai tuoi, ho visto che non devi pensare a nulla di corporeo quando pensi a Dio, né quando pensi all'anima; poiché questa è la cosa più vicina a Dio tra tutte. Ma, lo ammetto, il fascino di una donna e una carriera mi hanno impedito di tuffarmi subito nel seno della filosofia: dopo aver sperimentato ciò, ho allora pensato, come solo pochi sono i più felici, di precipitarmi con tutte le vele e i remi in questo porto e calmati lì. Avendo letto diversi libri di Platone, del quale so che sei un ardente seguace, e confrontando con essi, come ho potuto, l'autorità di coloro che ci hanno insegnato i segreti divini, mi sono infiammato a tal punto che mi sono sentito pronto a tagliare tutte queste ancore, se la mia opinione non mi avesse influenzato alcune persone. Allora, che altro si poteva fare se non che un temporale, considerato una disgrazia, venisse in aiuto di me, che mi ero lasciato andare a inutili esercizi? E così fui preso da tale angoscia che, non potendo sopportare il peso di quella professione, che forse mi avrebbe portato fino alle sirene, mollai tutto e riportai la nave sfasciata nella calma desiderata.

Vedi dunque in quale filosofia, come in un porto, navigo. Ma sebbene questo porto si spalanchi davanti a me e sebbene il suo spazio non sia più pericoloso, non esclude del tutto l’errore. Perché non so assolutamente in quale parte della terra, l'unica benedetta, dovrei avvicinarmi e atterrare. Infatti, che cosa di solido ho sviluppato mentre ancora esitavo e perplesso davanti alla questione dell'anima? Perciò ti prego, in nome della tua virtù, in nome della filantropia, in nome dell'unione e comunione delle anime, tendimi la mano. E questo significa

amami e credi che a mia volta ti amo e mi sei caro. Se ti prego, allora molto facilmente e senza troppi sforzi otterrò la vita più felice, di cui ti considero il proprietario. E perché tu sappia cosa faccio e come raccolgo i miei amici a quel porto, e perché da qui tu possa riconoscere più pienamente la mia anima (non trovo altri segni con cui mi mostrerei a tu), ho deciso di rivolgermi a te e di dedicare l'inizio del mio concorso al tuo nome, che, mi sembra, è uscito più riverentemente e più degno del tuo nome. E questo è molto naturale: perché parlavamo di una vita beata; ma non vedo nulla che possa essere chiamato più un dono di Dio. Non sono imbarazzato dalla tua eloquenza: perché non posso aver paura di ciò che amo, anche se non lo possiedo; e ancor meno temo le altezze della fortuna: perché secondo te, per quanto grande sia, è di secondaria importanza; sui quali domina, li rende secondi. Ora ti chiedo di ascoltare ciò che ti trasmetto.

Le Idi di novembre erano il mio compleanno. Dopo il pranzo, così modesto da non appesantire nessuna delle facoltà mentali, invitai tutti quelli che quel giorno condividevano la tavola con noi, come ogni giorno, a sedersi nello stabilimento balneare; perché questo luogo mi sembrava adatto al tempo e appartato. C'erano con me - oso farle conoscere per nome con la tua rara cordialità - in primo luogo, mia madre, al cui merito, credo, appartiene tutto ciò che vivo; poi mio fratello Navigio, poi i miei cittadini e studenti Trigezio e Licenzio; anch'io avrei voluto che i miei cugini, Lastidian e Rustic, fossero presenti; sebbene non tollerino nessuno, nemmeno tra i grammatici, ritenevo necessario il loro buon senso generale nel lavoro che stavo intraprendendo - La realtà, finalmente, è con noi e l'ultima di tutte negli anni,.

ma le cui capacità, se l'amore non mi inganna, promettono qualcosa di grande; questo è mio figlio Adeodate. Quando hanno attirato la loro attenzione, ho iniziato in questo modo.

Capitolo II

Gara del primo giorno

Siamo costituiti da anima e corpo. Il cibo è necessario per il corpo: e per l'anima c'è una sorta di cibo. Non è beato chi non ha ciò che desidera. Ma non tutti coloro che hanno ciò che desiderano sono beati. Ciò che una persona deve acquisire per essere beata. Chi ha Dio. Un accademico non può essere benedetto, quindi non è saggio.

Ti sembra chiaro che siamo composti di anima e corpo? - Quando tutti furono d'accordo, Navigius rispose che questo non lo sa - - Non sai assolutamente nulla, chiedo, o qualcosa che non sai. dovrebbe essere incluso anche questo? - Non credo, risponde, tanto da non sapere nulla. - Puoi dirci qualcosa di quello che sai? - Posso, dice io, dico, qualcosa, se non ti è difficile. E quando ha esitato, ho chiesto: sai almeno che stai vivendo? “Lo so”, ha detto, “sai anche che hai la vita?” Nessuno può vivere altrimenti che attraverso la vita. Lo so, dice, e anche questo. “Sai anche tu che hai un corpo?” Ha detto che lo sa. Allora sai già che sei composto di corpo e vita - A proposito, lo so anche io? Ma se esistano solo il corpo e la vita, non lo so. “Quindi, dico, non dubiti di questi due, corpo e anima; ma non sai se c’è qualcos’altro che serve a ricostituire e migliorare

la creazione dell'uomo. - Sì, dice. - Cos'è questo, - dico, lo esploreremo, se possiamo, in un altro momento; e ora, poiché siamo tutti d'accordo sul fatto che una persona non può essere né senza corpo né senza anima, chiedo a tutti: per quale di loro abbiamo bisogno di cibo - Per il bene del corpo, dice Licenzio. Gli altri esitavano e ragionavano tra loro come il cibo potesse sembrare necessario al corpo, quando è necessario per la vita, e la vita appartiene solo all'anima. “Ti sembra, dissi allora, che il cibo abbia a che fare con quella parte che, come lo vediamo, il cibo cresce e diventa più forte? - Tutti erano d'accordo, tranne Trigezio. Egli obiettò: perché non sono diventato più grande a causa della mia golosità? tuttavia, diminuiscono di volume se mancano di cibo, come notiamo più facilmente negli animali. E nessuno dubita che il corpo di tutti gli animali dimagrisce non appena viene privato del cibo. “Dimagrire”, obiettava Licenzio, non significa diminuire. Per quello che volevo, dissi, bastava quello che veniva detto. Perché la domanda è: il cibo appartiene al corpo? E lei gli appartiene, perché il corpo, privato del cibo, è ridotto alla magrezza - Tutti sono d'accordo che sia così.

Non c’è, ho chiesto, anche cibo per l’anima? La conoscenza ti sembra il cibo dell'anima? "Proprio così", rispose la madre: credo che l'anima non si nutra altro che della comprensione delle cose e della conoscenza. Quando questa opinione sembrò dubbia a Trigezio, sua madre gli disse: Non ci hai forse insegnato tu stesso da dove viene l'anima e dove si nutre? Perché, dopo un piatto della cena, hai detto che non avevi notato che tipo di utensili usavamo, perché stavi pensando a qualcos'altro, anche se di punto in bianco

Sì, non poteva trattenere le mani e i denti. Allora dov'era il tuo spirito nel momento in cui non osservava questo mentre mangiavi, di lì e con questo cibo, credimi, e la tua anima si nutre, si nutre cioè con la speculazione e la riflessione, se può imparare qualcosa attraverso di loro - qualcosa. "Non sei d'accordo", dissi quando discutevano rumorosamente su questo argomento, "che le anime delle persone più istruite sono, a modo loro, più piene e più grandi delle anime degli ignoranti?" - risposero. “Quindi, sarebbe corretto dire che le anime di quelle persone che non sono arricchite da alcuna scienza, non sature di alcuna buona conoscenza, sono anime magre e, per così dire, affamate - credo, obiettò Trigezio? , che l'animo di queste persone è pieno, ma di vizi e dissolutezza - Questo ho detto, rappresenta - credetemi - una sorta di infertilità e, per così dire, fame dello spirito. Infatti, come il corpo, quando è privo di cibo, è quasi sempre soggetto a malattie e ascessi, che in esso servono da indizio di fame; Allo stesso modo, le anime di quelle persone sono piene di disturbi che indicano la loro fame. In base a ciò gli antichi chiamavano la dissolutezza la madre di tutti i vizi, perché è qualcosa di negativo 1) cioè perché non è niente. La virtù opposta a questo vizio si chiama temperanza. Allora come ha preso il nome quest'ultimo? dal feto 2), per amore di una certa produttività spirituale, è chiamata dissolutezza dalla sterilità, cioè dal nulla: poiché niente è tutto ciò che si distrugge, che si distrugge

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1) Nequidquam siediti, sì Non-qualcosa, cioè Non C'è qualcosa, altrimenti: rappresenta qualcosa negativo. Nequidquam è un gioco di parole con nequitia, dissolutezza.

2) Temperanza, frugalitas,... dal frutto, e fruge: ancora un gioco di parole.

Sembra che stia scomparendo e, per così dire, muoia costantemente. Ecco perché chiamiamo queste persone morte. C'è, al contrario, qualcosa di costante, di permanente, di sempre uguale a se stesso: questa è proprio la virtù, di cui una parte significativa, e la più bella, si chiama moderazione o astinenza. Se questo non ti sembra così chiaro da poterlo comprendere, almeno convieni con me che sia per i corpi che per le anime - poiché le anime degli ignoranti sono, per così dire, sazie - ci sono due tipi di cibo, uno sano e benefico, l’altro malsano e dannoso.

E se è così, allora credo che nel giorno del mio compleanno dovrei offrire un pasto leggermente migliore, non solo per il nostro corpo, ma anche per la nostra anima, poiché siamo d'accordo tra noi che una persona è composta di corpo e anima, Ma lo farò offriti questo pasto solo se hai fame. Perché se provo a darti da mangiare quando sei riluttante e sdegnoso, allora sprecherò invano la mia fatica; ma sarebbe più desiderabile che tu richiedessi di questo tipo di cibo più del cibo corporeo. Ciò avverrà se le vostre anime saranno sane; perché i malati, come noi lo vediamo, anche quando il loro corpo è malato, rifiutano il cibo e non lo accettano. — Con espressione soddisfatta e all'unisono dicevano tutti che qualunque cosa io faccia, già accettano e grazie in anticipo

Vogliamo essere beati, ho chiesto entrando di nuovo nella conversazione? - Appena ho pronunciato queste parole, tutti hanno risposto all'unanimità che è così - Consideri beato chi non ha ciò che desidera ? - No, rispondono “Beato allora chiunque ha ciò che desidera?” “Beato”, risponde la madre, se desidera e ha cose buone; se vuole il male, allora è infelice, anche se ce l'avesse “Tu, mamma, glielo dico

un sorriso di gioia si impossessò decisamente della forza stessa della filosofia. Solo che, senza dubbio, per mancanza di parole non ti sei espresso così ampiamente come Tullio, con il cui modo di dire concordano le tue parole. Esatto, nel saggio Ortensio, scritto da lui in lode e difesa della filosofia, dice quanto segue: “Tutto qui - non i filosofi, però, ma le persone pronte a discutere - dicono che i beati sono coloro che vivono come vogliono; ma questo non è vero, poiché volere ciò che non è decente è di per sé la più grande disgrazia. Non ottenere ciò che vuoi non è tanto disastroso quanto voler ottenere ciò che non dovresti. Perché a tutti fa più male la depravazione della volontà che la fortuna del bene. “Con queste parole, lei (la madre) ha parlato in modo tale che noi, dimenticandoci completamente della sua volontà, abbiamo pensato che qualche grande uomo fosse seduto con noi, mentre io ho capito, per quanto ho potuto, da cosa e quanto divino da cui sgorgavano”. Ma, dice Licenzio, devi dirci cosa ognuno dovrebbe desiderare e cosa dovrebbe tendere per essere beato. “Se vuoi”, gli dissi, invitami al tuo compleanno, mangerò volentieri qualunque cosa mi offrirai. - Alle stesse condizioni, ti chiedo di mangiare da me oggi, e di non pretendere ciò che, forse, non è stato preparato. - Quando cominciò a pentirsi della sua modesta e timida osservazione, dissi: Quindi noi concordo che chi non ha ciò che desidera non può essere beato; e d'altronde non tutti sono beati e chi ha ciò che desidera - Risposero che erano d'accordo?

Non sei d'accordo, chiedo, con il fatto che è infelice chi non è beato? - Non c'erano dubbi - Quindi, lo chiedo ancora, chiunque non ha ciò che desidera è infelice? COSÌ. "Bene", continuo, una persona deve prepararsi per se stessa,

essere benedetto? Può darsi che a questa nostra festa venga servito, affinché la fame di Licenzio non rimanga insoddisfatta: poiché, secondo me, dovrei preparargli quello che vorrebbe quando vorrà - Dissero che questo è certo. - Quindi, dico, deve essere sempre duraturo, indipendente dalla fortuna e non soggetto ad alcun accidente. Perché non possiamo avere nulla di mortale e transitorio nel momento in cui desideriamo e con la rapidità con cui lo desideriamo. Tutti erano d’accordo con questo. Ma Trigezio obiettò: Ci sono molti fortunati che hanno in abbondanza queste cose deperibili e soggette al caso, ma piacevoli per la vita reale, in modo che non manchi loro nulla di ciò che desiderano. ti sembra, beato chi ha paura? Ma, dico, non può ognuno avere paura se può perdere ciò che ama? - Non può rispondere - Tuttavia, questi benefici casuali possono andare perduti. Di conseguenza, chi li ama e li possiede non può essere beato - su questo non si è opposto. “Ma”, obiettò la madre, anche se lui era tranquillo sul fatto che non avrebbe perso tutto questo, in quel caso non poteva accontentarsi di una cosa del genere. Ciò significa che è infelice proprio perché rimane costantemente nel bisogno - A questo le ho detto: non ti sembra beato uno se possiede tutte queste cose in abbondanza, se limita i suoi desideri e si accontenta. queste cose, le gode decentemente e con gioia? ‑ In questo caso, rispose, non è benedetto da queste cose, ma dalla moderazione del suo spirito. "Fantastico", dissi; Non dovrebbe esserci nessun’altra risposta a questa domanda, nemmeno da parte tua. Quindi non abbiamo dubbi

in nessun modo chi decide di essere beato debba procurarsi ciò che sempre resta e che nessuna feroce sorte gli può rubare - Con questo, notò Trigezio, eravamo d'accordo anche prima - Non credi, ho chiesto , Dio è eterno e sempre permanente? - Questo, rispose Licenzio, è così certo che non c'è bisogno di una domanda - Altri erano d'accordo con questa pia risposta - Allora, ho detto, beato chi ha Dio.

Quando l'hanno accettato con gioia e di buona volontà, ho detto: penso che non dovremmo chiederci altro che chi tra le persone ha Dio; perché tale sarà veramente beato. Che ne pensi di questo? - A questo Licenzio disse che chi vive bene ha Dio; e Trigezio - che ha Dio che fa ciò che piace a Dio. Anche Lastidian era d’accordo con l’opinione di quest’ultimo: “Il nostro giovane, il più piccolo di tutti, ha risposto che se ha Dio, non ha uno spirito immondo”. Navigius rimase in silenzio; e quando gli ho chiesto cosa ne pensasse, ha risposto che gli piaceva quest'ultimo. Avrei dovuto, pensai, chiedere anche a Rustico, che taceva e si perdeva, più per timidezza che per riflessione, quale fosse la sua opinione su un argomento così importante; era d'accordo con Trigezio.

Allora ho detto: ho l’opinione di tutti su un argomento veramente grande, oltre il quale non si deve chiedere nulla e non si trova nulla; se solo lo esploreremo con la stessa calma e sincerità con cui abbiamo iniziato. Ma poiché oggi ce ne sarebbe molto, e poiché c’è una specie di smodatezza nel cibo e nelle anime, come presto si avventano su tutto smisuratamente e avidamente (poiché in questo caso

lo digeriscono male, il che per la salute degli animi costituisce un pericolo non meno grave che quello della fame): allora, se volete, domani affrontiamo alla giornata questa questione. Ora ti chiedo di godere soltanto di ciò che è venuto in mente a me, tuo servo, di servire velocemente a tavola; e che, se non sbaglio, era preparato e cotto, per così dire, con il miele della scuola, come quei piatti che di solito vengono serviti per ultimi. - Udendo ciò, tutti sembravano tendere la mano al piatto che veniva portato, e mi costrinse a dire velocemente di cosa si trattava. - E che ne pensate, dissi: tutta questa questione che avete sollevato agli Accademici non è già finita - Appena si è sentito questo nome, quei tre a cui si riferiva questo argomento? conosciuti si alzarono rapidamente e sembrarono tendere le mani per aiutare - come si fa - il servo che portava (il cibo), mostrando con le migliori parole possibili che non intendevano ascoltare più volentieri di nulla.

Allora ho messo la cosa così: ovviamente ho detto che non è beato chi non ha ciò che desidera, come tu hai dimostrato poco prima. Intanto nessuno cerca ciò che non vuole trovare; Sono costantemente alla ricerca della verità, della traccia. voglio trovarla. Ma non la trovano; quindi non hanno ciò che desiderano e quindi non sono beati. Ma nessuno è saggio tranne il beato; quindi, l'Accademico non è saggio - Allo stesso tempo, come se afferrassero immediatamente tutto, gridarono. Ma Licenzio, soffermandosi sull'argomento con grande attenzione e cautela, ebbe paura del suo consenso e aggiunse: L'ho afferrato insieme a te, perché ho gridato stupito di questa conclusione. Ma non lascerò entrare nulla nel mio stomaco, ma riserverò la mia parte per Alivius: lascialo succhiare con me o convincermi perché non dovrei toccarlo. "Dolce", ho detto, dovrei

abbiate piuttosto paura di Navigius, con la sua milza danneggiata - Al contrario, disse sorridendo; queste cose mi guariranno. Non so perché, ma questa cosa contorta e pungente che hai suggerito ha, come ha detto qualcuno a proposito del miele di Imet, un sapore dolce-aspro, e non gonfia affatto lo stomaco. Perché tutto questo, anche se pizzica un po' il palato, posso mettermelo nello stomaco con molto piacere. Perché non vedo come la tua conclusione potrebbe essere confutata." "Non è assolutamente possibile", disse Trigezio. Pertanto, sono lieto di aver sviluppato da tempo un atteggiamento ostile nei loro confronti (accademici). Non so sotto quale influenza della natura o, più precisamente, di Dio, non so nemmeno come dovrebbero essere confutati, ma sarò il loro avversario decisivo.

E io, disse Licenzio, non li lascerò ancora. Allora, obiettò Trigezio, non sei d'accordo con noi? "E tu", chiese a sua volta, non sei d'accordo con Alipio su questo? "Non dubito", dissi, che Alipio, se fosse qui, lo farebbe d'accordo con la mia conclusione. Infatti non poteva sostenere l'assurda opinione che chi non ha il bene spirituale che desidera ardentemente sia considerato beato, o che loro (gli accademici) non vogliano trovare la verità, o che chi non è beato: per ciò che avevi paura di assaggiare è condito con queste tre (posizioni), come con miele, farina e noci - Si sarebbe lasciato trasportare, obiettò Licenzio, da questa piccola esca infantile, abbandonando quell'abbondanza di Accademici, che se versati, questa piccola cosa, non so come chiamarla, distruggerebbe o assorbirebbe - Come se, dicevo, si trattasse di qualcosa di vasto, soprattutto contro Alipio: poiché dal suo stesso corpo può concludere che questa piccola cosa è? non meno forte e utile.

Ma tu, che hai deciso di giudicare in base all'autorità degli assenti, perché non approvi l'oro? Pensi che sia beato chi non ha ciò che desidera? Oppure neghi che gli accademici vogliano trovare la verità che cercano strenuamente? Oppure ti sembra che un saggio non sia beato? «Beato chi non ha ciò che desidera», disse ridendo come di cuore. «Quando ho ordinato che queste sue parole fossero scritte, ha detto , gemendo: "Non ho detto questo."? quando ho fatto cenno che anche questo si scrivesse, ha detto: “Ho parlato”. E quando ho fatto cenno che anche questo si scrivesse, ha detto: “Ho parlato”. Ma una volta ho ordinato per sempre che non rimanesse una sola parola non scritta. Così ho mantenuto questo giovane nei limiti del rispetto e della costanza.

Ma mentre noi, scherzando, sembravamo costringerlo ad ascoltare la sua parte, ho notato che gli altri, che non conoscevano tutta la faccenda, ma volevano sapere di cosa stessimo parlando tra noi in modo così piacevole, ci guardavano senza ridere. Mi sembravano - come di solito accade molto spesso - simili a persone che, essendo a una festa tra compagni molto affamati e che afferrano avidamente il cibo, non hanno fretta di prendere per la loro rispettabilità, o sono timide per timidezza. E poiché stavo trattando, e in questa festa rappresentavo il volto di un grande uomo, e, inoltre, per parlare pienamente, trattando una persona vera, non potevo permetterlo; e la differenza e la disuguaglianza alla mia tavola mi allarmavano. Ho sorriso a mia madre. Lei, come se fosse completamente pronta a ordinare che mancasse qualcosa nella sua dispensa, ha detto: Dicci, che tipo di persone sono questi Accademici e cosa vogliono? - Quando ho delineato brevemente e chiaramente la questione, in modo che nessuno di loro rimasto ignorante, ha detto: queste persone sono instabili (quindi

Abbiamo un nome comune per le persone suscettibili all'epilessia); e con questo si alzò per andarsene. Poi tutti cominciammo a disperderci, soddisfatti e rallegrandoci che la fine fosse arrivata.

Capitolo III.

Gara del secondo giorno.

Chi ha Dio abbastanza per essere benedetto? Nechi-

Lo spirito forte viene solitamente chiamato in due modi.

L'indomani, sempre dopo pranzo, ma un po' più tardi del giorno prima, sedendomi nello stesso posto, dissi: sei arrivato tardi al banchetto, quello che ti è successo, credo, non è dovuto all'immaturità del cibo, ma per la fiducia nella loro piccolezza: no. Ti sembrava di dover correre a ciò che pensavi che avresti mangiato presto. Perché era impossibile pensare che fossero rimasti molti resti dove se ne sarebbero trovati così pochi il giorno stesso della festa. Potrebbe essere buono. Ma cosa è preparato per te, non lo so né io né tu. Poiché ce n'è un altro che non cessa di servire tutti sia con tutti i tipi di cibo che con questo tipo di cibo; ma per lo più smettiamo di mangiare, ora per malattia, ora per umidità, ora perché occupati negli affari, e che quest'altro, essendo nelle persone, le rende beate, riguardo a questo, ieri, se sono non sbagliando, siamo giunti tra noi alla pietà e al fermo accordo. Poiché la ragione ha dimostrato che beato è colui che ha Dio, e nessuno di voi si è opposto a questa opinione, allora è stata posta la domanda: chi, secondo voi, ha Dio? A questa domanda, se ricordo bene, furono espressi tre pareri: “Alcuni credevano che chi fa ciò che piace a Dio ha Dio; alcuni dicevano che chi vive ha Dio

Bene; infine, secondo altri, Dio abita in coloro che non hanno lo spirito detto immondo.

Ma forse con parole diverse intendevate tutti la stessa cosa. Infatti, se prestiamo attenzione alle prime due opinioni, allora chiunque vive bene fa ciò che piace a Dio; e chiunque fa ciò che piace a Dio, vive quindi bene: vivere bene non significa altro che fare ciò che piace a Dio. Ma forse la vedi diversamente? Erano d'accordo con me. Ma la terza opinione dovrebbe essere considerata un po’ più attentamente; perché nella religione cristiana il nome spirito immondo, a quanto ho capito, viene solitamente usato in due modi. Da un lato, si tratta di uno spirito che dall'esterno, impossessandosi dell'anima e turbando i sentimenti, espone le persone a una sorta di demone, e per espellerlo coloro che ne hanno il potere sono invitati a imporre le mani e a fare incantesimi, che è espellerli attraverso incantesimi rituali religiosi. Ma, d'altra parte, ogni anima impura in generale è chiamata spirito immondo, cioè anima contaminata da vizi ed errori. Quindi, bambina, ti chiedo chi ha espresso questa opinione, ovviamente, con uno spirito più luminoso e puro: chi, secondo te, non ha uno spirito impuro, è colui che non ha un demone, che di solito rende le persone possedute ; o quello che purifica la sua anima da tutti i vizi e dai peccati? - Mi sembra, rispose, che non abbia uno spirito immondo che vive casto - Ma, ho chiesto, chi chiami casto - è lui chi non è né ciò che non pecca, né colui che si astiene solo dalla convivenza inammissibile - Come, rispose, può essere casto chi, astenendosi dalla convivenza inammissibile, non cessa di contaminarsi con altri peccati? È veramente casto chi è devoto a Dio e confida in Lui solo.

- Avendo dato ordine che queste parole del giovane fossero scritte così come gli furono espresse, dissi: Una persona del genere vive certamente bene, e chi vive bene necessariamente vive così; ma forse tu la immagini diversamente? - Lui e gli altri furono d'accordo con me - Dunque questa, ho detto, è una delle opinioni espresse.

Ti faccio ancora qualche domanda: Dio vuole che l'uomo cerchi Dio? - Hanno risposto affermativamente - Chiedo anche: possiamo davvero dire che chi cerca Dio vive male? - In nessun caso, hanno risposto - Rispondimi e alla terza domanda: può uno spirito immondo cercare Dio? - Questa fu respinta da tutti, ad eccezione del un po' dubbioso Navigius, che poi concordò con il parere degli altri - Allora, ho detto, se chi cerca Dio fa ciò che è gradito a Dio, vive bene e non ha spirito immondo; e chiunque cerca Dio non ha ancora Dio; quindi non tutti quelli che vivono bene, fanno ciò che piace a Dio e non hanno uno spirito immondo, devono certamente ritenersi avere Dio. ‑ Quando tutti cominciarono a ridere di essere stati sorpresi per loro stessa concessione, la madre, che era rimasta stupita per molto tempo, mi ha chiesto di svelare e spiegarle la conclusione che avevo fatto per deduzione: quando questo è stato fatto da me; lei disse: Ma nessuno può raggiungere Dio se non cerca Dio. “Molto bene”, ho risposto; Ma chi solo cerca non ha ancora raggiunto Dio, anche se ha vissuto bene. Ciò significa che non tutti quelli che vivono bene hanno Dio. «Penso», obiettava, che nessuno abbia Dio; ma chi vive bene, è misericordioso con lui, e chi vive male, gli è ostile. In questo caso, ho detto, ieri abbiamo concordato infondatamente che è beato chi ha Dio. Perché nonostante

Ogni persona ha Dio, ma non tutti sono benedetti. “Un Dio misericordioso, aggiungiamo”, ha detto.

Siamo abbastanza d'accordo, ho detto, almeno sul fatto che beato è colui verso cui Dio è misericordioso? "E vorrei essere d'accordo", rispose Navigius, ma temo che non trarrai la conclusione che beato è colui che sta ancora cercando, soprattutto quell'Accademico, che ieri è stato chiamato, sebbene fosse comune e non proprio latino , ma, come mi sembra, un nome del tutto appropriato per l'epilettico. Perché non posso dire che Dio sia ostile a una persona che cerca Dio: se non è decente dirlo, allora sarà misericordioso con lui, e colui verso il quale Dio è misericordioso è beato. Pertanto, chi cerca sarà beato. Ma chiunque cerca non ha ancora ciò che desidera. Di conseguenza sarà beato anche chi non ha ciò che desidera: e questo ieri a tutti noi sembrava assurdo, e per questo pensavamo che le tenebre degli Accademici fossero state fugate. E perciò Licenzio trionferà su di noi, e, da dottore prudente, prescriverà punizioni per quei dolci che ho mangiato incautamente, contrariamente alla mia salute.

Quando anche sua madre ne sorrise, Trigezio disse: Non sono d'accordo che Dio debba necessariamente essere ostile a coloro verso i quali non è misericordioso; Penso che ci sia qualcosa nel mezzo. -Comunque, gli ho risposto, sei d'accordo che questa persona media, verso la quale Dio non è né misericordioso né gentile, abbia Dio? - Quando esitava a rispondere, sua madre disse: è un'altra cosa? avere Dio, un'altra cosa è non essere senza Dio. "Che cosa è meglio", ho chiesto, "avere Dio, o non essere senza Dio?". "Per quanto posso capire", ha risposto, la mia opinione è questa : chi vive bene ha un Dio misericordioso, e chi vive male ha Dio, ma

ostile. Ma chi cerca soltanto Dio e non lo ha ancora trovato, non lo trova né misericordioso né ostile; ma non è senza Dio. - Non è lo stesso, ho chiesto a tutti, e la vostra opinione? "Ecco", risposero, "per favore, dimmi, non ti sembra che Dio sia misericordioso con la persona a cui benefica?" Hanno detto che è così? È buono, risposero, “quindi io dico che chiunque cerca Dio, Dio è misericordioso con lui, e chiunque ha misericordia di lui è beato”. Pertanto, chi cerca sarà beato. E chi cerca non ha ancora ciò che desidera. Di conseguenza anche chi non ha ciò che desidera sarà beato. «A me – obiettava mia madre – chi non ha ciò che desidera non sembra affatto beato». In questo caso, ho notato, non sono beati tutti quelli con cui Dio è misericordioso - Se, ha detto, la ragione lo richiede, non posso negarlo - Quindi, ho concluso, ne risulterà la seguente divisione: tutti coloro che hanno già trovato Dio e verso il quale Dio è misericordioso, perciò egli stesso è benedetto; colui che cerca Dio, Dio è misericordioso con lui, ma non è ancora beato; e chi si allontana da Dio attraverso i vizi e i peccati non solo non è beato, ma Dio non è nemmeno misericordioso con lui.

Quando tutti furono d'accordo, dissi: tutto questo va bene; Solo temo che tu possa lasciarti influenzare da ciò su cui abbiamo già concordato prima, cioè che chiunque non sia beato è infelice. Da ciò ne conseguirà che è infelice colui che ritiene Dio misericordioso in se stesso; perché non lo abbiamo ancora chiamato beato mentre cerca Dio... Si chiama già, come dice Tullio, i signori che possiedono molti beni sulla terra, ricchi, gente che ha tutto?

per virtù chiameremo povera gente? Ma attenzione, è vero che tutti coloro che sono infelici sono nel bisogno, così come è vero che tutti coloro che sono nel bisogno sono infelici? Perché anche in questo caso sarà vero che la sfortuna non è altro che bisogno, opinione che, secondo te, io approvo quando è stata espressa. Ma oggi ci vorrà molto tempo per parlare di questo; per questo vi chiedo di non disdegnare di riunirvi anche domani a questa tavola. Quando tutti hanno detto che avevano accettato l'invito con tutta disponibilità, ci siamo alzati.

Capitolo IV.

Gara del terzo giorno.

Dovrebbe parlare della domanda proposta alla vigilia. Chi ha bisogno è infelice. L'uomo saggio non ha bisogno assolutamente di nulla. Ogni povero è nel bisogno. Povertà mentale. Pienezza di spirito. Chi è finalmente beato?

Nel terzo giorno della nostra competizione, le nuvole mattutine che ci avevano spinto ai bagni si sono diradate, e nel pomeriggio il tempo è diventato molto sereno. Decidemmo di scendere nel prato più vicino, e quando tutti si sedettero dove sembravano comodi, il resto del discorso fu introdotto in questo modo: “Quasi tutto ciò che volevo ottenere il tuo consenso con le mie domande, io ricevuto il tuo consenso." Perché oggi, quando potremmo interrompere per un po' questa nostra festa, o non è rimasto nulla, oppure è rimasto poco, per cui penso che avrei bisogno della tua risposta. La mamma diceva che la sfortuna non è altro che bisogno; e noi co-

Si diceva che tutti i bisognosi sono infelici. Ma tutti gli sfortunati hanno bisogno? Questa è rimasta una delle domande che ieri non siamo riusciti a risolvere. Nel frattempo, se la ragione dimostra che è così: allora si trova completamente chi è beato; poiché tale sarà colui che non ha bisogno. Perché chiunque non sia infelice è beato. Beato quindi chi non ha bisogno, se è dimostrato che ciò che chiamiamo bisogno è la stessa sventura.

Perché, si chiedeva Trigezio, dall'ovvia verità che tutti i bisognosi sono infelici, non si potrebbe trarre la conclusione che tutti i bisognosi sono beati? Dopotutto, ricordo, eravamo d'accordo che tra gli sfortunati e i beati non c'è niente in mezzo "Ma non trovi, ho detto, qualcosa in mezzo tra i vivi e i morti?" Non sono tutti vivi o morti? "Confesso", rispose, che anche qui non c'è niente in mezzo. Ma perché questa domanda? “E poi, ho detto, penso che tu ammetta anche che tutti quelli che sono stati sepolti un anno prima sono morti”. "Da ciò consegue che tutti coloro che non sono stati sepolti un anno prima sono vivi?" non ne consegue che chiunque non è nel bisogno sia beato”. sebbene tra gli sfortunati e i beati, come tra i vivi e i morti, non si possa trovare nulla di mezzo.

Alcuni di loro non lo capirono immediatamente, ma dopo che ebbi apportato spiegazioni e cambiamenti nelle espressioni, per quanto possibile, adattai alla loro comprensione; poi ho detto: Allora nessuno dubita che tutti coloro che hanno bisogno sono infelici. Che c'è qualcosa

necessario per il corpo del saggio, questo non può essere un'obiezione per noi. Perché non è lo spirito stesso che ne ha bisogno, nel quale riposa la vita beata. Egli è perfetto e nessuno che sia perfetto ha bisogno di nulla; ma se c'è qualcosa che sembra necessario al corpo, se ne serve, altrimenti la mancanza non lo schiaccia. Perché chiunque è saggio è forte e chiunque è forte non teme nulla. Pertanto l'uomo saggio non ha paura né della morte corporale né delle malattie, per la cui rimozione, o evitamento, o differimento è necessario avere qualcosa di cui possa mancare. Ma lui, però, non smette di usarlo correttamente se ce l'ha. Perché è molto vero il noto detto: "È sciocco permettere ciò che si può evitare 1) Pertanto, per quanto possibile e decente, eviterà la morte e la malattia, e se non le avesse evitate, lo farebbe". sono stati infelici, non perché sia ​​successo a lui, ma perché non ha voluto evitarli quando poteva evitarli, il che è un chiaro segno di stupidità. Quindi, senza evitarlo, sarà infelice non per aver sopportato queste cose, ma per la sua stupidità. Se non è in grado di evitarli, anche se si sforza diligentemente e decentemente, allora, cadendo su di lui, non lo rendono infelice. Perché un altro detto dello stesso comico non è meno vero. “Poiché ciò che desideri è impossibile, desidera ciò che è possibile” 2). Come può essere infelice se non gli accade nulla contro la sua volontà? Perché non può desiderare ciò che, secondo lui, non può avverarsi. Desidera ciò che è più certo, cioè quando fa qualcosa,

1) Terent., in Eunuco,atto. IV, scena. 6.

2) Terent., ad Andria,atto. II, scena 1.

non fa altro che secondo qualche precetto di virtù e la legge divina della sapienza, della quale non può in alcun modo essere privato.

Ora presta attenzione se ogni persona sfortunata ha bisogno. Ciò che infatti ci impedisce di concordare con questa opinione è il fatto che molti sono forniti di una grande abbondanza di cose casuali che rendono loro tutto così facile che, al loro cenno, appare tutto ciò che il capriccio richiede. È vero, una vita del genere non è facile da incontrare. Ma immaginiamo qualcuno come Orato, secondo Tullio. Chi dirà che Orat aveva bisogno: lui, l'uomo più ricco, lussuoso, tenero, a cui non mancavano né il piacere, né la bellezza, né la salute buona e incontaminata? Aveva quante anime voleva, i possedimenti più redditizi e gli amici più piacevoli, e usava tutto questo in totale armonia con la sua salute fisica, e in breve ogni sua intenzione e ogni suo desiderio era accompagnato da un felice successo. A meno che uno di voi non dica che vorrebbe avere più di quello che aveva. Non lo sappiamo. Ma in questo caso ti basta supporre che non volesse più di quello che aveva. Credi tu che fosse nel bisogno? - Anche se sono d'accordo, rispose Licenzio, che non voleva nulla - anche se non so come permetterlo a un uomo che non è saggio - essendo però, come si suol dire, , uomo di buon senso, aveva paura di perdere tutto questo in un momento sfortunato. Perché non era difficile capire che tutto, per quanto grande, dipende dal caso. "Tu, Licenzio", dissi ridendo, vedi un ostacolo per quest'uomo in una vita beata in senso buono. Perché più era perspicace, meglio vedeva tutto

potrebbe perdere questo; questa paura lo schiacciava e giustificava sufficientemente il detto popolare secondo cui una persona astuta è sincera riguardo alla sua disgrazia.

Quando a questo punto sia lui che gli altri hanno sorriso, ho detto: però bisogna approfondire la cosa, perché anche se aveva paura, non ne aveva bisogno; ed è proprio questo il punto della domanda. Perché avere bisogno significa non avere e non aver paura di perdere ciò che hai. Intanto era infelice perché aveva paura, pur non essendo nel bisogno. Di conseguenza, non tutti gli infelici sono nel bisogno - Questo, insieme ad altri, è stato approvato da colui di cui ho difeso l'opinione; ma con un po’ di esitazione disse: Tuttavia non so e non capisco ancora del tutto come sia possibile separare la sfortuna dal bisogno e, viceversa, il bisogno dalla sfortuna. Perché anche lui, che era un uomo ricco e abbondantemente fornito di tutto, e, come dici tu, non voleva più niente, tuttavia, temendo di perdere tutto questo, aveva bisogno di saggezza. Non lo chiameremmo bisognoso se avesse bisogno di argento e denaro, se avesse bisogno di saggezza - A questo punto tutti esclamarono sorpresi; ed io stesso fui non poco compiaciuto e felice che fosse lei ad esprimere il meglio che mi preparavo a offrire dai libri dei filosofi, come qualcosa di grande e ultimo. “Non vedi”, dissi, che ci sono molte e varie dottrine e un’altra è uno spirito devoto a Dio? Da dove infatti viene quella cosa di cui ci meravigliamo, se non da Dio - Decisamente, esclamò Licenzio, non si potrebbe dire niente di più vero e divino di questo? Perché non esiste carenza più grande e più disastrosa della mancanza di saggezza; e chi ha bisogno della saggezza non può più aver bisogno di nulla in modo decisivo.

Dunque, dicevo, la povertà dell’anima non è altro,

come la stupidità. Perché è contraria alla saggezza, e contraria alla morte come vita, come vita beata a vita infelice, cioè senza nulla in mezzo. Proprio come ogni persona che non è beata è infelice, e ogni persona che non è morta è viva, così, ovviamente, ogni persona che non è stupida è una persona saggia. Da ciò possiamo già vedere che Sergio Orato era infelice non perché avesse paura di perdere alcuni doni della fortuna, ma perché era stupido. Ne consegue che sarebbe stato ancora più infelice se non avesse avuto affatto paura per queste cose così casuali e fluttuanti che considerava una benedizione. In questo caso, sarebbe più negligente non a causa del coraggio spirituale, ma a causa del sonno mentale e di una persona sfortunata, immersa nella più profonda stupidità. Ma se chiunque sia privo di saggezza soffre di grande povertà, e chiunque abbia saggezza non ha bisogno di nulla, allora ne consegue naturalmente che la stupidità è povertà. E proprio come ogni persona stupida è una persona infelice, così ogni persona infelice è una persona stupida. Quindi è innegabile che come ogni povertà è una disgrazia, così ogni disgrazia è povertà.

Quando Trigezio ha detto che non capiva bene questa conclusione, gli ho chiesto: su cosa siamo d'accordo riguardo a questo argomento? - Questo, ha risposto, è che chi non ha saggezza è nel bisogno - Cosa significa, io dire, aver bisogno? "Non avere saggezza", rispose. Che cosa significa, ho chiesto, non avere saggezza? - Quando lui ha taciuto, ho aggiunto: non significa avere stupidità? - Sì, ha risposto - Quindi, ho detto, avere povertà non è niente più che avere stupidità; per cui è già necessario chiamare diversamente la povertà quando si parla di stupidità. Anche se non so come potrebbero dire: “ha la povertà” o “ha la stupidità”. Lo sarebbe

è come se di un luogo privo di luce dicessimo che ha oscurità, il che non significa altro che che non ha luce. Perché essere oscuro non significa che l'oscurità sembrava andare o venire; il che significa semplicemente essere privati ​​della luce, così come essere privati ​​degli abiti equivale ad essere nudi. Infatti, con l'avvicinarsi degli abiti, la nudità non fugge come se fosse un oggetto in movimento. Quindi, quando diciamo che qualcuno ha la povertà, diciamo anche che ha la nudità. Perché la povertà è il nome della mancanza. Perciò, per esprimere, per quanto possibile, il proprio pensiero, si dice: “ha povertà”, cioè come se: “ha mancanza”. Quindi, se è dimostrato che la stupidità rappresenta la povertà più genuina e innegabile: allora vedi se il compito che hai intrapreso è già stato risolto. Rimaneva tra noi il dubbio se quando parliamo di sfortuna intendiamo qualcosa di diverso dalla povertà. Intanto abbiamo spiegato il motivo per cui la stupidità viene giustamente chiamata povertà. Allora, come ogni persona stupida è una persona infelice, e ogni persona infelice è una persona stupida, bisogna ammettere che non solo ogni persona bisognosa è infelice, ma anche ogni persona infelice è una persona bisognosa. Ma se dal fatto che tutti gli stupidi sono infelici, e tutti gli infelici sono stupidi, si trae la conclusione che la stupidità è sfortuna: allora perché non dal fatto che tutti coloro che sono nel bisogno sono infelici, e tutti gli sfortunati è nel bisogno, possiamo trarre la conclusione che la sfortuna esiste qualcosa di diverso dalla povertà?

Quando tutti erano d'accordo su questo, ho detto: ora dobbiamo considerare chi non tollera la povertà; poiché sarà saggio e benedetto. La povertà è stupidità e il nome della povertà è solitamente denotato da qualcosa

tipo di infertilità e carenza. Si prega di approfondire la cura con cui gli antichi componevano tutte o, come è ovvio, alcune parole, soprattutto per tali argomenti, la cui conoscenza è quanto mai necessaria. Hai già convenuto che ogni persona stupida ha bisogno e chiunque ha bisogno è stupido; Penso che tu sia d'accordo sul fatto che uno spirito stupido è uno spirito vizioso, e che tutti i vizi dello spirito sono racchiusi in un solo nome: stupidità. Il primo giorno del nostro concorso abbiamo detto che la dissolutezza si chiama così perché rappresenta qualcosa di negativo, e che il suo opposto, l'astinenza, prende il nome dal frutto. In questi due opposti, cioè astinenza e dissolutezza, appaiono soprattutto l'essere e il non essere. Che cosa consideriamo ora il contrario della povertà di cui stiamo parlando - Quando furono un po' lenti nella risposta, Trigezio disse: chiamerei ricchezza; ma vedo che la povertà è il contrario. “C’è vicinanza”, ho notato; poiché povertà e povertà sono solitamente considerate la stessa cosa. Bisogna però trovare un’altra parola affinché il lato migliore non rimanga con un nome, affinché il lato rappresentato dalla povertà e dalla scarsità abbonda nella parola, e il lato opposto gli si opponga solo il nome di ricchezza. Niente infatti può essere più assurdo della pochezza della parola proprio dal lato opposto alla pochezza. Se la parola completezza è applicabile, diceva Licenzio, allora mi sembra proprio opposta alla pochezza.

Forse più tardi, ho detto, parleremo più dettagliatamente della parola. Ma quando cerchiamo la verità, non è questo ciò a cui dovremmo aspirare. Sebbene Sallustio, che è molto esigente nelle sue parole, contrapponga la sufficienza alla povertà, io tuttavia la contrappongo alla pienezza. Ma in questo caso noi

temiamo i grammatici; altrimenti dovremmo temere una punizione per l'uso imprudente delle parole da parte di coloro che ci hanno lasciato i loro beni da usare. -Quando risero di queste parole, io dissi: Poiché ho deciso di non trascurare, quando siete immersi in Dio, le vostre menti, come una sorta di oracoli, vi invito a prestare attenzione a cosa significa questo nome (completezza); poiché, penso, non c'è niente di più coerente con la verità. Quindi pienezza e povertà sono tra loro opposte; e qui, proprio come nella dissolutezza e nell'astinenza, compaiono le stesse idee sull'essere e sul non essere. E se la povertà è la stessa stupidità, allora la pienezza sarà saggezza. Non senza ragione molti hanno definito la temperanza la madre di tutte le virtù. D'accordo con loro, Tullio in un discorso popolare dice: "Ciascuno capisca come vuole, e secondo me la temperanza, cioè la moderazione e l'equilibrio, è la virtù più grande" 1). E questo è abbastanza appreso e abbastanza dignitoso. Infatti intendeva il frutto, cioè ciò che noi chiamiamo esistente, in contrapposizione a inesistente. Ma per il modo di esprimersi popolare, in cui la moderazione si chiama frugalità, ha spiegato il suo pensiero aggiungendo le parole moderazione ed equilibrio. Dobbiamo considerare questi due termini più da vicino.

La moderazione prende il nome dalla misura dell'equilibrio, dal peso. E dove c’è misura e peso, non c’è niente di troppo grande o di troppo piccolo. Quindi, pienezza, che abbiamo contrapposto a povertà, è un termine molto migliore che se usassimo la parola eccesso. Perché per eccesso intendiamo eccesso e, per così dire,

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1) Orato. pro Dejotaro.

rovesciare qualcosa di troppo. Quando ce n’è più del necessario, allora è auspicabile una misura; e troppo ha bisogno di moderazione. Pertanto, l’eccesso estremo non è estraneo alla scarsità; sia ciò che è maggiore che ciò che è minore sono ugualmente estranei alla misurazione. Se guardate l’espressione “stato sicuro”, vi troverete il concetto di misura. Perché uno stato protetto è chiamato dalla fornitura. E come può provvedere ciò che è eccessivo, quando spesso causa più guai del piccolo? Quindi, tutto ciò che è piccolo è uguale, e tutto ciò che è eccessivo, perché ha bisogno di moderazione, cade nella povertà. La misura dello spirito è la saggezza. Poiché nessuno di noi nega che la saggezza è il contrario della stupidità, la stupidità è povertà, e la povertà è il contrario della pienezza: allora la saggezza sarà pienezza. Nella pienezza c'è misura, quindi la misura dello spirito sta nella saggezza. Da qui questa prima regola di vita, famosa e non invano esaltata, praticamente utile: “Niente in eccesso” 1).

All'inizio di questa competizione abbiamo detto che se troviamo che la sfortuna non è altro che povertà, allora ammettiamo che beato è colui che non tollera la povertà. Ora è stato ritrovato; quindi essere beato non significa altro che non sopportare la povertà, cioè essere saggio. Se chiedi cos'è la saggezza (poiché anch'essa è soggetta a scoperta e indagine da parte della ragione, per quanto ciò è possibile oggi), allora non è altro che una misura dello spirito, cioè ciò che lo spirito usa mantenersi in equilibrio, per non espandersi troppo, né contrarsi al di sotto della pienezza. E si espande nel lusso, nel dominio, nell'orgoglio e in altre cose simili, con cui pensano con indulgenza le anime degli smodati e degli sfortunati.

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1) Terent., ad Andria, atto I, scena. 1.

donati gioia e potere. Al contrario, si riduce alla disonestà, alla paura, alla tristezza, all'avidità e ad altre cose simili, nelle quali gli sfortunati credono alla sventura umana. Ma quando contempla la verità acquisita, quando - per usare l'espressione di questa giovinezza - vi si aggrappa, e non turbato da alcuna vanità, cessa di rivolgersi alla falsità delle statue, il cui peso cade ed è rovesciato dalla potenza di Dio, allora non ha paura di alcuna smodatezza, di alcuna povertà e quindi di nessuna disgrazia. Quindi è beato chiunque abbia la propria misura, cioè la saggezza.

Che tipo di saggezza dovrebbe essere chiamata saggezza, se non la saggezza di Dio? per testimonianza divina sappiamo che il Figlio di Dio non è altro che la Sapienza di Dio (1 Cor. I, 24); e questo Figlio di Dio è veramente Dio. Pertanto, chiunque ha Dio è benedetto, una posizione su cui abbiamo concordato in precedenza quando abbiamo iniziato questa nostra festa. Ma cos’è la saggezza, secondo te, se non la verità? Per questo è anche detto: Io sono la verità(Giovanni XIV. 6). La verità, per essere verità, riceve la sua esistenza da una misura suprema, dalla quale ha origine e alla quale, compiuta, ritorna. Per la misura più alta non è richiesta nessun'altra misura; infatti se la misura più alta si misura con la misura più alta, allora si misura da se stessa. Ma è necessario che la misura più alta sia anche una misura vera, affinché come la verità nasce dalla misura, così la misura viene riconosciuta dalla verità. Quindi la verità non è mai stata senza misura, né la misura senza verità. Chi è il Figlio di Dio? — È detto: VERO: Chi, non avendo Padre, chi altro è se non la misura più alta? Quindi, chi arriva al grado più alto attraverso la verità è beato. E questo significa avere Dio nell’anima, cioè godere di Dio. Tutto il resto, pur provenendo da Dio, è senza Dio.

Dalla fonte stessa della verità, infine, proviene una certa esortazione, che ci spinge a ricordarci di Dio, a cercarlo e ad avere sete di Lui con passione, senza alcun disgusto. Questa illuminazione per i nostri occhi interiori proviene da questo sole misterioso. Tutto ciò che diciamo è vero viene da Lui, anche nel caso in cui abbiamo ancora paura di usare e guardare tutto con audacia con i nostri occhi malati o appena aperti. Ed è ovvio che non è altro che Dio, la cui perfezione non viene sminuita da alcuna rinascita. Completo e tutto in Lui è perfetto, e allo stesso tempo questo è Dio onnipotente. Ma per ora, però, stiamo solo guardando, ma proprio dalla fonte, proprio da lì – per usare un'espressione ben nota – la pienezza non è ancora satura, dobbiamo ammettere che non siamo ancora arrivati ​​alla nostra misura; e quindi, anche se usiamo l’aiuto di Dio, non siamo ancora saggi e benedetti. Quindi la completa sazietà spirituale, la vera vita beata, consiste nel sapere piamente e completamente chi ti conduce alla verità, di quale verità ti nutri, attraverso la quale ti unisci con la misura più alta. Questi tre, dopo aver eliminato la vanità delle varie superstizioni, rivelano a chi discerne l'unico Dio in un'unica essenza. — Allo stesso tempo, la madre, ricordando le parole profondamente impresse nella sua memoria e, come risvegliandosi nella sua fede, allegramente pronunciò il famoso versetto del nostro sommo sacerdote: “Guarda, Trinità, su coloro che pregano!” 1) e aggiunge: senza alcun dubbio, una vita beata è una vita perfetta, e lottando per essa, dobbiamo sapere in anticipo che possiamo arrivarci solo con una fede ferma, una speranza viva e un amore ardente.

Dunque, dicevo, il provvedimento stesso ci convince ad interrompere per qualche giorno questa nostra festa; ecco perché io

1) Ambrogio, nell'inno. Deus creatore omnium.

Offro, per quanto posso, grazie all'altissimo e vero Dio Padre, Signore e Liberatore delle anime. E poi ringrazio te che, avendo accettato all'unanimità l'invito, mi hai colmato di tanti doni. Perché hai portato così tanto nel nostro discorso che non posso fare a meno di ammettere che sono saturo dei miei ospiti - Quando tutti si rallegravano e lodavano Dio, Trigezio ha detto: Come vorrei che ci nutrissi così ogni giorno? in tutto devo conservare ed amare la moderazione se volete il nostro ritorno a Dio”. Dopo queste parole, essendo finita la gara, ci separammo.

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